Sự Thờ Phượng Đức Chúa Trời, Hay Tôn Giáo Thực Hành
John Gill · Of the Worship of God or Practical Religion (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sự Thờ Phượng Đức Chúa Trời, Hay Tôn Giáo Thực Hành
- I. Gương của Đấng Christ, Đấng mà Đa-vít trong ngôn ngữ tiên tri đã đóng vai, mà nói rằng: Sự sốt sắng về nhà Chúa đã nuốt con, đã tiêu hao tâm thần, sức lực và sự sống của Ngài; Ngài đã gắng sức dường ấy trong các công việc công khai của Ngài: Ngài đã bày tỏ lòng sốt sắng của Ngài đối với các giáo lý của Phúc Âm bằng sự giảng dạy nồng nhiệt và liên tục của Ngài về chúng, thậm chí với quyền năng và thẩm quyền, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã không làm; trong những lao nhọc không mệt mỏi mà Ngài đã chịu, đi từ nơi này đến nơi khác để làm điều đó, liều mạng sống mình, và phơi mình trước những nguy hiểm thường xuyên vì cớ đó: và đối với sự thờ phượng nhà Đức Chúa Trời, như được thấy qua việc Ngài công kích cách nghiêm khắc các truyền thống của loài người; qua việc Ngài khẳng định sự tinh sạch của sự thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật; qua việc Ngài bày tỏ sự phẫn nộ trước sự phàm tục hóa nhà Đức Chúa Trời, đuổi những kẻ mua và bán ra khỏi đó, điều đã khiến các môn đồ nhớ đến đoạn Kinh Thánh nói trên, là những người đã nhận rõ sự ứng nghiệm của nó: lòng sốt sắng của Đấng Christ chống lại sự vô luân cũng được thấy trong những lời quở trách sắc bén của Ngài đối với những thói xấu của thời đại, cả nơi những người xưng nhận đức tin lẫn những kẻ phàm tục, và trong mọi điều, Ngài là một khuôn mẫu đáng cho chúng ta bắt chước. — 2. Lòng sốt sắng thật đáp ứng một mục đích chính yếu của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, Tít 2:14; và ở đâu không có lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, và đối với điều Ngài đòi hỏi phải tuân giữ, thì lời tuyên xưng về sự cứu chuộc dường như rất bấp bênh. Tình yêu của Đấng Christ trong việc cứu chuộc dân Ngài sẽ thúc giục họ bày tỏ lòng sốt sắng vì vinh quang Ngài, cả về giáo lý lẫn thực hành. — 3. Sứ đồ nói rằng thật tốt khi được sốt sắng cảm động trong và vì điều tốt; và điều ấy được Đấng Christ chấp thuận và khen ngợi, như hội thánh tại Ê-phê-sô đã được khen vì điều đó; vì nàng không thể chịu được những kẻ gian ác; và một thái độ trái ngược, tức là sự hâm hẩm, bị Ngài không chấp thuận và phẫn nộ; như trong hội thánh Lao-đi-xê, bị đe dọa sẽ bị loại khỏi hàng hội thánh vì điều đó, và vì vậy được khuyên giục mạnh mẽ hãy sốt sắng và ăn năn, Khải huyền 3:15, 16, 19, 20. — 4. Một tính khí hâm hẩm, vốn trái ngược với lòng sốt sắng, dường như không phù hợp với tôn giáo thật, là tôn giáo luôn luôn có sự sống và sức nóng trong đó; không lạnh cũng không nóng thì bị kết án như là không có tôn giáo chút nào cả. — 5. Lòng sốt sắng của những người được bày tỏ theo cách giả dối, phải kích thích những người xưng nhận tôn giáo thật bày tỏ một lòng sốt sắng ít nhất cũng bằng như vậy; vì mọi dân tộc, mỗi người sẽ bước đi trong danh của thần mình, và tỏ ra sốt sắng cho sự thờ phượng của thần ấy, chúng ta sẽ bước đi trong danh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, ít nhất chúng ta phải làm như vậy, và quyết tâm làm điều đó. Người Pha-ri-si đã bày tỏ lòng sốt sắng lớn, và đã chịu nhiều lao nhọc, vượt biển và đất liền để khiến một người trở thành người nhập đạo Do Thái, dù người ấy trở nên tệ hơn chính mình trước kia, và tệ hơn cả họ; và lẽ nào chúng ta là Cơ Đốc nhân lại không gắng sức đến cùng vì lợi ích của Đấng Cứu Chuộc, đây hẳn phải là một lòng sốt sắng thích đáng. Và để duy trì và thúc đẩy lòng sốt sắng như vậy, thật thích hợp khi thường xuyên suy ngẫm về tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, các phước lành của Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời, sự tuyệt hảo của tôn giáo Cơ Đốc, các lợi ích và đặc ân của nhà Đức Chúa Trời, và thường xuyên trò chuyện với những Cơ Đốc nhân nồng ấm và sống động, và ngồi dưới một chức vụ giảng dạy thơm tho và sốt sắng.
- I. Lương tâm là gì, và chức vụ của nó.
- I. Được xét về bản chất, xét về chất liệu và hình thức của nó, mà nó gồm có.
- II. Rượu là một phần khác của nghi thức thánh này, và thuộc về vật chất của nó, và là một trong các yếu tố bề ngoài của nó, một biểu tượng của huyết của Đấng Christ. Có một câu hỏi, liệu rượu được dùng tại sự thiết lập đầu tiên của nghi thức thánh là rượu đỏ hay rượu trắng; tại lễ Vượt Qua thứ nào là tốt nhất, dù đỏ hay trắng, đã được truyền phải dùng; rượu đỏ nói chung được kể là như vậy; một số người kể đó là một vấn đề không quan trọng; và vì vậy một số người, để bày tỏ ý của họ về nó như vậy, và để khẳng định sự tự do Cơ Đốc của họ, đôi khi đã dùng thứ này, và đôi khi dùng thứ kia; mặc dù nó có thể không cần thiết một cách thiết yếu, tôi không thể không có ý kiến rằng, rượu đỏ, được gọi là huyết của trái nho, là diễn tả nhất, và mang một sự giống nhau lớn hơn với huyết của Đấng Christ, mà nó là một biểu tượng. Cũng có một câu hỏi, liệu rượu được dùng là rượu pha hay rượu nguyên chất; vì người Do Thái thường, mà rượu của họ là rượu mạnh, pha chúng, Châm-ngôn 9:2; nhưng không cần phải làm loãng chúng trong khí hậu của chúng ta; và vì lượng uống tại nghi thức thánh rất nhỏ, nên không có nguy cơ say sưa nơi những người ít quen dùng nó nhất; mặc dù chắc chắn rằng, việc pha rượu và nước đã thịnh hành rất sớm, ngay cả vào thời của Justin; nhưng việc phải có một sự mầu nhiệm trong đó, biểu thị, huyết và nước đã tuôn ra từ sườn của Đấng Christ khi bị đâm, và sự hiệp nhất của hai bản tính trong Ngài, dường như quá tưởng tượng. Tuy nhiên,—1. Rượu là một biểu tượng của huyết của Đấng Christ; vì Đấng Christ nói về nó, Này là huyết Ta, tức là, một hình tượng và sự trình bày về nó; không phải nó đã thật sự được biến thành huyết của Đấng Christ, vì nó được gọi là, trái của cây nho, như đã quan sát trước đây, sau khi nó được rót vào chén và được chúc phước, Ma-thi-ơ 26:28, 29; và sứ đồ Phao-lô nói, Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? 1 Cô-rinh-tô 4:6; và nó là một biểu tượng của huyết ấy, không phải khi nó ở trong các mạch của Ngài, nhưng khi nó bị đổ ra từ các phần khác nhau của thân thể Ngài, đặc biệt là tay, chân, và sườn của Ngài, khi bị đâm; và như rượu được ép ra khỏi trái nho trong máy ép rượu, thì huyết của Đấng Christ cũng bị ép ra khỏi Ngài, khi Chúa vui lòng làm cho Ngài bị bầm dập, và khi Ngài đạp máy ép rượu của cơn thạnh nộ thần tính; và như rượu làm cho lòng người vui mừng, thì huyết của Đấng Christ, được Thánh Linh áp dụng, nói sự bình an và sự tha thứ cho những tâm trí có tội, và đem sự vui mừng và hớn hở vào những tấm lòng tan vỡ và những linh hồn bị thương. Rượu trong tiệc thánh được gọi là, Huyết của Giao Ước Mới; và chén, Giao Ước Mới trong huyết của Đấng Christ; bởi đó có nghĩa là, giao ước của ân điển, đôi khi được gọi là một giao ước hay di chúc, đã có hiệu lực, bởi sự chết của Đấng Christ, là người lập di chúc, và đã được phê chuẩn, các phước hạnh và lời hứa của nó, bởi huyết của Đấng Christ; vì vậy huyết ấy được gọi là, Huyết của giao ước đời đời, Hê-bơ-rơ 13:20.—2. Rượu trong tiệc thánh là một biểu tượng của tình yêu của Đấng Christ, được bày tỏ trong việc đổ huyết Ngài ra để được sự tha tội cho dân Ngài; tình yêu ấy tốt hơn rượu, hơn rượu lâu đời nhất, mạnh nhất, tinh khiết và tinh luyện nhất; và vì vậy hội thánh quyết định nhớ đến nó hơn rượu; Chúng tôi sẽ nhớ đến tình yêu của chàng hơn rượu, và điều này được làm đặc biệt trong nghi thức thánh của tiệc thánh, Nhã-ca 1:2, 4.
- II. Dưới sự ban hành của Môi-se, trong khi đền tạm còn đứng, thực hành này đã được sử dụng; vì đền tạm được gọi là, hội mạc; vì, như Munster ghi nhận, ở đó hội chúng của Y-sơ-ra-ên họp lại để cầu nguyện và để dâng tế lễ, Xuất. 27:21. Hơn nữa, có một đền tạm khác mà Môi-se đã dựng bên ngoài trại, dường như là một đền tạm tạm thời, và ông gọi nó bằng cùng một tên, Xuất. 33:7; và theo bản Targum của Jonathan, nó không chỉ là một nơi để hướng dẫn trong giáo lý, mà còn là nơi mọi người thật sự ăn năn đến và xưng tội lỗi của mình, và cầu xin sự tha thứ cho chúng, và đã nhận được sự tha thứ.
- V. Dưới sự ban hành của Tân Ước, sự cầu nguyện luôn là một phần của sự thờ phượng công cộng trong các Hội thánh khác nhau; như trong Hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, Hội thánh Cơ Đốc đầu tiên. Khi các môn đồ trở về đó sau khi Chúa chúng ta thăng thiên, họ tiếp tục trong sự cầu nguyện và sự nài xin, cùng với những người phụ nữ và những người khác, là những người cấu thành Hội thánh đầu tiên ấy; và có ghi nhận, để khen ngợi những người được thêm vào Hội thánh ấy, rằng họ bền lòng giữ sự cầu nguyện, trong những lời cầu nguyện công cộng của Hội thánh, mỗi khi họ gặp nhau; và nơi đôi khi có một sự xuất hiện đáng chú ý của sự hiện diện thiên thượng; và chính phần phục vụ này, cũng như chức vụ của lời, là điều các sứ đồ đã chuyên tâm thực hiện liên tục. Sự cầu nguyện như thế đã được Hội thánh này thực hiện, không ngừng, cho Phi-e-rơ, khi ông ở trong tù, và đã được nghe một cách đáng chú ý, Công. 12:5; cũng vậy trong Hội thánh tại Cô-rinh-tô, sự cầu nguyện công cộng là một phần của sự thờ phượng thiên thượng; vì chính liên quan đến điều ấy mà sứ đồ đưa ra những chỉ dẫn cho đàn ông và phụ nữ cầu nguyện, tức là, tham dự phần phục vụ công cộng ấy, người này với đầu không được che, người kia với đầu được che, 1 Cô-rinh-tô 11:4, 5; và chính liên quan đến thực hành của chính ông nơi công cộng mà ông nói, Tôi sẽ cầu nguyện bằng Thánh Linh, v.v., 1 Cô-rinh-tô 14:15–19. Những chỉ dẫn và lời khuyên bảo khác nhau cho các Hội thánh để chú ý đến bổn phận cầu nguyện, không chỉ liên quan đến họ như những cá nhân, mà như những tập thể và cộng đồng, hiệp lại với nhau trong việc phục vụ ấy, và sự cầu nguyện công cộng dường như là điều chủ yếu được sứ đồ nhắm đến, 1 Ti-mô-thê 2:1, 2, 8; và điều này đã được báo trước về thời kỳ Phúc Âm, Ma-la-chi 1:11. Nay thực hành này đã thịnh hành trong những thời kỳ sớm nhất của Cơ Đốc giáo, và vẫn tiếp tục trong những hội chúng Cơ Đốc; cũng vậy Justin Martyr nói, rằng sau khi đọc Kinh Thánh, và giảng dạy, tất cả chúng tôi cùng đứng lên, và dâng lên những lời cầu nguyện; và sau khi cử hành Tiệc Thánh, ông ghi nhận, người đứng đầu hoặc mục sư của Hội thánh, theo khả năng của mình, dâng lên những lời cầu nguyện và tạ ơn, và toàn thể dân sự lớn tiếng kêu A-men; và cũng vậy Tertullian, “Chúng tôi cùng nhau đến trong hội chúng đến với Đức Chúa Trời, và như thể bằng sự cầu nguyện dùng tay của chúng tôi bao quanh Ngài; sức mạnh này làm vui lòng Đức Chúa Trời: chúng tôi cũng cầu nguyện cho các hoàng đế, cho các quan chức của họ,” v.v. Và từ Justin, cũng như từ Origen, Cyprian, và những người khác, chúng ta học được, rằng cử chỉ của người xưa trong sự cầu nguyện công cộng là đứng; vâng, Tertullian nói, “Chúng tôi coi việc kiêng ăn vào ngày của Chúa, hoặc thờ phượng trên đầu gối, là trái luật;” và hội đồng Nice đã ra lệnh, “rằng trong khi có một số người quỳ gối, hội nghị thấy đúng là họ nên thực hiện những lời cầu nguyện của mình trong tư thế đứng.”
- I. Được bày tỏ cách tiêu cực; Hỡi các người làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, Ê-phê-sô 6:4; điều này có thể được thực hiện,—1. Bằng lời nói; bằng cách đặt trên chúng những mệnh lệnh bất công và vô lý, bằng những lời khiển trách thường xuyên, công khai, và nghiêm khắc, bằng những lời nói thiếu suy nghĩ và nóng nảy, và bằng ngôn ngữ sỉ nhục và trách móc; như lời của Sau-lơ nói với Giô-na-than, 1 Sa-mu-ên 20:30.—2. Bằng việc làm; như bằng cách tỏ ra yêu thương một đứa hơn đứa khác; như Gia-cốp đã làm với Giô-sép, điều đó đã khiến các anh em của chàng giận đến nỗi họ ghét Giô-sép, và không thể nói cách hòa bình với chàng, Sáng-thế Ký 37:8; bằng cách không cho chúng thức ăn thích hợp, và đủ lượng thức ăn, Ma-thi-ơ 7:9, 10, 1 Ti-mô-thê 5:8; bằng cách không cho phép chúng có sự giải trí vô tội, là điều con cái nên có, Xa-cha-ri 8:5; và khi đến tuổi thích hợp để kết hôn, bằng cách gả chúng cho những người không hợp với sở thích của chúng; và bằng cách ngăn cản chúng đến với những người hợp ý, mà không có lý do chính đáng nào; và bằng cách phung phí của cải của chúng trong đời sống phóng đãng, khi lẽ ra họ phải giữ gìn nó, và dành dụm nó cho nhu cầu hiện tại, hoặc lợi ích tương lai của con cái mình; và đặc biệt bằng bất cứ sự đối xử tàn nhẫn và vô nhân đạo nào; như cách Sau-lơ đối với Giô-na-than, khi ông mưu hại mạng sống của chàng, 1 Sa-mu-ên 20:33, 34. Sự chọc giận như vậy phải được cẩn thận tránh; vì nó khiến mọi mệnh lệnh, lời khuyên, và sự sửa phạt trở nên vô hiệu, làm xa cách tình cảm của con cái khỏi họ; lý do sứ đồ đưa ra để khuyên can điều này là kẻo chúng bị ngã lòng, Cô-lô-se 3:21; bị tràn ngập bởi đau buồn và sầu khổ, và do đó tinh thần của chúng bị tan vỡ, trở nên hèn nhát, ngã lòng và mất tinh thần; và vì tuyệt vọng không làm hài lòng cha mẹ mình, và không được hưởng tình cảm của họ, chúng trở nên bất cẩn với bổn phận, và lười biếng với công việc. Cha mẹ, không nghi ngờ gì, có quyền quở trách và khiển trách con cái khi chúng làm sai; lỗi của Ê-li là ông quá mềm yếu và khoan dung, và những lời quở trách của ông quá nhẹ nhàng, khi lẽ ra ông phải ngăn cản các con trai mình khỏi làm điều hèn hạ; lẽ ra ông phải cau mày với chúng, tỏ vẻ nghiêm nghị, và đặt mệnh lệnh của mình trên chúng, và đe dọa chúng cách nghiêm khắc, và trừng phạt chúng nếu chúng cứng đầu, 1 Sa-mu-ên 2:23, 24, và 3:13. Và họ có thể dùng roi sửa phạt, điều họ nên làm sớm, và trong khi còn có hy vọng; nhưng luôn luôn với sự điều độ, và trong tình yêu thương; và nên cố gắng thuyết phục con cái mình rằng họ thật yêu thương chúng; và rằng chính vì yêu thương chúng, và vì lợi ích của chúng, mà họ sửa phạt chúng. Các người cha được đặc biệt nhắc đến, vì họ có xu hướng nghiêm khắc nhất, và các người mẹ thì nuông chiều nhất.
Sự Thờ Phượng Đức Chúa Trời, Hay Tôn Giáo Thực Hành
SỰ THỜ PHƯỢNG ĐỨC CHÚA TRỜI, HAY TÔN GIÁO THỰC HÀNH
John Gill
VỀ ĐỐI TƯỢNG CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG
Trong phần trước của tác phẩm này, tôi đã chứng minh có một Đức Chúa Trời, từ ánh sáng của thiên nhiên và lý trí, từ các công việc của sự sáng tạo, v.v.; và giờ đây công việc của tôi là cho thấy Đức Chúa Trời này phải được thờ phượng. Tôi đã bàn về bản thể, các sự trọn vẹn và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, là nền tảng của sự thờ phượng Ngài; và giờ đây tôi sẽ bàn về chính sự thờ phượng. Tôi đã xem xét các công việc khác nhau của Đức Chúa Trời, các công việc của sự sáng tạo, sự quan phòng và ân điển; và những điều này có thể được dùng như bấy nhiêu luận cứ để thúc giục chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, hay như bấy nhiêu lý do tại sao chúng ta phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng thân thể và tâm thần của mình, là những điều thuộc về Ngài; hay nói cách khác, thờ phượng Ngài cả bên trong lẫn bên ngoài: và tôi sẽ bắt đầu với đối tượng của sự thờ phượng, mà về điều này chúng ta có một chỉ dẫn rõ ràng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi, Ma-thi-ơ 9:10. Có hai điều phải được lưu ý và xem xét — rằng Chúa là Đức Chúa Trời là đối tượng của sự thờ phượng — rằng một mình Ngài là đối tượng của sự thờ phượng, loại trừ mọi đối tượng khác.
I. Đối tượng của sự thờ phượng là Chúa là Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời được xem xét theo bản thể và theo ngôi vị.
I. Đức Chúa Trời được xem xét theo bản thể, hay được xem xét trong bản tính và bản thể của Ngài, là nền tảng của sự thờ phượng. Chúa phải được thờ phượng; Chúa là Giê-hô-va duy nhất, và danh Ngài duy nhất là Giê-hô-va, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, Thi Thiên 83:18. Từ Chúa trong Tân Ước tương ứng với Giê-hô-va trong Cựu Ước, một danh xưng diễn tả sự hiện hữu hay hữu thể của Đức Chúa Trời, và diễn tả Ngài là nguồn của hữu thể, và là tác giả của hữu thể cho mọi loài khác; Đấng là Ta Là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu đời đời, Đấng hiện có, đã có, và còn đến; những lời này của Giăng là cách giải mã thích đáng danh Giê-hô-va, hay Ta Là Đấng Ta Là trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. Vậy Đấng mà bản thể của Ngài là đơn thuần, không phức hợp, không thay đổi, vô hạn, đời đời, v.v., là Đấng phải được thờ phượng, tức là Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Tạo Hóa ngươi, Đấng Ban Ơn ngươi, Đấng Nâng Đỡ và Bảo Tồn ngươi. Ấy là cách sứ đồ mô tả đối tượng thích đáng của sự thờ phượng mà người A-thên không biết, là Đấng đã dựng nên thế giới và mọi vật trong đó; và ban sự sống, hơi sống, và mọi vật cho các tạo vật của Ngài; và trong Ngài chúng ta sống, động, và có, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:23–28. Ấy là cách Gia-cốp cầu khẩn Đức Chúa Trời — việc làm như vậy là một phần của sự thờ phượng tôn giáo — Đấng đã nuôi dưỡng ông trọn đời ông cho đến ngày đó, Sáng Thế Ký 48:15. Đa-vít nói lời cầu nguyện của ông, là một phần của sự thờ phượng, phải hướng về Đức Chúa Trời của sự sống ông, Đấng đã ban cho ông sự sống và nâng đỡ ông trong sự sống ấy, Thi Thiên 42:8; Đấng là Đức Chúa Trời thật, Đức Chúa Trời hằng sống, và Vua đời đời, là đối tượng của sự thờ phượng: Đức Chúa Trời thật, để phân biệt với các thần trên danh nghĩa, với những kẻ bị gọi sai như vậy; Đức Chúa Trời hằng sống, để phân biệt với các thần tượng bằng vàng và bạc, là công việc của tay loài người, những tượng vô hồn, trong chúng không có hơi thở; nhưng Đức Chúa Trời thật, và là Đấng phải được thờ phượng, có sự sống trong chính Ngài và bởi chính Ngài, nguyên thủy và không do ai truyền cho, và là nguồn và Đấng ban sự sống cho kẻ khác, và từ đời đời này đến đời đời kia Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính; có một số kẻ không phải như vậy, và vì thế không đáng được hầu việc và thờ phượng, Ga-la-ti 4:8; nhưng Đức Chúa Trời là thần, có bản tính thuộc linh, và phải được thờ phượng bằng tâm thần và lẽ thật: bản tính của Ngài là trọn vẹn nhất, có mọi sự trọn vẹn trong đó, dù không ai tìm hiểu Ngài cho đến nơi trọn vẹn được: bản tính của Ngài là vô hạn và không thể hiểu thấu, vượt quá mọi sự suy tưởng và tư tưởng, vượt quá mọi lời nói và cách diễn đạt, được tôn cao trên mọi lời chúc tụng và ngợi khen. Danh của Đức Chúa Trời, danh đầu tiên mà Ngài được gọi trong Kinh Thánh, Ê-lô-him, Sáng Thế Ký 1:1, hàm ý sự thờ phượng, và rằng Đấng đã sáng tạo trời và đất là Đấng phải được thờ phượng, vì danh ấy đến từ một từ có nghĩa là thờ phượng. Và dường như sứ đồ ám chỉ điều này khi ông nói rằng Kẻ nghịch cùng Đấng Christ tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng, ngụ ý rằng danh Đức Chúa Trời có nghĩa là sebasma, đối tượng của sự thờ phượng, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4.
II. Đức Chúa Trời được xem xét theo ngôi vị, hay Đức Chúa Trời được xem xét trong ba ngôi, là đối tượng của sự thờ phượng. Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và cả ba là một, là một Đức Chúa Trời, và vì thế đều bình đẳng là đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng.
1. Đức Chúa Cha, mà Đấng Christ nói rõ rằng loài người sẽ thờ phượng Cha, Giăng 4:21, 23; và về tính thích đáng của điều này không thể có nghi ngờ gì, vì thần tính của Ngài không bị ai phủ nhận; và nếu có ai phủ nhận, họ sẽ dễ dàng bị đối chất; Ngài được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời là Cha, Phi-líp 2:11, và đôi khi là Đức Chúa Trời, tức là Cha, 1 Cô-rinh-tô 15:23, 2 Cô-rinh-tô 1:3; mọi sự trọn vẹn của thần tính đều được gán cho Ngài, như tính không thay đổi, tính đời đời, v.v., và các công việc của sự sáng tạo, sự quan phòng và ân điển; và Ngài chẳng nghi ngờ gì có quyền thích đáng được các tạo vật của Ngài thờ phượng, và theo đó sự thờ phượng được dâng cho Ngài, và các hành vi thờ phượng được thực hiện hướng về Ngài. Lễ báp-têm, là một hành vi trang trọng của sự thờ phượng tôn giáo dưới sự ban phát của Tân Ước, được cử hành nhân danh Ngài; và danh Ngài đứng đầu trong công thức của lễ ấy: “Làm báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha,” v.v., điều này không chỉ có nghĩa là việc ấy được làm bởi thẩm quyền và mạng lịnh của Ngài, mà những người, khi vâng phục lễ ấy, dâng mình cho Ngài, tuyên xưng mình thuộc về Ngài, và bởi đó tự đặt mình dưới nghĩa vụ hầu việc Ngài; và vì làm điều này nhân danh một tạo vật sẽ là sự thờ thần tượng và vô đạo, nên sứ đồ Phao-lô cảm tạ rằng ông đã không làm báp-têm cho người Cô-rinh-tô nào nhiều hơn những người ông đã làm, khi ông thấy họ muốn tôn ông lên làm đầu của một phe đảng giữa họ, kẻo họ nghĩ rằng họ đã chịu báp-têm nhân danh ông. Sự cầu nguyện là một phần khác của sự thờ phượng thiêng liêng và tôn giáo, được dâng lên Đức Chúa Cha, và thật ra thường được dâng lên Ngài; sự đến gần và sự thưa trình thường xuyên nhất là hướng về Ngài, không phải là chúng không thể được dâng bình đẳng cho hai ngôi kia như sẽ sớm thấy, nhưng lý do chúng thường được dâng cho Ngài là vì Ngài không mang một chức vụ nào, trong khi hai ngôi kia thì có, và một chức vụ liên quan đến công việc cầu nguyện. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo mà qua Ngài chúng ta được đến gần, và nhân danh Ngài lời thỉnh cầu được dâng lên; và Thánh Linh là thần của sự khẩn nài, nhờ sự giúp đỡ và hỗ trợ của Ngài mà sự cầu nguyện được thực hiện: tất cả điều này có thể được thấy trong một phân đoạn; vì qua Ngài, qua Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, cả chúng ta, người Do Thái và người ngoại bang, đều được đến gần ngôi ân điển bởi một Thánh Linh, Đấng giúp đỡ và hỗ trợ chúng ta trong những lời khẩn nài của mình, để đến với Đức Chúa Cha, Cha của Đấng Christ, và của chúng ta, Ê-phê-sô 2:18; và dễ thấy rằng ở đầu nhiều thư tín có một lời cầu nguyện hay lời chúc như vậy: Ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, phân biệt với Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ; đó là một lời thỉnh cầu xin ân điển, sự gia tăng ân điển, và mọi sự cung ứng cần thiết của ân điển, và xin mọi sự thịnh vượng và hạnh phúc thuộc linh. Sự tạ ơn, một hành vi khác của sự thờ phượng tôn giáo, đôi khi được bao gồm trong sự cầu nguyện, và đôi khi được thực hiện như một phần riêng biệt của sự thờ phượng, được dâng lên Đức Chúa Cha. Hãy tạ ơn luôn luôn về mọi sự, cho Đức Chúa Trời và Cha, Cha của Đấng Christ và của chúng ta trong Ngài, nhân danh Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, Ê-phê-sô 5:20. Các hành vi đức tin, hy vọng và tình yêu, là những hành vi thờ phượng, được thực hiện hướng về Ngài; Các ngươi tin Đức Chúa Trời, tức là tin Đức Chúa Trời là Cha, Giăng 14:1, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; để đức tin và hy vọng của các thánh đồ ở trong Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ đó, 1 Phi-e-rơ 1:21, và ở đâu có những ân điển ấy, ở đó có tình yêu, và tình yêu được thực hiện hướng về cùng một đối tượng; và như Đức Chúa Cha là đối tượng của tình yêu của Đấng Christ trong tư cách con người và Đấng Trung Bảo, thì Ngài cũng là đối tượng của tình yêu của những kẻ tin Ngài, Giăng 14:31.
2. Ngôi Lời, hay Con Đức Chúa Trời, cũng là đối tượng của sự thờ phượng; Ngài là Chúa ngươi, hãy thờ phượng Ngài, Thi Thiên 45:11; vâng, Ngài phải được thờ phượng bằng cùng một loại thờ phượng, và được tôn kính bằng cùng một mức độ tôn kính như Đức Chúa Cha, Giăng 5:23; vì Ngài là Chúa, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, như Thô-ma đã nói: Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi; là Đức Chúa Trời quyền năng, Đức Chúa Trời vĩ đại, Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời; Đấng có cùng các sự trọn vẹn mà Cha Ngài có; và cùng các công việc Cha Ngài làm cũng được Ngài làm, Cô-lô-se 2:9, Giăng 5:19; và vì thế phải được thờ phượng bằng cùng một sự thờ phượng, và Ngài thật được thờ phượng như vậy. Lễ báp-têm được cử hành nhân danh Ngài bình đẳng như nhân danh Cha: Làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, v.v., và đôi khi chỉ danh Ngài được nhắc đến, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:48, và 19:5. Sự cầu nguyện, là một hành vi thờ phượng, được dâng lên Ngài; có lời rằng: Sự cầu nguyện sẽ được dâng vì Ngài liên tục; cũng có thể dịch, như một số người nghĩ: Sự cầu nguyện sẽ được dâng lên Ngài liên tục, Thi Thiên 72:15. Sự cầu khẩn danh Ngài, là một phần của sự thờ phượng tôn giáo, được nói về Ngài; các môn đồ và những người theo Ngài đôi khi được mô tả là những kẻ cầu khẩn danh Ngài, Công Vụ Các Sứ Đồ 9:14, 1 Cô-rinh-tô 1:2, và có thể thấy rằng ở đầu nhiều thư tín đã đề cập trước đây, cùng một lời cầu nguyện hay lời chúc xin ân điển và bình an cho các thánh đồ được dâng lên Đấng Christ như dâng lên Đức Chúa Trời là Cha; Ê-tiên, người tử đạo đầu tiên, khi sắp qua đời, đã cầu khẩn Đức Chúa Trời rằng: Lạy Chúa Jêsus, xin tiếp lấy linh hồn tôi, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59, và thêm vào đó là những lời chúc tụng hay những lời quy vinh hiển, là những hành vi thờ phượng cao trọng, đôi khi được dâng riêng lên Đấng Christ, 2 Phi-e-rơ 3:18, Giu-đe 25, Khải Huyền 1:5, 6. Các hành vi đức tin, hy vọng và tình yêu cũng được thực hiện hướng về Ngài như hướng về Đức Chúa Trời là Cha; Các ngươi tin Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Christ nói, hãy cũng tin ta, Giăng 14:1. Sự tin cậy và lòng tín nhiệm không được đặt nơi một tạo vật, vì: Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, Giê-rê-mi 17:5. Đấng Christ là đối tượng của hy vọng và tình yêu của dân Ngài, và thường được trình bày như vậy, 1 Ti-mô-thê 1:1, 1 Phi-e-rơ 1:8; nơi Ngài họ hy vọng về hạnh phúc, và họ có lòng sùng kính đầy yêu thương đối với Ngài. Và dễ dàng đưa ra những ví dụ về sự tôn thờ đã được dâng lên Ngài; như Ngài đã được Gia-cốp thờ phượng, khi ông cầu khẩn Ngài chúc phước cho các con của Giô-sép, rằng: Thiên sứ đã chuộc tôi khỏi mọi điều ác, hãy chúc phước cho hai đứa trẻ này, Sáng Thế Ký 48:16; thiên sứ ở đây không thể có nghĩa là Đức Chúa Trời là Cha, vì Ngài không bao giờ được gọi là thiên sứ; cũng không phải là một thiên sứ được tạo dựng nào, mà Gia-cốp sẽ không bao giờ cầu khẩn; nhưng là thiên sứ không được tạo dựng, Đấng Christ, Thiên Sứ của giao ước, Đấng Cứu Chuộc ông khỏi mọi điều ác. Ngài cũng đã được Giô-suê thờ phượng, Đấng đã hiện ra với ông, và tỏ mình cho ông biết là tướng của đạo binh của Chúa, là Đấng lãnh đạo và chỉ huy dân sự, là tướng của sự cứu rỗi chúng ta; khi được báo như vậy, Giô-suê sấp mặt xuống đất, và thờ phượng, mà vì điều đó ông không bị quở trách, trái lại được khích lệ, vâng, còn được truyền hãy cởi giày khỏi chân, vì có lời rằng nơi ngươi đứng là thánh, và Giô-suê đã làm vậy; điều này không bao giờ được truyền làm, ngoại trừ nơi chính Đức Chúa Trời hiện diện, Đấng mà sự hiện diện của Ngài ban cho nơi Ngài xuất hiện một sự thánh khiết có tính tương đối, Giô-suê 5:13–15. Đấng Christ cũng đã được các nhà thông thái đến từ phương đông thờ phượng, những người đến tìm Ngài và thấy Ngài; và cũng vậy bởi những người khác trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, và bởi các môn đồ của Ngài khi Ngài lìa họ và lên trời; vâng, Ngài đã được thờ phượng không chỉ bởi loài người mà còn bởi các thiên sứ, và bởi một mạng lịnh thiêng liêng: Hết thảy thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài, Hê-bơ-rơ 1:6. Đấng Con đầu lòng; cũng chính là Con độc sanh của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời; nếu không, thờ phượng Ngài sẽ là một sự thờ thần tượng, và chúng ta có một ví dụ về nhiều thiên sứ cùng những kẻ khác dâng sự tôn thờ lên Ngài, Khải Huyền 5:12, 13.
3. Đức Thánh Linh cũng là đối tượng của sự thờ phượng, bình đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Ngài cùng với các Ngài là một Đức Chúa Trời. Ngài sở hữu mọi sự trọn vẹn thiêng liêng, như tính đời đời, tính biết mọi sự, tính hiện diện khắp nơi, v.v., Ngài đã dự phần trong sự sáng tạo, và ở trong sự cai trị thế giới, và trong các hoạt động của ân điển, Thi Thiên 33:6, Ê-sai 40:13, 14, 1 Cô-rinh-tô 12:4–11; và vì thế đáng được thờ phượng, và sự thờ phượng được dâng lên Ngài. Lễ báp-têm được cử hành nhân danh Ngài, bình đẳng như nhân danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Ma-thi-ơ 28:19. Sự cầu nguyện được dâng lên Ngài; Ngài không chỉ là Thánh Linh của ân điển và của sự khẩn nài, và là Đấng giúp đỡ các thánh đồ dưới những sự yếu đuối của họ trong sự cầu nguyện, mà Ngài còn được cầu nguyện đến; Chúa, tức là Chúa là Thánh Linh, hãy hướng lòng các ngươi, v.v., nơi cả ba ngôi được nhắc đến như riêng biệt, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; cũng vậy ân điển và bình an, như được chúc và cầu xin từ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì cũng từ bảy Thánh Linh ở trước ngôi; bởi đó có nghĩa là một Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi như vậy, vì sự đầy đủ của các sự trọn vẹn thiêng liêng trong Ngài, và vì sự trọn vẹn của các ân tứ và ân điển của Ngài, Khải Huyền 1:4, 5. Hơn nữa các ân điển của Ngài được thực hiện trong các thánh đồ, như chúng đến từ Ngài, thì chúng cũng được thực hiện hướng về Ngài, như đức tin, sự tin cậy, và một lòng tín nhiệm thánh nơi Ngài, rằng Đấng đã bắt đầu việc lành trong họ sẽ hoàn thành nó; và cũng có tình yêu của Thánh Linh, một tình yêu chân thành đối với Ngài, và một sự cẩn thận không làm buồn Ngài, bởi Ngài họ được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.
II. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là đối tượng của sự thờ phượng, loại trừ mọi đối tượng khác.
I. Mọi thần tượng thuộc bất cứ loại nào đều bị loại trừ, không chỉ các hình tượng của những vật trên trời hay trên đất, hay trong biển, và các thần tượng bằng vàng và bạc, là công việc của tay loài người, bị điều răn thứ hai cấm; mà còn cả các thần tượng được dựng lên trong lòng một người, mà người ấy dành cho chúng sự tôn kính chỉ đáng dành cho Đức Chúa Trời mà thôi; về những điều như vậy có thể đọc trong Ê-xê-chi-ên 14:4, và Đức Chúa Trời hứa sẽ tẩy sạch dân Ngài khỏi chúng, bởi Thánh Linh và ân điển của Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:25, và khi được hoán cải họ tuyên bố sẽ không còn liên quan gì đến chúng nữa, theo cách họ đã từng, những người trước khi hoán cải đã hầu việc nhiều dục vọng và lạc thú khác nhau, Tít 3:3, và có lẽ đây là các thần tượng mà sứ đồ Giăng cảnh báo con cái Đức Chúa Trời hãy giữ mình khỏi chúng, 1 Giăng 5:21. Thần tượng mà kẻ ham thế gian mê đắm, và nơi đó hắn đặt sự tin cậy và tín nhiệm của mình, là vàng và bạc; do đó lòng tham lam được gọi là sự thờ thần tượng, và một kẻ như vậy được gọi là kẻ thờ thần tượng, Ê-phê-sô 5:5, Cô-lô-se 3:5; và Đức Chúa Trời thật và thần tượng ma-môn này không thể được cùng một người hầu việc và thờ phượng, Ma-thi-ơ 6:24. Kẻ hưởng lạc, hay người đắm mình trong lạc thú, thần của hắn là cái bụng của hắn, mà hắn hầu việc, và trong đó hắn đặt mọi hạnh phúc của mình, và không thể nói là hầu việc Chúa và thờ phượng Ngài, Rô-ma 16:18. Người tự xưng công chính làm một thần tượng từ sự công chính của chính mình, hắn dựng nó lên và cố gắng làm cho nó đứng vững, và thiết lập nó, rồi sấp xuống trước nó và thờ phượng nó, đặt sự tin cậy và tín nhiệm của mình nơi nó, Lu-ca 18:9.
II. Mọi tạo vật trên trời, hay trên đất, đều bị loại trừ khỏi sự thờ phượng thiêng liêng. Như mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; những điều này dường như là những đối tượng thờ phượng đầu tiên giữa các dân ngoại giáo thờ thần tượng: và thật vậy khi loài người lìa bỏ Đức Chúa Trời thật, họ có thể nghĩ đến điều gì để đặt vào chỗ của Ngài ngoài những tạo vật vinh hiển rất rõ ràng trước mắt họ ấy, từ đó họ nhận được ánh sáng và hơi ấm, và nhiều phước lành? do đó người Y-sơ-ra-ên đã được cảnh báo đừng ngước mắt lên nhìn chúng và chăm chú vào chúng, kẻo bị quyến dụ vào sự thờ phượng chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19. Các đối tượng tiếp theo của sự thờ phượng thần tượng là loài người, những anh hùng và những vua quyền thế, nổi tiếng vì những chiến công của họ; đây là các thần nhiều và các chúa nhiều, các Ba-anh thường được nói đến trong Kinh Thánh, như Ba-anh-Phê-ô, Ba-anh-Bê-rít, v.v. Cả người tốt lẫn người xấu đều không được thờ phượng; khi có một nỗ lực dâng của tế lễ cho các sứ đồ, họ đã từ chối với sự kịch liệt và ghê tởm lớn nhất, Công Vụ Các Sứ Đồ 14, và đó là đỉnh cao của tội ác và sự phạm thượng nơi Kẻ nghịch cùng Đấng Christ khi hắn để mình được thờ phượng, vâng còn khuyến khích điều đó; và là một tội đáng chết nơi những kẻ theo hắn khi làm điều đó, Khải Huyền 13:4, 8, 15, và 14:8–11. Vâng, các thiên sứ bị loại trừ khỏi sự thờ phượng thiêng liêng; loại thờ thần tượng này đã được đưa vào trong thời các sứ đồ, nhưng bị lên án, Cô-lô-se 2:18; và bị chính các thiên sứ từ chối, Khải Huyền 19:10, và 22:9. Và ma quỷ còn ít đáng được thờ phượng hơn nữa; vậy mà sự thờ phượng những kẻ như vậy đã thịnh hành giữa các dân ngoại giáo mù lòa và ngu dốt, như ở Đông và Tây Ấn; và ngay cả những của tế lễ của người Do Thái cho các thần mới mà tổ phụ họ không biết, và những của tế lễ của các dân ngoại giáo, được nói là dâng cho ma quỷ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời; vâng, sự thờ phượng các thánh đã qua đời bởi những người theo Giáo hoàng, như giáo lý về điều đó được gọi là giáo lý của ma quỷ, thì việc thực hành cũng được trình bày như thể nó không khác gì sự thờ phượng ma quỷ; vì nó trái với sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, là Đấng duy nhất phải được thờ phượng.
VỀ SỰ THỜ PHƯỢNG BÊN TRONG
Sau khi đã xem xét đối tượng của sự thờ phượng, tiếp theo phải bàn về chính sự thờ phượng; và sự thờ phượng ấy hoặc là bên trong hoặc là bên ngoài: sự thờ phượng bên trong đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trước tiên, vì nó có tầm quan trọng và ý nghĩa lớn nhất; sự thờ phượng bên ngoài ít có lợi so với nó; nếu lòng không dự phần trong sự thờ phượng thì sự luyện tập của thân thể ít có ích lợi, vì đó chỉ là hình thức mà không có quyền năng của sự tin kính; vâng, sự thờ phượng như vậy là vô ích khi lòng ở xa Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là thần, và phải được thờ phượng bằng tâm thần của chúng ta, phần tốt hơn và cao quý hơn của con người; nếu chúng ta phục vụ luật pháp của Ngài, thì phải bằng tâm trí của chúng ta, con người bên trong vui thích nơi luật ấy; sự vâng phục luật ấy phải tuôn chảy từ một nguyên lý yêu mến Đức Chúa Trời trong lòng, và với mục đích làm vinh hiển Ngài; và nếu chúng ta hầu việc Ngài trong Phúc Âm của Con Ngài, thì phải bằng tâm thần của chúng ta, với một tình cảm sốt sắng đối với Phúc Âm; nếu chúng ta cầu nguyện với Ngài thì phải bằng tâm thần và bằng sự hiểu biết nữa; nếu chúng ta hát ngợi khen Ngài, thì phải với giai điệu trong lòng mình hướng về Chúa; trong điều này nằm sự tin kính đầy quyền năng; và sự tin kính là nền tảng của sự thờ phượng bên trong, và không có nó thì không thể thờ phượng Đức Chúa Trời cho đúng, và vì thế nó xứng đáng được chúng ta xem xét trước tiên. Sự tin kính đôi khi được dùng cho giáo lý Phúc Âm, giáo lý theo sự tin kính, và sản sinh ra nó; toàn bộ mầu nhiệm của sự tin kính, liên quan đến thân vị, chức vụ, và ân điển của Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài, mà sứ đồ khuyên Ti-mô-thê hãy tự luyện tập trong đó, trái ngược với những chuyện huyễn hoặc, và những điều vô ích và phù phiếm, không có tầm quan trọng. Đôi khi nó có nghĩa là một đời sống và cách cư xử thánh khiết, dưới ảnh hưởng và quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, như trong 2 Phi-e-rơ 3:11. Anh em phải là người thể nào trong mọi cách cư xử thánh khiết và sự tin kính? Đôi khi nó có ý chỉ một bổn phận đặc biệt nào đó của tôn giáo, hay đúng hơn một ân điển đặc biệt nào đó: Thêm vào sự nhịn nhục sự tin kính, vào sự tin kính tình yêu anh em, tức là, hãy thực hành những điều này. Nhưng trong chủ đề tôi đang bàn, tôi xem xét nó như một tập hợp các ân điển, chứa đựng toàn bộ ân điển trong lòng, mà sự thực hành của chúng là cần thiết để hầu việc và thờ phượng Đức Chúa Trời với sự tôn kính và lòng kính sợ tin kính, Hê-bơ-rơ 12:28, và không có điều này thì không thể có sự thờ phượng bên trong đối với Đức Chúa Trời. Điều này không khác gì sự sùng kính bên trong của tâm trí, một sự sốt sắng của tâm thần trong việc hầu việc Chúa; nó là một tâm thế thánh của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời. Đây là theosebeia, sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 2:10; là nền tảng và cơ sở của nó, không có nó thì không thể có sự thờ phượng nào. Đây là sự sống và sự tin kính, hay sự tin kính sống động đầy quyền năng, 2 Phi-e-rơ 1:3, và những điều thuộc về nó là đức tin, hy vọng, tình yêu, và mọi ân điển khác, mà nó gồm có, và sự thờ phượng bên trong nằm trong sự thực hành của chúng, và trong điều này là mọi tôn giáo và sự thờ phượng bên trong.
I. Một tâm thế đầy ân điển hướng về Đức Chúa Trời như vậy không thể tìm thấy nơi những người chưa tái sanh, mà chỉ nơi những người thật sự dự phần ân điển của Đức Chúa Trời. Chính sự tin kính phân biệt giữa một người thật sự hầu việc và thờ phượng Đức Chúa Trời, và một người không hầu việc và thờ phượng Ngài. Người này, như được gọi theo đó là một người tin kính, thì cũng là theosebes, một người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, Giăng 9:31; người kia, như vì thiếu nó, được gọi là một người không tin kính, thì cũng là asebes, một người không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 4:18.
I. Một tâm thế đầy ân điển của tâm trí hướng về Đức Chúa Trời như vậy, là điều cần thiết cho sự hầu việc và thờ phượng Ngài, không thể tìm thấy nơi những người chưa tái sanh; đặc điểm của họ là như thế này, rằng họ theo xác thịt, hay là những người xác thịt; và chỉ nghĩ đến những điều của xác thịt, những điều xác thịt, những dục vọng xác thịt, v.v., Rô-ma 8:5, không có tâm thế nào trong tâm trí họ hướng về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài; họ không cảm nhận những điều của Đức Chúa Trời, nhưng những điều thuộc về loài người; và vì thế, vì không có tâm thế bên trong hướng về Đức Chúa Trời, họ thật sự được kể là những người không tin kính, và thiếu mất sự thờ phượng Ngài.
II. Một tâm thế đầy ân điển hướng về Đức Chúa Trời và sự hầu việc Ngài như vậy, được gọi đúng là sự tin kính, chỉ có thể tìm thấy nơi những người dự phần ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật; vì — 1. Đặc điểm của họ là họ theo Thánh Linh, hay là những người thuộc linh; họ được sanh bởi Thánh Linh và ân điển của Ngài, và vì thế là thần hay thuộc linh, trong họ Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự, và trong họ ân điển là nguyên lý cai trị; dù họ không phải không có xác thịt, và có nhiều phần xác thịt trong mình, nhưng vì được đổi mới trong tâm trí, cách cư xử của họ là thuộc linh; họ bước đi theo và sống trong Thánh Linh. — Do đó — 2. Họ nghĩ đến những điều của Thánh Linh, họ yêu mến các giáo lý thuộc linh, khao khát các ân tứ thuộc linh, nhất là sự gia tăng ân điển thuộc linh, và một cái nhìn rõ ràng hơn về phần của mình trong mọi phước lành thuộc linh: họ cảm nhận những điều của Đức Chúa Trời, và của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; họ có khẩu vị đối với chúng, một sự thích thú nơi chúng, chúng ngọt ngào đối với họ, vì khẩu vị của họ đã được thay đổi. Do đó — 3. Disposition của linh hồn họ là hướng về Đức Chúa Trời, và hướng về sự hầu việc Ngài; họ có sự hiểu biết về Ngài, và khao khát biết Ngài nhiều hơn, và tiếp tục theo đuổi để biết Ngài trong việc sử dụng các phương tiện; tư tưởng của họ bận rộn về Ngài, họ nghĩ đến danh Ngài, bản tính và các sự trọn vẹn của Ngài, và lòng nhân từ yêu thương của Ngài, như được bày tỏ trong Đấng Christ; tình cảm của họ đặt nơi Ngài, và họ yêu mến Ngài cách chân thành và thành thật; những khao khát của họ hướng về Ngài, và hướng về sự tưởng nhớ danh Ngài; họ khao khát được hiệp thông với Ngài nhiều hơn, và được sự bày tỏ tình yêu của Ngài cho họ; họ có giác quan thuộc linh được luyện tập hướng về Ngài; họ thấy Ngài bằng con mắt của sự hiểu biết đã được mở ra của mình, vẻ đẹp của Ngài, quyền năng của Ngài, và vinh hiển của Ngài, trong nơi thánh; họ nghe Phúc Âm của Ngài với sự vui thích, đó là một âm thanh vui mừng đối với họ, và họ có thể phân biệt tiếng Ngài với tiếng của một kẻ lạ; họ nếm biết Chúa là tốt lành; lời Ngài và các giáo lý của lời ấy, trái của Ngài và các phước lành của ân điển Ngài ngọt ngào đối với khẩu vị của họ, đây là những điều thơm ngon mà linh hồn họ yêu thích; họ nắm lấy Đấng Christ là lời của sự sống, và cảm nhận quyền năng của Phúc Âm Ngài trên mình; Phúc Âm ấy hoạt động cách hiệu quả trong họ qua sự bày tỏ của Thánh Linh. Vậy — 4. Đây là những người thật sự tin kính, eusebeis, những người có tâm thế tốt đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và là những người thực hiện nó cách đúng đắn; những người này có tâm trí ấn tượng mạnh mẽ bởi giáo lý theo sự tin kính, dưới ảnh hưởng của giáo lý ấy họ sống tiết độ, công chính và tin kính; những người này đã được ban cho mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, mọi ân điển, và mọi sự cung ứng cần thiết và sự gia tăng của nó; trong sự thực hành của những điều ấy nằm sự thờ phượng bên trong, hay tôn giáo bên trong, thuộc linh, kinh nghiệm và thực tiễn; được gọi là eusebeia, hay sự tin kính, và đứng đối lập với sự luyện tập của thân thể, hay sự thờ phượng bên ngoài.
II. Sự tin kính không chỉ trên danh nghĩa và sự tuyên xưng mà thôi, nhưng sự tin kính trong đời sống và quyền năng của nó, một sự sùng kính sốt sắng bên trong của tâm trí, một tâm thế đầy ân điển của lòng hướng về Đức Chúa Trời, như đã được giải thích, là nền tảng của tôn giáo thật; và không có điều này thì không thể có sự thờ phượng bên trong, và thật ra cũng không có sự thờ phượng bên ngoài nào được thực hiện cách đúng đắn: vì — 1. Không có sự hiểu biết Đức Chúa Trời thì không thể có sự thờ phượng thật đối với Ngài; người Sa-ma-ri thờ phượng điều họ không biết, và vì thế sự thờ phượng của họ không đúng. Đấng mà người A-thên thờ phượng mà không biết, sứ đồ đã tuyên bố cho họ; và sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời bởi các tạo vật cũng không đủ để dạy loài người sự thờ phượng Đức Chúa Trời và thúc giục họ vào đó; các triết gia khôn ngoan, những người bởi ánh sáng của thiên nhiên, bởi các công việc của sự sáng tạo, biết có một Đức Chúa Trời, nhưng họ đã không làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết thật, thuộc linh, kinh nghiệm và theo Phúc Âm về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và vì sự thờ phượng của chúng ta đối với Ngài là ở trong và bởi Đấng Christ, nên không thể có sự thờ phượng thật đối với Ngài mà không có sự hiểu biết như vậy về Ngài, tức là về Ngài là Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta trong Đấng Christ; và như điều này sẽ hướng dẫn chúng ta đến đối tượng đúng của sự thờ phượng, và cách thức đúng của sự thờ phượng, thì nó cũng sẽ ảnh hưởng và thúc giục chúng ta vào đó; tôi thuộc về Ngài, và tôi hầu việc Ngài. — 2. Không có đức tin nơi Đức Chúa Trời, là một nhánh khác của sự tin kính đầy quyền năng, thì không thể có sự thờ phượng thật đối với Đức Chúa Trời; vì bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi; và không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bất cứ phần nào của sự thờ phượng và hầu việc; mọi sự thờ phượng dâng lên Đức Chúa Trời dưới sự ban phát của Cựu Ước mà đẹp lòng Ngài đều là bởi đức tin, như các ví dụ của A-bên và Gia-cốp, của Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên cho thấy. Và dưới sự ban phát của Phúc Âm, bất cứ khi nào chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong bất cứ phần nào của sự thờ phượng, thì phải trong đức tin; bất cứ ai đến với Đức Chúa Trời, và là một người thờ phượng Ngài, phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài; và nếu chúng ta đến ngôi ân điển và tại đó xin Đức Chúa Trời điều gì, thì phải xin trong đức tin; và nếu chúng ta dự phần với Ngài trong sự giảng dạy lời, thì phải trong sự thực hành đức tin, vì lời chỉ có ích khi được hòa trộn với đức tin bởi những người nghe nó, Hê-bơ-rơ 10:22, và 4:12; vậy đức tin là một trong những điều thuộc về sự sống và sự tin kính, và là một phần của nó; và vì thế không có sự tin kính, hay một tâm thế đầy ân điển của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, thì không thể có sự thờ phượng thật đối với Ngài. — 3. Không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, một nhánh khác của sự tin kính sống động, thì không thể có sự thờ phượng Ngài. Sự kính sợ Đức Chúa Trời đôi khi được dùng thay cho toàn bộ sự thờ phượng, cả bên trong lẫn bên ngoài, Đức Chúa Trời rất đáng kính sợ trong hội của các thánh, và được tôn kính bởi mọi kẻ ở quanh Ngài; và sự kính sợ và tôn kính là rất cần thiết cho sự hầu việc và thờ phượng Đức Chúa Trời đến nỗi tác giả Thi Thiên khuyên loài người hãy hầu việc Chúa với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy; và về phần mình ông nói: trong sự kính sợ Ngài tôi sẽ thờ phượng hướng về đền thánh của Ngài. Ở đâu không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt và trong lòng loài người, ở đó không có sự thờ phượng Ngài; ân điển trong lòng, và ân điển ấy đang được thực hành, hay sự tin kính đầy quyền năng bên trong là cùng một điều, là tuyệt đối cần thiết để thờ phượng Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, Hê-bơ-rơ 12:28. — 4. Sự thờ phượng thuộc linh bên trong không thể được thực hiện mà không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, một nhánh khác của sự tin kính thật. Lòng bác ái, hay tình yêu, là nguyên lý bên trong mà từ đó sự vâng phục Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng Ngài, phải tuôn ra; do đó tình yêu đối với Đức Chúa Trời với cả lòng và cả linh hồn, cũng như sự kính sợ, được đặt trước nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12; vì sự hầu việc đầy tình cảm, chân thành và hết lòng như vậy mới đẹp lòng Ngài, và không bao giờ có thể có ở nơi lòng thiếu sự tin kính. — 5. Và vì Đức Chúa Trời tìm kiếm những người thờ phượng thuộc linh, và sự thờ phượng thuộc linh là điều duy nhất đẹp lòng Ngài, vì nó phù hợp với bản tính của Ngài là thần; không ai ngoài một người thuộc linh mới có thể thực hiện nó, hay là người sở hữu ân điển thật, hay sự tin kính sống động; những kẻ ở trong xác thịt, trong tình trạng thiên nhiên, những người xác thịt, không có tâm thế hướng về Đức Chúa Trời, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay làm điều đẹp ý Ngài, Rô-ma 8:8. — 6. Một người cũng không thể thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành, nếu anh ta chỉ có hình thức mà không có quyền năng của sự tin kính; nếu anh ta chỉ đến gần Đức Chúa Trời bằng miệng mình, và tôn kính Ngài bằng môi mình, và lòng anh ta ở xa Ngài, và sự kính sợ của anh ta đối với Ngài được dạy bởi giới luật của loài người, thì sự thờ phượng của anh ta sẽ là vô ích và không đẹp lòng Ngài, Ê-sai 29:13; từ tất cả những điều này thấy rõ sự tin kính cần thiết cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời đến mức nào, và nó đáng được kể là nền tảng và cơ sở của sự thờ phượng ấy.
Vậy tâm thế đầy ân điển này của tâm trí hướng về Đức Chúa Trời, mà vì thế thật sự có thể được gọi là sự tin kính, và là điều rất cần thiết cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đến nỗi không có nó thì không thể thực hiện sự thờ phượng ấy, không phải do chính con người, nó không tự nhiên ở trong con người; vâng như đã thấy, xu hướng và tâm thế của tâm trí loài người tự nhiên là ngược lại; do đó tâm thế này phải do ân điển của Đức Chúa Trời, và phải là một món quà của Ngài; chính Ngài ban sự tin kính, và mọi điều thuộc về nó; và thật vậy vì nó là một tập hợp của mọi ân điển của Thánh Linh, và mọi ân điển đều là một món quà, nên nó phải là như vậy. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời là một món quà của Ngài; đức tin không phải do chính chúng ta, nó là món quà của Đức Chúa Trời. Hy vọng tốt lành là một hy vọng tốt lành qua ân điển; tình yêu không thể được mua bằng bất cứ giá nào; sự kính sợ Đức Chúa Trời là điều được gieo trồng trong lòng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và mọi ân điển khác cũng vậy; và ngay cả mọi sự cung ứng ân điển để duy trì, khích lệ, gia tăng và nâng đỡ một tâm thế như vậy đều được Đức Chúa Trời ban cho cách rời rộng; và mọi ân điển, như nó đến từ Đức Chúa Trời, nó lại chỉ về Đức Chúa Trời, và khiến lòng hướng về Đức Chúa Trời.
III. Lợi ích là rất lớn và nhiều lợi thế phát sinh từ sự tin kính cho những người sở hữu nó.
I. Chính nó được nói là lợi cho những người có nó; Sự tin kính với sự thỏa lòng là lợi lớn, 1 Ti-mô-thê 6:6; thật ra có một số người cho rằng lợi là sự tin kính, câu 5; hoặc là những người nghĩ rằng sự tin kính có thể được mua bằng tiền, như Si-môn Ma-gi nghĩ các ân tứ của Đức Thánh Linh cũng vậy; nhưng như những ân tứ ấy không thể, thì các ân điển của Thánh Linh cũng không thể được có được theo cách như vậy: hoặc họ là những người mang lấy một sự tuyên xưng sự tin kính, và làm ra vẻ bề ngoài của nó, vì cớ lợi hiện tại hay tương lai; để có được một danh tiếng trong Hội Thánh của Đấng Christ, để có được tiếng tốt giữa những người lân cận và quen biết tin kính, và vì cớ lợi ích thế gian nơi những người thân giàu có tin kính, hay để được ân huệ của Đức Chúa Trời bây giờ, và thiên đàng sau này; nhưng sau tất cả, hy vọng và lợi của một người như vậy sẽ là gì khi Đức Chúa Trời cất linh hồn anh ta đi? Gióp 27:8; hoặc họ là những người nghĩ, hay ít nhất hành động như thể họ nghĩ, rằng mọi tôn giáo nằm ở lợi, ở việc kiếm tiền; vì sự hầu việc Đức Chúa Trời và Đấng Christ của họ, và mọi điều họ làm theo cách tôn giáo, đều là vì cớ lợi lộc bẩn thỉu, mỗi người tìm lợi cho mình từ phía mình. Nhưng sự tin kính thật tự nó là lợi thật; có thể nói về nó như nói về sự khôn ngoan: Hàng hóa của nó tốt hơn hàng hóa của bạc, và lợi của nó hơn vàng ròng. Những người, trong khi ở trong tình trạng không tin kính, đã khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng, khi sở hữu sự tin kính, bước vào hoàn cảnh tốt đẹp; những người trước kia mắc nợ, nợ mười ngàn ta-lâng, và không có gì để trả, và có nguy cơ vào tù, mọi món nợ của họ đều được tha thứ cách rời rộng, và toàn bộ sổ nợ của họ được xóa sạch; những người trước kia mặc áo rách, và không có gì che phủ linh hồn trần truồng của mình trước Đức Chúa Trời, giờ đây được mặc áo thay đổi, với áo choàng công chính và những y phục cứu rỗi; những người trước kia đang đói, và sẽ vui mừng với vỏ đậu mà heo ăn, giờ đây được nuôi bằng lúa mì tốt nhất, bằng thức ăn của thiên sứ, tại bàn của Đấng Christ, như với tủy và mỡ; những người này đã bước vào hoàn cảnh rất sung túc, đến sự giàu có lớn, bền vững và không dò được; và cũng đến sự tôn trọng lớn, được nhấc lên như những kẻ ăn mày từ đống phân để ngồi giữa các vương hầu, và thừa hưởng ngôi vinh hiển; vâng được lập làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, có một vương quốc ân điển bây giờ, và là người thừa kế vương quốc vinh hiển; những người từng sống không có Đức Chúa Trời trong thế giới, và là người ngoài đối với nước Y-sơ-ra-ên, giờ đây ở trong một gia đình tốt, là công dân đồng hương với các thánh và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời; và là con cái Đức Chúa Trời, họ là người thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ, sở hữu sự giàu có của ân điển và có quyền hưởng sự giàu có của vinh hiển; lợi của họ thật rất lớn, và đủ để ban cho họ sự thỏa lòng trọn vẹn.
II. Sự tin kính được nói là có lợi cho mọi điều, 1 Ti-mô-thê 4:8, trong khi sự luyện tập của thân thể, hay sự trình diện của thân thể mà thôi trong việc dự sự thờ phượng công cộng, ít có lợi, hay có lợi trong một thời gian ngắn; vì đôi khi loại tôn giáo và thờ phượng như vậy chỉ kéo dài trong một thời gian ngắn, như nơi những người tin tạm thời, và nơi những người nghe thuộc đất đá, và ở đâu nó tiếp tục, nó không có lợi trong những vấn đề quan trọng nhất; nó có thể có lợi cho người khác, bằng cách làm gương, như cho con cái và tôi tớ trong gia đình một người, và cho một cộng đồng mà người ấy cùng dự để hỗ trợ nó về mặt thế tục; và nó có thể có lợi cho chính anh ta, để giữ anh ta khỏi ở nơi khác, trong bạn bè xấu, điều có thể dẫn vào nhiều cạm bẫy và cám dỗ, và những dục vọng có hại; nhưng không có lợi để đạt được sự sống đời đời, vì một người có thể liên tục nghe lời, và dự và vâng phục mọi nghi thức thánh, nhưng Đấng Christ vẫn có thể nói với anh ta vào ngày cuối cùng: Hãy lui ra khỏi ta, ta không biết ngươi; vì có thể có sự luyện tập thân thể hay sự thờ phượng bên ngoài như vậy, ở nơi không có ân điển thật cũng không có tôn giáo sống động: nhưng sự tin kính, sự tin kính đầy quyền năng sống động, tôn giáo bên trong, có lợi cho mọi điều; nó thậm chí có lợi cho sức khỏe của thân thể một người, vì sự kính sợ Chúa, là cùng một điều, là sức khỏe cho rốn, và tủy cho xương; trong khi bởi một lối sống không tin kính loài người tự mang lên mình những bệnh tật đau đớn và không chữa được; nhưng đặc biệt hơn sự tin kính có lợi để thúc đẩy phúc lợi của linh hồn: vì nhờ nó, và trong sự thực hành nó, linh hồn của một người tốt, như của Gai-út, thịnh vượng và khỏe mạnh; anh ta luôn thấy tốt cho mình khi đến gần Đức Chúa Trời, ở nơi anh ta có nhiều sự hiệp thông với Ngài, và nhận nhiều từ Ngài: và một người như vậy có lợi cho người khác, vì những người tin kính được làm thành một phước lành cho mọi người quanh họ, họ là ánh sáng của thế giới, và muối của đất; dù thật ra không ai có thể có lợi cho Đức Chúa Trời bởi mọi tôn giáo bên ngoài và bên trong của mình, như một người khôn ngoan và tốt có thể có lợi cho chính mình và cho người khác; vì khi anh ta đã làm mọi điều anh ta có thể, hay được ân điển Đức Chúa Trời hỗ trợ để làm, anh ta vẫn chỉ là một đầy tớ vô ích.
III. Sự tin kính có lời hứa của sự sống hiện tại, và của sự sống sẽ đến, 1 Ti-mô-thê 4:1. — 1. Của sự sống hiện tại, cả thuộc thể lẫn thuộc linh. Một người tin kính có lời hứa của sự sống thuộc thể, của các phước lành của nó, của những điều tốt trong nó, vâng rằng anh ta sẽ không thiếu điều tốt nào cần thiết cho anh ta; và của sự tiếp tục của sự sống này, khi một người không tin kính không sống hết nửa số ngày của mình; Đức Chúa Trời thỏa mãn người tin kính bằng sự sống lâu, và cho anh ta thấy sự cứu rỗi của Ngài, và của sự sống thuộc linh hiện tại, của mọi điều thuộc về nó, của mọi sự cung ứng ân điển cần thiết để duy trì và nâng đỡ nó, và của sự tiếp tục của nó, và của việc nó tuôn trào lên thành và kết thúc trong sự sống đời đời. — 2. Của sự sống tương lai của hạnh phúc và vinh hiển. Chắc chắn nhất là có một sự sống tương lai, và có một lời hứa về sự sống đời đời trong đó, được ban bởi Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối; lời hứa này được ban cho người tin kính, Gia-cơ 1:12, không phải để anh ta hưởng nó qua bất cứ công đức nào của mình, vì đó là món quà của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; và việc một lời hứa được ban về nó, và việc nó là bởi lời hứa, cho thấy nó không phải bởi việc làm của loài người, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời; và khi sự tin kính được nói là có lời hứa về nó, đó là một lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho ân điển của chính Ngài, chứ không phải cho công đức của loài người. Tuy nhiên, đó là một điều rõ ràng, rằng sự tin kính thật có giá trị rất lớn đối với loài người, cả về thời gian lẫn cõi đời đời.
Vậy vì sự tin kính đầy quyền năng bên trong là, như đã thấy, một tâm thế của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, từ Ngài mọi ân điển đến và hướng về Ngài nó hướng tới, và vì nó là một tập hợp của mọi ân điển, trong sự thực hành của chúng nằm mọi sự thờ phượng bên trong và tôn giáo kinh nghiệm, nên tôi vì thế bắt đầu với nó, và sẽ trong các chương tiếp theo xem xét các nhánh của nó mà trong đó nó mở ra; như sự hiểu biết Đức Chúa Trời, sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, sự kính sợ Ngài, đức tin và sự tin cậy nơi Ngài, hy vọng về những điều tốt từ Ngài, tình yêu đối với Ngài, sự vui mừng trong Ngài, sự khiêm nhường, sự từ bỏ mình, sự nhịn nhục, sự vâng phục và cam chịu ý muốn của Đức Chúa Trời, lòng biết ơn vì mọi ân huệ, cùng với mọi ân điển khác cần thiết cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và thuộc về tôn giáo kinh nghiệm và sự tin kính.
VỀ SỰ HIỂU BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI
Vì sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và về những điều thiêng liêng là một phần và một nhánh của sự tin kính thật, hay của tôn giáo kinh nghiệm, và là một phần rất thiết yếu nữa, nên nó phải được xem xét trước tiên: vì không có nó thì không thể có tâm thế tốt nào trong tâm trí hướng về Đức Chúa Trời; vì ignoti nulla cupido, không có tình cảm nào đối với cũng không có khao khát nào về một đối tượng không được biết. Và như chúng ta đã thấy không thể có sự thờ phượng thật đối với Đức Chúa Trời ở nơi không có sự hiểu biết Đức Chúa Trời, như các trường hợp của người Sa-ma-ri giữa người Do Thái, người A-thên giữa các dân ngoại, và các triết gia khôn ngoan của họ cho thấy; không thể có sự vâng phục chân thành đối với Ngài bởi những người không biết Ngài; ngôn ngữ của những người như vậy sẽ giống như của Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2. Đó là một châm ngôn sai lầm của những người theo Giáo hoàng, rằng “sự ngu dốt là mẹ của lòng sùng kính;” nó xa sự thật đến nỗi nó là cha mẹ của sự vô đạo, sự thờ phượng theo ý riêng, sự mê tín, và sự thờ thần tượng. Sự tin kính, như đã được nhận xét, là một tập hợp các ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng dân Ngài, trong sự thực hành của chúng nằm tôn giáo kinh nghiệm, hay sự thờ phượng bên trong; vậy không thể có ân điển nào mà không có sự hiểu biết, không có đức tin mà không có nó; đối tượng phải được biết, nếu không nó không thể được tin cách đúng đắn. Câu trả lời của người mù cho câu hỏi của Đấng Christ là một câu trả lời khôn ngoan, Giăng 9:35, 36. Các dân ngoại được mô tả là những người không biết Đức Chúa Trời, cũng được nói là không có hy vọng, không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế giới; không có hy vọng nơi Đức Chúa Trời và về những điều tốt từ Ngài bây giờ, và không có hy vọng về sự phục sinh của kẻ chết, một trạng thái tương lai, và sự hưởng hạnh phúc trong đó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5, 13; một đối tượng không được biết không thể là đối tượng của tình yêu; một người không được thấy thì có thể, Đấng chúng ta chưa thấy mà yêu mến; nhưng một người không được biết không thể được yêu mến cách thật sự và chân thành; Đức Chúa Trời phải được biết, nếu không Ngài không thể được yêu mến với cả lòng và với cả linh hồn. Người khôn ngoan nói, Châm Ngôn 19:2, Rằng linh hồn không có sự hiểu biết thì không tốt, hay đúng hơn, có thể dịch là, không có sự hiểu biết linh hồn nghiêng về điều không tốt; nó không thể có tâm thế tốt hướng về Đức Chúa Trời, cũng không phù hợp cho bất cứ việc tốt nào, hay cho việc thực hiện đúng đắn bất cứ sự luyện tập tôn giáo nào, nhưng nghiêng về điều ác; ở đâu sự ngu dốt ngự trị ở đó không có điều tốt nào cư trú. Vậy,
I. Hãy lưu ý rằng trong khi loài người ở trong một trạng thái tự nhiên, chưa tái sanh, và chưa được đổi mới, họ thiếu sự hiểu biết thiêng liêng; thời gian trước khi hoán cải là một thời gian của sự ngu dốt; điều này không chỉ là trường hợp của thế giới dân ngoại nói chung, trước khi Phúc Âm đến với họ, mà là của mọi cá nhân, người Do Thái hay người ngoại bang, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:30; mọi con trai và con gái của A-đam đều ở trong cùng hoàn cảnh, mà để minh họa cho điều này có thể lưu ý,
I. Rằng A-đam đã được tạo dựng là một tạo vật rất hiểu biết, được dựng nên theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời, điều phần lớn nằm trong sự hiểu biết và tri thức của ông về các sự việc; và trong khi ông tiếp tục trong trạng thái vô tội sự hiểu biết của ông rất lớn; không dễ nói cũng không dễ hình dung nó lớn đến mức nào; như ông biết nhiều về những điều tự nhiên và dân sự, thì cũng về những điều đạo đức và thiêng liêng; như ông biết nhiều về các tạo vật và bản tính của chúng, đến nỗi đặt cho chúng những tên thích hợp, ông biết nhiều về Đức Chúa Trời, về bản tính, các sự trọn vẹn, và các ngôi của Ngài, và về tâm trí và ý muốn của Ngài, và về mọi lẽ thật và bổn phận cần thiết của tôn giáo; vì bởi những điều ông có được nhờ ánh sáng của thiên nhiên và các công việc của nó, và bởi sự vận dụng các năng lực lý trí của chính ông, vốn ở trong sức mạnh và sinh lực trọn vẹn của chúng, và bởi sự gần gũi với Đức Chúa Trời và sự hiệp thông với Ngài mà ông có, và bởi những sự mặc khải đã được ban cho ông bởi Đức Chúa Trời, sự hiểu biết của ông hẳn phải rất lớn.
II. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta không hài lòng với sự hiểu biết họ đã có, nhưng lắng nghe sự cám dỗ của Sa-tan, kẻ gợi ý cho họ rằng nếu họ ăn trái cấm họ sẽ khôn ngoan và hiểu biết như Đức Chúa Trời, họ đã phạm tội và sa vào điều đó, và sa ngã bởi điều đó, và vì thế đã mất đi ở mức độ lớn sự hiểu biết họ đã có; vì con người đang ở trong sự tôn trọng, như ông đã ở trong khi ở trong trạng thái vô tội, và không hiểu, thì ông đã trở nên như vậy bởi phạm tội, giống như các thú vật sẽ hư mất; không chỉ giống chúng, vì qua tội lỗi đã trở nên hay chết như chúng, mà vì thiếu sự hiểu biết; vậy mà con người hư không muốn khôn ngoan, muốn được cho là một tạo vật khôn ngoan và rất hiểu biết, dù con người được sanh ra như con lừa rừng, là loài trong mọi loài vật là ngu dại và đần độn nhất.
III. A-đam đã bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bị tước mất sự tương giao với Ngài vì cớ tội lỗi, bởi đó bản tánh của ông bị bại hoại, bóng tối chiếm lấy sự hiểu biết của ông và bao phủ nó, và làm tan đi phần lớn ánh sáng trước kia đã chiếu sáng rực rỡ trong ông; và đây cũng là trường hợp của mọi hậu tự của ông, Ê-phê-sô 4:18. Sự tối tăm của tội lỗi đã làm mù mắt của sự hiểu biết của họ khiến họ không thể thấy và hiểu được những điều thuộc về Đức Chúa Trời; nó đã để lại trong họ sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời, và từ đó mà sinh ra sự thiếu lòng hướng về Đức Chúa Trời, sự xa cách Ngài, và sự ghét bỏ một đời sống đẹp ý Ngài; và đây là tình trạng và hoàn cảnh của mọi người, ngay cả những người được chọn của Đức Chúa Trời trước khi được cải đạo, là những người không những ở trong tối tăm mà chính là sự tối tăm, cho đến khi họ được làm nên sự sáng trong Chúa; và khi ánh sáng thật của ân điển chiếu vào, thì sự tối tăm qua đi.
IV. Sự tối tăm và thiếu hiểu biết này càng gia tăng bởi một quá trình phạm tội liên tục. Con người vốn ở trong tối tăm; người sinh ra trong tối tăm, và cứ ở trong đó, và bước đi trong tối tăm; và bởi thói quen và tập quán phạm tội mà làm gia tăng sự tối tăm của tâm trí mình; vì dầu đã sa ngã, vẫn còn một ít tàn dư của ánh sáng tự nhiên trong con người; một vài ý niệm tổng quát về điều thiện và điều ác, theo đó lương tâm tự nhiên cáo trách hoặc bào chữa; nhưng đôi khi qua một quá trình phạm tội, lương tâm bị chai lì, bị đóng dấu như bằng sắt đỏ, đến nỗi trở nên mất cảm giác, và không còn nhạy bén đối với sự phân biệt thiện và ác.
V. Trong nhiều người có một sự thiếu hiểu biết cố ý, là điều rất đáng tội; họ cố tình không biết, như sứ đồ nói về những kẻ nhạo báng sẽ dấy lên trong thời kỳ cuối cùng, hay đúng hơn họ không muốn hiểu điều họ có thể hiểu, họ không biết, và cũng không chịu hiểu, họ cứ bước đi trong tối tăm; họ không chọn sử dụng mà còn tránh né những phương tiện để có tri thức, và nhắm mắt trước mọi ánh sáng và sự cáo trách; họ không muốn đến cùng sự sáng, và yêu sự tối tăm hơn sự sáng; họ không ao ước được biết Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài, mà thà rằng Ngài lìa khỏi họ; với những kẻ như thế, sự khôn ngoan đã tranh luận, mà rằng: Hỡi những kẻ ngu dại, các ngươi sẽ yêu mến sự ngu dại cho đến bao giờ? — và những kẻ dại dột ghét sự tri thức?
VI. Một số người, vì những dục vọng tội lỗi mà họ nuông chiều, cùng sự khinh thường những phương tiện của ánh sáng và tri thức, và sự lựa chọn ngoan cố mà họ dành cho sự sai lầm và giả dối, đã bị phó cho sự mù lòa và cứng lòng thuộc về sự đoán phạt; như nhiều người trong dân ngoại, vì họ không muốn giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, nên đã bị phó cho một tâm trí hư hỏng, tức là một tâm trí không có sự phán xét, và do đó đã thấm nhuần những ý niệm và làm những việc không xứng hợp, Rô-ma 1:28; và dân Do Thái, là những kẻ đã chối bỏ Jêsus là Đấng Mê-si nghịch lại mọi ánh sáng và bằng chứng, đã bị ban cho một tâm thần mê muội, mắt để không thấy, tai để không nghe, và cũng không hiểu bằng lòng mình, Rô-ma 11:8; và những kẻ theo Antichrist, là những kẻ đã không nhận lãnh lòng yêu mến lẽ thật, đã bị sai đến một sự lầm lạc mạnh mẽ để họ tin điều giả dối; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11; những người khác đã bị để dưới quyền của Sa-tan, tức là quyền của sự tối tăm, là kẻ được gọi là chúa của thế gian này, và được phép làm mù mắt của những kẻ không tin, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ không chiếu sáng cho họ, 2 Cô-rinh-tô 4:4.
Trong khi con người còn ở trong tình trạng chưa được đổi mới, và ở trong tình trạng tối tăm và mù lòa như vậy, họ thiếu hiểu biết, — 1. Về Đức Chúa Trời, về bản tánh và các thuộc tính toàn hảo của Ngài; vì dầu họ có thể bởi ánh sáng tự nhiên, và từ các công việc của sự sáng tạo, biết rằng có một Đức Chúa Trời, và một vài thuộc tính toàn hảo của Ngài, như sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng nhân từ của Ngài, là những điều tỏ ra rõ ràng trong các công việc ấy; song không phải biết như để tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không phải biết như để giữ họ khỏi sự thờ phượng các thần khác ngoài Ngài; thật vậy, sự hiểu biết của họ về Ngài mờ tối và mơ hồ đến nỗi sau cùng họ vẫn bị nói là bởi sự khôn ngoan của mình mà không biết Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chân thật, đây là trường hợp của dân ngoại; còn về dân Do Thái là những kẻ đã có sự mặc khải, thế mà họ vẫn thiếu hiểu biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, là nền tảng của sai lầm chính yếu của họ khi tìm cách lập sự công chính riêng của mình và chối bỏ sự công chính của Đấng Christ. Và những người xác thịt rất dễ nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng giống như chính mình, và họ đo lường Ngài bằng chính mình, và tưởng rằng điều gì hợp với những lý luận của tâm trí họ thì được Ngài chấp nhận; hoặc rằng Ngài không để ý đến con người và việc làm của họ, mà để mặc họ làm theo ý mình; rằng Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ đất, và Đức Giê-hô-va không thấy, Ê-xê-chi-ên 9:9; và như vậy họ sống không có Đức Chúa Trời, hay như những kẻ vô thần trong thế gian; hoặc họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lòng thương xót và cuối cùng sẽ thương xót họ, nhưng không bao giờ nghĩ đến sự công chính và thánh khiết của Ngài. — 2. Họ thiếu hiểu biết về Đấng Christ, về thân vị và các chức vụ của Ngài, và về con đường của sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài; như họ không biết Cha cũng không biết Con, cũng không biết sự phân biệt giữa Cha và Con, thì cũng không biết phần việc mà mỗi Thân Vị có trong sự cứu rỗi của con người. Con đường bình an họ chưa biết, thể nào Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ mà làm cho thế gian hòa lại với Ngài, mà hình thành chương trình và kế hoạch hòa giải, và thể nào Đấng Christ đã làm nên hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài. — 3. Họ thiếu hiểu biết về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Thế gian không thấy Ngài, cũng không biết Ngài, Giăng 14:17; không biết thân vị Ngài cũng không biết chức vụ Ngài, là Đấng thánh hóa và an ủi; không biết những hoạt động của ân điển Ngài trên linh hồn con người; Ni-cô-đem, một giáo sư trong Y-sơ-ra-ên, không thể hiểu thể nào một người có thể được sinh lại bởi nước và Thánh Linh, Giăng 3:8, 9. Người tự nhiên cũng không thể nhận lãnh hay biết những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì những điều ấy phải được xem xét cách thuộc linh, và người ấy không có năng lực nhìn thuộc linh để phân biệt chúng, 1 Cô-rinh-tô 2:14. — 4. Họ thiếu hiểu biết về chính mình, và về tình trạng và hoàn cảnh tự nhiên của mình; họ tưởng mình giàu có và đã dư dật, trong khi họ khốn khổ, đáng thương, nghèo, mù, và lõa lồ; họ tưởng mình nguyên vẹn, lành mạnh và khỏe mạnh, và không cần thầy thuốc cho linh hồn mình, trong khi họ đang bị bệnh tật và bại hoại trầm trọng bởi tội lỗi; họ tự cho mình là đang sống mà không có luật pháp, ở trong một tình trạng tốt, và đang trên con đường tốt hướng đến sự sống, thiên đàng, và hạnh phúc, cho đến khi luật pháp đến với họ và cắt đứt mọi hy vọng cứu rỗi của họ bởi việc làm theo luật pháp. Họ đang ở bên bờ vực của sự hủy hoại, như một người ngủ trên đỉnh cột buồm của một chiếc tàu, hay ở giữa biển, mà không cảm biết nguy hiểm của mình; họ lao vào tội lỗi như ngựa xông vào trận chiến, và vội vàng như chim bay vào bẫy, mà không biết rằng điều đó là vì mạng sống của mình. — 5. Họ thiếu hiểu biết về tội lỗi và những hậu quả buồn thảm của nó; nếu họ có một ý niệm nào về những tội lỗi thô thiển hơn trong đời sống, và sự gian ác của chúng, thì họ không biết rằng dục vọng trong lòng là tội lỗi; không biết sự gian ác của tội lỗi nội tại và bản tánh bại hoại; cũng không suy xét rằng tiền công của tội lỗi là sự chết, sự chết đời đời; họ không cảm biết sự bất lực và không đủ khả năng của chính mình để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của mình, cũng không thể làm ra một sự công chính sẽ xưng công chính cho họ khỏi tội lỗi của mình. — 6. Họ thiếu hiểu biết về Kinh Thánh, và những lẽ thật chứa đựng trong đó; dầu Kinh Thánh là rõ ràng cho những kẻ hiểu, và ngay thẳng cho những kẻ tìm được tri thức, Châm-ngôn 8:9; thế mà đối với những người xác thịt, Kinh Thánh giống như một quyển sách bị niêm phong, dù là kẻ có học hay không có học; người này không thể đọc vì sách đã bị niêm phong, và người kia vì mình không có học. Những sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời được ban cho họ bằng thí dụ, và đối với họ là những câu đố, những điều bí ẩn, và những lời tối nghĩa; Phúc Âm, và các giáo lý của nó, bị giấu kín đối với kẻ khôn ngoan và thông sáng; họ không thể hiểu chúng, chúng là sự dại dột đối với họ, và họ tuyên bố chúng là như vậy.
II. Trong mỗi người đã được đổi mới đều có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về những điều thuộc về Đức Chúa Trời; tạo vật mới hay người mới được đổi mới trong tri thức, v.v. Cô-lô-se 3:10. Tri thức thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời là một phần của người mới, là điều không khác gì một tập hợp của ân điển gồm nhiều chi thể khác nhau, mà tri thức này là một chi thể trong đó; nó là một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ được in dấu trên linh hồn trong sự tái sinh, và ban cho linh hồn một hướng lòng về Đức Chúa Trời; về điều này có thể nhận xét,
I. Đối tượng của nó, là Đức Chúa Trời; trước khi được cải đạo, con người không biết Đức Chúa Trời, nhưng sau đó họ biết Ngài, hay đúng hơn được Ngài biết đến, Ga-la-ti 4:8, 9; có ba phương diện của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, hay một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đạt được bằng ba cách.
1. Có một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bởi ánh sáng tự nhiên qua các công việc của sự sáng tạo, là những công việc tỏ ra quyền năng đời đời và tánh của Đức Chúa Trời của Ngài, tuyên bố vinh hiển của Ngài, và bày tỏ sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài; và qua các công việc của sự quan phòng, bởi đó Ngài không để mình làm chứng thiếu về sự hiện hữu và lòng ban ơn của Ngài; và dầu những cách và công việc này không thể dò xét cho thấu được, và con người chỉ biết được một phần nhỏ của chúng, song vẫn có một điều gì đó về Đức Chúa Trời có thể được biết bởi chúng, và rằng Ngài, như Giê-trô đã nói, lớn hơn hết các thần; nhưng sự hiểu biết như vậy luôn luôn không đủ để dạy con người sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, và ảnh hưởng họ hướng đến sự thờ phượng đó, bất chấp điều này, hoặc họ hoàn toàn không thờ phượng Ngài, hoặc thờ phượng Ngài cách thiếu hiểu biết; tức là, không theo cách và phương thức đúng đắn; các triết gia khôn ngoan của dân ngoại, dầu họ biết Đức Chúa Trời theo một phương diện nào đó, song họ đã không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không hầu việc Ngài mà thôi, mà lại thờ phượng và hầu việc tạo vật hơn và ngoài Đấng Tạo Hóa; sự hiểu biết như vậy cũng không có hiệu quả để làm cho lòng con người tốt hơn, hay để cải thiện đời sống của họ; những kẻ mà Đức Chúa Trời đã không để mình làm chứng thiếu, bởi các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, vẫn cứ bước đi trong đường lối riêng của mình, và những đường lối rất xấu xa đó, bước đi trong sự dâm dục, dục vọng, say sưa, chè chén, tiệc tùng, và sự thờ hình tượng gớm ghiếc, ngay cả phạm sự dâm loạn gớm ghiếc trong các nghi lễ tôn giáo của mình. Sứ đồ đã đưa ra một nhận định thể nào về họ, Rô-ma 1, ngay cả về những kẻ tự xưng mình là khôn ngoan, cả về lòng và hành động của họ? lòng ngu dại của họ bị tối tăm và trí tưởng tượng của họ hư không, và họ bị phó cho dục vọng của lòng mình và sự ô uế của chúng, cho những tình dục đê hèn và một tâm trí hư hỏng, đầy dẫy mọi sự không công chính và gian ác; sứ đồ đã vẽ ra một bức tranh khủng khiếp thể nào về họ, câu 29–31. Ánh sáng và tri thức này cũng không đủ để chỉ cho họ con đường chân thật, thể nào Đức Chúa Trời đang thịnh nộ có thể được nguôi giận, hay những tội nhân có thể được hòa lại với Đức Chúa Trời; hay bằng phương tiện nào sự chuộc tội cho tội lỗi có thể được thực hiện, và do đó đã đặt ra những câu hỏi như trong Mi-chê 6:6, 7; nó không đưa ra một gợi ý nhỏ nhất nào về một Đấng Cứu Thế gánh tội và chuộc tội, và về huyết của Đấng Christ là huyết làm nên hòa bình với Đức Chúa Trời, và làm sạch mọi tội; nó cũng không thể ban cho con người bất cứ nền tảng tốt nào để hy vọng được tha tội vì bất cứ lý do gì; dầu họ có thể tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và phỏng đoán rằng Ngài sẽ tha thứ tội lỗi của họ khi họ ăn năn, điều này họ không thể chắc chắn; cùng lắm đó chỉ là một câu ai biết Đức Chúa Trời có đổi ý và xây khỏi cơn thịnh nộ Ngài chăng, như dân Ni-ni-ve đã nói, Giô-na 3:9. Nó cũng không đủ để bảo đảm cho họ về một tình trạng hạnh phúc trong tương lai, và mô tả hạnh phúc đó là gì; còn về sự bất tử của linh hồn, họ có một vài cái nhìn mờ nhạt về nó, và thà ước nó là thật hơn là tin nó; về sự sống lại của kẻ chết họ không có hy vọng; và hạnh phúc của con người trong đời sau mà đôi khi họ nói đến, thì những kẻ có nói đến cũng có những ý niệm thô thiển về nó; và không thể tự bảo đảm bởi mọi đức hạnh của mình rằng họ sẽ được hưởng nó. Sự sống và sự không chết chỉ thật sự được Phúc Âm đem ra ánh sáng.
2. Có một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bởi luật pháp, luật pháp của Môi-se, luật pháp đạo đức; dầu luật pháp này đến bởi Môi-se, nó vẫn đến từ Đức Chúa Trời, và tỏ ra ý muốn tốt lành và trọn vẹn của Ngài là gì; nó là một bản sao của bản tánh Ngài, sự công chính và thánh khiết của Ngài; nhưng nó chỉ ban sự hiểu biết về Ngài như một Đấng ban luật pháp, Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt, và như một Đức Chúa Trời đang thịnh nộ đe dọa cơn thạnh nộ cho những kẻ vi phạm nó, mà không có bất cứ hy vọng thương xót nào, ngay cả trên nền tảng của sự ăn năn; nó cáo buộc tội lỗi, là sự vi phạm nó; tuyên bố có tội vì tội đó, và là chức vụ của sự định tội và sự chết; bởi nó mà có sự hiểu biết về tội lỗi, nhưng không có sự hiểu biết về một Đấng Cứu Thế cứu khỏi tội lỗi. Luật pháp nghi lễ thật ra là một bóng của những điều tốt lành sẽ đến bởi Đấng Christ; các sinh tế của nó đã hình bóng trước về sinh tế của Đấng Christ; nó là thầy giáo của dân Do Thái dạy họ về Đấng Christ, và hướng dẫn họ đến với Ngài.
3. Có một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đến bởi Phúc Âm, giáo lý của ân điển và lẽ thật, tức là bởi Đấng Christ, Đấng đã ở trong lòng của Cha Ngài, và đã bày tỏ Cha, thân vị của Ngài, bản tánh của Ngài, ân điển của Ngài, tâm ý và ý muốn của Ngài cho con người; Đức Chúa Trời đã phán bởi Con Ngài, và đã bày tỏ chính mình cách lớn nhất bởi Con; và sử dụng những người hầu việc Phúc Âm để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt hay thân vị của Đấng Christ, Đấng là sự chói sáng của vinh hiển của Cha Ngài và là hình bóng của bổn thể Ngài: và chính về loại hiểu biết này về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà các linh hồn được dự phần, khi họ được đổi mới trong tâm thần của mình; đây không phải là một sự hiểu biết thuần túy về ý niệm và suy đoán, như những người Do Thái xác thịt đã có, là những kẻ có một hình thức của tri thức trong luật pháp, và bởi việc vi phạm luật pháp mà làm nhục Đức Chúa Trời; và như một số người tự xưng là Cơ Đốc nhân có thể có, là những kẻ xưng bằng lời rằng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng bằng việc làm lại chối Ngài; là những kẻ nói, Lạy Chúa, lạy Chúa, nhưng không làm theo ý muốn của Cha chúng ta ở trên trời: mà đây là một sự hiểu biết thuộc linh và kinh nghiệm về Đức Chúa Trời, như một người thuộc linh có, và điều đó đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời như một linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài; và dẫn con người đến chỗ để ý và thưởng thức những điều thuộc linh. Đây là một sự hiểu biết đi kèm với đức tin nơi Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời của giao ước trong Đấng Christ; nó là một sự hiểu biết của lòng tin cậy, như những kẻ biết danh Ngài thì đặt lòng tin cậy nơi Ngài, trong Ngài có sức mạnh đời đời, và từ Ngài họ trông đợi mọi sự cung ứng của ân điển; và khi có sự hiểu biết về Ngài như phần của mình và phần thưởng rất lớn của mình, họ trông cậy nơi Ngài cho những gì họ cần trong hiện tại, và cho hạnh phúc với Ngài trong đời sau; và sự hiểu biết như vậy luôn bao hàm trong nó lòng yêu mến Đức Chúa Trời, và tình cảm chân thành nhất dành cho Ngài; kẻ nào không yêu thì không biết Đức Chúa Trời, 1 Giăng 4:1; vì nếu người ấy biết Ngài thì không thể không yêu Ngài, và nói về Ngài rằng, Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Và trên đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài. Sự hiểu biết như vậy đi kèm với lòng kính sợ và tôn kính con thảo đối với Đức Chúa Trời; ở đâu không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thì ở đó không có sự kính sợ Đức Chúa Trời; nhưng ở đâu có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về ân điển và lòng nhân từ của Ngài, và về lòng thương xót tha thứ của Ngài trong Đấng Christ, thì con người kính sợ Đức Giê-hô-va và lòng nhân từ của Ngài; vì Ngài có sự tha thứ hầu cho người ta kính sợ Ngài; không phải bằng một sự sợ hãi nô lệ mà bằng một sự sợ hãi như con cái; và ở đâu người ta biết Ngài thì Ngài được kính sợ như vậy. Và sự hiểu biết như vậy là thực tiễn, và nó được biết là đúng bởi tính thực tiễn đó; bởi điều này chúng ta biết rằng mình biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài, 1 Giăng 2:3; vì chỉ những kẻ như vậy mới có thể được nói là đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài, v.v., theo một cách thuộc linh và thuộc về Phúc Âm chân thật, khi mục đích mà họ có sự hiểu biết đó, và vì đó họ ao ước nó, là, để bước đi xứng đáng với Chúa để đẹp lòng Ngài trong mọi việc; tức là, để làm ý muốn của Đức Chúa Trời theo cách được chấp nhận nhất, Cô-lô-se 1:9, 10; và một sự hiểu biết đi kèm với những ân điển và trái của sự công chính như vậy có thể được gọi là sự hiểu biết cứu rỗi; tức là, sự cứu rỗi được gắn liền với nó và theo sau nó; vì đây là sự sống đời đời, là khởi đầu của nó, và là điều mà nó dẫn đến, Giăng 17:3.
Bây giờ sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời có thể được xem xét như liên quan đến ba Thân Vị của Đức Chúa Trời cách phân biệt, Cha, Con, và Thánh Linh; và sự quen biết và tương giao với mỗi Thân Vị mà sự hiểu biết như vậy dẫn vào. Vì có một sự tương giao và thông công mà các tín đồ có với mỗi Thân Vị của Đức Chúa Trời, là điều phát sinh từ sự hiểu biết phân biệt của họ về các Ngài, 1 Giăng 1:3.
I. Mỗi linh hồn đã được đổi mới đều có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là Cha. Ta viết cho các con trẻ, sứ đồ Giăng nói, 1 Giăng 2:13, vì các con đã biết Đức Chúa Cha, Cha của Đấng Christ, và Cha của họ trong Đấng Christ; vì Đấng là Cha của Đấng Christ thì cũng là Cha của họ, dầu họ không ở trong cùng một hạng con cái với Ngài, Ta lên cùng Cha ta và cũng là Cha các ngươi, Giăng 20:17, và mối quan hệ này được tỏ cho họ biết, như con cái được dạy để biết cha mình; và điều này các thánh đồ biết bởi linh của sự nhận làm con được sai xuống lòng họ, kêu lên, A-ba, Cha; và làm chứng cho tâm linh họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; và điều này dẫn vào sự thông công với Ngài, và vào sự hưởng nhiều đặc quyền với niềm vui. Họ có sự hiểu biết về tình yêu thương của Cha đã được ban cho họ, và ở trong họ, và tỏ ra trong sự lựa chọn của họ, trong sự ban Đấng Christ cho họ, và trong sự nhận họ làm con, và trong những phước hạnh khác của ân điển; và tình yêu này được rải khắp trong lòng họ bởi Thánh Linh, và họ được Ngài dẫn vào những chiều cao và chiều sâu, và chiều dài và chiều rộng của nó; họ được sưởi ấm bởi nó, và được an ủi với nó; nó là một nguồn của niềm vui, sự bình an, và sự an ủi cho họ; và sự hiểu biết về nó là điều họ vinh hiển trong đó và nên làm như vậy, và chỉ trong điều đó mà thôi, Giê-rê-mi 9:23, 24. Họ cũng có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là Cha như Đấng đã chọn họ trong Đấng Christ, và ban phước cho họ với mọi phước hạnh thuộc linh trong Ngài; vì dầu sự lựa chọn của họ sớm như từ trước khi sáng thế, và bí mật như nó ở trong Đấng Christ, song nó vẫn có thể được họ biết; Hỡi anh em yêu dấu, chúng tôi biết sự lựa chọn của anh em thuộc về Đức Chúa Trời; thể nào và bằng phương tiện nào? bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của Phúc Âm trên lòng họ, vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói mà cũng bằng quyền năng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; họ có sự hiểu biết về Ngài như Đức Chúa Trời của giao ước của họ trong Đấng Christ, Đấng đã ban phước cho họ với mọi phước hạnh của giao ước, với những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít; với sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, sự tha tội vì cớ Ngài, sự hòa giải và sự chuộc tội, sự nhận làm con, và mọi phước hạnh khác; sự hiểu biết về tất cả những điều này kéo lòng họ ra trong sự biết ơn đối với Cha của Đấng Christ, trong tình yêu thương đối với Ngài, và sự ngợi khen Ngài, Ê-phê-sô 1:3. 4. Họ có sự hiểu biết về Ngài như Đấng ở trong Đấng Christ mà làm cho thế gian hòa lại với chính Ngài, mà hoạch định kế hoạch bình an, hòa giải và chuộc tội của họ bởi Đấng Christ, không kể những vi phạm của họ cho họ mà kể cho Đấng Bảo Lãnh và Đấng Cứu Thế của họ; kế hoạch mà Ngài đã thực hiện bởi Đấng Christ, và đã bởi Ngài mà làm cho họ hòa lại với chính Ngài, điều mà họ có sự hiểu biết, và do đó lý luận theo cách mạnh mẽ và an ủi như sứ đồ đã làm, Rô-ma 5:11. Hơn nữa họ có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là Cha như Đấng đã công bố danh Ngài trong Đấng Christ, một Đức Chúa Trời đầy ân điển và thương xót, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi; như một Đức Chúa Trời tha thứ cách dư dật, và điều này thúc giục linh hồn họ quay về với Ngài, và làm đầy họ với sự kinh ngạc và ngạc nhiên; đến nỗi họ nói, Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, là Đấng tha thứ sự gian ác? và điều này khơi dậy trong họ lòng biết ơn và sự tạ ơn cao nhất đối với Đức Chúa Trời; họ kêu gọi linh hồn mình, và mọi điều ở trong mình, chúc tụng danh thánh của Ngài, và không quên những ân huệ của Ngài, là Đấng tha thứ mọi sự gian ác của họ, Thi-thiên 103:1–3. Không nói thêm nữa; họ biết Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi họ đến vinh hiển đời đời của Ngài bởi Đấng Christ Jêsus là Con Ngài; tức là, Ngài là tác giả và Đấng ban mọi ân điển cho họ; đức tin của họ không phải tự họ mà có, nó là món quà của Đức Chúa Trời; hy vọng tốt lành của họ qua ân điển là từ Ngài, và do đó Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của sự trông cậy, vì Ngài không chỉ là đối tượng mà cũng là tác giả và Đấng ban nó; vì cùng một lý do Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của tình yêu thương, Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục, v.v., và sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời là Cha dẫn đến việc tìm đến Ngài để được những sự cung ứng mới mẻ của ân điển, và để Ngài làm cho mọi ân điển dư dật hướng về họ; điều này kéo họ đến ngôi ân điển để tìm ân điển và sự thương xót từ Ngài để giúp họ trong lúc cần thiết.
II. Mỗi linh hồn đã được đổi mới đều có sự hiểu biết về Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, Giăng 17:3, ở đó Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, chỉ về Đức Chúa Trời là Cha, song không loại trừ Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, vì Ngài được gọi cách rõ ràng cũng là Đức Chúa Trời chân thật, 1 Giăng 5:20, và sự sống đời đời được làm cho phụ thuộc ngang nhau vào sự hiểu biết về Cha như vào sự hiểu biết về Con; bây giờ Đấng Christ có bao giờ tự xếp mình theo cách này với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nếu Ngài không ngang bằng với Cha chăng? và một cách giải thích đoạn Kinh Thánh như vậy mà loại trừ Ngài khỏi việc là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất cùng với Cha, thì cũng sẽ loại trừ Cha khỏi việc là Chúa duy nhất cùng với Con, 1 Cô-rinh-tô 8:6. Bây giờ những linh hồn thật sự đầy ân điển có sự hiểu biết về thân vị của Đấng Christ, là thật sự Đức Chúa Trời và thật sự con người; là Đức Chúa Trời thật, và do đó họ dám phó linh hồn mình cho Ngài, giao phó mọi sự của mình cho Ngài, và trông đợi Ngài về sự cứu rỗi, và tin cậy nơi Ngài về điều đó, vì Ngài là Đức Chúa Trời và chẳng có ai khác; và là con người thật, dự phần cùng huyết và thịt giống như họ, và trong mọi sự được làm nên giống như họ, và do đó là người bà con gần của họ, và là Đấng không thể không cảm thông với họ; và như vậy vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, Ngài thích hợp để làm Đấng Trung Gian giữa cả hai, và chăm lo những việc thuộc về Đức Chúa Trời, và làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân Ngài. Họ có sự hiểu biết về Ngài trong mọi chức vụ của Ngài, và tìm đến Ngài như vậy; với Ngài như tiên tri của họ để dạy dỗ và hướng dẫn họ bởi Lời Ngài, những người hầu việc của Ngài, và Thánh Linh Ngài: với Ngài như thầy tế lễ của họ, Đấng bởi sinh tế của Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của họ, và bởi sự cầu thay của Ngài mà biện hộ cho mọi phước hạnh cho họ; và với Ngài như vua của họ, để cai trị họ, bảo vệ và bênh vực họ; và họ trở nên sẵn lòng vâng phục những mạng lịnh và những nghi thức thánh của Ngài, và coi mọi mạng lịnh của Ngài về mọi việc đều là đúng; họ biết Ngài là Đấng Cứu Chuộc đang sống của họ, như Gióp đã biết; và linh hồn họ vui mừng trong Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế của họ, như Ma-ri là mẹ của Chúa chúng ta đã làm; họ biết Ngài trong những mối quan hệ khác nhau mà Ngài đứng đối với họ, như Cha đời đời của họ, Đấng mang một tình yêu đời đời đối với họ, chăm sóc họ cách đời đời, và dự bị cho họ cách đời đời; như đầu của họ có uy quyền trên họ, và ảnh hưởng đến họ; như chồng của họ, Đấng đã hứa hôn họ với chính Ngài trong sự công chính và lòng nhân từ yêu thương; như anh của họ, và là Đấng gắn bó hơn cả anh em; và như bạn của họ là Đấng yêu thương trong mọi lúc, và về Ngài họ nói như Hội thánh đã nói, Đây là người yêu dấu của tôi, và đây là bạn của tôi. Và sự hiểu biết mà những linh hồn như vậy có về Đấng Christ là, — 1. Không chỉ thuần túy về ý niệm và suy đoán, một sự hiểu biết như vậy ma quỷ cũng có: chúng biết Đấng Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và là Đấng Mê-si, Lu-ca 4:34, 41; và những người không có ân điển của Đức Chúa Trời cũng có thể biết và đồng ý với những lẽ thật đó, rằng Đấng Christ thật sự là Đức Chúa Trời, và đã hiện hữu như Con của Đức Chúa Trời từ cõi đời đời; rằng Ngài đã mặc lấy bản tánh con người trong kỳ viên mãn, rằng Ngài đã sống một đời sống đau buồn và khốn khó, đã chết cái chết trên thập tự giá, đã bị chôn và sống lại từ kẻ chết, đã thăng thiên, và ngồi bên hữu của Đức Chúa Trời, và sẽ đến lần thứ hai để phán xét thế gian trong sự công chính; nhưng sự hiểu biết thuộc linh đặc biệt này mà những linh hồn đầy ân điển có là, — 2. Một sự hiểu biết đầy tình cảm, hay một sự hiểu biết đi kèm với tình yêu thương và tình cảm đối với Đấng Christ; trong sự đánh giá của họ Ngài là Đấng đứng đầu trong muôn người, và trọn vẹn đáng yêu; Ngài là quý báu đối với họ, và chẳng có ai trên trời hay trên đất được họ ao ước như Ngài. — 3. Sự hiểu biết của họ là một sự hiểu biết của sự chấp nhận, họ chấp nhận Ngài trên mọi người yêu khác, và trên mọi đấng cứu thế khác; họ từ chối mọi kẻ khác và nói A-su sẽ không cứu chúng ta; chúng ta sẽ không coi những việc làm, bổn phận và sự hầu việc của mình, như những đấng cứu thế; mà họ nói về Ngài như Gióp đã nói, Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài — Ngài cũng sẽ là sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ không có ai khác, Gióp 13:15, 16. — 4. Sự hiểu biết của họ về Ngài là thuộc về lòng tin cậy; họ biết danh Ngài, bản tánh Ngài, khả năng Ngài, sự đầy đủ và sự thích hợp của Ngài, và do đó họ đặt lòng tin cậy nơi Ngài, dâng chính mình cho Ngài, dựa và nương nơi Ngài, và tin cậy Ngài với mọi điều họ có, và cho mọi điều họ cần, cho ân điển ở đây và vinh hiển ở đời sau. — 5. Sự hiểu biết của họ về Ngài là thuộc về kinh nghiệm, họ có những giác quan thuộc linh được luyện tập trên Ngài; họ thấy Con và tin nơi Ngài, thấy những vinh hiển của thân vị Ngài, sự giàu có của ân điển Ngài, sự đầy đủ của sự công chính Ngài, hiệu năng của huyết Ngài, và đức hạnh của sinh tế chuộc tội của Ngài; họ nghe tiếng Ngài với niềm vui và sự thích thú, tiếng của Phúc Âm Ngài, đến nỗi hiểu nó, chấp nhận nó, và phân biệt nó với tiếng của người lạ; họ cảm nhận, họ rờ Ngài là Lời của sự sống bởi đức tin, nắm lấy Ngài và giữ lấy Ngài; họ nếm biết Đức Giê-hô-va là đầy ân điển, và thưởng thức những điều thuộc về Đấng Christ chứ không thuộc về con người. — 6. Sự hiểu biết của họ về Đấng Christ là thuộc về sự chiếm hữu riêng: nó không nằm ở những điều tổng quát mà ở những điều cụ thể, họ biết Ngài cho chính mình và vì chính mình; họ không chỉ nói như dân Sa-ma-ri đã nói, Chúng ta biết rằng đây thật là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian, Giăng 4:42, mà còn nói rằng Ngài là Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của họ; và nói với Thô-ma, Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi; và với sứ đồ Phao-lô, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi; và với Hội thánh, Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người, Giăng 20:28.
III. Mỗi linh hồn đã được đổi mới đều có sự hiểu biết về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thế gian không biết Ngài, nhưng những linh hồn thật sự đầy ân điển thì biết; Chúa chúng ta khi nói về Ngài thì phán, Đấng mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì không thấy và không biết Ngài, không biết thân vị Ngài, cũng không biết chức vụ Ngài, cũng không biết những hoạt động của Ngài; Nhưng các ngươi biết Ngài, ý nói các sứ đồ và những kẻ theo Ngài; và đưa ra một lý do rất tốt cho điều đó, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi; và do đó họ hẳn phải có một sự hiểu biết cảm nhận và kinh nghiệm về Ngài, Giăng 14:17. Những người được đổi mới trong tâm thần của mình, có sự hiểu biết về Ngài như một Linh của sự cáo trách và soi sáng, Ngài đã cáo trách họ về tội lỗi, về bản chất gian ác và những hậu quả buồn thảm của nó; về sự công chính, về sự không đủ của sự công chính riêng của họ để xưng công chính cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, và về sự đầy đủ và thích hợp của sự công chính của Đấng Christ cho mục đích đó; và đã có mắt của sự hiểu biết của họ được soi sáng bởi Ngài như một Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đấng Christ, như một Đấng Cứu Thế có khả năng, sẵn lòng, và trọn vẹn; và đã nhận lãnh Ngài như Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, bởi đó những điều Đức Chúa Trời ban cho họ cách nhưng không được tỏ cho họ biết; những món quà ân điển nhưng không của sự công chính, sự bình an, sự tha thứ, và sự sống đời đời. Họ có sự hiểu biết về Ngài như Đấng An Ủi, Đấng an ủi họ bởi việc rải khắp trong lòng họ tình yêu thương của Cha và của Con; bởi việc mở ra và áp dụng những lời hứa rất lớn và quý báu của Phúc Âm, và bởi việc lấy những điều của Đấng Christ và tỏ cho họ, và phần của họ trong những điều đó; và những sự an ủi này họ có một kinh nghiệm cảm nhận, vì chúng làm vui thích linh hồn họ giữa muôn vàn tư tưởng trong lòng họ; phải, họ bước đi trong những sự an ủi của Đức Thánh Linh, và được gây dựng bởi chúng. Họ cũng có sự hiểu biết về Ngài như Linh của sự nhận làm con, Đấng tỏ cho họ phần của họ trong phước hạnh này; và không chỉ từ sự làm chứng của Ngài mà họ biết mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời như con cái, mà còn từ việc được Ngài dẫn ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ, và vào trong lẽ thật như nó ở trong Jêsus, vì những kẻ như vậy là con cái của Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:14–16. Hơn nữa họ có sự hiểu biết về Thánh Linh như một Linh của ân điển và của sự cầu khẩn, Đấng trước hết làm việc ân điển trong linh hồn, và sau đó kéo nó ra thành hành động và sự thực hành; và có lẽ không có mùa nào trong đời sống Cơ Đốc mà ân điển này được kéo ra thành sự thực hành nhiều hơn là khi ở trong sự cầu nguyện công khai và riêng tư, dưới ảnh hưởng của Linh của sự cầu khẩn; Đấng giúp đỡ các thánh đồ dưới mọi sự yếu đuối của họ trong sự cầu nguyện, và cầu thay trong họ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ghi khắc một cảm thức về những nhu cầu của họ lên họ, ban sức mạnh cho họ, và làm đầy miệng họ với những lý lẽ để biện hộ với Đức Chúa Trời trong sự thực hành ân điển; một lần nữa, những linh hồn như vậy có sự hiểu biết về Ngài như Linh của lẽ thật, Đấng dẫn vào mọi lẽ thật cần thiết để họ biết, và áp dụng nó cách mạnh mẽ cho họ; Đấng dạy họ mọi điều họ nên biết, và đem đến cho sự ghi nhớ của họ những lẽ thật hay lời hứa, vào những mùa thích hợp cho sự giải cứu và an ủi của họ; và Đấng là sự xức dầu họ đã nhận từ Đấng Thánh, sự xức dầu dạy dỗ mọi điều, và từ đó họ được gọi là Cơ Đốc nhân; không nói thêm nữa, họ có sự hiểu biết về Ngài như một Đấng ngự ở trong họ, vì Ngài ngự trong họ như trong đền thờ của Ngài; về sự ngự ở trong này họ cảm biết được bởi những hoạt động của ân điển Ngài trên họ; họ thấy Ngài ở trong họ như của cầm của cơ nghiệp họ, và như Đấng ấn chứng họ cho đến ngày cứu chuộc. Bây giờ trong sự hiểu biết phân biệt, đặc biệt, và riêng biệt này về Cha, Con, và Thánh Linh, và trong sự thông công với các Ngài, là điều phát sinh từ đó, tôn giáo kinh nghiệm nội tâm phần lớn nằm ở đó.
Đối với đầu mục này về đối tượng của tri thức, mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời có thể biết được đều có thể được quy về, là những điều có thể biết hay nên biết bởi Cơ Đốc nhân; có một số điều không thể biết được, và sẽ không bao giờ được biết, dù trong đời này hay trong đời sau; có một số điều các thiên sứ không biết, phải, ngay cả linh hồn con người của Đấng Christ cũng không biết trong tình trạng hạ mình của Ngài; điều này không được gọi là sự thiếu hiểu biết mà là sự không biết, hay sự chưa biết, Những điều bí mật thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những điều đã được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, Phục-truyền 29:29. Những điều trước chúng ta không nên tò mò dò xét, vì không thuộc về chúng ta, chúng ta cũng không nên luyện tập mình trong những điều quá cao cho mình, và nằm ngoài tầm với của mình, chúng ta cũng không nên tìm cách khôn ngoan hơn điều đã chép; những điều sau chúng ta nên học hỏi sự hiểu biết về chúng, và tiến bộ trong đó, tức là sự hiểu biết về những lẽ thật và giáo lý khác nhau của Phúc Âm, để thử và biết những điều khác biệt, và chấp nhận điều xuất sắc hơn; và cũng về ý muốn của Đức Chúa Trời, hay những bổn phận của tôn giáo, là những điều cần được tuân giữ, để chúng ta có thể bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời trong mọi sự đẹp lòng Ngài. Điều tiếp theo cần xem xét là,
II. Những nguyên nhân của sự hiểu biết này, và nó phát xuất từ đâu. Nó không thể đạt được bởi ánh sáng tự nhiên, hay bất cứ ánh sáng nào mà các công việc của thiên nhiên ban cho; vì về sự hiểu biết này có thể nói điều Gióp nói về sự khôn ngoan và sự hiểu biết, khi ông hỏi, Sự khôn ngoan sẽ tìm được ở đâu? và Chỗ của sự hiểu biết ở đâu? mà ông trả lời, nó không được con người biết, nó cũng không ở đây hay ở đó, cũng không thể định giá nào về nó, chỉ Đức Chúa Trời hiểu đường của nó, và Ngài biết chỗ của nó; chỗ nào nó có thể được tìm thấy, và theo cách nào, và từ đâu nó đến, Gióp 28:12, 23. Nó cũng không thể được tìm thấy trong luật pháp của Môi-se; bởi luật pháp đó Đức Chúa Trời có thể được biết là thánh khiết, công chính, nhưng không phải như một Đức Chúa Trời đầy ân điển và thương xót; bởi nó mà có sự hiểu biết về tội lỗi, nhưng không có sự hiểu biết về Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế cứu khỏi tội lỗi; bởi nó có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến điều nên làm và điều nên tránh là gì, nhưng nó không ban sự hiểu biết nào về Thánh Linh của Đức Chúa Trời để giúp trong việc thực hiện bổn phận, hay trong sự thực hành ân điển. Nó cũng không thể đạt được bởi lý trí xác thịt; những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, những sự mầu nhiệm của ân điển Ngài, là những điều mắt xác thịt của con người chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng chưa nghĩ đến. Khi Phi-e-rơ làm lời xưng nhận tuyệt vời đó về thần tánh, địa vị Con và địa vị Đấng Mê-si của Đấng Christ, Chúa chúng ta đã phán với ông rằng, Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó, vì chẳng phải thịt và huyết tỏ điều này cho ngươi đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy, Ma-thi-ơ 16:17. Điều này không thể có được từ con người; sự hiểu biết mà sứ đồ Phao-lô có về sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ, và về những giáo lý vinh hiển của Phúc Âm, ông đã không có chúng ở dưới chân Ga-ma-li-ên, cũng không từ miệng ông ấy, mà bởi sự mặc khải của Jêsus Christ, Ga-la-ti 1:11, 12. — 1. Nguyên nhân hiệu quả của sự hiểu biết này là Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời dạy con người tri thức, và không ai dạy như Ngài; và điều này Ngài dạy cho những người ít có khả năng học nhất, ngay cả những kẻ vừa cai sữa, và vừa rời vú; tức là, vừa mới cai sữa, là những kẻ mới hôm trước còn là con trẻ và trẻ đang bú; sự hiểu biết này đến từ Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh. Những kẻ đã nghe và học nơi Cha, thì đến với Đấng Christ; tức là, tin nơi Ngài, Giăng 6:45. Chính Cha là Đấng biết Con, và bày tỏ Con như Ngài đã làm cho Phi-e-rơ, và là Đấng bày tỏ những điều Ngài giấu đối với kẻ khôn ngoan và thông sáng, ngay cả cho những con trẻ; và không ai biết Cha ngoài Con, và người nào Con muốn bày tỏ cho, Ma-thi-ơ 11:27; Đấng đã ở trong lòng Cha thì bày tỏ Cha, tâm ý và ý muốn của Ngài, tình yêu thương và ân điển của Ngài; và Ngài ban sự hiểu biết để biết chính Ngài, là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời, 1 Giăng 5:20; và Thánh Linh, Ngài là Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ; Ngài dò xét những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, và bày tỏ chúng cho con người; và bởi Ngài mà họ biết những điều Đức Chúa Trời ban cho họ cách nhưng không. — 2. Nguyên nhân thúc đẩy là ý muốn và ý tốt tể trị của Đức Chúa Trời. Thưa Cha, phải, vì Cha đã thấy điều đó là tốt đẹp, Ma-thi-ơ 11:25, 26, vì hoàn toàn do ý tốt và ý thích của Ngài mà làm cho những ai Ngài muốn được biết những sự mầu nhiệm của ân điển và Phúc Âm của Ngài liên quan đến chính Ngài, Con Ngài và Thánh Linh Ngài. — 3. Nguyên nhân công cụ hay phương tiện là Lời của Đức Chúa Trời. Đức tin, là điều đôi khi mang tên là tri thức, đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:17; tức là, bởi sự giảng dạy bề ngoài của Lời, mà Chúa công nhận và ban phước cho nó. Giăng Báp-tít, người dọn đường của Đấng Christ, đã được chỉ định, ủy nhiệm, và sai đến từ Đức Chúa Trời để ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi cho dân Ngài; và các sứ đồ và những người hầu việc Phúc Âm đã có những kho tàng của những lẽ thật thuộc về Phúc Âm được đặt vào trong những chiếc bình bằng đất của họ, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong mặt của Jêsus Christ. Chức vụ giảng Lời được chỉ định như một định chế thường trực trong Hội thánh, cho đến khi tất cả chúng ta đều đạt đến sự hiệp một của đức tin, và của sự hiểu biết về Con của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:13.
III. Bản chất và những tính chất của sự hiểu biết này đáng được lưu ý: — 1. Sự hiểu biết này là thực tiễn; lý thuyết thuần túy của bất cứ khoa học nào, trừ khi được đưa vào thực hành, thì ít có ích; con người có thể có mọi tri thức thuộc về ý niệm và suy đoán, mà vẫn là không; một sự xưng nhận biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà bằng việc làm lại chối Ngài, thì còn xa mới là sự hiểu biết cứu rỗi; những kẻ bước đi như các dân ngoại khác bước đi, thì chưa thật sự học Đấng Christ; Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời, khi nó đến với quyền năng, dạy con người chối bỏ sự không tin kính, và sống một đời sống tiết độ, công chính, và tin kính. — 2. Nó có bản chất làm hạ linh hồn xuống; như những trường hợp của Gióp, Ê-sai, và sứ đồ Phao-lô cho thấy, trong khi tri thức khác làm cho người ta kiêu căng, làm cho con người tự phụ, kiêu ngạo, ngạo mạn, và hống hách. — 3. Nó là dễ chịu, có hương vị, và thỏa mãn; kẻ nào gia tăng tri thức tự nhiên, thì gia tăng sự buồn rầu, vì càng biết nhiều, người ấy thấy mình biết ít hơn mình đã tưởng; và điều này làm người ấy đau đớn, rằng tri thức của mình quá nhỏ; và tri thức lớn hơn của người ấy thu hút sự ganh tị của người khác, và gây ra sự chống đối đối với người ấy; nhưng một sự gia tăng của tri thức thuộc linh mang lại cho người ấy niềm vui, sự bình an, và sự an ủi: do đó chúng ta đọc về hương vị của sự hiểu biết về Đấng Christ, và về hương vị của dầu tốt của Ngài; và về danh Ngài như dầu đổ ra, là điều tỏa ra một mùi thơm và dễ chịu nhất. — 4. Sự hiểu biết này là xuất sắc, phải, siêu xuất sắc; sứ đồ Phao-lô đã coi mọi sự là lỗ vì sự hiểu biết xuất sắc này, Phi-líp 3:8; nó đáng được ưa thích hơn vàng và bạc, hơn châu báu và đá quý, và mọi vật đáng ao ước; nó vượt xa mọi loại tri thức khác. Giả sử một người có tri thức về mọi thiên thể, và về bất cứ điều gì ở trong lòng đất, hay sống trên đất, hay mọc ra từ đất, đến nỗi người ấy có thể như Sa-lô-môn nói về các cây và bản chất của chúng, từ cây bá hương ở Li-ban đến cây kinh giới mọc ra từ tường; nó sẽ là không gì khi so sánh với sự hiểu biết về Đấng Christ, và về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì biết các Ngài là sự sống đời đời. — 5. Sự hiểu biết này thật ra chỉ không trọn vẹn trong đời này; những kẻ biết nhiều nhất, cũng chỉ biết một phần, song nó là tiến bộ; có một điều như lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Đấng Christ; ánh sáng của các thánh đồ là một ánh sáng gia tăng, con đường của người công chính như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng càng thêm cho đến giữa trưa; những kẻ biết Đức Giê-hô-va sẽ cứ theo đuổi để biết Ngài, và sẽ biết Ngài nhiều hơn, vì những lời trong Ô-sê 6:3, nên được dịch như vậy; và chúng ta sẽ biết, chúng ta sẽ theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va, chữ nếu nên được bỏ ra, vì không có trong nguyên văn. — 6. Có nhiều phương tiện khác nhau nên được sử dụng để gia tăng sự hiểu biết này; như việc đọc Kinh Thánh, là những điều có ích cho việc dạy dỗ, và cho việc hướng dẫn trong sự công chính; thường xuyên và siêng năng tra xét chúng, vì chúng làm chứng về Đấng Christ, về thân vị, và chức vụ, và ân điển của Ngài; cũng như việc tham dự chức vụ giảng Lời, chờ đợi ở cửa của sự khôn ngoan, và canh gác ở ngưỡng cửa của nàng, là cách để tìm sự khôn ngoan và đạt được sự hiểu biết; cũng như sự cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng; nếu ngươi kêu cầu sự hiểu biết, ngươi sẽ tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Châm-ngôn 2:3, 5; sự khích lệ lớn lao được ban cho việc sử dụng một phương pháp như vậy. Việc trò chuyện với những người khôn ngoan và tốt lành, và những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, là những kẻ bởi việc cùng nhau bàn luận mà tìm được lợi ích của nó; họ gây dựng lẫn nhau trên đức tin rất thánh của mình, làm vững nhau trong đức tin đó, và gia tăng trong tri thức; vì kẻ nào đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan, càng ngày càng khôn ngoan hơn.
VỀ SỰ ĂN NĂN HƯỚNG VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
SỰ ĂN NĂN là một phần khác của sự thờ phượng nội tâm; nó là một nhánh của sự tin kính, nằm trong hướng lòng của linh hồn về Đức Chúa Trời; vì trong sự thực hành điều này, tội nhân có cảm thức có nhiều điều phải làm với Đức Chúa Trời; người ấy có một sự tôn trọng đặc biệt đối với Ngài là Đấng mà mình đã phạm tội cùng, và do đó nó được gọi cách rất thích hợp là Sự Ăn Năn Hướng Về Đức Chúa Trời, Công-vụ 20:21. Về điều này có thể nhận xét,
I. Tên của nó, và những từ và cụm từ mà nó được diễn tả, cả trong Cựu Ước và trong Tân Ước, và bởi dân Do Thái, người Hy Lạp, và người La-tinh, là những điều có thể đưa ra một ít ánh sáng vào chính sự việc.
I. Dân Do Thái thường diễn tả nó bằng תשובח một sự quay lại, hay trở lại; và nó thường được biểu thị trong Cựu Ước, bằng việc một người quay khỏi những đường lối gian ác của mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va; điểm mà người ấy quay khỏi là tội lỗi, điểm mà người ấy quay đến là Đức Giê-hô-va, là Đấng mà mình đã phạm tội cùng; và điều thúc đẩy, khích lệ, và cảm thúc người ấy quay lại cách mạnh mẽ nhất, là ân điển và lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, Ê-sai 55:7; và cũng vậy trong Tân Ước, sự ăn năn và sự quay lại được nhắc đến cùng nhau, và sự quay lại như để giải thích cho sự ăn năn.
Có một từ khác trong tiếng Hê-bơ-rơ được dùng cho sự ăn năn, גחם Ô-sê 11:8, và 13:14, là từ cũng có nghĩa là sự an ủi; vì những kẻ chân thành ăn năn tội lỗi, và thật sự hạ mình vì nó, nên được an ủi, kẻo, như sứ đồ nói, họ bị nuốt mất bởi sự buồn rầu quá mức; và đó là cách thường lệ của Đức Chúa Trời để đem dân Ngài vào đồng vắng, vào một tình trạng khốn khó, để dẫn họ vào một cảm thức về tội lỗi, và sự hạ mình vì nó, và sau đó nói cách an ủi với họ, Ô-sê 2:14; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước hết là Đấng quở trách về tội lỗi, và là Đấng cáo trách về nó, và sau đó là Đấng An Ủi; Ngài trước hết cho con người thấy bản chất gian ác của tội lỗi, và điều nó đáng phải chịu, và ban cho họ ân điển của sự ăn năn vì nó, và sau đó an ủi họ với sự áp dụng của sự tha thứ qua huyết của Jêsus, Giăng 16:7, 8, 14; và phước cho những kẻ than khóc vì tội lỗi theo cách thuộc về Phúc Âm, vì họ sẽ được an ủi, Ma-thi-ơ 5:4.
II. Từ Hy Lạp được dùng thường xuyên hơn trong Tân Ước cho sự ăn năn là μετανοια, có nghĩa là một sự hiểu biết về sau, hay một sự tỉnh trí về sau; như khi một người đem một việc vào sự suy xét nghiêm túc sau khi việc ấy đã phạm, và nghĩ khác về nó, và ước gì mình đã không làm điều đó, lấy làm buồn tiếc vì nó, và quyết tâm, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, từ bỏ những việc làm như vậy; đây là một bằng chứng về sự khôn ngoan và sự hiểu biết của một người; bấy giờ người ấy bắt đầu trở nên khôn ngoan, và tỏ mình là một người có sự hiểu biết; ngay cả một người ngoại đạo cũng có thể nói: “Sự ăn năn là khởi đầu của sự khôn ngoan, và là sự tránh xa những việc làm và lời nói dại dột, và là sự chuẩn bị đầu tiên cho một đời sống không phải hối tiếc.” Đó là một sự thay đổi của tâm trí theo chiều hướng tốt hơn, và nó sinh ra sự thay đổi trong hành động và cách cư xử: điều này, khi nó biểu thị sự ăn năn thật, thì tuôn chảy từ chỗ sự hiểu biết được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, khi tội nhân nhìn thấy tội lỗi trong một ánh sáng khác với trước đây, tức là thấy nó tội lỗi quá đỗi; và ghê tởm nó, và gớm ghiếc nó cùng chính mình vì nó. Có một từ khác mà người Hy Lạp dùng cho sự ăn năn, μεταμελεια, và tuy danh từ này không được dùng trong Tân Ước, động từ của nó thì có, Ma-thi-ơ 21:29, 32; và có nghĩa là một sự lo lắng và băn khoăn của tâm trí sau khi một việc đã phạm, một mối quan tâm kèm theo nỗi buồn vì việc ấy đã được làm, và một sự lo liệu cho tương lai để không làm lại nữa: vì vậy sứ đồ, trong số những trái chính hiệu của nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, nhắc đến điều này trước hết, Sự buồn rầu ấy đã sinh ra trong anh em sự cẩn thận dường nào, để không phạm tội nữa, II Cô-rinh-tô 7:11. Nó cũng có nghĩa là một sự thay đổi của tâm trí và cách cư xử, như thấy trong Ma-thi-ơ 21:29; một tội nhân ăn năn có một quan niệm khác về tội lỗi so với trước kia; trước kia, nó là một miếng ngon ngọt, nay là một điều cay đắng và xấu xa; trước kia, lòng người ấy hướng về nó; nay, quyết tâm nhờ ân điển thiêng liêng mà từ bỏ nó, và gắn bó với Chúa với trọn mục đích của lòng.
III. Người La-tinh thường biểu thị sự ăn năn bằng pœnitentia, từ pœna là hình phạt: từ đó có từ tiếng Anh penitence của chúng ta, và sự đền tội theo phái Giáo hoàng, vốn là một thứ hình phạt thể xác vì tội lỗi, giáng trên thân thể bằng sự kiêng ăn, đánh đòn, hành hương, v.v.; nhưng sự ăn năn đau đớn thật không nằm trong những điều này, mà đúng hơn là một hình phạt bề trong của tâm trí, khi một người bất mãn với chính mình vì điều mình đã làm, và quở trách chính mình cách nghiêm khắc vì điều đó, đến nỗi người ấy như thể thi hành một thứ báo thù trên chính mình ở bên trong mình, đó là những roi đòn của lương tâm; vì vậy sứ đồ nhận xét về nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, Nó đã sinh ra trong anh em sự phẫn nộ dường nào, phải, sự báo thù dường nào; và sự báo thù bề trong này đôi khi được biểu lộ bằng những cử chỉ bề ngoài, như bằng cách đấm vào đùi, và đấm vào ngực, Giê-rê-mi 31:12, Lu-ca 18:13.
Có một từ khác mà người La-tinh dùng cho sự ăn năn, resipiscentia, có nghĩa là một người trở nên khôn ngoan trở lại, trở về với trí khôn của mình, với các giác quan của mình trở lại. Lactantius giải thích nó về sự phục hồi tâm trí của một người khỏi tình trạng điên loạn; một người, trong khi còn ở trong tình trạng chưa được cải đạo và không ăn năn, thì không phải là chính mình, người ấy không ở trong tâm trí đúng đắn của mình; không những lòng dại dột của người ấy bị tối tăm, và người ấy không có sự hiểu biết, và không biết làm điều lành, mà sự điên cuồng còn ở trong lòng người ấy trong khi người ấy sống trong tình trạng như vậy; mỗi hành vi tội lỗi không những là sự dại dột, mà còn là sự điên cuồng, như mọi hành vi thù địch phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, vốn tội lỗi là như vậy, hẳn phải thế; người đàn ông ở giữa các mồ mả, Mác 5, là một biểu tượng thích hợp cho những người như vậy: nay khi một tội nhân không ăn năn trở nên ăn năn, người ấy có thể được nói là đã trở về với chính mình, như đứa con hoang đàng đã làm, Lu-ca 15:17; cũng vậy sứ đồ Phao-lô trước khi cải đạo đã điên cuồng quá đỗi nghịch cùng các thánh đồ, và tưởng mình phải làm nhiều điều nghịch cùng danh của Đức Chúa Jêsus; nhưng khi ông được cải đạo, ông đã được phục hồi khỏi sự điên loạn của mình, và tỏ ra tỉnh táo và ở trong tâm trí đúng đắn của mình, và nói rằng, Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì? khi một tội nhân thật sự bị cáo trách về tội lỗi, và được hạ mình cách thấu đáo vì nó, và được ban cho sự ăn năn dẫn đến sự sống, và một sự áp dụng an ủi của huyết và sự công chính của Đấng Christ cho mình để được tha thứ và được xưng công chính, và tâm trí người ấy trở nên điềm tĩnh, thanh thản, và yên lặng, thì người đàn ông trước kia điên cuồng ấy là một biểu tượng của người này, khi người ấy được thấy đang ngồi, mặc quần áo, và ở trong tâm trí đúng đắn của mình, Mác 5:15.
IV. Từ sự thống hối, hay sự tan vỡ của tâm trí, đôi khi được dùng cho sự ăn năn, và có một ít nền tảng cho điều đó trong lời của Đức Chúa Trời; chúng ta thường đọc về một tấm lòng và một tâm thần thống hối; Đa-vít nói ông yếu đuối và tan vỡ quá đỗi, Thi Thiên 38:8; điều này dường như là ở dưới một cảm thức về tội lỗi: lòng của một người tự nhiên là cứng, cứng như cối đá dưới, và vì vậy được gọi là một tấm lòng bằng đá, và một người như vậy là một người không ăn năn; vì vậy sự cứng lòng, và một tấm lòng không ăn năn, được đặt chung với nhau, như chỉ về cùng một điều, Rô-ma 2:5. Lời của Đức Chúa Trời được dùng để đập vỡ nó ra thành từng mảnh, Lời ta há chẳng như búa làm vỡ đá ra từng mảnh sao? tức là, để làm cho tấm lòng trở nên thống hối, vốn giống như một tảng đá, và nhờ đó nó trở nên mềm mại và dịu dàng, như tấm lòng của Giô-si-a đã vậy, giống như một tấm lòng bằng thịt, nhạy cảm với những ấn tượng nghiêm túc, và với một cảm thức thật về mọi việc; và tuy sự thống hối của lòng này dường như là một công việc của luật pháp, bởi đó mà có sự biết tội lỗi, và nó gây ra cơn thịnh nộ trong lương tâm vì tội lỗi, đánh và cắt và làm nó bị thương; thế nhưng nhờ đó nó được chuẩn bị để nhận lãnh ích lợi của Phúc Âm, bởi đó Chúa chữa lành những kẻ có lòng tan vỡ, và buộc những vết thương của họ, Thi Thiên 147:3. Tuy nhiên, sự chú ý lớn được dành cho những người có tấm lòng và tâm thần thống hối; những của lễ của những tấm lòng như vậy được Đức Chúa Trời chấp nhận; Ngài đoái xem, ở gần, và ngự với những kẻ có tâm thần như vậy, và cứu họ; ngoài ra, tấm lòng có thể bị tan vỡ, có thể mềm đi và tan chảy xuống nhiều như vậy hoặc hơn nữa ở dưới một cảm thức về ân điển tha thứ được bày tỏ trong Phúc Âm, so với ở dưới một cảm thức về cơn thịnh nộ qua những lời đe dọa và sự kinh khiếp của luật pháp.
V. Sự ăn năn được biểu thị bằng nỗi buồn vì tội lỗi. Nỗi buồn của tôi hằng ở trước mặt tôi, Đa-vít nói; Tôi sẽ buồn tiếc vì tội lỗi tôi, Thi Thiên 38:17, 18; và điều này được biểu thị không phải bằng những cử chỉ bề ngoài, không phải bằng cách xé áo, mà bằng cách xé lòng, Giô-ên 2:13; đó là một nỗi đau được cảm nhận và một nỗi buồn bề trong của tấm lòng vì tội lỗi, và điều sứ đồ gọi là một nỗi buồn theo cách thuộc về Đức Chúa Trời, κατα Θεον, theo Đức Chúa Trời, vốn theo tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; và vì tội lỗi đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời của tình yêu thương, ân điển, và sự thương xót, và nó phát xuất từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi, và được kèm theo đức tin nơi Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi vì cớ Đấng Christ; nhưng về điều này sẽ nói thêm về sau.
II. Bản chất và các loại của sự ăn năn. Không nói đến sự đền tội của những người theo phái Giáo hoàng, vốn nằm trong việc trừng phạt thân thể của họ, như đã nhận xét trước đây; và trong việc người ta tự biến mình, hay người khác biến họ, thành những gương công khai theo một cách như vậy; điều này tuy có thể được gọi là sự ăn năn trước mặt người ta, nhưng nó không phải là sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và nó cũng không đáp ứng được mục đích bị nhắm đến một cách vô ích bởi nó, là làm thỏa mãn cho tội lỗi; một sự cải cách bề ngoài của đời sống và cách cư xử cũng không phải là sự ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời. Người ta có thể được cải cách bề ngoài, như những người Pha-ri-si đã vậy, mà vẫn không ăn năn tội lỗi của mình, như họ đã không ăn năn; và sau một sự cải cách bề ngoài như vậy, người ta có thể trở lại đường lối đời sống tội lỗi trước kia của mình, và kết cục cuối cùng của họ tệ hơn lúc ban đầu; ngoài ra, có thể có sự ăn năn thật vì tội lỗi, ở nơi không có thì giờ và cơ hội cho sự cải cách, hay để bày tỏ một sự cải cách của đời sống và cách cư xử, như nơi tên trộm trên cây thập tự, và những người khác, được đem đến sự ăn năn trên giường chết của họ; và sự cải cách của đời sống và cách cư xử, khi nó tốt nhất và chính hiệu nhất, là trái và kết quả của sự ăn năn, và là việc sinh ra những trái xứng đáng với nó, như những bằng chứng của nó, và vì vậy khác biệt với chính sự ăn năn ấy.
I. Có một sự ăn năn tự nhiên, hay điều được hướng đến bởi ánh sáng của tự nhiên, và bởi những mệnh lệnh của một lương tâm tự nhiên; vì như đã có nơi những người ngoại đạo, và cũng có trong mỗi người tự nhiên, một sự biết điều lành và điều dữ, về sự khác biệt trong một vài phương diện giữa điều lành và điều dữ về mặt đạo đức, và một lương tâm, khi nó làm phận sự của nó, thì tán thành điều được làm tốt, và cáo trách điều bị làm xấu; cũng vậy khi lương tâm buộc tội một người vì đã làm một điều xấu, và người ấy bị thuyết phục về điều đó, ánh sáng của tự nhiên và lương tâm hướng người ấy ước gì mình đã không làm điều đó, và ăn năn về nó, và cố gắng trong tương lai tránh nó; như có thể thấy trong trường hợp của dân Ni-ni-ve, họ bị đe dọa rằng thành của họ sẽ bị hủy diệt vì tội lỗi của họ, đã công bố một sự kiêng ăn, và ban ra một mệnh lệnh rằng mỗi người phải trở khỏi đường lối xấu xa của mình, với hy vọng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được xây khỏi họ, tuy họ không thể được bảo đảm hoàn toàn về điều đó. Dân ngoại đặt trọng tâm lớn trên sự ăn năn của họ để hòa giải ân huệ của Đức Chúa Trời với họ; vì họ tưởng điều này làm thỏa mãn hoàn toàn cho tội lỗi của họ, và lau sạch chúng, đến nỗi họ tưởng tượng họ gần như, nếu không nói là hoàn toàn trong sạch và vô tội: có một sự ăn năn mà sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng có thể hoặc phải dẫn người ta đến, nhưng thực tế nó lại không dẫn, mà theo sự cứng lòng và tấm lòng không ăn năn của họ, họ chất chứa cơn thịnh nộ nghịch cùng ngày thịnh nộ, và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.
II. Có một sự ăn năn của cả nước, như dân Do Thái ở Ba-by-lôn đã được kêu gọi đến, mà những phước hạnh thuộc về đời này được hứa cho, và một sự giải cứu khỏi những tai họa thuộc về đời này; như một mặt, được sống trong xứ của chính họ, và hưởng một cách an ủi những điều tốt lành trong đó; và mặt khác, sự lưu đày, và mọi nỗi khốn khổ của nó bị đe dọa; Hãy ăn năn, và xây bỏ các sự vi phạm của các ngươi, như vậy sự gian ác sẽ không làm các ngươi sa ngã, Ê-xê-chi-ên 8:30–32; và điều này không có mối liên hệ gì với ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, và với những điều thuộc linh và đời đời. Cũng dân ấy đã được kêu gọi ăn năn về chủ nghĩa Pha-ri-si của họ, về sự không tin Đấng Mê-si của họ, và những việc xấu khác; và được bảo rằng những người Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong sự phán xét và định tội họ, những người đã ăn năn khi nghe Giô-na giảng, mà một Đấng lớn hơn Giô-na, chính là Đấng Christ, đã kêu gọi họ ăn năn, Ma-thi-ơ 12:41. Cũng dân ấy đã được các sứ đồ của Đấng Christ kêu gọi ăn năn về việc họ khước từ Đức Chúa Jêsus làm Đấng Mê-si, và trở về cùng Ngài, và tự cứu mình khỏi sự hủy hoại thuộc về đời này, điều vì sự không ăn năn và sự vô tín của họ đã đến trên dân tộc, thành phố và đền thờ của họ, Công Vụ 3:19.
III. Có một sự ăn năn bề ngoài, hay một sự hạ mình bề ngoài vì tội lỗi, như đã có nơi A-háp, điều này, tuy không hơn gì thế, đã được Chúa chú ý đến, Ngươi có thấy A-háp hạ mình xuống trước mặt ta thể nào chăng? và tuy nó chỉ nằm trong việc xé quần áo, và mặc bao gai, và kiêng ăn, và theo một cách buồn rầu, thế nhưng Chúa vui lòng hứa rằng tai họa bị đe dọa sẽ không đến trong đời người ấy, I Các Vua 21:29. Và thuộc loại như vậy là sự ăn năn mà Ty-rơ và Si-đôn hẳn đã thi hành, nếu họ đã có những lợi thế và đặc quyền mà một số thành đã có, nơi Đấng Christ giảng dạy các giáo lý của Ngài, và làm các phép lạ; và thuộc loại này là sự ăn năn của dân Ni-ni-ve, điều cũng được Đức Chúa Trời đoái xem, Ma-thi-ơ 11:21.
IV. Có một sự ăn năn giả hình, như đã có nơi dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, họ khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bùng lên nghịch cùng họ vì tội lỗi của họ, đã trở về cùng Ngài, hay đã ăn năn, nhưng lòng họ không ngay thẳng với Ngài, Thi Thiên 78:34–37; cũng vậy có lời nói về Giu-đa, nàng chưa trở về cùng ta với trọn lòng nàng, nhưng giả dối, Chúa phán vậy; và về Ép-ra-im, hay mười chi phái, họ trở về, nhưng không trở về cùng Đấng Rất Cao, họ như một cái cung dối trá, Ô-sê 7:16, đã xây qua một bên và đối xử cách bất trung.
V. Có một sự ăn năn thuộc luật pháp và có một sự ăn năn thuộc Phúc Âm.—Một sự ăn năn thuộc luật pháp, vốn chỉ là một công việc của luật pháp, và là kết quả của những sự cáo trách về tội lỗi bởi luật pháp, những điều theo thời gian mất đi và trở thành không có gì; vì,—1. Có thể có một cảm thức về tội lỗi và một sự thừa nhận nó, mà vẫn không có sự ăn năn thật vì nó, như trong các trường hợp của Pha-ra-ôn và của Giu-đa, cả hai đều nói, Tôi đã phạm tội; thế nhưng họ không có cảm thức thật về tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi, và cũng không có nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì nó.—2. Có thể có một thứ nỗi buồn vì nó, không phải vì điều xấu của lỗi lầm ở trong tội lỗi, mà vì điều xấu của hình phạt cho nó, như thấy trong một số trường hợp, và trong trường hợp của Ca-in.—3. Có thể có rất nhiều sự kinh khiếp của tâm trí vì tội lỗi, một tiếng kêu la lớn về nó, một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét cho nó, nhiều nước mắt đổ ra vì nó, như bởi Ê-sau vì phước hạnh, mà không thành công; ma quỷ tin và run sợ, nhưng không ăn năn; có sự khóc lóc và than van trong địa ngục, nhưng không có sự ăn năn.—4. Một sự ăn năn như vậy, nếu không hơn một sự ăn năn chỉ thuộc luật pháp, thì kết thúc trong sự tuyệt vọng, như nơi Ca-in, mà những lời của người ấy có thể được dịch là, Tội lỗi tôi lớn hơn đến nỗi nó không thể được tha thứ; đó là một sự ăn năn có thể bị hối tiếc, và không dẫn đến sự sống, mà kết thúc trong sự chết, như nó đã kết thúc nơi Giu-đa; đó là nỗi buồn của thế gian sinh ra sự chết, II Cô-rinh-tô 7:10.
Có một sự ăn năn thuộc Phúc Âm nằm ở.—1. Trong một sự nhìn thấy và cảm thức thật về tội lỗi; trong một sự nhìn thấy nó, khi xét về chính nó, là tội lỗi quá đỗi trong bản chất của chính nó, và không chỉ là tàn phá và hủy diệt trong các hiệu quả và hậu quả của nó; không chỉ trong một sự nhìn thấy nó trong tấm gương của luật pháp thiêng liêng, mà khi luật pháp ấy được cầm trong tay, và được nhìn thấy trong ánh sáng của Thánh Linh phước hạnh: và trong một sự nhìn thấy nó là trái nghịch với bản chất trong sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời, cũng như chống lại ý muốn của Ngài, và là một sự vi phạm luật pháp của Ngài; và trong một sự nhìn xem nó như nó xuất hiện trong tấm gương của tình yêu thương và ân điển tha thứ.—2. Trong một nỗi buồn thành tâm và không giả dối vì nó; nỗi buồn này vì nó càng là như vậy bởi vì nó nghịch cùng Đức Chúa Trời, và điều đó không chỉ khi Ngài là một Đấng thánh khiết và công chính, mà còn là tốt lành, và nhân từ, và thương xót, mà tội nhân cảm biết về sự tốt lành của Ngài, cả trong sự quan phòng lẫn trong ân điển; sự suy xét về điều đó làm tăng nỗi buồn của người ấy, và làm cho nó càng mãnh liệt và thành tâm hơn.—3. Nó được kèm theo sự hổ thẹn và sự bối rối của mặt, như nơi E-xơ-ra, 9:6–10; sự hổ thẹn này càng tăng, tội nhân càng cảm biết rằng Đức Chúa Trời đã được nguôi giận đối với mình vì mọi điều mình đã làm, Ê-xê-chi-ên 16:63.—4. Một sự ăn năn như vậy được kèm theo một sự ghê tởm, ghét bỏ, và gớm ghiếc tội lỗi như điều xấu xa nhất trong các điều xấu; đối với những tội nhân thật sự ăn năn, tội lỗi xuất hiện đáng ghét và ghê tởm nhất; không, họ không chỉ ghê tởm tội lỗi của mình, mà còn ghê tởm chính mình vì chúng, và càng như vậy khi họ cảm biết rõ nhất về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc ban cho họ cả những phước hạnh thuộc về đời này lẫn thuộc linh, và đặc biệt là những phước hạnh thuộc linh; phải, họ gớm ghiếc nó như điều đáng ghét nhất trong mọi điều, khi họ đang thi hành ân điển này; cũng vậy nơi Gióp, khi ông được ưu đãi với một sự nhìn thấy đặc biệt về sự vĩ đại và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, Gióp 42:6.—5. Nơi nào có sự ăn năn này, ở đó có một sự thừa nhận thành thật về tội lỗi, như có thể thấy nơi Đa-vít, Thi Thiên 51:3, nơi Đa-ni-ên 9:4, 5, và nơi sứ đồ Phao-lô, I Ti-mô-thê 1:13–15; cũng vậy đứa con hoang đàng, ngay khi nó trở về với chính mình, và được làm cho cảm biết tội lỗi của mình, và ăn năn về nó, đã đi đến cha mình, và nói với người, Cha ơi, tôi đã phạm tội nghịch cùng trời và trước mặt cha; và để khích lệ một sự ăn năn chân thành và một sự xưng tội thành thật như vậy, sứ đồ Giăng nói, Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác, I Giăng 1:9.—6. Nó được tiếp nối bằng một quyết tâm, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, từ bỏ tội lỗi; tội nhân được khích lệ đến điều này, như đã nhận xét trước đây, bởi sự tha thứ dồi dào qua sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Ê-sai 55:7: và, thật vậy, chỉ những người như vậy mới có thể mong đợi được chia phần trong đó; Kẻ nào xưng (những tội lỗi) và từ bỏ chúng, sẽ được thương xót, Châm Ngôn 28:13. Nay một sự ăn năn như vậy xuất hiện là thuộc Phúc Âm; ở chỗ,—1. Nó đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng quở trách vì tội lỗi và cáo trách về nó, soi sáng con mắt của sự hiểu biết để thấy tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi; và như một Linh của ân điển và của sự cầu khẩn, Ngài làm ra ân điển này trong lòng, và kéo nó ra để thi hành, để than khóc về tội lỗi theo một cách thuộc Phúc Âm tại ngai ân điển, Xa-cha-ri 12:10.—2. Một sự ăn năn như vậy, trong sự thi hành của nó, tiếp nối theo sau sự cải đạo thật và sự dạy dỗ thiêng liêng, Sau khi tôi đã được trở lại, thì tôi ăn năn, và sau khi tôi đã được dạy dỗ, thì tôi vỗ vào đùi tôi, Giê-rê-mi 31:19; theo sau một sự trở lại như được thực hiện bởi ân điển quyền năng và hiệu nghiệm, và theo sau một sự dạy dỗ như dẫn vào bản chất thật của tội lỗi, mà kết quả của nó là sự đỏ mặt, sự hổ thẹn, và sự bối rối.—3. Là điều được khích lệ và chịu ảnh hưởng bởi những lời hứa của Phúc Âm, như những lời hứa này trong Ê-sai 55:7, Giê-rê-mi 3. 12:13; nay khi sự ăn năn tiến hành không phải trên những sự kinh khiếp của luật pháp, mà trên những lời hứa đầy ân điển như thế này, nó có thể được gọi là thuộc Phúc Âm.—4. Đó là điều được kèm theo đức tin và hy vọng: sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, đi chung với nhau như những giáo lý, và cũng vậy như những ân điển; điều nào có trước trong sự thi hành thì không dễ nói; Chúa chúng ta nói về những người Pha-ri-si, rằng họ không ăn năn, để họ có thể tin, điều này trông như thể sự ăn năn ở trước và nhằm để tin, Ma-thi-ơ 20:32; và ở nơi khác đức tin được trình bày là trước hết nhìn xem Đấng Christ, rồi mới ăn năn hay than khóc vì tội lỗi; sự ăn năn, như một số người đã diễn tả, là một giọt nước mắt rơi từ con mắt của đức tin, Xa-cha-ri 12:10. Tuy nhiên, sự ăn năn thật sự thuộc Phúc Âm là sự ăn năn có kèm theo đức tin nơi huyết của Đấng Christ để được tha tội; vì sự ăn năn và sự tha tội, như chúng đi chung với nhau như những giáo lý, cũng vậy như những phước hạnh của ân điển, Lu-ca 24:47, Công Vụ 5:31; vì nơi nào có sự ăn năn thật vì tội lỗi, ở đó hẳn phải có đức tin nơi Đấng Christ để được tha nó, ít nhất là hy vọng được tha thứ bởi huyết của Ngài, nếu không một sự ăn năn như vậy sẽ kết thúc trong sự tuyệt vọng, và xuất hiện không khác gì nỗi buồn của thế gian sinh ra sự chết.—5. Đó là một sự ăn năn tuôn chảy không phải từ sự khiếp sợ hình phạt, và từ sự sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và đối với sự công chính và sự thánh khiết, và từ một sự ghét tội lỗi; những kẻ yêu Chúa thì ghét điều dữ, và họ yêu sự công chính và ghét điều dữ bởi vì Ngài làm như vậy; và khi bị cám dỗ phạm tội, họ lý luận theo cách này, Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, thánh khiết, công chính, và tốt lành dường ấy, và là Đấng đã bày tỏ tình yêu thương và sự nhân từ như vậy đối với tôi? Sáng Thế Ký 39:9; chính tình yêu thương đối với Đấng Christ, tuôn chảy từ một cảm thức về ân điển và sự thương xót tha thứ, đã kéo ra một dòng nước mắt như vậy từ con mắt của người đàn bà ăn năn ở chân Đấng Christ, mà bà đã dùng chúng rửa chân Ngài, và lau bằng tóc của đầu mình; và đã khiến Phi-e-rơ, ở dưới một cảm thức về tội lỗi, đi ra và khóc cách đắng cay.
III. Đối tượng và các chủ thể của sự ăn năn: đối tượng là tội lỗi, các chủ thể là những tội nhân.
I. Đối tượng của sự ăn năn là tội lỗi, vì vậy được gọi là sự ăn năn từ những công việc chết, vốn tội lỗi là như vậy; và huyết của Đấng Christ tẩy sạch lương tâm của một tội nhân ăn năn khỏi chúng, và nói sự bình an và sự tha thứ cho nó, Hê-bơ-rơ 6:2, và 9:14. Và—1. Không chỉ những tội lỗi thô thiển hơn, mà cả những tội lỗi có tầm mức nhỏ hơn, cũng phải được ăn năn; có một sự khác biệt trong các tội lỗi, một số lớn hơn, những tội khác nhỏ hơn, Giăng 19:11; cả hai đều phải được ăn năn; những tội lỗi nghịch cùng bảng thứ nhất và bảng thứ hai của luật pháp, những tội lỗi trực tiếp hơn nghịch cùng Đức Chúa Trời, và những tội lỗi nghịch cùng người ta: và một số tội nghịch cùng người ta thì ghê gớm và to lớn hơn những tội khác, cũng như những tội nghịch cùng Đức Chúa Trời; như không chỉ việc thờ lạy ma quỷ, và các thần tượng bằng vàng và bạc, v.v., mà cả những sự giết người, thuật phù thủy, sự tà dâm, và sự trộm cắp, vốn phải được ăn năn, nhưng bởi một số người đã không được ăn năn, tuy họ đã có những sự giải cứu khỏi các tai họa, điều này là một sự tăng nặng của sự không ăn năn của họ, Khải Huyền 9:20, 21; và không chỉ những tội đó, mà cả những tội lỗi thuộc loại nhỏ hơn, cũng phải được ăn năn; và ngay cả những ý nghĩ tội lỗi, vì ý nghĩ dại dột là tội lỗi, và phải được ăn năn; vì kẻ không công chính phải ăn năn và từ bỏ những ý nghĩ của mình, cũng như kẻ ác phải từ bỏ đường lối của mình, và trở về cùng Chúa; và không chỉ những ý nghĩ ô uế, kiêu ngạo, độc ác, ghen tị, và thù hận phải được ăn năn, mà ngay cả những ý nghĩ tìm kiếm sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bằng sự công chính của chính một người, điều có thể được nhắm đến trong bản văn được nhắc đến, Ê-sai 55:7.—2. Không chỉ những tội lỗi công khai mà cả những tội lỗi riêng tư cũng phải được ăn năn. Có một số tội lỗi được phạm theo một cách rất công khai, trước mặt mặt trời, và được mọi người biết; và có những tội khác kín đáo hơn; và một tội nhân thật sự cảm biết, như người ấy mong muốn được tẩy sạch khỏi những lỗi lầm kín đáo, hay được tha thứ chúng, cũng vậy người ấy thành tâm ăn năn về chúng, ngay cả về những tội lỗi không ai biết ngoài Đức Chúa Trời và chính linh hồn của người ấy; và đây là một bằng chứng về tính chính hiệu của sự ăn năn của người ấy.—3. Có những tội lỗi cả về sự bỏ sót lẫn sự phạm vào, phải được ăn năn; khi một người bỏ sót những bổn phận của tôn giáo vốn phải được làm, hay phạm những tội lỗi vốn phải được người ấy tránh; hay bỏ sót những vấn đề trọng yếu hơn của tôn giáo, và chỉ chăm vào những vấn đề nhỏ hơn, khi người ấy lẽ ra phải làm điều này, và không bỏ sót điều kia; và như Đức Chúa Trời tha thứ cả hai, Ê-sai 43:22–25, cũng vậy cả hai loại tội lỗi đều phải được ăn năn; và một cảm thức về ân điển tha thứ sẽ thúc đẩy tội nhân cảm biết đến điều đó.—4. Có những tội lỗi được phạm trong những sự thi hành long trọng, nghiêm túc, tôn giáo, và thánh khiết nhất của dân sự của Đức Chúa Trời, phải được ăn năn; vì không có một người công chính nào làm điều lành mà không phạm tội trong điều lành mình làm: không chỉ có một sự không hoàn hảo, mà còn có một sự ô uế trong sự công chính tốt nhất của các thánh đồ do chính họ làm ra, và vì vậy được gọi là áo nhớp; và như đã có sự dự bị được thực hiện ở dưới luật pháp cho việc mang lấy và cất bỏ những tội lỗi của các vật thánh, như bởi A-rôn thầy tế lễ thượng phẩm, cũng vậy có một sự dự bị được thực hiện cho sự chuộc tội của những tội này cũng như mọi tội lỗi khác, bởi Đấng Christ thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta; và vì vậy những tội này phải được xưng ra và than khóc trên đầu của Ngài, con dê đực được thả của chúng ta theo nghĩa hình bóng.—5. Những tội lỗi hằng ngày của đời sống phải được ăn năn: không người nào sống mà không có tội lỗi, nó được phạm hằng ngày bởi những người tốt nhất, trong nhiều điều chúng ta thảy đều vấp phạm, và ngay cả trong mọi điều; và như chúng ta cần cầu nguyện, và được hướng dẫn cầu nguyện hằng ngày để được tha tội, cũng vậy chúng ta phải ăn năn về nó hằng ngày; sự ăn năn không chỉ được thi hành khi tội nhân lần đầu bị cáo trách và cải đạo, cũng không chỉ vì một tội lỗi trầm trọng nào đó, hay một sự sa ngã lớn mà người ấy sau đó có thể rơi vào, mà nó phải được thi hành liên tục bởi các tín đồ, vì họ liên tục phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời trong ý nghĩ, lời nói, và việc làm.—6. Không chỉ những tội lỗi và sự vi phạm thực tế trong ý nghĩ, lời nói, và việc làm, phải được ăn năn, mà cả tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi ở bên trong. Cũng vậy Đa-vít khi ông rơi vào một số tội lỗi trầm trọng, và được đem đến một cảm thức thật về chúng, và một sự ăn năn chân thành vì chúng, ông không chỉ xưng chúng trong bài thi thiên ăn năn ông viết trong dịp đó, mà ông còn được dẫn đến việc chú ý đến, và thừa nhận và than khóc về sự hư hoại nguyên thủy của bản chất của mình, từ đó mọi hành vi tội lỗi của ông tuôn chảy, nói rằng, Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, Thi Thiên 51:5: cũng vậy sứ đồ Phao-lô, tuy ông sống một đời sống không tì vết, và với trọn lương tâm tốt, không có bất kỳ tội lỗi công khai, bề ngoài, tai tiếng nào, thế nhưng đã thừa nhận và than thở về tội lỗi ở trong ông, và sức mạnh, quyền lực, và sự thắng thế của nó, đến nỗi nó ngăn cản ông làm điều lành ông muốn, và khiến ông làm điều dữ ông không muốn, Rô-ma 7:18–24. Nay khi một tội nhân cảm biết xưng ra, than thở, và than khóc về sự hư hoại nguyên thủy của bản chất mình, và tội lỗi ở trong mình, đó là một trường hợp rõ ràng sự ăn năn của người ấy là chính hiệu và chân thành, vì đó là điều chỉ chính người ấy cảm biết. Nay tất cả điều này là đối với Đức Chúa Trời; tội nhân ăn năn về tội lỗi đối với Đức Chúa Trời, và như nó liên quan đến Ngài, và vì vậy được gọi là, sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và một nỗi buồn vì nó theo cách thuộc về Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:21, II Cô-rinh-tô 7:11; và người ấy ăn năn về tội lỗi bởi vì tội lỗi được phạm nghịch cùng Ngài. Mọi tội lỗi đều nghịch cùng Đức Chúa Trời theo một ý nghĩa, vì nó nghịch cùng ý muốn của Ngài, thế nhưng có một sự phân biệt giữa những tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời và nghịch cùng người ta, I Sa-mu-ên 2:25: nay tội lỗi phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, và được xét như vậy, là một sự suy xét làm đau đớn cho một tội nhân cảm biết, cảm biết về sự vĩ đại và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và khiến nỗi buồn và sự ăn năn của người ấy vì tội lỗi dâng lên cao hơn, như nó đã vậy đối với Đa-vít, Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ cùng Chúa thôi, v.v., Thi Thiên 51:4. Tội lỗi là một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, I Giăng 3:4; của luật pháp ấy vốn chính nó là thánh, công chính, và tốt lành; của luật pháp ấy mà Đức Chúa Trời là Đấng ban cho, và Ngài là Đấng lập luật có thể cứu và hủy diệt, và trên quyền lập pháp và thẩm quyền của Ngài một sự khinh thường bị giáng xuống bởi tội lỗi, và điều vì vậy gây ra nỗi đau và sự khốn khổ của tâm trí cho tội nhân ăn năn. Tội lỗi trái nghịch với bản chất của Đức Chúa Trời, cũng như với luật pháp của Ngài; Ngài có con mắt trong sạch hơn đến nỗi không thể nhìn nó với sự tán thành; Ngài không phải là một Đức Chúa Trời lấy làm vui thích trong nó, mà bất mãn với nó; đó là điều gớm ghiếc mà linh hồn công chính của Ngài ghét, và vì vậy những kẻ yêu Chúa hẳn phải ghét nó, và nó không thể không gây cho họ một mối quan tâm và gây ra nỗi buồn khi họ phạm nó. Bằng việc phạm tội, một sự coi nhẹ bị giáng xuống sự tốt lành, ân điển, và tình yêu thương của Ngài, và điều này gây ra những sự quở trách nghiêm khắc trên chính họ, và nhiều sự hổ thẹn và đỏ mặt vì họ đã phạm tội nghịch cùng biết bao sự tốt lành, và nghịch cùng Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ cho họ biết bao ân huệ, đã yêu thương họ lớn lao dường ấy, và đã ban cho họ những phước hạnh của ân điển như vậy. Cũng thấy rằng tội nhân trong sự ăn năn phải đối diện với Đức Chúa Trời, bằng cách xưng tội lỗi của mình và nỗi buồn của mình vì nó; và những người khác cũng tôn vinh Đức Chúa Trời vì đã ban sự ăn năn cho người ấy như những người Do Thái theo Đấng Christ đã làm thay mặt cho dân ngoại, Công Vụ 11:18; và ngay cả có sự vui mừng trên trời, và Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi các thiên sứ ở đó, vì ngay cả một tội nhân ăn năn, Lu-ca 15:7, 10.
II. Các chủ thể của sự ăn năn là những tội nhân, và chỉ những người như vậy. A-đam, trong tình trạng vô tội, không phải là một chủ thể của sự ăn năn; vì chưa phạm tội, ông không có tội lỗi để ăn năn; và những kẻ tưởng tượng mình hoàn toàn công chính, và không có tội lỗi theo sự nhận thức của chính họ, thì không cần sự ăn năn, và vì vậy Đấng Christ nói, Ta đến không phải để gọi những người công chính, mà là những tội nhân đến sự ăn năn, Ma-thi-ơ 9:13.—1. Mọi người đều là tội nhân, mọi người sinh ra từ A-đam bằng sự sinh sản thông thường; mọi hậu tự của ông đều ở trong ông theo nghĩa hạt giống, và được ông đại diện khi ông phạm tội, đã phạm tội trong ông, và họ vừa có tội lỗi của ông được quy cho họ, vừa có một bản chất hư hoại bắt nguồn từ ông; và vì vậy là những kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ, và thảy đều có lỗi về những tội lỗi và sự vi phạm thực tế; và vì vậy mọi người đều cần sự ăn năn, ngay cả những kẻ tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính, và khinh dể những người khác là kém thánh khiết hơn mình, và tưởng mình không cần sự ăn năn; thế nhưng họ có cần, và không chỉ họ, mà cả những kẻ công chính theo ý nghĩa tốt nhất cũng cần sự ăn năn hằng ngày, vì họ liên tục phạm tội trong mọi điều họ làm.—2. Người của mọi dân tộc, người Do Thái và dân ngoại, là các chủ thể của sự ăn năn; vì mọi người đều ở dưới tội lỗi, ở dưới quyền lực của nó, bị liên lụy trong sự có lỗi vì nó, và phải chịu hình phạt vì nó, và Đức Chúa Trời đã truyền cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn. Trong thời gian của Giăng Báp-tít, và của Chúa chúng ta khi Ngài ở trên đất, giáo lý về sự ăn năn chỉ được giảng cho người Do Thái; nhưng sau sự sống lại của Đấng Christ, Ngài đã ban cho các sứ đồ của Ngài một sự chỉ dẫn và một mệnh lệnh rằng sự ăn năn và sự tha tội phải được giảng trong danh của Ngài giữa mọi dân tộc, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem; theo đó, các sứ đồ trước hết khuyên bảo người Do Thái, rồi đến dân ngoại, phải ăn năn; và đặc biệt sứ đồ Phao-lô đã làm chứng cho cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, về sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, cũng như đức tin hướng về Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, Công Vụ 20:21.—3. Người ta chỉ là các chủ thể của sự ăn năn trong đời sống hiện tại: khi đời sống này kết thúc, và thời kỳ của Phúc Âm đã qua, và Đấng Christ đã đến lần thứ hai, cánh cửa của sự ăn năn cũng như của đức tin sẽ bị đóng lại, và sẽ không tìm được chỗ cho nó; không có cơ hội cũng không có phương tiện cho nó; cũng không có các chủ thể nào có khả năng cho nó: về phần các thánh đồ trên trời, họ không cần nó, vì hoàn toàn không có tội lỗi; và về phần những kẻ ác trong địa ngục, họ ở trong sự tuyệt vọng hoàn toàn, và không có khả năng ăn năn dẫn đến sự sống, và dẫn đến sự cứu rỗi không phải hối tiếc, và tuy có sự khóc lóc và than van ở đó, thế nhưng không có sự ăn năn; vì vậy người giàu trong địa ngục đã rất tha thiết muốn La-xa-rơ được sai đến với các anh em đang sống của mình, hy vọng rằng bằng phương tiện của một người đến với họ từ cõi chết, để cảnh báo họ về nơi khổ hình, họ sẽ ăn năn, vì biết rõ họ sẽ không bao giờ ăn năn nếu không phải trong đời sống hiện tại, và trước khi họ đến nơi mà người ấy đang ở; và vì vậy sự ăn năn không được trì hoãn.
IV. Tác giả, và nguyên nhân, và các phương tiện của sự ăn năn.—1. Tác giả và nguyên nhân hiệu nghiệm của nó không phải là chính con người, mà là Đức Chúa Trời, Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho dân ngoại, Công Vụ 11:18; con người không có quyền năng để tự mình ăn năn, vì theo bản chất người ấy mù lòa, và không có sự nhìn thấy và cảm thức về tội lỗi; sự hiểu biết của người ấy bị tối tăm đối với nó, và người ấy chính là sự tối tăm cho đến khi được làm nên sự sáng trong Chúa; và cho đến khi người ấy có một sự nhìn thấy và cảm thức về tội lỗi thì người ấy không bao giờ có thể thật sự ăn năn về nó; lòng người ấy cứng và chai đá, lòng người ấy là một tấm lòng bằng đá, và người ấy không thể thật sự ăn năn về tội lỗi cho đến khi tấm lòng bằng đá ấy bị cất đi, và một tấm lòng bằng thịt được ban cho; và bất cứ khi nào người ấy trở nên cảm biết về nhu cầu ăn năn của mình, người ấy cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho nó, nói rằng, Xin hãy trở tôi lại, và tôi sẽ được trở lại; những lời khuyên bảo ăn năn cũng không giả định rằng con người có quyền năng tự mình ăn năn; vì chúng chỉ được thiết kế để đem người ấy đến một cảm thức về nhu cầu của mình đối với nó, và về bổn phận của mình đối với nó, và về sự bất lực của mình đối với nó tự mình qua sự cứng lòng của mình, và để hướng người ấy tìm kiếm nó nơi Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể ban nó; vì—2. Tuy Đức Chúa Trời có thể cho người ta khoảng thời gian để ăn năn, thế nhưng nếu Ngài không ban ân điển của sự ăn năn, họ sẽ không bao giờ ăn năn. Cũng vậy Ngài đã cho thế gian cũ khoảng thời gian, bị đe dọa bằng một trận lụt mà một số người cho là được ám chỉ bởi một trăm hai mươi năm được cho phép họ, khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chờ đợi trong thời Nô-ê, trong lúc chiếc tàu đang được chuẩn bị, nhưng không có hiệu quả; cũng vậy Giê-sa-bên, hay kẻ địch lại Đấng Christ, được nói là đã được cho khoảng thời gian để ăn năn về sự tà dâm của nàng, và nàng đã không ăn năn, Khải Huyền 2:21; và điều này Đức Chúa Trời đôi khi ban cho con cái loài người để bày tỏ chủ quyền của Ngài, rằng Ngài sẽ thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và ban sự ăn năn cho kẻ Ngài vui lòng; và vì cớ những người được chọn của Ngài, không muốn bất kỳ ai trong họ phải hư mất, mà muốn họ thảy đều đến sự ăn năn, và vì vậy sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với họ là sự cứu rỗi; và điều này Ngài cũng đôi khi ban để bày tỏ sự nhịn nhục của Ngài đối với những bình đáng thịnh nộ, và để họ không thể bào chữa được.—3. Tuy một số người có các phương tiện của sự ăn năn, thế nhưng ân điển không được Đức Chúa Trời ban cho họ thì họ không ăn năn; lời, trừ khi được kèm theo quyền năng, thì không hiệu nghiệm; những sự phán xét nghiêm khắc nhất giáng trên người ta cũng không đủ, như các tai họa trên Pha-ra-ôn, mà lòng của người ấy càng tệ hơn và càng cứng hơn ở dưới chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 11:10; và tuy con cái Y-sơ-ra-ên bị đánh bằng nạn đói, bằng dịch bệnh, và bằng gươm, thế nhưng họ đã không ăn năn, và cũng không trở về cùng Chúa, A-mốt 4:6–11; cũng vậy chiếc lọ thứ tư và thứ năm đổ ra trên người ta, sẽ làm họ cháy sém và đầy những đau đớn và ung nhọt, thay vì ăn năn về những việc làm của mình họ sẽ phạm thượng đến Đức Chúa Trời của trời, và danh của Ngài, Khải Huyền 16:8–11. Và mặt khác, những trường hợp lớn nhất của sự thương xót và sự tốt lành đối với người ta, và những sự giải cứu đặc biệt được thực hiện cho họ, vốn phải, và người ta tưởng sẽ, dẫn người ta đến sự ăn năn, mà họ vẫn không ăn năn, Rô-ma 2:4, 5, Khải Huyền 9:20, 21; phải, chức vụ quyền năng và thức tỉnh nhất mà một người có thể ngồi ở dưới, cũng không có ảnh hưởng trên tâm trí của người ta để đem họ đến sự ăn năn, nếu không có quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời; như chức vụ của Giăng Báp-tít, người là tiếng của kẻ kêu trong đồng vắng, giảng theo một cách lớn tiếng, mãnh liệt, và quyền năng về lễ báp-têm của sự ăn năn; mà tuy một số người thu thuế và gái điếm đã tin, những người Pha-ri-si đã không ăn năn sau đó để họ có thể tin, Ma-thi-ơ 21:32; Chúa chúng ta đã phán như một Đấng có thẩm quyền, thế nhưng ít người tin; và nhiều thành nơi Ngài giảng, và những việc quyền năng đã được Ngài làm, thế nhưng đã không ăn năn; và nếu một người sống lại từ cõi chết, và mô tả mọi hạnh phúc của tình trạng phước hạnh của các thánh đồ trên trời mà người ấy có thể, hay vẽ ra mọi sự kinh khiếp của những kẻ bị định tội trong địa ngục, nó sẽ không có hiệu quả, cũng không lôi kéo cũng không làm sợ hãi đến sự ăn năn, hay đem người ta đến nó, nếu không có sự thi hành của ân điển quyền năng và hiệu nghiệm, Lu-ca 16:31.—4. Nguyên nhân hiệu nghiệm và tác giả duy nhất của sự ăn năn là Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh. Đức Chúa Trời là Cha, nếu có lẽ Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn, II Ti-mô-thê 2:25; Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Trung Gian, được tôn cao để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội, Công Vụ 5:31; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời quở trách vì tội lỗi, cáo trách về nó, và làm ra sự ăn năn vì nó, Giăng 16:8.—5. Nguyên nhân thúc đẩy của nó là ân điển tự do của Đức Chúa Trời; đó là một sự ban cho và một ân huệ từ Ngài, một món quà của Đấng Christ, mà Ngài, như một hoàng tử và một Đấng Cứu Rỗi, ban tặng, Công Vụ 11:18, và 5:31; và là một sự vận hành của quyền năng và ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn tuôn chảy từ ý muốn tối cao và sự thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và kẻ Ngài muốn thì Ngài làm cho cứng lòng, Rô-ma 9:18, không ban ân điển để ăn năn.—6. Các phương tiện và công cụ thông thường của sự ăn năn là lời, và các mục sư của lời; như đức tin, cũng vậy sự ăn năn, đến bằng cách nghe lời; ba nghìn người đã bị đâm vào lòng, và đã được đem đến sự ăn năn, qua chức vụ của sứ đồ Phi-e-rơ; và như mọi sứ đồ đã được Đấng Christ truyền lệnh giảng sự ăn năn trong danh của Ngài giữa mọi dân tộc, cũng vậy họ đã đi ra khắp nơi, và Đức Chúa Trời trong và bởi chức vụ của họ đã truyền cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn; và khi và nơi nào mệnh lệnh được kèm theo quyền năng thì nó sinh ra hiệu quả; và cũng vậy sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố cho người Do Thái và dân ngoại, rằng họ phải ăn năn và trở về cùng Đức Chúa Trời, và làm những việc xứng đáng với sự ăn năn; và tay của Chúa ở với ông, rất nhiều người ở khắp nơi đã tin và trở về cùng Chúa.
V. Những hiệu quả và hậu quả của sự ăn năn; những hiệu quả như vậy vốn là các bằng chứng của nó, và cho thấy nó là chính hiệu; và những hậu quả như vậy vốn có lợi cho sự cứu rỗi, và cho thấy các phước hạnh của ân điển được nối kết với nó.
I. Những hiệu quả của nó, vốn chứng minh nó là chính hiệu; như sứ đồ nhắc đến như những trái của nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 7:11.—1. Sự cẩn thận để thi hành sự ăn năn theo một cách đúng đắn, và để sinh ra những trái xứng đáng với nó; sự cẩn thận không phạm tội nữa theo một cách giống như vậy, hay sống một đường lối đời sống tội lỗi, mà tránh xa mọi vẻ bề ngoài của điều dữ; và sự cẩn thận không xúc phạm Đức Chúa Trời nữa, Đấng đã quá tốt lành và đầy ân điển đối với họ.—2. Sự thanh minh cho chính họ; không phải bằng cách chối bỏ sự việc, như Ghê-ha-xi, cũng không phải bằng cách giảm nhẹ và che đậy nó như A-đam, mà bằng một sự xưng tội thành thật về nó, cầu xin nó có thể được tha thứ, và họ có thể được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi bởi huyết của Đức Chúa Jêsus; như vậy thanh minh chính họ khỏi những lời buộc tội về sự cứng lòng, sự không ăn năn, và sự vô ơn, và về sự bỏ bê sự ăn năn khi tội lỗi được phát hiện cho họ.—3. Sự phẫn nộ; nghịch cùng tội lỗi, biểu lộ sự gớm ghiếc của họ đối với nó, và đối với chính họ vì nó, như Gióp đã làm, nói rằng, chúng ta còn liên quan gì với nó trong tương lai? được đầy dẫy một sự ghê tởm đối với nó, và sự hổ thẹn và bối rối vì nó; xem Ô-sê 14:8.—4. Sự sợ hãi; không phải sợ hình phạt của tội lỗi, sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sợ địa ngục và sự định tội, vốn là trái của sự ăn năn thuộc luật pháp chứ không phải thuộc Phúc Âm; mà là một sự sợ xúc phạm Đức Chúa Trời, và sợ ân điển và sự tốt lành của Ngài trong việc tha thứ tội lỗi của họ, và sợ Ngài vì cớ sự tốt lành của Ngài, Ô-sê 3:5.—5. Sự khao khát mãnh liệt; được giữ khỏi tội lỗi, để họ không làm ô danh Đức Chúa Trời, làm buồn linh hồn của chính mình, xúc phạm và làm vấp phạm dân sự của Đức Chúa Trời, và đem sự sỉ nhục đến trên các đường lối, giáo lý, và nghi thức thánh của Ngài; và để họ có thể được ưu đãi với sự gần gũi với Đức Chúa Trời, sự thông công với Ngài và những sự khám phá mới mẻ về tình yêu thương của Ngài đối với họ.—6. Sự sốt sắng; vì Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, vì các giáo lý và nghi thức thánh của Ngài, vì kỷ luật của nhà Ngài, và vì việc thực hiện mọi việc lành.—7. Sự báo thù; không phải trên người khác, mà trên chính họ, và trên những dục vọng tội lỗi và sự hư hoại của họ, và trên mọi sự không vâng lời, để sự vâng lời của họ có thể được trọn vẹn; chiến đấu nghịch cùng tội lỗi, đóng vai một kẻ đối kháng với nó, chống cự cho đến đổ huyết, không tha thứ mà làm chết những việc làm của thân thể, để họ có thể sống một đời sống và cách cư xử thánh khiết. Nhưng tuy những điều này theo một cách đặc biệt hơn có thể áp dụng cho trường hợp của người Cô-rinh-tô, thế nhưng chúng ít nhiều và ở một mức độ lớn xuất hiện trong mỗi tội nhân ăn năn.
II. Những hậu quả của sự ăn năn, tức là những phước hạnh của ân điển, tiếp nối theo sau nó, và được nối kết với nó, được hứa cho nó, và là điều nó kết thúc trong đó; bởi đó nó xuất hiện là có lợi cho sự cứu rỗi, và đáp ứng một số mục đích quý giá, và có tầm quan trọng lớn nhất; như,—1. Sự tha tội; vì tuy điều này không được mua chuộc bởi những nước mắt của sự ăn năn, bởi sự hạ mình vì tội lỗi, và sự xưng nó, mà chỉ bởi huyết của Đấng Christ; thế nhưng đối với những kẻ ăn năn tội lỗi cách chân thành, và thật sự được hạ mình vì nó, một sự bày tỏ và áp dụng của ân điển và sự thương xót tha thứ được thực hiện; và hai điều này, sự ăn năn và sự tha tội, được nối kết với nhau trong chức vụ của lời, để khích lệ những tội nhân ăn năn hy vọng nơi Đấng Christ để được tha tội của mình, Đấng như Ngài ban điều này thì cũng ban điều kia, Công Vụ 5:31; không ai từng thật sự ăn năn tội lỗi và xưng nó, mà lại không được tha tội; những kẻ như từ bỏ đường lối tội lỗi của mình và trở về cùng Chúa, Ngài tha thứ và tha thứ dồi dào; sự công chính của Ngài đối với huyết và của lễ của Con Ngài, và sự chân thật và thành tín của Ngài đối với lời và những lời hứa của Ngài, không để chỗ nào để nghi ngờ về điều đó.—2. Sự ăn năn thật thuộc Phúc Âm, vốn là món quà của Đức Chúa Trời, và là một sự ban cho của ân điển Ngài, là sự ăn năn dẫn đến sự sống, Công Vụ 11:18. Quả thật không phải bởi sự ăn năn mà người ta sống thuộc linh, tức là, bởi đức tin nơi Đấng Christ; thế nhưng bấy giờ người ta bắt đầu sống thuộc linh khi họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho sống lại, và được ban cho sự ăn năn từ những công việc chết; và tuy người ta bởi sự ăn năn không mua chuộc được sự sống đời đời, tức là, món quà tự do của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, thế nhưng sự ăn năn thật, đặc biệt, thuộc linh và thuộc Phúc Âm kết thúc trong sự sống đời đời, và được nối kết không thể tách rời với nó; tuy mọi tội nhân không ăn năn chắc chắn sẽ hư mất, những kẻ bởi sự cứng lòng và tấm lòng không ăn năn của mình chất chứa cơn thịnh nộ nghịch cùng ngày thịnh nộ và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; thế nhưng mọi kẻ đến với sự ăn năn thật, không ai trong họ sẽ bao giờ hư mất, mà sẽ có sự sống đời đời.—3. Sự ăn năn thuộc Phúc Âm, công việc của nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, là sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi không phải hối tiếc, II Cô-rinh-tô 7:10; nó không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi; Đấng Christ là vị tướng lĩnh, nguyên nhân, và tác giả của sự cứu rỗi; mà là phương tiện qua đó và bởi đó Đức Chúa Trời cứu dân sự của Ngài; như họ được cứu qua đức tin, cũng vậy qua sự ăn năn, và qua cả hai như món quà của Đức Chúa Trời, tuôn chảy từ ân điển tối cao của Ngài, Ê-phê-sô 2:8; như kẻ nào tin bằng lòng dẫn đến sự công chính, cũng vậy kẻ nào thật sự ăn năn tội lỗi sẽ được cứu.
VỀ SỰ KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI
Sự kính sợ Đức Chúa Trời có một mối liên quan lớn như vậy trong sự thờ phượng thiêng liêng, đến nỗi nó đôi khi được dùng thay cho toàn bộ sự thờ phượng ấy, và một người thờ phượng Đức Chúa Trời thường được mô tả trong Kinh Thánh bằng một người kính sợ Ngài; và đặc biệt sự thờ phượng bề trong, hay tôn giáo thuộc kinh nghiệm, như được phân biệt với một sự tuân giữ bề ngoài các mạng lệnh thiêng liêng, được biểu thị bằng nó; vì, theo người khôn ngoan, toàn bộ của tôn giáo, tôn giáo thuộc kinh nghiệm và thực hành, nằm trong hai điều này, kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài, Truyền Đạo 12:13; và như chính sự thờ phượng được biểu thị bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng vậy cách thức mà nó phải được thực hiện được hướng dẫn là ở trong nó và với nó, vì Đức Chúa Trời phải được hầu việc với sự tôn kính và sự kính sợ thuộc về Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:28, về điều này có thể nhận xét,
I. Đối tượng của sự kính sợ, không phải là loài thọ tạo, mà là Đức Chúa Trời. Có một sự kính sợ phải dành cho loài người, hãy kính sợ kẻ đáng kính sợ; nghĩa là, phải dành cho ai điều đáng dành cho người ấy, có một sự kính sợ và tôn kính phải dành cho cha mẹ, từ con cái của họ, được bày tỏ qua sự tôn trọng và kính trọng dành cho cha mẹ, và sự vâng phục nhường cho họ, Ê-phê-sô 6:1, 2; và lý lẽ rút ra từ đó thật mạnh mẽ cho sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời là Cha của các thần linh, Hê-bơ-rơ 12:9, 1 Phi-e-rơ 1:14, 17; có một sự kính sợ và tôn kính trong tình trạng vợ chồng, vợ phải dành cho chồng mình, 1 Phi-e-rơ 3:5, 6; và mối quan hệ này đưa ra một lý do và lý lẽ vì sao hội thánh phải kính sợ và hầu việc Chúa là Đức Chúa Trời mình, bởi vì Ngài là chồng của nàng, Thi Thiên 45:11; có một sự kính sợ và tôn kính mà tôi tớ phải bày tỏ đối với chủ mình, Ê-phê-sô 6:6; và nếu những chủ như vậy phải được vâng phục với sự kính sợ, thì huống chi Chủ của chúng ta ở trên trời còn đáng hơn biết bao; và đây là lý lẽ chính Chúa dùng, Nếu ta là chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu? Ma-la-chi 1:6; có một sự kính sợ và tôn kính mà những người hầu việc lời Chúa phải được những người mà họ hầu việc dành cho, 1 Sa-mu-ên 12:18; đây là một phần của sự tôn trọng gấp đôi mà họ xứng đáng được, là được kính trọng rất cao vì cớ công việc. Hê-rốt, dù là một kẻ gian ác, đã kính sợ Giăng, nghĩa là, không phải khiếp sợ ông, mà là tôn trọng ông, vì ông ta nghe Giăng một cách vui lòng, Mác 6:20. Có một sự kính sợ và tôn kính phải dành cho các quan cai trị, Rô-ma 13:7; và nếu các quan cai trị thuộc đất phải được kính sợ và tôn kính, thì huống chi Vua của các vua và Chúa của các chúa còn đáng hơn biết bao.
Nhưng rồi loài người không phải được dân sự của Đức Chúa Trời kính sợ, dù họ ở trong tư cách, mối quan hệ và địa vị nào đi nữa, đến nỗi bị họ làm cho nản lòng mà lìa bỏ sự hầu việc Đức Chúa Trời; sự sợ loài người quá thường đem đến một cái bẫy về phương diện này. Đức Chúa Trời phải được vâng nghe, hầu việc và vâng phục hơn là loài người thuộc giai cấp và địa vị cao nhất; họ không nên sợ mất ân huệ và sự quý trọng của loài người, và chuốc lấy ác cảm của họ vì điều đó, như những người Pha-ri-si, là những người, dù đã bị thuyết phục rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, vẫn không xưng nhận Ngài, sợ bị đuổi khỏi nhà hội, yêu sự vinh hiển của loài người hơn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: họ cũng không nên sợ những lời sỉ nhục và chê bai của loài người, và bị chúng làm cho khiếp sợ mà không hầu việc Chúa là Đức Chúa Trời mình, nhưng cùng với Môi-se phải coi sự sỉ nhục vì cớ Chúa là của cải lớn hơn những báu vật của Ê-díp-tô; họ cũng không nên bị làm cho khiếp sợ mà lìa bỏ sự xưng nhận đức tin, và sự chăm chú vào đức tin ấy, bởi những lời đe dọa và hăm dọa của loài người, và bởi mọi sự bắt bớ mà họ có thể phải chịu đựng từ họ. Những kẻ chỉ có thể giết thân thể thì không đáng sợ, nhưng Đức Chúa Trời mới đáng sợ, là Đấng có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục; và những kẻ nào sợ loài người đến nỗi bỏ bê sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì ấy là những kẻ nhát sợ, sẽ có phần trong hồ lửa và diêm sinh, Ma-thi-ơ 10:28, Khải Huyền 21:8, nếu Đức Chúa Trời ở về phía dân sự Ngài, như Ngài chắc chắn nhất ở như vậy, thì họ không có lý do gì để sợ điều loài người có thể làm cho họ.
Chỉ Đức Chúa Trời là đối tượng của sự kính sợ, Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, nghĩa là, chỉ kính sợ Ngài mà thôi, đây là điều chính yếu Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân sự Ngài, và họ bị buộc trong bổn phận phải dâng điều đó cho Ngài; Này, hỡi Y-sơ-ra-ên, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều gì, há chẳng phải đòi hỏi ngươi kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sao? Đây là điều thứ nhất, do đó bởi vì Ngài là đối tượng của sự kính sợ của những người lành đến như vậy, nên Ngài được gọi là sự kính sợ tự thân; như vậy sự kính sợ của Y-sác được dùng để chỉ Đức Chúa Trời của Y-sác, Sáng Thế Ký 31:42; và bởi đó Gia-cốp đã thề, Đấng ấy không thể là ai khác ngoài Đức Chúa Trời của cha người là Y-sác. Trong bản diễn giải tiếng Can-đê, từ רחלא, sự kính sợ, đôi khi được đặt cho Đức Chúa Trời chân thật, cũng như được dùng cho các thần tượng; và với một số người, θεος, từ Hy Lạp chỉ Đức Chúa Trời, được họ suy ra từ δεος, sự kính sợ; và bởi người La-xê-đê-môn, sự kính sợ được thờ phượng như một thần linh, và có một đền thờ cho nó; cũng như Pavor và Pallor, sự khiếp sợ và sự tái nhợt, được Tullus Hostilius lập ra giữa người La Mã; nhưng không ai ngoài Đức Chúa Trời chân thật là đối tượng của sự kính sợ.
I. Ngài đáng được kính sợ vì danh và bản tính của Ngài; Danh Ngài là thánh và đáng kính sợ, đặc biệt là danh Giê-hô-va của Ngài, bày tỏ bản thể và bản tính của Ngài; hầu cho ngươi kính sợ danh đáng kính sợ và vinh hiển này, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Thi Thiên 112:9, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58; một danh riêng thuộc về Ngài; không có danh nào của Đức Chúa Trời mà không đáng tôn kính; và danh mà Ngài thường được nói đến phải luôn luôn được dùng một cách tôn kính, và không phải trong những dịp nhẹ dạ và tầm thường, và với sự bất kính lớn, như điều đó quá thường xảy ra, và khi đến mọi lúc loài người hay nói, Ôi Chúa! Ôi Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời tốt lành! v.v., đặc biệt những người xưng nhận sự kính sợ Đức Chúa Trời phải cẩn thận về cách nói như vậy, vì đó không gì khác hơn là lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi.
II. Đức Chúa Trời không chỉ được xét theo bản thể mà còn theo thân vị cũng đáng được kính sợ, Đức Chúa Trời, Cha, Con và Thánh Linh; về người Do Thái trong ngày sau rốt, có chép rằng họ sẽ tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và sẽ kính sợ Chúa và sự tốt lành của Ngài trong những ngày sau rốt, Ô-sê 3:5. Cũng vậy trong Ma-la-chi 4:2, Nhưng về phần các ngươi là kẻ kính sợ danh ta, thì Mặt Trời công chính sẽ mọc lên, trong cánh nó có sự chữa bệnh: tức là Con của Đức Chúa Trời, Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, và là hình bóng của bản thể Ngài, và như vậy được phân biệt với Đấng mà danh Ngài được kính sợ. Giê-hô-va là Con cũng là đối tượng của sự kính sợ và tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời, Hãy để Ngài làm sự kính sợ của ngươi, và hãy để Ngài làm sự khiếp đảm của ngươi; nghĩa là, đối tượng của sự kính sợ và tôn kính của ngươi; và điều theo sau cho thấy thân vị nào trong các thân vị của Đức Chúa Trời được nói đến; và Ngài sẽ là một nơi thánh để thờ phượng, và một nơi ẩn náu cho dân sự Ngài trong những lúc hoạn nạn; nhưng sẽ là một hòn đá vấp chân, và một tảng đá vấp ngã, Ê-sai 8:13, 14; những cụm từ này được áp dụng cho Đấng Christ, và chỉ có thể nói về Ngài, Rô-ma 9:32, 33, 1 Phi-e-rơ 2:7, 8. Giê-hô-va là Cha, chủ vườn nho, sau khi sai nhiều tôi tớ của mình là những người đã bị đối xử tệ bạc, thì nói, Ta sẽ sai con yêu dấu của ta, nghĩa là Đấng Christ, Con độc sanh của Cha, có lẽ chúng sẽ kính nể người khi thấy người, Lu-ca 20:13; chúng đáng lẽ phải làm như vậy: sự tôn kính phải được dành cho Ngài, là người thừa kế vườn nho, tức là hội thánh của Ngài, là con trong nhà của chính mình, mà những kẻ tin là nhà ấy, và vì vậy phải tôn kính Ngài. Giê-hô-va là Thánh Linh cũng là và phải là đối tượng của sự kính sợ; dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã nổi loạn chống lại Ngài, và làm buồn lòng Ngài, và họ đã phải chịu đau đớn vì điều đó, vì Ngài trở thành kẻ thù của họ, và chiến đấu chống lại họ, Ê-sai 63:10; việc nói dối Đức Thánh Linh, là một sự đối xử bất kính nhất đối với Ngài, đã bị trừng phạt bằng cái chết nơi A-na-nia và Sa-phi-ra; và các thánh đồ phải cẩn thận để họ không làm buồn Đức Thánh Linh bởi cách cư xử không xứng đáng của họ đối với Ngài, là Đấng mà từ Ngài họ nhận được nhiều phước lành và ân huệ.
III. Đức Chúa Trời, trong những sự trọn vẹn của Ngài, và vì cớ những sự ấy, là đối tượng của sự kính sợ; như sự oai nghi và sự vĩ đại của Ngài nói chung; Đức Chúa Trời được mặc lấy sự oai nghi, và sự oai nghi cùng sự tôn trọng ở trước mặt Ngài, và nơi Ngài có sự oai nghi đáng sợ, như vậy là đủ để khiến người ta phải kính sợ Ngài; đặc biệt là sự toàn năng của Ngài, vì Ngài trổi hơn trong quyền năng; cũng như sự toàn tri của Ngài, vì không điều gì có thể giấu khỏi mắt Ngài: những hành động ghê gớm nhất phạm trong bóng tối đều được Ngài thấy, là Đấng mà đối với Ngài bóng tối và ánh sáng đều như nhau; và sự hiện diện khắp nơi của Ngài, mà không ai có thể trốn khỏi, vì Ngài đầy dẫy trời và đất bằng sự ấy; thêm vào đó có thể kể sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là những điều làm cho sự oai nghi của Ngài càng đáng sợ và đáng tôn kính hơn, vì Ngài không chỉ trổi hơn trong quyền năng, mà còn trong sự phán xét, và trong sự phong phú của sự công chính, và thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay của một Đức Chúa Trời công chính và báo trả tội lỗi, Đức Chúa Trời hằng sống, Vua đời đời, mà trước cơn thạnh nộ của Ngài các dân tộc run rẩy, và không thể chịu nổi sự thịnh nộ của Ngài.
IV. Các công việc của Đức Chúa Trời làm cho Ngài hiện ra là một đối tượng thích đáng của sự kính sợ và tôn kính; các công việc sáng tạo của Ngài, tác giả Thi Thiên khi nhắc đến chúng thì nói, Thi Thiên 33:5–8; Cả đất hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, mọi người ở thế gian hãy kính sợ Ngài; là Đấng đã bày tỏ sự vĩ đại và sự tốt lành của Ngài trong chúng đến như vậy, cho thấy Ngài xứng đáng được kính sợ và tôn kính. Tiên tri nêu ra một ví dụ trong điều có thể xem là nhỏ, nhưng lại là một điều kỳ diệu nhất, và tự nó đủ để khiến người ta phải kính sợ Đấng Thần Linh; Đức Giê-hô-va phán, các ngươi không kính sợ ta sao? Các ngươi không run rẩy trước mặt ta sao? Là Đấng đã lấy cát làm bờ cõi của biển, bởi một mạng lịnh đời đời mà nó không thể vượt qua; và đồng thời sự ngu dại của dân sự được ghi nhận, là những người, dù có sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài đối với họ, vẫn thiếu sự kính sợ và tôn kính Ngài: Chúng cũng không nói trong lòng rằng, Chúng ta hãy kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ban mưa, v.v., Giê-rê-mi 5:22, 24; những điều ấy, dù là những phước lành quan phòng thông thường, vẫn là những điều phải khiến loài người kính sợ Chúa và sự tốt lành của Ngài; và đặc biệt các công việc ân điển của Đức Chúa Trời phải có một tác động như vậy trên lòng dân sự Ngài, như chúng có khi chúng đến với một quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời; đặc biệt là ân điển và sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời; Nơi Ngài có sự tha thứ, hầu cho Ngài được kính sợ, Thi Thiên 130:4.
V. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời mà Ngài đe dọa, và đôi khi giáng xuống, và những lời hứa ân điển mà Ngài lập và luôn luôn làm trọn, khiến Ngài thành một đối tượng của sự kính sợ và tôn kính. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những tội nhân là đáng kinh khiếp đối với chính các thánh đồ, và đánh vào tâm trí họ bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời; Đa-vít nói, Thịt tôi run rẩy vì sợ Ngài, và tôi sợ những sự phán xét của Ngài, Thi Thiên 119:120; không phải như chúng giáng trên chính người, mà như chúng đáng sợ khi nhìn thấy trên những người khác; và những sự ấy là đáng sợ và ghê gớm đối với tội nhân, khi họ thấy chúng đến gần, là những người đi vào các lỗ và kẽ đá, và vào các hang vì sợ Chúa, và vì sự vinh hiển của sự oai nghi Ngài, khi Ngài chỗi dậy để làm cho đất rúng động dữ dội, Ê-sai 2:19, 21; và không điều gì có ảnh hưởng lớn hơn trên một sự kính sợ hiếu tử và tin kính nơi các thánh đồ, và để thúc giục họ thực hành sự ấy, hơn những lời hứa ân điển tự do, tuyệt đối và vô điều kiện trong giao ước; như vậy sau khi sứ đồ đã ghi nhận những lời hứa như thế, ông mạnh mẽ thúc giục đến việc làm cho trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 6:16, 18, và 7:1.
II. Bản tính và loại của sự kính sợ. Có một sự kính sợ không tốt cũng không đáng khen, và nó thuộc nhiều loại khác nhau; có một sự kính sợ mang tính thờ thần tượng và mê tín, được gọi là δεισιδαιμονια, một sự sợ các ma quỷ, mà thành A-thên đã rất nghiện ngập, được sứ đồ ghi nhận cho họ khi ở đó, làm cho họ bị hổ thẹn; Tôi nhận thấy các ngươi quá mê tín trong mọi việc, hay là đã sa vào sự kính sợ và thờ phượng các thần giả dối; như vậy là mọi sự thờ phượng theo ý riêng, sự thờ phượng không đặt nền trên lời của Đức Chúa Trời, đem đến một tinh thần nô lệ dẫn đến sự sợ hãi; và mọi sự tưởng tượng sai lầm và vô ích như vậy tiêm sự khiếp sợ và kinh hoàng vào tâm trí loài người, và khiến họ sợ nơi không có sự sợ hãi, hay nơi không có lý do cho nó; như những đau đớn của luyện ngục sau khi chết, được những người theo phái giáo hoàng bịa ra để tống tiền loài người; và sự đánh đập thân thể trong mồ mả, một điều bịa đặt của người Do Thái. Có một sự kính sợ Đức Chúa Trời bề ngoài, một sự bày tỏ và xưng nhận bề ngoài về nó, được dạy bởi điều răn của loài người, như nơi những người Sa-ma-ri, là những người giả vờ kính sợ Chúa, như thầy tế lễ đã dạy họ, mà vẫn hầu việc các thần của chính họ; và một sự kính sợ bề ngoài như vậy về Đức Chúa Trời chân thật là điều bạn bè của Gióp cho rằng là tất cả những gì ông có, và rằng ngay cả điều ấy ông cũng đã lìa bỏ. Có một sự kính sợ giả hình, khi loài người đến gần Đức Chúa Trời bằng miệng mình và tôn kính Ngài bằng môi mình, mà lòng họ thì cách xa Ngài; và khi họ kính sợ và hầu việc Ngài vì một mục đích xấu xa nào đó và một cái nhìn ích kỷ, điều mà Sa-tan đã ám chỉ là trường hợp của Gióp, Gióp kính sợ Đức Chúa Trời há phải vô cớ sao? và có lẽ điều tương tự được Ê-li-pha gợi ý, Đây há chẳng phải là sự kính sợ của ngươi sao? Gióp 1:9, và 4:6. Và có một sự kính sợ nô lệ, như của một số tôi tớ, là những người hầu việc chủ mình, không phải vì tình yêu mà vì sợ hình phạt; và một tinh thần nô lệ dẫn đến sự sợ hãi như vậy, là điều người Do Thái rất dễ mắc phải dưới sự ban hành luật pháp; nhưng nay các thánh đồ đã được giải thoát khỏi tay của tội lỗi, Sa-tan và luật pháp, họ hầu việc Chúa mà không sợ hãi, không có sự sợ hãi nô lệ, và với một sự sợ hãi hiếu tử. Và loại sự kính sợ này phát sinh,—1. Từ một ý thức về tội lỗi, và tội lỗi ấy trên lương tâm, mà không có một cái nhìn về sự tha thứ; như vậy ngay khi A-đam và Ê-va ý thức được tội lỗi của mình và sự trần truồng của mình bởi nó, họ đã chạy trốn vì sợ khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ẩn mình giữa những cây trong vườn, khi chưa có sự khám phá nào về ân điển tha thứ được bày tỏ cho họ; vì, A-đam thưa với Đức Chúa Trời khi Ngài gọi người, Tôi nghe tiếng Ngài trong vườn và tôi sợ hãi, v.v. Như vậy một kẻ gian ác, ý thức về tội lỗi của mình, trốn chạy khi không có ai đuổi theo, và giống như Pha-su-rơ, một Ma-go-Mít-sa-bíp, sự kinh hãi ở khắp xung quanh, một nỗi kinh hoàng cho chính mình và cho người khác.—2. Từ luật pháp đi vào lương tâm của một tội nhân, đã phạm luật pháp ấy và đang làm việc thạnh nộ trong đó; vì luật pháp, khi nó đến với những sự cáo trách mạnh mẽ về tội lỗi, và với những lời đe dọa hình phạt vì nó, thì nó làm việc sự thạnh nộ hiện tại, hay một ý thức về nó trong lương tâm, và để lại một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét sắp đến, và về sự thịnh nộ nóng cháy sẽ tiêu diệt những kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời; khi những người ở trong tình trạng và hoàn cảnh như vậy sẽ vui mừng nếu có đá và núi đổ trên họ và giấu họ khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều đối với họ dường như không thể chịu nổi.—3. Từ sự rủa sả của luật pháp, và sức nặng của nó trên lương tâm. Tiếng của luật pháp thật đáng sợ, ấy là một tiếng của những lời mà những người nghe đã cầu xin để họ không phải nghe thêm nữa. Nó cáo buộc tội lỗi, tuyên bố có tội vì nó, là một chức vụ của sự định tội, và là một văn tự giết chết: ngôn ngữ của nó là, Đáng rủa sả cho kẻ nào không bền chí làm theo mọi lời đã chép trong sách luật pháp, Ga-la-ti 3:10, điều mà nghe thấy thật đáng sợ khi lương tâm của một tội nhân được thức tỉnh; nhưng còn đáng sợ hơn biết bao, khi một tội nhân cảm thấy như trong sự nhận thức của chính mình mọi sự rủa sả của luật pháp ở trên mình, như người ấy cảm thấy khi cơn giận của Chúa, và sự ghen tuông của Ngài, bốc lên chống lại người, và mọi sự rủa sả đã chép trong luật pháp nằm trên người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:20, thì người ấy phải đầy dẫy sự sợ hãi nô lệ đến dường nào?—4. Từ một cái nhìn về sự chết như là điều đáng được của tội lỗi; Tiền công của tội lỗi là sự chết, là điều nó đáng chịu một cách công chính; tội lỗi là cái nọc của sự chết, cho nó nọc độc và ảnh hưởng chết người của nó, và làm cho nó thành điều đáng sợ như nó vốn là; và một số người vì sợ sự chết mà suốt đời mình phải chịu nô lệ, và ở dưới một sự sợ hãi nô lệ liên tục về nó.—5. Từ một sự khiếp sợ địa ngục và sự đoán phạt đời đời. Sự sợ hãi này cùng loại với sự sợ hãi của ma quỷ, là những kẻ tin có một Đức Chúa Trời và run sợ: run sợ trước cơn thạnh nộ hiện tại và sự hành hạ tương lai. Cũng vậy những kẻ gian ác, là những người có một sự nhận thức đáng sợ về hình phạt đời đời, nó hiện ra với họ lớn hơn điều họ có thể chịu nổi, như nó đã đối với Ca-in.
Nhưng có một sự kính sợ Đức Chúa Trời khác với điều này và đối ngược với nó, và có thể được gọi là một sự kính sợ hiếu tử, như của một người con đối với cha mình; Kinh Thánh gọi nó là ευλαβεια, và được dịch là sự kính sợ tin kính, Hê-bơ-rơ 12:28; và cùng một từ được dùng về sự kính sợ và tôn kính của Đấng Christ đối với Cha thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, là Đấng đã được nghe vì Ngài kính sợ, hay vì cớ sự kính sợ, Hê-bơ-rơ 5:7, sự kính sợ hiếu tử của Ngài đối với Cha Ngài nằm trong việc tôn kính Ngài, trong sự vâng phục Ngài, và trong sự thuận phục ý muốn của Ngài, ngay cả khi với những lời cầu xin Ngài đã cầu tránh sự chết; và nay một sự kính sợ như thế này nơi các thánh đồ phát sinh,—1. Từ Thánh Linh của sự nhận làm con, là Đấng giải thoát dân sự của Đức Chúa Trời khỏi một sự sợ hãi nô lệ, và ban cho họ một sự sợ hãi hiếu tử, bằng cách làm chứng về tư cách con cái của họ cho họ; Sứ đồ nói, Anh em đã chẳng nhận lấy tinh thần nô lệ để lại sợ hãi, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi đó chúng ta kêu, A-ba, Cha, và như vậy được giải thoát khỏi một tinh thần nô lệ gây ra một sự sợ hãi nô lệ. Những người kính sợ Chúa ở trong mối quan hệ con cái với Ngài: vì vậy sự kính sợ của họ đối với Ngài, mà Ngài chú ý đến và coi trọng, phải là một sự kính sợ giống như con cái, phát sinh từ việc họ được đặt giữa vòng con cái, và ý thức của họ về điều đó; và điều này dường như được ngụ ý trong Thi Thiên 103:13, Cha thương xót con cái thể nào, thì Đức Giê-hô-va thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy, nơi đó những kẻ kính sợ Chúa trong mệnh đề sau đáp ứng với con cái trong mệnh đề trước.—2. Từ tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh, là điều sản sinh tình yêu đối với Đức Chúa Trời trở lại; không có sự sợ hãi, không có sự sợ hãi nô lệ, trong tình yêu, nhưng tình yêu trọn vẹn; một ý thức về tình yêu trọn vẹn, đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời xua đuổi loại sự sợ hãi như vậy: vì sự kính sợ chân thật của Đức Chúa Trời không gì khác hơn là một tình cảm tôn kính đối với Đức Chúa Trời tuôn chảy từ một ý thức về tình yêu của Ngài; những người như vậy không khiếp sợ cơn thạnh nộ của Ngài, nhưng mong muốn sự hiện diện của Ngài và sự thông công với Ngài, và nói, Trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Và trên đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài, Thi Thiên 73:25.—3. Sự kính sợ hiếu tử này đi kèm với đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời; ấy là một sự kính sợ đầy tin cậy; do đó những người kính sợ Chúa và những người tin cậy Ngài, là những tính cách được đặt cùng nhau, và mô tả cùng những con người; và những người kính sợ Chúa được khuyên giục và khích lệ để tin cậy Ngài, Thi Thiên 31:19, và 116:11. Gióp là một người kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng đức tin và sự tin cậy của ông nơi Ngài lớn đến nỗi ông có thể nói, Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.—4. Ấy là một sự kính sợ phù hợp với niềm vui lớn trong Chúa; Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy, Thi Thiên 2:11, và với sự can đảm và sự cao thượng tột bậc của tâm trí; ấy là một sự kính sợ không sợ hãi; một người kính sợ Chúa không có lý do gì để sợ bất cứ điều gì, hay điều bất cứ người nào hay ma quỷ nào có thể làm cho mình; người ấy có thể nói như Đa-vít đã nói, Đức Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ sợ ai? v.v. Thi Thiên 27:1, 3.—5. Một sự kính sợ như vậy đối ngược với sự kiêu ngạo và sự tự tin vào bản thân; ấy là một sự kính sợ khiêm nhường, một sự không tin cậy vào chính mình, đặt sự tin cậy và hy vọng của mình chỉ nơi Đức Chúa Trời; Đừng có tâm trí kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi, Rô-ma 11:20, nghĩa là, sự kính sợ và run rẩy ấy, hay sự khiêm tốn và hạ mình ấy mà các thánh đồ được khuyên giục để làm việc hay bận rộn trong những điều đi kèm với sự cứu rỗi; vì biết rằng cả việc muốn và việc làm, khuynh hướng và khả năng để thực hiện bất cứ bổn phận nào một cách đúng đắn, đều do sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và rằng ấy là bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà họ là những gì họ là, và làm những gì họ làm; những người kính sợ Chúa là những người vui mừng trong Đấng Christ Jêsus, và không tin cậy vào xác thịt, tuyên bố rằng khi họ đã làm mọi điều họ có thể làm thì họ cũng chỉ là những tôi tớ vô ích.
III. Sự kính sợ Đức Chúa Trời xuất hiện ở đâu, và bởi điều gì nó được bày tỏ.—1. Trong một sự ghét tội lỗi. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác, Châm Ngôn 8:13; vì không điều gì đối ngược với điều thiện hơn điều ác, không điều gì đáng bị ghê tởm hơn; nó phải bị ghét với một sự ghét như ghét sông Styx, như chính địa ngục, αποστυγουντες, hãy ghê tởm điều ác, Rô-ma 12:9; và một người kính sợ Đức Chúa Trời, có một tình cảm tôn kính đối với Ngài, sẽ ghét nó vì nó trái ngược với Ngài, Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác, Thi Thiên 97:10; mọi điều ác đều bị một người như vậy ghét; như những tư tưởng ác, là những điều chỉ ác và ác liên tục; lòng đầy những tư tưởng ác, và từ đó chúng hằng ngày tuôn ra, và những điều này là đối tượng của sự ghét của một người lành, Tôi ghét những tư tưởng hư không, Đa-vít nói, Thi Thiên 119:113; và nay vì không ai ngoài chính một người ý thức được chúng và biết rõ chúng, nên việc ghét chúng cho thấy sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trong lòng người ấy. Những lời ác cũng bị người ấy ghét; không chỉ sự chửi rủa, thề thốt, phạm thượng, và mọi ngôn ngữ tục tĩu và dơ bẩn, mà mọi lời hư không và vô ích, cách nói dại dột và nhẹ dạ, tuôn ra từ miệng người ấy khi người ấy không cảnh giác, đều làm cho người ấy bất an, vì chúng không đẹp lòng Đức Chúa Trời, làm buồn Thánh Linh của Ngài, và là những điều phải khai trình trong ngày phán xét; vì trong nhiều lời có nhiều sự hư không khác nhau, người khôn ngoan đối lập sự kính sợ Đức Chúa Trời với chúng, Truyền Đạo 5:7; và nếu những tư tưởng ác và những lời ác bị những người như vậy ghét, thì chắc chắn nhất là những hành động ác; và không chỉ những hành động của người khác, như những việc làm của đảng Ni-cô-la, chiếc áo, tức là chiếc áo của cách ăn ở bề ngoài bị vấy bẩn bởi xác thịt, cách ăn ở dơ bẩn của kẻ ác, mà là những hành động của chính người ấy phát sinh từ bản tính hư hoại, được người ấy làm trái với luật pháp của tâm trí mình, Điều tôi muốn, tôi không làm, nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm, Rô-ma 7:15; những kẻ ác và sự bầu bạn của họ là đáng ghê tởm đối với những người kính sợ Chúa, và bị họ lánh xa và tránh né: họ chọn không có bất cứ sự thông công nào với những công việc vô ích của sự tối tăm, và với những kẻ làm những việc ấy; sự giao tiếp với họ là một nỗi đau buồn và gánh nặng cho họ, và như nó đã từng đối với Lót, Đa-vít, Ê-sai, Giê-rê-mi, và những người khác, thậm chí là đáng ghét đối với họ: Tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao? Tôi ghét chúng với một sự ghét trọn vẹn, Thi Thiên 139:21, 22. Mọi đường lối ác và giả dối, không chỉ của sự vô luân, mà của sự mê tín và sự thờ phượng theo ý riêng, đều bị những người kính sợ Chúa từ chối với sự ghê tởm, và lấy lời Ngài làm quy tắc cho đức tin và sự thực hành của họ. Chính Sự Khôn Ngoan, hay Đấng Christ, đã nêu một gương, chứng minh sự thật của lời khẳng định trong Châm Ngôn 8:13, Sự kiêu ngạo và sự ngạo mạn, và đường lối ác, và miệng gian tà, ta ghét; và sự khôn ngoan được con cái mình xưng là công chính; Đa-vít nói, là một trong số chúng, Tôi ghét mọi đường lối giả dối, Thi Thiên 119:128; phải, mọi giáo lý ác, là những điều phản chiếu lên các thân vị thuộc về Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi, lên ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người, lên thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, và các hoạt động của Thánh Linh, đều là đối tượng của sự ghét và sự ghê tởm của một người kính sợ Đức Chúa Trời: người ấy không thể chịu đựng những kẻ ác, cũng không tiếp họ vào nhà mình hay chúc họ Đức Chúa Trời ban phước. Tóm lại, mọi điều ác trong bản tính của nó, vì tội lỗi trong mọi hình dạng đều quá đỗi tội lỗi, là một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, trái với bản tính của Ngài, là điều gớm ghiếc mà linh hồn công chính của Ngài ghét, cũng đáng ghét đối với một người lành, đối với một người kính sợ Chúa, và bởi điều này sự kính sợ Chúa được bày tỏ bởi người ấy.—2. Nó tự bày tỏ bằng cách lìa bỏ điều ác; Bởi sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta lìa bỏ điều ác, Châm Ngôn 16:6, không chỉ lìa bỏ những tội lỗi công khai và công cộng, mà cả những tội lỗi riêng tư và bí mật; Gióp là một người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, tránh né và lìa bỏ nó, như mọi người khôn ngoan đều làm; phải, lìa bỏ điều ác là sự thông sáng, điều này cho thấy một người vừa là người khôn ngoan vừa là người kính sợ Chúa, Châm Ngôn 14:16; phải, một người như vậy sẽ kiêng tránh mọi hình thức của điều ác, mọi điều trông giống như nó hay dẫn đến nó; sẽ lánh xa mọi lối vào, mọi đường tắt, có xu hướng giăng bẫy vào nó, theo lời khuyên của người khôn ngoan, Chớ vào đường lối của kẻ ác, v.v.—3. Sự kính sợ Đức Chúa Trời xuất hiện nơi loài người trong việc không cho phép mình làm những gì người khác làm, và những gì chính họ đã từng làm trước đây; như vậy Nê-hê-mi, khi nói về một số điều xấu đã được các quan tổng trấn trước đây làm, thì nói, Tôi không làm như vậy, vì cớ sự kính sợ Đức Chúa Trời, Nê-hê-mi 5:15. Không phải là những người kính sợ Đức Chúa Trời thì không có tội lỗi; Gióp kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng không thoát khỏi tội lỗi, ông ý thức được nó, thừa nhận nó, và cầu xin sự tha thứ cho nó; nhưng họ không thể cho mình sự tự do phạm tội như người khác cho mình, và bước đi như những người ngoại bang khác bước đi, trong sự hư không của tâm trí họ, và trong một nếp sống tội lỗi; họ đã không học Đấng Christ như vậy, và ân điển của Đức Chúa Trời dạy họ những điều khác.—4. Sự kính sợ Đức Chúa Trời tự bày tỏ bằng một sự cẩn thận không xúc phạm Đức Chúa Trời cũng không xúc phạm loài người, một sự chăm chú như vậy để thực hành một lương tâm không xúc phạm đối với cả hai, và sẵn lòng không gây xúc phạm cho người Do Thái hay người ngoại bang, cũng không cho hội thánh của Đức Chúa Trời; và sau Đức Chúa Trời họ cẩn thận để họ không xúc phạm đến dòng dõi con cái của Ngài, dù bằng lời nói hay việc làm, và thậm chí không đặt bất cứ cớ vấp phạm nào trước bất cứ ai, nhưng kính sợ Chúa là Đức Chúa Trời mình, vì làm khác đi sẽ trái với sự ấy, Lê-vi Ký 19:14. Không, những người như vậy không chỉ cảnh giác để tránh tội lỗi và không gây xúc phạm bởi nó, mà họ còn ở trong một sự đối kháng với nó; phần thuộc linh trong họ thèm muốn chống lại phần xác thịt; dường như có một đoàn hai đạo quân trong họ chiến đấu chống lại nhau; họ chiến đấu chống lại tội lỗi, đóng vai một đối thủ chống lại nó, lấy cho mình toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời và sử dụng nó chống lại nó.—5. Sự kính sợ Đức Chúa Trời nơi loài người được thấy bởi một sự tham dự liên tục vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và bởi một sự coi trọng nghiêm ngặt ý muốn của Ngài và sự tuân giữ nó; sự kính sợ Đức Chúa Trời có một phần và mối quan tâm lớn như vậy trong sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời, như đã được ghi nhận, đến nỗi nó đôi khi được đặt cho toàn bộ sự thờ phượng ấy, cả bên trong lẫn bên ngoài; những người kính sợ Chúa không thể yên lòng trong việc bỏ bê sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng như họ mong muốn được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, thì cũng được tìm thấy trong sự thực hành nó; và như Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, bước đi trong mọi nghi thức thánh và điều răn của Chúa một cách không chỗ trách được; và kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài, là toàn bộ điều được đòi hỏi nơi loài người; và những người có thói quen lìa bỏ sự nhóm lại với nhau để thờ phượng Đức Chúa Trời, thì theo cách diễn giải đã lìa bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời.—6. Sự kính sợ Đức Chúa Trời được thấy và được biết nơi loài người bởi việc họ không giữ lại điều gì khỏi Đức Chúa Trời, dù điều ấy có quý giá đối với họ đến đâu, bất cứ khi nào Ngài đòi hỏi nó nơi họ; như vậy Áp-ra-ham khi ông sẵn sàng dâng con mình theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, đã nhận được lời chứng này từ Ngài, Chúa phán, Bây giờ ta biết ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 22:12; ngược lại, khi loài người giữ lại một phần khỏi Đức Chúa Trời trong những gì Ngài mong đợi nơi họ, như trong trường hợp của A-na-nia và Sa-phi-ra, ấy là một bằng chứng rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời không ở trước mắt họ và trong lòng họ.
IV. Những nguồn gốc và nguyên nhân của sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay nó tuôn chảy từ đâu.—1. Nó không đến từ bản tính tự nhiên, cũng không ở trong những người tự nhiên; sự thiếu nó là một phần của sự mô tả về bản tính hư hoại, và về loài người trong tình trạng tự nhiên; chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng, có thể nói về lòng của mọi người tự nhiên, điều Áp-ra-ham đã nói về Ghê-ra, Chắc chắn sự kính sợ Đức Chúa Trời không ở trong nơi này, và điều ấy có thể được kết luận từ sự gian ác ở trong nó, và bởi những gì tuôn ra từ nó; sự vi phạm của kẻ ác, được khám phá bởi lời nói và việc làm của người, đời sống và hành động của người, nói trong lòng tôi, gợi ý điều này cho tâm trí tôi, nói rõ ràng hết sức có thể, ấy là một sự quan sát của Đa-vít, rằng chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt người, Thi Thiên 36:1.—2. Nó phát sinh từ ân điển của Đức Chúa Trời, ấy là một món quà và sự ban cho của ân điển; Ôi, ước gì chúng có một tấm lòng như vậy trong mình để chúng kính sợ ta, hay ai sẽ ban một tấm lòng như vậy? Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29; không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban nó, và Ngài đã hứa nó trong giao ước; ấy là một phước lành của ân điển Ngài, mà Ngài đã cung cấp trong đó: Ta sẽ ban cho chúng một lòng và một đường lối, hầu cho chúng kính sợ ta đời đời. Ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng chúng, hầu cho chúng không lìa bỏ ta, Giê-rê-mi 32:39, 40. Theo hậu quả của lời hứa và giao ước ấy,—3. Nó được cấy trồng trong lòng trong sự tái sinh; nó được đặt ở đó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nơi nó không có trước đây, và nơi nó không bao giờ có thể có được, nếu Ngài đã không đặt nó ở đó, và nó xuất hiện trong một người đã được tái sinh sớm như bất cứ ân điển nào khác: ngay khi mới được cải đạo, người ta nhanh chóng tìm thấy một sự mềm mại của lương tâm đối với tội lỗi, và một sự cẩn thận không xúc phạm Đức Chúa Trời; và thật sự sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan. Không ai thật sự khôn ngoan cho đến khi người ấy kính sợ Đức Chúa Trời, và ngay khi người ấy kính sợ Chúa, người ấy bắt đầu khôn ngoan, và không trước đó; phải, sự kính sợ Chúa tự thân là sự khôn ngoan; ấy là sự khôn ngoan và lẽ thật mà Đức Chúa Trời mong muốn và đặt vào những phần bên trong và ẩn kín của lòng.—4. Lời Chúa và sự cầu nguyện là những phương tiện để đạt được nó; sự kính sợ Chúa, vì nó là một bổn phận, và bày tỏ sự thờ phượng, là điều phải học; Đa-vít nói, Hỡi các con, hãy đến, hãy nghe ta, ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va, Thi Thiên 34:11. Luật pháp của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là toàn bộ giáo lý cả về luật pháp lẫn Phúc Âm, là phương tiện để học nó, và vì vậy được gọi là sự kính sợ Chúa, Thi Thiên 19:7, 9; nhưng như một ân điển, nó được siêng năng tìm kiếm và khẩn thiết cầu xin nơi Đức Chúa Trời; lòng không chỉ phải được chỉ dạy mà còn phải được hiệp nhất để kính sợ Chúa, và điều ấy phải được cầu nguyện, Thi Thiên 86:11.—5. Nó được khích lệ, thúc đẩy và gia tăng bởi những sự khám phá mới về ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, Chúng sẽ kính sợ Chúa và sự tốt lành của Ngài; sự tốt lành của Đức Chúa Trời được biết đến, được ban cho và được áp dụng, ảnh hưởng rất nhiều đến sự kính sợ Ngài, Ô-sê 3:5, đặc biệt là một sự áp dụng ân điển và sự thương xót tha thứ của Ngài, Nơi Ngài có sự tha thứ, hầu cho Ngài được kính sợ, Thi Thiên 130:4.
V. Hạnh phúc của những người kính sợ Chúa. Hầu như không có tính cách nào mà dân sự của Đức Chúa Trời được mô tả, mà dưới đó nhiều lời hứa về những điều tốt lành được lập cho họ hơn tính cách này.
I. Về những điều thuộc về đời này. Sự tin kính nói chung, và phần này của nó, sự kính sợ Chúa, nói riêng, có lời hứa cho đời này, cũng như cho đời sẽ đến.—1. Có lời hứa rằng họ sẽ không thiếu thốn, không thiếu những điều tốt lành thuộc về đời này, Hỡi các thánh của Ngài, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, vì những kẻ kính sợ Ngài chẳng thiếu thốn gì, Thi Thiên 34:9, 10, không thiếu bất cứ điều tốt lành nào; nghĩa là, điều phù hợp và thuận tiện cho họ, và Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài thấy thích hợp và thích đáng cho họ; và thà hơn là để họ thiếu thốn, Ngài sẽ làm những điều kỳ diệu cho họ, và mở ra những nguồn cứu trợ mà họ chưa bao giờ nghĩ đến, Ê-sai 41:17, 18, và 43:19, 20.—2. Dù họ có thể có rất ít những điều tốt lành của thế gian này, nhưng thà có ít với sự kính sợ Chúa, còn hơn có nhiều kho báu và sự rối loạn với chúng, điều này với sự kính sợ Đức Chúa Trời và với sự công chính thì tốt hơn những nguồn thu lớn mà không có sự ngay thẳng, và tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác.—3. Ngay cả sự giàu có và của cải cũng được hứa sẽ ở trong nhà của người kính sợ Chúa, và rằng bởi sự khiêm nhường và sự kính sợ Chúa là sự giàu có, và sự tôn trọng, và sự sống, Thi Thiên 112:1, 3, Châm Ngôn 22:4, điều này chỉ có thể được hiểu về một số người, không phải về mọi người kính sợ Chúa; trừ khi sự giàu có, của cải, sự tôn trọng và sự sống thuộc linh được nói đến, vì sự kính sợ Chúa tự thân là kho báu của người lành, Ê-sai 33:6; nó tự thân là một kho báu.—4. Có chép rằng người kính sợ Chúa sẽ ăn công lao của tay mình, và người ấy không chỉ hạnh phúc, và sẽ được phước trong thân vị mình, mà còn trong gia đình mình; vợ người sẽ như một cây nho tốt tươi ở bên trong nhà người, và con cái người sẽ như những cây ô-li-ve ở chung quanh bàn người.—5. Những người kính sợ Chúa ở trong sự an toàn tột bậc; trong sự kính sợ Ngài có sự tin cậy vững chắc, và họ không có lý do gì để sợ bất cứ điều gì; họ sẽ không bị điều ác thăm viếng, phải, thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh họ và bảo vệ, bênh vực và giải cứu họ khỏi mọi nguy hiểm và khỏi mọi kẻ thù, Thi Thiên 34:7.—6. Sự kính sợ Chúa kéo dài những ngày, hay thêm vào cho chúng, Châm Ngôn 10:27, điều luôn luôn được coi là một phước lành lớn thuộc về đời này; người khôn ngoan nói về một tội nhân, dù những ngày của người có thể được kéo dài, và người không hạnh phúc, nhưng chắc chắn, người nói, tôi biết rằng những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, là những kẻ kính sợ trước mặt Ngài, sẽ được phước, Truyền Đạo 8:12, dù những ngày của họ nhiều hơn hay ít hơn.
II. Về những điều thuộc linh, nhiều điều được hứa cho những người kính sợ Chúa, và họ được nói đến như những người hạnh phúc nhất.—1. Chúa được nói là lấy làm vui thích nơi những người kính sợ Ngài, vì có sự vui thỏa và vui thích tột bậc nơi họ, là dân sự đặc biệt và riêng biệt của Ngài, Hép-si-ba của Ngài mà Ngài vui thích trong đó, Bê-u-la của Ngài mà Ngài kết hôn với, Thi Thiên 147:11.—2. Họ được Ngài chấp nhận, và đẹp lòng Ngài; Phi-e-rơ nói, Thật vậy, tôi nhận biết Đức Chúa Trời chẳng hề vị nể ai, nhưng trong mỗi dân tộc, người nào kính sợ Ngài và làm sự công chính, thì được Ngài chấp nhận, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:34, 35; thân vị của người ấy được chấp nhận nơi Ngài trong Đấng Christ là Đấng yêu dấu, và những của lễ cầu nguyện và ngợi khen của người ấy đẹp lòng Ngài qua Đức Chúa Jêsus Christ.—3. Lòng của Đức Chúa Trời hướng về họ; Ngài có một sự cảm thông và đồng cảm với họ trong mọi nỗi khốn khổ, thử thách và rèn luyện của họ; trong mọi sự khốn khổ của họ, Ngài cũng bị khốn khổ, và Ngài an ủi và nâng đỡ họ; Cha thương xót con cái thể nào, thì Đức Giê-hô-va thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy, Thi Thiên 103:13.—4. Mắt của Chúa ở trên họ để làm phước; Mắt của Đức Giê-hô-va ở trên những kẻ kính sợ Ngài, Thi Thiên 33:18; không chỉ mắt quan phòng của Ngài, chạy đi chạy lại khắp đất để tỏ mình mạnh mẽ thay cho họ, để bảo vệ và bênh vực họ, và để báo trả trên những kẻ thù của họ; mà mắt của tình yêu đặc biệt, ân điển và sự thương xót của Ngài, ở trên họ, và không bao giờ rút khỏi họ, nhưng luôn luôn vui thích nơi họ và chăm sóc họ, Thi Thiên 103:11, 17, Lu-ca 1:50.—5. Tay Ngài mở ra và sẵn sàng thông truyền cho họ; Ngài ban vật thực cho những kẻ kính sợ Ngài, thức ăn thuộc linh, những phước lành của giao ước Ngài, mà Ngài luôn luôn ghi nhớ; những sự an ủi của Thánh Linh Ngài mà họ bước đi trong đó, là những người bước đi trong sự kính sợ Chúa; Ngài ban cho họ ân điển, những nguồn cung cấp tươi mới và phong phú của nó, và cuối cùng ban cho họ sự vinh hiển; và trong khi đó không giữ lại điều tốt lành nào khỏi họ, để nâng đỡ đức tin của họ, khích lệ hy vọng của họ, và khiến họ tin cậy Ngài và nương cậy Ngài.—6. Bí mật của Chúa ở với những kẻ kính sợ Ngài; những bí mật của tình yêu trong lòng Ngài đối với họ, và của những ý định ân điển của Ngài đối với họ, được bày tỏ cho họ, bởi đó Ngài đối đãi họ như những người bạn thân thiết và tri kỷ nhất của Ngài; và Ngài sẽ cho họ thấy giao ước của Ngài, những phước lành và lời hứa của nó, và phần của họ trong chúng, Thi Thiên 25:14; điều được nói về Đấng Christ là đầu của giao ước, là đúng cho mọi người thuộc giao ước theo mức độ của họ, Ma-la-chi 2:5; thêm vào đó có thể kể, rằng Chúa ban cho những yêu cầu và làm trọn những mong muốn của những kẻ kính sợ Ngài, nghe tiếng kêu của họ và cứu họ.—7. Họ được Ngài ghi nhớ với ân huệ Ngài dành cho dân sự của chính Ngài, với những sự thương xót dịu dàng và sự nhân từ yêu thương của Ngài, vốn đã có từ xưa; Ngài nhớ đến họ khi họ ở trong tình trạng thấp hèn, và đem họ ra khỏi đó; Ngài nhớ những lời hứa của Ngài cho họ, và làm trọn chúng; một sách ghi nhớ được nói là đã được chép trước mặt Ngài, cho những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, Ma-la-chi 3:16.—8. Có lời hứa cho những kẻ kính sợ danh Chúa rằng Mặt Trời công chính sẽ mọc lên cho họ với sự chữa bệnh trong cánh nó. Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi sẽ đến và tỏ mình với một sự khám phá và áp dụng ân điển và sự thương xót tha thứ; không, một người kính sợ Chúa, dù người ấy bước đi trong bóng tối và không có ánh sáng, vẫn được khích lệ để tin cậy danh Chúa, và nương cậy Đức Chúa Trời mình, Ê-sai 50:10.—9. Sự cứu rỗi, một cái nhìn tươi mới về phần trong đó, một sự áp dụng mới mẻ về nó, cũng như sự hưởng trọn nó, ở gần những kẻ kính sợ Chúa, Thi Thiên 85:9, vì điều ấy ở gần họ hơn khi họ mới tin lần đầu, và đã có sự kính sợ Đức Chúa Trời được cấy trồng lần đầu trong họ, và đã bắt đầu tìm kiếm nó, và đã có hy vọng đầu tiên về phần trong đó.—10. Những điều lớn lao và tốt lành được để dành cho những người như vậy trong lòng Đức Chúa Trời, trong giao ước ân điển, và trong tay của Đấng Christ, và trên trời; thậm chí một hy vọng phước hạnh, một mão triều thiên công chính, và những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến; Ôi, sự tốt lành của Ngài lớn biết bao, mà Ngài đã để dành cho những kẻ kính sợ Ngài! Thi Thiên 31:19.
VỀ ĐỨC TIN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ NƠI ĐẤNG CHRIST
ĐỨC TIN là một nhánh khác của tôn giáo và sự tin kính bề trong mang tính kinh nghiệm, vì bởi lòng người tin mà được sự công chính; và của sự thờ phượng bề trong, và không có nó sự thờ phượng bề ngoài không thể được thực hiện một cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì không có đức tin thì không thể ở cho đẹp ý Ngài; không có nó thì không có sự đến gần Đức Chúa Trời trong bất cứ phần nào của sự thờ phượng; nếu một người cầu nguyện với Đức Chúa Trời, người ấy phải cầu xin trong đức tin, không chút nghi ngờ; vì ấy là lời cầu nguyện của đức tin có hiệu lực và cứu rỗi; nếu một người nghe Phúc Âm, trừ khi lời được trộn lẫn với đức tin bởi những người nghe nó, thì nó không ích lợi; và cả sự xưng nhận đức tin lẫn sự thực hành nó, đều cần thiết cho một sự thuận phục đúng đắn đối với các nghi thức thánh của Phúc Âm. Về lễ báp-têm, nếu ngươi hết lòng tin thì có thể được, Phi-líp nói với hoạn quan đang mong muốn lễ báp-têm; và cũng vậy về nghi thức thánh của tiệc thánh, một sự tra xét trước xem một người có đức tin hay không, và sự thực hành nó, là cần thiết cho việc ăn nó; và không có điều này một người không thể phân biệt thân thể của Chúa, cũng không đáp ứng những mục đích và ý định của nghi thức thánh ấy; về điều này có thể ghi nhận,
I. Loại đức tin sẽ được luận đến; vì đức tin là một từ được dùng theo nhiều cách và có nhiều ý nghĩa khác nhau, và có nhiều loại đức tin khác nhau.—1. Đôi khi nó chỉ sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời; như khi sứ đồ nói: Sự vô tín của họ há làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra hư không sao? Rô-ma 3:3, 4; phải, đức tin đôi khi chỉ sự chân thật và trung tín giữa loài người, và không gì khác hơn là một đức tính thuộc về luật pháp đạo đức, và là một trong những điều trọng hơn của luật pháp ấy, Ma-thi-ơ 23:23.—2. Đôi khi nó được dùng cho đạo lý của Phúc Âm, lời của đức tin mà sứ đồ đã rao giảng, dù trước kia ông đã hết sức mình hủy phá nó, Ga-la-ti 1:23, và là đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, mà họ phải vì nó mà chiến đấu, và gây dựng lẫn nhau trong đó, Giu-đe 3, 20, được gọi như vậy, vì nó chứa đựng những điều phải tin theo uy tín và lời chứng của Đức Chúa Trời; và vì nó chỉ đến đối tượng lớn lao của đức tin trong sự cứu rỗi, là Chúa Jêsus Christ; và vì nó là phương tiện sinh ra và làm tăng thêm đức tin trong con người, vì đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng, Rô-ma 10:8, 17.—3. Có một đức tin thiên thượng và một đức tin nhân loại; đức tin thiên thượng tiến hành trên một lời chứng thiên thượng, trên thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng; đức tin nhân loại tiến hành trên lời chứng của con người, và trên tính xác thực và sự thật của lời chứng do người ấy đưa ra; về cả hai điều này sứ đồ Giăng nói: Nếu chúng ta nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời trọng hơn, bởi sự chân thật và thành tín của Ngài lớn hơn bấy nhiêu; vì nầy là lời chứng của Đức Chúa Trời, là lời Ngài làm chứng về Con Ngài, 1 Giăng 5:9, tức là, sự sống và sự cứu rỗi ở trong Ngài và bởi Ngài; và tin lời chứng này, và tiếp nhận nó vào trong chính mình, là điều thường được gọi là đức tin cứu rỗi.—4. Có đức tin về các phép lạ, tiến hành trên một sự mặc khải bằng cách này hay cách khác mà Đức Chúa Trời ban cho một người, và người ấy tin; hoặc rằng một phép lạ sẽ được làm bởi người ấy, hoặc sẽ được làm cho người ấy, vì ích lợi và lợi ích của người ấy; thuộc loại trước, và được gọi là đức tin nơi Đức Chúa Trời, Mác 11:22, 23, sứ đồ phải được hiểu như vậy khi ông nói: Dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, 1 Cô-rinh-tô 13:2; thuộc loại sau là đức tin của thầy đội, của người đàn bà mắc bệnh mất huyết, của Giai-ru, và của người đàn bà Ca-na-an, và của người què tại Lít-trơ. Loại nầy được gọi là đức tin chủ động, loại kia là đức tin thụ động; và đức tin về các phép lạ này, trong thời kỳ đầu của Phúc Âm, là điều chung cho người tốt và người xấu, cho các môn đồ thật của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 10:1, Mác 16:17–20; và cho Giu-đa, và cho các giáo sư giả, Ma-thi-ơ 10:1, 4, và 7:22, 23.—5. Có điều được gọi là đức tin lịch sử, không phải vì nó chỉ là tin vào phần lịch sử của Kinh Thánh, phần này cũng phải tin như các phần khác; cũng không phải vì Kinh Thánh được đọc, và được chú ý đến chỉ như một lịch sử thông thường hay lời chứng của con người; vì những người có đức tin này tin rằng nó là một lời chứng thiên thượng, và coi nó như vậy; thà nó có thể được gọi là một đức tin lý thuyết, một đức tin suy đoán, tiếp nhận mọi điều trong lý thuyết nhưng không đem điều gì ra thực hành; hoặc một sự ưng thuận trần trụi đơn thuần đối với lẽ thật của những điều chứa đựng trong lời về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các điều thiên thượng; nó là một đức tin chung cho người tốt và người xấu; nó phải có và hiện có ở nơi có đức tin thật, và không thể có đức tin thật mà không có nó; nhưng nếu một người dừng lại ở đây và không đi xa hơn, nó không đạt tới đức tin thuộc linh, đức tin đặc biệt, hay đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn, và không gì khác hơn là đức tin của các quỷ, và của những người xấu.—6. Cũng có một đức tin tạm thời, chỉ tồn tại trong một thời gian nơi một số người, như nơi những người nghe giống như đất đá, là người tin trong một lúc, mà đến khi gặp cơn thử thách thì ngã, Lu-ca 8:13; loại đức tin này khác với loại trước, ở chỗ nó không phải là một sự ưng thuận đơn thuần đối với lẽ thật, nhưng nó đi kèm với tình cảm, sự vui mừng và hớn hở, như nơi Hê-rốt, người vui lòng nghe Giăng và làm nhiều việc bề ngoài, và nơi những người mà sứ đồ nói đến, là người đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, Hê-bơ-rơ 6:5; tất cả đều thuộc loại tự nhiên và hời hợt, phát sinh từ nguyên lý tự ái, và từ sự mới lạ, hài hòa và liên kết của các lẽ thật, và từ một hy vọng giả dối, tự phụ về hạnh phúc tương lai do sự ưng thuận của họ đối với chúng; và như vậy cũng khác với đức tin của các quỷ, là những kẻ tin và run sợ, nhưng không có sự vui mừng; và nó cũng khác với đức tin thật, vì nó không có gốc rễ của ân điển trong lòng, và có thể mất được, chỉ tồn tại trong một thời gian, vì khi hoạn nạn và sự bắt bớ nổi lên vì cớ lời, những người có nó sẽ bỏ sự tuyên xưng của mình về nó; trong khi nơi nào có đức tin thật, những người như vậy không thối lui, nhưng tiếp tục tin cho đến sự cứu rỗi của linh hồn.—7. Có một đức tin đặc biệt, là đức tin riêng của những người được Đức Chúa Trời chọn, và được một số người gọi là đức tin cứu rỗi, dù, nói một cách chính xác, sự cứu rỗi không ở trong đức tin, cũng không ở trong bất kỳ ân điển nào khác, cũng không ở trong bất kỳ bổn phận nào, mà chỉ ở trong Đấng Christ; chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, cũng chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu; chỉ Ngài là cội rễ của sự cứu rỗi đời đời; và thế mà có một số điều trong Kinh Thánh dường như ủng hộ cách nói như vậy; như khi Đấng Christ nói với người đàn bà đã ăn năn tội lỗi mình, và đã được tha thứ chúng, đã yêu mến Đấng Christ, và đã tin nơi Ngài: Đức tin ngươi đã cứu ngươi, hãy đi bình an, Lu-ca 7:50, trừ khi đối tượng của đức tin được muốn nói đến; và điều chắc chắn là sự cứu rỗi được hứa cho đức tin, và gắn liền với nó: Kẻ nào tin sẽ được cứu, và là điều mà đức tin kết thúc trong đó; những tín đồ thật nhận lãnh sự cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình.
II. Các đối tượng của nó, và các hành động của nó trên những đối tượng đó. Các đối tượng của nó không phải là những tiên đề hay mệnh đề trần trụi; vì hành động của tín đồ không kết thúc tại một tiên đề mà tại sự vật; vì các tiên đề không được hình thành, ngoại trừ để bởi chúng mà có được tri thức về các sự vật; điểm chính mà hành động của tín đồ hướng đến là chính sự vật, là điều được chú trọng chính yếu trong tiên đề; và như vậy các lời hứa không được coi là các đối tượng ngoại trừ theo nghĩa bóng và hoán dụ, được đặt thay cho những điều đã hứa; như vậy các thánh đồ thời Cựu Ước, chưa nhận được các lời hứa, tức là những điều đã hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, tức là bởi đức tin, đã tin chắc về chúng và ôm lấy chúng, Hê-bơ-rơ 11:12; cũng không, ngay cả các lợi ích của Đấng Christ, hay các phước hạnh của ân điển Ngài, được coi là các đối tượng, ngoại trừ như chúng là mục đích mà đức tin nhắm đến khi tiếp nhận Ngài; Ngài được nhìn xem và được đối xử như đối tượng của đức tin để hưởng những điều tốt lành đến bởi Ngài; hoặc chúng có thể được coi là những động cơ khích lệ các hành động đức tin nơi Ngài, và là những trái và hiệu quả của nó nhận được từ Ngài bởi đó. Đối tượng thích hợp và chính thức của đức tin có hai mặt, Đức Chúa Trời và Đấng Christ; Đức Chúa Trời là đối tượng đầu tiên, nguyên thủy và tối hậu của đức tin, và Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian là đối tượng trung gian của nó: Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin ta nữa, Giăng 14:1.
Đức Chúa Trời là đối tượng chính của đức tin, hành động đức tin nơi Ngài này không phải chỉ đơn thuần tin rằng có một Đức Chúa Trời, và chỉ một mà thôi; đó là credere Deum, và điều đó chính các quỷ cũng tin; cũng không phải chỉ đơn thuần tin bất cứ điều gì Ngài truyền đạt trong lời Ngài, như các lời tiên tri, các lời hứa, các giáo lý, v.v., đó là credere Deo, tin cậy Đức Chúa Trời, tin điều Ngài nói; nhưng credere in Deum, bởi tin mà bám lấy Đức Chúa Trời, nương cậy nơi Ngài, và yên nghỉ trong Ngài như sự sống và sự cứu rỗi đầy đủ mọi sự của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20; và như vậy nó không phải chỉ đơn thuần tin rằng có ba Thân vị trong Bản thể Đức Chúa Trời, nhưng tiến ra trong các hành động đức tin và tin cậy nơi các Ngài, trong những điều liên quan đến phúc lợi và hạnh phúc của chúng ta ở đời này và đời sau.
I. Nơi Đức Chúa Trời là Cha: Các ngươi tin Đức Chúa Trời, tức là, tin Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phân biệt với Đấng Christ, vì tiếp theo là: Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở, Giăng 14:1, 2; và như vậy Chúa chúng ta nói thêm: Kẻ nào tin ta, tức là tin chỉ nơi Ngài mà thôi, đức tin của người ấy cũng không dừng lại và kết thúc tại đó, nhưng nơi Đấng đã sai ta, tức là nơi Cha của Đấng Christ, Giăng 12:44; và cũng được ghi nhận rằng Đấng Christ đã được làm sống lại từ kẻ chết và đã được ban vinh hiển, để đức tin và sự trông cậy của dân Ngài có thể ở trong Đức Chúa Trời, trong Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Đấng đã khiến Ngài sống lại.
1. Nơi Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa, dù không phải chỉ nơi Ngài như vậy mà thôi; tín điều đầu tiên trong bản tín điều thường được gọi là tín điều của các sứ đồ chạy như sau: “Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha toàn năng, là Đấng dựng nên trời đất”; tin sự tạo dựng muôn vật từ không có gì bởi lời, tức là từ những vật không xuất hiện, là một hành động của đức tin nơi Đức Chúa Trời đó, là thực chất của những điều đang trông mong, là bằng cớ của những điều chẳng xem thấy, Hê-bơ-rơ 11:1, 3; ngoài ra, một tín đồ thật nơi Đức Chúa Trời rút ra những lý lẽ để củng cố đức tin mình nơi Đức Chúa Trời, về sự cứu giúp, giúp đỡ, nâng đỡ và cung cấp từ Ngài liên quan đến những điều thuộc linh, cũng như những điều thuộc thể, từ việc Ngài là Đấng làm nên và Đấng Tạo Hóa của muôn vật; Sự cứu giúp tôi, Đa-vít nói, đến từ Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên trời và đất, Thi Thiên 121:1, 2, và đó là một hành động đặc biệt của đức tin mà các tín đồ được chỉ dẫn phải làm khi chịu khổ, là phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời trong khi làm lành, như phó cho Đấng Tạo Hóa thành tín, 1 Phi-e-rơ 4:19, và cũng như vậy nơi Ngài với tư cách là Đấng bảo tồn và cứu rỗi loài người, vì Ngài là Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt là của những tín đồ; và vì vậy các thánh đồ đặt lòng tin cậy nơi Ngài, Đức Chúa Trời hằng sống, như vậy, 1 Ti-mô-thê 4:10.—2. Đức tin được thực hành nơi Đức Chúa Trời là Cha như Đấng đã yêu thương dân Ngài trong Đấng Christ trước khi sáng thế; rằng Cha, phân biệt với Đấng Christ, đã yêu thương dân Ngài bằng một tình yêu tự do, tối thượng, không thay đổi và đời đời, là điều chắc chắn: Đức Chúa Trời, tức là Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương chúng ta, v.v., 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, về điều này họ có thể được bảo đảm một cách an ủi nhất, và có thể tin một cách vững chắc nhất; bởi việc Ngài hiện ra với họ như Ngài đã hiện ra với hội thánh Ngài thuở xưa, phán rằng: Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời; bởi Thánh Linh Ngài làm chứng điều đó cho linh của họ, và tuôn đổ nó trong lòng họ, và cho họ một vài cảm giác cảm nhận được về nó, để cùng với các thánh đồ khác hiểu được chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng của nó; bởi việc Ngài nhắc lại cho họ lòng nhân từ xưa của Ngài, ơn huệ Ngài dành cho chính dân Ngài; và bởi những hành động yêu thương đã làm trong cõi đời đời, như chọn họ trong Đấng Christ, v.v., và bởi việc ban Ngài cho họ trong thời gian, và bởi việc bày tỏ tình yêu của Ngài đối với họ qua việc Đấng Christ chết thay cho họ, trong khi họ còn là tội nhân; và bởi việc khiến họ sống lại bởi Thánh Linh và ân điển Ngài khi họ chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và tất cả vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu thương họ; và bởi việc kéo họ đến với chính Ngài bằng lòng nhân từ yêu thương, cũng như bởi lời Ngài và lời thề Ngài, hai điều không thay đổi mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối. Như vậy có lý do tốt và đầy đủ cho việc hành động và thực hành đức tin nơi tình yêu đời đời của Cha; và hành động cùng lời bày tỏ đức tin của sứ đồ về điều đó mạnh mẽ biết bao: Tôi tin chắc rằng không có gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta? Rô-ma 8:38, 39; đây là được bén rễ và lập nền trong sự yêu thương.—3. Đức tin được thực hành nơi Đức Chúa Trời là Cha, như Đấng đã chọn dân Ngài trong Đấng Christ để được ân điển và vinh hiển từ ban đầu, từ đời đời, trước khi sáng thế, Ê-phê-sô 1:3, 4; đây là hành động của Cha của Đấng Christ: Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, 1 Phi-e-rơ 1:2; và sự lựa chọn này của Đức Chúa Trời phải được biết bởi việc Phúc Âm đến không chỉ bằng lời nói mà còn bằng quyền phép, bởi việc được kêu gọi một cách hiệu quả, vì những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi; và bởi việc họ có đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn, vì bao nhiêu người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48; vì vậy điều này có thể được tin một cách vững chắc nhất, như sứ đồ Phao-lô đã tin, cả về chính mình và người khác, vì điều đó ông đã chúc tụng Đức Chúa Trời, và tạ ơn Ngài, và Chúa chúng ta khuyên giục và khích lệ các môn đồ Ngài vui mừng vì tên họ đã được ghi trên trời, Lu-ca 10:20, điều này giả định có tri thức về nó, và đức tin nơi nó.—4. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời giao ước của dân Ngài, là đối tượng của đức tin họ; giao ước chạy như sau: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân ta; và điều này được tỏ ra trong sự kêu gọi hiệu quả, khi những người trước kia không phải là dân của Đức Chúa Trời, không được biết là như vậy, nay công khai là như vậy; bấy giờ Đức Chúa Trời làm trọn lời hứa Ngài: Ta sẽ phán: Ấy là dân ta; và họ sẽ nói: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi, Xa-cha-ri 13:9; và như vậy mọi tín đồ có thể nói, và được bảo đảm, rằng Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của họ, và sẽ là Đức Chúa Trời và Đấng dẫn dắt của họ cho đến chết, vì phần giao ước luôn tiếp tục; đó là một hành động đức tin cao quý của người ca hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên một ít lâu trước khi ông qua đời: Dầu nhà tôi không được như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, song Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, có thứ tự trong mọi sự và chắc chắn, 2 Sa-mu-ên 23:5.—5. Đức Chúa Trời, như Ngài là Cha của Đấng Christ, Ngài cũng là Cha của tất cả những ai tin nơi Ngài; Đấng Christ phán: Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, Giăng 20:17. Như vậy Đức Chúa Trời, trong giao ước ân điển của Ngài, đã tuyên bố chính Ngài, và sẽ làm Cha cho các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái ta, và như vậy đức tin phải được thực hành nơi Ngài với sự vui mừng và kinh ngạc, thưa rằng: Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:1; về lẽ thật của điều này sự dẫn dắt và làm chứng của Thánh Linh là một bằng chứng hiển nhiên, từ đó Ngài được gọi là Thánh Linh của sự nhận làm con; vì phàm ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, khỏi chính mình đến với Đấng Christ, và bởi Ngài đến với Cha, thì đều là con cái Đức Chúa Trời; và những người cũng nhận lãnh Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi đó họ kêu rằng: A-ba, Cha! Chính Thánh Linh làm chứng cùng linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, như vậy đức tin của họ được đặt nền trên thẩm quyền tốt, trên một lời chứng thiên thượng, thật, chắc chắn và vững vàng; phước hạnh nhận làm con này được mặc khải cho đức tin, lời chứng về nó được tiếp nhận bởi đức tin, và như vậy các tín đồ trở nên con cái Đức Chúa Trời một cách công khai và hiển nhiên bởi đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ; vì hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, Giăng 1:12, và từ đó về sau họ được truyền dạy rằng trong sự thực hành đức tin họ gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, và không quay đi khỏi Ngài, bởi chiều theo một lòng vô tín xấu xa, nhưng thưa với Ngài: Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi, Ê-sai 63:16, và họ được chỉ dẫn trong mọi lời thưa trình với Đức Chúa Trời tại ngai ân điển phải nói: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, Ma-thi-ơ 6:9.—6. Đức Chúa Trời là đối tượng của đức tin với tư cách là Đức Chúa Trời tha thứ gian ác, sự vi phạm và tội lỗi vì cớ Đấng Christ; và trong Ngài, Ngài đã tuyên bố danh Ngài như vậy, và không có ai giống như Ngài về điều đó; Ngài đã hứa sự tha thứ trong giao ước, phán rằng: Ta sẽ thương xót sự bất chính của họ, và không nhớ tội lỗi cùng gian ác của họ nữa, Hê-bơ-rơ 8:12. Ngài đã đặt Đấng Christ trong các mục đích của Ngài để làm của lễ chuộc tội bởi đức tin nơi huyết Ngài cho sự tha tội; và Ngài đã sai Ngài đến đổ huyết Ngài để đạt được điều đó, và đã tôn Ngài lên làm Cứu Chúa để ban điều đó, và tất cả các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được tha tội; và Ngài áp dụng điều đó cho họ, phán rằng: Hỡi con trai hay con gái, hãy vững lòng, tội lỗi ngươi đã được tha; Ta, chính Ta, là Đấng xóa sự vi phạm của ngươi vì cớ chính mình Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi ngươi nữa, Ma-thi-ơ 9:2, Ê-sai 43:25. Vì vậy trên những hành động và tuyên bố như thế tín đồ có đủ căn cứ để làm cho Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời tha thứ, thành đối tượng của đức tin mình, và kêu gọi linh hồn mình cùng mọi điều trong mình chúc tụng danh thánh Ngài; một hành động đức tin như vậy Đa-vít đã đưa ra nơi Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời tha thứ, khi, sau khi đã nhìn nhận tội lỗi mình, và xưng nó trước mặt Chúa, ông nói thêm: Và Chúa đã tha tội ác của tội lỗi tôi, Thi Thiên 32:5.—7. Đức tin giao dịch với Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng xưng công chính, ngôn ngữ của nó là: Ai sẽ buộc tội những kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, Rô-ma 8:33; và đức tin được thực hành nơi Ngài như Đấng xưng công chính kẻ không tin kính; và vì vậy không phải bởi việc làm, cũng không phải vì cớ bất kỳ xu hướng và phẩm chất tốt nào trong con người; và họ đến với Ngài không phải như những người làm việc, nhưng như những kẻ không tin kính và tội nhân, và tin nơi Ngài như Đấng xưng công chính họ mà không cần việc làm, và điều đó bởi quy sự công chính của Con Ngài cho họ; như Đa-vít cũng mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho mà không cần việc làm. Đấng Christ của Đức Chúa Trời được làm thành sự công chính cho họ; và họ được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; tức là, bởi sự quy cho đầy ân điển của Ngài về sự công chính của Đấng Christ cho họ; và như vậy Đức Chúa Trời tỏ ra là Đức Chúa Trời công chính và là Cứu Chúa; công chính, trong khi Ngài là Đấng xưng công chính kẻ tin Đức Chúa Jêsus; và như vậy Ngài là đối tượng của đức tin; điều mà Đấng Christ, Đầu giao ước của dân Ngài, trong Ngài tất cả họ đều được xưng công chính, đã nói, thì thành viên tin của Ngài có thể nói: Đấng xưng công chính cho ta đã đến gần, ai sẽ tranh luận với ta? Ê-sai 1:8.—8. Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; Cha đã đẹp lòng để mọi sự đầy đủ của ân điển ngự trong Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian; Ngài đã chuẩn bị dồi dào ân điển đó, và chứa đầy giao ước ân điển bằng ân điển đó; và là tác giả, Đấng ban cho, và Đấng cấy trồng mọi ân điển trong lòng dân Ngài bởi Thánh Linh Ngài; và như Ngài có thể làm cho mọi ân điển dồi dào hướng về họ, Ngài cũng ban cho họ sự cung cấp ân điển đó theo từng lúc: nay như vậy Ngài là đối tượng của đức tin; đức tin giao dịch với Ngài như vậy, và tín đồ đến gần ngai ân điển của Ngài, để có thể nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ mình trong lúc cần dùng.—Cuối cùng, Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời hứa hẹn, là đối tượng của đức tin, Ngài đã ban nhiều lời hứa rất lớn và quý báu, và những lời này đều là Phải và A-men trong Đấng Christ, và Đức Chúa Trời là thành tín, là Đấng đã hứa, và cũng có thể làm trọn; và dù chính các lời hứa, nói một cách chính xác, không phải là đối tượng, thà là những điều đã hứa, thì đặc biệt một Đức Chúa Trời hứa hẹn là đối tượng mà đức tin quan tâm đến.
II. Đức Chúa Trời là Con là đối tượng của đức tin; đức tin này không chỉ nằm trong việc tin rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, điều này chắc chắn nhất phải được tin; đó không chỉ là lời tuyên xưng đức tin của Phi-e-rơ: Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống; đức tin đó, hay đúng hơn Đối tượng của nó, là Đá mà trên đó hội thánh của Đấng Christ được xây dựng, và mà các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được; nhưng đó là đức tin của tất cả các môn đồ, và điều họ bày tỏ với sự bảo đảm mạnh mẽ nhất: Chúng tôi đã tin và nhận biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống, Ma-thi-ơ 16:16, 18; và chính về điều khoản này mà hoạn quan đã bày tỏ đức tin mình nơi Đấng Christ trước lễ báp-têm của mình: Tôi tin Đức Chúa Jêsus Christ là Con Đức Chúa Trời, Công Vụ Các Sứ Đồ 8:37; và mọi điều liên quan đến Đấng Christ, các giáo lý và các phép lạ của Ngài, đều đã được viết, bởi các người viết Phúc Âm, để người ta có thể tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi tin, họ có thể nhờ danh Ngài mà được sự sống, Giăng 20:31; nhưng đức tin thật không phải chỉ đơn thuần là tin rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, mà là tin nơi Ngài như vậy; theo câu hỏi Đấng Christ đã đặt cho người mù: Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng? Giăng 9:35. Và đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta phải tin danh của Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ. Và lại: Kẻ nào tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong chính mình, 1 Giăng 3:23, và 5:10. Tin nơi Ngài là tiến ra trong các hành động đức tin và tin cậy, và được gọi là đức tin hướng về Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28. Đấng Christ, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời; Ngài là Đức Chúa Trời ngang bằng với Cha, và như vậy cũng ngang bằng là đối tượng nguyên thủy của đức tin; điều này được Thô-ma bày tỏ mạnh mẽ: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi! và vì vậy Chúa chúng ta phán: Các ngươi tin Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời là Cha, hãy tin ta nữa, ngang bằng như tin nơi Ngài, Ngài ngang bằng với Cha trong bản thể, các sự trọn vẹn, quyền năng, và vinh hiển. Nhưng Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian, Đấng Cứu Chuộc, và Cứu Chúa, là Đối tượng trung gian của đức tin, hay là Đấng mà trong Ngài và qua Ngài người ta tin Đức Chúa Trời; như vậy sứ đồ Phi-e-rơ, khi nói về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian, được định sẵn trước khi sáng thế; nhưng được tỏ ra trong bản thể con người trong những thời kỳ cuối cùng này vì cớ dân Ngài, được ông mô tả như vậy: Là những kẻ bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:21. Như Đấng Christ là Đấng Trung Gian qua đó mọi ân điển được truyền đạt cho dân Ngài, thì cũng qua Ngài mà mọi ân điển được thực hành nơi Đức Chúa Trời, và đặc biệt là đức tin; Sứ đồ nói: Chúng ta có sự tin cậy như vậy qua Đấng Christ hướng về Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 3:4. Như vậy các tín đồ kể mình là sống cho Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Jêsus Christ. Nay đức tin nơi Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa bao gồm trong nó những điều sau đây, và được bày tỏ bởi nhiều hành động khác nhau, cho thấy bản chất của nó.
Thứ nhất, tôi sẽ xem xét các phần khác nhau của đức tin nơi Đấng Christ, hay điều gì cần thiết để cấu thành nó.—1. Tri thức về Đấng Christ là cần thiết cho sự thực hành đức tin nơi Ngài, vì: Làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe nói đến? và nếu họ chưa từng nghe nói về Ngài, họ không thể biết Ngài, và do đó không thể thực hành đức tin nơi Ngài; và làm sao họ nghe, nếu không có người rao giảng để làm cho Ngài được biết đến với họ? Rô-ma 10:14. Khi Chúa chúng ta đặt câu hỏi cho người đã từng bị mù: Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng? người ấy trả lời và nói: Thưa Chúa, người ấy là ai, để tôi có thể tin người ấy? khi đó Đấng Christ làm cho chính Ngài được biết đến với người ấy, Đức Chúa Jêsus phán với người ấy: Ngươi đã thấy người ấy, và chính là người đang nói với ngươi; mắt người ấy đã được mở để thấy Ngài, và tai người ấy giờ đây nghe Ngài, và cả hai điều này đúng theo nghĩa thuộc linh, người ấy lập tức bày tỏ đức tin mình nơi Ngài, thưa rằng: Lạy Chúa, tôi tin, và như một bằng chứng và minh chứng về điều đó, người ấy thờ lạy Ngài, Giăng 9:35–38. Trước đức tin nơi Đấng Christ, với tư cách là Cứu Chúa, phải có tri thức về sự cần Ngài; như vậy một người phải được làm cho cảm biết tính tội lỗi của bản chất mình, và tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi, và điều nó đáng phải chịu một cách công chính, và tình trạng cùng hoàn cảnh khốn khổ mà nó đã đưa người ấy vào, mà không ai ngoài Đấng Christ là Cứu Chúa có thể giải cứu người ấy ra khỏi; và vì vậy bấy giờ người ấy đến với Ngài như các sứ đồ trong cơn khốn cùng đã làm, thưa rằng: Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất! người ấy phải được làm cho biết sự bất lực của mình để tự cứu mình; rằng tay phải của chính mình, các việc làm và sự phục vụ của mình, không thể cứu mình; rằng nếu người ấy từng được cứu thì phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua huyết và sự công chính của Đấng Christ, chứ không phải bởi chúng; người ấy phải có tri thức về sự đầy đủ và các khả năng của Đấng Christ với tư cách là Cứu Chúa; người ấy phải đã thấy Ngài đầy ân điển và lẽ thật, có mọi sự đầy đủ của các phước hạnh ân điển trong Ngài phù hợp với các nhu cầu của mình, Đấng mà sự cứu chuộc của Ngài là dồi dào, sự cứu rỗi của Ngài là trọn vẹn, Ngài được làm thành mọi điều cho dân Ngài mà họ cần, và có thể cứu đến cùng tất cả những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời; và Ngài là đúng một Cứu Chúa như vậy mà họ cần, và sự cứu rỗi của Ngài phù hợp với họ như vậy, những người biết danh Ngài, Jêsus là Cứu Chúa, đặt lòng tin cậy nơi Ngài; và họ càng sẵn sàng làm điều này, khi họ hoàn toàn tin chắc rằng không có Cứu Chúa nào khác; rằng sự cứu rỗi ở trong Ngài, và không ở trong ai khác; rằng thật vô ích để mong đợi nó từ bất kỳ nguồn nào khác, từ các việc làm và sự phục vụ của tạo vật, và vì vậy quyết định rằng chúng sẽ không là cứu chúa của họ; nhưng nói, như Gióp: Dầu Ngài giết tôi, tôi cũng sẽ trông cậy nơi Ngài. Vì vậy tri thức cần thiết cho đức tin như vậy, và được bao gồm trong nó, đức tin đôi khi được bày tỏ bởi nó, Ê-sai 53:11, Giăng 17:3; cả trong tri thức thuộc linh và đức tin đặc biệt, sự sống đời đời được bắt đầu, và được gắn liền với nó; và như vậy tri thức và đức tin được nối kết với nhau như những người bạn đồng hành không thể tách rời, và như bày tỏ cùng một điều; Và chúng ta đã biết và tin sự yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, tin chắc vững vàng về nó, 1 Giăng 4:16; và một số hành động đức tin mạnh mẽ nhất của các thánh đồ đã được bày tỏ bằng những lời của tri thức: Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi còn sống, v.v., Tôi biết tôi đã tin ai, v.v., Gióp 19:25, 1 Ti-mô-thê 1:12.—2. Một sự ưng thuận với Đấng Christ với tư cách là Cứu Chúa, đi vào bản chất thật của đức tin; không phải một sự ưng thuận trần trụi đơn thuần của tâm trí đối với lẽ thật về thân vị và các chức vụ của Đấng Christ; rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si, Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, như đã được dành cho Ngài bởi những người thiếu đức tin thật nơi Ngài, như bởi Si-môn Ma-thuật, và những người khác, phải, bởi chính các quỷ, Lu-ca 4:34, 41. “Trong mọi chất độc, Tiến sĩ Owen nói, ngày nay đang lan truyền trong tâm trí con người, làm hư hoại họ khỏi sự mầu nhiệm của Phúc Âm, không có phần nào nguy hại hơn sự tưởng tượng sai lạc này, rằng tin Đấng Christ không gì khác hơn là tin giáo lý của Phúc Âm! điều mà thế mà chúng ta thừa nhận là được bao gồm trong đó.” Một mệnh đề như vậy, rằng Đấng Christ là Cứu Chúa của kẻ đứng đầu các tội nhân, hay rằng sự cứu rỗi chỉ bởi Ngài mà thôi, không được trình bày đơn thuần dưới khái niệm nó là thật, và được ưng thuận như vậy, nhưng dưới khái niệm nó là tốt, một điều tốt phù hợp, có thể chấp nhận, và đáng ưa thích hơn, và được chọn như phần tốt đã được Ma-ri chọn; như vừa là một lời thành tín phải được tin là thật, vừa xứng đáng cho mọi sự tiếp nhận, để được tiếp nhận và ôm lấy như điều tốt nhất. Đức tin là một sự ưng thuận với Đấng Christ với tư cách là Cứu Chúa, không phải trên một lời chứng của con người, nhưng trên một lời chứng thiên thượng, trên chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, và về sự sống đời đời trong Ngài. Một số người Sa-ma-ri đã tin nơi Đấng Christ, vì lời nói của người đàn bà; nhưng những người khác vì chính lời Ngài, đã tự nghe Ngài, và biết rằng Ngài thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian: đức tin thật, trong những tội nhân có cảm biết, ưng thuận với Đấng Christ, và ôm lấy Ngài không chỉ như một Cứu Chúa của loài người nói chung; nhưng như một Cứu Chúa đặc biệt, phù hợp cho riêng họ: nó tiến hành trên việc Đấng Christ được mặc khải trong họ, cũng như cho họ, bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải, trong tri thức về Ngài như một Cứu Chúa trở nên phù hợp với họ; nó không chỉ đến qua những sự dạy dỗ bên ngoài, bởi việc nghe lời từ con người; nhưng đã nghe và học từ Cha, những linh hồn như vậy đến với Đấng Christ, tức là tin nơi Ngài, Giăng 6:45; không chỉ giáo lý về Ngài, mà nơi chính Ngài.—3. Tri thức về Đấng Christ với tư cách là Cứu Chúa, và một sự ưng thuận với Ngài như vậy, đi kèm với tình yêu và tình cảm dành cho Ngài; đức tin hành động bởi tình yêu, tình yêu luôn đồng hành với đức tin, ít nhất theo sau nó; Đấng Christ là quý báu đối với những ai tin; họ yêu Ngài, quý trọng Ngài, ưa thích Ngài hơn mọi người khác với tư cách là Cứu Chúa; và mọi lẽ thật liên quan đến Đấng Christ không chỉ được ưng thuận đơn thuần, nhưng khi họ tiếp nhận Đấng Christ, họ tiếp nhận tình yêu của lẽ thật cùng với Ngài.—4. Đức tin thật, thuộc linh, đặc biệt nơi Đấng Christ, bao gồm trong nó một sự nương cậy nơi Ngài, sự tin cậy và tin chắc nơi một mình Ngài cho sự sống đời đời và sự cứu rỗi; nó là một linh hồn mạo hiểm đến với Đấng Christ, quyết tâm, nếu nó hư mất, nó sẽ hư mất dưới chân Ngài; nó là một sự phó thác chính mình cho Đấng Christ, một sự giao phó linh hồn mình, và phúc lợi cùng sự cứu rỗi quan trọng của nó, vào tay Đấng Christ, tin cậy Ngài với mọi điều, hướng về Ngài, nương dựa nơi Ngài, và yên nghỉ trong Ngài như Cứu Chúa duy nhất. Tất cả những điều này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn khi xem xét,
Thứ hai, Các hành động khác nhau của đức tin nơi Đấng Christ, như được mô tả trong Kinh Thánh thánh. 1. Đức tin được diễn tả bằng việc nhìn thấy Con; đây là một trong những hành động đầu tiên và là một trong những hành động thấp nhất của đức tin, thế mà sự sống đời đời lại được gắn liền với nó; Đấng Christ phán: Ấy là ý muốn của Đấng đã sai ta đến, hễ ai thấy Con và tin Con, thì được sự sống đời đời, Giăng 6:40; đó là cái nhìn về những vinh quang và những sự tuyệt mỹ của thân vị Đấng Christ, về sự đầy trọn của ân điển và sự công chính của Ngài, và về sự trọn vẹn cùng sự thích hợp của sự cứu rỗi của Ngài. Đó là việc ngước nhìn Chúa Giê-xu, tác giả và Đấng làm trọn đức tin, một cái nhìn về Ngài là Đấng rất đáng yêu mến, là Đấng trổi hơn vạn người. Đức tin là một ánh sáng được thắp lên trong lòng của một tội nhân mà sự hiểu biết của người ấy đã bị tối tăm, vâng, chính là sự tối tăm, cho đến khi Đức Chúa Trời truyền cho ánh sáng chiếu ra trong nơi tối tăm; nhờ ánh sáng ấy, dầu lúc đầu chỉ le lói, người ấy thấy mình là một tội nhân, khốn khổ và hư mất, không có Đấng Cứu Thế, khi Đấng Christ được giơ ra trong Phúc Âm để người ấy nhìn đến Ngài; đó là một tấm gương trong đó Ngài phải được nhìn thấy, và tại đó Ngài được bày tỏ rõ ràng là đã bị đóng đinh và bị giết vì tội nhân; và như vậy niềm hy vọng được đặt trước mặt họ, vừa để được nhìn đến vừa để được nắm lấy bởi họ, là những người đã được hình bóng bởi con rắn bằng đồng được treo trên cây sào bởi Môi-se, để dân Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn nhìn đến và được sống, Giăng 3:14. Và không những những tội nhân có cảm thức được hướng dẫn để nhìn xem Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi, như những người nghe Giăng đã được ông hướng dẫn; và được khích lệ bởi các mục sư của lời Chúa, là những người chỉ cho người ta con đường cứu rỗi, để nhìn đến và tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và được cứu; mà họ còn được chính Đấng Christ khích lệ; Ngài phán: Hãy nhìn xem ta, hãy nhìn xem ta, với một dân không được gọi bằng danh ta, hãy nhìn xem ta và được cứu, hỡi mọi đầu cùng đất, vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Đấng nào khác! Ê-sai 65:1, và 45:22; cái nhìn về Ngài ấy làm đầy linh hồn họ bằng tình yêu đối với Ngài, là Đấng đáng yêu và đáng mến nhất, bằng những khao khát tha thiết hướng về Ngài, và về một phần trong Ngài, được biểu thị bằng sự đói khát sự công chính của Ngài, và mong ngóng sự cứu rỗi của Ngài. Và cái nhìn về Đấng Christ bằng đức tin này là gần, chứ không phải xa, bây giờ, chứ không phải về sau; và cho chính mình, chứ không phải cho người khác; người ấy nhìn đến Ngài không chỉ như một Đấng Cứu Thế của người khác, mà như một Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc thích hợp cho mình. — 2. Đức tin là một sự vận động của linh hồn hướng đến Đấng Christ; đã nhìn và ngắm xem Ngài với sự ngạc nhiên và vui thích, nó tiến về phía Ngài; điều này được diễn tả bằng việc đến cùng Ngài; Đấng Christ phán: Kẻ đến cùng ta sẽ chẳng hề đói, và kẻ tin ta, điều này giải thích ý nghĩa của việc đến, sẽ chẳng hề khát, Giăng 6:25; việc đến cùng Đấng Christ này là theo một lời mời được ban ra, khích lệ cho việc ấy; không chỉ bởi những người khác, bởi Thánh Linh và nàng dâu, là những đấng nói hãy đến, Khải Huyền 22:17; và bởi các mục sư của lời Chúa; Hỡi hết thảy những kẻ khát, hãy đến các nguồn nước; và kẻ không có tiền bạc, hãy đến! và những người ấy, nhờ kèn Phúc Âm được thổi lên với quyền năng, và âm thanh của nó được đi kèm với ân điển hiệu nghiệm, những kẻ sẵn sàng hư mất đến, Ê-sai 55:1, và 27:13; mà còn bởi chính Đấng Christ, Đấng phán: Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ! Ma-thi-ơ 11:28; những linh hồn như vậy đến, được ảnh hưởng và được tác động cách mạnh mẽ bởi ân điển của Đức Chúa Trời; Đấng Christ phán: Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta; ân điển hiệu nghiệm sẽ khiến họ đến, sẽ đem họ đến cùng Ngài, qua mọi sự nản lòng, khó khăn và phản đối, và tất cả những điều ấy đều được dẹp bỏ bởi điều tiếp theo; và kẻ đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu, Giăng 6:37. Việc đến cùng Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế này, hay tin nơi Ngài, là do sự dạy dỗ, sự chỉ dẫn và sự kéo đến của Đức Chúa Cha; Đấng Christ phán: Ví chẳng có Cha, là Đấng sai ta, kéo đến, thì không ai được đến cùng ta, tức là tin nơi Ngài, kéo người ấy đến bằng lòng nhân từ yêu thương của Ngài, và qua quyền năng của ân điển Ngài, và của những sự dạy dỗ thiêng liêng của Ngài; Vậy hễ ai đã nghe Cha và học nơi Cha, thì đến cùng ta; vâng, đây là một món quà thuần túy của ân điển Ngài, vì vậy ta đã nói với các ngươi, rằng không ai có thể đến cùng ta, nếu Cha không ban cho người ấy, các câu 44, 45, 65; và những người như vậy đến cùng Đấng Christ trong cái nhìn về những phước lành của ân điển, của sự công chính và sức lực, sự bình an và sự tha thứ, sự cứu rỗi và sự sống đời đời; đây là những sự tốt lành của Chúa mà họ tuôn đến cùng Ngài vì chúng với sự tha thiết, nhanh chóng và vui vẻ lớn. — 3. Sự vận động này của đức tin hướng về Đấng Christ được diễn tả bằng việc chạy trốn đến cùng Ngài; và những linh hồn như vậy tin nơi Ngài được mô tả là đã chạy trốn để được ẩn náu hầu nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt họ, Hê-bơ-rơ 6:18; và bằng việc quay về nơi đồn lũy vững chắc như những tù nhân của hy vọng, tức là đến cùng Đấng Christ, mà danh Ngài là một tháp vững chắc, nơi người công chính chạy đến, và được an toàn: việc chạy trốn giả định có nguy hiểm, và một cảm thức về nó; Đấng Christ là thành ẩn náu, đồn lũy và tháp vững chắc, mà họ được hướng dẫn đến; khi đến đó, họ tìm được nơi trú ẩn và sự an toàn khỏi công lý báo trả và mọi kẻ thù, một sự cung ứng cho những nhu cầu, và nền tảng của hy vọng về sự sống đời đời và hạnh phúc; và như vậy, khi đã đến cùng Đấng Christ, nhiều hành động khác nhau của đức tin được thực hiện nơi Ngài; chẳng hạn như những điều sau đây, — Một hành động liều lĩnh của linh hồn họ, và của toàn bộ sự cứu rỗi của họ nơi Ngài, như Ê-xơ-tê, người đã liều mình vào trước mặt vua A-suê-ru, mà nói: Nếu tôi phải chết, tôi chết! đức tin lúc đầu là một sự liều lĩnh như vậy của linh hồn nơi Đấng Christ, chưa biết rồi nó sẽ ra sao; vâng, một sự may rủi, có lẽ có thể có sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho nó; như các đầy tớ của Bên-Ha-đát đã nói với ông; Có lẽ người sẽ tha mạng cho vua; lý luận theo cách tương tự như bốn người phung đã làm khi sẵn sàng chết vì đói; Chúng ta hãy rơi vào trại quân Sy-ri; nếu họ tha mạng cho chúng ta, chúng ta sẽ sống; và nếu họ giết chúng ta, chúng ta cũng chỉ chết thôi: cũng vậy, những tội nhân có cảm thức, thấy tình trạng hư mất của mình, quyết tâm liều mình nơi Đấng Christ; nếu Ngài cứu họ, thì tốt; nếu không, họ cũng chỉ có thể chết, như họ hẳn phải chết nếu không có Ngài. — Một sự phó mình hay ném mình vào vòng tay của Đấng Christ, để được Ngài bồng ẵm và mang đi như một người cha nuôi dưỡng bồng ẵm và mang trong lòng một đứa trẻ còn bú; cũng vậy Đấng Christ mang các chiên con trong tay Ngài, những tín hữu yếu đuối, là những người phó mình và mọi gánh nặng của mình, toàn bộ sự chăm sóc linh hồn mình, nơi Ngài; theo nghĩa này từ חאמן có trong Dân Số Ký 11:12; từ đó ra một từ mà trong nhiều nơi có nghĩa là tin; Ê-sai 66:12. — Một sự nắm lấy Đấng Christ, Đấng là cây sự sống cho những kẻ nắm lấy Ngài, từ cây ấy họ có thể hái và ăn mọi trái của ân điển và sự sống. Đấng Christ là niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Cứu Thế của dân Ngài; và có sự khích lệ lớn cho những tội nhân có cảm thức để hy vọng nơi Ngài, vì có sự thương xót và sự chuộc tội dồi dào nơi Ngài; và Ngài được đặt ra trong Phúc Âm trước mặt họ như nền tảng của hy vọng để nắm lấy, Hê-bơ-rơ 6:18; Ngài là người Do Thái ấy, Đấng xuất thân từ dòng dõi Đa-vít và từ chi phái Giu-đa; và sự công chính của Ngài là vạt áo mà mười người được nói là sẽ nắm lấy, Xa-cha-ri 8:23; tức là áo choàng công chính của Ngài; áo ấy, khi được bày tỏ và đem đến gần đức tin, đức tin nắm lấy và mặc vào, như sự công chính xưng công chính của nó, thấy sự thiếu sót của sự công chính của chính mình, và sự tuyệt mỹ của sự công chính này. Một số người đối xử với một sự nắm lấy Đấng Christ như vậy bằng đức tin để được sự xưng công chính, như một phát minh thuần túy của con người, và một giấc mơ trống rỗng nhất; nhưng tín hữu thật tìm thấy sự bình an và an ủi vững chắc dồi dào trong đó. Như A-đô-ni-gia và Giô-áp đã chạy trốn và nắm lấy các sừng của bàn thờ để được an toàn, và trong ý thức về tội lỗi; cũng vậy một tội nhân, có cảm thức về tội lỗi và sự mắc tội của mình, và về sự bất lực của chính mình để chuộc tội cho nó, chạy trốn đến cùng Đấng Christ, và nắm lấy của lễ hy sinh của Ngài, và dâng của lễ này trong vòng tay đức tin của mình, và nài xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ thương xót người ấy qua của lễ ấy, và cất tội lỗi của người ấy đi khỏi người ấy. Đức tin nắm lấy giao ước ân điển, và nắm lấy Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước ấy, và nắm lấy những lời hứa trong đó, là những lời phải và a-men trong Đấng Christ, và nắm lấy những phước lành của nó, những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự tha thứ, sự bình an, sự hòa giải, và sự cứu rỗi, và tuyên bố có phần trong chúng. Nó nắm lấy Đấng Christ để được sức lực cũng như sự công chính; Hãy để người ấy nắm lấy sức lực của ta, để giúp người ấy thực hành mọi ân điển, làm mọi bổn phận, vác thập tự giá của Đấng Christ, và bền lòng trong đức tin và sự thánh khiết cho đến cuối cùng, Ê-sai 27:5, 6. — Đức tin là một sự giữ lấy Đấng Christ, và nắm chặt Ngài; linh hồn, khi đã đến cùng Đấng Christ, và đã nắm lấy Ngài, giữ lấy sự nắm giữ của mình nơi Ngài: về Sự Khôn Ngoan, hay Đấng Christ, có lời rằng, Phước cho mọi người giữ lấy nàng, Châm Ngôn 3:18; cũng vậy hội thánh, khi đã mất người yêu dấu của mình, và khi tìm kiếm đã gặp người, nàng giữ lấy người, và không chịu buông người đi, như Gia-cốp đã giữ lấy thiên sứ vật lộn với mình cho đến khi người ban phước cho mình, Nhã Ca 3:4; điều này biểu thị không chỉ một sự giữ vững sự tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, mà còn một sự tiếp tục thực hành ân điển đức tin nơi Ngài; một sự bám lấy Ngài, là Đầu, và nhận sự nuôi dưỡng từ Ngài, một sự bước đi trong Ngài như Ngài đã được tiếp nhận, một sự mạnh mẽ trong ân điển ở trong Ngài, tin chắc vững vàng về phần của mình trong Ngài. Nó diễn tả sức mạnh của đức tin nơi Đấng Christ, và tình cảm lớn đối với Ngài; vì đôi khi đức tin khó mà giữ được sự nắm giữ của mình nơi Ngài khi mọi việc diễn ra trái ngược, và Đấng Christ đã rút lui, và khuất khỏi tầm mắt. — Đức tin đôi khi được diễn tả bằng việc nương dựa nơi Chúa, và ở lại nơi Ngài, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên trong lẽ thật; và ngay cả những người bước đi trong tối tăm và không có ánh sáng, cũng được hướng dẫn và khích lệ để tin cậy nơi danh Chúa, và ở lại nơi Đức Chúa Trời của họ, Ê-sai 10:20, và 50:10; tại đó việc tin cậy nơi Chúa, và ở lại nơi Ngài, rõ ràng là cùng một điều; đức tin hay sự tin cậy nơi Chúa, là một sự ở lại hay nương dựa nơi Ngài để được mọi sự nâng đỡ và mọi sự cung ứng; cũng vậy hội thánh được nói là đang nương dựa nơi người yêu dấu của mình, trong khi đi lên khỏi đồng vắng, Nhã Ca 8:5; điều này cho thấy ý thức về sự yếu đuối của chính mình, một sự lệ thuộc vào cánh tay quyền năng của Ngài, và một sự trông đợi mọi sự cung ứng ân điển và sức lực từ Ngài. Nhưng, — Hành động lớn và chính yếu của đức tin, hay hành động mà bởi đó nó được diễn tả thường xuyên hơn, là, tiếp nhận Đấng Christ; Hễ ai đã tiếp nhận Ngài, tức là những kẻ tin danh Ngài, Giăng 1:12; tại đó việc tiếp nhận Đấng Christ được giải thích là tin nơi Ngài. Đấng Christ được tiếp nhận, không phải vào trong đầu; vì không phải mọi người nói Lạy Chúa, lạy Chúa, đều sẽ vào nước thiên đàng; mà vào trong lòng; vì ấy là trong lòng mà người ta tin nơi Con Đức Chúa Trời để được sự công chính; và trong lòng ấy Đấng Christ ngự trị bởi đức tin. Một linh hồn được làm cho có cảm thức về nhu cầu của mình về Đấng Christ và sự công chính của Ngài, và về sự cứu rỗi bởi Ngài, hạ xuống khỏi sự tự tôn và tự tin, và tiếp nhận Đấng Christ cách vui mừng, như Xa-chê đã làm. Đức tin tiếp nhận một Đấng Christ trọn vẹn, không chỉ một phần, mà toàn bộ, Ngài là Đấng rất đáng yêu mến; toàn bộ Ngài đều đáng mến trong mắt một tín hữu, và được người ấy chấp nhận. Như chiên con Lễ Vượt Qua phải được dân Y-sơ-ra-ên ăn trọn vẹn, không phần nào của nó được để lại, cũng vậy đức tin ăn một Đấng Christ trọn vẹn, Đấng Christ trong thân vị, các chức vụ, ân điển, và sự công chính của Ngài. Đấng Christ có bị phân chia chăng? Ngài không bị phân chia: không trong thân vị Ngài; Ngài chỉ là một, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt; không trong các giáo lý của Ngài; không tách khỏi các mục sư của Ngài; không tách khỏi các nghi thức thánh của Ngài; nơi nào Đấng Christ được tiếp nhận, tất cả đều được tiếp nhận. — 1. Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài. Đấng Christ được tiếp nhận như Tiên Tri lớn trong hội thánh mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ dấy lên, và đã dấy lên, và đã sai đến để dạy dỗ dân Ngài; và bởi Ngài mà ân điển và lẽ thật, các giáo lý của ân điển và lẽ thật, đã đến, và Ngài phải được chú ý đến; Hãy nghe Ngài, không phải Môi-se, cũng không phải Ê-li, mà là Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời, bởi Ngài Đức Chúa Trời đã phán toàn bộ tâm ý và ý muốn của Ngài trong những ngày cuối cùng này; và chính Ngài phán: Hãy tiếp nhận sự dạy dỗ của ta, chứ không phải bạc; và sự tri thức hơn là vàng ròng; tức là, Phúc Âm của Ngài được Ngài công bố; và những người như vậy được soi sáng thuộc linh trong sự hiểu biết về Ngài bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, những người này tiếp nhận tình yêu của lẽ thật; lẽ thật, với một tình cảm chân thành dành cho nó; tiếp nhận lời Chúa cách vui mừng, với mọi sự sẵn sàng và khiêm nhường; họ tiếp nhận các mục sư của Đấng Christ, và các giáo lý được giảng cùng các sứ điệp được sai đến bởi họ; điều này, theo cách giải thích, là tiếp nhận chính Đấng Christ; Kẻ nào tiếp nhận các ngươi, tức là tiếp nhận ta, v.v., Ma-thi-ơ 10:40. Và đức tin cũng tiếp nhận Đấng Christ như một Thầy Tế Lễ, và sự chuộc tội mà Ngài đã thực hiện; nó nhìn Ngài như một Đấng thương xót, trung tín, và thích hợp, Đấng đã làm sự hòa giải cho tội lỗi, cất bỏ nó bởi của lễ hy sinh của chính mình, và làm sự đền bù trọn vẹn cho nó, và bởi một của lễ của Ngài đã làm cho những kẻ được thánh hóa trở nên trọn vẹn đời đời. Đức tin xem Ngài và tiếp nhận Ngài như Đấng trạng sư ở cùng Đức Chúa Cha, như Đấng hằng sống để cầu thay; như Đấng luôn ở tại bàn thờ bằng vàng, sẵn sàng dâng lên những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ cùng với nhiều hương của Ngài; và bởi Ngài, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của họ, các thánh đồ dâng lên những của lễ thiêng liêng là sự cầu nguyện và ngợi khen, trở nên được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Ngài. Và đức tin cũng tiếp nhận Ngài như Vua trong Si-ôn; Vậy như các ngươi đã tiếp nhận Đấng Christ Giê-xu là Chúa, Cô-lô-se 2:6; dường như có một sự nhấn mạnh vào mệnh đề ấy τον Κυριον, Chúa; một người tiếp nhận Đấng Christ, một tín hữu thật nơi Ngài, thừa nhận Đấng Christ là Chúa và Đầu của mình, và tỏ lòng tôn kính Ngài như vậy, mà nói, như Hội Thánh đã nói, Chúa là Quan Xét chúng ta, Chúa là Đấng Lập Pháp chúng ta, Chúa là Vua chúng ta, Ngài sẽ cứu chúng ta, Ê-sai 33:22; Đấng Christ được tiếp nhận và được xưng nhận bởi những người như vậy, không chỉ như một Thầy Tế Lễ, mà còn như một Hoàng Tử; không chỉ như một Đấng Cứu Thế, mà còn như một Đấng Lập Pháp; họ mang lấy ách của Ngài, vâng phục các nghi thức thánh của Ngài, và tuân giữ các điều răn của Ngài, và bước đi như Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét đã làm, trong mọi điều răn và nghi thức thánh của Chúa cách không chỗ trách được. — 2. Đấng Christ, và mọi phước lành của ân điển cùng với Ngài, được tiếp nhận bởi đức tin; chẳng hạn như sự nhận làm con nuôi; như Đấng Christ ban quyền năng cho những kẻ tin nơi Ngài, để trở nên con cái Đức Chúa Trời, họ bởi đức tin tiếp nhận quyền năng, quyền, và đặc ân này từ Ngài; và do đó chúng ta đọc về việc tiếp nhận sự nhận làm con nuôi, qua sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, Ga-la-ti 4:5; và vì đức tin tiếp nhận nó, các tín hữu nơi Đấng Christ trở nên con cái Đức Chúa Trời cách tỏ bày. Họ cũng tiếp nhận phước lành từ Chúa, tức là một sự công chính xưng công chính từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi họ. Họ tiếp nhận ân điển dồi dào, và món quà của sự công chính, bởi và từ Đấng Christ, bởi đó họ được xưng công chính khỏi mọi điều, và mặc nó vào như áo choàng công chính của họ, và vinh hiển trong nó. Bởi đức tin họ tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi mình; như Đấng Christ được tôn cao như một Hoàng Tử và một Đấng Cứu Thế để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha thứ tội lỗi, cũng vậy hễ ai tin nơi Ngài sẽ nhận được sự tha tội, Công Vụ 5:31, và 10:43; và điều đó trên cơ sở sự chuộc tội do Ngài thực hiện; do đó họ được nói là tiếp nhận sự chuộc tội; bởi đức tin họ tiếp nhận, từ sự đầy trọn của Đấng Christ, ân điển nối tiếp ân điển, mọi sự cung ứng ân điển cần thiết cho họ; khi họ cần thêm ân điển, và Đức Chúa Trời đã hứa nó cho họ, và đã dự bị nó cho họ trong Đấng Christ; cũng vậy họ tìm đến Ngài vì nó, và tiếp nhận nó từ tay Ngài; và vì Ngài ban cả ân điển lẫn vinh quang, họ tiếp nhận cả hai; ân điển như một sự thích hợp cho, và như một vật bảo chứng của vinh quang: không những họ tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi mình; mà còn một cơ nghiệp giữa những người được thánh hóa bởi đức tin, Công Vụ 26:18; họ tiếp nhận ân điển từ Đức Chúa Trời là Cha, để làm cho họ thích hợp cho nó; và vì Thánh Linh được ban cho như một vật bảo chứng của nó, họ tiếp nhận Ngài như vật bảo chứng của cơ nghiệp cho đến khi họ được đặt vào sự sở hữu trọn vẹn của nó. — 3. Đấng Christ được tiếp nhận như một món quà ban cho nhưng không; Ngài là món quà của Đức Chúa Trời; Nếu ngươi biết món quà của Đức Chúa Trời, Giăng 4:10; và Ngài là một món quà không thể nói hết của tình yêu Ngài, một món quà được ban cho nhưng không và không xứng đáng; Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, Giăng 3:16; và Ngài được tiếp nhận và được xưng nhận như vậy; và mọi phước lành của ân điển đều được ban cho, và được ban cho nhưng không, cùng với Ngài, và được tiếp nhận như vậy, Rô-ma 8:32. — 4. Đức tin tiếp nhận Đấng Christ ưu tiên hơn mọi người khác; nó tiếp nhận Ngài, và chỉ Ngài, như Chúa và Đầu duy nhất, như Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, và như Đấng Cứu Thế duy nhất và duy nhất của tội nhân; nó chọn Đấng Christ, phần tốt sẽ không bao giờ bị lấy đi, hơn mọi người khác: đức tin hành động bởi tình yêu đối với Đấng Christ một cách mạnh mẽ hơn đối với bất kỳ đối tượng tạo vật nào khác; hơn đối với mối quan hệ và bạn bè thân thiết và gần gũi nhất; hơn cha, mẹ, anh em và chị em, nhà cửa và ruộng đất; vâng, kẻ nào yêu bất kỳ điều nào trong những điều này hơn Đấng Christ, thì không xứng đáng cho Ngài. Không những thế, đức tin ưa thích những điều tệ nhất thuộc về Đấng Christ hơn những điều tốt nhất nơi các tạo vật; tín hữu sẵn sàng làm và chịu bất cứ điều gì và mọi điều vì Đấng Christ; không điều nào trong những điều này, như những hoạn nạn, xiềng xích, và tù đày vì cớ Đấng Christ, làm tín hữu rời khỏi Đấng Christ, và đức tin cùng hy vọng của mình nơi Ngài; người ấy coi sự sỉ nhục vì cớ Đấng Christ, là sự giàu có lớn hơn mọi kho báu ở Ê-díp-tô, và lấy làm vui thích trong những sự bắt bớ và khốn khổ chịu đựng vì cớ Ngài; và thậm chí coi những điều tốt nhất của chính mình, những thành tựu cao nhất của mình trong tri thức và sự công chính, chỉ là sự lỗ và phân trong sự so sánh với sự tuyệt mỹ của sự hiểu biết về Đấng Christ Giê-xu là Chúa mình, và về sự công chính của Ngài, trong đó, và chỉ trong đó, người ấy mong muốn được tìm thấy.
III. Đức Chúa Trời là Thánh Linh cũng là đối tượng của đức tin; dầu chúng ta đọc và nghe rất ít về đức tin nơi Ngài, thế mà vì Ngài là Đức Chúa Trời ngang bằng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Ngài cũng ngang bằng là đối tượng của đức tin như các Ngài; không những sự hiện hữu, những sự trọn vẹn, thần tính, và thân vị của Ngài, các chức vụ của Ngài, như một Đấng thánh hóa và Đấng an ủi, và những công tác ân điển của Ngài trên linh hồn loài người, phải được tin; mà còn có những hành động đặc biệt của đức tin, sự tin cậy, và sự trông cậy phải được thực hiện nơi Ngài; vì Ngài thật là Đức Chúa Trời, Ngài là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, và điều này không thể được thực hiện đúng đắn nếu không có đức tin. Lễ báp-têm được thực hiện nhân danh Ngài, như nhân danh hai thân vị kia, và điều này phải được thực hiện và vâng phục bởi đức tin nơi Ngài; Ngài đặc biệt phải được cầu nguyện đến, và không có sự cầu nguyện nào đến Ngài, cũng không có sự cầu nguyện nào trong Ngài, nếu không có đức tin nơi Ngài; vâng, một tín hữu thật tin cậy nơi Ngài để được sự giúp đỡ và hỗ trợ của Ngài trong sự cầu nguyện, như thật vậy người ấy làm trong việc thực hành mọi bổn phận tôn giáo, và của mọi ân điển; và ngoài tất cả những điều này, có một hành động đặc biệt của đức tin được thực hiện nơi Ngài, liên quan đến sự cứu rỗi, như nơi hai thân vị kia; vì như chúng ta phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời là Cha để giữ chúng ta bởi quyền năng Ngài qua đức tin để được sự cứu rỗi, và tin cậy nơi Đấng Christ để được sự cứu rỗi linh hồn mình, cũng vậy chúng ta phải tin cậy nơi Thánh Linh để tiếp tục và hoàn tất công việc ân điển trong chúng ta, Đấng ngang bằng với công việc ấy; chúng ta phải phó thác toàn bộ công việc ấy cho Ngài, và tin chắc về chính điều này, như chúng ta có thể, như về bất kỳ một điều nào trên thế gian, rằng Ngài, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã khởi sự làm một việc tốt lành trong chúng ta, sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ, Phi-líp 1:6.
III. Những chủ thể của ân điển đức tin, là những người mà ân điển này được ban cho, và ở trong họ, ở một số người nhiều hơn, ở những người khác ít hơn, trong mọi người đều là đức tin quý báu như nhau.
I. Những chủ thể của đức tin không phải là các thiên sứ, dù tốt hay xấu. Không phải các thiên sứ tốt; họ không sống bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như những người tin sống, mà bởi sự nhìn thấy; họ sở hữu sự nhìn thấy phước hạnh về Đức Chúa Trời, và luôn nhìn xem mặt Cha chúng ta ở trên trời, và luôn ở trong sự hiện diện của Ngài, chờ đợi Ngài và thờ phượng Ngài, và hưởng hạnh phúc trọn vẹn và không thể diễn tả trong sự đến gần Ngài, và sự thông công với Ngài, và trong sự phục vụ Ngài. Họ là các thần phục vụ Đấng Christ, luôn hầu việc Ngài, luôn nhìn xem những vinh quang của thân vị Ngài và sự đầy trọn của ân điển Ngài; một phần của mầu nhiệm lớn về sự tin kính liên quan đến Đấng Christ là, Ngài được các thiên sứ nhìn thấy, và được cất lên trong vinh quang, là đối tượng của sự nhìn thấy của họ luôn luôn, 1 Ti-mô-thê 3:16; các thiên sứ xấu lại càng không phải là những chủ thể của ân điển này. Có một loại đức tin được gán cho họ, sự tin về một Đức Chúa Trời, và rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; Ngươi tin có một Đức Chúa Trời, ngươi tin đúng, ma quỷ cũng tin và run sợ, Gia-cơ 2:19; nhưng rồi họ không có đức tin nơi hay hướng về Đức Chúa Trời; không có sự tin cậy nơi Ngài, và sự lệ thuộc nơi Ngài; họ đã từ bỏ lòng trung thành với Ngài, và đã nổi loạn chống lại Ngài; và họ lại càng không có đức tin nào nơi Đấng Christ; vì dầu họ biết Ngài, và không thể không đồng ý với lẽ thật của những điều liên quan đến Ngài, thế mà không thể có đức tin nơi Ngài như Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế của họ: và do đó chính họ đã nhận xét rất đúng, Chúng tôi có can hệ gì với ông? họ không có can hệ gì với Ngài như Giê-xu là một Đấng Cứu Thế, và có thể ước họ không có can hệ gì với Ngài như Con Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự phán xét đã được giao cho, và sự phán xét của họ cũng vậy, và do đó họ sợ Ngài; nhưng đức tin nơi Ngài như một Đấng Cứu Thế họ không thể thực hành, vì Ngài không được dự bị như vậy cho họ; Ngài đã không mang lấy bản tính của họ; Ngài không được sai đến, cũng không đến, để tìm và cứu họ, cũng không chết vì họ; khi họ phạm tội, Đức Chúa Trời đã không tha cho họ, không dự bị ân điển nào cho họ, cũng không hứa ân điển ấy cho họ, mà đã ném họ từ trời xuống địa ngục, và đã để dành họ trong xiềng xích tối tăm cho sự phán xét của ngày lớn, cho cơn thạnh nộ và sự đoán phạt đời đời; vì vậy không có một nền tảng nhỏ nhất nào cho đức tin và hy vọng nơi Đấng Christ liên quan đến sự cứu rỗi của họ.
II. Chỉ loài người mới là những chủ thể của ân điển đức tin; và không phải mọi người; Vì mọi người đều không có đức tin, tức là, đức tin đặc biệt nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ; chỉ có ít người có nó; có nhiều người chưa bao giờ nghe về Đấng Christ, về Phúc Âm của Ngài, và về con đường sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài; Và họ sẽ tin Ngài như thế nào nếu họ chưa nghe về Ngài? Và những người đã nghe về Ngài, và về tin tốt lành của sự cứu rỗi bởi Ngài, không phải tất cả đều đã vâng theo Phúc Âm; Rô-ma 10:14, 16. Có một số người không thuộc về Đấng Christ, không phải là người của Ngài; và đó là lý do tại sao họ không tin nơi Ngài; và là một lý do mà chính Đấng Christ đưa ra, và không thể đưa ra một lý do tốt hơn; Các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về chiên của ta; những kẻ là chiên của Đấng Christ nghe tiếng Ngài, bởi đó đức tin đến; họ biết Ngài cách thuộc linh và cách cứu rỗi; họ theo Ngài, và làm sự vâng phục của đức tin đối với Ngài, Giăng 10:26, 27. Có một số người mà về họ có lời nói, họ không thể tin, vì họ bị Đức Chúa Trời để mặc cho sự mù lòa và cứng lòng của lòng họ; và tâm trí của họ, bởi sự cho phép, thần của thế gian này làm mù lòa, hầu cho Phúc Âm không chiếu vào họ, và vì vậy họ không tin. Tóm lại, không ai ngoài những người được chọn của Đức Chúa Trời trở thành những tín hữu thật nơi Đấng Christ, và tất cả những người này đều trở thành như vậy trong thời điểm thích hợp của Đức Chúa Trời, và qua hiệu quả của ân điển Ngài; xưa nay đã như vậy, và sẽ luôn như vậy, cho đến khi tất cả họ đều được đem đến tin nơi Đấng Christ; Hễ bao nhiêu người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin, Công Vụ 13:48; vì, sự tin lẽ thật, về Đấng Christ, Đấng là lẽ thật, và về Phúc Âm của lẽ thật, đến bởi Ngài, là phương tiện qua đó Đức Chúa Trời đã chọn người ta cho sự cứu rỗi; và điều đó chắc chắn cho họ bởi đó như chính sự việc; vì đức tin được ban cho như hậu quả của sự lựa chọn này, và đặc biệt thuộc về những đối tượng của nó; do đó được gọi là đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, Tít 1:1; chỉ những người như vậy mới là những người dự phần và là những chủ thể của ân điển này, là những người được tái sinh, được kêu gọi, và được thánh hóa. Những người như vậy tiếp nhận Đấng Christ và tin nơi Ngài được mô tả là sinh bởi Đức Chúa Trời; vâng, có lời khẳng định, rằng hễ ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sinh bởi Đức Chúa Trời, Giăng 1:12, 13; bất cứ ai Đức Chúa Trời kêu gọi bởi ân điển Ngài với một sự kêu gọi thánh, Ngài ban đức tin cho họ; bất cứ ai được biến đổi và quay về cùng Chúa, đều tin nơi Ngài; đức tin là một trong những trái của Thánh Linh trong sự thánh hóa, Ga-la-ti 5:22; không ai ngoài những người được làm cho sống thuộc linh mới tin nơi Đấng Christ; trong khi loài người chết trong những sự vi phạm và tội lỗi mình họ ở trong sự không tin, trong một trạng thái không tin, như sứ đồ đã ở trước khi được biến đổi, bị đóng kín trong đó cho đến khi lòng thương xót được bày tỏ trong việc làm cho họ sống và giải cứu họ: trước hết phải có sự sống thuộc linh thì mới có thể có đức tin: do đó Đấng Christ phán, hễ ai sống và tin ta sẽ chẳng hề chết, Giăng 11:26. Một xác chết có thể bay như thế nào, thì một tội nhân chết cũng có thể tin nơi Đấng Christ như thế ấy, hay có bất kỳ ý muốn và mong muốn nào về điều đó. Chỉ những người như vậy đang sống mới thấy và nghe theo nghĩa thuộc linh, và tin nơi Đấng Christ, với một đức tin đặc biệt, và sẽ chẳng hề hư mất, mà có sự sống đời đời.
III. Những người là những chủ thể của ân điển đức tin này, nó khác nhau trong họ về mức độ và sự thực hành của nó, dầu nó ở trong mọi người đều là đức tin quý báu như nhau về bản chất, các đối tượng, và các hành động của nó; và trong những người như vậy là đức tin chung, chung cho mọi tín hữu thật, mà họ có một kinh nghiệm lẫn nhau; do đó sứ đồ gọi đức tin của mình, và đức tin của những người Rô-ma tin, là đức tin chung của cả hai chúng ta, của các ngươi và ta; thế mà về lượng và mức độ của nó, nó ở một số người nhiều hơn, ở những người khác ít hơn. — 1. Ở một số người nó là đức tin lớn; những ví dụ về điều này chúng ta có trong viên đội trưởng, và trong người đàn bà Ca-na-an, Ma-thi-ơ 8:10; và nhiều hành động lớn và anh hùng được gán cho nó, Hê-bơ-rơ 11; dầu mọi sự lớn lao, quyền năng và hiệu quả của nó, đều phải được gán cho đối tượng của nó. — 2. Ở một số người nó chỉ là đức tin nhỏ hay ít; nơi Đức Chúa Trời, và nơi sự quan phòng của Ngài, để cung ứng những nhu cầu tạm thời của họ; nơi Đấng Christ, về sự hiện diện của Ngài với họ và sự bảo tồn quyền năng cùng sự cứu rỗi của Ngài cho họ. — 3. Ở những người khác nó rất ít, ít nhất trong tất cả; nó giống như một hạt cải, là hạt nhỏ nhất trong mọi hạt giống, Ma-thi-ơ 17:20; và như sứ đồ Phao-lô gọi mình là nhỏ hơn người nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, những người này là những tín hữu nhỏ nhất trong tất cả; những kẻ nhỏ, như Đấng Christ gọi họ, là những kẻ tin nơi Ngài; những chiên con Ngài mang trong tay; sợi lanh còn khói và cây sậy bị giập, ngày của những việc nhỏ, Ngài không khinh dể. — 4. Ở những người này nó dường như gần như không có, và như thể không có chút nào cả; do đó có những lời này của Đấng Christ với các sứ đồ của Ngài, Sao các ngươi không có đức tin? và lại, Đức tin các ngươi ở đâu? Mác 4:40, Lu-ca 8:25; tức là, trong hành động và sự thực hành; nếu không thì họ đã có đức tin như một nguyên tắc ân điển trong họ, dầu được họ thực hành ít đến nỗi hầu như không thể nhận thấy; thế mà đức tin ít, ngay cả đức tin ít nhất, khác với không có đức tin. Nơi nào không có đức tin thì không có mong muốn hướng về Đức Chúa Trời, cũng không hướng về Đấng Christ, cũng không hướng về sự cứu rỗi bởi Ngài, và sự thông công với Ngài; những người như vậy không mong muốn Ngài cũng không mong muốn sự hiểu biết về các đường lối của Ngài; nhưng nơi nào có một mức độ đức tin dù nhỏ đến đâu thì có sự mong ngóng hướng về Đức Chúa Trời, một mong muốn được thấy Chúa Giê-xu, và được thông công với Ngài, và một cái nhìn về phần trong Ngài: nơi nào không có đức tin thì không có cảm thức về sự thiếu nó, cũng không có sự than phiền về nó, cũng không có mong muốn về nó, và một sự gia tăng; nhưng nơi nào có đức tin, dầu ở mức độ ít nhất, linh hồn có cảm thức về sự thiếu sót của nó, và than phiền về sự không tin của mình và cầu nguyện cho một sự gia tăng đức tin; như người nghèo ấy đã làm, Lạy Chúa, tôi tin, xin Chúa giúp sự không tin của tôi, Mác 9:24. — 5. Ở một số người đức tin yếu; ở những người khác mạnh: về Áp-ra-ham có lời nói, rằng ông mạnh mẽ trong đức tin, và không lưỡng lự về lời hứa qua sự không tin; mà tin trong hy vọng nghịch lại hy vọng; những hoàn cảnh này cho thấy sức mạnh của đức tin ông. Nhưng về những người khác có lời nói, Hãy tiếp nhận kẻ yếu trong đức tin; nhưng không phải để tranh luận nghi ngờ. — 6. Đức tin, về sự thực hành của nó, khác nhau trong cùng những cá nhân ở những thời điểm khác nhau; như ở Áp-ra-ham, tổ phụ của mọi người tin, và là người rất nổi bật về đức tin mình, thế mà ông đã bày tỏ sự không tin và sự ngờ vực nào về quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, về sự bảo tồn ông ở Ê-díp-tô và ở Ghê-ra, điều đã khiến ông dùng những phương cách không đúng cho sự an toàn của mình? và ở Đa-vít, người đôi khi bằng cách mạnh mẽ nhất diễn tả đức tin của mình về phần trong Đức Chúa Trời, và trong ân huệ của Ngài, và ở những lúc khác lại bị rối loạn lạ lùng trong linh hồn mình, và sẵn sàng tưởng tượng rằng mình đã bị cắt khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời: và ở Phi-e-rơ, người không những mạnh mẽ khẳng định đức tin của mình nơi Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, mà còn tự tin đến nỗi, dầu mọi người bỏ Ngài ông cũng sẽ không bỏ; thế mà, đêm ấy đã chối Ngài ba lần, bị đe dọa bởi một đầy tớ gái và những người khác! — 7. Ở một số người nó vươn lên đến một plerophory, một sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin; như được diễn tả trong Hê-bơ-rơ 10:22; điều này có nghĩa là đi với một cánh buồm căng đầy, ám chỉ những con tàu khi chúng đi với một cơn gió thuận lợi; cũng vậy những linh hồn, khi họ đầy đức tin, như Ê-tiên đã đầy, tiến lên hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong sự thực hành của nó với tinh thần và sức lực lớn, mang theo mọi điều đứng trên đường đi; được thuyết phục trọn vẹn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, và rằng không gì có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu ấy, và về phần của họ trong Đấng Christ, là Đấng đã yêu họ và phó chính mình Ngài vì họ; và do đó có thể nói với Thô-ma, Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi! và với hội thánh, Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi và tôi thuộc về người; nhưng điều này không được tìm thấy ở mọi tín hữu; và nơi nào nó có, nó không luôn ở trong cùng một plerophory, không có bất kỳ sự nghi ngờ, lưỡng lự, và sự pha trộn của sự không tin nào.
IV. Chỗ ở của ân điển này, trong những chủ thể của nó, là toàn bộ linh hồn của con người; ấy là trong lòng mà người ta tin nơi Đấng Christ để được sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi; Phi-líp nói với hoạn quan, nếu ngươi hết lòng tin, v.v. Đã có một tranh luận giữa các nhà thần học, liệu đức tin có chỗ ở của nó trong sự hiểu biết, hay trong ý chí, hay trong các tình cảm; dường như nó chiếm hữu toàn bộ linh hồn, hay toàn bộ linh hồn ở trong sự chiếm hữu của nó, và theo những hoạt động khác nhau của nó đức tin có liên quan trong mỗi năng lực; vì nó nằm trong sự hiểu biết về những điều thiêng liêng, và trình bày lẽ thật cho tâm trí, và là bằng chứng của những điều không thấy được, nó có liên quan đến sự hiểu biết; và sứ đồ nói về nó như vậy, bởi đức tin chúng ta hiểu, v.v., Hê-bơ-rơ 11:1, 3; và đôi khi hành động mạnh nhất của đức tin, ngay cả sự bảo đảm về phần trong Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế, được diễn tả bằng sự hiểu biết về Ngài; Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, Gióp 19:25; vì nó là một hành động của sự lựa chọn, ưa thích Đấng Christ, như một Đấng Cứu Thế, hơn mọi người khác; và của sự trông cậy, tin cậy, và lệ thuộc nơi Ngài, nó là một hành động của ý chí; Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài: và không hành động nào trong những hành động này có thể có mà không có tình yêu đối với Đấng Christ, và một sự vận động mạnh mẽ của các tình cảm hướng về Ngài, mà nói, Tôi có ai trên trời ngoài Ngài, v.v. Đức tin hành động bởi tình yêu.
IV. Những nguyên nhân của đức tin, từ đó nó xuất phát, và làm sao mà bất kỳ ai tự nhiên ở trong một trạng thái không tin, và bị đóng kín trong đó, lại có thể sở hữu ân điển này.
I. Nguyên nhân hiệu nghiệm là Đức Chúa Trời; do đó nó được gọi là, công việc của Đức Chúa Trời, Giăng 6:29; công việc mà Ngài làm bởi quyền năng và ân điển Ngài trong lòng loài người; nó được nói rõ ràng là do hoạt động của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 2:12; nó là một phần rất đáng kể của công việc tốt lành của ân điển, được khởi sự, tiếp tục, và thực hiện bởi Thánh Linh của Đấng Christ; và từ nó toàn bộ được gọi tên, công việc của đức tin được làm và hoàn tất với quyền năng của Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; và nó cũng được gọi là món quà của Đức Chúa Trời, Đấng phân phát cho mọi người lượng đức tin như Ngài muốn, Ê-phê-sô 2:8. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Thánh Linh, có liên quan trong đó. — 1. Đức Chúa Trời là Cha; vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, cũng vậy của ân điển này: Đấng Christ phán: Không ai có thể đến cùng ta, tức là, tin nơi Ngài, như được giải thích ở câu 39, nếu Cha, là Đấng sai ta, không kéo người ấy đến; và nếu Cha ta không ban cho người ấy. — 2. Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, có liên quan trong đó, nó được cầu nguyện và ước mong, như từ Đức Chúa Trời là Cha, cũng vậy từ Chúa Giê-xu Christ; và được nhận được qua sự công chính của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế chúng ta là Giê-xu Christ; không những thế, Đấng Christ được gọi rõ ràng là, Tác Giả và Đấng Làm Trọn Đức Tin, Hê-bơ-rơ 12:2. — 3. Thánh Linh là, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, nguyên nhân đồng hiệu nghiệm của đức tin; không những đức tin được ban bởi Thánh Linh, như nó có ý chỉ đức tin về các phép lạ, mà ân điển đặc biệt của đức tin được kể giữa những trái của Thánh Linh; và từ đó Ngài được gọi là Thánh Linh của đức tin, vì nó là món quà của Ngài, và do hoạt động của Ngài.
II. Nguyên nhân thúc đẩy của đức tin là, ân điển tự do của Đức Chúa Trời; nó không phải do chính loài người, là sản phẩm của ý chí tự do và quyền năng của họ; mà nó là món quà của Đức Chúa Trời; một món quà của ân điển thuần túy của Ngài, không xứng đáng, và không bị thúc đẩy đến nó bởi bất cứ điều gì trong tạo vật; do đó những người tin được nói là đã tin qua ân điển; nó là một trái của ân điển tuyển chọn, và tuôn ra từ đó; cùng một ân điển đã thúc đẩy Đức Chúa Trời định sẵn bất kỳ ai trong các con trai của loài người cho sự sống đời đời, ban ân điển đức tin cho họ như hậu quả của nó, Công Vụ 18:27; và điều này là do ân điển tối cao và phân biệt, theo đó nó được ban cho một số người chứ không phải những người khác, như điều đó dường như tốt trong mắt Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:25, 26.
III. Lời Chúa và các mục sư của nó là những phương tiện và công cụ thông thường của đức tin trong tay Đức Chúa Trời, và được Ngài sử dụng; mục đích của lời Chúa được viết ra là, để người ta có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ Con Đức Chúa Trời, Giăng 20:31; và lời Chúa được giảng là, lời của đức tin; và được gọi như vậy, cùng với những lý do khác, vì đức tin đến bởi nó, Rô-ma 10:8, 17; điều này thường là hiệu quả và hậu quả của việc nghe lời Chúa được giảng, Công Vụ 17:4; và các mục sư của nó là những công cụ mà bởi họ và qua lời, giáo lý và chức vụ của họ, những người khác tin, nhưng điều này chỉ khi nó được đi kèm với quyền năng và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:4, 5.
V. Những hiệu quả của nó, về những điều khác nhau được gán cho nó theo một nghĩa nào đó, điều này cho thấy tính hữu ích và tầm quan trọng của ân điển này.
I. Một số phước lành của ân điển được gán cho nó; và nó được kết nối với chúng, theo một lý do nào đó; bởi nó người ta được tiếp cận chúng, và được hưởng chúng, và được an ủi từ chúng. — 1. Sự xưng công chính; do đó chúng ta đọc về việc được xưng công chính bởi đức tin, Rô-ma 5:1; không phải bởi nó, hay qua nó, như một công việc của sự công chính do loài người làm, vì khi ấy họ sẽ được xưng công chính và được cứu bởi việc làm, trái với Kinh Thánh, Tít 3:5. Cũng không phải như một ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời được làm ra trong loài người; vì đó là một phần và một nhánh của sự thánh hóa; và sẽ có xu hướng làm lẫn lộn sự xưng công chính và sự thánh hóa, là hai điều khác biệt; một điều là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời hướng về loài người, điều kia là một công việc của ân điển Ngài trong họ: không phải như một nguyên nhân của nó; vì chính Đức Chúa Trời, chứ không phải đức tin, xưng công chính, Rô-ma 8:33; vì dầu loài người được nói là được xưng công chính bởi đức tin, thế mà đức tin không bao giờ được nói là xưng công chính cho họ: cũng không phải như một điều kiện của sự xưng công chính, vì Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính, Rô-ma 4:5; cũng không phải như một động cơ; vì đó là ân điển tự do của Đức Chúa Trời; Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, Rô-ma 3:24; cũng không phải như chất liệu của nó; đó là, sự công chính của Đấng Christ: đức tin và sự công chính là hai điều khác nhau và thường được phân biệt; điều mà bởi đó loài người được xưng công chính là sự vâng phục và huyết của Đấng Christ, Rô-ma 5:9, 19; nhưng đức tin không phải là một trong hai điều ấy; đức tin là của chính một người, nhưng sự công chính xưng công chính là của một Đấng khác; Không có sự công chính của chính tôi, Phi-líp 3:9; đức tin không trọn vẹn; nhưng sự công chính mà bởi đó loài người được xưng công chính là trọn vẹn, nếu không nó không thể được kể là sự công chính, Phục Truyền 6:25; không phải là το credere, hay hành động tin, mà là đối tượng được tin nơi, hay điều được tin, mới được kể là sự công chính; chính Đấng Christ và sự công chính của Ngài, đối tượng của đức tin, mà bởi đó loài người được xưng công chính; đức tin theo nghĩa khách quan, hay đối tượng của đức tin, Đấng Christ, Đấng đôi khi được gọi là đức tin, Ga-la-ti 3:23; Ngài được làm thành sự công chính cho họ; đức tin chỉ xét theo mối liên hệ của nó với Đấng Christ, tiếp nhận phước lành của sự công chính xưng công chính của Ngài từ Ngài, được bày tỏ từ đức tin đến đức tin, và được ban cho nó, và được đặt vào tay nó; đức tin ấy mặc vào như một áo choàng công chính, và vui mừng cùng vinh hiển trong nó. — 2. Sự nhận làm con nuôi; đức tin, như đã quan sát trước đây, tiếp nhận sự nhận làm con nuôi từ Đấng Christ, quyền năng Ngài ban để trở nên con cái Đức Chúa Trời; và do đó được nói là, con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu, Ga-la-ti 3:26; tức là, cách tỏ bày; đức tin không làm cho họ thành con cái Đức Chúa Trời, mà làm cho họ tỏ ra là như vậy. — 3. Sự tha tội; Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ làm của lễ chuộc tội, qua đức tin nơi huyết Ngài, để tha tội, Rô-ma 3:25; không phải vì đức tin có bất kỳ đức hạnh hay công trạng nào trong nó để đạt được nó: cũng không phải vì cớ đức tin mà Đức Chúa Trời tha tội; mà vì cớ danh Ngài, vì cớ Đấng Christ, mà huyết Ngài đã đổ ra vì nó; nhưng đức tin tiếp nhận sự tha tội, như tuôn ra từ ân điển của Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ. — 4. Sự thánh hóa và sự thanh tẩy được gán cho đức tin. Cũng vậy có lời nói về những người như vậy tiếp nhận sự tha tội, rằng họ cũng tiếp nhận một cơ nghiệp giữa những người được thánh hóa bởi đức tin; và lại, thanh tẩy lòng họ bởi đức tin, Công Vụ 15:9; không phải vì đức tin có đức hạnh như vậy trong nó để thánh hóa và thanh tẩy khỏi tội lỗi; mà vì nó có liên quan đến huyết của Đấng Christ là huyết tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. — 5. Sự sống đời đời và sự cứu rỗi được kết nối với đức tin; vâng, biết Đấng Christ là sự sống đời đời, tức là, tin nơi Ngài; không những thế, kẻ tin nơi Ngài có sự sống đời đời, Giăng 17:3; không phải vì đức tin là nguyên nhân đạt được và có công trạng của nó; vì sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, và đức tin ngước nhìn đến lòng thương xót của Đấng Christ để được nó.
II. Bởi đức tin, các linh hồn có sự thông công với Đức Chúa Trời, với Đấng Christ, và với dân sự của Ngài trong lời Ngài và các nghi thức thánh của Ngài. —1. Họ được đến gần Đức Chúa Trời tại ngai ân điển, và có thể dùng sự tự do, sự dạn dĩ, và sự vững tin với Ngài, khi cầu xin Ngài những điều họ đang cần; sứ đồ nói: Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được sự dạn dĩ và sự đến gần bởi đức tin nơi Ngài, mà có lòng tin chắc; tức là, bởi đức tin nơi Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:12; Đấng Christ là đường đến gần Đức Chúa Trời; không có sự đến với Ngài ngoài Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và bởi đức tin nơi Ngài; đức tin ban sự tự do và sự dạn dĩ để thưa chuyện với Đức Chúa Trời; đức tin trình dâng sự công chính của Đấng Christ, nài xin huyết của Ngài, và đem của lễ của Ngài trong vòng tay mình, và nhờ đó dạn dĩ bước vào nơi chí thánh; và đến với Đức Chúa Trời, cho đến tận ngai của Ngài, và nắm lấy Ngài, và tuyên xưng phần mình trong Ngài, và sẽ không ra đi nếu không nhận được phước. —2. Sự ngự trị của Đấng Christ trong lòng dân sự Ngài là qua đức tin; sứ đồ đã cầu nguyện cho người Ê-phê-sô rằng, ông nói, Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin, Ê-phê-sô 3:17; không phải trong đầu họ bởi sự tưởng tượng và ý niệm; nhưng trong lòng họ bởi đức tin: có sự ngự trị lẫn nhau của Đấng Christ và các tín đồ trong nhau; Ngài ngự trong họ bởi đức tin: và họ ngự trong Ngài bởi đức tin; Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta, thì ở trong Ta, và Ta ở trong người, Giăng 6:56; tức là, kẻ nào bởi đức tin nuôi mình bằng Ngài; Đấng Christ và các tín đồ không những chỉ là những người cùng ở trong một nhà, và ngự dưới cùng một mái, mà còn ngự trong nhau bởi đức tin, điều bày tỏ sự gần gũi, thân mật, và thông công lớn lao. —3. Các tín đồ nuôi mình và sống bởi Đấng Christ bởi đức tin; Đấng Christ phán, kẻ nào ăn Ta, thịt và huyết của Ngài bởi đức tin, thì người ấy sẽ sống bởi Ta, một đời sống ân điển, đời sống sẽ dẫn đến sự sống đời đời; phải, những kẻ nuôi mình bằng Đấng Christ như vậy, thì có sự sống đời đời, Giăng 6:54, 57; và đây là một đời sống hết sức an ủi, đời sống mà một tín đồ sống bởi đức tin nơi Đấng Christ, và vì vậy là một đời sống rất đáng ao ước; sứ đồ nói, nay tôi còn sống trong xác thịt đây, là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:20; ông cũng không ao ước đời sống nào khác; một đời sống tốt hơn và an ủi hơn không thể sống được trong thế gian này; Người công chính sẽ sống bởi đức tin; không phải dựa trên đức tin của mình; nhưng bởi đức tin nơi Đấng Christ, Rô-ma 1:17. —4. Ấy là bởi đức tin mà các tín đồ đứng vững, bước đi, và tiếp tục cách an ủi trong cuộc chạy đua Cơ Đốc của mình; Ấy là bởi đức tin mà ngươi đứng được, trong tình trạng hội thánh Phúc Âm, trong sự tuyên xưng Đấng Christ, và trong sự hưởng lời Ngài và các nghi thức thánh của Ngài: bởi đức tin anh em đứng được; hãy giữ vững lập trường của mình; chớ lui lại, cũng chớ bị lay chuyển khỏi hy vọng của Phúc Âm, Chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy; sứ đồ đã làm như vậy, ông cũng chỉ dạy người khác như vậy; Như anh em đã nhận Đấng Christ Jêsus là Chúa thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy, II Cô-rinh-tô 5:7; hãy cứ tin nơi Ngài cho đến khi anh em nhận được cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi linh hồn mình. —5. Đức tin khiến Đấng Christ trở nên quý báu cho các linh hồn; Đối với anh em là kẻ đã tin, Ngài là quý báu, I Phi-e-rơ 2:7. Đức tin nhìn thấy những vinh hiển của thân vị Đấng Christ; sự giàu có của ân điển Ngài; những kho báu và những điều kỳ diệu của tình yêu Ngài; những điều khiến Ngài hoàn toàn đáng yêu và là Đấng trổi hơn muôn người. —6. Đức tin hành động bởi tình yêu, bởi tình yêu đối với Đấng Christ và bởi tình yêu đối với dân sự Ngài; một linh hồn càng có cái nhìn rõ ràng hơn về Đấng Christ bởi đức tin, thì càng yêu Ngài hơn; và càng bám chặt vào Ngài, nương dựa trên Ngài, và ôm lấy Ngài bởi đức tin cách gần gũi hơn, thì tình cảm của linh hồn càng được kéo hướng về Ngài hơn; và càng nuôi mình bằng Ngài bởi đức tin hơn, và càng nếm biết Ngài là nhân từ hơn, thì những ao ước hướng về Ngài, và hướng về sự tưởng nhớ Ngài, càng tăng hơn; và linh hồn không thể không yêu mọi kẻ mang hình ảnh của Ngài, và dự phần ân điển của Ngài; những con trai quý báu này của Si-ôn thì quý báu đối với kẻ mà Đấng Christ là quý báu, và là những người xuất sắc trong thế gian, là những người mà người như vậy lấy làm vui thích, tức là những người thuộc về Đấng Christ, là Hếp-si-ba của Ngài và là những viên ngọc quý của Ngài. —7. Ấy là đức tin khiến lời trở nên hữu ích và các nghi thức thánh trở nên dễ chịu và vui thích. Nơi nào thiếu đức tin thì lời không có ích gì; Lời giảng không ích chi cho họ, vì chẳng lấy đức tin mà tiếp nhận lời đó trong những kẻ nghe, Hê-bơ-rơ 4:2; lời được ví sánh với thức ăn, mà dù được tiếp nhận theo ý niệm, nhưng nếu không được tiêu hóa cách chân thành bởi đức tin, thì không nuôi dưỡng được; chỉ khi Đấng Christ được giơ ra, và được nhìn thấy trong các hành lang, và bày tỏ chính Ngài qua song cửa cho đức tin, thì các nghi thức thánh mới đáng yêu và đáng quý, hoặc khi Ngài được nuôi lấy bởi đức tin trong các nghi thức thánh ấy; như dân Y-sơ-ra-ên bởi đức tin đã giữ lễ Vượt Qua, là hình bóng của Đấng Christ, Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta; cũng vậy các tín đồ giữ lễ Tiệc Thánh của Chúa để tưởng nhớ của lễ ấy, và khi họ làm điều đó trong đức tin, thì ấy là với niềm vui và sự an ủi, và đem lại ích lợi lớn lao.
III. Còn có nhiều điều hữu ích khác nữa được gán cho đức tin, như là những hiệu quả của nó: —1. Nó khiến cho không hổ thẹn. Có lời chép, Người nào tin sẽ chẳng vội vàng, Ê-sai 28:16; chạy theo một Cứu Chúa khác, hoặc đặt một nền tảng khác, vì đã thỏa lòng nơi Đấng Christ. Trong một số chỗ trong Tân Ước, câu này được dịch là, sẽ chẳng bị hổ thẹn, và sẽ chẳng bị bối rối, Rô-ma 9:33, và 10:11, I Phi-e-rơ 2:6; những kẻ tin như vậy sẽ chẳng hổ thẹn về đức tin và hy vọng của mình nơi Đấng Christ; cũng chẳng hổ thẹn về sự tuyên xưng Ngài; cũng chẳng hổ thẹn về những sự sỉ nhục, đau khổ, và bắt bớ mà họ chịu vì cớ Ngài; họ cũng sẽ chẳng bị bất cứ kẻ thù nào làm cho bối rối; cũng sẽ chẳng gặp sự thất vọng trong những trông đợi của mình ở đời này hay đời sau. —2. Nó làm đầy linh hồn với niềm vui khi nghe lời, tức là Phúc Âm cứu rỗi bởi Đấng Christ; như người cai ngục, khi nghe lời cứu rỗi được rao giảng, đã mừng rỡ, vì tin Đức Chúa Trời, và thật vậy, một cái nhìn về Đấng Christ bởi đức tin sẽ làm đầy một linh hồn với niềm vui không thể nói ra được và đầy vinh hiển, I Phi-e-rơ 1:8; do đó chúng ta đọc về niềm vui của đức tin; vì đức tin càng tăng thì niềm vui càng tăng; vì vậy sứ đồ cầu nguyện cho người Rô-ma được đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin. —3. Ấy là bởi đức tin mà các thánh đồ đắc thắng Sa-tan, và thế gian, và mọi kẻ thù; đức tin giơ cao Đấng Christ, là cái thuẫn, nhờ đó nó ngăn chặn mọi tên lửa của Sa-tan, phải, làm tắt chúng; dù Sa-tan, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được; nhưng tín đồ thật chống cự nó cách vững vàng trong đức tin, đến nỗi nó không thể chiếm được ưu thế trên người, mà buộc phải chạy trốn khỏi người, Ê-phê-sô 6:16, I Phi-e-rơ 5:9; và dù thế gian là một kẻ thù rất mạnh mẽ, nhưng sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta: vì ai là kẻ thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời sao? I Giăng 5:4, 5. —4. Ấy là bởi đức tin mà các thánh đồ được giữ gìn cho đến sự cứu rỗi, và được cứu bởi ân điển qua đức tin ấy. Sự cứu rỗi là cuối cùng của đức tin họ, và là điều đức tin dẫn đến; và họ được quyền phép Đức Chúa Trời gìn giữ bởi đức tin; quyền phép của Đức Chúa Trời nâng đỡ đức tin của họ để nó không suy tàn, cho đến khi họ được đem đến sự cứu rỗi, đến sự hưởng trọn vẹn sự cứu rỗi ấy, I Phi-e-rơ 1:5, 9; điều này cũng không hề làm giảm bớt ân điển của Đức Chúa Trời; vì chính đức tin là một món quà của ân điển, và quy mọi vinh hiển về cho ân điển.
VI. Những tính chất hay những điều phụ thuộc của đức tin, là những điều có thể dẫn đến sự hiểu biết sâu hơn về bản chất và sự xuất sắc của nó, và xác nhận những điều đã nói về nó.
—1. Nó là ân điển thứ nhất và chủ yếu, nó đứng thứ nhất theo thứ tự, và chiếm vị trí ưu tiên hơn các ân điển khác; Nay còn lại đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, mà tình yêu thương, tuy là lớn nhất, nhưng không phải về phẩm chất và công dụng, mà về số lượng hay thời gian tồn tại; đức tin không những có tầm quan trọng lớn nhất trong bổn phận, sự phục vụ, và sự thờ phượng, mà không có nó thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời được; mà nó còn có ảnh hưởng lớn nhất trên các ân điển khác, nó khiến tất cả chúng hoạt động, và tùy theo đức tin được vận dụng ra sao mà chúng cũng hoạt động nhiều hay ít như vậy.
—2. Nó là một ân điển vô cùng quý báu, ngay cả mức độ nhỏ nhất của nó; như nó ở trong tín đồ nhỏ nhất, nó cũng giống như đức tin quý báu, xét về các đối tượng, bản chất và những hành động của nó, với đức tin ở trong người lớn nhất; nó quý hơn vàng hay hư nát, về sự giàu có, sự sáng chói, sự rực rỡ, và vinh hiển; nó khiến người nghèo trở nên giàu, và sáng chói và vinh hiển hơn ngọc trai và hồng ngọc, và mọi vật đáng ao ước; nó có giá trị hơn vàng, vì vàng thì hư nát, còn đức tin thì không; và nó khiến Đấng Christ trở nên quý báu, hay bày tỏ Ngài là quý báu, cho những kẻ tin.
—3. Nó chỉ là một; như chỉ có một Chúa để tin, và để vâng phục, cũng chỉ có một đức tin; như chỉ có một giáo lý của đức tin, đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, cũng chỉ có một ân điển của đức tin; dù có nhiều loại đức tin khác nhau, nhưng chỉ có một đức tin là đặc biệt, thuộc linh, và cứu rỗi, là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn; dù có nhiều chủ thể có đức tin ấy ở trong họ, và nhiều hành động của nó, và có những mức độ khác nhau, xét về sự vận dụng nó, nhưng chính ân điển ấy chỉ là một, và giống nhau trong mọi người.
—4. Dù đức tin được gọi là đức tin chung, chung cho mọi người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, nhưng mỗi người có đức tin riêng của mình; người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình, chứ không phải của người khác, Ha-ba-cúc 2:4. Đức tin của một người không ích lợi gì cho người khác trong việc cứu rỗi; và không hữu ích cho người khác thêm nữa, ngoài việc để làm gương và khích lệ để người ấy cũng tin; do đó chúng ta đọc về đức tin của ngươi, và đức tin của ta, phân biệt với nhau, Gia-cơ 2:18. Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ, Ta đã cầu nguyện cho ngươi hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn, tức là đức tin riêng, cá nhân của ông; không phải Đấng Christ không có cùng sự quan tâm như vậy đối với mọi dân sự Ngài, và không cầu thay cho họ cách đồng đều vì cùng một lý do.
—5. Nó là chân thật, thật, và không giả hình. Có một đức tin giả hình, chỉ nằm trong sự tuyên xưng, trong việc nói rằng một người tin, trong khi người ấy không tin, như Si-môn Ma-gus; và có sự tin bằng lòng, thậm chí bằng cả tấm lòng, như hoạn quan đã làm.
—6. Nó là một ân điển không thể mất được; nó tuôn chảy từ, và được bảo đảm bởi, sắc lệnh và mục đích vững chắc và bất biến của sự tuyển chọn; nó được ban cho theo hệ quả của sắc lệnh ấy, và vẫn vững chắc bởi sắc lệnh ấy; nó là một món quà của Đức Chúa Trời, và là một trong những món quà của Ngài không hề ăn năn, không thể đảo ngược và không thể thu hồi; nó được xác nhận bởi sự cầu thay đắc thắng của Đấng Christ, và chính Ngài là Đấng khởi đầu và kết thúc của nó.
—7. Nó thật ra còn chưa trọn vẹn; nhưng có thể được tăng thêm; như sự hiểu biết còn chưa trọn vẹn: Chúng ta biết chưa trọn vẹn; cũng vậy đức tin còn chưa trọn vẹn; nó có những τα υστερηματα của nó, những sự thiếu hụt của nó, hay điều gì đó còn thiếu trong nó, cần được làm cho trọn vẹn bởi sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời mà thưa rằng, Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi; bởi chức vụ rao giảng lời, và bởi sự tham dự thường xuyên vào các nghi thức thánh; và đôi khi đức tin tăng trưởng cách vượt trội.
—8. Theo lời mô tả của sứ đồ về nó, nó là thực chất của những điều đang trông mong, là bằng chứng của những điều chẳng xem thấy, Hê-bơ-rơ 11:1; nó làm cho các sự việc trở nên thực hữu, và ban cho chúng một sự tồn tại, và khiến chúng hiện ra vững chắc và có thực chất; nó đem những điều ở xa lại gần, và những điều trong tương lai đến hiện tại: nó khiến những điều khó khăn trở nên rõ ràng và dễ dàng, và những điều không thấy được trở nên thấy được, và ban sự chắc chắn cho tất cả chúng.
VỀ SỰ TIN CẬY VÀ SỰ VỮNG TIN VÀO ĐỨC CHÚA TRỜI
Sự tin cậy và sự vững tin có cùng một ý nghĩa, dù là đối với Đức Chúa Trời hay đối với con người: tin cậy nơi con người là tin tưởng hay đặt sự vững tin nơi họ; và cũng vậy tin cậy nơi Đức Chúa Trời là đặt sự vững tin nơi Ngài; và nói chung ở mọi nơi mà sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời được nhắc đến, các bản dịch tiếng La-tinh đều là tin tưởng nơi Ngài; và điều này vì rất gần gũi với đức tin, nếu không phải là một phần của đức tin, thì ít nhất là một trái của đức tin, nên xứng đáng được xem xét tiếp theo.
I. Sự vững tin có nghĩa là gì, và ý nghĩa mà nó đôi khi được dùng; và sẽ được bàn đến ở đây.
I. Nó đôi khi được dùng cho một sự tuyên xưng tôn giáo, được thực hiện nhân danh và trong sức lực của Đấng Christ, và với một quyết tâm thánh để tiếp tục nó, và giữ chặt nó với lòng can đảm và sự không sợ hãi; điều này, nếu được nâng đỡ và duy trì, sẽ kết thúc tốt đẹp; do đó có lời khuyên chớ quăng bỏ nó, Hê-bơ-rơ 3:6, 14; một sự tuyên xưng tôn giáo không nên được thực hiện cách vội vàng, mà không xem xét đúng mức về bản chất và tầm quan trọng của nó, và về những khó khăn đi kèm với nó, và về cái giá một người phải trả để duy trì nó; và nó phải được thực hiện, không phải trong sức riêng của một người, mà trong sức lực của Đấng Christ, là Đấng mà người ta phải luôn tin cậy và nương dựa để nhận những nguồn cung ứng ân điển nhằm duy trì nó; và nó nên được bày tỏ công khai trước nhiều nhân chứng, không xấu hổ và không sợ hãi; không hổ thẹn về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài; và không sợ con người: và khi nó đã được thực hiện, thì nên giữ chặt nó với lòng can đảm thánh và sự vững tin; có nhiều điều thúc đẩy đến điều đó; như sự xem xét về Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của sự tuyên xưng của chúng ta; và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài.
II. Nó đôi khi có nghĩa là sự hăng hái mà con người dấn thân vào bất kỳ ngành phục vụ tôn giáo nào, và tiếp tục trong đó với sự dạn dĩ và sự không sợ hãi, vận dụng đức tin và hy vọng nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ ở cùng họ trong đó, và đưa họ vượt qua nó; như đặc biệt trong việc rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ cách dạn dĩ, như nó đáng phải được nói ra; sứ đồ nói như vậy, Nhiều anh em trong Chúa, nhân tôi bị xiềng xích mà vững tin hơn, dám truyền đạo không sợ hãi, Phi-líp 1:14; sự dạn dĩ trong chức vụ rao giảng lời là một phẩm chất cần thiết cho một người giảng lời ấy; sứ đồ Phao-lô ý thức điều này đến nỗi ông mong người Ê-phê-sô cầu nguyện cho ông để ông được ban cho lời nói, và để ông có thể mở miệng cách dạn dĩ mà rao bày sự mầu nhiệm của Phúc Âm; và ông đã làm điều này ở bất cứ nơi nào ông đến, tại Tê-sa-lô-ni-ca, và những nơi khác. Phi-e-rơ và Giăng, dù là những người không học thức, đã được chú ý vì sự dạn dĩ và lòng can đảm của họ; những người này, bất chấp những lời đe dọa của các quan trưởng, đã nói những lời sự sống cho dân chúng; tuyên bố rằng họ phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta, Công Vụ 4:13–20; và cũng vậy các Cơ Đốc nhân tư riêng, trong mọi ngành phục vụ tôn giáo, nên vận dụng một sự dạn dĩ khiêm nhường, một sự vững tin thánh, và một sự vững vàng trong mọi bổn phận của tôn giáo, biết rằng dù tự mình họ không thể làm được gì, nhưng, qua Đấng Christ thêm sức cho họ, họ có thể làm được mọi sự; tin cậy và đặt sự vững tin của mình nơi Đức Giê-hô-va, trong Ngài có sức lực đời đời, và không sợ có sư tử trên đường hay ngoài phố; cũng không lo lắng về kết quả và hệ quả của việc kiên trì trong đường lối bổn phận của mình sẽ ra sao; mà Đa-ni-ên và các bạn của ông là những tấm gương về sự tin cậy và vững tin như vậy.
III. Đôi khi sự vững tin đối với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện được chỉ đến. Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được sự dạn dĩ và sự đến gần bởi đức tin nơi Ngài, mà có lòng tin chắc, Ê-phê-sô 3:12; qua Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và đức tin nơi Ngài, các linh hồn có thể đến với Đức Chúa Trời với sự tự do và phóng khoáng lớn lao, thưa với Ngài mọi điều trong lòng mình, đổ linh hồn mình ra trước mặt Ngài; đặc biệt họ có thể làm điều đó khi họ ở dưới những ảnh hưởng, và có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh Ngài; vì nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do; nếu không thì có sự chật hẹp của linh hồn, và các thánh đồ bị đóng lại đến nỗi không thể bước ra trong sự vận dụng sống động của ân điển; nhưng họ có thể đến với sự dạn dĩ và không sợ hãi trước ngai ân điển, và cầu xin Đức Chúa Trời những điều họ đang cần, có thể ngước lên và ngẩng mặt lên, và bày tỏ nét mặt mình, như họ được phép, và thật vậy được mong muốn làm; phải, họ có thể có sự vững tin này nơi Đức Chúa Trời, rằng nếu họ cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài thì Ngài nghe họ, I Giăng 5:14; tất cả những điều này đều phát xuất từ đức tin nơi thân vị, huyết và sự công chính của Đấng Christ; ấy là qua huyết của Đấng Christ mà các thánh đồ có sự dạn dĩ để bước vào nơi chí thánh, và trong sự công chính của Ngài để đứng trước mặt Đức Chúa Trời với sự được chấp nhận, và chờ đợi trong đức tin để được thành công; và sự dạn dĩ thánh và sự vững tin như vậy phù hợp với sự tôn kính Đức Chúa Trời và sự vâng phục ý muốn Ngài.
IV. Sự tin cậy hay sự vững tin nơi Đức Chúa Trời có thể được xem xét, trong mối liên hệ của nó với ân điển đức tin; đức tin đôi khi được diễn đạt bằng nó; Chúng ta nhờ Đấng Christ mà có sự tin cậy như vậy hướng về Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 3:4; ít nhất nó là một trái và hiệu quả của đức tin, điều theo sau đức tin; vì khi ân điển đức tin được thực hiện trong linh hồn, nó bày tỏ ra trong sự tin cậy và vững tin nơi Đức Chúa Trời, ngay cả khi nó chưa có sự thuyết phục trọn vẹn về phần mình trong Ngài; Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài: một số người cho nó là hình thức của đức tin, và thuộc về bản chất của đức tin; và rằng đức tin nơi Đấng Christ gồm có ba phần này, sự hiểu biết về Ngài là một Cứu Chúa, sự ưng thuận với Ngài như vậy, và sự tin cậy nơi Ngài, hay một sự áp dụng và chiếm hữu đầy tin tưởng về Ngài là Cứu Chúa của chính mình; do đó một số người thường nói, fides est fiducia; đức tin là sự vững tin; nó dường như là đức tin được tăng cường mạnh mẽ; một sự vận dụng mạnh mẽ của đức tin; như trong II Ti-mô-thê 1:12, Ta biết Đấng Ta đã tin hay đã tin cậy; nếu không phải là một plerophory, và sự bảo đảm trọn vẹn về nó; và một sự tin cậy hay vững tin như vậy, vốn rất gần gũi với đức tin, và như nó dường như là một hành động mạnh mẽ của đức tin, là điều sẽ được bàn đến; và vì nó được nói đến rất nhiều trong Kinh Thánh, và được khuyên bảo rất nhiều, và có những tấm gương về nó, và nhiều hệ quả và hiệu quả hạnh phúc của nó, nên nó xứng đáng được xem xét riêng biệt. Đặc biệt,
II. Những đối tượng của nó.
Trước hết, theo chiều phủ định; những gì không phải là đối tượng của nó, và bị khuyên tránh xa trong Kinh Thánh. —1. Các thần tượng; sự tin cậy nơi chúng, và nơi những vật thuộc về chúng, có thể được gọi là sự vững tin thờ thần tượng và mê tín; việc có các thần khác ngoài Chúa, như các thần tượng, thờ phượng chúng, và dâng sự phục vụ tôn giáo cho chúng, là trái với điều răn thứ nhất và thứ hai; và tin cậy nơi chúng là đỉnh cao của sự ngu dại và hư không. Những kẻ như vậy cầu nguyện với, phục vụ, và thờ phượng, và tin cậy nơi những vật không thể thấy họ, cũng không thể nghe họ, cũng không thể giúp họ, cũng không thể cứu họ. Và cũng hư không và mê tín như vậy là sự tin cậy và vững tin của những kẻ đặt nó nơi các tòa nhà tôn giáo, nơi các đền thờ làm bằng tay; như người Do Thái, nơi đền thờ tại Giê-ru-sa-lem; những người, vì nó được gọi bằng danh của Chúa, đã tin cậy nơi nó, nó là nơi họ nhóm lại và thờ phượng, và nơi họ tin tưởng cho sự an toàn hiện tại và hạnh phúc tương lai, Giê-rê-mi 7:4, 14. Dân ngoại cũng vinh hiển nơi các đền thờ của họ; như nơi đền thờ của Đi-anh, tại Ê-phê-sô; và của các thần tượng khác ở những nơi khác. Cũng vậy mọi nghi lễ và nghi thức mê tín, mà dù chúng đã từng được sử dụng, nay đã bị bãi bỏ; nhưng, nếu được thực hành, và đặc biệt được tin cậy, thì bị lên án, như là tin cậy nơi xác thịt; như phép cắt bì, v.v., trong vòng người Do Thái; cũng như một loạt các nghi thức thánh thuộc xác thịt và thế gian trong vòng dân ngoại, là những điều có vẻ khôn ngoan và là sự thờ phượng theo ý riêng. —2. Con người; sự tin cậy nơi họ có thể được gọi là sự vững tin nơi con người; và nó không nên được đặt, không, ngay cả nơi những người lớn nhất trong loài người, thậm chí không nơi toàn thể các dân tộc, mạnh mẽ và hùng cường. Đây là tội của dân Y-sơ-ra-ên, rằng họ đã tin cậy nơi bóng của Ê-díp-tô để che chở và bao bọc họ khỏi kẻ thù của họ, và điều đó là hư không và vô ích cho họ; vì vậy, Chúa phán, Sự tin cậy nơi bóng của Ê-díp-tô sẽ là sự hổ thẹn của các ngươi, Ê-sai 30:2, 3; mọi phương tiện bên ngoài cho sự an toàn trong những lúc hoạn nạn và nguy hiểm đều vô ích, và là những vật hư giả không đáng tin cậy; có kẻ tin cậy nơi xe cộ, kẻ khác nơi ngựa chiến; nhưng chúng ta sẽ nhớ đến danh của Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta; đó là một tháp vững chắc, nơi có sự an toàn và bảo đảm; ngựa và đạo quân, lâu đài và pháo đài, là những vật hư không cho sự an toàn; chúng cũng không đáng được tin cậy, và trong một số trường hợp những người bạn thân thiết nhất cũng không đáng được tin tưởng về sự bí mật; Chớ tin cậy nơi bạn hữu; chớ đặt sự vững tin nơi người dẫn đường, Mi-chê 7:5. Con người cũng không nên được tin cậy về sức khỏe của thân thể, hơn là về sự bảo vệ sinh mạng và tài sản; các thầy thuốc có thể được dùng đến, nhưng không nên được tin tưởng; tội của A-sa là, ông đã không tìm kiếm Chúa để chữa bệnh tật thuộc thể của mình, mà tìm đến các thầy thuốc: chỉ nơi họ ông đặt sự vững tin của mình, mà bỏ quên Thầy Thuốc vĩ đại của linh hồn và thân thể, II Sử Ký 16:12. —3. Bản thân là một đối tượng khác không nên tin cậy, vì nhiều lý do hơn một; và sự tin cậy nơi nó có thể được gọi là sự tự tin; như khi con người tin cậy nơi của cải của mình, và lấy vàng làm hy vọng của mình, và nói với vàng ròng, Ngươi là sự vững tin của ta; tin cậy nơi của cải không chắc chắn, chứ không nơi Đức Chúa Trời hằng sống; không để ý gì đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự nương dựa vào đó; nhưng ngu dại tưởng tượng rằng họ có của cải để dành cho nhiều năm, và hứa với mình sự dễ dàng và vui thú lớn lao; trong khi ngay đêm đó linh hồn họ có thể bị đòi lại; và vì vậy rất đúng là lời của người khôn ngoan; Kẻ nào tin cậy nơi của cải mình sẽ bị ngã xuống, Châm Ngôn 11:18. Một người cũng không nên tin cậy nơi sự khôn ngoan của mình; vì đường lối của con người không ở trong chính mình; ngay cả trong những việc đời thường, cũng như trong những việc tôn giáo; cũng không ở trong con người đang bước đi để chỉ dẫn các bước của mình; tốt thay là lời khuyên của Sa-lô-môn, Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con, Châm Ngôn 3:5. Một người cũng không nên tin cậy nơi sức lực của mình; không nơi sức lực tự nhiên của mình, như Sam-sôn; cũng không nơi sức lực đạo đức của mình, để thực hiện điều tốt về mặt đạo đức, là điều tự mình ông thiếu cả sự hiểu biết lẫn sức lực để làm; ngay cả người tốt cũng không nên tin cậy nơi sức lực thuộc linh của mình; vì không có Đấng Christ thì ông không thể làm được gì: một người cũng không nên tin cậy nơi lòng mình; vì kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu dại, Châm Ngôn 28:26; lòng ấy rất lừa dối và xấu xa tuyệt vọng, và từ đó phát ra rất nhiều sự gian ác. Con người cũng không nên tin cậy nơi những việc công chính của chính mình đã làm trong sự vâng phục luật pháp của Môi-se; đây là tin cậy nơi Môi-se; và yên nghỉ trong luật pháp, như người Do Thái đã làm; bởi những việc của luật pháp thì không có sự xưng công chính và sự cứu rỗi; những kẻ như vậy tin cậy nơi chính mình rằng họ là công chính; nhưng sự tin cậy của một người như vậy không khác gì một mạng nhện.
Thứ hai, theo chiều khẳng định, những đối tượng chân thật và đúng đắn của sự tin cậy và vững tin là Giê-hô-va, Cha, Con, và Thánh Linh, là Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta; Đấng là, hay phải là, sự vững tin, tức là, đối tượng của sự vững tin, của mọi đầu cùng đất, Thi Thiên 65:5.
I. Giê-hô-va Đức Chúa Cha; vừa là Đức Chúa Trời của tự nhiên và sự quan phòng, vừa là Đức Chúa Trời của mọi ân điển: là Đấng trước, con người phải tin cậy nơi Ngài để Ngài nâng đỡ họ trong sự tồn tại của họ, ban cho họ mọi điều cần thiết cho đời sống, bảo tồn họ trong đời sống, và bảo vệ họ khỏi mọi kẻ thù và nguy hiểm, và khiến họ có thể làm công việc của thế hệ mình theo ý muốn Ngài. Và là Đấng sau, để cung ứng cho họ ân điển của Ngài, ban cho họ thêm ân điển để giúp họ trong mọi lúc cần thiết, làm Đức Chúa Trời và Đấng Hướng Dẫn của họ trong đời sống cho đến khi chết, và qua sự chết, và đem họ an toàn đến vương quốc và vinh hiển đời đời của Ngài; và khi đã thỏa lòng về phần mình trong Ngài là Đức Chúa Trời giao ước và là Cha của họ trong Đấng Christ, họ có thể vững tin; —1. Về tình yêu của Ngài đối với họ, và về sự tiếp tục của tình yêu ấy; vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cách nhân từ cho họ, và đã nói với họ rằng Ngài đã yêu họ bằng tình yêu đời đời, và bảo đảm với họ rằng sự nhân từ yêu thương của Ngài sẽ không lìa khỏi họ; họ có thể tin cậy nơi một Đức Chúa Trời hứa hẹn, và vững tin rằng Ngài sẽ an nghỉ trong tình yêu của Ngài đối với họ; và được thuyết phục, như sứ đồ Phao-lô đã được, hay có một sự vững tin mạnh mẽ như ông đã có, rằng không điều gì có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã ban lời của Ngài và lời thề của Ngài cho điều đó, rằng dù Ngài làm khổ và sửa phạt họ vì những vi phạm của họ, tuy nhiên sự nhân từ yêu thương của Ngài Ngài sẽ không hoàn toàn cất khỏi họ. —2. Về sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc ứng nghiệm các lời hứa của Ngài; Đấng đã hứa là thành tín, và sẽ không bao giờ để sự thành tín của Ngài thất bại; cũng không để bất cứ điều tốt lành nào Ngài đã hứa bị thất bại trong việc ứng nghiệm; và điều này họ có thể vững tin, vì chúng tuôn chảy từ tình yêu và ân điển của Ngài, được lập trong một giao ước được sắp xếp trong mọi sự và vững chắc, và giao ước Ngài sẽ không bao giờ phá vỡ; và vì chúng đều là phải và a-men trong Đấng Christ, chắc chắn nhất được ứng nghiệm trong và bởi Ngài, và vì cớ Ngài; và vì sự ứng nghiệm của chúng không phụ thuộc vào đức tin của con người, mà vào sự thành tín của Đức Chúa Trời; sự không tin của con người không làm cho đức tin, tức là, sự thành tín của Đức Chúa Trời, trở nên vô hiệu; vì dù họ không tin, Ngài vẫn thành tín. —3. Về ân điển của Đức Chúa Trời để cung ứng mọi nhu cầu của họ; về điều này họ có thể vững tin; vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là tác giả và Đấng ban cho ân điển, là nguồn mạch và nguồn gốc của nó, và của mọi nguồn cung ứng của nó; và vì Ngài có thể khiến mọi ân điển dư dật hướng về họ, và ân điển Ngài đủ cho họ; và vì Ngài đã hứa ban thêm ân điển cho họ khi họ cần; và đã lập một ngai ân điển để họ đến nhận ân điển; và vì Cha của Đấng Christ, và là Cha của chúng ta trong Ngài, đã vui lòng để mọi sự đầy đủ của ân điển ngự trong Ngài, để từ đó ân điển tiếp nối ân điển có thể được tiếp nhận; và Ngài là mặt trời và là cái thuẫn, và ban cả ân điển lẫn vinh hiển. —4. Về quyền phép của Ngài để giữ gìn và bảo tồn họ cho đến vinh hiển và hạnh phúc đời đời: và về điều này họ có thể vững tin, vì Ngài có thể giữ họ khỏi vấp ngã; và tay Ngài không ngắn lại đến nỗi không thể cứu được; sức lực Ngài là đời đời, và không bao giờ suy giảm; và vì chắc chắn rằng những người được tái sinh được quyền phép Đức Chúa Trời gìn giữ bởi đức tin cho đến sự cứu rỗi; mà họ được kêu gọi đến sự cứu rỗi, vinh hiển, và hạnh phúc ấy, và vì vậy có thể được bảo đảm rằng họ sẽ hưởng nó; Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài sẽ làm điều đó.
II. Giê-hô-va Đức Chúa Con là đối tượng của sự tin cậy và vững tin của các thánh đồ: có lời chép, Hãy hôn Con, Con của Đức Chúa Trời, Con được sinh ra của Đức Chúa Trời; Đấng mà trong ngữ cảnh có lời chép về Ngài, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi; Đấng mà sự thờ phượng, tôn kính, và tôn sùng phải được dâng lên bởi các vua và các quan xét của thế gian; và có thêm lời, Phước cho mọi kẻ đặt sự tin cậy nơi Ngài, Con của Đức Chúa Trời, đối tượng của sự thờ phượng và tôn sùng của các thiên sứ và con người; Ngài ban ân điển và vinh hiển cho dân sự Ngài, và không điều tốt lành nào Ngài giữ lại khỏi những kẻ bước đi cách ngay thẳng; và rồi tiếp theo như trước, Phước cho người nào tin cậy nơi Ngài: bản Targum hay bản diễn giải tiếng Canh-đê của câu này là, Những kẻ tin cậy nơi Lời Ngài, hay nơi Lời của Chúa, Lời thiết yếu của Ngài. Nay sự tin cậy và vững tin phải được vận dụng nơi Đấng Christ, không chỉ đơn thuần như là nguyên nhân thứ hai và công cụ của hạnh phúc, mà như là nguyên nhân thứ nhất và duy nhất của nó, Ngài là Tác Giả, Nguyên Nhân, và Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi đời đời; sự tin cậy phải được đặt, —1. Nơi sự cứu rỗi của Đấng Christ, hay nơi Ngài để được cứu rỗi: có lời chép về dân Y-sơ-ra-ên, rằng họ đã không tin Đức Chúa Trời, và không tin cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài, nhưng những tín đồ thật trong Đấng Christ tin cậy nơi Ngài là một Cứu Chúa, và sự cứu rỗi của Ngài, Ngài là một Cứu Chúa có khả năng và sẵn lòng, và sự cứu rỗi của Ngài phù hợp, trọn vẹn, và hoàn hảo; cũng không có sự cứu rỗi nơi bất cứ ai khác; và vì vậy họ nói, như Gióp đã nói, Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài: —Ngài cũng sẽ là sự cứu rỗi của tôi. —2. Nơi sự công chính của Ngài: một hành động mạnh mẽ của sự tin cậy và vững tin nơi Đấng Christ và sự công chính của Ngài được hội thánh vận dụng trong những lời này; Chắc chắn người ta sẽ nói, thật vậy, hay chỉ, trong Chúa tôi có sự công chính và sức lực, Ê-sai 45:24, 25. Đấng Christ, với sự vững tin lớn lao và sức mạnh của đức tin, được gọi là, Chúa là sự công chính của chúng ta, Giê-rê-mi 23:6; và sứ đồ Phao-lô, từ bỏ mọi sự vững tin nơi xác thịt, và sự tin cậy nơi sự công chính của chính mình, đã ao ước được tìm thấy trong Đấng Christ và trong sự công chính của Ngài; sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin; tức là, sự công chính mà Đấng Christ đã thực hiện, và mà Đức Chúa Trời kể cho mà không cần việc làm, và bày tỏ từ đức tin đến đức tin, Phi-líp 3:4–9. —3. Nơi ân điển của Đấng Christ, và sự đầy đủ của nó trong Ngài, để cung ứng mọi nhu cầu; mọi ân điển, và sự đầy đủ của nó, ngự trong Ngài; từ đó các thánh đồ trong mọi thời đại đã nhận được ân điển dư dật; và vẫn còn một sự đầy đủ tràn ngập của nó trong Ngài; và họ có thể vững tin rằng Đức Chúa Trời của họ sẽ cung ứng mọi nhu cầu của họ từ đó; và việc vận dụng sự vững tin như vậy là mạnh mẽ trong ân điển ở trong Đấng Christ Jêsus, II Ti-mô-thê 2:1. —4. Nơi quyền phép, năng lực, và sức lực của Đấng Christ. Các tín đồ trong Đấng Christ sẵn sàng thừa nhận sự yếu đuối của chính mình; phải, thậm chí vinh hiển trong đó, để quyền phép của Đấng Christ có thể ngự trên họ, bao phủ và bảo vệ họ; vì khi họ yếu đuối, như họ vốn yếu đuối trong chính mình, và ý thức được điều đó, thì họ mạnh mẽ, tức là, trong Chúa, và trong quyền phép của sức lực Ngài; và tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ khiến họ có thể giữ vững lập trường của mình, và đắc thắng mọi kẻ thù của họ; họ được khích lệ, như họ được chỉ dạy, hãy tin cậy nơi Chúa đời đời; vì trong Chúa Giê-hô-va có sức lực đời đời; để giúp họ trong sự vận dụng mọi ân điển, và trong việc thực hiện mọi bổn phận; để mang thập tự giá của Đấng Christ, để chiến đấu những trận chiến của Ngài, và để kiên trì trong đức tin và sự thánh khiết cho đến cuối cùng.
III. Giê-hô-va Đức Thánh Linh, cũng là đối tượng của sự tin cậy và vững tin của các tín đồ; vì Ngài là Thánh Linh của ân điển và của sự cầu xin: là Thánh Linh của ân điển, họ tin cậy nơi Ngài để truyền đạt thêm ân điển cho họ, để gia tăng điều đang có trong họ, và để kéo nó ra vào sự vận dụng sống động: và là Thánh Linh của sự cầu xin, nơi Ngài họ tin tưởng để được Ngài giúp đỡ và hỗ trợ trong sự cầu nguyện, và để được sự cầu thay đắc thắng của Ngài cho họ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời: và là Thánh Linh của sự khuyên bảo và năng lực, để chỉ dẫn và hướng dẫn họ, và để thêm sức cho họ với mọi năng lực trong con người bề trong: và đức tin và sự tin cậy nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để thực hiện và hoàn tất công việc ân điển của chính Ngài trong lòng dân sự Ngài, được diễn đạt bằng sự vững tin về điều đó.
III. Sự khích lệ dành cho việc tin cậy nơi Chúa, và điều đó cho mọi sự và trong mọi lúc.
Trước hết, có sự khích lệ để tin cậy nơi Đức Chúa Trời cho mọi sự. —1. Mọi sự đều đến từ Ngài; tức là, mọi điều tốt lành trong tự nhiên, sự quan phòng, và ân điển: mọi điều tốt lành trong tự nhiên; Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi sự, Công Vụ 17:25; mọi sự trong sự quan phòng đều ở trong sự sắp đặt của Ngài, vì mọi sự đều đến từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài, Rô-ma 11:36. Và mọi sự trong ân điển; mọi phước hạnh của ân điển; như sự hòa giải, sự bình an, sự tha thứ, sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi; Mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, II Cô-rinh-tô 5:18, và mọi ân tứ của ân điển, thậm chí mọi ân tứ tốt lành, và mọi ân tứ trọn vẹn, đều đến từ trên cao, và giáng xuống từ Cha của các sự sáng; như sự tái sinh, với mọi ân điển của Thánh Linh, bao gồm trong đó, như đức tin, hy vọng, tình yêu, v.v., Gia-cơ 1:17, 18. —2. Mọi điều tốt lành đều được Đức Chúa Trời hứa cho dân sự Ngài; giao ước ân điển được sắp xếp trong mọi sự, và đầy dẫy những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu, phù hợp với những trường hợp và hoàn cảnh của những người tốt; sự tin kính và những người tin kính có lời hứa về đời sống hiện tại này, và về đời sống sẽ đến; và không một điều tốt lành nào Đức Chúa Trời đã hứa mà từng thất bại; chúng luôn được ứng nghiệm; các lời hứa đều là phải và a-men trong Đấng Christ; chúng, và các phước hạnh trong chúng, là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít. —3. Đức Chúa Trời không giữ lại điều tốt lành nào Ngài đã hứa, và mà dân sự Ngài cần, và mà Ngài biết là vì phúc lợi của họ; Ngài sẽ không giữ lại điều tốt lành nào khỏi những kẻ bước đi cách ngay thẳng; vì vậy tiếp theo, Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, phước cho người nào tin cậy nơi Ngài! tức là, cho mọi điều tốt lành, Thi Thiên 84:11, 12; họ được bảo hãy cầu xin, và có lời hứa rằng sẽ được ban cho; Đức Chúa Trời ở gần mọi kẻ cầu khẩn Ngài, và sẽ làm thỏa mãn ao ước của những kẻ kính sợ Ngài; Ngài sẽ nghe tiếng kêu của họ, và cứu họ, Thi Thiên 145:16–19. —4. Đức Chúa Trời ban mọi sự cách rời rộng cho dân sự Ngài; họ không thể xứng đáng nhận bất cứ điều gì từ Ngài; Ai đã ban cho Ngài trước, để sẽ được báo lại cho người ấy? Không ai có thể đi trước Đức Chúa Trời; người ta không có gì mà không nhận từ Ngài; cũng không ai xứng đáng với điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót, và trong mọi lẽ thật đã bày tỏ cho họ; bất cứ điều gì họ có, Đức Chúa Trời ban cho họ cách rời rộng, không xét đến bất cứ công trạng hay sự xứng đáng nào của họ; dù là thuộc đời này hay thuộc linh, và đặc biệt là thuộc linh; vì cùng với Đấng Christ Ngài rời rộng ban mọi sự, Rô-ma 8:32. —5. Đức Chúa Trời ban mọi sự cách dư dật, thậm chí với sự tuôn tràn của lòng tốt; đến nỗi thánh đồ, cùng với Gia-cốp, có thể nói, Tôi đã đủ, hay tôi có mọi sự; vì Đức Chúa Trời hằng sống, ban rời rộng mọi sự để hưởng; tức là, theo cách lớn lao và rời rộng; vì Ngài giàu có hay dư dật trong lòng tốt của Ngài, cho mọi kẻ cầu khẩn Ngài, I Ti-mô-thê 6:17. Vì vậy có sự khích lệ dư dật để tin cậy nơi Chúa cho mọi sự.
I. Cho những sự thuộc đời này, những ơn thương xót bề ngoài của đời sống. —1. Cho thức ăn: lời hứa là, Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va và làm điều lành — và quả thật ngươi sẽ được nuôi dưỡng, Thi Thiên 37:3, với thức ăn thích hợp, và đầy đủ; dù không phải với những món ngon, nhưng với những điều cần thiết; Chúa chúng ta phán, Vậy chớ lo lắng, những lo lắng băn khoăn và bối rối, cho đời sống mình, về đồ ăn đồ uống — sự sống há chẳng quý hơn đồ ăn sao? Và Đấng đã ban sự sống, là ân huệ lớn lao, sẽ ban thức ăn để nâng đỡ sự sống ấy, cho những kẻ tin cậy nơi Ngài, và trông đợi nó trong sự nương dựa nơi Ngài, Ma-thi-ơ 6:25. —2. Cho áo mặc: và điều này cùng thức ăn đều đến từ Chúa; và cần thiết cho sự nâng đỡ và an ủi của đời sống; Gia-cốp đã thề nguyện và hứa, rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho ông bánh để ăn, và áo để mặc — thì, ông nói, Chúa sẽ là Đức Chúa Trời của tôi, Sáng Thế Ký 28:20, 21, và, thật vậy, khi có những điều này, một thánh đồ đã có đủ, và nên thỏa lòng với chúng, và vì điều này Đức Chúa Trời nên được tin tưởng; vì nếu Ngài mặc cho cỏ ngoài đồng, theo cách Ngài làm, như vậy, há Ngài sẽ không mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi những kẻ ít đức tin? Ma-thi-ơ 6:30. —3. Cho sự bảo tồn sự sống; khỏi mọi tai nạn, như thường được gọi như vậy; khỏi mọi nguy hiểm; và khỏi mọi kẻ thù: và vì Đức Chúa Trời không những ban sự sống, mà còn bảo tồn nó, Ngài đặc biệt là Cứu Chúa và Đấng Bảo Tồn của những kẻ tin, và đặt sự tin cậy nơi Ngài; Ngài là Đấng canh giữ họ ngày và đêm; với sự vững tin tối đa họ có thể phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi sự bảo vệ của Ngài khỏi mọi điều ác, Thi Thiên 122:5, 8. —4. Về những điều này các tín đồ có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời với một sự vững tin thánh, tin rằng họ sẽ nhận được những lời thỉnh cầu họ cầu xin Ngài; Đấng đã hứa, Khi kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn tìm nước, và không có nước, và lưỡi họ khô vì khát, Ta là Chúa sẽ nghe họ, những tiếng kêu và lời cầu nguyện của họ, và cung ứng những nhu cầu của họ; phải, nếu cần, sẽ thà ra khỏi đường lối thông thường của tự nhiên và sự quan phòng hơn là để họ thiếu thốn, Ê-sai 41:17, 18, và 43:19, 20; và nếu các bậc cha mẹ đời này, là những người xấu, biết cách ban những ân tứ tốt lành cho con cái mình, là những kẻ cầu xin họ, Chúa chúng ta đã dạy các tín đồ nơi Ngài lý luận theo cách này, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài? Và nếu Ngài sẽ ban cho họ Đức Thánh Linh, và những sự thuộc linh, thì họ càng có thể trông đợi những sự thuộc đời này và thuộc thời gian từ Ngài là những điều họ đang cần, Lu-ca 11:13. —5. Để tin cậy và vững tin nơi Đức Chúa Trời về những điều đó, họ có thể được khích lệ bởi kinh nghiệm của chính mình và của người khác. Gia-cốp già tốt lành trong những giây phút hấp hối của ông đã bày tỏ, bằng ngôn ngữ rất mạnh mẽ, kinh nghiệm của ông về lòng tốt thiên thượng trong suốt cả đời mình; Đức Chúa Trời đã nuôi tôi suốt đời tôi cho đến ngày nay, Sáng Thế Ký 48:15, 16. Đa-vít thường xuyên nhắc đến lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với ông, trong sự quan phòng, để khích lệ đức tin của chính ông nơi Ngài, và của người khác; Lạy Chúa Giê-hô-va, Ngài là hy vọng của tôi, Ngài là sự tin cậy của tôi từ khi tôi còn trẻ! và từ những gì ông đã kinh nghiệm trong thời gian qua, ngay từ buổi bình minh của đời sống, ông đã kết luận mạnh mẽ như vầy; Quả thật, sự nhân từ và sự thương xót sẽ theo tôi trọn đời tôi, Thi Thiên 71:5; và mọi tín đồ đều có thể nhìn lại lòng tốt đã qua của Đức Chúa Trời đối với mình, và khích lệ chính mình trong Chúa là Đức Chúa Trời của mình, trong sự trông đợi và vững tin về những ân huệ trong tương lai; vì Cha của họ ở trên trời biết họ cần những điều này, và vì vậy sẽ ban chúng cho họ.
II. Có sự khích lệ lớn lao để tin cậy nơi Chúa cho những sự thuộc linh; tức là, cho những nguồn cung ứng ân điển tiếp theo; vì đức tin liên quan đến những phước hạnh ân điển hiện tại đang được hưởng, nhưng sự tin cậy và vững tin liên quan đến những phước hạnh trong tương lai; và những điều ấy có thể được nương dựa; vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, mà ân điển Ngài đủ cho dân sự Ngài bây giờ và về sau; Đấng đã hứa ban thêm ân điển khi họ cần; và đã lập một ngai ân điển, mà họ được khích lệ đến đó với sự dạn dĩ, để họ có thể tìm được ân điển và sự thương xót để giúp họ trong lúc cần thiết. Giao ước ân điển đầy dẫy mọi phước hạnh thuộc linh, và những lời hứa về chúng, là những điều chắc chắn cho mọi dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ; Đấng Christ có tất cả chúng trong tay Ngài cho dân sự Ngài, và sẽ ban cho họ mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính.
III. Có sự khích lệ để tin cậy nơi Chúa cho những sự đời đời; vì, —1. Đức Chúa Trời đã chọn dân sự Ngài trong Đấng Christ để hưởng chúng; họ được định trước cho sự sống đời đời; được chỉ định cho sự cứu rỗi; được chọn qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật để được cứu rỗi; và mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, đứng vững, không dựa trên nền tảng của việc làm, mà dựa trên ý muốn của Đấng kêu gọi; các mục đích của Ngài không bao giờ có thể bị cản trở và thất vọng; và vì vậy những người được chọn có thể vững tin về vinh hiển và hạnh phúc đời đời. —2. Đức Chúa Trời đã lập những lời hứa về những sự đời đời cho dân sự Ngài; mà lời hứa về đời sống sẽ đến cũng được lập cho họ, cũng như về đời sống hiện tại; Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa sự sống đời đời trước khi thế gian bắt đầu, lời hứa ấy không bao giờ có thể bị làm thành vô hiệu bởi bất cứ điều gì xảy ra trong thời gian; vì vậy những người thừa kế lời hứa có lý do để tin cậy nơi Đức Chúa Trời cho việc ứng nghiệm điều tốt lành đời đời Ngài đã hứa. —3. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị và cung cấp hạnh phúc đời đời cho dân sự Ngài; không thể tưởng tượng được những gì Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những kẻ yêu Ngài; không thể nói được lòng tốt Ngài đã để dành trong giao ước lớn lao dường nào cho những kẻ kính sợ Ngài; một mão triều thiên vinh hiển, sự sống, và sự bất tử được để dành an toàn và chắc chắn trong tay của Đấng Christ, là Đấng mà sự sống của họ được giấu với Ngài; một cơ nghiệp, đời đời, không hư nát, không ô uế, và không phai tàn, được để dành trên trời cho họ, và vì vậy đáng được vững tin nương dựa. —4. Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ đến vương quốc và vinh hiển của Ngài, thậm chí đến vinh hiển đời đời bởi Đức Chúa Jêsus Christ; và sự kêu gọi của Ngài không hề ăn năn; những kẻ Ngài kêu gọi thì Ngài làm cho vinh hiển; những kẻ ấy Ngài bảo tồn an toàn cho đến sự đến của Đấng Christ; vì Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài sẽ làm điều đó, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24. —5. Những sự đời đời được Đức Chúa Trời ban cho cách rời rộng; như ân điển được ban rời rộng, cũng vậy vinh hiển; sự sống đời đời là món quà rời rộng của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; và vì vậy có sự khích lệ để tin cậy nơi Ngài cho điều đó; vì nó không do công trạng của các thánh đồ, mà là do ý tốt của Cha họ để ban vương quốc cho họ. Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo, có quyền ban sự sống đời đời, và Ngài ban nó cho mọi chiên của Ngài; Đây là chứng cớ, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; và sự sống này ở trong Con Ngài, I Giăng 5:11.
Thứ hai, có sự khích lệ để tin cậy nơi Chúa luôn luôn, Hãy tin cậy nơi Ngài trong mọi lúc, hỡi dân sự, Thi Thiên 62:8. —1. Trong những lúc tối tăm và bị bỏ rơi; có lời chép cho một thánh đồ đang bước đi trong sự tối tăm, và không có ánh sáng, Người ấy hãy tin cậy nơi danh của Chúa, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình, Ê-sai 50:10, và trông đợi Chúa, Đấng giấu mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp; vì ánh sáng được gieo cho người công chính, trong các mục đích và sắc lệnh, lời khuyên và giao ước của Đức Chúa Trời, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng, trong Phúc Âm, và các giáo lý của nó; và sớm hay muộn nó sẽ mọc lên; do đó có sự tin cậy và vững tin của hội thánh; Khi tôi ngồi trong sự tối tăm, Chúa sẽ là ánh sáng cho tôi, Mi-chê 7:8, 9. —2. Trong những lúc cám dỗ, các thánh đồ có thể tin cậy nơi Chúa, và vững tin rằng ân điển Ngài sẽ đủ cho họ; và rằng sức lực Ngài sẽ được làm nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của họ; rằng Ngài sẽ nâng đỡ họ, và không để họ chìm dưới sức nặng của chúng; mà sẽ đến lúc thích hợp mở một lối thoát cho họ khỏi chúng, và giải cứu họ khỏi chúng; và vì Đấng Christ đã chịu khổ, khi bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ; và vì Ngài có sự cảm thông với họ khi trong mọi sự Ngài bị cám dỗ như họ, nên Ngài cầu nguyện cho họ để đức tin họ không thiếu thốn; và vì vậy họ có lý do lớn lao để tin cậy nơi Ngài. —3. Trong những lúc nghịch cảnh và hoạn nạn. Đức Chúa Trời để lại ở giữa hội thánh của Ngài, một dân khốn khổ và nghèo nàn; và có lời chép về họ, Và họ sẽ tin cậy nơi danh của Chúa, Sô-phô-ni 3:12, tin rằng, khi họ đi qua những dòng nước nghịch cảnh, và những thử thách nảy lửa, Chúa sẽ ở cùng họ và bảo tồn họ, và đưa họ vượt qua chúng, và không để họ bị chúng áp đảo; sẽ khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, và giải cứu họ khỏi mọi hoạn nạn của họ. —4. Trong giờ chết, họ được khích lệ tin cậy nơi Chúa, và tin rằng, khi sức lực và tấm lòng suy tàn, Chúa sẽ là sức lực của lòng họ và là phần của họ đời đời; rằng Ngài sẽ là, không những là Đức Chúa Trời và Đấng Hướng Dẫn của họ cho đến khi chết, mà còn qua sự chết; và rằng ngay cả khi họ bước đi qua trũng bóng chết, họ sẽ chẳng sợ tai họa nào; Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ, và cây trượng và cây gậy của Ngài sẽ an ủi họ.
Thứ ba, điều gì ở trong Chúa khiến người ta được khích lệ để tin cậy Ngài; và đó là mọi điều ở trong Đức Chúa Trời, và thuộc về Ngài; bản thể của Ngài, và những sự tuyệt hảo của bản thể ấy; mọi sự trọn vẹn và mọi thuộc tính của Ngài; các danh xưng khác nhau mà qua đó Ngài đã tỏ chính mình ra; giao ước và các lời hứa của Ngài; lời của Ngài và lời thề của Ngài; Phúc Âm của Ngài, và các giáo lý của Phúc Âm ấy; các phương cách của ân điển Ngài; và các sự ban phát của sự quan phòng Ngài: đặc biệt là.—1. Ngài là El-Shaddai: Đức Chúa Trời toàn túc; và vì vậy phải tin cậy Ngài về mọi điều cần thiết cho linh hồn và thân thể, cho thời gian và cho cõi đời đời. Các tạo vật đều bất túc, và vì vậy không thể nương cậy; bạn bè lắm khi muốn giúp đỡ, trợ giúp, và chu cấp, nhưng không thể; nhưng Đức Chúa Trời là sự giúp đỡ trong mọi lúc có cần, và là nguồn chu cấp không bao giờ cạn, một nguồn suối vô tận của mọi sự tốt lành; Ngài có sự đầy đủ trong chính mình và cho chính mình, và cho mọi tạo vật của Ngài, là những tạo vật đều trông đợi Ngài, và Ngài làm cho chúng thỏa lòng bằng những vật tốt của Ngài; và ân điển của Ngài là đủ cho dân sự Ngài trong mọi lúc, ở mọi nơi, và trong mọi thời đại; và vì vậy họ luôn có sự khích lệ để tin cậy Ngài. 2.—Ngài là Giê-hô-va, vầng đá của các thời đại, sức mạnh đời đời của những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài; Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là sức mạnh đời đời, Ê-sai 26:4, để nâng đỡ dân sự Ngài dưới mọi thử thách và rèn luyện của họ; để đưa họ qua mọi khó khăn và khốn cùng của họ; để đỡ họ dậy dưới mọi cám dỗ và hoạn nạn của họ; để làm cho họ có thể làm và chịu đựng điều là ý muốn và sự vui lòng của Ngài; để đưa họ tiến bước trong hành trình qua đồng vắng của thế gian này, và ra khỏi nó: Ngài đã hứa rằng ngày của họ thể nào, thì sức lực của họ cũng thể ấy; và điều đó họ liên tục kinh nghiệm; và vì vậy họ có lý do để tin cậy Ngài.—3. Sự nhân từ yêu thương, ân điển, sự thương xót, và lòng thương cảm của Đức Chúa Trời, ban sự khích lệ lớn để tin cậy Ngài; Sự nhân từ của Chúa tốt đẹp biết bao! Vì vậy con loài người nương náu mình dưới bóng cánh của Chúa, Thi Thiên 36:7; lời tuyên bố Chúa đã làm về chính mình, rằng Ngài là Đấng nhân từ và thương xót, chậm giận, và đầy dẫy sự tốt lành và chân thật, là đủ để thúc đẩy lòng tin và sự tin quyết nơi Ngài; Đa-vít nói, Tôi tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời đời đời vô cùng, Thi Thiên 52:8.—4. Chân thật và thành tín của Ngài trong giao ước và các lời hứa của Ngài, thúc giục mạnh mẽ người ta tin cậy Ngài; Ngài sẽ không để sự thành tín của Ngài hư mất, cũng không bội giao ước, cũng không đổi điều đã ra từ môi Ngài; và Ngài đã thêm vào đó lời thề của Ngài để xác chứng điều ấy, Thi Thiên 89:33–35.—5. Kinh nghiệm của các thánh đồ trong mọi thời đại, và kinh nghiệm của chính một người, làm cho người ấy thêm can đảm để đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời; Các tổ phụ chúng tôi đã tin cậy nơi Chúa, họ đã tin cậy, và Chúa đã giải cứu họ; họ kêu cầu Chúa, và được giải cứu; họ nhờ cậy Chúa, và không bị hổ thẹn! Thi Thiên 22:4, 5, và khi có một đám mây nhân chứng như vậy ở trước mặt họ; cùng những kinh nghiệm nhân từ như vậy của chính họ trong những thời kỳ đã qua về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với họ, họ tự khích lệ mình trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ.
IV. Hạnh phúc của những kẻ tin cậy nơi Chúa.
1. Họ ở trong sự bình an lớn, và sẽ còn ở trong sự bình an lớn hơn nữa; Chúa sẽ giữ người ấy trong sự bình an trọn vẹn, vì tâm trí người nương dựa nơi Chúa; bởi vì người tin cậy nơi Chúa, Ê-sai 26:3, họ có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; họ có sự bình an trong Ngài, khi ở thế gian họ có hoạn nạn; một sự bình an mà thế gian không thể cất đi; những người yêu mến Chúa và tin cậy Ngài thì có sự bình an lớn; thậm chí sự bình an trọn vẹn, ít nhất là ở đời sau; vì cuối cùng của người như vậy là sự bình an, sự bình an đời đời.—2. Họ ở trong sự an toàn lớn; Những kẻ tin cậy Đức Giê-hô-va thì như núi Si-ôn, không hề rúng động, họ như núi Si-ôn, được củng cố vững vàng bằng các tháp, tường thành, và đồn lũy của sự cứu rỗi; và bất động như núi ấy, được lập vững trong tình yêu của Đức Chúa Trời, được an định trong giao ước ân điển và bình an, và được bảo đảm trong tay của Đấng Christ, và không bao giờ có thể bị dời khỏi điều này hay điều kia; nhưng sẽ ở trong trạng thái ân điển cho đến khi họ bước vào trạng thái vinh hiển không thay đổi; Chúa ở chung quanh họ, như các núi ở chung quanh Giê-ru-sa-lem; một bức tường lửa chung quanh họ, và họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để hưởng sự cứu rỗi.—3. Họ không cần phải sợ bất cứ kẻ thù nào: Hội thánh nói, Nầy, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi ta, ta sẽ tin cậy và không sợ hãi, Ê-sai 12:2; không sợ loài người, dù là những kẻ lớn nhất, quyền thế nhất và đông đảo nhất; cũng không sợ ma quỷ, Sa-tan, và mọi kẻ thù khác, đều là những kẻ đã bị Đấng Christ chinh phục; Ngài đã hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ, và đã tước đoạt các quyền cai trị cùng các thế lực của nó; Ngài đã bãi bỏ sự chết, và đã dứt bỏ tội lỗi; Ngài đã chuộc dân sự Ngài khỏi sự chết và âm phủ, để họ không bị hại bởi sự chết thứ hai, và đã cứu họ khỏi cơn thạnh nộ hầu đến; và vì vậy họ không có gì phải sợ bây giờ hay sau này; hạnh phúc thay những người tin cậy nơi Chúa.—4. Họ không thiếu điều tốt nào, và sẽ không bao giờ thiếu; Thi nhân nói, Hãy nếm thử và biết Đức Giê-hô-va là tốt lành dường bao! Phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài! những kẻ tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu điều tốt nào, không điều tốt nào bị giữ lại khỏi những kẻ tin cậy nơi Chúa bây giờ; và sự tốt lành lớn lao, không thể tưởng tượng và không thể nói ra, đã để dành cho họ để hưởng ở đời sau.
VỀ ÂN ĐIỂN HY VỌNG
ĐÃ bàn về Đức Tin nơi Đức Chúa Trời, và về Sự Tin Cậy và Tin Quyết nơi Ngài, điều tiếp theo theo thứ tự cần xem xét là Ân Điển Hy Vọng; vì chúng đứng theo thứ tự này, đức tin, hy vọng:—Đức tin là thực chất của những điều đang hy vọng, và vì vậy chúng đi đôi với nhau; và cùng một từ đôi khi được dịch là tin cậy, và đôi khi là hy vọng, các ân điển này gần gũi với nhau đến thế: như vậy trong Ê-phê-sô 1:12, điều chúng ta dịch là, những người trước hết đã tin cậy nơi Đấng Christ, thì trong văn bản tiếng Hy Lạp, và cũng ở lề trang, là, những người trước hết đã hy vọng nơi Đấng Christ. Về ân điển này, có thể nhận thấy những điều sau đây:
I. Đối tượng, cơ sở, và nền tảng của nó, là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh. Không phải bất cứ tạo vật nào, thiên sứ hay loài người; không phải trinh nữ Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta, như những người theo phái giáo hoàng đã ngỏ lời với bà một cách bất kính và phạm thượng, Salve, regina, spes nostra; Xin cứu chúng tôi, hỡi nữ vương, niềm hy vọng của chúng tôi! Cũng không phải bất cứ sự hưởng thụ thuộc tạo vật nào; Gióp nói, Nếu tôi đã lấy vàng làm niềm hy vọng của tôi, tức là đối tượng của nó, nghĩa là ông đã không làm vậy; dù một số người đã làm, đặt hy vọng về điều tốt tương lai nơi nó, trong đời này, mà lơ là sự nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và thật ra đã đi xa đến mức hy vọng và tưởng tượng rằng họ là những người mà Đức Chúa Trời sẽ vui lòng tôn vinh trong thế gian hầu đến bằng hạnh phúc và phước hạnh, là những người đã có phần lớn như vậy trong đời này; quên mất, hoặc không biết, rằng không nhiều kẻ sang trọng được gọi. Cũng không phải công trạng của tạo vật; vì không hề có công trạng như vậy: một tạo vật không thể lập công về bất cứ điều gì nơi tay Đức Chúa Trời: người ấy không xứng đáng nhận sự thương xót thuộc thời gian nhỏ nhất từ Ngài, vì đã phạm tội nghịch cùng Ngài; cũng không thể ban cho Ngài bất cứ điều gì có thể đặt Ngài dưới một nghĩa vụ đối với người ấy, hoặc điều mà Đức Chúa Trời không có quyền ưu tiên đối với nó; huống chi người ấy có thể lập công để được hạnh phúc đời đời nơi Ngài, và vì vậy có bất cứ hy vọng nào về điều đó trên cơ sở ấy; vì đó là món quà ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Cũng không phải bất cứ sự công chính thuộc tạo vật nào, là hy vọng của người theo chủ nghĩa đạo đức và người theo luật pháp, những người tưởng rằng họ đã giữ mọi điều răn của luật pháp từ tuổi trẻ, và về sự công chính của luật pháp thì họ không chỗ trách được, và không như những người khác; và vì vậy hy vọng được sự sống đời đời và hạnh phúc; nhưng hy vọng như vậy giống như mạng nhện, được kéo ra từ chính ruột của họ, và không có sức mạnh, sự vững chắc và thực chất nào trong đó; nếu họ dựa vào nó, nó sẽ không đứng vững; và nếu họ cố nắm giữ nó thật chặt, nó sẽ không bền lâu, cũng không phải bất cứ đặc quyền giả định nào về sinh thành và giáo dục, và về việc tuyên xưng tôn giáo; như được sinh ra từ cha mẹ tin kính, được giáo dục trong tôn giáo Cơ Đốc, và có một vài khái niệm về các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo; và đi xa hơn nữa, tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, vâng phục các nghi thức thánh của Đấng Christ, báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, và tiếp tục trong một vòng các việc làm tôn giáo, nhưng vẫn thiếu ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý. Gióp 27:8 hỏi, Hy vọng của kẻ giả hình là gì, dù người đã đạt được một chỗ và một danh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người đi? Nhưng Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa và Chúa của muôn vật, và Đức Chúa Trời của giao ước với dân sự Ngài, là đối tượng chính của hy vọng, và là cơ sở cùng nền tảng vững chắc duy nhất và đầy đủ của nó; như Đa-vít đã nói, Chúa là niềm hy vọng của tôi, hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời; Chúa là sự tin cậy của tôi từ tuổi trẻ! Thi Thiên 75:5 [NEEDS REVIEW: source cites Psalm 75:5, wording follows Psalm 71:5]. Phước cho người nào tin cậy Đức Giê-hô-va, và Giê-hô-va là niềm hy vọng của người!
I. Đức Chúa Trời, xét về bản thể, là đối tượng của hy vọng; Thi nhân nói, Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời, vì tôi sẽ còn ngợi khen Ngài, Thi Thiên 42:11. Hội thánh cũng nói về Ngài như vậy; Hỡi niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên, v.v. Giê-rê-mi 14:8. Các cơ sở của niềm hy vọng này nơi Đức Chúa Trời là ân điển, sự thương xót, và sự tốt lành của Ngài; Ngài đã tuyên bố danh Ngài, Giê-hô-va Đức Chúa Trời, thương xót, nhân từ, đầy dẫy sự tốt lành, và chính sự dư dật của sự thương xót, ân điển, và sự tốt lành của Ngài đặt một nền tảng vững chắc cho hy vọng nơi Ngài, và khích lệ đến với nó; Hãy để Y-sơ-ra-ên hy vọng nơi Đức Giê-hô-va, vì nơi Đức Giê-hô-va có sự thương xót! Ngài dư dật trong sự ấy, giàu có về sự thương xót, nơi Ngài có muôn vàn sự thương xót dịu dàng; Ngài lấy làm vui lòng nơi những kẻ hy vọng nơi sự thương xót của Ngài, và mắt Ngài ở trên họ để làm điều tốt cho họ; và vì vậy có sự khích lệ lớn để lấy Giê-hô-va Đức Chúa Trời làm đối tượng của niềm hy vọng của họ.
II. Đức Chúa Trời, xét về các ngôi vị, là đối tượng của hy vọng, Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh: Đức Chúa Cha, Đấng được gọi là, Đức Chúa Trời của hy vọng; không chỉ vì Ngài là tác giả và Đấng ban cho ân điển ấy; mà vì Ngài là đối tượng của nó, Rô-ma 15:13; bởi Ngài, Đấng Christ được nói là đã được làm cho sống lại từ kẻ chết, để đức tin và hy vọng có thể ở trong Đức Chúa Trời, tức là trong Đức Chúa Cha, 1 Phi-e-rơ 1:21; và Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, được gọi là, niềm hy vọng của chúng ta, và Đấng Christ ở trong anh em là niềm hy vọng về vinh hiển; tức là đối tượng, và cơ sở, và nền tảng của nó; đó là huyết, sự công chính, và của lễ hy sinh của Ngài. Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng là đối tượng của hy vọng, như Ngài là đối tượng của đức tin và sự tin quyết; rằng Ngài sẽ trợ giúp trong việc thực hành mọi ân điển, và việc thực hiện mọi bổn phận; và đặc biệt, rằng Ngài sẽ tiếp tục và hoàn tất công việc ân điển trên linh hồn.
III. Các đối tượng kém chính hơn của hy vọng, gắn liền với các ngôi vị của Đức Chúa Trời, là các lời hứa của Đức Chúa Trời, và những điều được hứa trong đó; do đó lời của Đức Chúa Trời, lời hứa, được trình bày như đối tượng của hy vọng; Thi nhân nói, Tôi hy vọng nơi lời Chúa, Thi Thiên 130:5; cơ sở và nền tảng của niềm hy vọng ấy là ở trong sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự thành tín của Đức Chúa Trời; vì Đấng đã hứa là thành tín; Ngài cũng sẽ không để sự thành tín của Ngài hư mất; và vì vậy sự thực hiện các lời hứa của Ngài có thể được hy vọng; hơn nữa, Ngài cũng có thể thực hiện; và trên cơ sở này Áp-ra-ham đã tin trong hy vọng nghịch lại hy vọng: tay của Chúa không ngắn đi đến nỗi không thể cứu; Ngài có thể làm vượt quá bội phần hơn mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng; và vì vậy có thể hy vọng, vâng, tin rằng sẽ có sự thực hiện bất cứ điều gì được nói và hứa bởi Ngài.
Những điều được hy vọng được trình bày,—1. Là những điều chưa thấy, mà đức tin là bằng chứng của chúng; và ban sự khích lệ cho việc thực hành hy vọng trên chúng; Hy vọng mà đã thấy thì không phải là hy vọng; vì điều một người thấy, sao người còn hy vọng về nó? Rô-ma 8:24, 25; những vinh hiển của một thế gian khác là những điều chưa thấy, đến mức thấu hiểu và lĩnh hội thấu đáo, nhưng hy vọng được hưởng chúng, theo lời hứa của Đức Chúa Trời, thì tiếp xúc với chúng, niềm hy vọng ấy đi vào bên trong bức màn, Hê-bơ-rơ 6:19.—2. Chúng là những điều tương lai, còn sẽ đến, và vì vậy được hy vọng; do đó các thánh đồ được khuyên, hãy hy vọng cho đến cuối cùng, về ân điển sẽ được đem đến cho họ, khi Đức Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ, khi Ngài sẽ được bày tỏ từ trời, và xuất hiện lần thứ hai; và vì vậy được chỉ dẫn, hãy trông đợi niềm hy vọng phước hạnh ấy, niềm hy vọng để dành trên trời, niềm hy vọng về hạnh phúc sẽ được hưởng, khi Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra trong vinh hiển, 1 Phi-e-rơ 1:13.—3. Những điều được hy vọng thật khó đạt được và sở hữu; nhiều hoạn nạn nằm trên đường đến vương quốc, qua đó loài người phải bước vào đó; người công chính, vì cớ nhiều hoạn nạn, thử thách, và cám dỗ, khó khăn lắm mới được cứu, dù cuối cùng chắc chắn được cứu; và vì cổng hẹp và đường chật dẫn đến sự sống đời đời; do đó phải có sự lao nhọc và gắng sức để bước vào; về điều đó có hy vọng: và vì vậy,—4. Hy vọng là về những điều có thể được, nếu không nó sẽ biến thành tuyệt vọng, như nơi Ca-in, và những người đã nói, không có hy vọng, Giê-rê-mi 18:12; nhưng có hy vọng trong Y-sơ-ra-ên về điều này, sự sống đời đời và hạnh phúc, cũng như về mọi điều dẫn đến nó; và điều ấy chắc chắn sẽ kết thúc trong đó; và vì vậy thật tốt cho một người vừa hy vọng vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa, Ê-xơ-ra 10:2; ít nhất người có sự khích lệ để đặt miệng mình trong bụi đất, vì thấy rằng hy vọng về sự cứu rỗi cần được nuôi dưỡng.
Những điều, các đối tượng của hy vọng, cụ thể hơn là sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, sự tha tội qua Ngài, mọi phước hạnh của ân điển, và các nguồn chu cấp của nó cho đời sống hiện tại; và những điều sau khi chết, như sự sống lại của thân thể và sự sống đời đời.
I. Sự cứu rỗi bởi Đấng Christ: ngay khi một linh hồn được làm cho cảm biết tình trạng và hoàn cảnh hư mất của mình theo bản tính tự nhiên, câu hỏi của nó là, Tôi phải làm gì để được cứu? và khi được chỉ cho con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, và được hướng đến Ngài để được điều ấy, Đấng mà trong Ngài sự cứu rỗi là trọn vẹn, hoàn hảo, và hoàn toàn thích hợp, nó được khích lệ để hy vọng nơi Ngài về điều ấy, và nói, như Đa-vít đã nói, Chúa ôi, tôi đã hy vọng nơi sự cứu rỗi của Chúa. Sự cứu rỗi, dù đã được thực hiện, nhưng sự sở hữu trọn vẹn về nó vẫn còn sẽ đến; và những khó khăn trên đường hưởng nó thì nhiều; nhưng nó có thể đạt được, và vì vậy hy vọng tiếp xúc với nó.—1. Nó đã được nghĩ đến, được hoạch định, và được ấn định; những tư tưởng của Đức Chúa Trời đã hướng về nó trong cõi đời đời; Ngài đã quyết định về sự cứu rỗi của một số con trai loài người; Ngài đã chỉ định họ cho sự cứu rỗi, và đã chọn họ cho nó qua những phương tiện nhất định; Ngài đã hoạch định kế hoạch của nó theo cách khôn ngoan nhất, và đã an định cùng thiết lập nó trong giao ước ân điển: mọi điều này đều phục vụ để khích lệ hy vọng về nó.—2. Và như Đức Chúa Trời đã chỉ định một số người cho sự cứu rỗi, Ngài đã chỉ định một Đấng để làm Cứu Chúa của họ, và là một Cứu Chúa vĩ đại, chính Con của Ngài, bình đẳng với Ngài và là bạn hữu của Ngài, hoàn toàn và về mọi mặt có khả năng cho một công việc như vậy; Ngài đã hứa về Ngài, Ngài đã sai Ngài đến, và Ngài đã đến để tìm và cứu những tội nhân hư mất; và Ngài đã trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời, và danh Ngài được gọi là Giê-xu, vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, và vì vậy họ có lý do để hy vọng nơi Ngài.—3. Sự cứu rỗi thật sự đã được thực hiện bởi Đấng Christ; nó đã hoàn toàn hoàn tất, công việc đã xong và xong trọn vẹn; đó là một sự cứu rỗi đầy đủ, không thiếu điều gì để làm cho nó hoàn hảo; vì vậy, Hãy để Y-sơ-ra-ên hy vọng nơi Đức Giê-hô-va, vì nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật, Thi Thiên 130:7; sự ấy bao gồm trong nó, và bảo đảm, mọi phước hạnh của ân điển; như sự xưng công chính, sự tha tội, sự nhận làm con nuôi, và sự sống đời đời.—4. Sự cứu rỗi đã được thực hiện bởi Đấng Christ, thì nó ở trong Ngài, và phải được nhận bởi Ngài, và bởi không ai khác; như sứ đồ Phi-e-rơ đã nói, Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, Công Vụ 4:12; nhưng vì có sự cứu rỗi trong Ngài, nên có thể hy vọng nhận được nó từ Ngài; dù không có hy vọng về nó ở nơi nào khác; Thật vô ích khi hy vọng sự cứu rỗi từ các đồi và từ đám đông các núi; Thật sự trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên, Giê-rê-mi 3:23, và chỉ trong Ngài mà thôi; và vì vậy những người quen biết điều này, chỉ hy vọng nơi Ngài, và sẽ không có Cứu Chúa nào khác.—5. Sự khích lệ lớn được Đấng Christ ban cho những tội nhân đã cảm biết tội để hy vọng và trông đợi sự cứu rỗi từ Ngài; Ngài nói, Hãy nhìn xem ta, và được cứu, hỡi mọi đầu cùng của đất, những người ở mọi phương của nó, và ở những nơi tận cùng nhất của nó, thuộc bất cứ hạng, phẩm chất và tính cách nào; Vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có đấng nào khác; và vì vậy có thể cứu đến cùng, Ê-sai 45:22; mọi tội nhân đang lao nhọc và gánh nặng, mang nặng cảm giác về tội lỗi, và tội lỗi của nó, Ngài mời gọi đến cùng Ngài, và hứa ban cho họ sự yên nghỉ cho linh hồn họ, Ma-thi-ơ 11:28, 29; và bảo đảm với họ, rằng Ngài sẽ không hề, vì bất cứ lý do nào, từ chối, và đuổi họ ra ngoài, nhưng sẽ tiếp nhận họ theo cách nhân từ và dịu dàng nhất; và để khích lệ họ đến cùng Ngài, và thực hành đức tin và hy vọng nơi Ngài, có thể nhận thấy, Người này tiếp những kẻ có tội, và ăn với họ, Lu-ca 15:2.—6. Sự cứu rỗi ở trong và bởi Đấng Christ phải được nhận một cách nhưng không; nó hoàn toàn bởi ân điển nhưng không, và không bởi việc làm; Đức Chúa Trời cứu và gọi loài người theo ân điển của Ngài, và họ được cứu bởi ân điển, và không bởi việc làm; không bởi những việc công chính do họ làm; nhưng theo sự thương xót dư dật và ân điển giàu có của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: nếu có bất cứ điều kiện nào đòi hỏi phía tội nhân, làm cho họ đủ tư cách, và cho họ quyền hưởng sự cứu rỗi, họ có thể tuyệt vọng về nó; nhưng vì mọi điều đều bởi ân điển nhưng không, họ có thể được khích lệ để hy vọng về nó.—7. Sự cứu rỗi bởi Đấng Christ là dành cho tội nhân, thậm chí cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân; như Đấng Christ đã đến để kêu gọi tội nhân ăn năn, thì cũng vậy để chết cho họ, và qua sự chết mà cứu họ: trong điều này nằm lời khen ngợi cao cả về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; rằng khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết cho chúng ta, Rô-ma 5:8; và đây là sự khích lệ không nhỏ cho những người thấy chính mình là tội nhân ô uế, đầy tội lỗi, để hy vọng được sự cứu rỗi bởi một Cứu Chúa chịu chết; và càng hơn nữa, vì Ngài đã đến thế gian để cứu tội nhân, thậm chí kẻ đứng đầu, 1 Ti-mô-thê 1:15.—8. Lời tuyên bố của Phúc Âm ban sự khích lệ lớn cho tội nhân để hy vọng nơi Đấng Christ về sự cứu rỗi; rằng kẻ nào tin sẽ được cứu; rằng kẻ nào thấy Con, và tin nơi Ngài, sẽ không hư mất, nhưng được sự sống đời đời: với một linh hồn đang tìm hỏi về sự cứu rỗi, Phúc Âm chỉ dẫn như vậy, Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu! Công Vụ 16:31.
II. Sự tha tội qua huyết của Đấng Christ: đây là điều được tìm kiếm ngay lập tức và được cầu xin bởi một linh hồn đã bị thuyết phục về tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét; cùng với Đa-vít, nó nói, Vì danh Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha tội ác tôi; vì nó thật lớn! Thi Thiên 25:11; lớn đến nỗi một tội nhân không thể mang nổi sức nặng của tội lỗi của nó; lớn đến nỗi không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể tha nó; và nếu Ngài ghi tội ác, và đòi hỏi sự thỏa mãn cho nó, sẽ không có đứng nổi trước mặt Ngài; nhưng nơi Ngài có sự tha thứ, ân điển tha thứ và sự thương xót nơi Ngài; và vì vậy có sự khích lệ để hy vọng nơi Ngài, và đến trước mặt Ngài, dù theo cách người thâu thuế đã làm; nói, Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội! Lu-ca 18:13; hoặc xin thương cảm; và có cơ sở cùng lý do để hy vọng về sự thương xót tha thứ, qua của lễ chuộc tội của Đấng Christ.—1. Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời tha tội; Ngài có thể tha tội, và không ai có thể làm điều đó ngoài Ngài; và Ngài tha dồi dào! tha cả sự dư dật của các tội và sự dư dật của các tội nhân; và mọi điều đều nhưng không; các tội thiếu sót và các tội cố phạm, những tội thô bạo và nghiêm trọng, Ê-sai 43:25; và không có ai giống như Ngài về phương diện này, Mi-chê 7:18. Giê-hô-va đã hứa trong giao ước sự tha thứ các tội: Ta sẽ tha sự gian ác chúng; và sẽ không nhớ tội lỗi chúng nữa! Giê-rê-mi 31:34; và Ngài đã tuyên bố danh Ngài, thương xót và nhân từ, tha gian ác, và sự vi phạm, và tội lỗi, thậm chí các tội thuộc mọi loại và mọi mức độ, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; vì vậy những tội nhân lớn nhất có thể hy vọng nơi Ngài về sự tha thứ.—2. Huyết của Đấng Christ đã đổ ra vì cớ tội lỗi, và sự tha thứ của nó. Đức Chúa Trời đã đặt Ngài trong các mục đích và sắc lệnh của Ngài, trong hội đồng và giao ước của Ngài, để làm của lễ chuộc tội, qua đức tin nơi huyết Ngài, để được sự tha tội; để làm sự hòa giải và chuộc tội cho tội lỗi bằng huyết Ngài, để những người tin nơi đó có thể được sự tha tội của nó; và Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến trong kỳ trọn vẹn để đổ huyết Ngài cho mục đích này; Và huyết Ngài đổ ra cho nhiều người, để được tha tội; và do đó, sự thỏa mãn cho tội lỗi đã được thực hiện bởi nó, Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác, 1 Giăng 1:9.—3. Huyết của Đấng Christ đã đổ ra, và sự tha tội qua nó đã đạt được, Đấng Christ được tôn cao làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội, Công Vụ 5:31; và Ngài ban điều này cho ai thì Ngài cũng ban điều kia; để những tội nhân ăn năn có lý do lớn để hy vọng nơi Ngài về sự tha thứ, và điều họ có thể trông đợi nhận được từ Ngài một cách nhưng không; Ngài ban, và Ngài ban một cách nhưng không; sự tha tội là theo sự giàu có của ân điển, và do lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, và sự dư dật của nó.—4. Lời tuyên bố về điều ấy được làm trong Phúc Âm ban sự khích lệ lớn để hy vọng về nó. Đấng Christ đã ra lệnh cho các sứ đồ của Ngài, trước khi Ngài thăng thiên, rằng sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng trong danh Ngài, giữa mọi dân tộc; cho mọi loại người trong các dân ấy, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, nơi một số tội nhân đứng đầu và lớn nhất sinh sống; thậm chí những người vừa mới đây đã liên quan đến việc đổ huyết Ngài, Lu-ca 24:47; và theo sự ủy thác này được ban cho họ, bất cứ nơi nào họ đến họ đều làm cho loài người biết, rằng qua Đấng Christ đã được rao giảng cho họ sự tha tội; và trong điều này cả họ lẫn các tiên tri đều đồng ý và làm chứng, rằng qua danh Ngài, danh của Đấng Christ, bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ nhận được sự tha tội.—5. Các trường hợp tha thứ được ghi lại trong Kinh Thánh, và của một số tội nhân khét tiếng, cũng phục vụ nhiều để khích lệ hy vọng về sự tha thứ; như một Ma-na-se, phạm những tội ác thô bạo nhất; một Ma-ri Ma-đơ-len, người mà Đấng Christ đã đuổi bảy quỷ ra khỏi; người đàn bà có tội, đã lấy nước mắt rửa chân Đấng Christ, và lấy tóc mình lau, và yêu nhiều vì đã được tha nhiều; Sau-lơ, kẻ nói phạm thượng, bắt bớ, và làm hại, đã nhận được sự thương xót; và nhiều người Cô-rinh-tô được mô tả là những tội nhân tệ nhất, nhưng đã được tha thứ và được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu.
III. Các phước hạnh của ân điển, và các nguồn chu cấp của nó trong đời sống hiện tại, và suốt đời này, là các đối tượng của hy vọng, và là điều mà hy vọng tiếp xúc, và trong việc thực hành nó có nhiều sự khích lệ; vì chừng nào còn một ngôi ân điển đang đứng, và Đức Chúa Trời của mọi ân điển ngự trên đó, mời gọi các linh hồn đến đó để nhận ân điển và sự thương xót để giúp họ trong mọi lúc có cần, bảo họ hãy xin, thì sẽ được ban cho, thì có cơ sở và lý do tốt và đầy đủ để hy vọng nơi Ngài về điều ấy; và chừng nào còn một sự đầy đủ của ân điển trong Đấng Christ, và sự truyền thông của nó không bị cắt đứt, như nó sẽ không bao giờ bị cắt đứt khỏi dân sự Ngài, họ có thể hy vọng một cách thoải mái nhất, vâng, được bảo đảm, rằng Đức Chúa Trời của họ trong Đấng Christ sẽ chu cấp mọi nhu cầu của họ theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Phi-líp 4:19. Và vì có những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu như vậy về ân điển và sức mạnh từ Chúa, rằng sức lực của họ sẽ được đổi mới, rằng họ sẽ đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, và rằng ngày của họ thể nào thì sức lực của họ cũng thể ấy, nên có lý do dư dật để hy vọng nơi lời Ngài về sự hoàn thành của nó.
IV. Có những phước hạnh sẽ được hưởng sau khi chết, là các đối tượng của hy vọng, không chỉ của linh hồn, về việc nó được ở với Đấng Christ ngay lập tức, và ở trong trạng thái hạnh phúc và phước hạnh; mà còn của sự sống lại của thân thể nữa, và của sự sống đời đời trong cả linh hồn và thân thể mãi mãi.
I. Sự sống lại của thân thể là một đối tượng của hy vọng, và thường được trình bày như vậy: Sứ đồ nói, Về hy vọng và sự sống lại của kẻ chết, tức là về hy vọng về nó, tôi bị gọi ra xét hỏi; và lại, và có hy vọng nơi Đức Chúa Trời, điều mà chính họ cũng thừa nhận, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn người không công chính: một lần nữa, Và bây giờ tôi đứng và bị phán xét vì hy vọng về lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa với tổ phụ chúng ta, vì hy vọng này, hỡi vua Ạc-ríp-pa, tôi bị người Do Thái cáo buộc; và rồi thêm, Sao các ngươi lại nghĩ rằng Đức Chúa Trời làm cho kẻ chết sống lại là điều không thể tin được? Công Vụ 23:6: và sự mô tả về đối tượng của hy vọng hoàn toàn phù hợp với nó, vì nó là tương lai, còn sẽ đến, điều chưa thấy đối với giác quan và lý trí xác thịt, và khó hiểu làm sao nó có thể xảy ra; nhưng vẫn có thể được, khi xét đến sự toàn tri và toàn năng của Đức Chúa Trời, và không nên cho là không thể tin được; nó có thể được hy vọng, và có cơ sở cùng lý do tốt cho nó từ các lời chứng của Kinh Thánh về nó; từ sự sống lại của Đấng Christ, và từ sự hiệp nhất của dân sự Ngài với Ngài; và họ được trình bày như đang chờ đợi sự nhận làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc của thân thể, Rô-ma 7:23 [NEEDS REVIEW: source cites Rom. 7:23 for redemption of the body, wording suggests Rom. 8:23], điều họ có lý do để trông đợi, và đáng để chờ đợi, cùng hạnh phúc sẽ theo sau nó.
2. Sự sống đời đời sẽ được hưởng cả trong linh hồn và thân thể là một đối tượng lớn của hy vọng; và vì vậy nó được gọi là hy vọng về sự sống đời đời, và hy vọng về vinh hiển, niềm hy vọng phước hạnh, và niềm hy vọng để dành trên trời; mọi điều đều chỉ về hạnh phúc được hy vọng, và về điều đó có cơ sở cùng lý do tốt.—1. Từ việc nó là một món quà ban cho nhưng không; không đạt được bởi công trạng của loài người, hoặc việc làm của tạo vật; nhưng hoàn toàn do ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, Món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Rô-ma 6:23; nếu nó phải đạt được bằng việc làm, nó có thể bị tuyệt vọng; nhưng vì Cha trên trời của chúng ta lấy làm vui lòng ban vương quốc cho chúng ta, nên nó có thể được hy vọng.—2. Nó ở trong tay của Đấng Christ để ban nó; Ngài có quyền ban nó cho bao nhiêu người Cha đã ban cho Ngài, và Ngài ban nó cho mọi chiên của Ngài; Ngài là mặt trời và cái khiên, và ban cả ân điển lẫn vinh hiển; và vì vậy nó có thể được hy vọng từ Ngài; vâng, chính Ngài là cơ sở của nó, và vì vậy được gọi là niềm hy vọng của chúng ta, và Đấng Christ ở trong chúng ta là niềm hy vọng về vinh hiển, 1 Ti-mô-thê 1:1, Cô-lô-se 1:27, Đấng mà sự công chính của Ngài cho quyền hưởng nó, và ân điển của Ngài làm cho xứng hợp với nó.—3. Từ lời hứa về nó trong Đấng Christ, được gọi là, lời hứa về sự sống ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, 2 Ti-mô-thê 1:1; và lời hứa ấy đã được đặt vào tay Ngài ngay khi được lập, nơi nó an toàn và bảo đảm, vững chắc và ổn định; và nó đã được lập rất sớm, Trong hy vọng về sự sống đời đời, điều Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước khi thế gian bắt đầu; Đấng đã hứa là thành tín, và vì vậy nó có thể được hy vọng, được trông đợi, và được nương cậy; và đây là ý muốn đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời, rằng bất cứ ai thấy Con, và tin nơi Ngài, có thể được sự sống đời đời, Giăng 6:40; do đó mọi người như vậy có thể vững vàng hy vọng và chờ đợi nó.—4. Từ sự chuẩn bị và những lời cầu nguyện của Đấng Christ cho nó; Ngài đã đi để chuẩn bị thiên đàng và hạnh phúc cho dân sự Ngài, bởi sự hiện diện và sự trung bảo của Ngài; và đã hứa sẽ trở lại và đem họ đến cùng Ngài, để họ có thể ở với Ngài, nơi Ngài ở; và vì điều này Ngài cầu nguyện và cầu thay, và điều ấy luôn đắc thắng, và Ngài luôn được nghe, Giăng 14:2, 3, và 17:24.—5. Từ công việc của Thánh Linh trong lòng loài người, Đấng làm cho họ hướng đến chính điều ấy, vinh hiển đời đời, Đấng mà ân điển của Ngài là một giếng nước sống, vọt lên đến sự sống đời đời; và giữa ân điển và vinh hiển có một mối liên hệ không thể tách rời, và vinh hiển cũng được ban cho người nào ân điển được ban cho: những người Đức Chúa Trời kêu gọi, xưng công chính, và thánh hóa, Ngài cũng làm cho vinh hiển; vì vậy những người dự phần điều này có thể hy vọng điều kia.
II. Các chủ thể của ân điển hy vọng, hay họ là những ai dự phần ân điển ấy.
I. Không phải thiên sứ, tốt hay xấu. Không phải các thiên sứ tốt, họ đang ở trong sự hưởng trọn Đức Chúa Trời và mọi hạnh phúc, họ thấy Đức Chúa Trời, và điều đã thấy thì không phải là hy vọng; họ đang sở hữu hạnh phúc hiện tại; và vì vậy điều ấy không phải là tương lai; cũng không có điều gì về họ, hoặc đi kèm với họ, để làm cho hạnh phúc của họ khó khăn hay đáng ngờ. Cũng không phải các thiên sứ xấu, tức là ma quỷ; có một loại đức tin được gán cho chúng, sự tin rằng có một Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng mà trước mặt Ngài chúng run rẩy, nhưng chúng không có hy vọng; không có cơ sở và lý do nhỏ nhất nào để chúng hy vọng được phục hồi khỏi tình trạng phản loạn của chúng, hoặc được khôi phục lại ân huệ của Đức Chúa Trời bao giờ; vì ngay khi chúng sa ngã, chúng đã bị đuổi ra khỏi thiên đàng, và bị quăng xuống địa ngục, và bị giữ trong xiềng xích của sự tối tăm, dành cho sự phán xét lớn và cuối cùng, khi chúng sẽ nhận bản án cuối cùng và hình phạt đầy đủ, điều chúng đang trông đợi, và không có hy vọng thoát khỏi; do đó chúng đã nói với Đấng Christ, trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao? Ma-thi-ơ 8:29: chúng không có nền tảng hy vọng về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; Ngài đã không lấy bản tính của thiên sứ, cũng không vâng phục hay chịu khổ vì chúng, cũng không cứu chuộc bất cứ ai trong chúng bằng huyết Ngài; những người này chỉ là loài người, từ mọi chi tộc, mọi tiếng, mọi dân và mọi nước: Phúc Âm, là tin tốt lành về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, cũng không được gửi đến chúng, cũng không có bất cứ sứ điệp ân điển nào; cũng không có sự ăn năn nào được ban cho chúng; và vì vậy không có sự tha tội nào để chúng hy vọng.—2. Chỉ loài người, và những người này không phải mọi người; một số người được mô tả là những người không có hy vọng, và sống và chết mà không có nó; và mọi người đều không có hy vọng khi ở trong trạng thái bản tính tự nhiên và chưa được tái sinh, vì dù họ có thể tự nuôi mình bằng một hy vọng hư không, họ không có hy vọng vững chắc, có cơ sở tốt; và chết trong tình trạng như vậy, họ chết mà không có hy vọng; và một số người, qua sức mạnh của sự hư hoại của chính họ, và quyền lực của những cám dỗ của Sa-tan, sa vào tuyệt vọng, và buông mình cho một lối sống xấu xa, nói rằng, Không có hy vọng.—3. Chỉ những người được tái sinh mới là chủ thể của ân điển hy vọng. Trong sự tái sinh, mọi ân điển được cấy vào linh hồn, và ân điển này cùng với các ân điển khác; vâng, họ được tái sinh đặc biệt cho ân điển này, và cho việc thực hành nó; vì, theo sự thương xót dư dật của Đức Chúa Trời, các linh hồn được Ngài sinh lại cho một hy vọng sống động; do đó khi lần đầu được Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời làm cho sống động, và thấy chính mình hư mất và khốn cùng, ở trong tình trạng bị giam cầm, và như tù nhân cho tội lỗi, Sa-tan, và luật pháp, họ vẫn là tù nhân của hy vọng, và được làm cho có thể hy vọng được giải cứu; và được chỉ dẫn quay về đồn lũy, là Đấng Christ, nơi họ tìm thấy sự cứu rỗi, an toàn, và an ủi.—4. Các tín đồ nơi Đấng Christ là những người dự phần ân điển này, và chỉ họ mà thôi; đức tin và hy vọng luôn đi đôi với nhau; chúng được cấy vào cùng một lúc, và cùng lớn lên và thịnh vượng với nhau, dù ân điển này có thể được thực hành trước ân điển kia, và ân điển này có thể được thực hành nhiều hơn ân điển kia vào một lúc nào đó, nhưng chúng luôn ở cùng nhau, và trợ giúp lẫn nhau; Áp-ra-ham đã tin trong hy vọng nghịch lại hy vọng; và kinh nghiệm của đức tin làm việc hay thực hành hy vọng; do đó chúng ta đọc thấy chúng cùng nhau,—để đức tin và hy vọng của anh em ở trong Đức Chúa Trời—bây giờ còn lại đức tin, hy vọng, tình yêu thương, hay lòng yêu mến; đức tin là nền móng của hy vọng, nằm ở đáy của nó, và là sự nâng đỡ của nó; Đức tin là thực chất của những điều đang hy vọng, Hê-bơ-rơ 11:1.—5. Họ là Y-sơ-ra-ên của Chúa, mà Chúa là niềm hy vọng của họ; và những người được khích lệ để hy vọng nơi Ngài, và họ làm vậy, thậm chí toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời; Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Ngài, người Do Thái và người ngoại bang, sớm hay muộn, đều hy vọng nơi Chúa; Y-sơ-ra-ên mà Đức Chúa Trời đã chọn làm kho báu đặc biệt của Ngài, và Ngài đã cứu chuộc khỏi mọi gian ác, và kêu gọi một cách hiệu quả bằng ân điển của Ngài, và những người xuất hiện vào đúng kỳ là người Y-sơ-ra-ên thật; và thậm chí mọi tội nhân đã cảm biết tội, được làm cho sống động và được sinh lại, đều thuộc về tính cách này, và được khích lệ để hy vọng nơi Chúa về sự thương xót và sự cứu rỗi; Hãy để Y-sơ-ra-ên hy vọng nơi Đức Giê-hô-va, Thi Thiên 130:7; do đó Ngài được gọi là, Niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên, Giê-rê-mi 14:8.—6. Các linh hồn tách rời của các thánh đồ, sau khi chết, trên trời, dường như đang sở hữu, và đang thực hành, ân điển hy vọng, đặc biệt liên quan đến sự sống lại của thân thể họ; như xác thịt của Đấng Christ, theo một cách nói hình bóng, được nói là nghỉ ngơi trong hy vọng về sự sống lại của nó; tức là, linh hồn Ngài đã nghỉ ngơi hay chờ đợi trong hy vọng về sự sống lại của thân thể Ngài, khi ở trong mộ, vì tin quyết về điều ấy, Thi Thiên 16:9; cũng vậy các linh hồn của các thánh đồ, khi ở trong trạng thái tách rời trên trời, và trong thời gian thân thể họ ở trong mộ, nghỉ ngơi, chờ đợi, và hy vọng về sự sống lại của chúng; và đây có thể là điều Gióp nhắc đến khi ông nói, Nếu một người chết, người sẽ sống lại chăng? Người sẽ sống lại, vào buổi sáng của sự sống lại. Mọi ngày trong thời gian đã định của tôi nằm trong mộ, tôi sẽ chờ đợi cho đến khi sự thay đổi của tôi đến, cho đến khi Đấng Christ thay đổi thân thể hèn hạ của dân sự Ngài, và làm cho chúng giống như thân thể vinh hiển của Ngài, Gióp 14:14; và điều gì đó thuộc loại này có thể được nhận thấy trong câu trả lời cho các linh hồn dưới bàn thờ, đang kêu, Cho đến bao giờ, hỡi Chúa! v.v., những linh hồn được bảo rằng họ nên nghỉ ngơi thêm một ít lâu nữa, hãy yên tĩnh và lặng yên, hy vọng và chờ đợi, cho đến khi các bạn đồng làm việc và anh em của họ, những người sẽ bị giết như họ, được trọn số.
III. Các nguyên nhân của ân điển hy vọng, hay nó xuất phát từ đâu; và điều này càng nên được tìm hiểu, vì mọi người trong trạng thái bản tính tự nhiên đều không có nó.—1. Nguyên nhân tác động của nó là Đức Chúa Trời; do đó Ngài được gọi là, Đức Chúa Trời của hy vọng, Rô-ma 15:13; không chỉ vì Ngài là đối tượng của nó, mà vì Ngài là tác giả của nó; thậm chí Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh. Chính Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ sinh loài người lại cho một hy vọng sống động về một cơ nghiệp vinh hiển; và điều này do năng lực của sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, 1 Phi-e-rơ 1:3; và thật ra nó là món quà của cả Cha lẫn Con; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16 nói, Chính Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta hy vọng tốt qua ân điển; và vì qua quyền năng của Đức Thánh Linh mà các thánh đồ dư dật trong hy vọng, trong việc thực hành ân điển hy vọng; nên có thể nghĩ đúng rằng chính bởi cùng quyền năng này mà nó được tạo ra lần đầu trong họ, Rô-ma 15:13.—2. Nguyên nhân thúc đẩy của nó là ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, do đó nó được gọi là, hy vọng tốt qua ân điển; nó không thuộc bản tính tự nhiên; vì nó không tự nhiên ở trong loài người; nhưng là do ân điển của Đức Chúa Trời; nó không qua công trạng của loài người, cũng không phải bất cứ động cơ nào trong họ; nhưng hoàn toàn qua ân điển của Đức Chúa Trời, nó được ban cho; nó là một món quà của ân điển nhưng không, và đôi khi được gán cho sự thương xót dư dật của Đức Chúa Trời, như nguồn của nó, 1 Phi-e-rơ 1:3; nó do sự thương xót, và do sự dư dật của sự thương xót.—3. Phúc Âm là phương tiện của nó, bởi đó nó được tạo thành, được khích lệ, và được xác chứng, và vì vậy được gọi là, niềm hy vọng của Phúc Âm, Cô-lô-se 1:23: các giáo lý của Phúc Âm khích lệ nó rất nhiều, tin tốt lành và tin vui mừng Phúc Âm mang đến về sự cứu rỗi nhưng không và trọn vẹn bởi Đấng Christ, về sự tha tội đầy đủ bởi huyết Ngài, về sự bình an, sự hòa giải, và sự chuộc tội bởi của lễ hy sinh của Ngài, và về sự đầy đủ của ân điển ở trong Ngài, ban sự khích lệ lớn để hy vọng nơi Chúa, cũng như nhiều lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu trong Phúc Âm; bởi các phương tiện ấy, những người thừa hưởng lời hứa có sự an ủi mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 6:18; đây là những điều, mà trên đó Đức Chúa Trời khiến dân sự Ngài hy vọng, là những điều là cơ sở và nền tảng của nó, nâng đỡ nó, và khích lệ việc thực hành nó.—4. Có nhiều điều phục vụ để thúc đẩy và gia tăng nó; toàn bộ Kinh Thánh có khuynh hướng hướng đến đó, Kinh Thánh được viết để loài người qua sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh có thể có hy vọng, Rô-ma 15:4; đặc biệt là các lời hứa chứa trong đó; và sự tốt lành, quyền năng, và sự thành tín của Đức Chúa Trời được bày tỏ cả trong việc lập và việc hoàn thành chúng; và nhất là khi được Đức Thánh Linh của lời hứa mở ra và áp dụng, chúng phục vụ rất nhiều để nuôi dưỡng ân điển hy vọng; những điều được nói về thân vị, các chức vụ, và ân điển của Đấng Christ, sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, sự thăng thiên lên trời, sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, sự cầu thay cho dân sự Ngài, và sự vinh hiển hóa của Ngài trên trời, mọi điều đều phục vụ cho mục đích này, để đức tin và hy vọng của chúng ta có thể ở trong Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:21; kinh nghiệm của các thánh đồ trong mọi thời đại, về ân điển, sự tốt lành, v.v. của Đức Chúa Trời, và đặc biệt kinh nghiệm của chính các thánh đồ về cùng điều ấy trong những thời kỳ đã qua, làm mạnh mẽ rất nhiều ân điển hy vọng, và khích lệ việc thực hành nó; kinh nghiệm, hy vọng; tức là, nó làm việc, thực hành nó, và có khuynh hướng gia tăng nó, Rô-ma 5:4.
IV. Các hiệu quả của hy vọng; được tạo ra qua nó, và theo sau nó.—1. Kinh Thánh nói về nó rằng, nó làm cho không hổ thẹn, Rô-ma 5:5; lý do được đưa ra cho điều đó là, vì tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng của những người có nó, tình yêu ấy nâng đỡ nó và ban cho nó sự sống và sức mạnh; để một linh hồn sở hữu nó không hổ thẹn khi xuất hiện trước Đức Chúa Trời và loài người: không hổ thẹn trong hoàn cảnh hiện tại của mình; cũng sẽ không hổ thẹn khi Đấng Christ đến: ân điển này làm cho không hổ thẹn, vì nó không làm thất vọng những người có nó, những người chắc chắn nhất sẽ hưởng những điều đã được hy vọng: và vì ân điển này làm cho không hổ thẹn, những người có nó, không cần phải hổ thẹn về nó; như Đa-vít cầu nguyện, Xin đừng để tôi hổ thẹn về niềm hy vọng của tôi, Thi Thiên 119:116; khi hy vọng là một hy vọng tốt, người có nó, không có lý do gì để hổ thẹn về nó; người ấy cũng sẽ không hổ thẹn.—2. Nó làm cho người ta xa lìa thế gian, và những điều của nó, và làm cho một người giữ mình lỏng lẻo đối với chúng, khi người biết rằng mình có trên trời một của cải tốt hơn và bền lâu hơn, và có thể vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời; khi người tìm kiếm những điều ở trên, và có hy vọng hưởng chúng, tình cảm của người được kéo khỏi những điều trên đất, và được đặt trên những điều trên trời; và người khao khát được cởi bỏ, để có thể được mặc lấy nhà của mình từ trời, và chọn thà vắng mặt khỏi thân thể, để có thể hiện diện với Chúa.—3. Nó đưa người ta qua mọi khó khăn của đời này một cách vui vẻ, và làm cho những điều khó khăn trở nên dễ chịu; trong khi đó, nếu các thánh đồ chỉ có hy vọng trong đời này thôi, họ sẽ là những người khốn khổ nhất trong mọi người; nhưng hy vọng về một trạng thái hạnh phúc tương lai bên kia mộ, đỡ họ dậy dưới mọi rắc rối của trạng thái hiện tại, và đưa họ qua chúng một cách thoải mái, để họ vinh hiển trong hoạn nạn.—4. Nó mang lại sự nâng đỡ trong sự chết; vì người công chính có hy vọng trong sự chết của mình, Châm Ngôn 14:32; không dựa trên sự công chính của chính mình, nhưng trên sự công chính của Đấng Christ; một hy vọng được ở với Đấng Christ đời đời, và được hưởng sự sống đời đời và hạnh phúc với Ngài; và điều ấy ban cho người sự bình an và vui mừng trong những giây phút cuối cùng, và khiến người hân hoan khi nhìn thấy sự chết và mộ phần. Có nhiều hoa trái và hiệu quả khác của một hy vọng tốt, một số trong đó có thể được thu thập từ những điều theo sau dưới mục tiếp theo.
V. Các tính chất và các danh hiệu của ân điển hy vọng; điều sẽ cho thấy đầy đủ hơn bản chất, sự tuyệt hảo, và tính hữu ích của nó.
I. Nó được gọi là một hy vọng tốt; Và đã ban cho chúng ta—hy vọng tốt qua ân điển, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16.—1. Để phân biệt với, và đối lập với, một hy vọng xấu. Một hy vọng xấu là hy vọng của người theo chủ nghĩa đạo đức và người theo luật pháp, được đặt nền trên chính những việc làm công chính và hành động của họ, được làm trong sự vâng phục luật pháp; và chỉ là một nền cát để xây một hy vọng về sự cứu rỗi đời đời trên đó; và như vậy là hy vọng của một người tuyên xưng tôn giáo thuộc xác thịt và bề ngoài, được đặt trên các đặc quyền về sinh thành, các nguyên tắc về giáo dục, một sự tuyên xưng tôn giáo trống rỗng, sự vâng phục các nghi thức thánh bề ngoài, và việc thực hiện một vòng các bổn phận; và hy vọng của một tội nhân phàm tục, được hình thành trên sự thương xót tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà không hề quan tâm đến công trạng, huyết, và sự công chính của Đấng Christ.—2. Một hy vọng tốt là hy vọng có Đức Chúa Trời, ân điển và các lời hứa của Ngài, làm đối tượng của nó, Đấng Christ và sự công chính của Ngài làm nền tảng của nó, Thánh Linh của ân điển làm tác giả của nó, và là một phần của công việc tốt của ân điển đã bắt đầu trên linh hồn, và là một hy vọng về những điều tốt sẽ đến, mà Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng: trong điều này, hy vọng khác với sự trông đợi; hy vọng là một sự trông đợi những điều tốt; và kẻ sợ hãi, thì trông đợi, nhưng kẻ ấy không trông đợi những điều tốt, vì sự sợ hãi là một sự trông đợi những điều xấu; nhưng hy vọng là về những điều tốt; những người gian ác trông đợi những điều không có thực chất và sự vững chắc trong chúng, và hy vọng của họ tiêu tan.—3. Một hy vọng tốt là hy vọng có ích lợi lớn cả trong sự sống và trong sự chết; nó là cái neo của thủy thủ Cơ Đốc, và mũ trụ của người lính Cơ Đốc; nó đưa qua mọi rắc rối trong đời, như đã nhận thấy trước đây, và nâng đỡ trong giờ chết; trong khi hy vọng của kẻ giả hình giống như sự trút hơi thở cuối cùng, và hết hạn cùng với người ấy; hy vọng này tiếp tục, và người có nó được cứu đời đời; vì chúng ta được cứu bởi hy vọng, Rô-ma 8:24.
II. Nó cũng là một sự trông cậy sống động hay đang sống, I Phi-e-rơ 1:3. Được gọi như vậy,—1. Vì chủ thể của nó là một người đang sống, một người sống về phần thuộc linh: một người chết trong sự quá phạm và tội lỗi mình thì không có sự trông cậy; nhưng một người đã được tái sinh và được Đức Thánh Linh làm cho sống lại, thì được sinh lại để có một sự trông cậy sống động.—2. Vì nó có sự sống đời đời làm đối tượng của nó: người được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thì được làm kẻ kế tự theo sự trông cậy về sự sống đời đời, Tít 3:7.—3. Nó có một Đấng Christ đang sống làm nền tảng và cội rễ của nó, chứ không phải những việc làm chết; như đức tin sống nhờ một Đấng Christ đã bị đóng đinh, sự trông cậy nhận lấy năng lực và sinh lực của nó từ sự sống lại của Đấng Christ; Đấng Christ, với tư cách đã sống lại, và ngự bên hữu Đức Chúa Trời, rất khích lệ chúng ta tìm kiếm và trông cậy những sự ở trên trời, nơi Ngài ngự.—4. Nó có bản chất làm cho vui mừng và làm cho sống động; Sự trông cậy trì hoãn làm cho lòng đau đớn; song điều ước ao được đến, thì như một cây sự sống, Châm-ngôn 13:12; nó gây ra sự vui vẻ và mừng rỡ; vì vậy chúng ta đọc về sự vui mừng của sự trông cậy, và về sự vui mừng trong sự trông cậy, Hê-bơ-rơ 3:6, Rô-ma 5:2.—5. Nó là một ân điển ở lại, luôn luôn sống, và luôn luôn ít nhiều được thực hành; như nước luôn chảy và tuôn tràn được gọi là nước sống; ân điển này sống động hay đang sống, khi những ân điển khác dường như sắp chết; và dù chính nó đôi khi ở trong tình trạng thấp kém, và một người để miệng mình trong bụi đất, nếu may ra còn có sự trông cậy, thì vẫn còn có sự trông cậy; và khi người ấy ở trong hoàn cảnh tệ nhất, một thánh đồ cũng không thể từ bỏ sự trông cậy của mình; người ấy cũng sẽ không lìa bỏ nó vì cả thế gian.
III. Nó được trình bày là có bản chất thanh tẩy; Phàm ai có sự trông cậy ấy trong mình, tức là trông cậy được hiện ra với Đấng Christ, và được giống như Ngài, và thấy Ngài như vốn có thật, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch, I Giăng 3:3, nghĩa là, như Đấng Christ là thanh sạch: mọi người theo bản chất và qua tội lỗi đều ô uế; không người nào có thể tự làm mình thanh sạch bằng bất cứ điều gì mình có thể làm; chỉ huyết của Đức Chúa Jêsus mới có đặc tính tẩy sạch khỏi tội lỗi. Đức tin, hay sự trông cậy, hay bất cứ ân điển nào khác, cũng không có năng lực như vậy trong mình để làm cho một người được thanh sạch khỏi tội lỗi mình; chúng chỉ có thể thanh tẩy khỏi tội lỗi khi chúng xử lý với huyết của Đấng Christ; và người có sự trông cậy nơi huyết và sự công chính của Đấng Christ để được sự xưng công chính và sự cứu rỗi, và bày tỏ điều đó, thì qua đó tuyên bố rằng mình là công chính, như Đấng Christ là công chính, câu 7, vì đã được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.
IV. Sự trông cậy đôi khi được ví với một cái neo, vì tính hữu ích lớn lao của nó đối với Cơ Đốc nhân trong đời này; Sự trông cậy đó, chúng ta giữ như cái neo của linh hồn, vững vàng không lay chuyển, Hê-bơ-rơ 6:19; thế gian này là một biển; Hội Thánh, và như vậy mọi tín đồ, giống như một chiếc tàu lênh đênh trên đó; Đấng Christ là hoa tiêu hướng dẫn nó; sự trông cậy là cái neo của nó; và một sự trông cậy tốt lành giống như một cái neo được thả trên một nền tảng tốt, nơi nó bám chặt, thì vững vàng và không lay chuyển; và như mặt đất nơi cái neo được thả thì khuất khỏi tầm mắt; Đấng Christ, nơi sự trông cậy được đặt vào, cũng không thấy được; cũng như những vinh hiển của trạng thái tương lai mà nó liên quan đến; và như một cái neo không có ích gì nếu không có dây cáp; sự trông cậy cũng vậy nếu không có đức tin; đức tin là thực chất và sự nâng đỡ của nó; một chiếc tàu khi đã thả neo thì được nó giữ cho vững vàng; linh hồn cũng vậy nhờ sự trông cậy: không điều gì nó gặp phải, như hoạn nạn, khó khăn, và cám dỗ, có thể làm nó rời khỏi sự trông cậy của Phúc Âm, khỏi công việc và chính nghĩa của Đấng Christ; nhưng nó vẫn vững vàng và không lay chuyển, luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa. Trong một số điểm, sự trông cậy và một cái neo không giống nhau; một cái neo không hữu ích nhiều trong bão tố và giông tố trên biển như khi biển lặng, hoặc khi gặp nguy hiểm gần đá và bờ; nhưng sự trông cậy lại hữu ích khi linh hồn ở trong một cơn bão, bị xáo trộn dữ dội, mất bình tĩnh, bối rối, và bị tội lỗi, cám dỗ, và khó khăn vùi dập; vì vậy Đa-vít, trong một cơn bão thuộc linh như vậy, đã thả ra cái neo của sự trông cậy; Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời! Thi-thiên 42:11; và tiên tri Giê-rê-mi nói, chương 17:17, Ngài là sự trông cậy của con trong ngày hoạn nạn! Một dây cáp có thể bị cắt đứt hoặc đứt gãy, và như vậy cái neo trở nên vô ích; nhưng đức tin, vốn đối với sự trông cậy như dây cáp đối với cái neo, sẽ không bao giờ thất bại, không bao giờ có thể bị hủy diệt; một cái neo được thả trên những gì ở bên dưới, trên mặt đất ở phía dưới; nhưng sự trông cậy có những sự ở trên trời, nơi Đức Chúa Jêsus ngự, làm đối tượng của nó; khi một chiếc tàu đã thả neo, nó cứ ở yên nơi đó, nó không tiến về phía trước; nhưng một linh hồn, khi nó dư dật trong việc thực hành ân điển trông cậy, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, thì đang tiến lên phía trên, vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bước vào phía trong bức màn; và điều làm cho nó được ưu tiên là, nó là cái neo của linh hồn, và những tính từ của nó, vững vàng và không lay chuyển, giúp giới thiệu nó; và sự chắc chắn cùng sự không lay chuyển ấy của nó phát sinh từ tác giả, đối tượng, cội rễ, và nền tảng của nó.
V. Sự trông cậy về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ được ví với một mão trụ; Và lấy sự trông cậy về sự cứu rỗi làm mão trụ, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8; đây là một phần của bộ giáp, là vật phòng thủ cho đầu, che phủ đầu trong ngày chiến trận, và nâng đầu lên: sự trông cậy về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ cũng hữu ích như vậy; nó giúp bảo vệ đầu khỏi những giáo lý sai lạc; một người có sự trông cậy về sự cứu rỗi đặt nơi Đấng Christ, thì không thể sa vào những sai lầm trái với thần tính đúng đắn và địa vị Con đời đời của Đấng Christ, trái với sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, và sự chuộc tội, và sự thỏa mãn bởi sự hy sinh của Ngài; vì những điều ấy cất đi nền tảng của sự trông cậy của người ấy; và vì vậy người có sự trông cậy chắc chắn và không lay chuyển, thì không thể dễ dàng bị cuốn theo những giáo lý khác nhau và lạ lùng, hay theo mọi chiều gió của đạo lý. Sự trông cậy về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, giống như một mão trụ che phủ đầu trong ngày chiến trận; nó làm cho một người can đảm chiến đấu những trận chiến của Chúa, và không sợ kẻ thù nào; để giao chiến ngay cả với các quyền cai trị và các thế lực, khi đã mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, cái thuẫn của đức tin, mão trụ của sự cứu rỗi, và gươm của Đức Thánh Linh, và đặc biệt khi có một mão trụ như vậy, kẻ thù không thể làm tổn thương đầu người ấy, hay gây cho người ấy một vết thương chí tử nơi đầu. Sự trông cậy, như một mão trụ, là vật nâng đỡ hay nâng đầu lên; giữa những khó khăn, sự trông cậy giữ đầu ở trên mặt nước, ở trên nỗi sợ nguy hiểm; đến nỗi linh hồn trông cậy và tin tưởng thậm chí có thể khoe mình trong hoạn nạn, Rô-ma 5:3.
VỀ ÂN ĐIỂN YÊU THƯƠNG
SAU Đức Tin và Sự Trông Cậy đến Sự Yêu Thương; vì chúng đứng theo thứ tự này, Nay còn lại ba điều này: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, I Cô-rinh-tô 13:13, nhưng điều trọng hơn trong ba điều đó là tình yêu thương; không phải vì nó hữu ích hơn điều kia; đức tin hữu ích hơn cho chính tín đồ, và những điều như vậy được gán cho đức tin, mà không thể gán cho sự yêu thương; nhưng sự yêu thương lan tỏa lợi ích của nó đến người khác nhiều hơn, và có thời gian kéo dài hơn. Sự yêu thương, theo thứ tự tự nhiên, đi sau đức tin và sự trông cậy, như kết quả đi sau nguyên nhân của chính nó, vì bởi đức tin và sự trông cậy chúng ta nếm biết Chúa là tốt lành dường nào, nên chúng ta yêu mến Ngài. Đức tin tiếp nhận và ôm lấy những lời hứa về sự sống đời đời; và sự trông cậy, trên cơ sở đó, được nuôi dưỡng về việc hưởng sự sống ấy, và chờ đợi nó; từ đó tuôn ra tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa điều đó, và ban sự trông cậy về nó; đức tin nhìn thấy nó trong lời hứa, và sự trông cậy vui mừng trong nó; và cả hai đều thu hút tình cảm hướng về Đức Chúa Trời, Đấng ban cho nó. Về ân điển yêu thương này, có ba nhánh chính sau đây, và sẽ được bàn đến, Yêu Thương Đối Với Đức Chúa Trời, Yêu Thương Đối Với Đấng Christ, và Yêu Thương Đối Với Các Thánh Đồ.
I. Yêu thương đối với Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, Chúa duy nhất; và ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức mà yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: Đây là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân sự Ngài, và truyền như một điều răn phải vâng theo; và đó chỉ là sự phục vụ hợp lý; Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi?—há chẳng phải là yêu mến Ngài sao? và Môi-se nói, nhân danh Ngài, Ngày nay ta truyền cho ngươi phải yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Phục-truyền Luật-lệ Ký 6:4, 5, và 10:12, và 30:16; và đây là điều răn chính và quan trọng nhất, điều răn thứ nhất và lớn nhất, và hoàn toàn phù hợp với luật pháp và ánh sáng của tự nhiên và lý trí. Để trả lời câu hỏi của thầy dạy luật; Thưa thầy, trong luật pháp, điều răn nào là lớn hơn hết? Chúa chúng ta phán, Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi; ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết, Ma-thi-ơ 22:36–38; vì vậy sứ đồ nói Sự yêu thương làm trọn luật pháp, Rô-ma 13:10. Về sự yêu thương này với tư cách là một ân điển, vì dù yêu thương là một điều răn, việc giữ nó lại là bởi ân điển, có thể nhận xét,
I. Vì cớ gì Đức Chúa Trời phải được yêu mến, và được các thánh đồ của Ngài yêu mến.
1. Vì chính Ngài; vì bản chất của chính Ngài, và những sự trọn vẹn của bản chất ấy, khiến Ngài trở nên đáng yêu và đáng mến, và xứng đáng với tình yêu thương và tình cảm mạnh mẽ nhất của chúng ta; khi những sự trọn vẹn ấy được bày tỏ trong các công việc sáng tạo và quan phòng, và đặc biệt là ân điển, sự cứu chuộc, và sự cứu rỗi; tiên tri Thi-thiên có ý nói đến tất cả những điều đó khi ông nói, Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Ngài, bản chất Ngài, và những sự trọn vẹn của Ngài, được vinh hiển trên khắp đất biết bao! Thi-thiên 8:1; như Đức Chúa Trời là vĩ đại trong chính Ngài, và rất đáng được khen ngợi! vĩ đại, và rất đáng kính sợ; thì cũng vĩ đại, và rất đáng được yêu mến, vì những gì Ngài là trong chính Ngài; và đây là tình yêu thương trong sạch nhất và trọn vẹn nhất của một tạo vật đối với Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta yêu mến Ngài chỉ vì sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta, thì đó là yêu chính mình hơn là yêu Ngài; ít nhất, là yêu Ngài vì chính mình; và như vậy là yêu chính mình hơn Ngài: thật vậy, sự yếu đuối và không trọn vẹn của chúng ta là như vậy, đến nỗi chúng ta không thể có được một cái nhìn về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua những phương tiện này, qua đó chúng, và đặc biệt là sự tốt lành và lòng nhân từ của Ngài, được bày tỏ cho chúng ta, và chúng ta trước hết và chủ yếu bị ảnh hưởng bởi chúng; tuy nhiên qua đó chúng ta được dẫn vào một cái nhìn về bản chất và những sự trọn vẹn của Ngài, và yêu mến Ngài vì chính Ngài; tình yêu thương ấy, dù không phải là thứ nhất theo thứ tự, là chính yếu và tối hậu, và đến gần nhất với tình yêu thương mà các Thân Vị của Đức Chúa Trời dành cho nhau, và với tình yêu thương mà Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài; tình yêu thương ấy phát sinh, không phải từ bất cứ sự tốt lành nào được bày tỏ cho Ngài, hay được Ngài tiếp nhận.—2. Đức Chúa Trời phải được các thánh đồ của Ngài yêu mến như là điều tốt lành cao nhất của họ, điều tốt lành chính yếu của họ; phải, là điều tốt lành duy nhất của họ, là TẤT CẢ TRONG TẤT CẢ của họ; và như vậy chỉ Ngài mới phải được yêu mến: Chẳng có ai là nhân từ, trừ một mình Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh, Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất, đối tượng của tình yêu thương của dân sự Ngài; về Ngài họ nói, Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Thi-thiên 73:25; và Ngài có thể được họ yêu mến như là phần sản nghiệp của họ bây giờ và đời sau, và như là cái thuẫn và phần thưởng rất lớn của họ; và tuy vậy tình yêu thương của họ đối với Ngài không phải là vụ lợi.—3. Đức Chúa Trời phải được dân sự Ngài yêu mến vì những phước lành của sự tốt lành Ngài đã truyền đạt cho họ; Ngài là nguồn của sự tốt lành cho họ; Ngài là tốt lành, và làm điều tốt lành, và vì vậy phải được khen ngợi và yêu mến, ngay cả vì những ân huệ của sự quan phòng của Ngài; Ngài theo họ bằng sự tốt lành của Ngài, và hằng ngày chất đầy ơn ích của Ngài; nhưng đặc biệt là vì những phước lành của ân điển Ngài, mà Ngài ban cho kẻ được chọn của Ngài trong Đấng Christ Jêsus; như ân điển tuyển chọn trong Ngài; sự tiền định để được làm con nuôi bởi Ngài; sự được chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, trong Ngài, là Đấng yêu dấu; sự cứu chuộc qua huyết Ngài; sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài; ân điển tái sinh, làm cho sống lại, kêu gọi, và thánh hóa, và mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính. Những ơn ích được ban cho ấy, dù về phẩm chất chúng không phải là động cơ chính yếu để yêu mến Đức Chúa Trời, như đã nhận xét trước đây; thì theo thứ tự chúng là thứ nhất, và chủ yếu tác động đến tình cảm, và khuấy động chúng hướng về Chúa.—4. Những mối quan hệ khác nhau mà Đức Chúa Trời đứng trong đó đối với dân sự Ngài, thực sự và phải thu hút tình cảm của họ hướng về Ngài; vì Ngài không chỉ là Đấng Tạo Hóa thành tín và Đấng Ban Ơn nhân từ của họ trong tự nhiên và sự quan phòng; mà trong ân điển Ngài là Đức Chúa Trời giao ước và là Cha của họ; và chỉ dẫn để yêu mến Ngài thường là, Ngươi phải yêu mến Giê-hô-va ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI; và Đa-vít chất đầy một loạt những danh hiệu và tính cách, mà theo đó, và vì cớ đó, ông tuyên bố yêu mến Chúa; Hỡi Đức Giê-hô-va, năng lực tôi, tôi yêu mến Ngài! v.v. Thi-thiên 18:1–3.—5. Điều rất ảnh hưởng đến tình yêu thương của dân sự Chúa đối với Ngài, và đặt họ dưới nghĩa vụ phải yêu mến Ngài, là tình yêu thương lớn lao của Ngài đối với họ, I Giăng 4:19; tình yêu thương ấy đã xuất hiện trong việc chọn họ trong Đấng Christ để được hạnh phúc đời đời, bởi ân huệ tự do và ý tốt của chính Ngài; trong việc sắm sẵn Đấng Christ để làm của lễ chuộc tội cho họ; trong việc sai Ngài đến thế gian vì mục đích đó; trong sự tha thứ tự do và trọn vẹn mọi tội lỗi của họ, vì cớ Ngài; trong việc kéo họ đến với chính Ngài, trong sự kêu gọi hiệu quả, bằng lòng nhân từ yêu thương của Ngài, vì, bởi tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu họ, Ngài đã làm cho họ sống lại khi họ chết trong sự quá phạm và tội lỗi mình; và trong việc công khai cưới họ cho chính Ngài trong sự hoán cải, được gọi là, tình yêu thương của sự hứa hôn của họ; cùng với mọi sự bày tỏ sau đó về tình yêu thương của Ngài đối với họ.—6. Những gương mẫu của các thánh đồ trong mọi thời đại, có thể được nêu ra như những động cơ để yêu mến Chúa; như Hê-nóc, Nô-ê, và những người khác trước cơn nước lụt; các tổ phụ Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và Giô-sép sau đó; cùng với Giô-suê, Sa-mu-ên, Đa-vít, và những người khác; nhưng đặc biệt là Chúa Jêsus Christ chúng ta, trong bản chất con người, Đấng, trong việc thực hành ân điển này, cũng như những ân điển khác, là một gương mẫu cho chúng ta, Giăng 14:31.
II. Những chủ thể của ân điển yêu thương này, những người mà ân điển ấy ở trong họ, những người mà Chúa được họ yêu mến, và cách họ có được ân điển này.
1. Nó không phải từ con người, và nó cũng không ở trong con người một cách tự nhiên; nó không ở trong bất cứ người tự nhiên nào, người đang ở trong trạng thái tự nhiên và chưa được tái sinh; những người như vậy là kẻ yêu thích sự khoái lạc, những dục vọng và khoái lạc tội lỗi, hơn là yêu mến Đức Chúa Trời; phải, một số người trong họ được mô tả là kẻ ghét Đức Chúa Trời; và, thật vậy, tâm trí xác thịt, trong mọi người, là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, không chỉ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà là chính sự thù nghịch; điều đó cho thấy sự thù nghịch trong một người xác thịt đối với Đức Chúa Trời, và mọi điều tốt lành, là lớn lao và mãnh liệt dường nào, và ăn sâu và không thể hòa giải dường nào: tình yêu thương cũng không ở trong chính dân sự của Đức Chúa Trời trước khi hoán cải; họ không có Đức Chúa Trời, không có bất cứ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với Ngài; họ xa cách Đức Chúa Trời, và xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và không có mong muốn gì về Ngài, hay về sự tương giao với Ngài; nhưng là kẻ thù trong tâm trí họ, trong tính khí và khuynh hướng của chúng; và điều đó được thể hiện qua những việc làm gian ác của họ; và họ đang ở trong trạng thái đó khi Đấng Christ chết và đổ huyết Ngài cho họ, để làm nên sự hòa bình và hòa giải cho họ, hoàn cảnh đó rất minh họa tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài cho họ, I Giăng 4:10.—2. Ân điển yêu thương là từ Đức Chúa Trời: Ngài là nguyên nhân hiệu quả và tác giả của nó, như Ngài là của mọi ân điển; sứ đồ Giăng nói rõ ràng, Sự yêu thương là từ Đức Chúa Trời, từ Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh; nó là từ Đức Chúa Trời Cha, Đấng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và như vậy là của ân điển này, I Giăng 4:7; và sự yêu thương cùng với đức tin, được cầu chúc đến từ Đức Chúa Trời Cha, và Chúa Jêsus Christ, Ê-phê-sô 6:23; và nó đứng ở vị trí thứ nhất trong những trái của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22; nó được tạo ra trong linh hồn trong sự tái sinh, khi những ân điển khác cũng được tạo ra, và là một bằng chứng của sự tái sinh; vì phàm ai yêu thương thì đã được sinh bởi Đức Chúa Trời, I Giăng 4:7; và một người không thể yêu mến Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy được tái sinh, và được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, và được làm kẻ dự phần vào phép cắt bì thuộc linh của lòng, điều cần thiết cho nó, và đã được hứa, Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:6; ân điển này chỉ xuất hiện cùng với những ân điển khác, và khi chúng xuất hiện; không thể có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời ở nơi không có sự hiểu biết về Ngài; theo câu nói quen thuộc đó, ignoti nulla cupido; nơi nào có sự hiểu biết về Ngài, đặc biệt là về Ngài trong Đấng Christ, là Đấng đầy ân điển và thương xót, thì sẽ có tình yêu thương đối với Ngài, I Giăng 4:7, 8; nơi nào có sự ngu dốt thì không có tình yêu thương; nhưng nó xuất hiện nơi nào có sự hiểu biết, và nó đi kèm với đức tin: cả hai đều tuôn ra từ cùng một ân điển dồi dào, I Ti-mô-thê 1:14; đức tin, sự trông cậy, và sự yêu thương, đi cùng nhau, I Cô-rinh-tô 13:13; như chủ thể của sự yêu thương là một người đã được tái sinh, nơi ở của nó là lòng, không phải đầu, cũng không phải lưỡi, mà là lòng; nó không ở trong lời nói và lưỡi, mà ở trong việc làm và lẽ thật; và tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời, là yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức.
III. Sự yêu thương đối với Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó như thế nào, theo cách và thể thức nào.
1. Trong một mong muốn được giống như Ngài; người yêu thương một người khác, cố gắng bắt chước người ấy; và những người yêu mến Chúa như vậy là những người theo Ngài, như con cái yêu dấu, những người được yêu, và bước đi trong sự yêu thương, và là những người vâng phục, và mong muốn được thánh khiết, như Ngài là thánh khiết, trong mọi cách ăn ở; họ cũng không thể hoàn toàn thỏa mãn và mãn nguyện cho đến khi họ thức dậy trong hình ảnh của Ngài.—2. Trong việc làm cho vinh hiển của Ngài thành mục đích tối thượng của mọi hành động của họ; như đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài làm trong sự quan phòng, Đấng làm mọi vật vì chính mình, vì vinh hiển của chính Ngài; thì trong ân điển mọi điều cũng vậy, chúng đều được hướng đến vinh hiển của ân điển ấy, Ngài cũng sẽ không ban, hay chịu để ban, vinh hiển của Ngài cho kẻ khác; vì vậy, để bắt chước Ngài, những người yêu mến Chúa, làm mọi điều họ làm, dù theo nghĩa tự nhiên và dân sự, hay thuộc loại tôn giáo và thuộc linh, dù cầu nguyện, hay đọc, hay nghe, hay giảng, mục đích của họ là, để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi sự qua Đức Chúa Jêsus Christ, I Cô-rinh-tô 10:31.—3. Trong việc mong muốn, và vui thích trong, sự tương giao với Đức Chúa Trời; khao khát được hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, và hưởng sự hiện diện của Ngài trong sân của Ngài, khát khao Ngài như trong một đất khô khan và khát nước, nơi không có nước, để họ có thể thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài trong nơi thánh của Ngài; đây là điều duy nhất cao nhất trong tâm trí họ, và là điều họ tìm kiếm khẩn thiết nhất, để họ có thể ngắm xem vẻ đẹp của Chúa trong đền thờ Ngài; nếu Đức Chúa Trời chỉ ngước ánh sáng của mặt Ngài trên họ, điều này đặt sự vui vẻ và mừng rỡ vào lòng họ, hơn cả sự dư dật của mọi vật trên đất có thể; và nếu họ được hưởng sự tương giao với Ngài, họ vui mừng và vinh hiển, nói rằng, Thật, chúng ta được tương giao với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, I Giăng 1:3.—4. Trong sự cẩn thận không xúc phạm Ngài, bằng cách phạm tội chống lại Ngài, Hỡi những người yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác, Thi-thiên 97:10; và họ sẽ thể hiện sự ghét điều ác của mình, và cố gắng tránh nó, và thậm chí kiêng tránh mọi hình thức của nó; và khi cơ hội đến, và họ bị cám dỗ lôi kéo để phạm tội, họ lý luận, như Giô-sép; Thế nào tôi có thể làm điều đại ác này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao? chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương tôi, và tôi đang ở dưới những nghĩa vụ lớn lao như vậy để yêu mến Ngài trở lại!—5. Trong nỗi buồn, khi Ngài đã rút lui, và trong sự tìm kiếm siêng năng theo Ngài cho đến khi tìm thấy Ngài; khi Ngài giấu mặt Ngài, và rút lại sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, một linh hồn yêu mến Đức Chúa Trời bị bối rối vì điều đó, và phàn nàn về nó, như Hội Thánh đã làm; Si-ôn nói, Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta, Chúa ta đã quên ta! và vì vậy một linh hồn như vậy, cùng với Gióp, bày tỏ mối quan tâm của mình để biết nơi nào có thể tìm thấy Ngài, và thực hiện một cách thức giống như của ông, đi về phía trước và phía sau, sang phải và sang trái, nơi Ngài thường làm việc, và thường được thấy.—6. Trong việc lìa bỏ và chịu đựng mọi điều vì cớ Ngài, rời bỏ dân tộc mình và nhà cha mình, đất nước, và họ hàng, như Áp-ra-ham đã làm, để đi đến nơi Ngài chỉ dẫn; nói, như Ru-tơ đã nói với Na-ô-mi, Mẹ đi đâu, con sẽ đi đó, mẹ ở nơi nào, con sẽ ở nơi đó, dân tộc của mẹ là dân tộc của con, Đức Chúa Trời của mẹ là Đức Chúa Trời của con: và những người yêu mến Đức Chúa Trời như vậy sẵn sàng chịu đựng mọi khó khăn vì cớ Ngài, chịu sự sỉ nhục, bắt bớ, và khốn khó thuộc mọi loại, hơn là từ bỏ sự tuyên xưng và sự hưởng Ngài của họ.—7. Trong sự quan tâm đến nhà Ngài, sự thờ phượng, và các nghi thức thánh của Ngài; những người yêu mến Chúa, yêu mến nơi ở của nhà Ngài, nơi vinh hiển Ngài ngự; đền tạm của Ngài đáng yêu và đáng mến; một ngày trong nhà Ngài tốt hơn một ngàn ngày ở nơi khác; theo đánh giá của họ, nó không khác gì hơn là cửa thiên đàng; và, như các môn đồ trên núi, nghĩ rằng ở đây là tốt cho họ, và muốn làm những đền tạm để ở lại.—8. Bằng sự quý trọng đối với lời Ngài, Phúc Âm của Ngài, và những lẽ thật của nó. Những người yêu mến Chúa, tiếp nhận tình yêu thương đối với lẽ thật; không chỉ lẽ thật, mà còn một tình yêu thương đối với nó, một tình cảm dành cho nó; nó đáng mong muốn đối với họ hơn vàng, và quý hơn hàng ngàn vàng bạc đối với họ; nó được họ quý trọng hơn thức ăn cần thiết của họ; họ tìm thấy nó, và ăn nó, và nó là sự vui vẻ và mừng rỡ của lòng họ; bàn chân của những người đem đến sự loan báo tốt lành về nó thì đẹp đẽ đối với họ.—9. Trong tình yêu thương và tình cảm đối với dân sự của Đức Chúa Trời; những người, đối với những người yêu mến Chúa, là những người xuất sắc trên đất, và là mọi sự vui thích của họ; như họ yêu mến Đấng sinh ra, họ yêu mến những người được sinh bởi Ngài, và mang hình ảnh của Ngài; và họ được Ngài dạy để làm điều này trong sự tái sinh của họ, và điều đó là một bằng chứng rằng họ đã vượt qua sự chết để đến sự sống, và đã được sinh lại.—10. Bằng sự coi nhẹ mọi điều khi so sánh với Đức Chúa Trời: yêu thế gian, và những điều trong đó, một cách quá mức, thì không phù hợp với tình yêu thương của Đức Chúa Cha, hay với sự tuyên xưng tình yêu thương đối với Ngài; vì tình bạn của thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; và một người không thể vừa là bạn của thế gian vừa là người yêu mến Đức Chúa Trời; không ai có thể làm tôi hai chủ, Đức Chúa Trời và ma-môn; vì hoặc người ấy sẽ ghét chủ này và yêu chủ kia, hoặc giữ chủ này và khinh chủ kia.
IV. Bản chất và những đặc tính của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; nó là gì, hoặc phải là gì.
1. Nó là, hoặc phải là, phổ quát; một tình yêu thương đối với mọi điều ở trong Đức Chúa Trời, và thuộc về Ngài; đối với mọi thuộc tính và sự trọn vẹn của Ngài, thuộc tính này cũng như thuộc tính kia; không chỉ đối với sự tốt lành, ân điển, và lòng thương xót của Ngài, và yêu mến Ngài chỉ vì chúng; mà còn đối với sự thánh khiết, công lý, và lẽ thật của Ngài; và đối với mọi điều răn của Ngài, là những điều đều phải được tôn trọng, chú ý đến, và vâng theo; và nó là một tình yêu thương đối với mọi lẽ thật và giáo lý của Phúc Âm, đối với bất cứ điều gì được chứa đựng trong Kinh Thánh; mọi lời của Đức Chúa Trời đều trong sạch đối với những người yêu mến Chúa; và mọi lời của miệng Ngài đều rõ ràng và đúng đắn, và không có điều gì quanh co, hay trái ngược trong chúng. Và tình yêu thương này mở rộng đến mọi dân sự của Đức Chúa Trời, thuộc bất cứ giai cấp, cấp bậc, trình độ, hay hệ phái nào.—2. Nó là, hoặc phải là, cao nhất; vượt quá mọi tình yêu thương khác, hoặc tình yêu thương đối với mọi người và mọi vật khác; như không có ai giống như Chúa về sự vĩ đại và tốt lành, thì cũng không có ai phải được yêu mến như Ngài, không ai trên trời hay dưới đất, dù là thiên sứ hay con người; không phải những nhân vật vĩ đại nhất, và những người có những phẩm chất và tính cách đáng yêu nhất; cũng không phải những người trong mối quan hệ gần nhất, như cha, mẹ, chồng, vợ, v.v.—3. Nó là, hoặc phải là, chân thành và thành thật; một tình yêu thương không giả dối; không ở trong lời nói, cũng không ở trong lưỡi, mà ở trong việc làm và lẽ thật; nó được đòi hỏi phải hết lòng, theo cách chân thành nhất; và hết linh hồn, những năng lực và khả năng của nó, tình cảm hoàn toàn bị cuốn hút và chìm đắm trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; và hết sức lực, hay hết sức mạnh, với tất cả sức mạnh của ân điển, hay sức mạnh thuộc linh mà một người sở hữu.—4. Phải hằng có; tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài là như vậy, Ngài yên nghỉ trong tình yêu thương của Ngài đối với họ; tình yêu thương của Đấng Christ đối với họ cũng như vậy; Đấng, đã yêu những kẻ thuộc về mình ở trong thế gian, thì yêu họ cho đến cuối cùng, một cách bất biến và không thay đổi: tình yêu thương của dân sự Đức Chúa Trời không đạt được điều này; nó thay đổi và không hằng có trong những hành động và việc thực hành của nó, dù nguyên lý của nó vẫn còn.—5. Nó không trọn vẹn trong trạng thái hiện tại, như mọi ân điển đều vậy: sự hiểu biết là không trọn vẹn; Chúng ta chỉ biết một phần; và đức tin là không trọn vẹn, và vì vậy người ta mong muốn nó gia tăng; sự yêu thương cũng vậy, nó đôi khi trở nên nguội lạnh, qua sự thắng thế của sự hư hoại, sức mạnh của cám dỗ, và những cạm bẫy của thế gian; và sự nguội lạnh và thờ ơ diễn ra, cho đến khi nó được hồi sinh qua một dòng chảy tươi mới của tình yêu thương từ Đức Chúa Trời.—6. Nó có thể được gia tăng, và đôi khi được gia tăng; sứ đồ cầu nguyện cho sự gia tăng của nó, và ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì nó, rằng nó đã dư dật, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3; điều này, dù nó đề cập đến tình yêu thương đối với các thánh đồ, cũng đúng như vậy đối với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương gia tăng bên này cũng như bên kia.—7. Ân điển yêu thương này, như những ân điển khác, không bao giờ có thể bị mất; dù nó có thể trở nên nguội lạnh, nó không chìm xuống thành không có gì; và dù nó có thể ít hơn, và giảm sút, và trở nên yếu đi, về sự nồng nàn và nhiệt thành của nó, nó không bị mất; phải, nó sẽ ở lại khi những ân điển khác đã ngừng việc thực hành của chúng, đó là một lý do tại sao nó được nói là lớn nhất.
V. Hạnh phúc của những người yêu mến Chúa như vậy.
1. Họ được Ngài yêu mến; Ta yêu những người yêu ta; không phải tình yêu thương của họ là nguyên nhân của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với họ; tình yêu thương của Ngài đi trước tình yêu thương của họ, và là nguyên nhân của nó; nhưng những người yêu mến Chúa như vậy, những sự bày tỏ lớn lao hơn về tình yêu thương của Ngài được thực hiện cho họ, và nhiều trường hợp hơn về nó được thể hiện; những bí mật của tình yêu thương trong lòng Ngài được tiết lộ cho họ, tình yêu thương ấy được đổ ra trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh, và họ được hướng vào đó, và được dẫn vào một cái nhìn rộng lớn hơn về phần của mình trong đó; được hưởng điều đó là một phước lành lớn; vì lòng nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống, Thi-thiên 63:3.—2. Họ được Đức Chúa Trời biết đến; Nếu có ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài biết đến, I Cô-rinh-tô 8:3; được Ngài chú ý đến, được Ngài sở hữu và thừa nhận là của Ngài; và Ngài làm cho chính Ngài được biết đến với người ấy, đối xử với người ấy một cách thân mật, và ban ân huệ cho người ấy bằng sự tương giao với chính Ngài, và biết linh hồn người ấy trong hoạn nạn, nâng đỡ người ấy trong đó, và giải cứu khỏi đó; sự hiểu biết Ngài có về người ấy là đặc biệt, riêng biệt, và khác biệt, và được kết hợp với tình yêu thương và tình cảm đối với người ấy; Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, II Ti-mô-thê 2:19.—3. Họ được Ngài gìn giữ; Chúa gìn giữ mọi người yêu mến Ngài, Thi-thiên 145:20; và điều tương tự được dùng làm một lập luận để yêu mến Ngài, Thi-thiên 31:23; vì Chúa đặt họ dưới sự chăm sóc đặc biệt của Ngài, và gìn giữ họ khỏi mọi kẻ thù, khỏi những tổn hại và nguy hiểm, khỏi tội lỗi, Sa-tan, và thế gian, và khỏi sự sa ngã cuối cùng và hoàn toàn khỏi Ngài, qua bất cứ điều nào trong chúng; Ngài gìn giữ họ trong Đấng Christ, và gìn giữ họ an toàn cho đến sự đến của Đấng Christ, và đến vương quốc và vinh hiển của Ngài.—4. Họ có nhiều trường hợp về lòng thương xót, nhân từ, và sự tôn trọng được thể hiện cho họ; vì Chúa là một Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho hàng ngàn người yêu mến Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6; vì vậy Đa-vít cầu nguyện như vậy cho chính mình; Xin Chúa xem xét con, và thương xót con, như Chúa thường làm cho những người yêu mến danh Ngài! Thi-thiên 119:132.—5. Mọi điều xảy ra cho họ trong đời hiện tại, đều vì lợi ích của họ, và cùng nhau làm việc vì lợi ích đó, Rô-ma 8:28; ngay cả mọi hoạn nạn và những sự sắp xếp bất lợi của sự quan phòng, cũng như những sự thịnh vượng hơn; hoặc vì lợi ích tạm thời của họ, như trong trường hợp của Gia-cốp, người nghĩ rằng mọi điều đang chống lại mình, khi mọi điều đều đang làm việc vì mình; hoặc vì lợi ích thuộc linh, vì sự thử thách và gia tăng của ân điển, của đức tin, sự kiên nhẫn, v.v., và luôn luôn vì lợi ích đời đời của họ, II Cô-rinh-tô 4:17.—6. Những điều lớn lao được để dành và dành riêng cho những người yêu mến Chúa, để được hưởng sau này, ngay cả những điều không thể tưởng tượng được, và được diễn tả bằng những sự hưởng thụ cao nhất trong đời này, và vượt xa chúng rất nhiều; bằng một mão triều thiên, và một vương quốc mà nay họ đã được làm kẻ kế tự.
II. Yêu thương đối với Đấng Christ là một nhánh nổi bật khác của ân điển yêu thương; vì Ngài không chỉ là một Thân Vị của Đức Chúa Trời phân biệt trong Ba Ngôi, mà còn đứng trong một tư cách chức vụ, với tư cách là Đấng Trung Gian, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Cứu Rỗi của dân sự Ngài; và đã ban nhiều bằng chứng và trường hợp đáng ngạc nhiên khác nhau về tình yêu thương của Ngài đối với họ: và vì vậy không có gì đáng ngạc nhiên, khi Ngài phải được trình bày trong Kinh Thánh theo một cách phân biệt như vậy với tư cách là đối tượng của tình yêu thương của họ; và vì Ngài được biết rõ là đối tượng của tình yêu thương của các thánh đồ, và rất xứng đáng với nó, Hội Thánh chỉ mô tả Ngài bằng cách diễn đạt vòng quanh này, Người mà lòng tôi yêu mến; mà không nêu tên Ngài; cho rằng mọi người nàng trò chuyện cùng, đều biết nàng muốn nói đến ai; và rất thường xuyên nàng gọi Ngài là, Người yêu của tôi, mà không có bất cứ mô tả nào khác về Ngài. Sứ đồ Phi-e-rơ cũng vậy, sau khi đã đề cập đến sự hiện ra của Đức Chúa Jêsus Christ, thêm rằng, Ngài là Đấng các anh em chẳng hề thấy, mà yêu mến, I Phi-e-rơ 1:8; và về phần mình, ông có thể kêu cầu Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời toàn tri, và nói, Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng con yêu mến Chúa, Giăng 21:17. Về tình yêu thương đối với Đấng Christ này, những điều sau đây có thể được xem xét,
I. Vì những cớ gì Đấng Christ phải được yêu mến, và được yêu mến, bởi những người biết Ngài và tin Ngài: và có nhiều điều trong Ngài và thuộc về Ngài thu hút tình yêu thương và tình cảm của họ hướng về Ngài. Và Ngài phải được yêu mến,
1. Vì những sự xuất sắc của thân vị Ngài: với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, vinh hiển của Ngài là vinh hiển của Con Một đến từ Đức Chúa Cha: Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài; Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời, và ở trong hình thể vinh hiển và đáng yêu của Đức Chúa Trời; toàn bộ sự đầy đủ của Ba Ngôi ngự trong Ngài; mọi sự trọn vẹn trong Thần Tính đều có thể được tìm thấy trong Ngài; và vì vậy Ngài có mọi điều để thu hút tình yêu thương của dân sự Ngài hướng về Ngài; vì vậy một người trong các bậc tiền nhân đã nói, est aliquid in Christo formosius salvatore; có một điều gì đó trong Đấng Christ đáng yêu hơn, đáng mến hơn, và đẹp đẽ hơn là Đấng Cứu Rỗi.—2. Vì Ngài là Đấng yêu dấu của Cha Ngài, Con yêu dấu của Ngài, Con của tình yêu thương của Ngài, Đấng yêu quý và niềm vui thích của linh hồn Ngài, luôn ở bên Ngài, gần Ngài, như một người được nuôi dưỡng cùng Ngài, được bồng ẵm trong lòng Ngài, nơi Ngài nằm, và hằng ngày là niềm vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài; tất cả những điều đó diễn tả tình cảm dịu dàng của Ngài dành cho Ngài, và niềm vui không thể diễn tả được mà Ngài có nơi Ngài trước khi thế gian bắt đầu: và Ngài còn tuyên bố thêm điều đó bằng cách đặt mọi vật vào tay Ngài, và tỏ cho Ngài mọi điều Ngài làm; những trường hợp đó Chúa chúng ta tự đề cập đến, như những bằng chứng về tình yêu thương của Cha Ngài đối với Ngài, Giăng 3:35, và 5:20; và khi Ngài ở đây trên đất, trong bản chất con người, cả khi chịu báp-têm và khi hóa hình trên núi, Ngài đã tuyên bố, bằng một tiếng từ trời, rằng, Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng! phải, Ngài yêu Ngài vì Ngài đã phó sự sống mình vì chiên, Giăng 10:17; tất cả những điều đó tác động và khích lệ các thánh đồ mạnh mẽ nhất để yêu mến Ngài.—3. Vì sự đầy đủ của ân điển trong Ngài để cung cấp cho những nhu cầu của họ; đó là một nhánh rất đáng kể của vinh hiển của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Gian, và điều đó giới thiệu Ngài như vậy, rằng Ngài đầy ân điển và lẽ thật; như sự đầy đủ của Thần Tính trong Ngài khiến Ngài trở thành một đối tượng xứng đáng với tình yêu thương cao nhất, với tư cách là một Thân Vị của Đức Chúa Trời; thì sự đầy đủ của ân điển mà Đức Chúa Cha vui lòng cho ngự trong Ngài, với tư cách là con người và Đấng Trung Gian, không thể không giới thiệu Ngài là phù hợp với những tội nhân thiếu thốn, và nâng cao trong họ một sự quý trọng cao về Ngài, như một Thân Vị đáng yêu nhất, và thu hút tình cảm của họ hướng về Ngài.—4. Vì những danh xưng và danh hiệu quý báu của Ngài: danh Ngài nói chung, là như dầu đổ ra, lan tỏa một hương thơm ngọt ngào nhất, ám chỉ danh Ngài, Mê-si, có nghĩa là Đấng được xức dầu; và từ Ngài các thánh đồ nhận lãnh sự xức dầu, những ân điển của Đức Thánh Linh, là những dầu thơm tốt lành và thơm tho của Ngài, và vì vậy những người nữ đồng trinh yêu mến Ngài, những người nhận mọi ân điển và vẻ đẹp của họ từ Ngài, điều khiến họ trở nên đáng yêu và đáng mến đối với Ngài. Danh Ngài Jêsus, một Đấng Cứu Rỗi, được gọi như vậy vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, là một âm thanh vui thích trong tai họ; cũng như, Chúa, Sự Công Chính Của Chúng Ta, bởi sự công chính của Ngài họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và trở nên hoàn toàn xinh đẹp trong mắt Ngài, và mọi danh xưng và danh hiệu khác của Ngài trong Ê-sai 9:6.—5. Vì những chức vụ Ngài mang, rất hữu ích và có lợi cho dân sự Ngài; Ngài là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, người phân xử giữa cả hai, Đấng đã đem họ lại với nhau, và hòa giải họ; Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước tốt hơn, Đấng đã cam kết làm giá chuộc cho họ, trả nợ của họ, mang tội lỗi của họ, và làm thỏa mãn vì họ, và đem họ đến với Đức Chúa Trời, và đặt họ trước mặt Ngài; Tiên Tri của họ, để dạy dỗ và chỉ dẫn họ, và soi sáng trong sự hiểu biết về những lẽ thật cứu rỗi; Thầy Tế Lễ của họ, để làm sự chuộc tội vì tội lỗi của họ, và cầu thay cho thân vị của họ; và Vua của họ, để cai trị họ, bảo vệ và bênh vực họ; và ai lại không kính sợ và yêu mến một Đấng vĩ đại và đáng kính như vậy?—6. Vì những mối quan hệ Ngài đứng trong đó đối với họ: Ngài là Cha đời đời của họ, Đấng có mối quan tâm trìu mến nhất đối với phúc lợi của họ; Ngài là Người Chồng dịu dàng nhất, Đấng nuôi dưỡng Hội Thánh như thịt của chính mình, và vì Hội Thánh Ngài đã phó chính mình làm của lễ hy sinh; Ngài là Người Anh nhân từ và yêu thương nhất, được sinh ra vì hoạn nạn của anh em mình, và để đem họ ra khỏi đó, và không hổ thẹn về mối quan hệ của Ngài với họ; Ngài là một Người Bạn trung tín nhất, một người bạn yêu thương trong mọi lúc, gắn bó chặt chẽ hơn một người anh; không có gì ngạc nhiên khi Hội Thánh, sau khi đã mô tả Ngài một cách đầy đủ, lại bật ra trong một giọng điệu vui mừng và trìu mến như vậy; Người yêu của tôi là như vậy, bạn tình của tôi là như vậy, hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem! Nhã-ca 5:16.—7. Vì Ngài có mọi phước lành trong tay Ngài dành cho họ; sự bình an, sự tha thứ, sự công chính, và sự sống đời đời; và Đức Chúa Trời đã ban phước cho dân sự Ngài trong Ngài bằng mọi phước lành thuộc linh; đã ban cho họ ân điển trong Ngài, ngay cả mọi phước lành của ân điển, trước khi thế gian bắt đầu; và đã làm cho Ngài trở nên đối với họ sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh hóa, và sự cứu chuộc; đến nỗi Ngài là TẤT CẢ TRONG TẤT CẢ của họ, và vì vậy không có gì đáng ngạc nhiên, khi Ngài phải là đối tượng của tình yêu thương cao nhất của họ.—8. Đặc biệt, vì Ngài là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của họ, Đấng đã mang lấy bản chất của họ, để chết thay cho họ trong chỗ của họ, và đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho họ, và Đấng đã cứu họ, và phó chính mình vì họ, để chuộc họ khỏi mọi sự gian ác, và khỏi tay mọi kẻ thù, và đã bởi huyết Ngài đạt được sự cứu chuộc đời đời cho họ, và Đấng đã yêu họ, và rửa họ khỏi tội lỗi của họ trong huyết Ngài, và đã đạt được sự tha thứ cho chúng, cũng như sự tẩy sạch khỏi chúng; và vì mọi cớ họ có lý do để yêu mến Ngài, và hát bài ca mới của Ngài về ân điển cứu chuộc, Chiên Con đáng được! v.v.—9. Tình yêu thương của Ngài cũng không ngừng ở đây, và những nghĩa vụ của dân sự Ngài để yêu mến Ngài cũng không; vì Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ, và hằng sống để cầu thay cho họ, và là Đấng trạng sư của họ nơi Đức Chúa Cha, nhờ đó nhiều phước lành khác nhau của ân điển giáng xuống trên họ.—10. Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi, để cứu rỗi những người trông đợi Ngài; và sự hiện ra của Ngài phải được trông đợi, vì đó là một sự hiện ra vinh hiển; và chính nó phải được yêu mến; và Thân Vị sẽ hiện ra trong vinh hiển như vậy, và có lợi như vậy cho những người yêu mến Ngài, càng phải được yêu mến hơn nữa; vì một mão triều thiên của sự công chính đã được để dành và sẽ được ban cho những người yêu mến sự hiện ra của Ngài, II Ti-mô-thê 4:8.
II. Những nguồn và nguyên nhân của tình yêu thương đối với Đấng Christ.
1. Nó không phát sinh từ bản chất tự nhiên; con người trong trạng thái tự nhiên thì không có Đấng Christ, không có bất cứ sự hiểu biết nào về Ngài, và tình cảm nào dành cho Ngài; họ không thấy hình dạng, vẻ đẹp, hay sự xinh đẹp nào trong Ngài, để Ngài được họ mong muốn: và đây không chỉ là trường hợp của những tội nhân phàm tục và xác thịt công khai, mà ngay cả của một số người có một vài ý niệm về tôn giáo và những điều thánh; và tuy vậy họ hỏi, Người yêu của ngươi có gì hơn người yêu khác? những nét quyến rũ, sự xuất sắc, và vẻ đẹp đặc biệt nào có trong Ngài, khiến Ngài được ưu tiên hơn mọi người khác? Nhưng điều này bộc lộ sự ngu dốt của họ về Đấng Christ, và sự thiếu tình cảm thật đối với Ngài, Nhã-ca 5:9.—2. Nhưng nó là do ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh; một người chưa được tái sinh thì không có nó; Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, Đấng Christ phán với người Giu-đa, Cha của họ bởi sự làm con nuôi, mà sự tái sinh là bằng chứng, thì các ngươi sẽ yêu ta; vì phàm ai yêu mến Đấng sinh ra, thì cũng yêu mến kẻ được sinh bởi Ngài; bất cứ ai yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng, bởi ý tốt và lòng thương xót dồi dào của chính Ngài, đã sinh lại người ấy để có một sự trông cậy sống động về một cơ nghiệp vinh hiển, thì cũng yêu mến Đấng Christ, Đấng được sinh bởi Ngài, dù theo một nghĩa cao hơn, và Đấng là Con đầu lòng giữa nhiều anh em. Đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu thương đối với Ngài, bắt đầu cùng nhau; và cả hai đều tuôn ra từ cùng một ân điển và ân huệ, I Ti-mô-thê 1:14; không ai ngoài những người tin thật nơi Đấng Christ mới yêu mến Ngài cách chân thành; đức tin hoạt động bởi sự yêu thương; đối với những người tin, Ngài là quý báu, và không ai ngoài những người bằng con mắt đức tin đã thấy vinh hiển, sự đầy đủ, và sự phù hợp của Ngài, mới thật sự yêu mến Ngài; vì,—3. Tình yêu thương đối với Ngài là do một sự bày tỏ đặc biệt về Ngài, trong sự kêu gọi hiệu quả; khi Đức Chúa Trời kêu gọi một người bởi ân điển Ngài, Ngài bày tỏ Con Ngài trong người ấy, và cho người ấy, trong những vinh hiển của thân vị Ngài, và sự giàu có của ân điển Ngài; khi người ấy thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài, và say mê Ngài, Ngài hiện ra với người ấy là trắng và hồng, một sự trọn vẹn của vẻ đẹp, là Đấng đứng đầu trong muôn người, không ai giống như Ngài giữa mọi người trên đất, hay giữa mọi thiên sứ trên trời; theo đánh giá của người ấy, Ngài hoàn toàn đáng yêu, vượt quá mọi sự so sánh, vượt quá mọi sự diễn tả; mọi điều đều được coi là mất mát khi so sánh với sự hiểu biết về Ngài.—4. Tình yêu thương đối với Đấng Christ phát sinh, không chỉ từ một cái nhìn về sự đáng yêu của Ngài; mà còn từ một cảm nhận về tình yêu thương của Ngài, là tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết, từ một cảm giác cảm nhận được về nó, được đổ ra trong lòng, khiến tình yêu thương đáp lại. Đây là trường hợp của người phụ nữ tội lỗi được đề cập trong Phúc Âm, người đã yêu mến nhiều vì nhiều tình yêu thương đã được thể hiện cho nàng, trong sự tha thứ tội lỗi của nàng, qua huyết của Đức Chúa Jêsus; và đây là kinh nghiệm của mọi thánh đồ; chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước, trong việc chăm sóc và gánh vác chúng ta, trong việc mang lấy bản chất của chúng ta, và trong việc chết thay cho chúng ta trong chỗ của chúng ta.—5. Tình yêu thương này ngày càng được nâng cao và gia tăng qua sự hiểu biết về sự hiệp một với Ngài, và qua sự tương giao với Ngài; Hội Thánh, ngồi dưới bóng của Đấng Christ với niềm vui thích lớn, và trái của Ngài ngọt ngào đối với khẩu vị nàng, và được Ngài đem vào nhà yến tiệc của Ngài, với ngọn cờ yêu thương của Ngài giương ra trên nàng, đã rất giúp khơi dậy tình yêu thương của nàng đối với Ngài, và làm cho nàng thậm chí phát ốm vì nó; và đặc biệt việc được Ngài đem vào phòng của Ngài, đã làm nàng đầy dẫy sự vui vẻ và mừng rỡ, và khiến nàng nhớ đến tình yêu thương của Ngài hơn cả rượu; và nàng nhận xét đây là kết quả của nó, Những người ngay thẳng yêu mến Ngài. Giăng cũng vậy, môn đồ yêu dấu, được hưởng việc dựa vào lòng của Đức Chúa Jêsus, không chỉ có một sự bày tỏ lớn lao hơn về tình yêu thương của Đấng Christ, mà còn bày tỏ tình yêu thương của mình đối với Đấng Christ mạnh mẽ hơn.
III. Sự yêu thương đối với Đấng Christ bày tỏ chính nó như thế nào, theo cách và thể thức nào, hoặc trong những trường hợp nào.
1. Về phương diện mọi điều thuộc về Ngài và là của Ngài; miệng Ngài đối với những người thể ấy là rất ngọt ngào, và Ngài trọn vẹn, hay toàn thể Ngài, đều đáng yêu, trong thân vị Ngài, trong các chức vụ Ngài, và trong dân Ngài; các lời hứa của Ngài như trái táo bằng vàng trong trành bằng bạc; các lời của miệng Ngài, các giáo lý của ân điển Ngài, ngọt hơn mật và tàng ong; các mục sư của Phúc Âm, những người đem tin tức vui vẻ về sự cứu rỗi, đều đẹp đẽ và đáng yêu; các thánh đồ của Ngài là những con trai quý báu của Si-ôn, sánh được với vàng ròng; các đường lối của Ngài là đường lối vui thỏa, các đền tạm của Ngài đáng yêu, và các nghi thức thánh của Ngài làm cho thích thú. —2. Trong việc giữ các điều răn của Ngài; Đấng Christ phán: Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn Ta: đây là bằng chứng mạnh mẽ và rõ ràng nhất của tình yêu; kẻ nào, do nguyên tắc tình yêu, giữ chúng, thì Đấng Christ phán, ấy là kẻ yêu mến Ta; những người khác có thể nói về tình yêu của họ đối với Đấng Christ; nhưng đó mới là người thật sự yêu mến Ngài, Giăng 14:15, 21. —3. Trong sự cẩn thận không xúc phạm Ngài, và không gây cớ khiến Ngài lìa khỏi họ; Hội thánh vốn lo lắng như vậy, và vì thế sợ hãi kẻo có sự xúc phạm nào xảy ra và khiến Ngài rời bỏ nàng, Nhã Ca 2:17. —4. Trong sự ghen tuông về tình yêu của Ngài, sợ Ngài không yêu họ chút nào; hoặc không yêu họ bằng yêu người khác, hoặc yêu người khác hơn họ; sự ghen tuông độc ác như âm phủ, đáng sợ, khốn khổ và không thể thỏa mãn, Nhã Ca 8:6. —5. Trong sự khao khát và vui thích nơi sự bầu bạn của Ngài; sự vui thích này rất lớn; tôi ngồi xuống dưới bóng Ngài, dưới bóng của các nghi thức thánh của Ngài, hưởng sự hiện diện của Ngài trong đó, với sự vui thích lớn, Nhã Ca 2:3; và sự khao khát này rất mãnh liệt, được bày tỏ mạnh mẽ với lòng nhiệt thành và sốt sắng lớn, và sự hiện diện của Đấng Christ được khẩn thiết tìm kiếm, Ê-sai 26:9. —6. Trong sự đau buồn và lo lắng, khi Ngài đã rút sự hiện diện của Ngài. Trong ân huệ của Ngài, trong sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, và dưới nụ cười trên gương mặt Ngài, là sự sống, một linh hồn được sống động và an ủi; nhưng nếu Ngài rút mình lại, và rút những sự tỏ bày ân huệ của Ngài, thì ấy là sự chết, nó giết chết, nó không thể chịu nổi; linh hồn tôi ngất đi, ngất lịm khi Ngài phán, hay khi nghe lời chia tay, Nhã Ca 5:8. Vậy Ma-ri, tại mộ của Chúa chúng ta mà không tìm thấy Ngài tại đó, với lòng đầy đau buồn và sắp vỡ ra, đã thốt lên cách tha thiết, với nước mắt: Người ta đã dời Chúa tôi đi! Giăng 20:13. —7. Trong sự tìm kiếm và hỏi han kỹ lưỡng về Ngài cho đến khi tìm được; vậy Hội thánh, khi đã mất người yêu dấu của mình, trước hết tìm Ngài trên giường nàng, trong phòng nàng, và trong nơi riêng tư vắng vẻ; rồi trong thành, tức hội chúng của các thánh đồ, trong các đường phố và nơi rộng rãi, trong sự giảng dạy công khai về lời và các nghi thức thánh; rồi hỏi các người canh gác, tức chính các mục sư của Phúc Âm; và suốt cuộc tìm kiếm, câu hỏi là: Các ngươi có thấy người mà lòng ta yêu mến chăng? và trong một trường hợp tương tự về sau; khi, vì sự buồn ngủ, lười biếng và vô ơn của nàng, Ngài rút khỏi nàng; điều mà khi nàng nhận biết, nàng tìm Ngài, nhưng không tìm được Ngài; nàng gọi Ngài, nhưng không nhận được lời đáp; nàng gặp sự đối xử tệ bạc từ các người canh gác, nhưng điều này không ngăn cản nàng tiếp tục đi tìm Ngài; nàng gặp các con gái của Giê-ru-sa-lem trong cuộc tìm kiếm Ngài, nàng dặn họ rằng nếu họ tìm thấy Người Yêu Dấu của nàng, thì hãy nói với Ngài rằng nàng ốm tương tư vì Ngài, Nhã Ca 3:1–3, và 5:6–8. —8. Trong những lời bày tỏ niềm vui khi tìm được Ngài; như Hội thánh trong trường hợp trên; nàng nói: Tôi vừa đi khỏi chúng ít lâu, thì tìm được người mà lòng ta yêu mến; tôi nắm lấy người, và không buông ra: và trong trường hợp kia, nàng vui mừng biết bao ở cuối lời thuật của mình, khi tìm được Ngài; Người này là người yêu dấu của tôi, và người này là bạn của tôi! Nhã Ca 3:4, và 5:16. Vậy, sau khi Chúa chúng ta vắng mặt bởi sự chết khỏi các môn đồ Ngài, khi Ngài sống lại và hiện ra cho họ, có chép: Bấy giờ các môn đồ vui mừng khi thấy Chúa, Giăng 20:20; và cũng vậy khi Đấng Christ đã rút khỏi dân Ngài, và họ lại thấy Ngài bởi đức tin, họ đầy dẫy sự vui mừng không thể nói ra được và đầy vinh hiển! và có lý do lớn cho niềm vui thể ấy khi tìm được Ngài; vì kẻ nào tìm được Ngài, thì tìm được sự sống, và sẽ được ơn của Đức Giê-hô-va, Châm Ngôn 8:35. —9. Trong việc vượt qua mọi khó khăn để hưởng Ngài, như Hội thánh đã làm; nàng, trong khi tìm Đấng Christ, đã phơi mình ra trước những sự sỉ nhục, đánh đập, thương tích và cướp đoạt của các người canh gác: vậy các linh hồn khi mới trở lại đạo, khi tình yêu đầu tiên của họ, tình yêu của thời đính hôn với Đấng Christ, còn ấm áp và nồng nhiệt, như Y-sơ-ra-ên ngày xưa, đi theo Ngài trong đồng vắng, trong xứ không gieo trồng, trong những hoàn cảnh rất nản lòng, qua nhiều sự sỉ nhục, hoạn nạn và khổ sở, từ thế gian và những người khác. —10. Trong việc từ bỏ và chịu đựng mọi sự vì cớ Đấng Christ; trong việc lìa bỏ bà con, bạn bè và những bạn đồng hành trước kia, nhà cửa, ruộng đất, và mọi điều thân thiết và quý giá, đang cạnh tranh với Ngài, trong việc từ chối chính mình trong mọi phương diện, cái tôi tội lỗi, cái tôi công chính, và cái tôi thuộc đời này; vui lòng vác thập tự giá và theo Ngài; và thậm chí không yêu sự sống của mình cho đến chết vì cớ Ngài; Đấng Christ là hột ngọc quý giá trong sự đánh giá của họ, và họ sẵn lòng từ bỏ mọi vật, và chịu mất mọi sự, để được hưởng Ngài.
IV. Bản chất của tình yêu này.
1. Phổ quát; toàn thể Đấng Christ, như đã nói trước; vì Ngài trọn vẹn đáng yêu; thân vị Ngài, dân Ngài, lời Ngài và các nghi thức thánh, các mạng lệnh Ngài, và các lời hứa Ngài. —2. Cao hơn hết; Đấng Christ phán: Kẻ nào yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không xứng đáng với Ta, v.v. Ma-thi-ơ 10:37; và điều này cũng đúng với bất cứ người nào hay vật gì khác; không có ai trên trời hay dưới đất đáng được yêu như Ngài; Ngài là người đứng đầu trong muôn người. —3. Chân thành và thành thật; những người thật sự yêu Đấng Christ, yêu Ngài cách thành thật, hay trong sự không hư hoại, Ê-phê-sô 6:24; với một tình yêu không thể bị hư hoại, với một tình yêu không giả dối, và không giả hình; tình yêu của Phi-e-rơ đối với Đấng Christ là như vậy, ông có thể kêu cầu Ngài là Đấng toàn tri để làm chứng cho sự thật của nó. —4. Ấm áp và sốt sắng; đến nỗi nhiều nước của tội lỗi, cám dỗ và khổ nạn, không thể dập tắt; những dòng nước lũ của cùng những điều ấy, mạnh mẽ hơn, cũng không thể nhận chìm; và hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói kém, trần truồng, nguy hiểm và gươm giáo, không thể phân rẽ khỏi nó, Nhã Ca 8:7, Rô-ma 8:35. —5. Nó phải hằng còn, như tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, Đấng yêu vào mọi lúc, và cho đến cuối cùng: nhưng, than ôi! những đối tượng khác xuất hiện, và những người yêu khác được theo đuổi một thời gian; tuy nhiên tình yêu thật không bị mất đi hoàn toàn và cuối cùng; tình yêu đầu tiên, dù bị bỏ một thời gian, được phục hồi và khôi phục; và người chồng đầu tiên được trở về và ở cùng. —6. Nó rất đẹp lòng và làm vui lòng Đấng Christ; Ngài phán: Hỡi em gái ta, tân phụ ta, tình yêu của em đẹp biết bao; tình yêu của em ngon hơn rượu biết bao! Nhã Ca 4:10; Ngài nhớ tình yêu đầu tiên của dân Ngài, tình yêu của thời đính hôn của họ, lòng nhân từ của thời trẻ của họ, khi bị họ lãng quên: điều khiến Ngài hỏi Phi-e-rơ nhiều lần như vậy, Ngươi yêu Ta chăng? Một lý do, trong những lý do khác, có thể là, vì Ngài vui thích nghe ông nói, và tuyên bố mạnh mẽ như vậy, rằng ông yêu Ngài.
V. Hạnh phúc của những người yêu Đấng Christ.
1. Họ được Ngài yêu; Sự Khôn Ngoan, hay Đấng Christ, phán: Ta yêu những người yêu Ta, Châm Ngôn 8:17; nghĩa là, Ngài tiếp tục yêu họ, và tỏ bày chính Ngài và tình yêu của Ngài cho họ nhiều hơn; và chính Ngài giải thích như vậy, khi nói về những người tỏ tình yêu của họ đối với Ngài, bằng cách giữ các điều răn của Ngài; Ngài phán, Ta sẽ yêu người, và tỏ chính Ta cho người; và Ngài tỏ điều này qua những lần thăm viếng yêu thương thường xuyên của Ngài đối với họ, và qua những lời cầu nguyện và sự chuẩn bị của Ngài cho họ, để họ được ở với Ngài nơi Ngài ở, và ngắm xem vinh hiển của Ngài. —2. Những người yêu Đấng Christ thì được phước; như một lời rủa sả, a-na-them, ma-ra-na-tha, được ước cho những người không yêu Ngài; vậy ân điển, phước tốt nhất trong các phước, được mong ước cho những người yêu Ngài cách thành thật. —3. Điều này được bày tỏ theo cách cầu nguyện, rằng nó có thể xảy ra, và ấy là một lời cầu nguyện của đức tin, rằng nó sẽ xảy ra; Nguyện những người yêu Ngài được như mặt trời khi nó ra đi trong sức mạnh của nó, Các Quan Xét 5:31; về ánh sáng, sự huy hoàng và vinh hiển, như khi họ được mặc lấy mặt trời, và khi Mặt Trời của sự công chính mọc lên trên họ với sự chữa lành trong cánh của Ngài, và như họ sẽ được khi họ chói sáng như mặt trời trong nước của Cha họ. —4. Những người yêu Đấng Christ, Ngài, như Ngài đã hứa, sẽ khiến họ thừa hưởng của cải, Châm Ngôn 8:21; tức một của cải tốt hơn và bền lâu hơn của cải được hưởng trong thế gian này, sự giàu có của ân điển, và sự giàu có của vinh hiển, sự giàu có bền lâu và sự công chính.
III. Một nhánh khác của ân điển tình yêu là, tình yêu đối với loài người.
I. Các đối tượng của nó; —Các thiên sứ quả thật là đối tượng của tình yêu; không phải các thiên sứ ác, vì sự gian ác của chúng và sự bội đạo của chúng khỏi Đức Chúa Trời, và vì bản chất độc hại của chúng, luôn tìm cách làm hại thân thể và linh hồn của loài người, tài sản và cơ nghiệp của họ, hết sức chúng có thể, và trong chừng mực chúng được phép; nhưng các thiên sứ tốt lành, vốn rất đáng yêu, vì những sự xuất sắc của bản chất họ, sự thánh khiết, khôn ngoan và sức mạnh của họ, mà họ vượt trội; họ thuộc về gia đình trên trời, và rất hữu ích cho các thánh đồ trên đất; là các thần hầu việc cho những người thừa hưởng sự cứu rỗi; dù họ không được những người tốt thờ phượng, vì là bạn đồng sự với họ; nhưng họ phải được yêu mến, vì họ thân thiện với họ, và mong muốn hạnh phúc của họ, và vui mừng về điều đó: họ bày tỏ niềm vui của mình về ý tốt của Đức Chúa Trời đối với loài người, được tỏ ra trong sự nhập thể của Đấng Christ vì họ; và có niềm vui giữa vòng họ mỗi khi một tội nhân được trở lại đạo và ăn năn; ngoài ra, các thánh đồ sẽ giống như họ trong sự sống lại, và sẽ hiệp với họ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong sự thông công với Ngài đời đời. Nhưng, —Chính với loài người, nhánh tình yêu đang xét liên quan; và quả thật, mọi người đều phải được yêu; vì đây là điều răn lớn thứ hai, Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình; và mọi nhân loại đều là kẻ lân cận; hết thảy đều là con cái của Đức Chúa Trời, và gần gũi họ hàng với nhau, vì hết thảy đều bởi huyết của một người; không, không chỉ những người tử tế và lân cận mới phải được yêu, mà ngay cả chính kẻ thù của chúng ta; vậy Đấng Christ đã dạy chúng ta bằng mạng lệnh của Ngài; Ta nói cùng các ngươi, hãy yêu kẻ thù nghịch; và bằng gương của Ngài, trong khi cầu nguyện với Cha Ngài, Xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì! không, chúng ta được chỉ dạy phải tỏ lòng nhân từ đối với họ, và chất chồng các ân huệ trên họ, và nhờ đó lấy điều thiện thắng điều ác. —Các đối tượng đặc biệt của nhánh tình yêu này hiện được bàn đến là những người tốt, các thánh đồ và dân của Đức Chúa Trời; họ là —1. Được gọi là anh em; không phải trong quan hệ tự nhiên mà trong quan hệ thuộc linh, là anh em của Đấng Christ, và anh em của nhau; họ là anh em và những người cùng hưởng phần trong sự kêu gọi trên trời, hay ở trong cùng một trạng thái hội thánh, và được gọi là tình huynh đệ, và vì thế phải yêu nhau như anh em. Do đó tình yêu này mang tên Phi-la-đen-phia, hay tình yêu huynh đệ, Rô-ma 12:10, Hê-bơ-rơ 13:1. —2. Các môn đồ và người theo Đấng Christ; những người đã học Đấng Christ, và đã học từ chối chính mình, và vác thập tự giá mà theo Ngài; những người này, như họ phải yêu Đấng Christ, cũng phải yêu nhau, Giăng 13:35; và trường hợp nhỏ nhất của tình yêu và lòng nhân từ được tỏ ra cho những người thể ấy vì cớ họ là ai, là điều vô cùng đẹp lòng Đấng Christ, Ma-thi-ơ 10:42. —3. Các tín đồ trong Đấng Christ, được gọi là nhà của đức tin, những người cùng hưởng ân điển của đức tin, và tiếp nhận và tuyên xưng cùng một giáo lý của đức tin, những người này phải được yêu, và lòng nhân từ đặc biệt phải được tỏ ra cho họ, Ga-la-ti 6:10, Tít 3:15; những kẻ nhỏ bé tin Đấng Christ mà Ngài rất dịu dàng đối với, và có sự quan tâm đặc biệt đến, đến nỗi Ngài không muốn có sự xúc phạm nào gây cho họ; nhưng cho biết, sẽ khốn cho những kẻ gây ra sự ấy, Ma-thi-ơ 18:6. —4. Con cái của Đức Chúa Trời, là như vậy bởi sự nhận làm con, mà họ được tiền định đến, và họ nhận lãnh qua và từ Đấng Christ, và sự tái sinh là bằng chứng của điều đó, và Đức Thánh Linh là Đấng làm chứng; và họ trở nên rõ ràng là như vậy bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và vì là con của cùng một Cha, họ phải yêu nhau, 1 Giăng 5:1, 2. —5. Họ được mô tả là các thánh đồ, là đối tượng của ân điển tình yêu này; họ được gọi để làm thánh đồ, và được gọi bằng sự kêu gọi thánh, hay được Đức Thánh Linh thánh hóa, và có các nguyên tắc của ân điển và sự thánh khiết được tạo nên trong họ, và sống đời sống và cách ăn ở thánh; và sứ đồ thường nói lời khen ngợi các hội thánh vì tình yêu của họ đối với mọi thánh đồ, Ê-phê-sô 1:15; Cô-lô-se 1:4.
II. Bản chất của ân điển tình yêu này, khi được thực hành đối với các thánh đồ.
1. Nó được tạo nên trong sự tái sinh. Loài người trong trạng thái chưa được tái sinh thì thiếu nó; thế gian ghét những người được chọn ra khỏi nó và được kêu gọi; và vì họ là như vậy; phải, một phần của tính cách của những người được chọn của Đức Chúa Trời trước khi trở lại đạo là, đáng ghét, và ghét lẫn nhau; trong sự tái sinh, và không phải trước đó, loài người được Đức Chúa Trời dạy yêu nhau; và điều này là bằng chứng của sự tái sinh của họ, 1 Giăng 3:14. —2. Ân điển này được mô tả rất rộng rãi trong 1 Cô-rinh-tô 13, vì dù các dịch giả của chúng ta đã dịch từ ấy là đức bác ái xuyên suốt, vì lý do nào không rõ, nó phải là tình yêu; vì nó rõ ràng được phân biệt với việc làm bố thí, hay cứu giúp người nghèo và khốn khổ, điều mà sứ đồ giả thiết, có thể có, mà ân điển này vẫn thiếu; qua đó ông dường như hiểu tình yêu đối với các thánh đồ; mà thiếu nó, ông gợi ý, những ân tứ lớn nhất về sự hiểu biết cũng là không, và mọi sự giả vờ và tuyên xưng về tôn giáo đều vô ích: những người sở hữu nó, chịu đựng lâu dài, chịu đựng và nhịn nhục nhiều, nhân từ đối với đồng loại và anh em Cơ Đốc của mình; không ganh tị những ân tứ và ân điển vượt trội của người khác; không khoe khoang trên những người được cho là thấp kém hơn mình; và không lên mình kiêu ngạo vì những thành tựu của chính mình; không cư xử cách vô lễ, cách kiêu ngạo, khinh miệt và coi thường đối với những người liên kết với mình; không tìm kiếm những điều của riêng mình, thú vui, lợi lộc, vinh dự, và để tôn mình lên trên người khác; không dễ bị khiêu khích mà giận dữ đối với những người xúc phạm mình; không nghĩ điều ác về người khác, không chiều theo những sự ghen tuông và nghi ngờ vô căn cứ; không vui mừng về sự gian ác, về việc chính mình phạm nó, hay về việc thấy nó được người khác làm; không vui về những lời nói dối, hay về bất cứ sự trình bày sai lệch nào về sự việc; nhưng vui mừng trong lẽ thật, trong việc nghe và nói sự thật về người khác; chịu đựng mọi sự, mọi lời sỉ nhục, lăng mạ và khinh bỉ, với sự nhịn nhục và khiêm nhu; tin mọi điều được thuật lại tốt về anh em Cơ Đốc, không tin điều ác được nói về họ, nếu không có lý do đầy đủ; hy vọng mọi điều, điều tốt nhất về họ, và rằng điều bị thuật lại xấu về họ là không đúng về họ; chịu đựng mọi sự, sự đối xử tệ và cách cư xử tệ của người khác, với nhiều sự dịu dàng và hiền lành. —3. Nó phải phổ quát; tình yêu đối với mọi thánh đồ; vì điều này một số hội thánh được khen ngợi, như đã nói trước; dù họ là tín đồ yếu hay mạnh, là Cơ Đốc nhân hiểu biết nhiều hay ít, họ phải được tiếp nhận cách chân thành vào trong tình yêu và tình cảm của các thánh đồ; và dù họ thuộc bất cứ danh xưng và hệ phái nào trong tôn giáo, miễn là họ tỏ ra thuộc về Đấng Christ, và mang hình ảnh của Ngài; và dù hoàn cảnh thế gian của họ thế nào, không được thiên vị người nào về phương diện tình cảm; một người trong hội chúng Cơ Đốc đeo nhẫn vàng, và mặc áo tốt đẹp, không được trọng hơn một anh em nghèo mặc áo thô sơ, như Gia-cơ chỉ dạy, chương 2:1, 2, 3. —4. Nó phải sốt sắng, và mọi phương pháp phải được thực hiện và mọi phương tiện được dùng để thổi bùng ngọn lửa tình yêu, và giữ nó sống động; ấy là dấu hiệu của thời kỳ xấu, và của việc mọi sự trong tôn giáo đang suy yếu, khi tình yêu của nhiều người trở nên nguội lạnh. —5. Nó phải, và nơi nào nó đúng nó sẽ, không giả dối và thành thật; vậy sứ đồ gọi tình yêu ấy, vốn xuất phát từ một tấm lòng được thanh tẩy dưới ảnh hưởng của các lẽ thật thiêng liêng, bởi Đức Thánh Linh, là tình yêu huynh đệ không giả dối, ấy là tình yêu không giả hình, thật và chân thành; không chỉ trong lời nói và nơi lưỡi, nhưng trong việc làm và lẽ thật, 1 Giăng 3:18. —6. Nó là một ân điển năng động và lao nhọc, bởi đó các thánh đồ phục vụ lẫn nhau, cả trong những việc thuộc thể lẫn thuộc linh, Ga-la-ti 5:13; do đó chúng ta đọc về công việc và sự lao nhọc của tình yêu, nó không chỉ làm việc và bận rộn, và luôn vận dụng chính mình trong việc làm điều tốt, nhưng nó lao nhọc trong đó, mà vẫn không mệt mỏi về việc làm điều lành. —7. Cách thức mà, hay khuôn mẫu mà theo đó, nó phải được thực hành là, như Đấng Christ đã yêu dân Ngài; đây là điều chính Ngài đã truyền dạy, ấy là lý lẽ và động cơ thúc giục việc tuân giữ nó, Giăng 13:34, và 15:12; phải, sứ đồ Giăng, đưa khuôn mẫu tình yêu này đến mức độ như vầy, rằng như Đấng Christ đã tỏ tình yêu của Ngài đối với dân Ngài trong việc phó sự sống Ngài vì họ; họ phải tỏ tình yêu của mình trong việc phó sự sống mình vì anh em, 1 Giăng 3:16. —8. Nó là một ân điển rất xuất sắc; sau khi sứ đồ đã khuyên, hãy khao khát cách sốt sắng những ân tứ tốt nhất, ông thêm, song ta sẽ chỉ cho anh em một con đường còn tốt hơn, 1 Cô-rinh-tô 12:31; một điều gì đó xuất sắc hơn những ân tứ bên ngoài tốt nhất, cả thông thường lẫn phi thường, mà ông đã nói trước đó; và bởi sự liên kết của những lời này với chương sau, nó tỏ ra là ân điển của tình yêu, vốn, —Là lớn nhất trong mọi ân điển, 1 Cô-rinh-tô 13:13; vì nó lan tỏa sự tốt lành và nhân từ nhiều hơn, và vì thế ích lợi cho người khác hơn, dù các ân điển khác có thể ích lợi hơn cho chính một người; và vì thời gian lâu dài của nó, ngay cả về phương diện sự thực hành của nó, vốn sẽ kéo dài suốt cõi đời đời vô tận; vì đức bác ái hay tình yêu chẳng hề hư mất, 1 Cô-rinh-tô 13:8. —Nó là bằng chứng của việc một người được sanh lại; Hễ ai yêu, thì sanh bởi Đức Chúa Trời, 1 Giăng 4:7; và đây là tiêu chuẩn lớn của một môn đồ thật của Đấng Christ. Vào thời của Téc-tu-liên, những người ngoại đạo nhận biết các Cơ Đốc nhân bởi cách cư xử yêu thương của họ đối với nhau nơi công cộng, và sẽ chỉ vào họ mà nói: "Hãy xem họ yêu nhau biết bao!" những thời kỳ như vậy bây giờ là điều đáng mong ước. —Nó được gọi là dây liên lạc của sự trọn lành, Cô-lô-se 3:14; vốn kết hiệp và liên kết các thánh đồ lại với nhau cách trọn vẹn, và giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình; nó là dây liên lạc trọn vẹn của hội thánh và các chi thể của nó; của các thánh đồ đối với nhau, và của các ân điển khác nhau của họ. —Thiếu điều này, một sự tuyên xưng tôn giáo là một điều trống rỗng và vô ích; và những lời bày tỏ mạnh mẽ nhất về sự tôn trọng đối với nó, những quan niệm suy đoán về nó, và những sự khoe khoang về nó, đều không có ý nghĩa. Vậy ân điển này phải siêu xuất sắc biết bao! Thật vô ích khi nói về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với Đấng Christ, nơi điều này thiếu, 1 Giăng 4:20. —Chính sự thực hành ân điển này khiến sự thông công của các thánh đồ với nhau trở nên thích thú; Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp và vui thỏa biết bao! Thi thiên gia so sánh nó, về bản chất làm phấn khởi và tươi mới của nó, với sương móc của Hẹt-môn, và sương sa trên các núi của Si-ôn, Thi Thiên 133, và nó cũng có xu hướng lớn đến sự gây dựng của họ trong sự thông công của hội thánh; Đức bác ái hay tình yêu, gây dựng; thân thể, tức hội thánh, được hiệp với Đấng Christ là đầu, và các chi thể của nó được liên kết thích hợp với nhau làm cho thân thể tăng trưởng, để tự gây dựng trong tình yêu, 1 Cô-rinh-tô 8:1. —Nó là một phần của áo giáp thuộc linh của các thánh đồ; Tấm giáp che ngực của đức tin và tình yêu là một sự phòng thủ tốt chống kẻ thù, kẻ không dễ dàng chiếm được lợi thế nơi phần áo giáp này được dùng cách cẩn thận và liên tục; nó khiến hội thánh của Đấng Christ đáng sợ như một đạo quân có cờ hiệu; tình yêu và sự hiệp một của các thánh đồ đối với nhau, là sự an toàn lớn của họ chống kẻ thù chung; như bó que trong truyện ngụ ngôn, khi còn bó lại với nhau, không thể bẻ gãy, nhưng khi tách ra thì dễ dàng bị bẻ vụn.
III. Thể nào, theo cách nào, và trong những điều gì ân điển tình yêu đối với nhau này tự tỏ bày.
1. Bằng cách cầu nguyện với nhau và cho nhau; do đó khi Chúa chúng ta dạy các môn đồ Ngài cầu nguyện, Ngài hướng họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời như Cha chung của họ; phán rằng, Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; qua đó dạy họ, rằng họ phải cầu nguyện cho nhau, thậm chí cho mọi thánh đồ, và phải làm cách hằng xuyên và sốt sắng, Ê-phê-sô 6:18; điều này có hiệu quả lớn, và có xu hướng đến sự gây dựng tin kính. —2. Bằng cách mang lấy gánh nặng của nhau, Ga-la-ti 6:2; và điều này được làm bằng cách giúp đỡ và cứu giúp nhau trong khốn khó, hết sức chúng ta có thể, bằng cách cảm thông với nhau trong hoạn nạn, như các chi thể của một thân thể tự nhiên làm, vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc. —3. Bằng cách nhịn nhục và tha thứ cho nhau; như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, và như Đấng Christ cũng vậy, đã tha thứ cho họ, Cô-lô-se 3:13. —4. Bằng cách quở trách và khuyên nhủ nhau trong tình yêu. Tội lỗi đã biết, không được để mặc nằm trên một anh em, mà không quở trách về nó; đây không phải là lòng nhân từ đối với người ấy: Lời quở trách tỏ ra tốt hơn tình yêu giấu kín, Châm Ngôn 27:5, 6; nhưng khi ấy lời quở trách thể ấy phải được đưa ra trong tình yêu, và với nhiều sự dịu dàng; điều này rất có thể được tiếp nhận cách vui lòng và thành công; Nguyện người công chính đánh tôi, ấy sẽ là một ơn, v.v., khi những người bị mắc vào lỗi lầm được phục hồi trong tinh thần khiêm nhu, điều này tỏ ra sự dịu dàng và tình yêu huynh đệ. —5. Bằng cách cố gắng lập vững nhau trong các giáo lý của Phúc Âm, và trong sự tăng thêm ánh sáng và sự hiểu biết; điều được gọi là, tự gây dựng trên đức tin rất thánh của mình; điều này được làm bằng cách cầu nguyện và trò chuyện với nhau, thường nói với nhau về những điều thiêng liêng; không khinh thường việc nhận sự chỉ dạy ngay cả từ những người thấp kém hơn; vậy A-qui-la và Bê-rít-sin đã giải thích cách riêng tư đường của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo hơn cho A-bô-lô, một giáo sư công khai; điều mà ông đã chú ý đến. —6. Bằng cách khuyên giục và khích lệ nhau đến các bổn phận khác nhau của tôn giáo, cả công khai lẫn riêng tư.
IV. Có nhiều lý lẽ và động cơ khác nhau có thể được dùng để khích lệ việc thực hành ân điển tình yêu này.
1. Nó là điều răn mới của Đấng Christ; vậy Ngài phán, Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu nhau; điều mà tuy nhiên, như sứ đồ Giăng nói, là vừa cũ vừa mới, một điều răn cũ, vì được đặt nền trên luật gốc của Đức Chúa Trời; một điều răn mới, vì không chỉ là một điều răn xuất sắc, đặc biệt như hiện được ban ra, vì những điều xuất sắc trong Kinh Thánh thường được gọi là mới, như một bài ca mới, v.v., nhưng vì lần xuất bản mới của nó dưới sự ban phát của Phúc Âm, và được Đấng Christ, Đấng ban luật, ban ra lần nữa trong nhà Ngài, vì thế được gọi là, Luật của Đấng Christ, tức luật của tình yêu; và có một khuôn mẫu và gương mẫu mới của nó, và một động cơ và lý lẽ mới được thêm vào nó, được chính Đấng Christ đề cập: Như Ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng hãy yêu nhau, Giăng 13:34, và 15:12. —2. Tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ phải thúc giục đến điều đó; tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc sai và ban Con Ngài để chết vì chúng ta, và trở nên của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; Sứ đồ phán: Hỡi kẻ yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, chúng ta cũng phải yêu nhau, 1 Giăng 4:11; và tình yêu của Đấng Christ trong việc phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời, để chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; Hãy bước đi trong tình yêu, như Đấng Christ đã yêu chúng ta, v.v. Ê-phê-sô 5:2. —3. Quan hệ các thánh đồ đứng trong đó với nhau, là một lý do tại sao họ phải yêu nhau; họ là chi thể của cùng một thân, và phải có tình cảm và sự cảm thông đối với nhau; như các chi thể trong thân thể tự nhiên, vậy họ trong phương diện thuộc linh; họ là con của cùng một Cha, và thuộc về cùng một gia đình, và hết thảy đều là anh em; đây là lý lẽ Môi-se đã dùng với những người Y-sơ-ra-ên đang tranh cãi nhau, Công Vụ 7:26. —4. Sự an ủi và niềm vui của các mục sư phải là một lý lẽ với các thánh đồ để yêu thương lẫn nhau; họ theo đuổi việc học hỏi và lao nhọc trong chức vụ của mình, vì ích lợi của các linh hồn, với niềm vui lớn hơn, khi hòa bình và tình yêu được vun trồng giữa vòng họ; nhưng khi ngược lại, điều đó rất làm nản lòng và khốn khổ cho họ, và họ tiếp tục công việc cách nặng nề; vì nơi nào có ganh tị và tranh cạnh, nơi đó có sự rối loạn và đủ mọi việc ác; điều này rất khó chịu, và gây khó ở; phải, chính sự an ủi của các thánh đồ, và sự gây dựng của họ, cũng bị tổn hại lớn bởi điều này; vì thế cả về phương diện mục sư lẫn dân sự, sứ đồ khuyên đến tình yêu và sự hiệp một, Phi-líp 2:1, 2, và 2 Cô-rinh-tô 13:11; và rằng tình yêu huynh đệ cứ tiếp tục; vì tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ cứ tiếp tục; không gì có thể phân rẽ khỏi nó; họ yêu cho đến cuối cùng; quan hệ của các thánh đồ cứ tiếp tục; vì đã một lần là con cái của Đức Chúa Trời, và anh em của Đấng Christ và của nhau, họ luôn luôn vẫn là như vậy, và ở trong gia đình, trong nhà của Đức Chúa Trời, nơi họ ở, và từ nơi đó họ không bao giờ bị dời đi; và nếu tình yêu huynh đệ không tiếp tục, các hội thánh không thể tiếp tục lâu dài; một nhà tự chia rẽ nhau không thể đứng vững; hội thánh tại Ê-phê-sô bị đe dọa sẽ bị dời giá đèn, hay trạng thái hội thánh, đi, trừ khi họ ăn năn, vì họ đã bỏ tình yêu ban đầu của mình.
VỀ SỰ VUI MỪNG THUỘC LINH
VUI MỪNG là trái của Thánh Linh, tiếp theo tình yêu; Trái của Thánh Linh là sự yêu thương, sự vui mừng, Ga-la-ti 5:22; nó đi kèm đức tin và hy vọng; và khi các ân điển này được thực hành, và tăng trưởng, thì sự vui mừng thuộc linh cũng vậy; do đó chúng ta đọc về sự vui mừng của đức tin và sự vui vẻ của hy vọng, Phi-líp 1:25, Hê-bơ-rơ 3:6; nó đi vào rất sâu trong tính cách và kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân, và đặc biệt thuộc về các thánh đồ và tín đồ trong Đấng Christ.
I. Các đối tượng của nó.
I. Không phải một tạo vật, cũng không phải sự hưởng thụ thuộc tạo vật, cũng không phải đặc quyền bên ngoài, cũng không phải bổn phận; nhưng chính Giê-hô-va, Chúa và Đức Chúa Trời của mọi sự; vì thế được Đa-vít gọi là, Đức Chúa Trời, sự vui mừng lớn của tôi; nghĩa là, đối tượng của sự vui mừng và mừng rỡ lớn của ông, Thi Thiên 43:4. Khoe khoang về sự giàu có, khôn ngoan và sức mạnh, và tự hào về chúng, là không đúng; và vui mừng trong những sự khoe khoang thể ấy, mọi sự vui mừng thể ấy đều là xấu, Gia-cơ 4:16; vui mừng trong bất cứ điều gì thuộc loại này, là vui mừng trong một điều hư không, trong một điều không có thật, và trong điều không đáng kể, và cũng vậy vui mừng trong những thú vui và hư không của tuổi trẻ, và buông mình trong chúng ở mức độ cao nhất; sự vui mừng thể ấy không thuộc linh, hay trái của Thánh Linh; nhưng thuộc xác thịt và nhục dục, và chỉ trong một mùa; và khoe khoang, tự hào, và tin cậy vào dòng dõi xác thịt, vào những đặc quyền bẩm sinh, và vào các bổn phận của tôn giáo, và vào sự công chính của chính một người, và tự hài lòng với những điều thể ấy, chỉ là niềm vui của một người chưa được tái sinh, và của một kẻ giả hình, vốn chỉ trong chốc lát; nhưng chính Chúa là đối tượng đúng đắn của niềm vui: vui mừng trong Ngài là điều được khuyên giục, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Vậy tiên tri Ha-ba-cúc đã làm, và quyết tâm làm, trong thời kỳ tệ hại nhất, khi mọi ơn thuộc tạo vật đều thất bại; Dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va; tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi! Ha-ba-cúc 3:17, 18; không phải trong Ngài chỉ với tư cách là Đấng Tạo Hóa, từ Ngài mà có sự hiện hữu, sự sống, hơi thở, và mọi vật, điều vốn cũng là cớ của niềm vui, cũng không phải trong Ngài chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời của sự quan phòng, và một Đấng làm ơn nhân từ, Đấng bảo tồn loài người, và ban cho họ mọi vật dư dật để hưởng, để họ có lý do vui mừng trong mọi điều tốt lành, mà Chúa trong sự quan phòng của Ngài ban cho họ; nhưng đặc biệt hơn, các thánh đồ vui mừng trong Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời giao ước của họ; Hội thánh phán: Tôi sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va; linh hồn tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời tôi! Ê-sai 61:10; với tư cách là Đức Chúa Trời giao ước của nàng, vốn là tổng cộng và thực chất của giao ước, và bao gồm và bảo đảm mọi phước của nó, và luôn luôn tiếp tục; Đấng, với tư cách như vậy, là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và ban phước với mọi phước thuộc linh, và ban cả ân điển lẫn vinh hiển, cung cấp mọi nhu cầu của dân Ngài từ sự giàu có của Ngài trong vinh hiển, bởi Đấng Christ; và khiến mọi ân điển dư dật cho họ, và sẽ không bao giờ để họ thiếu điều tốt nào; Ngài là phần của họ hiện nay, và sẽ là đời đời; và với tư cách như vậy họ vui mừng trong Ngài; và đặc biệt,
1. Trong các thuộc tính của Đức Chúa Trời; vốn hết thảy đều đứng về phía dân Ngài, và được vận dụng vì ích lợi của họ, và họ nhận được lợi ích và thuận lợi từ đó; và không chỉ quyền năng, sự khôn ngoan, lẽ thật và sự thành tín của Ngài, sự tốt lành, ân điển và lòng thương xót của Ngài, là cớ của niềm vui; nhưng ngay cả sự công lý và sự thánh khiết của Ngài, mà trong đó Ngài rất vinh hiển; Hỡi người công chính, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài, Thi Thiên 97:12. —2. Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời là cớ vui mừng cho các thánh đồ; như Chúa an nghỉ trong tình yêu của Ngài, và vui mừng trên họ với niềm vui, vậy họ vui mừng trong tình yêu của Ngài đối với họ; ấy là dòng sông mà các suối của nó, tức các phước tuôn ra từ nó, làm vui lòng họ; một cái nhìn về phần ích lợi trong nó đặt nhiều niềm vui và sự mừng rỡ vào lòng dân của Chúa hơn sự gia tăng lớn nhất của những vật thuộc thế gian; nó khiến những điều họ hưởng thật sự là phước; vì không có sự rủa sả trong các phước của họ; một ít, với ân huệ của Đức Chúa Trời, tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác; bữa ăn đạm bạc, một bữa ăn rau, nơi tình yêu của Đức Chúa Trời được hưởng, đáng chuộng hơn những món ngon tuyệt hảo nhất mà thiếu nó; và một người có lý do lớn hơn để khoe khoang và vui mừng trong điều này, rằng người biết Chúa là Đấng thực hành lòng nhân từ yêu thương trên đất, và vui thích trong đó, hơn là vui mừng và khoe khoang trong những thành tựu bên ngoài lớn nhất của thân thể, tâm trí và cơ nghiệp; một cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng bởi Thánh Linh, nâng đỡ dưới mọi thử thách và rèn luyện của đời này; và thậm chí khiến khoe khoang trong hoạn nạn, và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì không hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói kém, trần truồng, nguy hiểm, hay gươm giáo, có thể phân rẽ khỏi nó; phải, lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời tốt hơn chính sự sống, mà không gì thân thiết hơn đối với một người; phải, khi loài người bị ảnh hưởng bởi tình yêu này, họ không yêu sự sống của mình cho đến chết; ấy là sự chết đối với họ khi họ không có cảm nhận về tình yêu này; nhưng, trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự hưởng nó, là sự sống, nó làm sống lại và an ủi, Thi Thiên 30:5; và điều khiến tình yêu của Đức Chúa Trời là cớ vui mừng lớn hơn là, nó đời đời và không thay đổi; dù Đức Chúa Trời có thể không hài lòng với dân Ngài, và sửa phạt họ vì tội lỗi của họ, Ngài không bao giờ cất lòng nhân từ yêu thương của Ngài khỏi họ; và dù Ngài ẩn mặt Ngài khỏi họ trong chốc lát, nhưng với lòng nhân từ đời đời Ngài thương xót họ; nó cũng sẽ không bao giờ lìa khỏi họ; nó vững chắc hơn đồi núi, và được lập vững bởi cả lời hứa lẫn lời thề của Đức Chúa Trời; và không có gì trên trời, dưới đất và trong âm phủ, sẽ bao giờ phân rẽ khỏi nó: mọi ý tưởng về nó, sự suy ngẫm về nó, và sự khám phá nó, đều làm đầy bằng niềm vui không thể nói ra: một ý tưởng về nó là với niềm vui và sự thích thú lớn nhất; sự suy ngẫm về nó là ngọt ngào; và trong khi suy tư về nó, lửa của tình yêu thiêng liêng được bùng cháy, và cháy bên trong, và bùng ra thành những lời bày tỏ niềm vui và sự mừng rỡ; và không gì có thể mang lại sự thỏa mãn lớn hơn việc được nhớ đến với ân huệ Đức Chúa Trời dành cho chính dân Ngài; và tình yêu của Đức Chúa Trời phải được nhớ đến nhiều hơn, và làm phấn khích linh hồn hơn, rượu làm cho sinh khí của thú vật, Nhã Ca 1:2, 4. —3. Sự lựa chọn của các thánh đồ bởi Đức Chúa Trời là cớ vui mừng cho họ; rằng tên của họ được ghi trên trời, Lu-ca 10:20; trong sách sự sống của Chiên Con, trong sách của sự tiền định thiêng liêng đến việc nhận làm con, và đến sự sống đời đời; và vì thế nó không thể là một điều u ám và buồn thảm như vậy, như một số người xa lạ với nó, và không biết về nó, trình bày; nhưng là, như điều khoản thứ mười bảy của Giáo hội Anh diễn đạt, "đầy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu và không thể nói ra cho những người tin kính." Nó phục vụ để an ủi những lương tâm bị khốn khổ. Nó là phước nền tảng của ân điển, và là tiêu chuẩn mà theo đó mọi phước khác được ban phát; Đức Chúa Trời ban phước cho dân Ngài với mọi phước thuộc linh trong Đấng Christ, theo như Ngài đã chọn họ trong Ngài trước khi sáng thế; điều này đứng ở đầu của chúng, nó là mắt xích đầu tiên của chuỗi sự cứu rỗi, mà các mắt xích còn lại được gắn vào, và bởi nó được bảo đảm; Những kẻ Ngài đã tiền định — thì Ngài cũng làm cho vinh hiển; nó luôn luôn đạt được; hay những người được chọn chắc chắn hưởng mọi phước của ân điển, sự sống, sự công chính và sự cứu rỗi, Ê-phê-sô 1:3, 4, Rô-ma 8:30, và 11:7; từ đây tuôn ra mọi ân điển của Thánh Linh được Ngài ban phát trong sự tái sinh và thánh hóa; sự thánh hóa của Thánh Linh được cố định và lập vững trong sắc lệnh của sự lựa chọn như một phương tiện, và chắc chắn như mục đích, là sự cứu rỗi; sự thánh khiết của lòng và đời sống là điều loài người được chọn đến, và điều chắc chắn tiếp theo sự lựa chọn của họ bởi Đức Chúa Trời; và cũng vậy đức tin vào lẽ thật, hay đức tin nơi Đấng Christ; và hễ ai được định cho sự sống đời đời thì tin; do đó đức tin thật được gọi là, đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời: vinh hiển và hạnh phúc đời đời được bảo đảm bởi nó; những người được chọn, được chọn để đạt được vinh hiển của Đấng Christ; và điều mà, do đó, họ chắc chắn nhất được hưởng; họ không thể cuối cùng và hoàn toàn bị lừa dối, và hụt mất vinh hiển ấy, không có lời buộc tội nào có thể được đưa ra chống họ; và nếu có, nó sẽ không dẫn đến sự kết án họ; những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con thì bước vào Giê-ru-sa-lem mới; và những người được tiền định thì được làm cho vinh hiển. Đây là nền tảng đứng vững chắc; dấu ấn của nó là, Chúa biết những người thuộc về Ngài; loài người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, và sự biết trước ấy không bao giờ thất bại; và vì thế mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự lựa chọn, đứng vững chắc; không dựa trên ý muốn và việc làm của loài người, nhưng trên ý muốn tối cao, sự hiểu biết chắc chắn, và tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời; hết thảy đều đặt một nền tảng vững chắc cho niềm vui và sự mừng rỡ. —4. Giao ước ân điển Đức Chúa Trời đã lập với những người được chọn của Ngài trong Đấng Christ, là một điều khác mang lại niềm vui dồi dào cho tín đồ, cả trong đời sống lẫn trong sự chết; trong cái nhìn về nó, ca sĩ ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên bày tỏ chính mình với niềm vui và sự hoan hỉ biết bao trong những lời cuối cùng ông thốt ra! 2 Sa-mu-ên 23:5: điều khiến giao ước này đáng khao khát, dễ chịu và vui mừng như vậy là, nó đời đời; từ đời đời đến đời đời: từ đời đời, vì Đấng Christ đã được lập lên sớm như vậy làm Đấng Trung Bảo của nó; các phước của ân điển đã được ban, và các sự ban cho của ân điển đã được thực hiện, cho những người được chọn trong Đấng Christ, trước khi sáng thế; và sự sống đời đời đã được hứa trước khi thế gian bắt đầu; nó cũng sẽ không bao giờ bị phá vỡ, bị làm cho vô hiệu; hay bị lỗi thời, và được tiếp nối bởi một giao ước khác; nhưng sẽ luôn luôn còn đầy hiệu lực; và vì thế ban niềm vui thường xuyên và liên tục cho những người thuộc giao ước. Nó cũng được sắp đặt trong mọi sự, để bảo đảm vinh hiển của các thân vị thiêng liêng; và để bày tỏ các sự hoàn hảo thiêng liêng; và vì ích lợi và hạnh phúc của những người có phần trong nó; nó đầy các phước của ân điển, lòng thương xót và sự tốt lành, được gọi là, sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, vốn chắc chắn cho mọi dòng dõi; và các lời hứa rất lớn và quý báu, vốn hết thảy đều phải và a-men trong Đấng Christ, và phù hợp với các trường hợp và hoàn cảnh của dân Chúa; vốn, khi được nói và áp dụng thích hợp, dễ chịu và thích thú như trái táo bằng vàng trong trành bằng bạc, và mang lại niềm vui và sự thích thú không thể diễn đạt; Đa-vít phán: Tôi vui mừng về lời Chúa, một lời hứa, như người tìm được của cướp lớn, Thi Thiên 119:162; điều này gợi ý một mức độ vui mừng lớn. Thêm vào đó, giao ước này là tự do, tuyệt đối và vô điều kiện: các lời hứa của nó không phụ thuộc vào các điều kiện phải được loài người thực hiện; nhưng chạy như vầy, Ta sẽ, và chúng sẽ; Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta; Ta sẽ để sự kính sợ Ta vào lòng chúng, và chúng sẽ không lìa bỏ Ta, v.v. Giao ước này cũng được nói là chắc chắn, chất liệu của nó, các phước của nó, và các lời hứa của nó; nó được Đức Chúa Trời xác nhận trong Đấng Christ; nó được lập vững bởi lời thề của Đức Chúa Trời, và được phê chuẩn bởi huyết của Đấng Christ, huyết của giao ước đời đời; nó vững chắc như đồi núi, và hơn thế; chúng có thể bị dời đi, nhưng giao ước bình an sẽ không bao giờ bị dời đi; nó là điều Đức Chúa Trời đã truyền đời đời; để không có sự sợ hãi rằng nó sẽ bao giờ thất bại; và mang lại một nguồn niềm vui không hề thiếu: mọi, hay toàn thể, sự cứu rỗi được chứa trong nó, và được bảo đảm bởi nó, sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời; trong nó Đấng Christ được chỉ định và lập vững làm tác giả của nó; các phước của sự cứu rỗi được sắm sẵn, và những người mà chúng được dành cho, được ban cho Đấng Christ trong nó, tức Y-sơ-ra-ên sẽ được Ngài cứu bằng một sự cứu rỗi đời đời. Vậy Đa-vít có lý do lớn để nói, Đây là mọi sự khao khát của tôi; vì nó chứa trong nó mọi điều đáng khao khát đối với ông, thích thú đối với ông, và có thể mang lại cho ông niềm vui và sự vui thỏa.
II. Đấng Christ, và những điều liên quan đến Ngài, là đối tượng của sự vui mừng thuộc linh của các thánh đồ; điều này đi vào chính tính cách của các Cơ Đốc nhân thật và tín đồ trong Đấng Christ, vốn được mô tả là những người vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, thậm chí với niềm vui không thể nói ra được và đầy vinh hiển, Phi-líp 3:3, 1 Phi-e-rơ 1:8. Những điều liên quan đến Ngài, vốn là cớ và nền tảng của niềm vui, là những điều liên quan cả đến thân vị Ngài lẫn đến công việc Ngài.
Thứ nhất, Những điều liên quan đến thân vị Ngài, với tư cách là Ngôi Lời và Con của Đức Chúa Trời, một thân vị thiêng liêng bình đẳng với Cha Ngài, sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3. Như, —1. Sự vĩ đại của thân vị Ngài; Đức Chúa Trời vĩ đại, Đức Chúa Trời trên hết đáng được chúc tụng đời đời, Đấng không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, vì có mọi sự hoàn hảo của thần tính, sự xem xét điều này mang lại niềm vui cho các tín đồ trong Ngài; do đó họ biết và có thể kết luận rằng mọi điều Ngài đã làm và chịu trong bản tính loài người được hiệp với thân vị Ngài, đều đáp ứng các mục đích mà chúng được làm và chịu vì đó; sự công chính của Ngài là sự công chính của Đức Chúa Trời, và vì thế đến và ở trên mọi người tin; huyết của Ngài là huyết của Con Đức Chúa Trời, và với tư cách như vậy có quyền năng rửa sạch khỏi mọi tội; của lễ của Ngài là của lễ của chính mình Ngài, và vì thế có mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời, và có hiệu quả chuộc tội; và sự cứu rỗi của Ngài là một sự cứu rỗi lớn, dồi dào và trọn vẹn, Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa của chúng ta; do đó họ cũng thỏa mãn rằng họ phải an toàn trong tay Ngài, mà không ai có thể cướp khỏi; rằng Ngài có thể giữ điều họ đã giao phó cho Ngài, và rằng Ngài có thể giữ họ khỏi vấp ngã, và cứu cho đến cùng mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. —2. Sự thích hợp của thân vị Ngài; vì đã lấy bản tính loài người hiệp với thân vị thiêng liêng của Ngài, Ngài rất thích hợp để làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và làm người phân xử để đặt tay Ngài trên cả hai, để chăm sóc những điều thuộc về luật pháp và sự công lý của Đức Chúa Trời, và danh dự của chúng; và để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân; một công việc mà cả thiên sứ lẫn loài người đều không thích hợp và không có khả năng làm; nhưng Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã thấy Đấng Christ là một thân vị thích hợp để phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho dân Ngài, và giải cứu họ khỏi sự hủy diệt; điều này là niềm vui lớn cho họ. —3. Sự đầy đủ của thân vị Ngài; cả sự đầy đủ của thần tính, vốn ngự trong Ngài cách thực thể, và sự đầy đủ của ân điển mà Cha đã vui lòng cho ngự trong Ngài, để cung cấp các nhu cầu của dân Ngài; trong ân điển ấy họ mạnh mẽ, và từ đó họ nhận ân điển thay cho ân điển, và với niềm vui múc nước từ các nguồn của sự cứu rỗi trong Ngài, Ê-sai 12:3. —4. Vẻ đẹp của thân vị Ngài; Đấng đẹp hơn con cái loài người, trắng và hồng, một vẻ đẹp trọn vẹn, người đứng đầu trong muôn người, và trọn vẹn đáng yêu; thấy Ngài, là Vua, trong vẻ đẹp của Ngài, là một cảnh tượng mê đắm, và làm đầy bằng niềm vui không thể nói ra được và đầy vinh hiển; Hội thánh, sau khi đã mô tả Ngài rộng rãi với vẻ vui mừng và thích thú, nói rằng, người này, thân vị đáng yêu đáng mến này, là người yêu dấu của tôi và là bạn của tôi, Nhã Ca 5:10–16.
Tôi không đề cập đến các chức vụ của Đấng Christ, là tiên tri, thầy tế lễ và vua; cũng không đề cập đến các quan hệ Ngài đứng trong đó với dân Ngài, là cha, chồng, anh em, bạn hữu, dù chúng là một nguồn niềm vui cho các tín đồ thật.
Thứ hai, Có những điều khác, liên quan đến công việc của Đấng Christ, vốn là cớ vui mừng cho các linh hồn có ân điển: như sự cứu rỗi bởi Ngài nói chung, sự công chính đời đời được Ngài thực hiện nói riêng, và sự chuộc tội bởi của lễ của Ngài.
1. Sự cứu rỗi nói chung; đây là công việc mà Đấng Christ đã được chỉ định làm, đã được giao cho Ngài, và đã ở cùng Ngài khi Ngài đến thế gian, và là công việc Ngài đã đến để làm, và đã trở thành cội nguồn của sự cứu rỗi ấy; hội thánh được kêu gọi vui mừng khi nhìn thấy Ngài sắp đến để thực hiện sự cứu rỗi ấy; và theo lời tiên tri, về những người sẽ có mặt tại chỗ khi Ngài đến làm công việc này, người ta nói rằng họ sẽ nói: Chúng ta sẽ vui vẻ, và vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài, Xa-cha-ri 9:9; và cả các thánh đồ thời Cựu Ước lẫn Tân Ước đều đã vui mừng trong sự cứu rỗi ấy, khi nhìn thấy sự thành tựu chắc chắn của nó, sự đầy đủ và thích hợp của nó đối với họ, và vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó; Chúng ta sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Chúa, Đa-vít nói, Thi Thiên 20:7; và Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta, cũng ở trong tâm trạng như vậy khi bà nói: Linh hồn tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi, và có lý do lớn lao cho việc thực hành sự vui mừng thuộc linh vì cớ này, vì, —1. Đó là sự cứu rỗi linh hồn của loài người, không phải cứu thân thể họ khỏi những điều ác tạm thời, nhưng cứu linh hồn họ khỏi sự hủy diệt đời đời; đó là sự cứu rỗi của linh hồn, phần cao quý hơn của con người, có giá trị hơn cả một thế gian, mà sự chuộc lại nó là quý báu, đòi hỏi một giá rất lớn để chuộc, và hẳn đã phải chấm dứt mãi mãi, không còn chút hy vọng nào đạt được nó, nếu Đấng Christ đã không đảm nhận việc ấy. —2. Sự cứu rỗi ấy dành cho những tội nhân, cho kẻ đứng đầu các tội nhân, điều này khiến nó thành một âm thanh vui mừng; và Ngài mang danh Giê-xu chính vì lý do này, vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, mà đối với những tội nhân đã được cảm biết, không điều gì có thể là cớ vui mừng lớn hơn thế. —3. Đó là sự cứu rỗi họ khỏi tội lỗi, ngay cả khỏi mọi tội lỗi, tội nguyên tổ và tội thực tế; và khỏi tội lỗi ấy về phương diện sự phạm tội, và khỏi hình phạt vì nó, và khỏi mọi cơn thạnh nộ sẽ đến mà nó đáng phải chịu; vì Đấng Christ đã giải cứu họ khỏi điều đó, khi Ngài đã gánh chịu nó thay cho họ; và được xưng công chính bởi huyết Ngài, họ sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ nhờ Ngài; và thật vậy, họ được Ngài cứu khỏi mọi kẻ thù, và khỏi bất cứ điều gì họ có thể sợ sẽ gây hại cho mình, tội lỗi, Sa-tan, luật pháp, địa ngục, và sự chết. —4. Sự cứu rỗi này hoàn toàn nhưng không; nó bởi ân điển chứ không bởi việc làm; theo lòng thương xót dư dật, chứ không bởi những việc công chính do con người làm. Các phước lành của sự cứu rỗi, được biểu thị bằng vàng, vải gai mịn, v.v., thật ra phải được mua, nhưng không cần tiền và không cần giá; nghĩa là, chúng được ban cho cách nhưng không; tất cả đều thuộc về ân điển nhưng không; mọi phần và mọi nhánh của sự cứu rỗi đều nhưng không; chỉ cần nhìn xem Đấng Christ và được cứu; Hãy nhìn xem Ta và được cứu, hỡi các ngươi ở các đầu cùng đất, Ê-sai 45:22. —5. Đó là một sự cứu rỗi lớn, dư dật và trọn vẹn; nó lớn, Làm sao chúng ta tránh khỏi được nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn dường ấy? được thực hiện bởi một Cứu Chúa lớn, cho những tội nhân lớn; đạt được với một giá rất lớn, là huyết của Đấng Christ; và bày tỏ tình yêu thương lớn nhất; nó rộng lớn và dư dật, nó bao gồm mọi phước lành của ân điển và vinh hiển: nó trọn vẹn, nó cứu khỏi mọi tội lỗi và buồn rầu, và khỏi mọi kẻ thù; những người được cứu, được cứu cho đến cuối cùng, và mãi mãi. —6. Nó là đời đời; dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, tất cả những người được chọn, được chuộc, và được kêu gọi, được cứu trong Chúa bằng một sự cứu rỗi đời đời; Đấng Christ là cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho dân Ngài; và Ngài, bởi huyết mình, đã đạt được cho họ sự cứu chuộc đời đời; vì vậy những kẻ được chuộc của Chúa sẽ trở về Si-ôn với bài ca, và với sự vui mừng đời đời trên đầu họ. —7. Nó hết sức thích hợp với trường hợp và hoàn cảnh của các tội nhân, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời; một Cứu Chúa như Đấng Christ, thật thích hợp cho những người đã hư mất và khốn cùng trong chính mình; và một sự cứu rỗi như Ngài đã thực hiện, đáp ứng chính xác những nhu cầu của họ, và vì vậy không thể không là điều vui mừng cho họ; và họ càng vui mừng về nó hơn vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, của mọi sự toàn hảo thiên thượng được bày tỏ lớn lao trong đó; nếu các thiên sứ đã vui mừng vì ý tốt của Đức Chúa Trời đối với loài người trong sự cứu rỗi ấy, và hát vinh hiển Đức Chúa Trời vì cớ nó, thì loài người, những người có hy vọng được dự phần trong đó, lại càng có lý do hơn biết bao để làm như vậy!
II. Một nhánh đặc biệt trong công việc của Đấng Christ, mà Ngài phải làm, và đã làm xong, là sự công chính đời đời; điều này, với tư cách là Đấng bảo lãnh cho dân Ngài, Ngài có bổn phận phải làm trọn, ngay cả mọi sự công chính; Ngài đã được sai đến, và đã đến thế gian, và đã chịu ở dưới luật pháp, để sự công chính của luật pháp có thể được Ngài làm trọn; và Ngài đã trở thành sự làm trọn cuối cùng của luật pháp cho những ai tin; và những người được khiến cho thấy mình cần sự công chính của Ngài, và được ban khả năng để nhìn xem nó, và nắm lấy nó, làm sự công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, thì vui mừng trong nó như hội thánh đã làm, Ê-sai 61:10; và có nhiều điều liên quan đến sự công chính này là cớ và nền tảng cho sự vui mừng của một linh hồn tin nhận. —1. Đó là sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin trong Phúc Âm; một sự công chính được thực hiện bởi Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; được Đức Chúa Trời chấp thuận, và làm đẹp lòng Ngài; và Ngài kể cho con người mà không cần việc làm: và vì là sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không phải của một tạo vật, nên nó dành cho mọi người và giáng trên mọi người tin, và có đủ hiệu lực trong nó để xưng công chính mọi dân của Chúa, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 45:25. —2. Nó làm thỏa mãn luật pháp và sự công bình của Đức Chúa Trời; nó tương xứng với mọi đòi hỏi của luật pháp; điều răn ấy thật vô cùng rộng lớn: nó rất bao quát, và chạm đến mọi bổn phận, đối với Đức Chúa Trời và đối với con người; nhưng sự công chính của Đấng Christ cũng lớn và rộng như vậy, và đáp ứng chính xác với nó; và như vậy bảo đảm khỏi mọi sự đoán phạt bởi nó; và vì trọn vẹn như thế, sự công bình rất hài lòng và hoàn toàn thỏa mãn với nó, không thấy lỗi lầm hay tì vết nào trong nó; vì vậy dân của Chúa được Đấng Christ trình diện trong sự công chính ấy cho Cha Ngài, không chỗ trách được và không thể khiển trách được trước mặt Ngài, Cô-lô-se 1:22. —3. Nó tha thứ và xá tội khỏi mọi tội lỗi; bởi nó, những ai tin Đấng Christ được xưng công chính khỏi mọi điều, khỏi mọi tội lỗi; mà bởi luật pháp của Môi-se thì không có sự xưng công chính như vậy, vì có một số tội mà luật pháp ấy không cung cấp của lễ nào cho; nhưng khi một linh hồn được mặc lấy sự thay đổi y phục này, là áo choàng công chính của Đấng Christ, mọi y phục bẩn thỉu của người ấy đều bị lấy đi khỏi người, và mọi sự gian ác của người được khiến cho qua khỏi người, và người đứng không lỗi lầm trước ngai, trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét của mọi người. —4. Nó khiến con người được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời; những ai mặc sự công chính của Đấng Christ thì được chấp nhận trong Đấng yêu dấu; Đức Chúa Trời rất đẹp lòng về Ngài, và về họ ở trong Ngài, và đó là vì cớ sự công chính của Ngài; họ hoàn toàn xinh đẹp nhờ sự xinh đẹp của Ngài đặt trên họ; họ đều xinh đẹp cả, và không có tì vết nào trong họ; một sự trọn vẹn của vẻ đẹp. —5. Sự công chính này của Đấng Christ hoàn toàn nhưng không; nó được Đấng Christ thực hiện cách nhưng không, và được kể cho con người cách nhưng không; nó là một món quà nhưng không ban cho họ, và họ tiếp nhận nó như vậy; phải, đức tin, là điều tiếp nhận nó, là món quà của Đức Chúa Trời; và vì vậy những người được xưng công chính được nói là được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:24. —6. Nó mang lại nhiều sự bình an và an ủi cho những ai thấy mình có phần trong nó; Công việc của sự công chính là sự bình an: nước Đức Chúa Trời, hay ân điển cai trị trong lòng dân Ngài, nằm ở sự công chính và sự bình an; ở sự công chính của Đấng Christ được bày tỏ cho họ, và được tiếp nhận bởi đức tin; mà kết quả của nó là, sự bình an của linh hồn, và sự yên tĩnh của tâm trí. —7. Sự công chính này là đời đời; nó luôn tiếp tục xưng công chính, và là nền tảng thường xuyên cho sự bình an và vui mừng; nó không bao giờ có thể bị mất: sự công chính của A-đam đã bị mất, và sự công chính của các thiên sứ đã phạm tội cũng vậy; nhưng sự công chính này sẽ luôn còn lại, và ở trước mặt Đức Chúa Trời, làm sự công chính xưng công chính cho dân Ngài; Sự công chính của Ta, Chúa phán, sẽ còn đời đời. —8. Nó ban quyền hưởng sự sống đời đời; không có sự công chính thì không ai có thể thừa hưởng nước Đức Chúa Trời; và phải là một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính con người mới có thể cho con người được vào nước thiên đàng; nhưng được xưng công chính bởi sự công chính ấy, con người được làm kẻ kế tự theo hy vọng của sự sống đời đời; vì vậy sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ được gọi là, sự xưng công chính của sự sống, Tít 3:7.
III. Một phần khác trong công việc của Đấng Christ, và là một phần rất chính yếu, là làm sự chuộc tội cho tội lỗi; đây là công việc đã được chỉ định cho Ngài trong hội đồng và giao ước, và đã được tuyên bố trong lời tiên tri; tức là, làm sự hòa giải cho sự gian ác, Đa-ni-ên 9:24; và vì mục đích này Ngài đã trở nên người, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân; và vào cuối cùng của thế gian, Ngài đã xuất hiện trong bản tính loài người, để cất bỏ tội lỗi bởi sự hy sinh chính mình, Hê-bơ-rơ 2:17; và bởi một của lễ duy nhất ấy, Ngài đã làm sự đền tội trọn vẹn cho tội lỗi của dân Ngài, và đó là cớ vui mừng vô cùng lớn cho họ; Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, nhờ Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà chúng ta nay đã nhận được sự chuộc tội, đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, Rô-ma 5:10, 11; và có lý do lớn lao cho điều đó, vì sự tha thứ tội lỗi đầy đủ và trọn vẹn tiến hành trên nền tảng ấy; Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, và trên nền tảng của lễ chuộc tội của Ngài, tha thứ mọi sự vi phạm; một sự áp dụng của sự tha thứ ấy gây ra sự vui mừng và hớn hở, và làm cho những xương cốt đã bị gãy được vui mừng; một cảm nhận về ân điển tha thứ lấp đầy linh hồn với lòng biết ơn Đức Chúa Trời, và mang lại sự an ủi thuộc linh dư dật; và theo cách này Đức Chúa Trời muốn dân Ngài được các tôi tớ Ngài an ủi, Ê-sai 40:1, 2.
III. Ngoài thân vị và công việc của Đấng Christ, còn có những điều khác hoặc đi trước nó, hoặc theo sau nó; là cớ vui mừng cho những người tin Ngài. Như,
1. Sự nhập thể của Ngài, để làm công việc của Ngài; điều này được nhà tiên tri về Phúc Âm nói đến, như thể nó đã qua rồi trong thời của ông, vì nó quá chắc chắn đối với ông và các tín hữu khác; Một con trẻ sanh cho chúng ta; và ông trình bày điều này là dịp của sự vui mừng lớn, rằng loài người sẽ vui mừng vì cớ nó, theo sự vui mừng trong mùa gặt, và như người ta vui mừng khi chia của cướp, những thời điểm vui mừng lớn như khó có thể kể tên hơn được; và khi điều ấy thực sự xảy ra, thiên sứ mang tin tức ấy đến cho những kẻ chăn chiên đã nói: Nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn, Lu-ca 2:10, 11; và các môn đồ là những người đầu tiên biết về Cứu Chúa nhập thể, họ đã hân hoan và vui mừng biết bao, nói rằng: Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si! họ mô tả sự vui mừng của mình như những người đã tìm được một của cướp lớn; như nhà tiên tri Ê-sai đã báo trước, Giăng 1:41, 45. —2. Những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, bởi đó Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc và cứu rỗi; vì dù chúng đau đớn đối với Đấng Christ, và về một số phương diện là dịp than khóc cho các thánh đồ, mà tội lỗi của họ là nguyên nhân của chúng; nhưng chúng hợp thành một phần lớn của Phúc Âm cứu rỗi; một Đấng Christ bị đóng đinh thật là tổng thể và thực chất của Phúc Âm ấy; điều này, dù là sự điên dại đối với một số người, và là cớ vấp phạm đối với những người khác, thì đối với những người được cứu lại là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời; đây là điều khoản đầu tiên và lớn nhất của nó, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo Kinh Thánh; và làm cho nó thành tin tốt lành như nó vốn là, và thành lời đáng được tiếp nhận; nó mang lại cớ hân hoan và ngay cả vinh hiển và khoe mình, Ga-la-ti 6:14. —3. Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, sau khi Ngài đã làm xong công việc của mình, là một nguồn và suối vui mừng khác; như một thiên sứ đã mang tin tốt lành về sự nhập thể của Đấng Christ, thì cũng vậy về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; đối với những người phụ nữ đến thăm mộ của Đấng Christ, thiên sứ đã lăn hòn đá khỏi mộ nói: Ngài không ở đây đâu; vì Ngài đã sống lại rồi; tin tức ấy họ mang đến với sự vui mừng cho các môn đồ, Ma-thi-ơ 28:6, 8; và các môn đồ đã bày tỏ sự vui mừng biết bao vì cớ này; Chúa thật đã sống lại, họ nói, và đã hiện ra cho Si-môn! và còn hơn nữa khi chính họ thấy Ngài; Bấy giờ các môn đồ vui mừng, Lu-ca 24:34, Giăng 20:20; và những lợi ích phát sinh từ sự sống lại của Đấng Christ, cũng như từ những sự đau khổ và sự chết của Ngài, nhiều và lớn như vậy, đến nỗi các tín hữu có thể lấy can đảm và nói: Ai sẽ buộc tội những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? không chỉ vì Đấng Christ đã chết, nhưng hơn nữa vì Ngài đã sống lại, sống lại vì sự xưng công chính của họ. —4. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, và sự tôn cao của Ngài tại đó, ban sự vui mừng cho các thánh đồ của Ngài; điều ấy đã xảy ra với các môn đồ của Ngài, những người có mặt tại sự thăng thiên của Ngài; vì khi Ngài lìa khỏi họ, và được cất lên trời, thay vì buồn rầu vì điều đó, họ thờ phượng Ngài, và trở về Giê-ru-sa-lem với sự vui mừng lớn, và mọi tín hữu thật bởi đức tin thấy Giê-xu được đội mão vinh hiển và tôn trọng, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, được tôn cao hơn mọi danh, các thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực, và các quyền năng, đều phục Ngài; và Ngài đã nhận các ân tứ cho loài người, mà Ngài ban cho họ, ngay cả những kẻ không xứng đáng và bội nghịch; tất cả những điều này mang lại cho họ sự vui mừng và vui thích lớn nhất; Chúa cai trị, đất hãy vui mừng, Thi Thiên 97:1. —5. Sự cầu thay của Đấng Christ; sự hiện ra của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời vì dân Ngài, sự biện hộ của Ngài với Cha; sự kiện Ngài hằng sống để cầu thay cho họ, là cớ vui mừng lớn; và từ đó họ nhận được nhiều lợi ích; điều này đi sau cùng trong những điều đặt nền tảng cho sự đắc thắng của đức tin; Ai sẽ buộc tội những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? điều này được nâng đỡ không chỉ bởi sự chết của Đấng Christ, và bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, và bởi việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; nhưng còn bởi sự cầu thay của Ngài tại đó; Đấng cũng cầu thay cho chúng ta, và đáp lại và loại bỏ mọi cáo trạng đưa ra chống lại họ. Và vì đối với những ai trông đợi Ngài, Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi để ban sự cứu rỗi, những ý nghĩ trước và cái nhìn trước và đức tin vững chắc mà các thánh đồ có về điều đó, khiến họ hân hoan trong tình trạng hiện tại của mình; ngước lên, và ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc của họ gần đến, Lu-ca 21:28.
IV. Một số điều dưới thời kỳ Phúc Âm, và liên quan đến thời kỳ ấy, là đối tượng của sự vui mừng của những linh hồn có ân điển.
1. Sự giảng dạy Phúc Âm; đây là cớ vui mừng cho mọi tội nhân đã cảm biết và được tỉnh thức; ba ngàn người bị đâm thấu vào lòng dưới bài giảng của Phi-e-rơ đã vui mừng tiếp nhận lời, giảng sự tha thứ và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; khi Đấng Christ được rao giảng tại Sa-ma-ri, có sự vui mừng lớn trong thành ấy, nơi những người đã tin Phi-líp giảng những điều về nước Đức Chúa Trời; khi người cai ngục, là người đã nói với các sứ đồ: Thưa các chúa, tôi phải làm gì để được cứu? được nghe lời của Chúa nói cho mình, và cho những người trong nhà mình, thì người vui mừng, tin Đức Chúa Trời, với cả nhà mình: và có lý do lớn lao cho điều đó; đó là Phúc Âm của sự cứu rỗi, công bố tin tốt lành về sự cứu rỗi ấy; và khi đi kèm với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi; nó là tiếng của Đấng Christ, chàng rể, và mọi người nghe và biết tiếng ấy đều vui mừng lớn vì cớ nó; nó là một âm thanh vui mừng của tình yêu thương, ân điển, và lòng thương xót, của sự bình an, sự tha thứ, sự công chính, và sự cứu rỗi; nó là thức ăn cho những linh hồn đói khát; sữa thiêng liêng của lời, bởi đó những con trẻ mới sinh được nuôi dưỡng và lớn lên; và bởi những người trưởng thành hơn, nó được quý trọng hơn thức ăn cần thiết của họ; họ tìm được lời và ăn lấy, và nó là sự vui mừng và hớn hở của lòng họ. —2. Sự cử hành các nghi thức thánh, báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa; là những điều cho thấy những cái nhìn như vậy về Đấng Christ trong những sự đau khổ và sự chết, sự chôn và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, và về những lợi ích phát sinh từ chúng, đến nỗi mang lại sự vui thích cho những linh hồn tin nhận; hoạn quan, sau khi chịu báp-têm, tiếp tục đi đường mình cách vui mừng; Tiệc Thánh của Chúa là một bữa tiệc của những vật béo, một sự tiếp đãi phong phú, nơi thịt của Đấng Christ, thật là thức ăn, và huyết của Đấng Christ, thật là thức uống, được trình bày cho đức tin để nuôi dưỡng; các nghi thức thánh này là những bầu vú của sự an ủi, tại đó các thánh đồ có thể bú và được thỏa mãn, và vắt ra, và được vui thích với sự dư dật của vinh hiển trong chúng; đây là những song cửa qua đó Đấng Christ bày tỏ chính mình, và đây là những hành lang trong đó Ngài được nhìn thấy, mang lại sự vui mừng và thỏa mãn lớn cho những ai được ơn nhìn thấy Ngài. —3. Sự thịnh vượng của lợi ích của Đấng Christ; dù là qua nhiều sự cải đạo của loài người, và sự thêm họ vào hội thánh, đều ban sự vui mừng; như khi Phao-lô và Ba-na-ba, khi họ đi qua Phê-ni-xi và Sa-ma-ri, trên đường từ An-ti-ốt đến Giê-ru-sa-lem, tuyên bố sự cải đạo của dân ngoại, điều ấy gây ra sự vui mừng lớn cho anh em, Công Vụ 15:3; hoặc dù là qua sự bình an, tình yêu thương, và sự hiệp một, thịnh hành và tồn tại giữa các thánh đồ, là điều mang lại niềm vui cho mọi người thiện chí đối với sự thịnh vượng của Si-ôn; như điều ấy đã xảy ra với Đa-vít, người đã cầu nguyện tha thiết cho nó, Thi Thiên 122:6–9. —4. Sự cai trị của Đấng Christ, cả thuộc linh lẫn cá nhân, sẽ gây ra sự vui mừng lớn trong các thánh đồ. Sự cai trị thuộc linh của Ngài, và những sự xuất hiện vinh hiển hơn của sự cai trị ấy, khi các nước của thế gian này sẽ trở nên của Ngài; khi đó hai mươi bốn trưởng lão, những đại diện của các hội thánh Phúc Âm, sẽ, với sự trọng thể và tôn kính lớn nhất, dâng lời cảm tạ Ngài, vì Ngài đã lấy quyền năng lớn của mình và cai trị, Khải Huyền 11:15–17; và khi kẻ chống Đấng Christ, và các nước chống Đấng Christ, sẽ bị hủy diệt, sự đầy đủ của dân ngoại được đem vào, và người Do Thái được cải đạo, những tiếng này sẽ được nghe trên trời, hội thánh: Chúng ta hãy vui mừng và hớn hở, và dâng vinh hiển cho Ngài, vì lễ cưới Chiên Con đã đến, Khải Huyền 19:1–7; và đặc biệt khi chính Đấng Christ sẽ xuất hiện, và đền tạm của Ngài sẽ ở với loài người: và một sự dự hưởng trước tất cả điều này bởi đức tin, ban cho các tín hữu một sự vui mừng và vui thích ngay bây giờ; rằng mọi việc sẽ không luôn ở trong tình trạng như hiện nay, nhưng ở trong một tình trạng hạnh phúc hơn nhiều, ngay cả trên đất.
V. Vinh hiển thiên đàng và hạnh phúc của một trạng thái tương lai cho đến đời đời, là đối tượng của sự vui mừng hiện tại của các thánh đồ; khi họ thực sự sở hữu nó, bấy giờ họ sẽ bước vào sự vui mừng của Chúa mình; vào nơi của bữa tiệc thiên thượng, để dự phần trong đó, nơi sẽ có sự vui mừng đầy trọn; xem Ma-thi-ơ 25:10; và ngay cả bây giờ họ có thể vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời; tin rằng, trong khi họ chịu khổ với Đấng Christ, họ sẽ được vinh hiển cùng nhau; và rằng khi Đấng Christ, là sự sống của họ, sẽ xuất hiện, họ sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh hiển! và trong đức tin và hy vọng về điều này, họ vui mừng và hớn hở.
II. Tác giả và nguyên nhân của sự vui mừng thuộc linh này. —1. Nguyên nhân hiệu lực là Đức Chúa Trời; Đấng là đối tượng cũng là tác giả của nó, Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh; và vì vậy nó được gọi là, Sự vui mừng của Chúa, Nê-hê-mi 8:10. Chính Đức Chúa Trời của sự hy vọng, là đối tượng, tác giả, và Đấng ban ân điển ấy, Đấng lấp đầy bằng sự vui mừng và bình an trong sự tin Đấng Christ, Rô-ma 15:13; tức là Đức Chúa Cha: chính Đấng Christ là tác giả của sự vui mừng này; và Ngài gọi nó là, sự vui mừng của Ta; vì nó vừa là đối tượng vừa là nguyên nhân hiệu lực; chính Ngài ban sự đẹp đẽ thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc, và áo choàng ngợi khen thay cho tâm thần nặng nề, Giăng 15:11, Ê-sai 61:3. Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời có phần trong đó; nó là một trong những trái của Thánh Linh, và được xếp vào hàng đầu tiên trong chúng, Ga-la-ti 5:22, và được gọi là sự vui mừng trong Đức Thánh Linh; vì do Ngài sinh ra, Rô-ma 14:17. —2. Các công cụ hay phương tiện của nó là, các tôi tớ của Phúc Âm, qua sự giảng dạy lời, và sự cử hành các nghi thức thánh; họ là những người mang tin tốt lành về điều tốt, những người công bố sự bình an và sự cứu rỗi, và là phương tiện lan truyền nhiều sự vui mừng giữa các thánh đồ, Ê-sai 52:7; họ không giả vờ có quyền cai trị trên đức tin của các tín hữu, nhưng là những người giúp đỡ sự vui mừng của họ.
III. Bản chất và tính chất của sự vui mừng này. —1. Nó phải thường xuyên; những lời khuyên bảo về nó là, Hãy vui mừng luôn luôn, và hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn! 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16, Phi-líp 4:4; và có sự khích lệ lớn từ Chúa để luôn vui mừng trong Ngài; và tính cách của các thánh đồ và dân của Đức Chúa Trời trong tình trạng hiện tại của mọi việc là, như buồn rầu, nhưng luôn vui mừng, 2 Cô-rinh-tô 6:10; phải, sứ đồ Gia-cơ khuyên các tín hữu, hãy coi đó là điều vui mừng trọn vẹn khi họ sa vào nhiều sự cám dỗ khác nhau, hay những hoạn nạn, vì tất cả những điều này đều làm việc vì điều tốt; là để thử nghiệm, làm sáng tỏ, và gia tăng các ân điển của các thánh đồ, và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:2, 3. Tuy nhiên, —2. Nó không trọn vẹn trong trạng thái hiện tại, và thường bị gián đoạn; đôi khi, qua sự thắng thế của tội lỗi cư trú bên trong, và sự bộc phát của những sự hư hoại trong lòng; đến nỗi các thánh đồ không có sự nghỉ ngơi trong xương cốt mình, không có sự vui mừng trong lòng vì tội lỗi của mình; và kêu lên với sứ đồ: Ôi, những kẻ khốn nạn thay họ là! đây đôi khi là trường hợp của Đa-vít, Ê-sai, và sứ đồ Phao-lô, Thi Thiên 38:3, Ê-sai 6:5, Rô-ma 7:23, 24; đôi khi qua những sự cám dỗ của Sa-tan, kẻ ném những tên lửa của mình, gây đau đớn, và làm buồn rầu sâu sắc; và khi nó được phép, sàng sảy như lúa mì được sàng sảy, gây ra sự bất an và đau khổ lớn; và đánh đập và vả, gây ra sự rắc rối và bất an lớn; và nó đi quanh như sư tử rống để làm sợ hãi và kinh hoàng khi nó không thể nuốt được. Và cũng qua những sự vắng mặt thiên thượng, vì khi Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài khỏi dân Ngài, họ bị bối rối; phải, bị bỏ lại trong bóng tối và đau khổ như vậy, đến nỗi thậm chí bị rối loạn bởi những sự kinh khiếp, và sẵn sàng chết; như trường hợp của Đa-vít, Hê-man, và những người khác. Tuy nhiên, —3. Sự vui mừng này có thể trở lại, được phục hồi, và gia tăng nhiều: sự vui mừng đôi khi đến vào buổi sáng, sau một đêm tối tăm; và những sự vui mừng của sự cứu rỗi đã được phục hồi sau khi xương cốt đã bị gãy, qua những sự sa ngã và té ngã vào tội lỗi; phải, có thể có một sự gia tăng và tràn đầy của sự vui mừng; và điều đó được hứa, Kẻ khiêm nhường sẽ gia tăng sự vui mừng của mình trong Chúa, Ê-sai 29:19; điều này được thực hiện bởi những sự bày tỏ mở rộng hơn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, những sự hướng dẫn vào tình yêu ấy, và một sự đổ ra mới mẻ của nó trong lòng; bởi Đấng Christ, Mặt Trời công chính, mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài; bởi một số cái nhìn mới mẻ về Đấng Christ, và những cái nhìn chiếm hữu về Ngài; và bởi một sự gia tăng đức tin nơi Ngài; vì khi ân điển ấy lớn lên, có một sự tiến triển của sự vui mừng, được gọi là, Sự tiến triển và sự vui mừng của đức tin; chính trong cách tin mà các linh hồn được lấp đầy bằng sự vui mừng và bình an, và qua một cái nhìn bởi đức tin về một Giê-xu không thấy được. Sự suy ngẫm về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và thân vị của Đấng Christ, đóng góp nhiều cho điều đó; và sự cầu nguyện thường là một phương tiện của nó; Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài vui mừng trong nhà cầu nguyện: sự giảng dạy Phúc Âm thường được ban phước cho mục đích này: nó có xu hướng thúc đẩy sự vui mừng thuộc linh; và, thật vậy, mục đích và ý định của nó là, để sự vui mừng được đầy trọn. —4. Đó là một sự vui mừng mà người thế gian không biết; một người lạ, một người xa lạ với Đức Chúa Trời và sự tin kính, với Đấng Christ và những điều của Đấng Christ, với Thánh Linh và với Phúc Âm, không dự phần vào nó, không có kinh nghiệm về nó, cũng không có phần trong nó, nó vượt quá sự hiểu biết của một người tự nhiên; đó là một điều bí ẩn, không thể giải được bởi người ấy, rằng các thánh đồ lại buồn rầu, nhưng luôn vui mừng! —5. Nó không thể nói ra được; không thể được bày tỏ đầy đủ bởi những người trải nghiệm nó; nó được trải nghiệm tốt hơn là được bày tỏ; nó có phần giống như điều sứ đồ Phao-lô cảm nhận khi được cất lên tầng trời thứ ba; và nó đầy vinh hiển, vì liên quan đến vinh hiển và hạnh phúc đời đời; nó là một sự vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:2. —6. Đó là một sự vui mừng không thể bị mất hoàn toàn hay bị lấy đi trong đời hiện tại; nguyên lý của nó luôn còn lại, dù nó không luôn được thực hành; nền tảng và cơ sở của nó luôn tiếp tục, tình yêu thương không thay đổi của Đức Chúa Trời, và thân vị và ân điển của Đấng Christ; sự vui mừng của các ngươi không ai lấy mất được; và trong trạng thái tương lai nó sẽ đầy trọn và trọn vẹn.
VỀ SỰ BÌNH AN VÀ YÊN TỊNH CỦA TÂM TRÍ
KẾ tiếp Tình Yêu Thương và Sự Vui Mừng, theo thứ tự, đứng Sự Bình An; Trái của Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, Sự Bình An, Ga-la-ti 5:22. Lòng nhân từ, hay tình yêu thương, và sự bình an, đôi khi được nhắc đến cùng nhau, 2 Ti-mô-thê 2:22; và nơi nào có điều này, thì cũng có điều kia; đặc biệt nếu sự vui mừng ở cùng với tình yêu thương, sự bình an hẳn phải là một kẻ đi kèm. Về điều này có thể xem xét,
I. Sự bình an nào được nói đến. —Không phải một sự bình an bên ngoài; như đôi khi được hưởng bởi toàn thể các nhóm người; như trong các quốc gia, khi không có chiến tranh và tin đồn về chiến tranh; và trong các hội thánh, khi được yên nghỉ khỏi sự bắt bớ, và không có những sự thù ghét và tranh cãi giữa họ với nhau: và nơi những người tốt, khi họ ở trong sự bình an với những người lân cận mình; điều mà họ phải theo đuổi, và vun trồng hết sức mình có thể; và khi Đức Chúa Trời đôi khi khiến kẻ thù của họ ở bình an với họ: và nơi các cá nhân, khi mỗi người ngồi dưới cây nho và cây vả của mình, không ai làm cho người sợ hãi; và hưởng nhiều sự thịnh vượng và hạnh phúc. Nhưng đó là một sự bình an thuộc linh bên trong của linh hồn, là một sự an tâm khỏi sự đau khổ vì tội lỗi, và một cảm nhận về cơn thạnh nộ.
I. Tội lỗi, khi bị cáo trách, trở nên vô cùng tội lỗi, và rất đau khổ; điều này thường qua luật pháp; Bởi luật pháp mà biết tội lỗi; không chỉ biết những hành vi tội lỗi bên ngoài trong đời sống; nhưng còn biết những dục vọng bên trong của nó trong lòng; Tôi đã không biết dục vọng, sứ đồ nói; nghĩa là, không biết nó là tội lỗi, ngoại trừ luật pháp đã nói: Ngươi chớ tham lam; và khi có được sự hiểu biết như vậy về tội lỗi, nó hiện ra vô cùng tội lỗi, rất đáng ghê tởm, và gây ra sự bất an lớn. Khi tội lỗi về phương diện sự phạm tội đè nặng trên lương tâm, nó là một gánh nặng quá nặng cho một tội nhân có tội mang lấy; như nó đã là đối với Đa-vít, Thi Thiên 38:3, 4; và đặc biệt khi không có một tia sáng nào của ân điển tha thứ và lòng thương xót; như nơi Ca-in. Có một lương tâm trong mỗi người; và khi nó làm nhiệm vụ của mình, nó gây ra sự lo lắng, buồn rầu, và rắc rối lớn, nhiều hay ít; khi tâm trí được mở ra bởi sự cáo trách, dưới một công việc của luật pháp, cơn thạnh nộ được đưa vào lương tâm; Luật pháp sanh ra sự thạnh nộ; cùng với sự hiểu biết về tội lỗi bởi luật pháp, cơn thạnh nộ từ trời được bày tỏ trong đó chống lại mọi sự không công chính và không tin kính; và nó để lại một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét, và sự phẫn nộ cháy phừng chống lại nó; cơn thạnh nộ ấy đôi khi đè nặng và nặng nề đến nỗi gây ra sự kinh khiếp, và ngay cả sự rối loạn; như nơi Hê-man, Thi Thiên 88:7, 15, 16. Vì vậy tội lỗi đã bị cáo trách, gây ra công việc khủng khiếp trong lòng của một tội nhân đã được tỉnh thức; những người như vậy bị đâm và đau đớn tận lòng mình; và trong sự ăn năn đau đớn của họ, họ kêu lên: Chúng tôi phải làm gì để được cứu? họ bị thương bởi một cảm nhận về tội lỗi, và những mũi tên của cơn thạnh nộ thiên thượng cắm chặt trong họ; tay của Đức Chúa Trời đè nặng trên họ; những vết thương của họ đau đớn và không thể chịu nổi; vì một tâm linh bị thương, ai có thể chịu được? Sự đau khổ bên trong này đôi khi được bày tỏ bằng những cử chỉ và lời nói bên ngoài; như đập vào ngực, không dám ngước lên trời; như nơi người thâu thuế, kêu lên: Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội! và bằng cách đập vào đùi; như nơi Ép-ra-im, nói rằng người xấu hổ và bối rối, vì người mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình, Giê-rê-mi 31:19; những người như vậy thường bày tỏ mình như ba ngàn người đã làm, bị cáo trách dưới bài giảng của Phi-e-rơ, hỏi về đường cứu rỗi; Chúng tôi phải làm gì? hay rõ ràng hơn, với người cai ngục: Chúng tôi phải làm gì để được cứu? than khóc về tình trạng hư mất và khốn cùng của mình, bằng lời của Ê-sai: Khốn cho tôi, tôi chết mất!
II. Sự bình an thuộc linh là một sự giải thoát và tự do khỏi sự đau khổ này; mà nói chung được thực hiện bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng an ủi những tội nhân đã bị cáo trách; vì đó là công việc đặc biệt và riêng biệt của Ngài; trước hết Ngài cáo trách con người về tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét; và rồi Ngài an ủi họ, bằng cách lấy những điều của Đấng Christ, và bày tỏ chúng cho họ: Ngài làm cho họ như Đức Chúa Trời đã làm với dân Y-sơ-ra-ên xưa, dụ dỗ họ, và đem họ vào đồng vắng, và rồi nói với họ cách an ủi; Ngài khiến họ thấy những bệnh tật và vết thương của mình, như Ngài đã làm với Ép-ra-im và Giu-đa, và sự bất lực của chính họ và của người khác để chữa lành chúng, và rồi Ngài chữa lành và buộc chúng lại.
1. Bằng cách dẫn họ đến huyết của Đấng Christ, bởi đó những vết thương của họ được chữa lành; Bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành: nghĩa là, với huyết chảy ra từ những lằn roi ấy, Ê-sai 53:6; huyết của Đấng Christ là dầu thơm ở Ga-la-át, là thuốc chữa mọi vết thương, và Ngài là thầy thuốc ở đó; Ngài là Mặt Trời công chính mọc lên trên những linh hồn đau khổ trong những tia sáng, và sự vui mừng, và tình yêu thương, và với sự chữa lành trong cánh Ngài; sự chữa lành ấy không gì khác hơn là sự tha thứ tội lỗi, và sự áp dụng của nó; mà kết quả của nó hẳn phải là, sự vui mừng, sự bình an, và sự yên tĩnh của linh hồn; Hỡi con, hãy vui mừng, tội lỗi con đã được tha! Ma-thi-ơ 9:2; vì điều gì có thể làm cho một linh hồn vui vẻ hơn, và ban cho nó nhiều sự bình an và vui thích hơn, hơn là một cái nhìn về sự tha thứ bởi huyết của Giê-xu, và điều này được chính Giê-xu ban cho? qua một sự áp dụng của sự tha thứ, tội lỗi về phương diện sự phạm tội được loại bỏ khỏi lương tâm, gánh nặng được cất đi. Huyết của Đấng Christ được áp dụng, làm sạch khỏi mọi tội lỗi, lấy đi tội lỗi về phương diện sự phạm tội của mọi tội lỗi, và không để lại tội nào phía sau; lòng được rảy bởi huyết ấy khỏi một lương tâm xấu, được tẩy sạch khỏi những việc chết, là những điều nằm như một gánh nặng trên nó; Vì vậy phước cho người nào sự vi phạm mình được tha thứ, hay được cất lên, như từ ngữ chỉ về; được cất lên khỏi tội nhân, và lấy đi khỏi lương tâm của người, như một gánh nặng trên nó, và người được nhẹ nhõm khỏi nó. Chính theo cách này mà sự bình an được nói với một tội nhân có tội; vì vậy huyết của Giê-xu được nói là nói những điều tốt hơn huyết của A-bên; huyết của A-bên kêu lớn đòi sự báo thù trên kẻ đã làm đổ nó; nhưng huyết của Đấng Christ nói sự tha thứ và sự bình an cho những tội phạm đã bị kết án. Sự bình an được làm cho những kẻ thù và những kẻ bội nghịch bởi huyết của Đấng Christ; và huyết này, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được áp dụng cho những lương tâm như vậy đã được Ngài tỉnh thức, sinh ra sự bình an và yên tĩnh tại đó; dù một linh hồn như đang ở trong bão tố và giông tố, nếu sự tha thứ bởi huyết của Đấng Christ được tuyên bố, mọi sự đều yên lặng và tĩnh lặng trong khoảnh khắc. —2. Bằng cách dẫn đến sự công chính của Đấng Christ; sự công chính của chính một người sẽ không mang lại cho người ấy bất kỳ sự bình an vững chắc nào; vì không có sự xưng công chính hay sự cứu rỗi nào bởi nó; và nó hẳn là rất thay đổi, không ổn định, và không thường xuyên ở mức tốt nhất; vì sự công chính của con người rất không trọn vẹn, người phạm tội trong mọi việc, và trong việc tốt nhất người làm; và nó tối đa chỉ là trong khi người đang làm, hay nghĩ mình đang làm, điều gì tốt, thì người mới có chút bình an nào đó; nhưng khi có bất kỳ sự gián đoạn nào trong việc làm, hay người ngừng làm, sự bình an của người bị phá vỡ. Nhưng sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính trọn vẹn, tinh sạch, và không tì vết, bởi đó một người được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi của mình, đặt một nền tảng vững chắc cho sự bình an. “Mọi tôn giáo,” Beza nói, “đặt bất cứ điều gì chống lại cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, ngoài sự vô tội, sự công chính, và sự thỏa mãn duy nhất của Đức Chúa Giê-xu Christ, được nắm lấy bởi đức tin, đều cướp đi của Đức Chúa Trời cả sự công bình trọn vẹn lẫn lòng thương xót của Ngài; và vì vậy là giả dối, và được tạo thành để lừa dối con người.” Sự công chính này được bày tỏ và áp dụng cho một tội nhân, và đức tin được thực hiện trong người để tiếp nhận nó, làm sự công chính xưng công chính của người trước mặt Đức Chúa Trời; và bản án của sự xưng công chính bởi nó được tuyên bố trong lương tâm người bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sinh ra sự bình an trong đó; vì vậy sự công chính và sự bình an được nhắc đến cùng nhau, điều này là trái của điều kia, Rô-ma 5:1. —3. Bằng cách dẫn vào những lẽ thật của Phúc Âm; đó là công việc của Thánh Linh, và khi làm điều đó Ngài đóng vai trò của một Đấng An Ủi; Khi Ngài, tức Thánh Linh của lẽ thật, đến, đã được nói đến trước đó như một Đấng An Ủi, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật, Giăng 16:13; không phải bởi luật pháp mà có được sự bình an, luật pháp ấy đã được ban ra trong một cơn bão, giữa sự tối tăm, bóng tối, và giông tố; và những người nghe nó, đều kinh hãi vì nó, và cầu xin nó đừng được nói với họ nữa; và chắc chắn những ai mong muốn ở dưới nó, không nghe nó, để hiểu tiếng của nó; vì nó tuyên bố cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời; nó rủa sả trong trường hợp vi phạm bất kỳ điều răn nào của nó; nó là chữ giết chết, là chức vụ của sự đoán phạt và sự chết. Nhưng chính bởi Phúc Âm, và những lẽ thật của nó, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí của con người vào, và làm sự áp dụng, thì sự bình an mới được hưởng; Phúc Âm ấy được gọi là, Phúc Âm của sự bình an, không chỉ vì nó công bố sự bình an đã được làm bởi huyết của Đấng Christ, là lời giảng sự bình an bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, và các tôi tớ của nó, là những người công bố sự bình an ấy; nhưng vì nó nói sự bình an với lương tâm của một tội nhân, khi Đấng Christ đến bởi Thánh Linh của Ngài, và giảng sự bình an cho họ, và làm cho lời trở nên hiệu quả cho một mục đích như vậy; các lẽ thật khác nhau của Phúc Âm có xu hướng nói sự an ủi cho họ, và giải thoát họ khỏi tâm linh nô lệ ấy, mà luật pháp đã đem họ vào, và giữ họ trong đó, vì luật pháp ấy sinh ra sự nô lệ, khuyến khích và gia tăng nó; nhưng những ai biết lẽ thật, lẽ thật của Phúc Âm, cách thuộc linh và kinh nghiệm, đặc biệt là lẽ thật lớn lao ấy, sự cứu rỗi nhưng không và đầy đủ bởi Đấng Christ cho những tội nhân, lẽ thật sẽ làm cho họ được tự do, đặt họ vào sự tự do, và lấp đầy họ bằng sự vui mừng và bình an, Giăng 8:32. —4. Bằng cách dẫn họ vào giao ước ân điển, những phước lành và lời hứa của nó; giao ước ấy, như là một giao ước của sự sống, thì cũng là của sự bình an; và là một giao ước bình an không thể bị dời đi; và được gọi như vậy, không chỉ liên quan đến điều khoản trong đó, về sự bình an sẽ được làm bởi Đấng Christ, Đấng Trung Gian của nó; nhưng vì nó đặt một nền tảng lâu dài cho sự bình an và an ủi; những phước lành của nó là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, những phước lành thuộc linh, vững chắc, và thực chất, và kéo dài mãi mãi, được đặt nền tảng trong ân điển tự do tối cao và ý muốn của Đức Chúa Trời, và đến với con người qua Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì họ. Những lời hứa của nó vô cùng lớn và quý báu; lớn trong chính chúng, nguồn gốc, nội dung, và công dụng của chúng; và quý báu đối với những ai tin, và thấy mình có phần trong chúng; những lời hứa này, được nói cách thích hợp và đúng lúc, giống như những trái táo vàng trong những khung bạc; và được mở ra và áp dụng bởi Đức Thánh Linh của lời hứa, mang lại sự an ủi mạnh mẽ cho những kẻ kế tự của lời hứa; cái nhìn về phần trong giao ước nơi những phước lành và lời hứa của nó đã mang lại sự bình an biết bao cho Đa-vít, giữa những sự yếu đuối tội lỗi của mình, và những rắc rối của gia đình mình! 2 Sa-mu-ên 23:5. —5. Bằng cách dẫn họ vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời; vì đây là công việc của Thánh Linh; bởi Ngài, không chỉ tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng dân Ngài, gây ra sự bình an và vui mừng, và ngay cả sự vinh hiển giữa những hoạn nạn; nhưng họ còn được Ngài hướng dẫn và dẫn dắt vào tình yêu ấy; Chúa, nghĩa là, Chúa là Thánh Linh, như Ngài được phân biệt với các Ngôi khác trong câu Kinh Thánh, hướng lòng các ngươi vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời, κατευθυναι hướng dẫn, như theo và bởi một đường thẳng, ngay lập tức vào đó, không theo cách vòng vo, trong một chuỗi và quá trình dài của những bổn phận, và từ đó lấy bằng chứng về phần trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời; điều mà, ở mức tốt nhất, làm cho nó rất bấp bênh, và để lại sự bất an và khó chịu lớn: nhưng khi Thánh Linh dẫn trực tiếp vào một cái nhìn về phần trong tình yêu ấy, và làm chứng cho nó, và ban một cảm nhận thú vị về nó, thì hiệu quả của điều này là sự bình an vững chắc, lâu dài; Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu thương; tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà Thánh Linh dẫn vào; Nhưng tình yêu thương trọn vẹn cất bỏ sự sợ hãi, sự sợ hãi nô lệ, đau khổ, dằn vặt; nơi nào điều ấy có chỗ, điều kia loại bỏ, và thay vào đó, hay hiệu quả của nó, là sự yên tĩnh và bình an của tâm trí, 1 Giăng 4:18.
Giờ đây sự bình an này được hưởng qua đức tin nơi Đấng Christ; Đức Chúa Trời của sự hy vọng lấp đầy bằng mọi sự vui mừng và bình an trong sự tin; trong sự tin vào thân vị, huyết, và sự công chính của Đấng Christ; những ai tin cậy Ngài được giữ trong sự bình an trọn vẹn; đức tin của họ thế nào, thì sự bình an của họ cũng vậy; nếu đức tin của họ vững vàng, sự bình an của họ lâu dài: và nó cũng được hưởng nhiều trong việc sử dụng các nghi thức thánh của Phúc Âm; các hội thánh Phúc Âm, dưới quyền năng và ảnh hưởng của một tâm linh Phúc Âm, là những nơi ở bình an, và những nơi nghỉ ngơi yên tĩnh; các nghi thức thánh của Phúc Âm là những con đường của sự vui thích, và những lối đi của sự bình an; đây là những dòng nước yên tĩnh, hay những dòng nước của sự yên tĩnh, hay sự nghỉ ngơi, bên cạnh đó các thánh đồ được dẫn đi; và những đồng cỏ xanh, nơi họ được khiến nằm xuống và thong thả và nghỉ ngơi.
II. Tôi tiếp tục tìm hiểu, ai là những đối tượng của sự bình an này.
I. Không phải những người tội lỗi, hay những tội nhân chưa được tái sinh; Đức Chúa Trời tôi phán: Không có sự bình an cho kẻ ác, Ê-sai 57:21; dù họ có thể hưởng bất kỳ sự bình an và thịnh vượng bên ngoài nào, họ không có sự bình an thuộc linh bên trong; dù họ không ở trong sự rắc rối, như những người khác, trong sự rắc rối bên ngoài, về thân thể hay của cải; cũng không ở trong sự rắc rối của linh hồn, hay trong một sự quan tâm về linh hồn bất tử của mình, và sự phúc lợi của chúng; nhưng sự an ổn này không gì khác hơn là sự ngu muội, và một sự an toàn và biếng nhác xác thịt, nguy hiểm; và là do sự vô tri về chính mình, và về tình trạng của mình; Đường bình an họ không biết, đường đến sự bình an thật với Đức Chúa Trời, và sự bình an của lương tâm; vì trong khi họ kêu: Bình an và an toàn, thì sự hủy diệt thình lình đến trên họ, Rô-ma 3:17. —2. Cũng không phải những người tự công chính, tin cậy vào chính mình rằng mình là công chính, và lấy sự bình an của mình từ đó; nhưng sự tin cậy của họ là một mạng nhện, và những mạng như vậy sẽ không trở thành y phục; họ cũng sẽ không che phủ mình bằng những việc làm của mình; và như vậy sẽ không có sự bình an và an ủi; và về họ có lời nói rằng, đường bình an họ không biết, Ê-sai 59:6, 8, và với những người tự công chính như vậy, Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ tuyên bố sự công chính của ngươi, một điều vô ích và vô dụng biết bao nó là trong công việc của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và liên quan đến sự bình an cho chính một người; và những việc làm của ngươi, vì chúng sẽ không ích lợi cho ngươi, trong công việc của sự cứu rỗi, và để ban sự bình an và an ủi, Ê-sai 57:12, 13. —3. Chỉ những tội nhân đã được xưng công chính và được tha thứ mới có sự bình an thật, vững chắc trong chính mình; những ai được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Ngài, và tội lỗi của họ được tha thứ qua huyết Ngài, họ được phước, và được phước với sự bình an; vì với những người công chính và hạnh phúc như vậy, mọi sự sẽ tốt đẹp lúc chết, và cho đến đời đời; khi họ chết, họ bước vào sự bình an, và nghỉ ngơi trên giường mình; kết cục của người trọn vẹn và ngay thẳng là sự bình an; người hưởng nhiều ngay bây giờ, và sẽ hoàn toàn sở hữu nó sau này. —4. Những người tin Đấng Christ, và tin cậy Chúa, hưởng sự bình an thật của linh hồn, Ê-sai 26:3; những người mà lòng họ vững chắc, tin cậy Chúa, không sợ tin dữ; những tin ấy không làm xáo trộn sự bình an của họ, dù chúng đến từ phía nào; từ những gợi ý của chính lòng họ, từ những sự cám dỗ của Sa-tan, hay từ thế gian và những kẻ ác trong đó; sự giả dối của chúng họ sớm có thể phát hiện; và đức tin và sự tin cậy của họ nơi Đức Chúa Trời củng cố họ chống lại chúng. —5. Những người có tâm linh thuộc linh có một phần lớn trong sự bình an bên trong của linh hồn; Có tâm linh thuộc linh là sự sống và sự bình an, Rô-ma 8:6; những ai chú tâm vào những điều xác thịt và trần thế, dù họ tìm kiếm sự bình an cho mình theo cách này, không tìm thấy nó; vì đời sống của một người, sự bình an, an ủi, và hạnh phúc của nó, không nằm ở sự dư dật của những điều người sở hữu; vì dù người hứa cho mình nhiều sự bình an, và lâu dài, trong những của cải người đã tích lũy và để dành; nhưng những thứ ấy có thể sớm bị lấy đi khỏi người, hay người bị lấy đi khỏi chúng. —6. Những ai yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời, những giáo lý, nghi thức thánh, đường lối, và sự thờ phượng của Ngài, thường hưởng nhiều sự bình an của linh hồn; điều này người viết Thi Thiên chứng thực bằng chính sự hiểu biết và kinh nghiệm của mình; Những người yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn, Thi Thiên 119:165, hay giáo lý của Ngài, đặc biệt là giáo lý về sự bình an, sự tha thứ, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; những ai đã uống lấy giáo lý này cách kinh nghiệm, tìm thấy sự bình an trong linh hồn mình; họ cũng không dễ bị xúc phạm bởi những điều họ gặp trong chính mình hay từ người khác: họ là những con trai của sự bình an, tiếp nhận Phúc Âm của sự bình an; và họ hưởng nhiều khi bước đi trong những đường lối của sự khôn ngoan, là những đường lối của sự bình an; và những ai thờ phượng Đức Chúa Trời theo quy tắc của lời Ngài, sự bình an ở trên họ, và trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. —7. Họ là dân và con cái của Đức Chúa Trời, là những đối tượng của sự bình an này; Chúa sẽ ban phước cho dân Ngài bằng sự bình an, Thi Thiên 29:11; dân giao ước của Ngài, dân được giao cho Đấng Christ, và được Ngài cứu, và được Thánh Linh và ân điển của Ngài kêu gọi cách hiệu quả, và là con cái của Đức Chúa Trời, các con trai và con gái của Chúa Toàn Năng. Sự bình an của con cái ngươi sẽ lớn, Ê-sai 54:13; con cái của hội thánh, con cái của Đấng Christ, và con cái của Đức Chúa Trời, tất cả những ai được ban Thánh Linh của sự làm con nuôi, kêu lên: A-ba, Cha.
Giờ đây nơi ngự của ân điển này trong những đối tượng ấy, là lòng và tâm trí; vì đó là một trạng thái bên trong của tâm trí, nó cai trị trong lòng, và giữ gìn và bảo vệ lòng và tâm trí, Cô-lô-se 3:15, Phi-líp 4:7; nó nằm trong ngực của một thánh đồ; và điều bảo vệ, giữ gìn, và giữ nó ở đó, là áo giáp che ngực của đức tin và tình yêu thương, của đức tin nơi Đấng Christ và tình yêu thương đối với Ngài.
III. Tác giả và các nguyên nhân của sự bình an này.—1. Nguyên nhân tác thành là Đức Chúa Trời, do đó được gọi là sự bình an của Đức Chúa Trời, vì nó đến từ Ngài; và Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an, vì Ngài là tác giả của nó, chính Đức Chúa Trời, Cha, Con và Thánh Linh. Đôi khi ý nói đến Đức Chúa Cha, Đức Chúa Trời bình an đã khiến Chúa Jêsus chúng ta từ kẻ chết sống lại; tức là, Cha của Đấng Christ, Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, Đấng mà sự sống lại của Ngài thường được quy cho, Hê-bơ-rơ 13:20; và sự bình an thường được cầu chúc từ Ngài, như trong hầu hết các Thư tín; và cũng từ Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ là Đấng tạo nên sự bình an, mà còn là Đấng ban sự bình an, trong Ngài và từ Ngài các thánh đồ có sự bình an, khi ở trong thế gian thì có hoạn nạn, Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi, v.v., Giăng 16:33, và 14:27; và sự bình an được gọi rõ ràng là trái hay ân điển của Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22, và được cầu xin như vậy.—2. Nguyên nhân thúc đẩy của nó là ân điển và ý tốt của Đức Chúa Trời: ân điển luôn được cầu chúc cùng với nó, và thường được đặt trước nó, như là nguồn suối của nó; và các thiên sứ trong bài ca của mình đã hát, Bình an dưới đất, ân ban cho loài người, cho thấy rằng sự bình an loài người có trên đất là nhờ ý tốt của Đức Chúa Trời đối với họ, Lu-ca 2:14.—3. Các phương tiện của nó là lời, và các mục sư của lời ấy: Phúc Âm là lời không chỉ rao giảng sự bình an bởi Đấng Christ, mà còn là phương tiện ban sự bình an cho những tâm trí khốn khổ; và các mục sư của Phúc Âm, bằng cách công bố sự bình an, là những phương tiện mà qua đó Chúa phán sự bình an cho những lương tâm bị thương tổn.
IV. Bản chất và các đặc tính của nó. Nó là một món quà của Đức Chúa Trời, và không ai có thể ban ngoài chính Ngài, và đó là một món quà tuyệt hảo, đáng để cầu xin, và đáng để có được; Nguyện chính Chúa bình an ban sự bình an cho anh em trong mọi khi, đủ mọi cách, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:16: nó là một món quà nhưng không, không do công đức, và xuất phát từ ân điển, và là điều thế gian không thể ban cho, Giăng 14:27.—2. Nó là một phước hạnh: người Do Thái, khi họ chúc hạnh phước cho ai, thường theo hình thức này, Nguyện sự bình an ở với ngươi, điều đó bao gồm mọi sự thịnh vượng trong đó; và khi Chúa ban phước cho dân Ngài, ấy là với sự bình an, Thi Thiên 29:11.—3. Điều này được gọi là sự bình an lớn, Thi Thiên 119:165; nó lớn về phẩm chất, và đôi khi lớn về số lượng, sự dư dật của nó, sự bình an như một dòng sông chảy.—4. Nó được nói là trọn vẹn, Ê-sai 26:3, dù đôi khi các thánh đồ vì sự bình an mà có sự cay đắng lớn, như Ê-xê-chia đã có, song nền tảng và cơ sở của sự bình an của họ là trọn vẹn, vững chắc và bền vững; như tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là không thay đổi, giao ước bình an không bao giờ có thể dời đi, thân vị, huyết và sự công chính của Đấng Christ, là những điều luôn có cùng một giá trị và hiệu lực.—5. Nó là một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, Phi-líp 4:7, đối với một người tự nhiên và chưa được tái sinh, là người xa lạ với nó, không có kinh nghiệm về nó, không xen vào nó, và không thể hình thành phán đoán nào về nó.—6. Nó là điều không thể bị cất đi; Khi Đức Chúa Trời ban sự yên lặng, ai có thể gây rối loạn? Gióp 34:29; ít nhất là không phải vào lúc ấy; và dù nó có thể bị gián đoạn, nó không thể bị phá hủy; không bởi những hoạn nạn của thế gian, cũng không bởi những cám dỗ của Sa-tan, cũng không bởi sự hư hoại của chính con người.
VỀ SỰ THỎA LÒNG CỦA TÂM TRÍ
Sự thỏa lòng của tâm trí tự nhiên tiếp nối sự vui mừng và sự bình an: nơi nào sự vui mừng dư dật và sự bình an cai trị trong lòng, thì có sự thỏa lòng: nó không thể tìm thấy ở đâu ngoài một người tin kính; nơi những Cơ Đốc nhân thuộc hàng và lớp thứ nhất: người ngoại đạo nói nhiều về nó, nhưng không được tìm thấy trong sự thực hành nó; và thật ra ít người được như vậy; nó là rara avis in terris (một con chim hiếm trên đất); một người không tin kính hoàn toàn xa lạ với nó; kẻ không tin kính giống như biển động, không bao giờ yên nghỉ. Sự thỏa lòng là một nhánh của sự tin kính thật, hay đúng hơn là một sự thêm vào nó, khiến nó trở nên rất trang nhã và có ích; vì sự tin kính cùng với sự thỏa lòng là một mối lợi lớn, 1 Ti-mô-thê 6:6. Sẽ là thích hợp để tìm hiểu,
I. Nó là gì; và nó không gì khác hơn là sự hoàn toàn thuận phục của tâm trí một người đối với số phận và phần của mình, đối với tình trạng và hoàn cảnh của mình trong đời hiện tại, dù nó là gì đi nữa, thịnh vượng hay nghịch cảnh.
I. Vì những điều trái ngược giúp minh họa cho nhau, điều này có thể được biết qua những gì trái ngược với nó, hoặc qua những gì nó trái ngược lại; như,—1. Sự thỏa lòng và sự ganh tị trái ngược nhau; sự ganh tị và sự tranh cạnh đi cùng nhau, và nơi nào có sự tranh cạnh và cãi lẫy thì không có sự thỏa lòng, mà có sự rối loạn và mọi việc ác; một người ganh tị với hạnh phước cao hơn hay ngang bằng của người khác, mà cả hai điều anh ta đều không thể chịu được, thì trong lòng đau khổ và bực bội vì nó. Sự ganh tị và sự bực bội gặp nhau trong cùng những người, và đều bị khuyên tránh như nhau; và là những điều xấu xa có thể thấy trong những người tốt, khi họ quan sát sự thịnh vượng của kẻ ác, và cứ nghĩ đến những hoạn nạn của chính mình, và trái ngược với đức yêu thương là đức không ganh tị; với việc yên nghỉ và thuận phục theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là điều trở nên xứng hợp với các thánh đồ; và nơi nào tội ganh tị chiếm ưu thế, một người không thể có sự thỏa lòng thật của tâm trí; sự ganh tị là sự mục nát của xương cốt, nó gặm nhấm một người, hành hạ anh ta, ăn mòn chính những bộ phận trọng yếu của anh ta; Sự giận dữ giết kẻ ngu dại, và sự ganh ghét giết kẻ ngu xuẩn.—2. Sự thỏa lòng trái ngược với tính tham lam, và tính tham lam trái ngược với nó; và vì vậy cái này phải được từ bỏ để sở hữu cái kia. Chớ tham lam trong cách ăn ở của anh em, hãy thỏa lòng với những gì mình có, Hê-bơ-rơ 13:5; một người tham lam không thể là một người thật sự thỏa lòng; anh ta không thể thỏa lòng với những gì mình có, anh ta luôn muốn nhiều hơn. Từ Hy Lạp cho sự tham lam là πλεονεξια, một sự có hay một ước muốn có nhiều hơn; không phải là không thể có một ước muốn hợp pháp để có nhiều hơn trong một số trường hợp và vì một số mục đích và ý định tốt lành, và trong sự thuận phục theo ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng đó là một ước muốn lo lắng, quá mức và không giới hạn về nhiều hơn mới là tội lỗi; và đặc biệt là muốn có nó theo cách bất hợp pháp, và khi một người đã có nhiều rồi; thường thì con người hay ấn định mức độ giàu có và của cải mà họ mong muốn đạt đến, và nghĩ rằng nếu họ có thể đạt đến mức đó thì họ sẽ thỏa lòng; nay những người như vậy, cho đến khi họ đạt đến mức đó, suốt thời gian ấy phải ở trong tình trạng bất mãn; và nếu họ đạt đến nó, họ không chắc sẽ thỏa lòng; không, họ hiếm khi có nó, mà rồi lại nới rộng ước muốn và mở rộng giới hạn của mình: tóm lại họ không bao giờ có đủ, mà giống như con đỉa đói, kêu rằng, Hãy cho, hãy cho, nhiều hơn và nhiều hơn nữa; và trong những việc khác, những người có tính khí này giống như sinh vật ấy, mà các nhà tự nhiên học quan sát rằng nó không có đường thông qua, nó thu vào tất cả những gì nó có thể nhưng không cho ra điều gì; như một người tham lam nắm lấy tất cả những gì anh ta có thể, nhưng sẽ không chia tay với điều gì; và giống như sinh vật nói trên, nó vỡ ra và nổ tung vì sự đầy tràn của chính nó.—3. Sự thỏa lòng trái ngược với sự kiêu ngạo và tham vọng. Một người kiêu ngạo đầy tham vọng không thể chịu được việc bất kỳ ai ở trên mình, hay ngang hàng với mình; và khi anh ta quan sát điều này, nó khiến anh ta bất an, và làm anh ta đầy sự bất an và bất mãn; phải, dù sự kiêu ngạo và tham vọng của anh ta được thỏa mãn đến đâu đi nữa, anh ta vẫn không thỏa lòng, anh ta vẫn muốn nhiều hơn; vì người kiêu ngạo nới rộng ước muốn của mình như âm phủ, hay mồ mả và giống như thế không thể thỏa mãn, dù đầy đến đâu, không bao giờ nói Đủ rồi, Châm Ngôn 30:16; vì dù thế gian được đặt trong lòng họ, và họ có tất cả những gì ở trong nó, sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, họ vẫn không thỏa lòng; như người ta thuật lại về Alexander, khi ông đã chinh phục cả thế giới như ông tưởng, ông ngồi xuống và khóc vì không còn một thế giới nào khác để chinh phục, tham vọng và sự kiêu ngạo của ông vô biên đến thế, và ông có quá ít sự thỏa lòng trong những gì mình đã đạt được.—4. Sự lo lắng của tâm trí, hay một sự chăm lo đau khổ về những việc thuộc thế gian; như về đồ ăn, đồ uống và áo mặc, là trái ngược với sự thỏa lòng thật của tâm trí; và vì vậy Chúa chúng ta khuyên tránh nó bằng nhiều lý lẽ khác nhau; có thể đọc trong Ma-thi-ơ 6:25–34; Chớ lo lắng về đời sống mình, v.v., làm điều này là hành động thấp hơn các loài thọ tạo; họ có thể học những điều tốt hơn từ chúng: hơn nữa, sự chăm lo lo lắng như vậy là không cần thiết, và không có ích gì, không được điều gì bởi nó; Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc dân Ngài; điểm chính yếu là, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, và để mọi việc khác cho Ngài; đó là cách tốt nhất để có sự thỏa lòng và hạnh phước.—5. Những sự lằm bằm và than trách dưới những sự sắp đặt nghịch cảnh của sự quan phòng, là mặt trái ngược của sự thỏa lòng của tâm trí; như thường thấy nơi dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, là một dân bất mãn, thường lằm bằm chống lại Môi-se và A-rôn, và than trách trước những sự quan phòng gây hoạn nạn; và Cơ Đốc nhân được khuyên tránh theo gương của họ; Anh em chớ lằm bằm như mấy người trong bọn họ đã lằm bằm; và những kẻ lằm bằm và những kẻ than trách được xếp cùng nhau, và cả hai phải được kể vào số những người bất mãn; vì những sự lằm bằm và than trách đó không có lý do gì, ngay cả dưới những sự quan phòng gây hoạn nạn: không phải với dân của Đức Chúa Trời; vì những hoạn nạn của họ là những sự sửa phạt của Cha, cũng không phải với kẻ ác, dù chúng là những hình phạt; vì cớ sao người sống than trách, một người vì hình phạt cho tội lỗi mình? vì nó ít hơn điều anh ta đáng chịu, Ca Thương 3:39.
II. Sự thỏa lòng của tâm trí là gì, có thể học được từ những cụm từ khác nhau mà nó được diễn đạt trong Kinh Thánh. Như,
Thứ nhất, Bằng việc thỏa lòng với những gì một người có; Hãy thỏa lòng với những gì mình có, Hê-bơ-rơ 13:5, τοις παρουσιν, với những điều hiện tại; những điều tương lai không phải là đối tượng của sự thỏa lòng; một người không nên trông cậy vào những việc sắp đến để có nó; những điều anh ta có thể sẽ không bao giờ có; và nếu anh ta có chúng, anh ta không thể hứa với chính mình sự thỏa lòng trong chúng, như đã quan sát trước đây; nhưng chúng là những điều hiện tại, những điều anh ta hiện đang sở hữu mà anh ta nên thỏa lòng.—1. Dù chúng nhiều hay ít, dù một người có phần lớn hơn hay nhỏ hơn về những điều thuộc thế gian này, dù giàu có hay nghèo khó, một người nên thỏa lòng; đó là một lời cầu xin khôn ngoan của A-gu-rơ, Xin chớ cho con giàu có hay nghèo khó; hãy cho con lương thực vừa đủ cho con, Châm Ngôn 30:8; nhưng dù là điều này hay điều kia, một người nên thỏa mãn với những gì Đức Chúa Trời ban; nếu Đức Chúa Trời ban cho anh ta sự giàu có, anh ta nên biết ơn, biết rằng những điều này đến từ Đức Chúa Trời; và nếu chúng gia tăng, anh ta không nên để lòng vào chúng, xét rằng chúng là những điều không chắc chắn, chóng qua, tự làm cánh và bay đi; và vì vậy nên sẵn sàng cho sự mất mát của chúng, và thỏa lòng khi điều đó xảy ra; và cách để thỏa lòng với những gì một người hiện có, là phóng đại nó trong tâm trí mình hơn là giảm thiểu nó; và nghĩ rằng, Đức Chúa Trời đã ban cho anh ta mọi sự dư dật để hưởng; sứ đồ đã nói như vậy khi ông chỉ có ít ỏi, 1 Ti-mô-thê 6:17. Có thể nói, một người rất có thể thỏa lòng với sự giàu có hiện tại; nhưng làm sao anh ta có thể thỏa lòng với sự nghèo khó hiện tại? Anh ta có thể; vì sự nghèo khó không phải là điều nhục nhã đối với một người, khi nó không đến qua sự lơ là và lười biếng; nhiều người tốt và Cơ Đốc nhân đáng kính đã từng nghèo; Đức Chúa Trời đã chọn kẻ nghèo của thế gian này, giàu về đức tin, và là kẻ kế tự nước Ngài; La-xa-rơ từng là một kẻ ăn mày; và chính Chúa chúng ta đã trở nên nghèo, để chúng ta nhờ sự nghèo của Ngài mà được trở nên giàu. Lời khuyên của sứ đồ Gia-cơ là, Anh em nào ở địa vị thấp hèn hãy vui mừng về sự cao trọng của mình; cao trọng trong Đấng Christ, và được làm kẻ dự phần của sự giàu có của ân điển, và có quyền hưởng sự giàu có của vinh hiển qua Ngài.—2. Con người nên thỏa lòng, như với những lợi ích hiện tại và lợi nhuận đang gia tăng, thì cũng với những mất mát hiện tại, là những mất mát có thể đã lớn hơn; như Gióp đã thỏa lòng với sự mất mát của cải, con cái và sức khỏe của mình, và có lẽ tất cả trong một ngày; nói rằng, Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va! Gióp 1:21; vì dù thánh đồ mất bất cứ điều gì, anh ta không thể mất Đức Chúa Trời của mình, phần của mình, và tất cả của mình, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của mình, cơ nghiệp tốt hơn và bền vững hơn của mình, cơ nghiệp được dành sẵn trên các từng trời; và vì vậy vui vẻ chấp nhận sự cướp đoạt của cải của mình, và thỏa lòng với sự mất mát những điều thuộc đất—3. Với những sự sỉ nhục, khinh miệt và đối xử tệ bạc hiện tại từ con người, vì cớ tôn giáo; như Môi-se, kể sự sỉ nhục vì Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn mọi kho báu ở Ê-díp-tô; phải, Chúa chúng ta không làm hài lòng chính mình, nhưng thỏa lòng chịu mọi sự sỉ nhục của dân chúng trên Ngài; và Ngài, để khích lệ những người theo Ngài, tuyên bố họ có phước khi bị mắng nhiếc và sỉ nhục.—4. Với những hoạn nạn hiện tại thuộc bất cứ loại nào, dù từ Đức Chúa Trời hay con người; vì dù theo cách nào, chúng không mọc lên từ bụi đất, cũng không đến tình cờ; nhưng theo ý muốn và sự chỉ định của Đức Chúa Trời; và dù không vui, mà đau buồn, song được thánh hóa, sinh ra trái tốt, và hiệp lại làm ích; và là phương tiện khiến con người trở nên dự phần hơn vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và những hoạn nạn nhẹ và tạm thời ấy, chỉ trong chốc lát, làm nên cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên. Đặc biệt,—5. Có đồ ăn và áo mặc; đồ ăn cho ngày hiện tại, và áo mặc cho việc dùng hiện tại, σκεπασματα, những vật che phủ khỏi sự khắc nghiệt của thời tiết, trong đó nhà ở cũng được bao gồm; Sứ đồ nói, Chúng ta hãy thỏa lòng với những điều đó; đây là tất cả những gì Gia-cốp mong muốn có; và đôi khi những người tốt đã không có những điều đó, mà vẫn thỏa lòng. Nhưng các thánh đồ có nên thỏa lòng với ân điển hiện tại, sự hiểu biết hiện tại, kinh nghiệm hiện tại không? v.v. Họ có thể mong muốn có thêm ân điển, sự gia tăng đức tin, và mọi ân điển khác, như các sứ đồ đã làm; họ có thể tha thiết ước ao những ân tứ tốt nhất, mà vẫn không ganh tị hay than trách trước những ân tứ và ân điển cao hơn của người khác; họ có thể quên những điều ở đằng sau, và bươn theo những điều ở đằng trước, mà vẫn biết ơn về những kinh nghiệm đã qua, và về những kinh nghiệm hiện tại; và chúc tụng Đức Chúa Trời về mức độ ánh sáng và sự hiểu biết thuộc linh mà họ có, mà vẫn khiêm nhường mong muốn sự gia tăng, và sử dụng những phương tiện thích hợp cho mục đích đó; dù sứ đồ, trong đoạn văn được nhắc đến, dường như chỉ liên quan đến những điều thuộc về đời tạm.
Thứ hai, Sự thỏa lòng của tâm trí này được sứ đồ diễn đạt từ kinh nghiệm của chính ông; Tôi đã học, trong bất cứ hoàn cảnh nào, cũng thỏa lòng với hoàn cảnh ấy, Phi-líp 4:11.—1. Sứ đồ không có ý nói đến tình trạng chưa được tái sinh của ông; ông không nói, trong bất cứ hoàn cảnh nào tôi đã từng ở; mà là, trong bất cứ hoàn cảnh nào tôi đang ở; một người chưa được tái sinh thỏa lòng ở trong tình trạng như vậy, giống như Mô-áp xưa kia, yên ổn từ khi còn trẻ, và lắng yên trên cặn của mình, và chưa từng bị đổ từ bình này sang bình khác, mà vẫn yên lặng và không bị xáo trộn; không ăn năn về sự gian ác của mình, nói rằng, Tôi đã làm gì? không lo sợ bất kỳ nguy hiểm nào, mà giống như một người ngủ yên và an toàn giữa biển, và trên đỉnh cột buồm; và, thật vậy, đó là việc và mưu kế của Sa-tan, kẻ mạnh sức có vũ trang, để giữ của cải trong sự bình an: một tình trạng chưa được tái sinh là một tình trạng không biết Đức Chúa Trời, và không biết luật pháp công chính của Ngài, và là một tình trạng vô tín, tình trạng mà sứ đồ đã từng ở trong đó, 1 Ti-mô-thê 1:13; và khi ở trong đó, ông nghĩ mình phải làm nhiều điều chống lại danh của Đấng Christ; và tưởng mình đang ở trong một tình trạng và hoàn cảnh tốt lành, và đang sống mà không có luật pháp; đó không chỉ là một tình trạng tội lỗi, mà còn là một tình trạng tự xưng công chính; khi sứ đồ nghĩ mình, về sự công chính của luật pháp, là không chỗ trách được, và vì vậy an toàn và yên ổn, và rất thỏa lòng với nó; nhưng điều này không phải là ý ở đây. Nhưng,—2. Tình trạng của ông sau khi hoán cải, tình trạng thuộc linh của ông, có thể là vậy; tin vào phần của mình trong giao ước nơi Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung cấp mọi sự cần dùng của anh em, v.v., và được thuyết phục về phần của mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và rằng không điều gì có thể phân rẽ ông khỏi nó; biết Đấng Christ mà ông đã tin, và thỏa mãn về khả năng và sự thành tín của Ngài để giữ những gì ông đã phó thác cho Ngài, và về việc ông được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính mình, mà có sự công chính của Ngài; và trong điều này sứ đồ đã thỏa lòng; phải, ngay cả với phần tồi tệ nhất của tình trạng thuộc linh của ông, ngay cả khi bị cám dỗ, khi bị Sa-tan vùi dập; vì ông được bảo đảm rằng, ân điển của Đấng Christ là đủ cho ông; và vì Đấng Christ có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ, và cầu nguyện cho những người bị cám dỗ của Ngài, để đức tin của họ không thiếu hụt; biết cách giải cứu những kẻ bị cám dỗ, và theo cách tốt nhất, và vào lúc thích hợp nhất; vì vậy họ thỏa lòng; như họ cũng thỏa lòng ngay cả trong những lúc bị bỏ rơi và tối tăm, khi họ được hướng dẫn và khích lệ để tin cậy nơi Chúa, và nương dựa trên Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp, và chờ đợi Ngài là Đấng ẩn mặt khỏi họ, như hội thánh đã quyết tâm làm, Mi-chê 7:7–9; và có lý do lớn cho sự thỏa lòng, đức tin và sự trông đợi này; vì ánh sáng được gieo cho người công chính, và cho kẻ ngay thẳng nó mọc lên trong bóng tối. Thi Thiên 97:11, và 112:4. Nhưng,—3. Sứ đồ chủ yếu có ý nói đến tình trạng bề ngoài của ông sau khi hoán cải; mà ông đã thỏa lòng với nó: và nó nằm ở,—Trong những hoạn nạn, sỉ nhục và bắt bớ của ông; những điều này theo ông bất cứ nơi nào ông đến, và ông mong đợi chúng, và không chỉ chịu đựng chúng cách kiên nhẫn, mà còn chịu đựng chúng với sự vui thích; Tôi lấy làm vui thích, ông nói, trong những sự sỉ nhục, trong những sự cần dùng, v.v., phải, ông đã vinh hiển trong chúng, 2 Cô-rinh-tô 12:9, 10.—Trong những xiềng xích và sự giam cầm của ông; ông đang ở trong tình trạng như vậy khi ông bày tỏ sự thỏa lòng của mình trong bất cứ hoàn cảnh nào ông đang ở, và vì vậy trong hoàn cảnh ấy; vì ông đang bị xiềng xích, là một tù nhân tại Rô-ma, khi ông viết thư cho người Phi-líp; và ông dường như tỏ ra một thứ kiêu hãnh về danh hiệu và tư cách của mình là tù nhân của Chúa, và là tù nhân của Jêsus Christ, Ê-phê-sô 3:1; và tự kể mình là một người hạnh phước trên mọi phương diện khác, đến nỗi ông ước vua Ạc-ríp-ba, và mọi người trong triều, đều hoàn toàn giống như ông, ngoại trừ những xiềng xích của ông; và dù ông không ước chúng cho người khác, ông vẫn thỏa lòng với chúng cho chính mình.—Cụm từ, trong bất cứ hoàn cảnh nào, bao gồm cả sự thịnh vượng và nghịch cảnh; sự dư dật và sự thiếu thốn những điều cần thiết cho đời sống; sự đầy đủ, và sự thiếu thốn chúng, như được giải thích trong câu tiếp theo; người khôn ngoan nói, Truyền Đạo 7:14, Trong ngày thịnh vượng hãy vui mừng; đó không phải là bài học khó học: Nhưng trong ngày nghịch cảnh hãy suy nghĩ nó đến từ đâu, và vì mục đích gì, và thỏa lòng với phần của mình; điều này không dễ học như vậy; tuy nhiên sứ đồ đã học được nó: và cũng,—Thỏa lòng cả khi sống lẫn khi chết; vì ông được thuyết phục rằng Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể ông, dù bởi sự sống hay sự chết; và dù ông biết rằng sẽ tốt hơn nhiều cho ông nếu lìa bỏ và ở với Đấng Christ, là điều ông mong muốn; song sẽ có lợi hơn cho lợi ích của Đấng Christ, và ích lợi của các hội thánh, nếu tiếp tục lâu hơn trên đất; điều này khiến ông rơi vào thế khó xử; tuy nhiên, ông phó thác cho Đức Chúa Trời, và thỏa lòng ra đi hay ở lại, tùy Ngài thấy phù hợp: một số người tốt, trong cơn bất mãn, đã ước được chết, và đã bày tỏ sự bất an về cuộc sống, vì những rắc rối và hoạn nạn của họ; như Gióp, và các tiên tri Ê-li và Giô-na, đó là sự yếu đuối của họ; nhưng một người đã học bài học về sự thỏa lòng thiên thượng, và ở dưới ảnh hưởng của ân điển ấy, anh ta thỏa lòng sống trong khi Đức Chúa Trời còn có việc gì để làm qua anh ta, và anh ta thỏa lòng chết, khi Ngài thấy phù hợp để cho anh ta thôi việc. Nay một tâm trạng như vậy, để thỏa lòng trong mọi tình trạng của đời sống, xuất hiện trong sự biết ơn của một người về mọi điều anh ta hưởng; khi, như được khuyên trong mọi việc, trong mọi tình trạng, và vì mọi việc, dù nó là gì đi nữa, anh ta dâng lời tạ ơn; khi anh ta trình bày những điều cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời với lời tạ ơn, vì những gì anh ta đã có, và cầu xin những gì anh ta cần trong sự thuận phục theo ý muốn của Ngài; như vậy Gióp đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì những gì Ngài ban cho ông, và khi Ngài cất nó đi khỏi ông. Ân điển này thể hiện nhiều trong sự cam chịu lặng lẽ của ý muốn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trong bất cứ hoàn cảnh nào một người đang ở, đặc biệt trong những sự sắp đặt nghịch cảnh của sự quan phòng; những ví dụ về điều này chúng ta có nơi A-rôn, nơi Ê-li, nơi Đa-vít, và những người khác; cũng như trong việc vui vẻ chịu đựng mọi điều trái với xác thịt và huyết; như nơi các sứ đồ, là những người rời khỏi tòa công luận vui mừng vì họ được kể là xứng đáng chịu nhục vì Đấng Christ; và nơi những người Hê-bơ-rơ tin, là những người vui vẻ chấp nhận sự cướp đoạt của cải của mình; và nơi sứ đồ Phao-lô, là người lấy làm vui thích trong những sự sỉ nhục và khốn khổ vì cớ Đấng Christ.—4. Từ được sứ đồ dùng ở chỗ đang xét cho sự thỏa lòng, αυταρκης, đúng ra có nghĩa là tự đủ, hay là đủ bởi chính mình; điều này, nói một cách nghiêm ngặt, và theo nghĩa cao nhất, chỉ đúng về Đức Chúa Trời, Đấng là El-Shaddai, Đức Chúa Trời toàn đủ, Đấng không cần điều gì, sự tốt lành của bất kỳ ai cũng không lan đến Ngài, cũng không có ích gì cho Ngài; Ngài có phước trong chính mình, và không thể có sự thêm vào nào cho hạnh phước của Ngài từ một thọ tạo; nhưng theo nghĩa thấp hơn thì đúng về một số người; những người, dù họ không có sự đủ đầy không bắt nguồn từ ai khác nơi chính mình, song nhận được một sự đủ đầy trong chính mình từ Đức Chúa Trời; một sự đủ đầy về những điều thuộc linh; ân điển của Ngài là đủ cho họ, và họ có sự đủ đầy của nó để nâng đỡ họ dưới những cám dỗ, thử thách và rèn luyện của đời sống, và để đưa họ vượt qua chúng; Đức Chúa Trời của mọi ân điển, như Ngài có thể làm, thì Ngài làm cho mọi ân điển dư dật đối với họ, để họ luôn có mọi sự đủ đầy của ân điển được nhận như vậy từ Ngài, có thể dư dật trong việc thực hiện mọi việc lành; một sự đủ đầy về sức lực được ban cho, để họ có thể làm mọi điều được yêu cầu nơi họ qua Đấng Christ ban sức cho họ; và đó là lý do sứ đồ đưa ra về việc ông có thể cư xử trong mọi tình trạng của đời sống như ông đã làm, và một sự đủ đầy về những điều thuộc đời tạm được ban cho dân của Chúa, ít nhất để đáp ứng những nhu cầu cấp thiết của họ, và thậm chí để cho họ sự thỏa lòng; và đặc biệt khi họ có ước muốn của A-gu-rơ, không giàu có cũng không nghèo khó, mà là lương thực vừa đủ cho họ; hay lương thực đủ dùng, như một số bản dịch có, Châm Ngôn 30:8.—5. Bài học về sự thỏa lòng này được giải thích bởi những gì sứ đồ nói trong câu tiếp theo; Tôi biết cả cách chịu nghèo hèn, và tôi biết cả cách được dư dật; cả cách được no và cách bị đói; tức là, ông biết qua kinh nghiệm những điều này có nghĩa là gì, và cách cư xử trong những hoàn cảnh như vậy.—Như, bị hạ thấp, hay bị hạ nhục, bị con người đối xử khinh miệt, và ở trong những hoàn cảnh thấp hèn và tầm thường; như khi ông buộc phải làm việc bằng chính tay mình, và những tay này phục vụ cho chính ông và cho nhu cầu của người khác; và khi ở trong những hoàn cảnh rất khốn khổ, trong những chuyến đi biển và hành trình, bị đắm tàu, và gặp nguy hiểm vì nhiều lý do khác nhau, trong đau đớn và mệt mỏi, đói và khát, lạnh và trần truồng; và ông đã học cách chịu đựng tất cả những điều này cách kiên nhẫn, và với sự thuận phục theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và thỏa lòng với chúng. Ông cũng biết cách được dư dật, hay việc ở cao trong sự kính trọng của con người là gì, và có sự dư thừa những điều thuộc đời sống, một sự dư dật, một sự đầy đủ về chúng, ít nhất, như ông xét thấy; và ông biết cách cư xử giữa sự dư dật, để không kiêu căng vì nó, và không cư xử kiêu ngạo với người khác; ông đã học không lạm dụng nó, mà sử dụng nó cách tốt lành, để cứu giúp kẻ thiếu thốn, và vì lợi ích của tôn giáo.—Ông cũng biết việc được no và bị đói là gì, có một bữa ăn đầy đủ và thiếu một bữa; ở tại một bàn ăn tốt, và gần như bị bỏ đói và chết đói; và ông được Đức Chúa Trời chỉ dạy, cách cư xử trong những hoàn cảnh khác nhau như vậy, để không lạm dụng sự đầy đủ của mình, cũng không than trách về những thiếu thốn của mình; và để xác nhận, và để cho thấy tâm trí ông bị ấn tượng sâu sắc bởi những điều này như thế nào, ông lặp lại chúng, cả cách được dư dật và cách chịu thiếu thốn, có sự tràn đầy những điều, và hoàn toàn bị tước đoạt chúng; mà vẫn trong mọi sự đều thỏa lòng. Bị tước đoạt mọi điều, không có gì cả, mà vẫn thỏa lòng, thật là kỳ diệu! nếu một người có điều gì, dù ít ỏi, thì có lý do để thỏa lòng; nhưng một người không có gì mà thỏa lòng, điều này thật phi thường; mà đó là trường hợp của sứ đồ và anh em của ông, những người đôi khi đói, và không có gì để ăn; khát, và không có gì để uống; trần truồng và không có quần áo để mặc; và không có nơi ở để che chở họ khỏi sự khắc nghiệt; mà vẫn thỏa lòng: sự thật của những lời này, và câu đố trong chúng, các sứ đồ đã biết, và biết cách giải; Như không có gì cả, mà lại sở hữu mọi điều; và điều này khiến họ thỏa lòng.
Thứ ba, Sự thỏa lòng của tâm trí này được diễn đạt bằng việc một người có đủ. Ê-sau, là một người thuộc thế gian, và Gia-cốp, là một người thuộc linh, ngay thẳng và thật thà, cả hai đều nói họ có đủ, Sáng Thế Ký 33:9, 11, nhưng theo nghĩa khác nhau; và, thật vậy, họ dùng những cụm từ khác nhau; vì dù chúng giống nhau trong bản dịch của chúng ta, nhưng không giống trong nguyên bản: Ê-sau lúc đầu từ chối món quà của em mình là Gia-cốp, nói rằng, Tôi có đủ, יש לי רב có thể được dịch là, Tôi có nhiều; nay một người có thể có nhiều, mà vẫn không có đủ theo cách tính của chính mình; anh ta có thể có nhiều, mà vẫn muốn nhiều hơn, và vì vậy không thỏa lòng; nhưng Gia-cốp nài xin anh mình nhận món quà của mình, cũng nói rằng, Tôi có đủ; hay đúng hơn, như nó nên được dịch יש לי כל Tôi có mọi điều, hay mọi thứ; và một người có mọi thứ, thì thật sự có đủ, và có lý do để thỏa lòng; và đây là trường hợp của mọi người có ân điển, và đây là hoàn cảnh của mọi người thật sự tin nơi Đấng Christ, và những người như vậy vì vậy nên thỏa lòng.
Thứ tư, Sự thỏa lòng này được diễn đạt bằng việc một người được thỏa mãn với những gì mình có: của cải thuộc đất không phải là những điều thỏa mãn, đặc biệt đối với những người tham lam chúng, hay có tình yêu quá mức đối với chúng; một người biết rõ bản chất con người nói rằng, kẻ yêu bạc sẽ không thỏa mãn với bạc, Truyền Đạo 5:10; nhưng sự giàu có của ân điển thì thỏa mãn; sự giàu có không dò được của Đấng Christ, mọi điều thuộc linh, có bản chất thỏa mãn đối với những người thuộc linh; Chúa thỏa mãn miệng họ bằng những điều tốt lành; bằng những lương thực, sự tốt lành và sự béo bổ của nhà Ngài; kẻ nghèo của Si-ôn Ngài thỏa mãn bằng bánh thuộc linh; Ngài làm thỏa mãn linh hồn mệt mỏi, và làm đầy mọi linh hồn buồn bã, Thi Thiên 103:5; đặc biệt tình yêu thương của Đức Chúa Trời vô cùng thỏa mãn đối với một linh hồn có ân điển; Hỡi Nép-ta-li, thỏa mãn với ân huệ, và đầy phước của Chúa, đến mức thỏa lòng; những người được ban ân huệ theo cách này, được thỏa mãn như với tủy và mỡ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:23; và, thật vậy, một ít những điều tốt lành của đời này, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời cùng với chúng, thỏa mãn hơn, và cho nhiều sự thỏa lòng hơn, tất cả sự giàu có của thế gian có thể cho mà không có nó, Châm Ngôn 15:17. Tôi tiếp tục tìm hiểu,
II. Làm thế nào bất kỳ ai có được sự thỏa lòng thật của tâm trí.
1. Nó không phải là tự nhiên đối với con người; con người tự nhiên là một thọ tạo bất mãn, đặc biệt kể từ khi sa ngã; không, chính sự bất mãn là nguyên nhân của điều đó; tổ phụ đầu tiên của chúng ta không thỏa lòng với tình trạng hạnh phước mà họ đang ở, không ở lại trong đó, mà sa ngã khỏi nó; tham vọng của họ là như vậy, bị kẻ cám dỗ thúc giục, đến nỗi họ muốn được như Đức Chúa Trời; hay, dù sao đi nữa, nhận thấy có một lớp thọ tạo cao hơn họ, khôn ngoan và hiểu biết hơn, họ không thể thỏa lòng với trường hợp và hoàn cảnh hiện tại của mình; mà muốn được ngang hàng với chúng; và được bảo rằng, bằng cách ăn trái cấm họ sẽ đạt được điều đó, họ đã lấy và ăn nó, và như vậy bằng cách tham muốn một sự tham lam xấu xa, họ đã mất hạnh phước mà họ đã có; do đó điều nói về con người thật đúng nhất, rằng anh ta, ở tình trạng tốt nhất của mình, hoàn toàn là hư không, Thi Thiên 39:5.—2. Nó không thể tìm thấy nơi một người tự nhiên hay chưa được tái sinh; một người như vậy luôn bất an và xáo trộn; bồn chồn như biển động, và sóng của nó; dù anh ta theo đuổi bất cứ điều gì, anh ta không bao giờ đạt đến nó để thỏa mãn; có phải đó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết mà anh ta tìm kiếm, như tổ phụ đầu tiên của mình đã làm? anh ta không có sự thỏa lòng; mà thấy rằng, trong nhiều sự khôn ngoan có nhiều sự phiền não và sự lao khổ của tâm linh: và rằng, bởi sự gia tăng sự hiểu biết, sự buồn bã gia tăng. Có phải đó là sự vui thú trong việc thỏa mãn các giác quan? những điều này sớm bị chán ngán, và những sự vui thú mới lại cần đến; và những điều này, khi có được, giống như những điều trước, kết thúc trong những suy nghĩ cay đắng, và sự hối hận của lương tâm. Có phải đó là vinh dự thuộc thế gian, danh tiếng và sự vỗ tay khen ngợi của con người? những điều này là những điều hay thay đổi, tạm thời, không thể dựa vào, và hiếm khi kéo dài lâu; và giữa chúng có điều gì đó làm hỏng sự kiêu ngạo và tham vọng của con người; như việc Mạc-đô-chê không cúi chào Ha-man đã khiến người sau bất an và bất mãn, bất chấp sự tràn đầy những vinh dự được ban cho ông. Hay đó là sự giàu có và của cải? những điều này rất không chắc chắn và không thỏa mãn, như đã quan sát. Không có điều gì có thể thỏa mãn tâm trí con người ngoài chính Đức Chúa Trời; và nếu một người sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, dù anh ta có bất cứ điều gì, anh ta sống một đời sống bất mãn; không ai ngoài một người tin kính là một người thỏa lòng; có thể có sự thỏa lòng cùng với sự tin kính, nhưng không có nó thì không có sự thỏa lòng nào.—3. Sự thỏa lòng là một điều phải học, nhưng không phải trong trường của bản chất tự nhiên, và bằng sự giúp đỡ của lý trí xác thịt; các triết gia giữa những người ngoại đạo đã nói về nó, nhưng không hưởng được nó; họ không tự học được nó, cũng không thể dạy nó cho người khác; bằng mọi sự khôn ngoan và hiểu biết của mình họ không biết Đức Chúa Trời thật sự, và vì vậy không thể có sự thỏa mãn vững chắc trong những gì họ biết; và ngay cả bởi những gì họ biết về Đức Chúa Trời, họ không vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không biết ơn; và nếu không biết ơn, thì không thỏa lòng. Sứ đồ Phao-lô nói, ông đã học được nó; nhưng ông học điều này không phải dưới chân Ga-ma-li-ên, nơi ông được nuôi dưỡng; cũng không giữa những truyền thống của các trưởng lão, nơi nó không thể tìm thấy; vì dù ông được dạy theo cách trọn vẹn của các tổ phụ truyền thống, ông vẫn bị bỏ mặc không biết Đức Chúa Trời, và luật pháp của Ngài, và Đấng Christ và sự công chính của Ngài, và sự cứu rỗi bởi Ngài; mà không có những điều đó thì không thể có sự thỏa lòng thật: nhưng ông học được nó, được Đức Chúa Trời dạy cho; ông có nó như ông có Phúc Âm; và, thật vậy, ông học được nó bởi Phúc Âm ấy; mà ông nói, ông không nhận từ con người, cũng không được dạy về nó, mà bởi sự mặc khải của Jêsus Christ; ông được chỉ dạy trong đó bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, trong sự hiểu biết về Đấng Christ; để ông học được nó từ Đức Chúa Trời, Cha, Con và Thánh Linh.—4. Điều này được học, không phải như một lý thuyết; mà một cách thực tiễn và qua kinh nghiệm; và bởi một chuỗi những kinh nghiệm, và thường qua một loạt những sự quan phòng gây hoạn nạn; để nó được học theo cách hoàn toàn khác với cách một người xác thịt có thể hình dung; vì chính những điều này gây ra sự bất mãn nơi người khác, lại là phương tiện tạo ra sự thỏa lòng thật nơi những linh hồn có ân điển. Sứ đồ Phao-lô học cách thỏa lòng, không chỉ trong, mà bởi, những sự quan phòng nghịch cảnh đã theo ông; bởi những nguy hiểm của ông trên biển và trên đất; bởi những khốn khổ, hoạn nạn và bắt bớ của ông vì cớ Đấng Christ; và những thánh đồ khác cũng đã được chỉ dạy ở một mức độ nào đó, theo cùng một cách, và đã thấy điều sứ đồ nói là đúng, Rô-ma 5:4, Hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục, v.v., trong những linh hồn bị hoạn nạn và có kinh nghiệm như vậy; và từ tất cả điều này sự thỏa lòng tuôn chảy.
III. Những lý lẽ thúc đẩy đến một tâm trạng như vậy, và khích lệ, dưới một ảnh hưởng thiên thượng, đến việc thực hành ân điển này, là,
I. Sự xem xét về những gì chúng ta có khi chúng ta đến trong thế gian; và những gì chúng ta sẽ có khi chúng ta ra khỏi nó; tức là hoàn toàn không có gì cả: đây là lý lẽ sứ đồ dùng để thúc đẩy sự thỏa lòng trong chính mình và người khác: Vì chúng ta đến trong thế gian chẳng đem gì theo, và chắc chắn chúng ta sẽ ra đi cũng chẳng đem gì đi được; và vì vậy trên cơ sở đó ông lý luận như sau; Và có đồ ăn cùng áo mặc, thì chúng ta hãy thỏa lòng, 1 Ti-mô-thê 6:7, 8; và đó là đủ cho tình trạng hiện tại, và là nhiều hơn những gì chúng ta sẽ mang theo, hay sau này sẽ cần đến; và đây là điều khiến Gióp thỏa lòng với sự mất mát tất cả những gì ông có; Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ tôi, và tôi cũng sẽ trần truồng trở về; và nay, như thể ông nói, tôi bị tước đoạt mọi điều, tôi chỉ như tôi đã là khi tôi sinh ra, và sẽ lại như vậy khi tôi chết; và vì vậy tôi thỏa lòng; Chúa đã ban mọi điều tôi đã có từ khi sinh ra, và Chúa đã cất đi, và Ngài chỉ cất đi những gì Ngài đã ban, và những gì Ngài có quyền; đáng ngợi khen danh Chúa, Gióp 1:21; và lý lẽ tương tự người khôn ngoan sử dụng để cho thấy việc một người lo lắng để có được của cải hư nát là vô ích và không có lợi như thế nào, và của cải mà con trai anh ta, do anh ta sinh ra, có thể không được hưởng; mà đến trong thế gian trần truồng; và ra đi cũng như vậy, Truyền Đạo 5:14–16; và đây là một lý do được Thi Thiên gia thúc giục, vì sao nó không nên gây đau đớn và bất an cho người ta trước sự gia tăng của cải của người khác; vì khi anh ta chết anh ta sẽ chẳng mang gì đi; để như nó sẽ không còn là của anh ta nữa, nó sẽ còn lại để người khác hưởng, Thi Thiên 49:16, 17.
II. Ý muốn không thể thay đổi của Đức Chúa Trời là một lý lẽ khích lệ sự thỏa lòng: Đấng làm theo ý muốn của Ngài, như trong các đạo quân trên trời, thì cũng giữa các cư dân trên đất; Ngài ban cho mỗi người phần của họ trong đời này tùy Ngài thấy phù hợp. Những gì họ có, không nên quy cho sự khôn ngoan và sự sắc sảo của họ, và cho sự siêng năng và cần cù của họ, dù những điều này đáng khen đến đâu; mà phải quy cho ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, theo cách khôn ngoan và tốt nhất; và, vì vậy, con người nên thỏa lòng; và sau tất cả, họ không thể làm cho mọi việc khác với những gì chúng đang là; vì ai có thể làm thẳng điều Ngài đã làm cong? Truyền Đạo 9:11; cũng không ai, với mọi sự chăm lo và suy nghĩ của mình, có thể thêm một cubit vào vóc dáng của mình; hay tạo ra bất kỳ thay đổi nào trong hoàn cảnh và tình trạng của mình, ngoài những gì theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
III. Sự không xứng đáng để hưởng ân huệ và sự thương xót nhỏ nhất nơi tay Đức Chúa Trời, nên khiến chúng ta thỏa lòng với những gì mình có: chúng ta có lý do để nói, như Gia-cốp đã nói, Con không xứng đáng với sự thương xót nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Ngài, không xứng với bánh chúng ta ăn, cũng không xứng với quần áo chúng ta mặc; phải, nếu Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta theo những gì chúng ta đáng chịu, chúng ta sẽ bị tước đoạt mọi điều; và, thật vậy, ấy là nhờ sự thương xót của Chúa mà chúng ta không bị diệt vong; và, vì vậy, có lý do lớn để thỏa lòng; vì chúng ta không xứng đáng điều gì, đã đánh mất mọi điều, và không thể đòi điều gì như là của mình; những gì được hưởng là ân huệ thuần túy.
IV. Một sự xem xét về những việc lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta; một sự ở lại trong tư tưởng của chúng ta, và sự suy ngẫm về những gì có thể khích lệ sự biết ơn trong chúng ta; một sự nhớ lại những ích lợi thuộc mọi loại mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, có thể giúp rất nhiều để khiến chúng ta thỏa lòng với những gì mình có, dâng lời tạ ơn cho danh Ngài; nơi nào có một cảm nhận đúng đắn về những ân huệ, ở đó sẽ có sự biết ơn; và nơi nào có sự biết ơn, ở đó sẽ có sự thỏa lòng.
V. Những lời hứa lớn lao Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài về những điều tốt lành, ở đây và ở đời sau, mà họ có thể dựa vào sự ứng nghiệm của chúng, là đủ để khiến họ yên ổn và thỏa lòng; đây là một lý lẽ được sứ đồ dùng để khích lệ đến sự thỏa lòng, Hê-bơ-rơ 13:5, nơi ông nói, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, cũng chẳng bỏ ngươi đâu! lời hứa ấy tự nó, chứa đựng mọi ân huệ và phước hạnh, và bảo đảm mọi điều có thể cần thiết cho sự an ủi và hạnh phước, tự nó đã đủ để khích lệ đến sự thỏa lòng. Nhưng ngoài điều này, còn có nhiều lời hứa rất lớn và quý báu khác nữa; như, những người kính sợ Chúa sẽ không thiếu điều tốt lành nào; rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp mọi sự cần dùng của họ; rằng ân điển của Ngài sẽ đủ cho họ; rằng sức lực của họ sẽ như ngày của họ; phải, sự tin kính có lời hứa về đời này, và về đời sắp đến; và vì vậy điều đó, cùng với sự thỏa lòng, là một mối lợi lớn.
VI. Vinh hiển và hạnh phước đời đời; là điều được hứa, được chuẩn bị, và được dành sẵn cho các thánh đồ, và là điều họ chắc chắn nhất sẽ hưởng, có thể giúp khiến họ thỏa lòng với những điều hiện tại, và ngay cả với một số điều không hợp với xác thịt; như vậy Môi-se, có lòng trông cậy nơi sự thưởng công, và một cái nhìn về những điều vô hình, vui vẻ chịu hoạn nạn cùng với dân của Đức Chúa Trời, và kể sự sỉ nhục vì Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn những kho báu ở Ê-díp-tô; những sự đau khổ của đời hiện tại không đáng so sánh với vinh hiển của một đời khác; và dù các thánh đồ nay có thể có những điều xấu xa của họ, họ sau này sẽ có những điều tốt lành của họ, và sẽ được thỏa mãn hoàn toàn khi họ thức dậy trong hình ảnh thiên thượng; và, vì vậy, hiện tại nên thỏa lòng với số phận và phần của mình.
VII. Các thánh đồ và dân của Đức Chúa Trời có mọi điều trong tay, hoặc trong lời hứa, hoặc trong sự trông đợi chắc chắn và vững vàng; Mọi điều đều thuộc về anh em; và, vì vậy, họ có thể nói, như Gia-cốp đã nói, Tôi có đủ, hay Tôi có mọi điều; Tôi thỏa lòng. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi sự dư dật để hưởng; mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, cả ân điển lẫn vinh hiển; và còn điều gì hơn có thể mong muốn?
1. Đức Chúa Trời thuộc về họ, Cha, Con và Thánh Linh; mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đứng về phía họ, và được thực thi vì ích lợi của họ! và mọi Thân vị thiên thượng đều thuộc về họ, và họ có phần trong các Ngài; và họ còn có thể có gì hơn?—Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, thuộc về họ; Ngài là Đức Chúa Trời giao ước của họ; Ngài nói, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta! và Ngài không chỉ tuyên bố nhận chúng làm dân đặc biệt của Ngài; mà chúng nói, Chúa là Đức Chúa Trời của tôi! và tuyên bố nhận Ngài, xưng nhận Ngài, và đòi phần của mình trong Ngài như vậy: Ngài là Cha của họ, và đã tuyên bố chính mình trong giao ước là như vậy; đã định trước cho họ đến địa vị làm con được nhận nuôi; đã sai Con Ngài đến để cứu chuộc họ, để họ có thể nhận lấy nó; và Thánh Linh của Ngài, để làm chứng về nó cho họ. Ngài là cái khiên và phần thưởng rất lớn của họ, như Ngài đã hứa với Áp-ra-ham; Ngài là phần của họ bây giờ và đời đời; và sao, không thỏa lòng!—Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, thuộc về họ; món quà của tình yêu thương của Cha Ngài, một món quà không thể nói ra được là Ngài; được ban làm đầu cho họ; làm đầu của sự cai trị, để cai trị trên họ và bảo vệ họ; và một đầu của ảnh hưởng, để cung cấp cho họ; Ngài là chồng của họ, để yêu thương, nuôi dưỡng và chăm sóc họ, như chính thịt của Ngài, và đối với mọi của cải của Ngài họ có quyền chung; Ngài là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của họ khỏi tội lỗi, Sa-tan, sự rủa sả của luật pháp, và cơn thạnh nộ sắp đến; Ngài là Đấng Trung Gian và Đấng Tạo Nên Sự Bình An của họ, Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của họ. Mọi điều thuộc về Ngài đều thuộc về họ; sự công chính của Ngài thuộc về họ, cho sự xưng công chính; huyết của Ngài thuộc về họ, để tẩy sạch và tha thứ cho họ; thịt của Ngài thuộc về họ, để ăn nuốt bởi đức tin; sự đầy đủ của Ngài thuộc về họ, để cung cấp những thiếu thốn của họ; Ngài là TẤT CẢ TRONG TẤT CẢ đối với họ; và sao, không thỏa lòng!—Thánh Linh của Đức Chúa Trời thuộc về họ; một món quà mà Cha trên trời của họ đã ban cho họ; và được ban cho họ để làm cho họ biết những điều Đức Chúa Trời đã ban nhưng không cho họ; Ngài là Đấng cáo trách họ về tội lỗi, sự công chính và sự phán xét; Đấng soi sáng họ trong sự hiểu biết về những điều thiên thượng; Đấng làm cho họ sống lại và thánh hóa họ, Đấng Yên Ủi của họ, và Thánh Linh của sự nhận làm con đối với họ; ấn chứng và bảo chứng của vinh hiển tương lai của họ; thuộc về họ để bắt đầu, tiếp tục và hoàn tất công việc của ân điển trong họ; và sao, không thỏa lòng!—2. Giao ước ân điển thuộc về họ; được lập với họ, và được lập vì họ; mọi kho chứa của nó thuộc về họ; những phước hạnh của nó, những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít; những phước hạnh của ân điển và của vinh hiển, được cung cấp và dành sẵn trong nó; những lời hứa của nó, liên quan đến đời này và đời sắp đến; và sao, không thỏa lòng!—3. Phúc Âm, và các nghi thức thánh của nó, và các mục sư của nó, thuộc về họ; Mọi điều đều thuộc về anh em, dù Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha, 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22; toàn bộ Kinh Thánh được viết cho việc dùng của họ, cho sự học hỏi và chỉ dạy của họ, cho sự an ủi và gây dựng của họ; Phúc Âm được định cho vinh hiển của họ; và được gửi vào và công bố trong thế gian vì ích lợi của họ; và các mục sư của nó là tôi tớ của họ vì cớ Jêsus; họ là những món quà cho các hội thánh, để làm mục sư và giáo sư của họ; và có những ân tứ được ban cho họ để nuôi dưỡng và chỉ dạy họ; họ là những người quản lý những sự mầu nhiệm của ân điển, và được chỉ định trong nhà của Đức Chúa Trời, để ban cho mỗi người phần lương thực của mình đúng kỳ; và điều này chắc chắn phải thêm vào sự thỏa lòng thiên thượng.—4. Những điều thuộc đời tạm thuộc về họ; Hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những điều hiện tại, hoặc những điều tương lai, mọi điều đều thuộc về anh em, 1 Cô-rinh-tô 3:22; thế gian, và sự đầy đủ của nó, thuộc về Đấng Christ, Đấng là kẻ kế tự mọi điều; và các thánh đồ là những kẻ đồng kế tự với Ngài, như Áp-ra-ham đã là, những kẻ kế tự thế gian; và mọi điều trong nó thuộc về họ, và hiệp lại làm việc, và góp phần vào ích lợi của họ; và cuối cùng họ sẽ ở trong đất mới. Sự sống thuộc về họ theo mọi nghĩa, thuộc thể, thuộc linh và đời đời. Và sự chết thuộc về họ, một phước hạnh cho họ bất cứ khi nào nó đến; nó sẽ giải thoát họ khỏi những rắc rối của đời này, và đưa họ vào những vinh hiển của một đời khác. Những điều hiện tại thuộc về họ; những sự thương xót hiện tại, không điều tốt lành nào bị giữ lại khỏi họ là điều cần thiết cho họ, đồ ăn để ăn, và áo mặc để mặc: và những điều sắp đến; những vinh hiển chưa thấy của một tình trạng tương lai; một cơ nghiệp không hư nát, được dành sẵn trên trời, một vương quốc được chuẩn bị từ khi sáng thế. Và chắc chắn tất cả điều này là đủ để cho sự thỏa lòng!
VỀ LÒNG BIẾT ƠN ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
Lòng biết ơn tiếp nối sự thỏa lòng; một người bất mãn không biết ơn về bất cứ điều gì; nhưng một người thỏa lòng biết ơn về mọi điều. Lòng biết ơn là một nhánh của sự tin kính; không ai ngoài một người tin kính mới thật sự là một người biết ơn: có một số điều không nên nhắc đến giữa vòng các thánh đồ, và không xứng hợp với họ; nhưng điều này thì xứng hợp; và đúng hơn là xứng hợp với họ hơn nhiều điều khác: một thánh đồ vô ơn là một âm thanh rất kỳ lạ, nếu không phải là một sự mâu thuẫn; vô ơn và không thánh khiết, là những tính cách được kết hợp với nhau, và hợp nhau, 2 Ti-mô-thê 3:2; và cũng vậy vô ơn và gian ác, Lu-ca 6:36; và đặc biệt không ai ngoài một người thánh khiết mới có thể dâng lời tạ ơn khi nhớ đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 97:12. Về tâm trạng ân điển này, lòng biết ơn, có thể quan sát,
I. Những điều mà vì chúng lời tạ ơn phải được dâng; và chúng là mọi điều; quy tắc, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là luôn luôn tạ ơn vì mọi điều; và lại nữa, Trong mọi việc, hay vì mọi việc, hãy tạ ơn, Ê-phê-sô 5:20, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18.
I. Về những ơn phước thuộc đời này; vì Đức Chúa Trời là Cha của sự thương xót, tức là của mọi ơn thương xót như vậy; Ngài là Đấng tạo nên và ban cho các ơn ấy, và vì vậy phải dâng lời tạ ơn Ngài vì các ơn ấy.—1. Về sự hiện hữu của chúng ta; được hiện hữu thì tốt hơn là không hiện hữu; và không ai có thể ban cho chúng ta sự hiện hữu ngoài Đức Chúa Trời, là nguồn của sự hiện hữu; Trong Ngài chúng ta sống, động, và có; tức là, chúng ta nhận được điều đó từ Ngài, cũng như được Ngài nâng đỡ trong đó; Chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chớ chẳng phải tự chúng ta:—hãy cảm tạ Ngài và chúc tụng danh Ngài, Công vụ 17:28, Thi Thiên 100:3, 4; sự cấu tạo kỳ diệu của con người, cấu trúc của thân thể người, sự cân đối và hoàn hảo của các bộ phận của nó, cũng như sự lành lặn của các chi thể, đều là cớ để ngợi khen và tạ ơn.—2, Về sự sống của chúng ta, là điều đến từ Đức Chúa Trời; Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi vật, Công vụ 17:25; một số tạo vật có sự hiện hữu, nhưng lại không có sự sống, như những vật vô tri; một số có sự sống, nhưng chỉ là sự sống thực vật, như cây cỏ; và một số khác chỉ có sự sống động vật, như thú vật; nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho con người một linh hồn, vừa sống vừa có lý trí; thân thể của A-đam được làm nên từ bụi đất, rồi Đức Chúa Trời hà hơi sống vào người, và người trở nên một linh hồn sống; và mỗi người đều có một sự sống như vậy, là một ơn ban và ơn huệ từ Đức Chúa Trời, và vì vậy phải dâng lời tạ ơn Ngài vì điều đó, và vì mọi ơn phước của đời sống, và vì điều đó hơn là vì các ơn kia; vì sự sống trọng hơn đồ ăn, đồ uống, hay áo mặc, và mọi thứ mà nhờ đó sự sống được nuôi dưỡng, nâng đỡ, và được làm cho thoải mái; và thật vậy, đáng quý hơn mọi thứ khác mà một người có.—3. Về sự gìn giữ sự hiện hữu và sự sống của chúng ta bởi Đức Chúa Trời; sự thăm viếng của Ngài, là điều xảy ra mỗi ngày, mỗi buổi sáng, gìn giữ tâm thần chúng ta; Ngài nâng đỡ linh hồn chúng ta trong sự sống; vì vậy Ngài thật được gọi là Đấng gìn giữ loài người, và đáng được ngợi khen và tạ ơn vì cớ đó; lý do được nêu ra là, không chỉ vì Ngài đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó; mà còn vì Ngài gìn giữ tất cả, Nê-hê-mi 9:5, 6.—4. Về sức khỏe của chúng ta, và về sự tiếp tục của nó, và về sự phục hồi lại khi nó đã bị gián đoạn; sức khỏe là một ơn phước rất quý giá, và nếu không có nó thì các phước hạnh bề ngoài của đời sống không thể được hưởng cách thoải mái; và vì vậy rất đáng ao ước, cho chính chúng ta cũng như cho bạn hữu của chúng ta; như vậy sứ đồ Giăng đã ước ao cho Gai-út, rằng người được thịnh vượng và khỏe mạnh, cũng như linh hồn người được thịnh vượng vậy, 3 Giăng, câu 2; và những người được hưởng ơn phước như vậy có lý do để tạ ơn; cũng như khi nó đã bị mất và được phục hồi lại; như vậy Ê-xê-chia, khi được chữa lành khỏi bệnh, đã nói, Kẻ sống, kẻ sống, ấy là kẻ sẽ ngợi khen Chúa, như tôi làm ngày nay, Ê-sai 38:9, 19; và một thái độ trái ngược, vì rất không xứng đáng, nên bị quở trách cách chính đáng; như trong trường hợp mười người phung, Lu-ca 17:15–18.—5. Về mọi ơn phước được hưởng, bất kể là ơn gì; không chỉ về sự sống và sức khỏe; về đồ ăn và áo mặc, là những ơn phước chính yếu; mà còn về mọi ơn khác, ơn nhỏ nhất có thể nghĩ đến, Sáng Thế Ký 32:10. Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều tốt lành, không một vật nào đáng bỏ, miễn là nhận lãnh với lòng tạ ơn; đến nỗi dường như sự tốt lành của bất kỳ ơn phước thuộc tạo vật nào đối với một người đều tùy thuộc vào lòng tạ ơn của người ấy vì nó; và đây là sự khác biệt giữa một người biết ơn và một người vô ơn; một người vô ơn nghĩ không có gì là tốt; và một người biết ơn nghĩ mọi thứ đều tốt, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, 2 Ti-mô-thê 4:4; và người ấy làm điều này mỗi ngày; các ơn phước trở lại mỗi ngày, và mới mẻ mỗi buổi sáng; và vì vậy những người nhận biết chúng sẽ nói, Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời, là Đấng mỗi ngày ban ơn phước dồi dào cho chúng ta!
II. Về những ơn phước thuộc linh, thuộc mọi loại.
Trước hết, Về các phương tiện của ân điển, Phúc Âm, và chức vụ giảng dạy Phúc Âm; và thật là một ơn phước lớn khi được ở dưới âm thanh của nó; Phước cho người nào nghe ta, là tiếng của sự khôn ngoan, Phúc Âm của Đấng Christ, dù chỉ nghe bề ngoài, Châm Ngôn 8:34; thật là một hạnh phúc khi được sinh ra trong một xứ nơi Phúc Âm được rao giảng, chứ không phải giữa những người ngoại đạo, người Hồi giáo, và người theo Giáo hoàng, nơi có một nạn đói; không phải nạn đói vì thiếu bánh, cũng không phải khát vì thiếu nước, mà là vì thiếu nghe lời của Đức Chúa Trời, A-mốt 8:11; và thật là một sự phán xét đáng sợ trên một dân khi Đức Chúa Trời truyền cho các đám mây, tức là các mục sư của lời Chúa, rằng chúng đừng mưa xuống trên họ, tức là, đừng rao giảng Phúc Âm cho họ. Phúc Âm ban đầu bị giới hạn cho dân Do Thái, và bị cấm rao giảng cho dân ngoại; nhưng sau đó các sứ đồ nhận lãnh mạng lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc; dân ngoại vui mừng tiếp nhận, tôn vinh Phúc Âm, hay rất biết ơn vì nó; và khi Phúc Âm được ban phước để khiến tội nhân ăn năn quy đạo, đó là cớ để tạ ơn; không chỉ đối với họ, mà còn đối với mọi tín đồ chân thật, và đối với các mục sư của lời Chúa: khi các Cơ Đốc nhân Do Thái nhận biết rằng Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho dân ngoại, họ tôn vinh Đức Chúa Trời, hay tạ ơn Ngài, và chúc tụng danh Ngài; và khi các sứ đồ thuật lại sự quy đạo của dân ngoại bởi chức vụ của lời Chúa, điều đó gây ra niềm vui lớn giữa vòng anh em; và khi họ thành công ở mọi nơi, trong việc chinh phục các linh hồn cho Đấng Christ, họ không thể không bày tỏ lòng tạ ơn Đức Chúa Trời, mà nói rằng, Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng luôn khiến chúng ta thắng trận trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 2:14; và khi Phúc Âm là thức ăn cho các tín đồ, và ngọt ngào cho vị giác của họ, như mật và tàn mật ong, và họ quý trọng nó hơn cả thức ăn cần thiết của mình, thì khi ấy họ thật sự biết ơn vì nó. Tự nó, Phúc Âm là tin tức tốt lành, và là một âm thanh vui mừng; và khi nó được nghe và biết cách thực nghiệm, nó gây ra sự ngợi khen và tạ ơn, ngay cả giữa những nhân vật thuộc tầng lớp cao nhất; Hết thảy các vua trên đất sẽ cảm tạ Chúa, khi họ nghe các lời của miệng Ngài; tức là các giáo lý của Phúc Âm, đến nỗi hiểu được chúng, như họ sẽ hiểu trong vinh quang của thời kỳ sau rốt, Thi Thiên 138:4; khi chức vụ Phúc Âm sẽ là phương tiện để mở rộng lợi ích của Đấng Christ, đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Chúa Trời như nước che phủ biển; và khi các vương quốc của thế gian này trở nên thuộc về Chúa và Đấng Christ của Ngài, thì hai mươi bốn trưởng lão, là những người đại diện cho các hội thánh của Phúc Âm, sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời, mà nói rằng, Chúng tôi tạ ơn Ngài, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài đã cầm lấy quyền phép lớn của Ngài, và đã trị vì, bằng cách làm cho chức vụ Phúc Âm có hiệu quả để mở rộng vương quốc và lợi ích của Ngài, Khải Huyền 11:15–17. Thêm vào đó, như là các phương tiện của ân điển, có thể kể đến các nghi thức thánh của Phúc Âm, được gọi là sự tốt lành và sự béo bổ của nhà Đức Chúa Trời, là lương thực dự trữ của Si-ôn; mà khi các thánh đồ được phước với chúng, và đặc biệt khi chúng được ban phước cho họ, và được làm cho hữu ích và ích lợi, họ reo mừng lớn tiếng vì vui mừng, hay vô cùng biết ơn vì chúng: và cùng với những điều này có thể kể đến các mục sư của Phúc Âm, là những ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho các hội thánh của Ngài; và Ngài đã ban cho một số người làm mục sư và giáo sư; ban ân tứ để làm cho họ đủ tư cách cho các chức vụ như vậy; và Ngài ban chính họ cho các hội thánh của Ngài, để thi hành chức vụ như vậy giữa vòng họ; Và Ta sẽ ban cho các ngươi những mục sư, Ê-phê-sô 4:11, Giê-rê-mi 3:15; những người này được kể vào số các phước hạnh và đặc ân của các hội thánh, và của mọi tín đồ chân thật; Mọi vật đều thuộc về anh em, hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha; và vì vậy họ có lý do để tạ ơn vì các mục sư ấy; và đặc biệt khi, dù các giáo sư của họ đã bị dời vào một góc, nhưng nay không còn như vậy nữa, mà mắt họ thấy các giáo sư của mình, và tai họ nghe âm thanh vui mừng từ họ.
Thứ hai, Lời tạ ơn phải được dâng lên đặc biệt vì chính các phước hạnh của ân điển, là những điều được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không. Và để có lòng tạ ơn vì những điều này, trong con người phải có sự hiểu biết về chúng; điều này có được bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải; và phải có sự áp dụng chúng, một cái nhìn về mối quan tâm đặc biệt trong chúng; Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải làm chứng cho tâm thần của họ rằng chúng thuộc về họ; Ngài phải lấy những điều của Đấng Christ, và tỏ cho họ; điều này sẽ gây ra sự vui mừng nhảy múa và lòng tạ ơn.
1. Về ân điển tuyển chọn; điều này có thể được biết mà không cần bất kỳ sự mặc khải đặc biệt và phi thường nào; ngay cả từ ân điển trong sự kêu gọi hiệu quả; Vì những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã kêu gọi; và những bình của sự thương xót đã được chuẩn bị trước cho vinh quang, được giải thích là những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi, Rô-ma 8:30, và 9:23, 24; đến nỗi những người được kêu gọi bởi ân điển, có thể kết luận cách thoải mái, rằng họ đã được định sẵn cho sự sống, và ở trong sách sự sống của Chiên Con, và đã được định trước cho vinh quang đời đời; và điều này có thể được biết, như sứ đồ nhận xét, từ hiệu quả của Phúc Âm trên lòng người, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5; và vì vậy những người như thế sẽ kêu gọi chính mình và người khác, đến sự ngợi khen và tạ ơn, mà nói rằng, Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài, và Y-sơ-ra-ên làm cơ nghiệp đặc biệt của Ngài. Và điều này càng là cớ để tạ ơn lớn, vì,—Sự lựa chọn mà Đức Chúa Trời đã thực hiện đối với con người cho sự sống đời đời là bởi ân điển, chứ không phải bởi việc làm; ngay cả bởi ân điển nhưng không, không xứng đáng, và không có bất kỳ động cơ nào từ họ; vì vậy được gọi là, Sự tuyển chọn của ân điển, Rô-ma 11:5, 6. Một điều tương tự như vậy, là sự tuyển chọn quốc gia của dân Y-sơ-ra-ên, điều này không phải vì phẩm chất hay số lượng của họ; mà vì tình yêu thuần túy của Đức Chúa Trời đối với họ.—Sự lựa chọn này là một hành động của ân điển phân biệt; nó không phải là sự lựa chọn tất cả, chỉ của một số người; nếu không nó sẽ không phải là sự lựa chọn; Ta không nói về tất cả các ngươi; Ta biết những kẻ Ta đã chọn, Giăng 13:18; tất cả các môn đồ của Đấng Christ đều được chọn cho chức vụ, nhưng không phải tất cả đều được chọn cho ân điển và vinh quang; những người được chọn như vậy là những bình của sự thương xót, để phân biệt với những người khác, được gọi là những bình của cơn thạnh nộ; đó là sự lựa chọn chúng ta, chứ không phải người khác; chúng ta, là những người chẳng tốt hơn người khác chút nào, cũng không xứng đáng với ơn huệ của Đức Chúa Trời như người khác, vì là con cái của cơn thạnh nộ, cũng như người khác.—Đó là một sự lựa chọn, là nguồn, nền tảng, và sự bảo đảm của cả ân điển lẫn vinh quang. Sự thánh hóa của Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật, bao gồm mọi ân điển, đều được cố định và bảo đảm trong sự tuyển chọn đời đời, và tuôn chảy từ đó; con người được chọn cho đức tin và sự thánh khiết trước khi sáng thế, và những điều này được ban cho họ trong thời gian; Hễ người nào đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì đều tin; vì vậy đức tin chân thật được gọi là, Đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là điều đặc biệt thuộc về họ, do hậu quả của sự tuyển chọn của họ, và hạnh phúc đời đời của họ gắn liền với nó; Vì những kẻ Ngài đã định sẵn—thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Vậy nếu sứ đồ nghĩ rằng mình có bổn phận phải tạ ơn vì sự tuyển chọn của người khác, thì càng phải tạ ơn hơn nữa vì sự tuyển chọn của chính mình; và mọi bình được chọn cho sự cứu rỗi cũng vậy.
2. Lời tạ ơn phải được dâng lên vì ân điển cứu chuộc. Đây là một trong những lợi ích và phước hạnh của ân điển, nằm trên hết trong tâm trí của tác giả Thi Thiên, khi ông kêu gọi linh hồn mình, và mọi điều ở trong mình, chúc tụng danh Đức Chúa Trời, và chớ quên các ân huệ của Ngài; Ngài, ông nói, chuộc mạng sống ngươi khỏi sự hủy diệt, Thi Thiên 103:1, 2, 4; chắc chắn ông đang hướng đến sự cứu chuộc mạng sống ấy bởi Đấng Christ, khỏi sự hủy hoại đời đời; như vậy Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, đã bắt đầu lời tiên tri của mình, Đáng chúc tụng Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng và chuộc dân Ngài, và đã dấy lên một Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc đầy quyền năng từ gia đình Đa-vít; ông nói điều này khi vầng đông từ trên cao đã thăm viếng họ; Đấng Cứu Thế đã được thai dựng, và trở nên nhập thể, dù chưa sinh ra, là Đấng sẽ là Đấng Cứu Chuộc dân Ngài, Lu-ca 1:68, 69, 78; và có lý do lớn để ngợi khen và tạ ơn vì cớ này.—1. Vì sự cứu chuộc này là đặc biệt và riêng biệt. Họ là một dân đặc biệt mà Đấng Christ đã chuộc khỏi mọi sự gian ác; họ được chuộc ra từ giữa loài người, và vì vậy không phải mọi người; họ được chuộc ra từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, và mọi nước; chứ không phải mọi chi phái, mọi tiếng, tất cả mọi dân, và mỗi nước; và vì vậy họ càng có lý do lớn hơn để biết ơn rằng họ đã được chuộc.—2. Nó hoàn toàn nhưng không về phía họ; dù họ được mua bằng một giá, được chuộc khỏi cách ăn ở luống công, bằng huyết báu của Đấng Christ, là điều mà sự cứu chuộc thường được quy cho; nhưng họ được chuộc mà không cần tiền, không có bất kỳ giá hay tiền nào của riêng họ do họ trả cho nó; nó hoàn toàn không tốn kém gì đối với họ; họ được thả đi, không vì giá cũng không vì phần thưởng, mà họ đã đưa ra, sự cứu chuộc của họ thật sự là qua huyết của Đấng Christ, và tuy vậy nó tùy theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, là Đấng bởi sự khôn ngoan và ân điển vô hạn của Ngài đã tìm được một giá chuộc.—3. Nó là một sự cứu chuộc dồi dào; Nơi Đức Chúa Trời có sự cứu chuộc dồi dào, Thi Thiên 130:7; một sự cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác, nguyên tội và tội thực tế; khỏi mọi tội lỗi thuộc mọi loại, của lòng, môi miệng, và đời sống, trước và sau khi quy đạo; khỏi Sa-tan, kẻ mạnh hơn họ và đã cầm tù họ; khỏi mọi lời nguyền rủa của luật pháp, mà họ phải chịu vì tội lỗi; và khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ, và khỏi mọi kẻ thù của linh hồn họ.—4. Nó là một sự cứu chuộc đời đời; Đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:12, là điều sẽ còn mãi mãi; những người đã được chuộc sẽ không bao giờ trở lại tình trạng bị cầm tù nữa, hay bị đặt dưới sự khuất phục đối với những điều họ đã được chuộc khỏi; mà sẽ luôn hưởng các lợi ích phát sinh từ ân điển này; và vì vậy nếu Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên có lý do để hát mừng Đức Chúa Trời, là Đấng trong sự thương xót của Ngài đã chuộc họ ra khỏi Ê-díp-tô, vốn chỉ là một sự cứu chuộc thuộc đời này; thì chúng ta càng có lý do hơn để ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng lời tạ ơn Ngài vì sự cứu chuộc đời đời bởi Đấng Christ.
3. Lời tạ ơn phải được dâng lên vì ân điển và sự thương xót tha thứ. Đây là điều đầu tiên tác giả Thi Thiên nhắc đến sau khi giục lòng mình chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời vì mọi ân huệ của Ngài; Ngài tha thứ mọi sự gian ác của ngươi, Thi Thiên 103:1–3; và thật vậy sự tha tội là một phước hạnh lớn; và phước cho người nào sự vi phạm được tha thứ, tội lỗi được che đậy, và Đức Chúa Trời không kể sự gian ác cho! và vì vậy người ấy nên bày tỏ lòng tạ ơn vì điều đó.—1. Vì nó hoàn toàn nhưng không, đối với những người được dự phần vào nó. Nó thật sự tiến hành dựa trên một sự thỏa mãn đã được thực hiện bởi một Đấng khác; vì Đức Chúa Trời, dù Ngài tha tội, sẽ không bao giờ tha cho kẻ có tội, nếu không có sự thỏa mãn đầy đủ cho công lý của Ngài; Không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ; nhưng dù huyết của Đấng Christ đã đổ ra để tha tội, tuy vậy điều đó là tùy theo sự giàu có của ân điển thiêng liêng; nó là nhưng không đối với con người, dù nó đã khiến Đấng Christ phải trả giá đắt, là huyết và mạng sống của Ngài; một số người, nợ của họ nhiều hơn, và những người khác ít hơn; một người nợ năm trăm đơ-ni-ê, và một người khác năm mươi; nhưng vì cả người này lẫn người kia đều không có gì để trả, Đức Chúa Trời, là chủ nợ, đã sẵn lòng tha cho cả hai, Lu-ca 7:41, 42.—2. Sự tha tội, không chỉ là nhưng không, mà còn đầy đủ và trọn vẹn; và vì vậy những người tội lỗi nên biết ơn vì nó; Đức Chúa Trời không chỉ tha thứ mọi loại tội, được biểu thị bởi sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi; những tội lớn hơn hay nhỏ hơn, những tội nặng hơn hay nhẹ hơn; mà còn mọi hành vi phạm tội do dân Ngài phạm; Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, tha thứ tất cả; Đã tha thứ mọi tội phạm, Cô-lô-se 2:13; không một tội nào còn chưa được tha; danh Đức Chúa Trời đáng được ngợi khen!
4. Lời tạ ơn phải được dâng lên vì ân điển nhận làm con nuôi; đây là một trong những phước hạnh thuộc linh mà dân của Đức Chúa Trời được ban phước trong Đấng Christ, tùy theo ý tốt của Ngài, có một sự bày tỏ ân điển như vậy trong phước hạnh của sự nhận làm con nuôi, đến nỗi đã làm sứ đồ Giăng say mê, và khiến ông thốt lên trong sự ngây ngất, và nói rằng, Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời! Hai điều giúp khơi dậy lòng tạ ơn vì ân điển này:—1. Rằng nó được ban cho những người rất không xứng đáng; những người mà theo bản chất là con cái của cơn thạnh nộ, như những người khác; và tuy vậy bởi ân điển này, là con cái của Đức Chúa Trời; những người mà chính Đức Chúa Trời nói về họ, Làm sao Ta có thể đặt chúng vào giữa vòng các con cái? và tuy vậy bởi ân điển của Ngài Ngài đặt họ ở đó; những người giống như đứa trẻ khốn khổ, bị quăng ra ngoài đồng trống, trong ngày nó được sinh ra, đến nỗi người ta ghê tởm thân nó, và tuy vậy được tiếp nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời; những người không có gì đáng yêu trong họ, để giới thiệu họ, như Môi-se đối với con gái Pha-ra-ôn, và Ê-xơ-tê đối với Mạc-đô-chê đã có; mà hoàn toàn ngược lại.—2. Các phước hạnh khác nhau gắn liền với ân điển này; những người như vậy có sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời; sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, như con cái đến với một người cha; và quyền hưởng mọi đặc ân và quyền miễn trừ, mà những người đồng công dân với các thánh đồ, và những người thuộc gia đình của Đức Chúa Trời có; những người này không còn là đầy tớ nữa, mà là con thừa kế, và có quyền hưởng cơ nghiệp thiên thượng.
5. Lời tạ ơn phải được dâng lên Đức Chúa Trời vì ân điển tái sinh, 1 Phi-e-rơ 1:3, 4. Điều này hoàn toàn do ân điển nhưng không và sự thương xót dồi dào của Đức Chúa Trời; nó bị phủ nhận là bởi huyết thống, hay bởi ý muốn của con người, hay bởi ý muốn của xác thịt; mà bởi Đức Chúa Trời, bởi ân điển và ơn huệ tối cao của Ngài; là Đấng, bởi ý muốn của chính Ngài, đã sinh ra chúng ta bởi lời của lẽ thật; và chúng ta càng nên biết ơn vì ân điển này, vì nếu không có nó thì không thể hưởng sự sống đời đời; Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.
6. Lời tạ ơn phải được dâng lên như vì một quyền hưởng sự sống đời đời; quyền này không nằm trong sự công chính của con người, mà trong sự công chính của Đấng Christ; cũng vậy vì một sự xứng đáng cho nó mà tất cả đều bởi ân điển, Cô-lô-se 1:12.
7. Lời tạ ơn phải được dâng lên vì sự chiến thắng trên mọi kẻ thù thuộc linh; và cũng vậy vì ân điển bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết cho đến vinh quang, bất chấp tất cả chúng; không có gì đau khổ hơn một thân thể của tội lỗi và sự chết, và không có gì đáng ao ước hơn một sự giải thoát khỏi nó; và tuy vậy không có hy vọng về nó ngoài qua Đấng Christ; và có hy vọng về nó theo cách này, một linh hồn như vậy có thể nói với sứ đồ, Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta! tức là, rằng sẽ có một sự giải thoát khỏi nó; và không chỉ khỏi điều đó, mà còn khỏi mọi kẻ thù, tội lỗi, luật pháp, và sự chết; và vì vậy có thể nói, Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự chiến thắng; trên sự chết, và mồ mả; trên tội lỗi, là nọc của sự chết; và trên luật pháp, là sức mạnh của tội lỗi; đến nỗi không có gì sẽ ngăn cản một lối vào dồi dào vào vương quốc và vinh quang của Đức Chúa Trời.
III. Vì Đấng Christ, phước hạnh lớn của ân điển và ân tứ của Đức Chúa Trời; Tạ ơn Đức Chúa Trời vì ân tứ không thể nói ra được của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 9:15; Đấng ban ân tứ này là Đức Chúa Trời, bởi Ngài mà mọi vật đều có; vì vậy Đấng Christ được gọi là ân tứ của Đức Chúa Trời, theo cách nổi bật, Giăng 4:10, là Đấng là một Hữu Thể tối cao, và sắp đặt mọi ân tứ của Ngài, và cả ân tứ này, cho bất cứ ai Ngài muốn; đó là vật thuộc về Ngài mà Ngài ban cho, và Ngài có thể làm với vật đó điều Ngài muốn; và đây là một ân tứ giống như chính Ngài, xứng đáng với sự vĩ đại của Uy Nghi Ngài, là Vua của các vua; ân tứ là Con của Đức Chúa Trời; Một Con đã được ban cho chúng ta; Con độc sinh của Đức Chúa Trời; Ngài đã ban Người để làm giao ước của dân, Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của giao ước ấy, và đã giao phó cho Người mọi phước hạnh và lời hứa của nó; và để làm đầu trên mọi vật cho hội thánh; và để làm Đấng Cứu Thế của thân thể, tức là hội thánh; ngay cả để làm sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho đến tận cùng đất; vì mục đích này Ngài đã không tiếc Người, mà đã phó Người vào tay loài người, công lý, và sự chết; và vì điều này những người mà Người được ban cho và ban vì họ, có lý do để biết ơn: khi, bên cạnh những điều này, bản chất của ân tứ được xem xét.—1. Nó hoàn toàn là một ân tứ nhưng không; nó là một trong những điều, và là điều chính yếu trong chúng, được ban cho chúng ta cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:12; không xứng đáng và không đáng được; hoàn toàn bởi ân điển nhưng không, và tuôn chảy từ tình yêu thuần túy của Đức Chúa Trời, dành cho những người không xứng đáng nhất, Giăng 3:16.—2. Nó là một ân tứ thích hợp; không có gì có thể được ban cho chúng ta thích hợp hơn với trường hợp và hoàn cảnh của chúng ta; Một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta; Một Tiên Tri như vậy, một Vua như vậy, một Đấng Trung Bảo như vậy giữa Đức Chúa Trời và loài người, một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế như vậy, một Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay như vậy, một Đấng đầy ân điển và lẽ thật như vậy, là Đấng đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh hóa, và sự cứu chuộc, là Đấng thật sự là TẤT CẢ TRONG TẤT CẢ; mọi điều chúng ta cần, mọi điều chúng ta có thể ao ước; vì,—3. Nó là một ân tứ rất lớn và bao quát; Đức Chúa Trời, cùng với Đấng Christ, ban cho chúng ta mọi vật cách nhưng không; và ban phước, với mọi phước hạnh thuộc linh trong Người, các phước hạnh của ân điển và của vinh quang. Đấng Christ thuộc về chúng ta, mọi vật đều thuộc về chúng ta; và vì vậy chúng ta có lý do để biết ơn, 1 Cô-rinh-tô 3:22, 23.—4. Nó là một ân tứ không thay đổi và không thể đảo ngược; nó đến từ Cha của các sự sáng, nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự chuyển đổi; và không chỉ Đấng ban cho, mà chính ân tứ cũng không thay đổi; là Đức Chúa Jêsus, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn là một; và là một trong những ân tứ của Đức Chúa Trời mà không có sự ăn năn; thêm vào đó, nó là không thể nói ra được; không ai có thể nói nó lớn dường nào, những gì chứa đựng trong nó, và những lợi ích phát sinh từ nó trong thời gian và cho đến đời đời là gì.
IV. Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và các ân tứ cùng ân điển của Ngài. Chính Thánh Linh là ân tứ của Đức Chúa Trời, Lu-ca 11:13, và Ngài là một ân tứ lớn và vinh hiển, mà chúng ta có lý do để biết ơn vì Ngài; đặc biệt khi chúng ta xem xét Ngài được ban cho vì những mục đích và ý định nào, như để làm Đấng Yên Ủi của dân Ngài, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, Giăng 14:16; và để làm Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết Đấng Christ, và để làm cho các thánh đồ mạnh mẽ với mọi quyền năng trong con người bề trong, và để làm ấn chứng và vật bảo đảm cho vinh quang và hạnh phúc tương lai của họ. Các ân điển khác nhau của Thánh Linh là những ân tứ và những ân tứ ân điển nhưng không, và rất quý giá; đức tin, là điều thuộc về sự hành động của Thánh Linh, không phải bởi chính chúng ta, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà không ai có cũng không ai có thể thực hành trừ khi nó được Đức Chúa Trời ban cho người ấy; và không phải mọi người đều có nó, và vì vậy nó là ân điển phân biệt cho những người có nó, và họ nên biết ơn vì nó; một hy vọng tốt lành là qua ân điển, và được ban cho cả bởi Đức Chúa Cha và Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, và cũng vậy tình yêu thương là từ ân điển, 1 Ti-mô-thê 1:14. Đây giờ là tất cả những điều mà chúng ta nên biết ơn vì chúng.
II. Khi nào, trong những trường hợp và hoàn cảnh nào, và vì ai mà lời tạ ơn phải được dâng lên.—1. Khi nào; luôn luôn, đây là quy tắc, luôn luôn tạ ơn vì mọi vật; mỗi ngày, đêm và ngày, thường xuyên, liên tục, mọi ngày trong đời một người; vì luôn có những ơn phước mới, chúng trở lại mỗi ngày và mỗi buổi sáng; vì vậy tác giả Thi Thiên nói, Mỗi ngày tôi sẽ chúc tụng Chúa, Thi Thiên 145:2.—2. Trong những trường hợp và hoàn cảnh nào, trong tình trạng và điều kiện nào, chúng ta phải biết ơn? trong mọi trường hợp, trong mọi việc, tức là, trong mọi tình trạng, hãy tạ ơn, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18.—Không chỉ trong sự thịnh vượng, khi chúng ta phải vui vẻ, phấn khởi, và biết ơn; và khi chúng ta không được quy sự thịnh vượng của mình cho chính mình, cũng không cho các nguyên nhân thứ yếu, mà cho Đức Chúa Trời, và biết ơn; nếu không chúng ta sẽ chỉ dâng tế lễ cho lưới của mình, và đốt hương, cho chài của mình, Ha-ba-cúc 1:16.—Mà còn trong nghịch cảnh nữa; như Gióp đã chúc tụng Đức Chúa Trời, hay biết ơn, khi ông bị tước đoạt mọi thứ; và dân của Đức Chúa Trời có lý do để biết ơn dưới những hoạn nạn, khi Đức Chúa Trời đặt cánh tay đời đời của Ngài ở phía dưới, và nâng đỡ họ dưới chúng; khi Ngài làm cho họ mạnh mẽ trên giường đau yếu, và làm giường cho họ trong cơn bệnh của họ; khi Ngài chọn họ trong lò hoạn nạn, và biết linh hồn họ trong nghịch cảnh; khi Ngài bày tỏ tình yêu và ơn huệ của Ngài; khi Ngài ở cùng họ đi qua lửa và nước, đến nỗi lửa sẽ không đốt cháy họ, nước cũng sẽ không tràn ngập họ; tóm lại, vì Ngài làm cho mọi việc hiệp lại làm ích cho họ ở đây và về sau, họ nên biết ơn. Và cũng vậy,—Trong những lúc bị cám dỗ; vì sự cám dỗ có thể đã được phép lớn hơn và nặng nề hơn như nó đang là; và vì ân điển của Đức Chúa Trời đủ để nâng đỡ dưới nó, và đưa qua nó, và sự thành tín của Đức Chúa Trời sẽ không để dân Ngài bị cám dỗ quá sức họ có thể chịu; và vì Đấng Christ có thể cứu giúp những người bị cám dỗ, và cảm thông với họ, và cầu nguyện cho họ để đức tin họ không bị thiếu thốn.—Khi ở trong những tâm trạng rất khó chịu; ít nhất điều tốt hơn có thể được ao ước, vì những tâm trạng này có thể đã tệ hơn và dẫn đến tuyệt vọng, hay gần như tuyệt vọng; và giữa tất cả điều này cần xem xét, rằng dù tâm trạng là những thứ thay đổi được, Đức Giê-hô-va không thay đổi, Đấng Christ luôn là một, giao ước ân điển là chắc chắn, và các ân tứ cùng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không có sự ăn năn; và Đức Chúa Trời biết những người thuộc về Ngài, và họ sẽ không bao giờ bị hư mất.—Giữa mọi sự sỉ nhục và bắt bớ của loài người; như vậy các sứ đồ đã biết ơn rằng họ được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh của Đấng Christ; sứ đồ Phi-e-rơ nói những người như vậy là hạnh phúc, 1 Phi-e-rơ 4:14; và những người bị bắt bớ vì sự công chính được Đấng Christ tuyên bố là có phước, và được khuyên hãy vui mừng, và hết sức mừng rỡ.—3. Vì ai? vì mọi người, vì các vua và mọi người cầm quyền, 1 Ti-mô-thê 2:1, 2, vì những người này là các quyền lực được Đức Chúa Trời lập nên, và là những người phục vụ vì ích lợi của loài người, là nỗi kinh hoàng cho kẻ làm ác, và là sự khen ngợi cho người làm lành; nếu họ là những vị vua tốt và những quan chức xứng đáng, những người như vậy phải được tôn trọng và vâng phục, và lời tạ ơn phải được dâng lên vì họ, điều này là tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta phải biết ơn vì bà con và bạn hữu của mình, và vì sự tiếp tục của họ; con cái là ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho cha mẹ, và như vậy phải được thừa nhận với lòng biết ơn, như chúng đã được Gia-cốp và Giô-sép thừa nhận; và cũng vậy vì các hội thánh của Đấng Christ, và mọi thánh đồ trong đó; vì sự thịnh vượng của họ, vì ân điển của họ và sự gia tăng của nó; vì đức tin của họ, cả như một giáo lý và như một ân điển, và vì tình yêu của họ đối với nhau; đây là những điều sứ đồ bày tỏ lòng tạ ơn của mình trong hầu hết các thư tín của ông; và cũng vậy vì các mục sư của Phúc Âm, các thánh đồ nên biết ơn, là những người là ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho các hội thánh, và được hứa như vậy, Giê-rê-mi 3:15. Đây là những đầy tớ của Đức Chúa Trời rất cao, là những người chỉ cho loài người con đường cứu rỗi, và là những đầy tớ của các hội thánh vì cớ Đức Chúa Jêsus, những quản gia trung tín trong nhà Đức Chúa Trời, để ban cho mỗi người phần thức ăn của họ đúng lúc; và vì hữu ích như vậy, lời tạ ơn nên được dâng lên vì họ; và điều này cũng nên được thực hiện vì sự gia tăng những người quy đạo qua chức vụ của lời Chúa, khi có những sự thêm vào các hội thánh những người như vậy sẽ được cứu; khi Phúc Âm thành công trong việc quy tụ những người khác đến với Đấng Christ và vào các hội thánh của Ngài, bên cạnh những người đã được quy tụ rồi, 2 Cô-rinh-tô 2:14.
III. Lời tạ ơn phải được dâng lên cho ai vì những lý do trên? cho Đức Chúa Trời, bởi Ngài mà mọi vật đều có, và vinh quang của mọi vật thuộc về Ngài; Ngài là đối tượng thích hợp và chính yếu của sự tạ ơn; Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi, qua Đức Chúa Jêsus Christ vì tất cả anh em, Rô-ma 1:8.—1. Lời tạ ơn phải được dâng lên cho Đức Chúa Cha, Luôn luôn tạ ơn Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha vì mọi vật, Ê-phê-sô 5:20; và vì vậy cùng một sứ đồ chúc tụng hay tạ ơn Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, vì đã ban phước cho các thánh đồ trong Người với mọi phước hạnh thuộc linh, và sứ đồ Phi-e-rơ chúc tụng hay tạ ơn Ngài như vậy đặc biệt vì ân điển tái sinh, 1 Phi-e-rơ 1:3; và Ngài phải được xem xét trong một hành động tạ ơn như vậy là Đức Chúa Trời của Đấng Christ và Đức Chúa Trời của chúng ta, và là Cha của Đấng Christ và Cha của chúng ta; vì như chúng ta được hướng dẫn cầu nguyện với Ngài, mà nói rằng, Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, thì chúng ta cũng nên tạ ơn Ngài như vậy, mà nói rằng, Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa chúng tôi là Đức Chúa Jêsus Christ.—2. Lời tạ ơn phải được dâng lên cho Con của Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ; và những lời này đôi khi được dâng lên cho Người cách đặc biệt và một mình, Tôi tạ ơn Đấng Christ Jêsus, Chúa chúng ta, sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 1:12; và nếu lời tạ ơn phải được dâng lên cho Người vì một lý do như ở đó, thì chắc chắn vì những ơn huệ khác nhận được từ Người; như vì những cam kết bảo lãnh của Người, vì sự tiếp nhận bản tính nhân loại của Người, vì đã chịu khổ và chết thay cho dân Người, và vì nhiều hành động ân điển khác do Người thực hiện, và những phước hạnh ân điển nhận được từ Người. Bên cạnh đó, chính trong danh của Đấng Christ, và qua Người, chúng ta được hướng dẫn tạ ơn Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 5:20, Rô-ma 1:8, như điều thích hợp chúng ta nên làm, vì mọi ơn phước của chúng ta đều đến với chúng ta qua Người; chính trong Người chúng ta được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh, và chính từ sự đầy dẫy của Người chúng ta nhận lãnh, và ân điển thay cho ân điển; và mọi ân điển được thực hiện trong chúng ta trong sự tái sinh, và trong việc tiếp tục công việc thánh hóa, đều qua Đấng Christ; chúng ta cũng không thể đến với Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào khác với những lời tạ ơn của mình ngoài bởi Người; Người là con đường duy nhất đến với Đức Chúa Cha, con đường tiếp cận Ngài với sự dạn dĩ và lòng tin cậy; và vì vậy bởi Người chúng ta phải luôn luôn dâng tế lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là, bông trái của môi miệng chúng ta, tạ ơn danh Ngài, Hê-bơ-rơ 13:15. Các tế lễ thuộc linh của chúng ta, dù là cầu nguyện hay ngợi khen, cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận, ngoài qua Đấng Christ Jêsus, Chúa chúng ta, nơi Người mà thân vị của chúng ta được chấp nhận, ngay cả trong Người là Đấng yêu dấu.—3. Lời tạ ơn phải được dâng lên cho Thánh Linh phước hạnh; vì, như Ngài là đối tượng của sự cầu nguyện cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thì cũng là đối tượng của sự ngợi khen và tạ ơn; và có lý do lớn, rằng như chúng ta nên cẩn thận đừng làm buồn và làm phiền Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời với sự vô ơn của mình; thì chúng ta nên biết ơn Ngài vì mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta, trong việc làm cho chúng ta sống lại và tái sinh chúng ta; trong việc bắt đầu và tiếp tục công việc tốt lành của ân điển trong chúng ta, và trong việc ấn chứng chúng ta cho đến ngày cứu chuộc. Bên cạnh nhiều hành động ân điển khác có thể được nhắc đến.
Giờ đây công việc tạ ơn này, phải được thực hiện hướng về Đức Chúa Trời với sự tôn vinh các thuộc tính hoàn hảo thiêng liêng, là những điều phải được bày tỏ trong các hành động nhân từ của Ngài đối với chúng ta; như chúng ta phải tạ ơn khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài, thì cũng vậy khi nhớ đến mọi thuộc tính khác của Ngài; chính theo cách này các sinh vật sống được nói là dâng vinh quang, và tôn trọng, và lời tạ ơn cho Đức Chúa Trời, Khải Huyền 4:8, 9. Điều này cũng phải được thực hiện bằng sự hồi tưởng về các ân huệ của Đức Chúa Trời, đã ban cho chúng ta; mà, dù nhiều đến nỗi chúng ta không thể kể chúng theo thứ tự trước mặt Ngài; tuy vậy, hết sức như chúng ta có thể, chúng ta phải kêu gọi linh hồn mình nhớ lại, và nếu có thể, chớ quên, bất kỳ ân huệ nào của Ngài; và hỏi, chúng ta sẽ báo đáp Ngài điều gì vì chúng; và điều này phải được thực hiện với cả tấm lòng chúng ta, với mọi điều ở trong chúng ta, với mọi năng lực và khả năng của linh hồn chúng ta, và đến mức tối đa khả năng của chúng ta; như chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời của chúng ta với cả tấm lòng, và với cả sức lực; chúng ta phải tạ ơn Ngài theo cách tương tự, theo cách mãnh liệt nhất mà chúng ta có khả năng; như chúng ta phải phục vụ Ngài với ân điển trong lòng mình trong mọi lĩnh vực bổn phận; thì cũng vậy trong lĩnh vực này, ngay cả trong việc thực hành mọi ân điển.
IV. Những lý do hay lập luận cho việc tạ ơn là.—1. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; và đó là lý do đủ tại sao nó phải được chú ý đến, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18; đó là ý muốn tốt lành, hoàn hảo, và đẹp lòng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài, mà Ngài đã truyền và hướng dẫn; dâng lời tạ ơn cho Đức Chúa Trời, đây là một tế lễ được Ngài chấp nhận, và đẹp lòng trước mắt Ngài, và điều trái ngược bị Ngài quở trách.—2. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Jêsus, được bày tỏ bởi Người; là Đấng, nằm trong lòng Đức Chúa Cha, đã tuyên bố toàn bộ tâm trí và ý muốn của Ngài cho con cái loài người; và điều này nằm trong số những điều còn lại; và nó cũng phải được dâng lên cho Đức Chúa Trời trong và qua Đấng Christ, như đã nhận xét trước đây.—3. Nó được củng cố bởi gương của Đấng Christ, là Đấng chính Ngài đã tạ ơn Đức Chúa Trời, và điều đó vì những phước hạnh phân biệt của ân điển Ngài ban cho dân Ngài, tùy theo ý muốn và sự vui lòng tối cao của Ngài; Con tạ ơn Cha, v.v., Ma-thi-ơ 11:25, 26. Thêm vào đó có thể kể,—4. Những gương của các thánh đồ trong mọi thời đại, các tổ phụ, các tiên tri, và các sứ đồ; sách Thi Thiên đặc biệt đầy dẫy những trường hợp thuộc loại này.
VỀ SỰ KHIÊM NHƯỜNG
SAU tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, được nhắc đến như những trái của Thánh Linh, sự nhịn nhục, sự nhân từ, và sự mềm mại, trong đó sự khiêm nhường được bao gồm, cũng được nhận xét là trái của cùng một Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22, 23, và điều này tự nhiên tiếp theo hoặc đi kèm với lòng tạ ơn, vừa được bàn đến; một người khiêm nhường luôn là một người biết ơn; trong khi những người kiêu ngạo, khoe khoang, được nối kết với những người vô ơn, không thánh khiết, 2 Ti-mô-thê 3:2. Các triết gia kiêu ngạo sẽ không cho phép lòng tạ ơn Đức Chúa Trời vì đức hạnh và sự tốt lành: "Rằng chúng ta sống, là ân tứ của Đức Chúa Trời, Seneca nói; nhưng rằng chúng ta sống tốt, là nhờ triết học; và, ông thêm, chúng ta càng nợ điều này nhiều hơn Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì một đời sống tốt càng lớn hơn chính sự sống bấy nhiêu." Và Cicero nói, "Không ai quy đức hạnh cho Đức Chúa Trời; nếu nó là ân tứ của Ngài, chúng ta sẽ không có sự ngợi khen cũng không có sự khoe mình: đã bao giờ có ai tạ ơn Đức Chúa Trời rằng mình là một người tốt chưa?" Điều này trái ngược biết bao với lời của sứ đồ khiêm nhường, 1 Cô-rinh-tô 4:7. Sự khiêm nhường, hay một tâm thần mềm mại và yên lặng, là một nhánh của sự thờ phượng bề trong, hay của tôn giáo thực nghiệm và sự tin kính; nó được gọi là, con người ẩn giấu của tấm lòng, và rất cần thiết trong việc thực hiện mọi phần của sự thờ phượng và phục vụ bề ngoài; phục vụ Đức Chúa Trời với mọi sự khiêm nhường của tâm trí. Khi xem xét điều này, tôi sẽ,
I. Chỉ ra nó nằm ở đâu, và theo cách nào nó xuất hiện và tự bày tỏ.
I. Trong việc một người nghĩ thấp và tệ nhất về chính mình, và tốt và tốt nhất về người khác; tuân giữ quy tắc đó của sứ đồ, Trong sự hạ mình của tâm trí, mỗi người hãy coi người khác tốt hơn chính mình, Phi-líp 2:3; một thánh đồ khiêm nhường như vậy chính là sứ đồ, là người tự coi mình nhỏ hơn người nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, và là kẻ đứng đầu trong những tội nhân: một linh hồn khiêm nhường như vậy nghĩ rằng không một người tốt nào có một tấm lòng tội lỗi đồi bại như mình; hay có nhiều tội lỗi cư ngụ trong đó như vậy; một lý do là, vì tội lỗi và sự đồi bại của chính mình được mình biết rõ hơn; trong khi của người khác nằm ngoài tầm nhìn hơn; người ấy nghĩ mọi thánh đồ đều có nhiều ân điển và sự thánh khiết hơn, nhiều sự hiểu biết và kinh nghiệm thuộc linh hơn mình, và nói với A-gu-rơ, rằng mình không có sự hiểu biết của một con người, tức là, của một người tốt, Châm Ngôn 30:2; trong khi, trái lại, một người Pha-ri-si kiêu ngạo tạ ơn Đức Chúa Trời rằng mình không như những người khác, là một tội nhân lớn như những người khác, và nói, Hãy đứng riêng một mình, ta thánh khiết hơn ngươi, Lu-ca 18:11.—2. Trong việc không ghen tị, mà vui mừng trước những ân tứ và ân điển của người khác. Sự khiêm nhường giống như đức bác ái, nó không ghen tị; Môi-se là một người rất khiêm nhường, hơn mọi người trên mặt đất, và ông đã nói với Giô-suê, Ngươi ghen vì cớ ta sao? tức là, những ân tứ được ban cho Ên-đát và Mê-đát; ước gì Đức Chúa Trời, khiến mọi dân của Đức Chúa Trời đều là tiên tri. Khi Đa-vít thuật lại những kinh nghiệm của mình về ân điển thiêng liêng, sự thắng trận của đức tin của ông, và sự khoe mình trong Đức Chúa Trời, ông nhận xét; Những người khiêm nhường sẽ nghe điều đó, và vui mừng; như vậy Giăng Báp-tít, khi ông lưu ý đến những ân tứ, ân điển, sự hữu ích, và thành công vượt trội hơn rất nhiều của Đấng Christ, ông nói, trong một cách rất khiêm nhường và khiêm tốn, Ngài phải lớn lên, nhưng ta phải hạ xuống, Giăng 3:30, 31.—3. Trong việc quy mọi điều mình là và mình có cho ân điển của Đức Chúa Trời: thú nhận rằng mình không có gì ngoài những gì mình đã nhận lãnh; và vì vậy sẽ không khoe mình, như thể mình đã không nhận lãnh nó; mà nói, với sứ đồ, Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người như tôi đang là, 1 Cô-rinh-tô 4:7; và người ấy thẳng thắn thừa nhận, rằng chỉ bởi ân điển nhưng không của riêng Đức Chúa Trời, mà mình được tuyển chọn, được cứu chuộc, được xưng công chính, được tha thứ, được tái sinh, và sẽ được cứu; chứ không phải qua bất kỳ việc làm công chính nào do mình thực hiện; và vì vậy dâng mọi vinh quang cho ân điển ấy.—4. Trong việc từ bỏ sự công chính của chính mình, và quy phục sự công chính của Đấng Christ; Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã thuyết phục người ấy về sự thiếu hụt sự công chính của mình, về sự không đủ của sự công chính của chính mình để xưng công chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng sau khi đã làm mọi điều mình có thể, mình vẫn chỉ là một đầy tớ vô ích; và rằng qua sự kiêu ngạo trong chính mình, và sự không biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, trước đây mình đã không quy phục sự công chính của Đấng Christ, nhưng giờ đây mình ao ước được ở trong nó, Phi-líp 3:9.—5. Trong sự sẵn lòng nhận lãnh sự chỉ dạy từ thánh đồ thấp kém nhất; Hãy chỉ dạy một người khôn ngoan, nếu người ấy là một người khiêm nhường, chứ không phải một kẻ nhạo báng, người ấy sẽ biết ơn vì điều đó, và sẽ khôn ngoan hơn: hãy dạy một người công chính, không phải một người công chính trong mắt mình, và khinh thường người khác, và người ấy sẽ gia tăng sự học hỏi; như vậy A-bô-lô, dù là một người hùng biện, và thông thạo Kinh Thánh, đã không khinh thường việc nhận lãnh sự chỉ dạy từ A-qui-la, và Bê-rít-sin, là những người làm nghề may trại, là những người đã đón ông và dạy ông con đường của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo hơn.—6. Trong việc tử tế tiếp nhận những lời khuyên răn được đưa ra; và, thật vậy, chỉ đối với những người như vậy chúng mới có bất kỳ lợi ích nào, và gặp được thành công; một kẻ nhạo báng kiêu ngạo, ngạo mạn khước từ chúng với sự khinh thường, một người khiêm nhường sẽ tiếp nhận lời quở trách cách tốt lành và coi nó như một trường hợp của tình yêu thương đối với mình, và sẽ yêu người quở trách mình nhiều hơn và tốt hơn vì điều đó, như Đa-vít nói mình sẽ làm, Thi Thiên 141:5.—7. Trong việc kiên nhẫn chịu đựng mọi sự tổn thương gây ra cho mình, và bỏ qua mọi sự sỉ nhục gây ra cho mình. Sự khiêm nhường, giống như đức bác ái, không dễ bị khiêu khích, và chịu đựng mọi điều: những thánh đồ khiêm nhường sẽ chịu đựng, với mọi sự hạ mình và mềm mại, với sự nhịn nhục, nhường nhịn nhau trong tình yêu thương; những người như vậy mặc lấy lòng thương xót, sự hạ mình của tâm trí, sự mềm mại, sự nhịn nhục, sẽ không chỉ chịu đựng và nhường nhịn nhau, mà còn sẽ tha thứ cho nhau, ngay cả như Đấng Christ đã tha thứ cho họ. Khi Mi-ri-am và A-rôn nói chống lại Môi-se, là người được nhận xét là người khiêm nhường nhất trên đất; như một trường hợp của điều đó, ông đã không những không phẫn nộ trước sự sỉ nhục, mà còn cầu nguyện cho Mi-ri-am để bà có thể được chữa lành khỏi bệnh phung mà bà đã bị giáng vì điều đó.—8. Trong việc lặng lẽ quy phục bàn tay gây hoạn nạn của Đức Chúa Trời; những linh hồn khiêm nhường vẫn ở dưới cây roi, lắng nghe tiếng của nó, vâng phục nó, kiên nhẫn chịu đựng nó mà không lẩm bẩm, hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, và từ bỏ ý muốn của mình cho ý muốn của Ngài; như A-rôn, Hê-li, Đa-vít, và những người khác đã làm.—9. Trong việc không tìm kiếm những điều lớn lao cho chính mình, và những điều quá cao cho mình. Đó là lời khuyên tốt được ban cho Ba-rúc; Ngươi tìm những điều lớn lao cho chính ngươi sao? chớ tìm, Giê-rê-mi 45:5; một người khiêm nhường sẽ không làm vậy: đó là dấu hiệu của một người kiêu ngạo, tham vọng khi làm như vậy; khao khát những điều ngoài tầm với của một người, và vượt quá khả năng của người ấy; Lạy Chúa, Đa-vít nói, lòng tôi không kiêu ngạo, mắt tôi cũng không cao ngạo, v.v., Thi Thiên 131:1; đặc biệt nó cho thấy sự kiêu ngạo và hư vinh lớn, khi một người tìm cách khôn ngoan hơn những gì đã được viết; một người khiêm nhường sẽ không dò xét những điều bí mật, mà sẽ hài lòng với những gì đã được mặc khải: Và vì vậy,—10. Sự khiêm nhường xuất hiện trong việc quy phục lý trí của một người cho sự mặc khải thiêng liêng; khi ấy một người mới khiêm nhường khi mọi sự tưởng tượng, lý luận, và mọi ý tưởng cao ngạo đều bị đánh đổ, và được đưa đến sự vâng phục Đấng Christ trong lời Ngài; khi con người tìm đến luật pháp và lời chứng, đến Kinh Thánh, và lấy chúng làm tiêu chuẩn cho đức tin của mình; và, giống như những người Bê-rê cao quý, siêng năng, và khiêm nhường, tra xét chúng, xem mọi việc có đúng như vậy hay không; vì nếu bất kỳ người nào dạy khác, và không đồng ý với những lời lành mạnh, tức là các giáo lý của Đấng Christ chứa đựng trong Kinh Thánh, người ấy là kiêu ngạo, không biết gì cả, 1 Ti-mô-thê 6:3. Sự kiêu ngạo này trong con người là nguyên nhân chính của mọi tranh cãi và cãi vã về những điều thuộc tôn giáo.
II. Tiếp theo chúng ta hãy xem xét ân điển khiêm nhường này, hay một tâm tính như vậy, phát sinh từ đâu.
1. Không phải từ bản tính tự nhiên; mà từ ân điển của Đức Chúa Trời: con người tự nhiên là một tạo vật kiêu ngạo, dầu người chẳng có gì thật đáng để kiêu ngạo; không phải về sự khôn ngoan của mình, vì ấy chỉ là sự dại dột; cũng không phải về sự giàu có của mình, vì ấy là điều không chắc chắn và chóng qua; cũng không phải về vẻ đẹp của mình, vì ấy là hư không, và có thể bị làm cho tiêu hao như bị mối mọt; cũng không phải về sự tốt lành và sự công chính bề ngoài của mình, vì những điều ấy qua đi như đám mây ban mai và sương sớm. Sự kiêu ngạo là một trong những điều ở trong lòng người, xuất phát từ đó, và làm ô uế người; nhưng sự khiêm nhường thật đến từ Đức Chúa Trời, từ Thánh Linh và ân điển của Ngài; và vì vậy sự nhu mì, hay sự khiêm nhường, được kể trong số các trái của Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22, 23. —2. Từ một cái nhìn và cảm nhận đúng đắn về tội lỗi, và bản chất xấu xa của nó, dưới sự soi sáng và cáo trách của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; khi tội lỗi hiện ra là cực kỳ tội lỗi, và một cái nhìn như vậy làm cho người ta hạ mình xuống; trong khi một người không cảm biết sự hư hoại bề trong của bản tính mình, và tội lỗi cư ngụ trong lòng mình, và quá vô tâm đối với các tội lỗi trong đời sống đến nỗi nghĩ mình gần như vô tội; người ấy, như người Pha-ri-si kiêu ngạo và cao ngạo kia, sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời rằng mình không như những người khác: nhưng khi một người đến chỗ thấy sự đê tiện của bản tính mình, những bầy tội lỗi ở trong mình, cũng như sự gian ác của đời sống mình, thì như người thu thuế khiêm nhường kia, không dám ngước mắt lên trời, sẽ đấm ngực mình và nói: Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con, là kẻ có tội! và rất thường là như vậy, một tội lỗi mà một người đã phạm, dầu tội lỗi ấy đã được cất khỏi người, người vẫn còn giữ một cảm nhận về nó đến nỗi nó giữ người khiêm nhường suốt đời mình; ấy là trường hợp của sứ đồ Phao-lô, người từng là kẻ bắt bớ hội thánh của Đức Chúa Trời, dầu người đã được thương xót, và biết tội mình đã được tha, một cảm nhận về tội ấy vẫn luôn ở với người, và là một điều khiến người hạ mình, 1 Cô-rinh-tô 15:9; và nếu một người không có tội lỗi riêng nào tác động đến mình như vậy, thì sự suy xét về tội lỗi cư ngụ bên trong, và những yếu đuối hằng ngày của đời sống, một cảm nhận về chúng sẽ giữ người khiêm nhường luôn luôn. —3. Từ một cái nhìn về sự không đủ của sự công chính riêng của một người để xưng công chính người trước mặt Đức Chúa Trời; trong khi một người tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính, người sẽ kiêu ngạo về mình, và khinh dể người khác; trong khi người tưởng rằng, về sự công chính của luật pháp, mình không chỗ trách được, người sẽ cứng lòng, và không chịu phục sự công chính của Đấng Christ; trong khi một người Pha-ri-si còn có ít vỏ trấu để làm đầy bụng mình, và ít mảnh giẻ của sự công chính bề ngoài trên lưng mình, người sẽ kiêu ngạo như Lu-xi-phe: cũng không người nào sẽ thật sự khiêm nhường cho đến khi người thấy mình khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và lõa lồ: khi ấy là trường hợp của sứ đồ Phao-lô, và không phải trước đó, bấy giờ người mới ước ao được thấy ở trong Đấng Christ, và trong sự công chính của Ngài, Phi-líp 3:9. —4. Từ một cái nhìn về sự đáng yêu và vinh hiển của Đấng Christ; một cái nhìn như vậy sẽ làm cho một người không còn tự phụ về mình, và khiến người trông thấy mình nhỏ bé và hèn mọn trong mắt mình; như đã xảy ra với Ê-sai, khi ông thấy vinh hiển của Đấng Christ theo một cách rất cao trọng và rực rỡ, Ê-sai 6:5; Đấng Christ là Mặt Trời của sự công chính; và, như đối với mặt trời tự nhiên, ấy là trong chính ánh sáng của nó mà chúng ta thấy nó, và trong một tia hay một luồng sáng của nó mà chúng ta thấy vô số hạt bụi, nếu không thì chúng ta không nhận ra; cũng vậy khi Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính, chiếu ra trong ánh sáng của Ngài, chúng ta thấy những vinh hiển và sự tuyệt hảo của Ngài trong vẻ sáng chói và huy hoàng của chúng; và tội lỗi, những thiếu sót, và những yếu đuối của chính chúng ta; tất cả những điều ấy đều hướng đến sự hạ mình. Khi ánh sáng siêu nhiên ấy chiếu quanh Sau-lơ người Pha-ri-si, ông lập tức trở nên khiêm nhường và phục tùng hết sức có thể, và nói: Lạy Chúa, Chúa muốn con làm chi? một cái nhìn về Đấng Christ, và về vinh hiển của thân vị Ngài, dầu chỉ thấy qua một cái gương, cũng có sức biến đổi, và biến đổi nên cùng một hình ảnh; một phần của hình ảnh ấy nằm trong sự nhu mì, hay sự khiêm nhường của tâm trí. —5. Từ một cái nhìn về sự vĩ đại và uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và về sự yếu đuối và đê tiện của con người đặt cạnh nhau: ấy là điều đã làm cho Gióp hạ mình, và đem ông đến một cảm nhận đúng đắn về mọi sự, và đến một cách cư xử thích hợp dưới sự tể trị của Đức Chúa Trời đối với ông; khi, sau khi đã tranh luận với Đức Chúa Trời, ông được Ngài gọi ra từ cơn gió lốc để trả lời; và, bị bối rối bởi cảm nhận về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời và sự đê tiện của chính mình, ông đáp: Nầy, tôi vốn hèn mọn; tôi sẽ trả lời Chúa làm sao? và còn rõ ràng và đầy đủ hơn nữa, sau khi đã quan sát quyền năng toàn năng và sự toàn tri của Đức Chúa Trời, ông khiêm nhường bày tỏ mình như vầy: Tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Chúa; vì vậy tôi lấy làm gớm ghê tôi, và ăn năn trong tro bụi! —6. Từ sự hiểu biết thuộc linh về những điều thiêng liêng; sự hiểu biết tự nhiên làm cho kiêu ngạo; các triết gia khôn ngoan giữa vòng dân ngoại, với tất cả đạo đức khoe khoang của họ, đều đầy sự kiêu ngạo đến mức con người có thể đầy được; đặc điểm của họ là, kiêu ngạo, khoe khoang, một người Pha-ri-si, với tất cả sự hiểu biết của mình về luật pháp và về sự công chính, là một người hư không trống rỗng, và kiêu ngạo về điều mình không thật sự hiểu; và người sẽ cứ như vậy, cho đến khi người đến chỗ biết Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh; và bấy giờ người sẽ coi mọi sự như là sự lỗ vì sự hiểu biết tuyệt hảo về Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa của mình, Đấng mà bấy giờ người sẽ chỉ quyết định biết mà thôi, và trong Đấng ấy người sẽ vinh hiển; không người nào thật sự khiêm nhường cho đến khi người học bài học làm chết người ấy: Nếu ai trong vòng anh em tưởng mình khôn ngoan theo đời nầy, hãy trở nên dại dột, để được khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 3:18. —7. Từ sự hiểu biết qua kinh nghiệm về chương trình của Phúc Âm; khuynh hướng của chương trình ấy là, làm ô danh sự kiêu ngạo của con người, hạ thấp tạo vật, và tôn cao sự giàu có của ân điển thiêng liêng; ngăn cản con người vinh hiển trong bất cứ điều gì của chính mình, và loại trừ mọi sự khoe khoang trong họ: nó đặt sự cứu rỗi hoàn toàn trên ân điển của Đức Chúa Trời, loại trừ các việc làm, như là nguyên nhân của nó; Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm, thổi một luồng hơi trên mọi sự tin kính của con người; và những người được Phúc Âm hóa bởi nó, hay được đúc vào một khuôn Phúc Âm, tức là khuôn mẫu của đạo lý mà họ được giao phó qua kinh nghiệm, thì luôn luôn khiêm nhường, nhu mì, và hạ mình trong tâm trí. Tôi nói qua kinh nghiệm, bởi vì con người có thể có những quan niệm về đạo lý của Phúc Âm, và kiêu ngạo về những quan niệm ấy, mà không có kinh nghiệm thật về chúng.
III. Sự tuyệt hảo và ích lợi của ân điển nầy.
1. Nó đẹp lòng Đức Chúa Trời; một tâm thần nhu mì và yên lặng là điều quý giá trước mặt Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:4; Chúa lấy làm vui thích nơi những người như vậy, và vì vậy làm cho họ nên tốt đẹp, và ban vinh dự cho họ; Ngài nhìn đến người nghèo khó, có tâm thần ăn năn và khiêm nhường, với sự vui thích và hài lòng; và đối với những linh hồn khiêm tốn như vậy Ngài nói: Hãy cho ta xem mặt ngươi — vì mặt ngươi xinh đẹp; trong khi một cái nhìn kiêu ngạo, và một người kiêu ngạo trong lòng, là điều gớm ghiếc đối với Ngài, Nhã Ca 2:14, Châm Ngôn 6:16, 17. —2. Nó làm cho một người giống Đấng Christ nhất, Đấng đã được tiên tri là Đấng hạ mình, nhu mì, và khiêm nhường; và Đấng tự nói về mình, và nêu chính mình để noi theo: Hãy học theo ta, vì ta có lòng nhu mì và khiêm nhường; và sứ đồ nài xin các thánh đồ, bởi sự nhu mì của Đấng Christ; và sự nhu mì ấy đã xuất hiện trong suốt toàn bộ tình trạng hạ mình của Ngài trên đất. —3. Nó là y phục và đồ trang sức của thánh đồ; sự kiêu ngạo là y phục của ma quỷ; nhưng sự khiêm nhường là y phục của các đầy tớ của Đấng Christ, dấu hiệu mà bởi đó họ được nhận biết; vì vậy một số người nhận xét rằng từ ngữ ấy chỉ y phục của đầy tớ trong 1 Phi-e-rơ 5:5. Hãy mặc lấy sự khiêm nhường; không phải nó là áo công chính và y phục cứu rỗi của thánh đồ, hay sự công chính xưng công chính của người trước mặt Đức Chúa Trời; mà đúng hơn là y phục bề trong của sự thánh hóa của người, ít nhất là một phần của nó, là điều làm cho mọi sự vinh hiển ở bên trong; và nó tạo nên một vẻ lớn lao trong cách ăn ở bề ngoài của một người; cả trong bước đi của người trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng mà người phải bước đi cách khiêm nhường trước mặt; và trong cách ăn ở của người trước mặt con người, sự khiêm nhường làm cho người chiếu sáng, và rất giới thiệu người; nó rất làm đẹp cho người; từ được dịch là mặc lấy, trong câu Kinh Thánh trên, có ý nghĩa là những nút trang sức, như một số người nghĩ, và một tâm thần nhu mì được gọi là một đồ trang sức; người ta nghĩ rằng có một sự ám chỉ đến đồ trang sức của phụ nữ, và đến những nút ruy-băng được họ đeo ở một chỗ này hay chỗ khác, như trên ngực họ; và ấy là như thể sứ đồ nói rằng, hãy để người khác trang sức mình bằng những nút tùy ý họ, nhưng hãy để nút ngực của anh em là sự khiêm nhường. —4. Nó rất ích lợi trong nhiều bổn phận và việc thực hành khác nhau của tôn giáo; nó ích lợi trong sự cầu nguyện, để cư xử trước mặt Đức Chúa Trời với sự kính sợ và tôn kính thích hợp đối với Ngài; xét rằng, Ngài ở trên trời còn họ ở trên đất; rằng Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, và một Đấng thánh, còn họ là bụi đất và tro, bụi đất và tro tội lỗi, mà dám nói với Ngài; và những linh hồn khiêm nhường như vậy Đức Chúa Trời đoái xem; Ngài chẳng quên tiếng kêu của người khiêm nhường, Thi Thiên 9:12; lời cầu nguyện của người thu thuế khiêm nhường đã được nghe, và người được ưa hơn người Pha-ri-si kiêu ngạo, Lu-ca 18:14. Nó ích lợi trong việc giảng lời; việc ấy phải được làm, không theo cách phô trương, để khoe các phần và khả năng của một người, và với những lời hư không phình to lớn lao; mà Chúa phải được phục vụ trong Phúc Âm của Con Ngài, với mọi sự khiêm nhường của tâm trí, và với sự phục tùng lời của Đức Chúa Trời, như là luật lệ. Và nó ích lợi trong việc nghe và tiếp nhận lời; Hãy với sự nhu mì tiếp nhận lời đã trồng trong anh em, là lời có thể cứu linh hồn anh em. Và nó ích lợi trong việc đưa ra lý do của sự trông cậy, và làm một lời xưng nhận đức tin trước mặt con người; Hãy sẵn sàng luôn để trả lời mọi người hỏi anh em lý do của sự trông cậy trong anh em, với sự nhu mì và kính sợ, 1 Phi-e-rơ 3:15; điều nầy có thể liên quan cả đến người hỏi lý do, người ấy phải hỏi, không theo cách cao ngạo, xấc xược, và hống hách, và với ý định phơi bày và chế nhạo, những người như vậy không đáng được trả lời; vì ngọc trai không nên quăng cho heo, và vật thánh không nên ban cho chó; và liên quan đến người đưa ra lý do, điều ấy phải được làm với sự kính sợ Đức Chúa Trời, và với mục đích hướng đến vinh hiển của Ngài, và không phải để phô bày ân tứ và sự hiểu biết của chính một người. Cũng vậy nó ích lợi trong việc phục hồi những người sa ngã, là những người phải được đối xử trong một tâm thần nhu mì, cách nhẹ nhàng và dịu dàng, Ga-la-ti 6:1; và cũng vậy trong việc dạy dỗ những người chống đối Phúc Âm, và tự mâu thuẫn với chính mình, 2 Ti-mô-thê 2:24, 25. Nó cũng có thể được sử dụng trong cách ăn ở của một người để đem lại lợi ích lớn, và giới thiệu người, và tôn giáo mà người tuyên xưng, cho người khác, Gia-cơ 3:13; không theo cách kiêu ngạo và khoe khoang, mà với sự khiêm nhường và hạ mình trong tâm trí.
IV. Những lý lẽ, lý do, và động cơ khích lệ hướng đến một tâm tình như vậy.
1. Sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với một cách cư xử và hành vi trái ngược; Hãy mặc lấy sự khiêm nhường; vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, 1 Phi-e-rơ 5:5; Ngài tự đặt mình chống lại họ, và thật là một điều đáng sợ khi có Đức Chúa Trời là đối thủ; không có sự đứng vững nào chống lại Ngài, và tranh đấu với Ngài; trong tất cả mọi người, kẻ kiêu ngạo là điều gớm ghiếc đối với Ngài, những kẻ ấy là khói trong mũi Ngài; những kẻ tự tôn cao mình và khinh dể người khác chắc chắn sẽ bị hạ xuống; Ngài rải tan kẻ kiêu ngạo trong sự tưởng tượng của lòng họ, làm rối loạn các mưu kế của họ, và đem chính họ đến sự hủy diệt. —2. Đức Chúa Trời ban thêm ân điển cho người khiêm nhường; vì ấy là ý nghĩa của cụm từ, Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường, Châm Ngôn 3:34, là điều được nhắc đến trong 1 Phi-e-rơ 5:5, và được giải thích như vậy trong Gia-cơ 4:6, tức là, thêm ân điển; vì một người trước hết phải có ân điển thì mới có thể khiêm nhường, hay để làm cho người khiêm nhường; và bấy giờ thêm ân điển được hứa và ban cho người như vậy. —3. Chúa ngự cùng những người khiêm nhường; họ là một nơi ở thích hợp và xứng hợp cho Đức Chúa Trời, Ê-sai 57:15, xem chương 66:1, 2. —4. Khi những người như vậy buồn bã và sầu khổ, Chúa an ủi họ, và làm cho họ đầy sự vui mừng và hớn hở; vì mục đích nầy Phúc Âm được rao giảng, và đã được chính Đấng Christ rao giảng, để làm tin tốt lành cho người nhu mì: và khi những người nầy bị ngã lòng, bởi sự thắng thế của tội lỗi, sức mạnh của sự cám dỗ và những lần bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, bởi đó họ bị hạ xuống, Chúa lại nâng họ lên; Chúa nâng đỡ người nhu mì, Thi Thiên 147:6, và có một lời hứa đầy ân điển, rằng Người nhu mì sẽ thêm sự vui mừng trong Chúa, Ê-sai 29:19. —5. Khi họ đói và thiếu thốn thức ăn, Chúa cho họ ăn đến no thỏa; Người nhu mì sẽ ăn và được thỏa mãn, phải, khi họ ở trong cơn khốn cùng Đức Chúa Trời sẽ làm phép lạ cho họ, thay vì để họ thiếu thốn. —6. Khi họ cần sự hướng dẫn và dạy dỗ Ngài sẽ dẫn dắt và dạy họ; Ngài sẽ dẫn người nhu mì trong sự phán xét; Ngài sẽ dạy người nhu mì đường lối Ngài, Thi Thiên 25:9; dẫn họ vào mọi lẽ thật như ở trong Đức Chúa Jêsus; và dạy họ những đường lối và phương cách ân điển của Ngài đối với họ; và những đường lối của bổn phận, mà Ngài muốn họ bước đi trong đó. —7. Sự khiêm nhường là con đường dẫn đến sự thăng tiến, đến vinh dự, sự cao trọng, và hạnh phúc; Trước vinh dự là sự khiêm nhường: phải, bởi sự khiêm nhường và sự kính sợ Chúa mà có sự giàu có, và vinh dự, và sự sống, Châm Ngôn 16:18: và ấy là cách thường lệ của Đức Chúa Trời, hạ xuống những kẻ tự tôn cao mình, và tôn cao những kẻ khiêm nhường, Lu-ca 18:14. —8. Một cơ nghiệp được hứa cho người nhu mì và khiêm nhường; Người nhu mì sẽ nhận đất làm cơ nghiệp, Thi Thiên 37:11; điều tương tự được Đấng Christ hứa, Ma-thi-ơ 5:5; không phải đất hiện tại và những vật của nó, dầu người tốt có lời hứa về sự sống nầy, và là kẻ kế tự thế gian, và thế gian thuộc về họ; mà là đất mới, trong đó không ai ngoài những người công chính sẽ ở cùng Đấng Christ một ngàn năm, 2 Phi-e-rơ 3:13. —9. Những người như vậy đang và sẽ được cứu; Và Đức Chúa Trời sẽ cứu người khiêm nhường, cả về phần đời nầy lẫn đời đời, Gióp 22:29: Ngài cứu những người như vậy trong thời gian, trong một thời kỳ phán xét đời nầy trên đất, bấy giờ Đức Chúa Trời trỗi dậy để cứu mọi người nhu mì của đất; và khi Đấng Christ đến để phán xét với sự công chính, Ngài sẽ phán xét người nghèo, và quở trách cách công bình, vì người nhu mì của đất, Ê-sai 11:4, và Ngài sẽ cứu họ đời đời; vì họ cũng chính là người nghèo khó trong tâm linh, mà nước thiên đàng thuộc về họ.
VỀ SỰ TỪ BỎ CHÍNH MÌNH
SỰ TỪ BỎ CHÍNH MÌNH đi kèm với sự khiêm nhường; ở đâu có điều nầy, ở đó có điều kia: một người từ bỏ chính mình là một người khiêm nhường, và một người khiêm nhường là một người từ bỏ chính mình. Những kẻ khoe khoang kiêu ngạo là những kẻ yêu chính mình, và không thể nào từ bỏ chính mình; nhưng người nhu mì và khiêm nhường, những người đi theo Đức Chúa Jêsus hạ mình, từ bỏ chính mình, và đi theo Ngài: Nếu ai muốn đến theo ta, Đấng Christ phán, phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo ta, Ma-thi-ơ 16:24; đây là một trong những bài học khó học nhất đối với các môn đồ của Ngài, và không người nào có thể là môn đồ của Đấng Christ mà không học bài học ấy.
I. Sẽ là thích hợp để tra xét sự từ bỏ chính mình là gì, hay một người từ bỏ chính mình là gì.
I. Ấy không phải là chối bỏ điều một người là hay có; điều người thật sự là, và điều người thật sự có; vì ấy sẽ là một sự giả dối; theo nghĩa nầy Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính mình, không phải bản tính của Ngài, và những sự hoàn hảo của nó; hay làm, hay khẳng định bất cứ điều gì trái với nó. Cũng vậy một người không nên chối bỏ chính mình như một con người, cũng không nên chối bỏ những năng lực lý trí mà mình sở hữu; một người thật ra có thể, nói theo ngôn ngữ của người khác, và như bày tỏ sự hèn mọn và khinh miệt mà mình bị người như vậy đối xử, nói rằng: Tôi là một con sâu, chẳng phải người, như Đa-vít là hình bóng, và Đấng Christ là thực thể của ông, đã làm; một người cũng có thể, theo nghĩa so sánh, đối với người khác, và như phóng đại sự dại dột, sự ngu dốt, và sự ngu ngốc của chính mình, nói, như A-sáp đã làm: Tôi thật ngu dại và không hiểu biết, trước mặt Chúa tôi như một con thú; và cũng vậy A-gu-rơ: Quả thật, tôi ngu dại hơn mọi người, và không có sự hiểu biết của con người, so với người khác, và có một phần rất thấp về nó, theo ý kiến của chính ông, Thi Thiên 73:22, Châm Ngôn 30:2; theo những nghĩa nầy những cụm từ như vậy có thể được chấp nhận; nếu không thì sẽ không đúng đối với một người, cũng không công bằng với chính mình, khi nói rằng mình không khác gì một con ngựa và một con la, là những loài không có sự hiểu biết. Một người cũng không nên chối bỏ những điều mình có về các lợi ích và phước lành bề ngoài của sự tể trị; nếu Đức Chúa Trời ban sự giàu có và vinh dự cho một người, như Ngài đã làm cho Đa-vít, người nên nhận biết chúng là đến với mình từ Đức Chúa Trời, như Đa-vít đã làm, và cảm tạ Đức Chúa Trời vì những lợi ích như vậy, và sử dụng chúng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cho ích lợi của quyền lợi Ngài; và nếu Đức Chúa Trời đã ban cho con người những ân tứ bề trong, những ân tứ và ta-lâng, khiến họ đủ tư cách cho sự phục vụ và ích lợi công khai, cách này hay cách khác, họ phải nhận biết chúng, và sử dụng chúng, và không gói chúng trong một chiếc khăn, hay giấu chúng trong đất, điều ấy theo cách giải thích là chối bỏ rằng họ có chúng. Một người thật sự tốt và đầy ân điển cũng không nên chối bỏ điều mình là và có; mà phải thừa nhận nó, và cách mình đã nhận được nó bởi ân điển; và nói với sứ đồ: Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là điều tôi là; nếu một người là một tín đồ trong Đấng Christ, người nên xưng nhận đức tin mình trong Ngài, Rô-ma 10:10; có một số người giữa vòng người Do Thái vào thời Đấng Christ, tin Ngài là Đấng Mê-si, nhưng lại không xưng nhận Ngài, bởi vì họ yêu sự khen ngợi của con người, là những kẻ yêu chính mình, và không thể từ bỏ chính mình khỏi sự khen ngợi của con người; nhưng sự không xưng nhận Đấng Christ như vậy ngầm là một sự chối bỏ Ngài, và được Đấng Christ giải thích như vậy, Ma-thi-ơ 10:31, 32; nhưng đặc biệt khi một người có đức tin thật trong Đấng Christ, có sự hiểu biết thuộc linh về Ngài, và là một môn đồ thật của Ngài, thì việc chối bỏ điều nầy là rất phạm tội; ấy là tội của Phi-e-rơ, khi bị chất vấn về việc quen biết Đức Chúa Jêsus, và là một môn đồ của Ngài, đã chối rằng mình biết Ngài, và rằng mình là một trong những người thuộc về Ngài. Và cũng vậy nếu một người có đức tin trong Đấng Christ, và sự trông cậy tốt bởi ân điển, và ân điển của Đức Chúa Trời đã rất dư dật, cùng với đức tin và tình yêu thương, là điều ở trong Đấng Christ, người nên cẩn thận để không chối bỏ những điều nầy. Có trong một số Cơ Đốc nhân yếu đuối hơn, tôi không biết rõ nên gọi nó bằng tên gì, ấy là một sự khiêm tốn quá mức, một sự nghĩ và nói quá hèn mọn về chính mình; và điều mà họ cố làm, và đẩy mọi sự đi quá xa theo cách nầy, như thể họ không có đức tin, cũng không có tình yêu thương, và hầu như không có sự trông cậy nào; và sẵn sàng bày tỏ mình theo cách dường như ít nhất cũng giáp ranh với một sự chối bỏ công việc của ân điển trên linh hồn họ; và giống như việc nhổ tận gốc, hết sức như ở trong họ, chính những nguyên lý của ân điển trong họ, điều không bao giờ nên được khích lệ, mà nên bị ngăn cản; mức độ ân điển nhỏ nhất cũng nên được thừa nhận, và con người nên cảm tạ vì nó, và cầu nguyện cho nó gia tăng.
II. Việc một người từ bỏ chính mình, không phải là từ chối những ân huệ được ban cho mình trong quá trình tể trị, cũng không phải là bỏ bê một cách sử dụng hợp pháp chúng, cũng không phải là không chăm sóc gì cho chính mình và cho công việc của mình. —1. Sự từ bỏ chính mình không đòi hỏi một người phải từ chối những vinh dự và sự giàu có đời nầy được ban cho mình theo cách tể trị; vì vậy Giô-sép, dầu là một người từ bỏ chính mình, đã không từ chối những vinh dự và những dấu hiệu của chúng mà Pha-ra-ôn ban cho ông, khi người lập ông làm người cai trị trên đất Ê-díp-tô; cũng không phải Đa-vít, khi các chi phái lập ông làm vua trên toàn thể Y-sơ-ra-ên; cũng không phải Đa-ni-ên, khi ông được thăng tiến trong triều đình của Nê-bu-cát-nết-sa, và được Bên-xát-sa tôn vinh, và thịnh vượng trong các triều đại của Đa-ri-út và Si-ru; nhưng những người tốt nầy đã cải thiện tất cả chúng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của người khác. —2. Các tạo vật của Đức Chúa Trời, và việc sử dụng chúng, cũng không nên bị từ chối; Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt, và không có gì nên bị từ chối, 1 Ti-mô-thê 4:4; một người cũng không nên cấm mình sử dụng chúng cách tự do và hợp pháp: chúng ta được bảo rằng không có gì tốt hơn cho một người là hưởng thụ thành quả lao động của mình, và rằng ấy là phần của người và là món quà của Đức Chúa Trời; và rằng việc giữ nó lại khỏi chính mình là một điều ác lớn dưới mặt trời, là sự hư không, và một căn bệnh ác, Truyền Đạo 2:24, và 5:19, và 6:1, 2; chỉ nên cẩn thận trong việc sử dụng thế gian và những vật thuộc về thế gian, để chúng không bị lạm dụng, ấy là tất cả những gì sự từ bỏ chính mình đòi hỏi liên quan đến những vật thuộc về thế gian, tức là không thỏa mãn dục vọng xác thịt và nhục dục đến mức quá độ, nhánh nầy của sự từ bỏ chính mình người khôn ngoan bày tỏ bằng việc đặt một con dao vào cổ họng. —3. Một người cũng không nên bất cẩn đối với sự sống, và sức khỏe, và gia đình của mình, dầu người không nên lo lắng một cách băn khoăn cho sự sống, cho thức ăn, và quần áo, để nâng đỡ và bảo đảm nó; nhưng người có thể chăm sóc cách hợp pháp cho sự sống, là điều tốt hơn chúng; và cũng vậy đối với sức khỏe của mình, để bảo tồn nó bằng những phương tiện thích hợp, như sứ đồ Phao-lô đã khuyên những người thủy thủ đi cùng ông ăn thịt vì cớ sức khỏe của họ; và Ti-mô-thê dùng rượu vì những bệnh tật thường xuyên của ông, 1 Ti-mô-thê 5:23; và theo cùng một cách một người nên chăm sóc cho gia đình mình; nếu người không làm vậy, ấy sẽ không những không được coi là sự từ bỏ chính mình, theo nghĩa tốt, mà còn có thể bị đối xử cách chính đáng như là một sự chối bỏ đức tin, 1 Ti-mô-thê 5:8. —4. Có một tình yêu bản thân không phải là phạm tội, cũng không trái với ân điển của sự từ bỏ chính mình, Vì chưa hề có người nào ghét chính xác thịt mình, Ê-phê-sô 5:29, tức là chính mình; điều mà người không bị buộc phải làm, phải, sẽ trái với, luật của tự nhiên, và luật của Đức Chúa Trời; việc chăm sóc chính mình, và bảo tồn sự sống mình, là nguyên lý và luật đầu tiên của tự nhiên; và luật của Đức Chúa Trời ra lệnh rằng một người nên yêu chính mình, vì, theo luật ấy, người phải yêu người lân cận như chính mình, và vì vậy trước hết phải yêu chính mình để yêu người lân cận như chính mình: có một φιλαυτια, một tình yêu quá độ đối với chính mình, là nguồn của mọi tội lỗi, của sự tham lam, sự kiêu ngạo, sự phạm thượng, sự không vâng lời cha mẹ, sự vô ơn, v.v., là điều phải cẩn thận tránh, 2 Ti-mô-thê 3:2–4. —5. Cũng không phải là sự từ bỏ chính mình, hay bất cứ phần nào của nó, việc lạm dụng thân thể theo bất cứ phương diện nào, và ngay cả vì những lý do tôn giáo, bằng cách dùng dao và giáo cắt mình, như các tiên tri của Ba-anh; hay bằng cách dùng roi và roi vọt đánh mình, như những người theo giáo hoàng, để đền tội; hay bằng những lần kiêng ăn và kiêng khem nghiêm khắc, bằng cách bỏ bê nó, không nhằm mục đích nào để thỏa mãn xác thịt, như một số kẻ lạc giáo thời xưa trong những ngày của sứ đồ, Cô-lô-se 2:23; cũng không nên làm bất cứ điều gì gây nguy hiểm cho sự sống, và càng không nên, dưới bất cứ cớ nào, tự ra tay bạo lực trên chính mình, là điều mà những cám dỗ của Sa-tan đôi khi dẫn đến.
III. Sự từ bỏ chính mình nằm trong việc một người từ bỏ, bỏ qua, và đặt sau tất cả những thú vui, lợi lộc, những mối quan hệ, quyền lợi của mình, và bất cứ điều gì mình hưởng, là những điều có thể cạnh tranh với Đấng Christ, xuất phát từ tình yêu đối với Ngài, và phải được từ bỏ theo lệnh của Ngài: một người từ bỏ chính mình trước hết tìm kiếm nước của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, và để mọi điều khác cho Đức Chúa Trời ban cho mình như Ngài thấy thích hợp; và điều Ngài đã ban cho người, người sẵn sàng dâng trả lại khi được kêu gọi, ưa thích Đấng Christ hơn mọi vật trên trời và dưới đất; người sẵn sàng theo lệnh đem mọi điều mình có và đặt dưới chân Ngài, như những Cơ Đốc nhân đầu tiên đã đem mọi điều họ có và đặt dưới chân các sứ đồ. Ấy là sự từ bỏ chính mình. Cách phân chia thông thường về nó không phải là sai, thành cái tôi tự nhiên hay dân sự, cái tôi tội lỗi, và cái tôi công chính, tất cả những điều mà một Cơ Đốc nhân từ bỏ chính mình được khiến sẵn lòng từ bỏ.
Thứ nhất, Với cái tôi tự nhiên và dân sự, với những điều liên quan đến cả linh hồn và thân thể, mà cái tôi của một người gồm có.
I. Linh hồn, với những năng lực và khả năng của nó về sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm; và có những hành động từ bỏ chính mình, liên quan đến mỗi điều nầy. —1. Sự hiểu biết; và ấy là một hành động từ bỏ chính mình trong một người, khi không dựa vào sự hiểu biết của chính mình, là điều tự nhiên đối với người, mà giao nó cho Đức Chúa Trời, để được Ngài dạy dỗ, hướng dẫn, và chỉ đạo trong mọi vấn đề tôn giáo, theo lời Ngài và những ảnh hưởng của ân điển và Thánh Linh Ngài; vì vậy Sau-lơ, khi được gọi bởi ân điển, đã không bàn với thịt và huyết, với những lý luận xác thịt của tâm trí mình, xem mình có nên tuyên xưng và rao giảng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hay không; mà lập tức bắt tay vào việc ấy, đi theo ánh sáng thiêng liêng và những chỉ dẫn siêu nhiên được ban cho ông; và ấy là trường hợp của mọi Cơ Đốc nhân từ bỏ chính mình, khi lý trí của họ được đem đến chỗ cúi phục sự mặc khải thiêng liêng: và những lý luận xác thịt của họ, và những tưởng tượng hư không, và những tư tưởng cao vời và tự tôn về chính mình, và về sự hiểu biết của chính mình, bị đánh đổ, và được đem vào sự vâng phục Đấng Christ. —2. Ý chí; và bấy giờ một người từ bỏ chính mình, khi ý chí của người trở nên phục tùng ý chí của Đức Chúa Trời; khi, cùng với Hê-li già tốt lành, người nói: Ấy là Chúa, Ngài cứ làm điều gì Ngài thấy là tốt, dầu điều ấy hết sức không hợp ý mình, và những quyền lợi của gia đình mình; và cũng vậy những bạn hữu của sứ đồ Phao-lô, khi họ rất mong muốn ông ở lại, và thấy rằng mọi lời nài xin đều không hiệu quả, đã nói: Ý muốn của Chúa được nên! và khi, trong mọi trường hợp, ý chí của một người được đem đến điều nầy, bấy giờ người có thể được nói là từ bỏ chính mình, mà Đấng Christ là khuôn mẫu cho người về điều ấy, Không phải ý muốn của con, mà ý muốn của Cha được nên! —3. Tình cảm; những điều nầy đôi khi được gọi là tình cảm quá độ, Cô-lô-se 3:5, như khi chúng ra khỏi quá trình và trật tự thích hợp; khi thế gian, và những vật của nó, được yêu với một tình yêu không chừng mực, theo cách không phù hợp với tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và khi bạn hữu và những người thân được yêu hơn Đấng Christ. Bấy giờ sự từ bỏ chính mình kiểm tra và kiềm chế tình cảm, và đưa chúng trở lại trật tự thích hợp, và cấm một tình yêu như vậy đối với thế gian, và những vật của nó; và sẽ không cho phép một người yêu cha hay mẹ, con trai hay con gái, hơn Đấng Christ; mà sẽ tuyên bố những người như vậy không xứng đáng với Ngài.
II. Thân thể, và các chi thể của nó, và những điều liên quan đến nó, và mọi vật bề ngoài: sự từ bỏ chính mình được thực hành về những điều nầy; —1. Khi các chi thể của thân thể bị kiềm chế khỏi sự phục vụ tội lỗi; khi tội lỗi không được phép cai trị trong thân thể hay chết, và các chi thể của nó không được dâng cho tội lỗi như những công cụ của sự không công chính; mà những việc làm của nó bị làm cho chết, và không có sự dự phòng nào cho xác thịt để làm thỏa mãn những dục vọng của nó, Rô-ma 6:12, 13. —2. Khi những vinh dự bề ngoài từ con người không được tìm kiếm, chỉ tìm vinh dự đến từ Đức Chúa Trời; khi một người bằng lòng chịu mất danh tiếng, tên tuổi, và uy tín giữa vòng con người vì cớ Đấng Christ; bị phỉ báng, bị làm thành rác rến của thế gian, và cặn bã của mọi vật; trải qua vinh dự và sự sỉ nhục, tiếng tốt và tiếng xấu, và chịu mọi sự sỉ nhục vì cớ tôn giáo. Ấy là sự từ bỏ chính mình; một ví dụ về điều nầy chúng ta có trong Môi-se, người trong bốn mươi năm đã sống trong triều đình của Pha-ra-ôn, và hưởng những vinh dự, thú vui, và sự giàu có của triều đình ấy; nhưng đã từ bỏ chính mình khỏi tất cả chúng, chọn đến thăm và xếp mình vào giữa vòng anh em mình là người Y-sơ-ra-ên, bấy giờ ở trong một tình trạng thấp hèn và đáng khinh, và từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn; chọn thà chịu khổ cùng dân của Đức Chúa Trời, và chịu sự sỉ nhục vì cớ Đấng Christ, hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi và sự giàu có của Ê-díp-tô. —3. Khi những lợi lộc và bổng lộc thuộc về thế gian bị bỏ lại vì cớ Đấng Christ, và quyền lợi của tôn giáo; ấy là sự từ bỏ chính mình: như khi các môn đồ, người nầy người kia, bỏ lưới đánh cá và thuyền của họ, và những công việc thuộc về thế gian, và theo Đấng Christ; phải, Phi-e-rơ, nhân danh tất cả họ, có thể nói: Nầy, chúng tôi đã bỏ mọi sự, và theo thầy, Ma-thi-ơ 4:20, 22. Cũng vậy Ma-thi-ơ, tại nơi thu thuế, có lẽ là một công việc có lợi và sinh lợi; nhưng, được Đấng Christ gọi, đã bỏ nó và theo Ngài, Ma-thi-ơ 9:9. Và cũng vậy nhiều mục sư của Phúc Âm đã dâng chính mình cho chức vụ của lời, khi những lời đề nghị và triển vọng thuộc về thế gian hướng ông theo một cách khác; và nhiều Cơ Đốc nhân tư đã vui mừng chịu sự tịch thu của cải và ngay cả sự giam cầm thân thể, vì cớ tôn giáo và một lương tâm tốt; ấy là sự từ bỏ chính mình. Một ví dụ trái ngược với tất cả điều nầy chúng ta có trong một chàng trai trẻ, người không thể từ bỏ của cải thuộc về thế gian của mình và theo Đấng Christ, là người đã hỏi Ngài, điều tốt lành nào mình phải làm để có sự sống đời đời; và được trả lời: Hãy giữ các điều răn; những điều nầy người nghĩ là một nhiệm vụ dễ dàng, và là điều mình luôn quen làm, và dường như rất vui thích với nó; Tôi đã giữ mọi điều nầy từ khi còn trẻ; tôi còn thiếu điều gì nữa? bấy giờ một bài học khó được đặt cho người học; Hãy bán điều ngươi có, và cho người nghèo; và dầu người được hứa kho báu trên trời, điều ấy không bù đắp được; Người buồn bã bỏ đi, vì người có nhiều của cải, mà người không thể từ bỏ, và từ bỏ chính mình khỏi chúng, Ma-thi-ơ 19:16–22. —4. Những bạn hữu và người thân gần nhất và thân yêu nhất, là một phần của cái tôi của một người, những người nầy phải bị bỏ lại, khi Đức Chúa Trời kêu gọi điều ấy; vì vậy Áp-ra-ham được lệnh ra khỏi quê hương và họ hàng mình, và nhà cha mình, điều mà, dầu là một lệnh từ bỏ chính mình, ông đã vâng phục; và cũng vậy dân của Đức Chúa Trời, khi được gọi bởi ân điển, được hướng dẫn từ bỏ dân mình, và nhà cha mình, và khi những người nầy cố cản trở họ trong những đường lối của Đức Chúa Trời, họ không nên được vâng theo, mà phải bị chống lại; phải, ngay cả phải bị ghét, theo cách so sánh, tức là, ít tình yêu và sự tôn trọng hơn phải được bày tỏ cho họ so với Đấng Christ, Lu-ca 14:26; một ví dụ lớn về sự từ bỏ chính mình thuộc loại nầy chúng ta có trong Áp-ra-ham, người được gọi từ bỏ con trai mình, con trai duy nhất của mình, con trai yêu dấu của mình, con trai của lời hứa, từ người mà Đấng Mê-si sẽ xuất hiện, để dâng nó trên một ngọn núi mà ông sẽ được chỉ cho; ấy là một thử thách lớn về đức tin, một bài học khó về sự từ bỏ chính mình để học, nhưng ông đã không giữ con trai mình lại khỏi Đức Chúa Trời; bởi đó ông đã cho bằng chứng về một tâm thần từ bỏ chính mình, về tình yêu của ông đối với Đức Chúa Trời, sự kính sợ Ngài, và sự vâng phục lệnh của Ngài. —5. Sức khỏe và sự nguy hiểm đến tính mạng; như khi con người liều sức khỏe mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và tôn giáo chân thật; vì vậy Ê-pháp-đích, vì công việc của Đấng Christ, đã gần đến sự chết; và nhiều người, như sứ đồ Phao-lô, đã tiêu hao và bị tiêu hao trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, bởi những sự học hỏi khó nhọc và những lần phục vụ thường xuyên; cũng vậy Phao-lô và Ba-na-ba đã liều mạng sống mình, qua cơn thịnh nộ của con người, vì danh của Chúa Jêsus của chúng ta, rao giảng Phúc Âm; và A-qui-la và Bê-rít-sin sẵn sàng đưa cổ mình ra vì sứ đồ, tức là, liều mạng sống mình vì cớ ông. —6. Chính sự sống phải được bỏ xuống khi được kêu gọi, sứ đồ Phao-lô đã không coi sự sống mình là quý cho mình, mà sẵn sàng từ bỏ nó vì cớ Phúc Âm; và về những người khác chúng ta đọc, rằng họ không yêu sự sống mình cho đến chết; và ấy là ví dụ lớn về sự từ bỏ chính mình mà Đấng Christ đưa ra, Ma-thi-ơ 16:24, 25.
Thứ hai, Một nhánh khác của sự từ bỏ chính mình nằm trong việc từ bỏ cái tôi tội lỗi; bài học nầy, không phải bản tính tự nhiên mà ân điển dạy, tức là từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thuộc về thế gian, bao gồm mọi loại tội lỗi; những dục vọng bề trong và những hành động tội lỗi bề ngoài; những tội lỗi của lòng, môi miệng, và đời sống; mọi điều trái với Đức Chúa Trời và luật công chính của Ngài. Ấy là một bài học khó học; việc từ bỏ cái tôi tội lỗi không phải là một nhiệm vụ dễ dàng, tội lỗi rất tự nhiên đối với con người, họ được thai dựng và sinh ra trong nó, là những kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ, và đã sống trong tội lỗi từ tuổi trẻ trở lên; tội lỗi và linh hồn đã là bạn đồng hành lâu dài, và miễn cưỡng chia tay; tội lỗi tự nhiên đối với tội nhân như màu đen đối với người Ê-thi-ô-pi, và những đốm đối với con beo; nó làm hài lòng người như nước lạnh đối với một linh hồn khát; và giống như một miếng ngon ngọt trong miệng người, và người giấu nó và tiếc nó, và không quan tâm từ bỏ nó; nó hứa cho người nhiều thú vui, dầu ngắn ngủi, hư không và giả dối; một số tội lỗi là những tội lỗi tay phải và mắt phải, thân yêu như tay phải và mắt phải; và việc chặt bỏ và móc ra những tội như vậy và quăng chúng đi là một phần lớn của sự từ bỏ chính mình; và là công việc khó khăn, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thuyết phục một người một cách triệt để về tính tội lỗi quá mức của tội lỗi, nó là một điều ác và cay đắng biết bao, và nó tai hại biết bao trong những tác động và hậu quả của nó; và bấy giờ được gọi và được yêu cầu từ bỏ nó, người làm và nói với Ép-ra-im: Tôi còn có liên quan gì nữa với những thần tượng? và sự từ bỏ chính mình nầy xuất hiện bằng việc ghê tởm nó, và chính mình vì nó; bằng việc ghét và ghê tởm nó, và chính mình vì cớ nó; và bằng việc ăn năn về nó trong sự hạ mình sâu sắc vì nó, bằng việc than khóc về nó cư ngụ và thắng thế, và bằng việc cầu nguyện chống lại nó; bằng việc kiêng cữ những dục vọng xác thịt chiến đấu chống lại linh hồn, và khỏi mọi vẻ bề ngoài của tội lỗi; bằng việc không dự phòng cho xác thịt để làm thỏa mãn những dục vọng của nó; bằng việc chống đối chúng, chống cự đến mức đổ huyết, chiến đấu chống lại tội lỗi; và bằng việc tuyên bố không thông đồng với những việc vô ích của sự tối tăm: vì vậy người và vật được nói là bị chối bỏ, khi có một sự ghê tởm đối với chúng, một sự từ chối chúng, một sự không nhận chúng là thuộc về mình, và như có bất cứ mối liên hệ nào với mình; vì vậy Môi-se đã bị người Y-sơ-ra-ên chối bỏ, và Đấng Christ bị người Do Thái chối bỏ. Một nhánh của phần nầy của sự từ bỏ chính mình nằm trong việc từ bỏ những bạn đồng hành tội lỗi, là một loại cái tôi thứ hai; và đặc biệt là những người thân tội lỗi, là những người mà việc từ bỏ họ là công việc khó khăn, như việc chống lại những lời nài xin của họ, những lời khẩn cầu tha thiết, ngôn ngữ dụ dỗ, và những lời hứa tốt đẹp về thú vui và lợi lộc; cũng như chịu đựng những lời sỉ nhục, mắng nhiếc và chỉ trích của họ, khi từ chối giao du với họ; vì kẻ lìa bỏ điều ác, tự làm mình thành mồi, Ê-sai 59:15; nhưng được gọi, bởi ân điển thiêng liêng, ra khỏi giữa vòng họ, và tách ra khỏi họ; và được thuyết phục về sự dại dột và nguy hiểm của việc giữ sự đồng hành với họ, và có những bạn đồng hành tốt hơn, và sự thông công và hiệp thông đáng ưa thích hơn, mà họ được gọi vào; và đã ở quá lâu với họ gây đau buồn và mất mát lớn cho mình, họ quyết định bởi ân điển của Đức Chúa Trời lìa bỏ họ, và không còn liên quan gì nữa với họ; ấy là sự từ bỏ chính mình.
Thứ ba, Một nhánh khác của sự từ bỏ chính mình là từ bỏ cái tôi công chính, điều ấy không phải là từ chối làm những việc công chính cho những mục đích cần thiết, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, để làm đẹp đạo lý của Đức Chúa Trời là Cứu Chúa của chúng ta, và một sự tuyên xưng về nó; để bày tỏ tính chân thật và lẽ thật của đức tin, và để làm điều tốt cho người khác; ấy là điều ân điển của Đức Chúa Trời dạy và buộc phải làm; nhưng việc từ bỏ cái tôi công chính, là từ bỏ mọi sự tin cậy và nương cậy vào sự công chính của chính một người cho sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và sự được chấp nhận với Ngài; và phục tùng sự công chính của Đấng Christ, và nương cậy vào sự công chính ấy cho những mục đích như vậy. Bấy giờ ấy là một bài học khó học, để một người bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính, và nương cậy vào sự công chính của một người khác; sống ngoài chính mình dựa vào một người khác; hoàn toàn mang ơn ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, từ chối mọi việc làm do chính mình làm cho sự xưng công chính của mình và toàn bộ sự cứu rỗi của mình, là điều không hợp ý cái tôi: nó trái với thớ gỗ; sự công chính của một người là của riêng người, và người không quan tâm từ bỏ nó, người muốn nắm giữ nó thật chặt; nó là kết quả của sự vất vả và lao động lớn, và người đã cố gắng thiết lập và củng cố nó thật vững, và việc nó bị kéo đổ xuống cùng một lúc người không thể chịu được; nó là vấn đề của sự vinh hiển và khoe khoang, và việc điều nầy bị loại trừ, và bị lột hết lông vũ, không làm hài lòng thịt và huyết; nó là thần tượng của người mà người đã cúi lạy, và việc cất nó đi khỏi người cũng sắc bén như đối với Mi-ca, khi những hình tượng của ông bị đánh cắp khỏi ông, và ông nói: Các ngươi đã cất các thần của ta đi, và ta còn gì nữa? nhưng khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thuyết phục một người về sự không đủ của sự công chính riêng của mình để xưng công chính người trước mặt Đức Chúa Trời, và về sự tuyệt hảo của sự công chính của Đấng Christ cho một mục đích như vậy, bấy giờ người bỏ sự công chính của mình, và nắm lấy sự công chính ấy; một ví dụ về loại sự từ bỏ chính mình nầy chúng ta có trong sứ đồ Phao-lô, người lúc đầu là một người tự cho mình là công chính, người nghĩ rằng về sự công chính của luật pháp mình không chỗ trách được; người coi nó là lợi cho mình, và tin cậy vào nó, và mong đợi được xưng công chính và được cứu bởi nó; nhưng khi người đến chỗ thấy sự không hoàn hảo của nó, và được thuyết phục về tính vô ích của nó đối với Đức Chúa Trời, người coi nó là sự lỗ và phân, và từ chối nó như vậy, ước ao được thấy ở trong Đấng Christ, và trong sự công chính của Ngài, và không phải của mình, Phi-líp 3:6–9.
II. Có nhiều lý lẽ hay động cơ khác nhau có thể được sử dụng để khích lệ những linh hồn thật sự đầy ân điển thực hành ân điển nầy của sự từ bỏ chính mình trong nhiều nhánh khác nhau của nó.
1. Nó được yêu cầu nơi họ; nó là một mệnh lệnh của Đấng Christ trên các môn đồ của Ngài, tức là tất cả họ, và vì vậy phải được coi trọng, tuân theo, và thực hành một cách nghiêm ngặt; Nếu ai muốn đến theo ta, ước ao làm một môn đồ và người đi theo Đấng Christ, phải từ bỏ chính mình, Ma-thi-ơ 16:24; không, điều nầy là cần thiết cho việc một người làm môn đồ của Đấng Christ, người không thể là một môn đồ mà không có nó; xem Lu-ca 14:26, 27. —2. Đấng Christ không những đã ra lệnh điều ấy, mà Ngài cũng đã tự nêu một gương về nó; Ngài đã từ bỏ chính mình vì cớ chúng ta; ra khỏi Cha Ngài, và xuống từ trời để phục vụ chúng ta; dầu Ngài giàu có, vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo, để chúng ta bởi sự nghèo của Ngài, có thể được làm nên giàu có; dầu Ngài ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, và không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ, nhưng Ngài đã hạ mình và từ bỏ chính mình đến mức được thấy trong hình dạng như một con người, và trong hình thể của một đầy tớ, và trở nên vâng phục cho đến chết, tức là sự chết trên thập tự giá; Ngài không làm hài lòng chính mình, mà kiên nhẫn chịu những lời sỉ nhục của con người, là điều không thể không rất không hợp ý Ngài; và Ngài đã chịu đựng sự mâu thuẫn của những tội nhân chống lại chính mình; và trong tất cả những điều ấy và hơn nữa Ngài là một gương về sự từ bỏ chính mình, Phi-líp 2:5–8. —3. Những gương của các thánh đồ trong mọi thời đại có thể phục vụ để khích lệ và khuyến khích điều ấy; như của Áp-ra-ham, trong việc lìa bỏ quê hương và nhà cha mình, và đặc biệt trong việc dâng con trai mình theo lệnh của Đức Chúa Trời; trong Môi-se, từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn; trong các thánh đồ và những người tuận đạo thời Cựu Ước, là những người đã chịu trói buộc, giam cầm, thử thách của những sự chế nhạo tàn nhẫn, và chính sự chết, dưới nhiều hình dạng khác nhau; và cũng vậy trong những người khác kể từ đó: trong các sứ đồ của Đấng Christ, là những người đã bỏ mọi sự và theo Ngài: một ví dụ về sự từ bỏ cái tôi tội lỗi có thể được quan sát trong Xa-chê và những người khác; và về cái tôi công chính trong sứ đồ Phao-lô. —4. Nếu một người không từ bỏ chính mình, như Đức Chúa Trời yêu cầu, người tự lập mình làm Đức Chúa Trời, biến chính mình thành một thần, và phạm tội thờ hình tượng; những người như vậy sống cho chính mình, và không sống cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là điều mà tình yêu của Đấng Christ thúc ép, tức là, những người sống, không nên sống cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại; phải, rằng không ai trong họ sống cho chính mình, cũng không chết cho chính mình, mà cho Chúa; để cả khi sống lẫn khi chết họ có thể xuất hiện là thuộc về Ngài, và không thuộc về chính mình. —5. Sự mất mát và lợi ích của việc không từ bỏ và của việc từ bỏ chính mình, nên được xét đến. Những người nghĩ sẽ cứu chính mình bằng cách không từ bỏ chính mình, sẽ mất chính mình và linh hồn mình; mất Đấng Christ và sự công chính của Ngài, thiên đàng và sự sống đời đời; trong khi những người từ bỏ chính mình vì cớ Đấng Christ, tìm được sự sống của linh hồn mình, được Đấng Christ và sự công chính của Ngài, có kho báu trên trời, phần thưởng của sự ban thưởng, của cải bền vững hơn.
VỀ SỰ VÂNG PHỤC Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
SỰ PHỤC TÙNG, hay Sự vâng phục ý muốn của con người cho ý muốn của Đức Chúa Trời, là một phần của sự từ bỏ chính mình, như đã được nhận xét trong chương trước, và vì vậy một cách thích hợp tiếp theo cần một sự xem xét riêng biệt. Nó không gì khác hơn là một sự hoàn toàn thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự, và đặc biệt trong những cách tể trị nghịch cảnh, là một sự thử thách đối với nó; như trong Hê-li, khi ông được bảo về những tai họa sẽ đến trên gia đình ông, đã nói: Ấy là Chúa, Ngài cứ làm điều gì Ngài thấy là tốt! 1 Sa-mu-ên 3:18; và trong cùng một tâm tính và tâm tình như vậy là Đa-vít, khi ông ra lệnh đem hòm trở lại Giê-ru-sa-lem, là nơi ông bị buộc phải lìa bỏ, 2 Sa-mu-ên 15:25, 26. Ấy không gì khác hơn là để một người có ý muốn mình bị nuốt mất trong ý muốn của Đức Chúa Trời, và không có ý muốn của riêng mình, ngoài ý muốn của Chúa; hay chỉ muốn điều Ngài muốn, và là điều đẹp lòng Ngài; điều nầy, trong sự hoàn hảo cao nhất của nó, đã ở trong Đấng Christ giữa những cơn đau đớn của Ngài; Không phải ý muốn của con, mà ý muốn của Cha được nên! Một điều gì đó thuộc loại nầy có thể được mong đợi từ một người đi theo Đấng Christ; nhưng việc một điều tương tự như vậy rơi ra từ môi miệng của một người ngoại đạo, là điều hơi phi thường; nhưng Epictetus đưa ra lời khuyên nầy, “Đừng muốn điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời muốn;” thật ra có một sự khác biệt giữa việc đưa ra lời khuyên và làm theo nó, và giữa lý thuyết và thực hành; nhưng cũng chính người ngoại đạo nầy nói, “Tôi giao dục vọng của tôi cho Đức Chúa Trời; Ngài muốn tôi bị sốt chăng? Tôi cũng muốn vậy. Ngài muốn tôi thử làm điều gì chăng? Tôi cũng muốn vậy. Ngài muốn tôi ước ao điều gì chăng? Tôi cũng muốn vậy. Ngài muốn tôi hưởng điều gì chăng? Ấy cũng là ý muốn của tôi. Ngài không muốn chăng? Tôi cũng không muốn. Ngài muốn tôi chết chăng? Tôi sẵn lòng chết.” Ông đã nói điều nầy với sự thật đến mức nào, và đã hành động theo nó ra sao, tôi sẽ không nói; nhưng việc ý muốn được vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy rất xứng hợp với một Cơ Đốc nhân. Nhưng,
I. Phải có nhiều điều được làm cho ý muốn của con người, và nhiều sự quản trị nó, dưới quyền năng của ân điển thiêng liêng, để đem ý muốn của con người đến chỗ phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì,
1. Ý chí của con người rất ngoan cố và cứng nhắc; chúng ta thường đọc về sự cứng lòng, và về việc lòng bị chai cứng bởi sự lừa dối của tội lỗi; và về lòng bằng đá, một tấm lòng cứng như đá, vâng, như đá kim cương, mà không ấn tượng nào có thể ghi vào được, cũng không trở nên mềm mại và uyển chuyển bởi bất cứ phương cách nào được dùng; và ý chí của con người ngoan cố như vậy. — 2. Nó chống nghịch mọi điều thiện; nó ghét điều thiện và yêu điều ác; nó ghét luật pháp tốt lành của Đức Chúa Trời, và không phục luật ấy; cũng không thể phục được, nếu không có quyền năng của ân điển thiêng liêng; nó ghét những người tốt, và mọi lời dạy dỗ tốt lành của họ; như người ta không có tri thức để làm điều thiện, thì họ cũng không muốn hiểu biết; họ không có ý muốn hay ước muốn hiểu điều thiện là gì, và càng ít muốn thực hành nó hơn. — 3. Ý chí của con người thiên về và dốc lòng theo điều ác; lòng họ đã quyết định làm điều ác, Truyền-đạo 8:11; lời họ nói là: chúng ta sẽ đi theo mưu kế của mình, v.v. — 4. Ý chí của con người trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự; vâng, ngay cả trong những điều ích lợi nhất cho mình; ngay cả cho phúc lợi và hạnh phúc đời đời của mình. Ý muốn của Đức Chúa Trời là con người được cứu, hay chỉ được sự sống đời đời và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ mà thôi; nhưng ý chí của con người chống nghịch con đường cứu rỗi này; Các ngươi chẳng khứng đến cùng ta, hầu cho được sự sống, Giăng 5:40; ý muốn của Đức Chúa Trời là con người được xưng công chính trước mặt Ngài, không phải bởi việc làm của luật pháp, nhưng bởi sự công chính của Đấng Christ; nhưng trái lại, con người cứng lòng và xa cách con đường công chính này đến nỗi họ tìm sự xưng công chính, không phải bởi đức tin, nhưng như thể bởi việc làm của luật pháp, và lo lập sự công chính riêng của mình, mà không chịu phục sự công chính của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm Vua trên Si-ôn, và đòi hỏi sự vâng phục lời Ngài và các nghi thức thánh của Ngài; nhưng ý chí của con người gian ác đến nỗi họ tuyên bố rằng: Chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta; và vì vậy bẻ gãy các dây trói, và quăng xa khỏi mình các dây buộc của luật pháp và các nghi thức thánh của Ngài: và nếu họ đã chống nghịch các phương cách thuộc ân điển và vương quốc của Ngài như vậy, thì huống chi đối với cách Ngài tể trị trong sự quan phòng của Ngài. — 5. Tâm trí và ý chí xác thịt của con người chính là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, luật pháp và Phúc Âm của Ngài, các mục đích và sự quan phòng của Ngài; nó đầy sự phản loạn chống lại Ngài; nó phản loạn chống lại ánh sáng của thiên nhiên và chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời; dân Y-sơ-ra-ên luôn luôn là một dân phản loạn, dù được ưu đãi với sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời hơn mọi dân tộc; và những người được chọn của Đức Chúa Trời, khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, cũng được gọi là những kẻ phản loạn như vậy. — 6. Một trong những đặc điểm của người tội lỗi là họ tự ý làm theo ý mình, 2 Phi-e-rơ 2:10; con người tự nhiên ước muốn làm theo ý muốn và đường lối riêng của mình; họ không muốn bị chống đối và bác bỏ; ngay cả những người được chọn của Đức Chúa Trời, trước khi được cải đạo, cũng chuyên tâm làm thỏa các dục vọng của xác thịt, hay các ý muốn của xác thịt, tức ý chí xác thịt của họ, và chọn sống theo các dục vọng của xác thịt, chứ không theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý chí của con người tự nhiên ở trong tình trạng xấu xa và sa đọa như vậy; đến nỗi phải làm rất nhiều điều với nó để đem nó vào sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời.
Giờ đây, các bước khác nhau mà Đức Chúa Trời thực hiện, và các điều khác nhau Ngài làm đối với ý chí của con người, để uốn nắn nó và đem nó đến sự phục tùng ý muốn Ngài, là như sau: — 1. Ngài bẻ gãy ý chí của con người, Ngài làm trái ý họ, bằng hết sự quan phòng gây đau đớn này đến sự quan phòng gây đau đớn khác; và dần dần đem họ đến chỗ từ bỏ ý chí của mình mà theo ý Ngài; Ngài không để họ làm theo ý muốn và đường lối riêng của mình; nhưng ngăn trở họ, và từ chối họ những điều mà ý chí họ đã dốc lòng theo; cho đến cuối cùng họ bằng lòng để ý Ngài được nên; như những tạo vật chưa quen mang ách, lúc đầu rất miễn cưỡng, vùng vẫy và giãy giụa, và không dễ dàng phục tùng, cho đến khi phải dùng những phương cách thô bạo để bẻ gãy chúng. Những người không có ân điển là con cái của Bê-li-an, những đứa con không mang ách; dân của Đức Chúa Trời trước khi cải đạo cũng như vậy; nhưng rồi họ được kêu gọi mang lấy ách, không chỉ ách của các điều răn và nghi thức thánh của Đấng Christ, mà còn ách của hoạn nạn và sự sỉ nhục vì cớ Đấng Christ; khi đó, lúc đầu, họ giống như con bò chưa quen mang ách, và ách đặt trên họ không thoải mái; nhưng về sau, khi đã quen hơn, họ trở nên kiên nhẫn và yên lặng hơn dưới ách ấy; vì vậy có lời nói rằng lấy làm tốt cho người mang ách lúc trẻ; vì nhờ đó người được rèn luyện với nó, và mang nó yên lặng và kiên nhẫn hơn, Ca-thương 3:27; vì nó không còn được cảm thấy nặng nề như lúc đầu. — 2. Chúa vận dụng quyền năng lớn lao của Ngài trên ý chí của con người, và biến những kẻ không muốn thành những người sẵn lòng; khi quyền năng của Đức Chúa Trời được thi thố trên họ, thì họ được làm cho sẵn lòng, như để phục vụ Chúa, và để được Ngài cứu theo cách của Ngài; cũng sẵn lòng từ bỏ mọi điều Ngài yêu cầu, và chịu đựng và gánh chịu bất cứ điều gì là ý muốn và sự vui lòng của Ngài; nhưng một tâm tình sẵn lòng như vậy không đến bởi sức mạnh và quyền năng của con người; một người không thể tự làm cho mình sẵn lòng, hay tự uốn mình thành một tâm trạng phục tùng như vậy; nhưng nó được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, và quyền năng của ân điển hiệu quả của Ngài; và điều này không được làm bởi ép buộc và cưỡng bức; Đức Chúa Trời không ép buộc ý chí, nhưng quyến dụ và thu hút nó; tác động trên nó, như Âu-gút-tin nói, với một sự ngọt ngào toàn năng, và một sự toàn năng ngọt ngào. — 3. Chúa cất đi sự cứng cỏi và cứng lòng, sự ngoan cố và cứng nhắc của ý chí, và làm cho nó uyển chuyển theo ý Ngài; Ngài cất đi lòng bằng đá, và ban cho lòng bằng thịt, một tấm lòng mềm mại, có thể tiếp nhận các ấn tượng, nhờ đó nó có thể được uốn nắn để tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời; điều này đôi khi Ngài làm bởi lời Ngài, là cái búa đập vỡ đá thành từng mảnh; và đôi khi bởi các sự quan phòng gây đau đớn, nhờ đó Đức Chúa Trời đôi khi làm cho lòng mềm mại, như Ngài đã làm với Gióp; dù có lẽ ông muốn nói theo một nghĩa hơi khác, Gióp 23:16; con người, trong tình trạng tự nhiên, cổ họ là gân sắt, hay gân cổ họ như một thanh sắt, không thể uốn cong; nhưng một thanh như vậy, khi bỏ vào lửa và làm cho mềm, có thể uốn cong tùy ý: cũng vậy, con người, khi được kêu gọi bởi ân điển, và được bỏ vào lò hoạn nạn, họ trở nên mềm mại và uyển chuyển theo ý muốn của Đức Chúa Trời. — 4. Ý chí của con người được làm cho tự do bởi quyền năng của ân điển thiêng liêng trong sự cải đạo, trước đó nó là nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, và bị đem vào sự trói buộc; và khi nó còn tiếp tục như vậy, nó không vâng phục, và không thể vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời; khi nó còn là tôi tớ cho nhiều dục vọng và thú vui khác nhau, nó không thể sẵn lòng phục tùng các cách tể trị nghịch cảnh của Sự Quan Phòng; nhưng nếu Con làm cho nó tự do, thì nó thật được tự do, để vác thập tự giá và theo Ngài; khi con người được giải thoát khỏi tội lỗi, khỏi quyền thống trị, sự trói buộc và nô lệ của nó, họ trở nên tôi tớ của sự công chính, và tôi tớ của Đức Chúa Trời, và phục tùng ý Ngài, cả để làm và để chịu bất cứ điều gì Ngài vui lòng kêu gọi họ. — 5. Đức Chúa Trời tác động cách hiệu quả trong dân Ngài, cả để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài; Ngài không tạo ra một năng lực mới của ý chí, nhưng Ngài giải thoát nó khỏi những gì cản trở các hoạt động của nó theo cách đúng đắn, và ảnh hưởng nó bởi ân điển của Ngài để hành động theo ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài; khi sự muốn hiện diện với họ, dù đôi khi họ thấy thiếu quyền năng để thực hiện như mình muốn; tâm linh thì sẵn lòng, cả để làm và để chịu điều là ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng xác thịt yếu đuối, và không có sức để hành động, nhưng ném ra những chướng ngại và khó khăn trên đường; tuy nhiên, ý chí được tác động cách quyền năng đến nỗi nói rằng: Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì? Tôi sẵn lòng làm bất cứ điều gì, và chịu bất cứ điều gì, Chúa vui lòng kêu gọi tôi, Công-vụ 9:6. Ý chí phục tùng như vậy dưới một ảnh hưởng thiêng liêng. Tôi tiếp tục xem xét,
II. Các cách diễn đạt khác nhau mà sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, đặc biệt dưới các cách tể trị nghịch cảnh của Sự Quan Phòng, được bày tỏ.
I. Là yên lặng, và tĩnh lặng và dễ chịu; Hãy yên lặng và biết rằng ta là Đức Chúa Trời, Thi-thiên 46:10, lời này được hướng đến giữa những sự náo động, khuấy động và hỗn loạn trong thế gian, và những sự tàn phá đã làm trên đất, như văn mạch cho thấy; và phải được hiểu, — 1. Không phải về sự vô cảm và ngu muội; rằng con người phải yên lặng như một hòn đá, hay giống như gỗ đá, vô tri và không quan tâm; họ phải nhạy cảm với bàn tay của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, và nhận biết nó như được chỉ dẫn trong lời khuyên: Hãy biết rằng ta là Đức Chúa Trời; hãy nhận biết và thừa nhận bàn tay ta trong mọi điều này; vì vậy Hê-li nói: Ấy là Đức Giê-hô-va, Ngài làm điều gì đẹp ý Ngài thì làm! và Gióp cũng vậy: Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi! họ phải nhạy cảm với nguyên nhân của những điều này; vì, như Đa-vít nói: Há chẳng có nguyên nhân sao? Có; và đó là tội lỗi; Nếu con cháu ta bỏ luật pháp ta, v.v., thì ta sẽ dùng roi sửa phạt sự vi phạm của chúng: và họ phải nhạy cảm với chính hoạn nạn; không chỉ cảm nhận cây roi, mà còn mang lấy nó, lưu ý đến nó, và học hỏi bởi nó; thật vậy, đôi khi con người ngu muội đến nỗi Đức Chúa Trời phán một lần, vâng, hai lần, bởi một sự quan phòng gây đau đớn, hết lần này đến lần khác, mà con người không nhận thấy, không lưu ý đến nó; nó không có tác dụng gì trên người; dù bị đánh đập, người cũng không cảm thấy: thường có hai cực đoan nơi con người dưới bàn tay gây đau đớn của Đức Chúa Trời; hoặc họ dễ ngã lòng và chìm xuống dưới hoạn nạn, hoặc lơ là nó, bỏ qua nó, ολιγωρει, coi nhẹ hay coi như không có gì; cả hai điều này đều được ngăn ngừa trong lời khuyên ở Hê-bơ-rơ 12:5. Cũng không phải, — 2. Cách diễn đạt này được hiểu về sự lãnh đạm khắc kỷ; như thể một người phải hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi một sự quan phòng gây đau đớn; dù tình cảm phải được kiểm chế khi chúng trở nên quá độ, nhưng vẫn có cách dùng đúng đắn chúng; thật vậy, chúng không nên đặt trên đất và những điều thuộc về đất, nhưng trên những điều ở trên trời; và một tâm tình như vậy đối với chúng sẽ làm cho một người yên lặng và dễ chịu hơn dưới sự mất mát những điều thuộc về đời tạm; tuy nhiên người không hoàn toàn bị tước bỏ tình cảm của mình dưới những mất mát như vậy; khi Gióp mất hết tài sản, cũng như con cái mình, và hoàn toàn phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng ông vẫn bày tỏ những dấu hiệu rõ ràng rằng tình cảm của ông bị xúc động bởi sự quan phòng; như bởi việc xé áo mình, cạo đầu, và sấp mình xuống đất: và dù Cơ Đốc nhân không nên buồn rầu vì mất người thân và bạn bè, như dân ngoại, không có hy vọng, và theo cách quá độ và man rợ như họ đã làm, nhưng vẫn có thể buồn rầu cách chừng mực; Áp-ra-ham đến Hếp-rôn để than khóc Sa-ra, và khóc cho bà, khi bà đã chết; và Giô-sép để tang cho cha mình bảy ngày; những người tin kính khiêng Ê-tiên đến mộ, và than khóc lớn tiếng vì ông; và chính Đấng Christ đã khóc bên mộ La-xa-rơ. — 3. Cách diễn đạt này cũng không bày tỏ sự không hoạt động. Sức mạnh của con người trong những trường hợp như vậy không phải là ngồi yên và không làm gì cả; có nhiều điều phải làm dưới các sự quan phòng gây đau đớn; như nhiều ân điển khác nhau phải được thực thi; khi con người bị Chúa sửa phạt, họ được kêu gọi phải sốt sắng và ăn năn; và họ cần đức tin và sự tin cậy nơi các lời hứa thiêng liêng để nâng đỡ họ, là điều không nên bị quăng bỏ, nhưng phải được thực thi; và cần sự nhịn nhục, để khi họ đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi việc chịu hoạn nạn, họ có thể nhận được các lời hứa. Và có những bổn phận phải thực hiện, như cả cầu nguyện và ngợi khen; Nếu ai bị hoạn nạn, hãy cầu nguyện, để được nâng đỡ dưới hoạn nạn, và để nó được thánh hóa cho người, và người có thể được giải thoát khỏi nó trong thời điểm thích hợp: và ngợi khen cũng vậy, vì vậy Gióp đã chúc tụng Chúa khi ông bị tước đoạt mọi thứ mình có; thập tự giá phải được vác lên, trong đó các thánh đồ hoạt động, và mang nó cách kiên nhẫn, và qua nhiều hoạn nạn theo Đấng Christ, và bước vào vương quốc. Nhưng, — 4. Nó đối nghịch với sự bực dọc trong tâm trí trước sự thịnh vượng của người khác, và trước nghịch cảnh của chính mình; là điều bị khuyên ngăn: Chớ phiền lòng, v.v., Thi-thiên 37:1, 7, 8; và đối nghịch với mọi sự thiếu kiên nhẫn, bồn chồn và bất an dưới bàn tay của Đức Chúa Trời; một người tốt không nên hành động như con bò chưa quen mang ách, và càng không nên như con bò rừng hoang trong lưới: nhưng cách diễn đạt này có nghĩa là sự điềm tĩnh trong tâm trí, sự trầm tĩnh, một sự phục tùng yên lặng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự kiên nhẫn dưới bàn tay quyền năng của Ngài.
II. Sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi việc một người giữ im lặng, và câm lặng và yên lặng; vì vậy A-rôn, khi ông mất hai con trai cách kinh khủng, bởi lửa từ trời, đã giữ im lặng, Lê-vi-ký 10:2; không nói một lời nào chống lại điều đã xảy ra, hay như phàn nàn về sự quan phòng; cũng vậy Đa-vít đã câm lặng khi ở dưới một hoạn nạn nặng nề, Thi-thiên 39:9; và về một người tốt dưới ách hoạn nạn có lời nói: Người ngồi một mình, và giữ im lặng, Ca-thương 3:28. Giờ đây, — 1. Tất cả điều này phải được hiểu, không phải như thể không có gì để nói dưới một sự quan phòng gây đau đớn; vì phải thừa nhận rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, rằng nó do Ngài chỉ định, trong các mục đích và sắc lệnh bí mật của Ngài; Ngài làm thành điều đã chỉ định cho tôi, Gióp 23:14: Gióp ở đó chủ yếu nói về các hoạn nạn của mình, và có liên quan đến chúng; và vì chúng được chỉ định trong các mục đích của Đức Chúa Trời, chúng được đem đến bởi sự quan phòng tể trị của Ngài; không có tai họa nào, thuộc loại như vậy, trong một thành phố, mà Chúa không làm; Ngài tạo hòa bình, và tạo tai họa; nghịch cảnh và thịnh vượng đều đến từ Ngài, và Ngài đặt cái này đối lại cái kia. Các thánh đồ cũng phải thừa nhận rằng họ đáng chịu những hoạn nạn như vậy. Chúng ta nhận điều tốt lành từ tay Đức Chúa Trời, mà không nhận điều tai họa sao? điều đó có thể được trông đợi. Dân của Đức Chúa Trời cũng không nên im lặng trong sự cầu nguyện dưới những sự quan phòng như vậy; Đức Chúa Trời mong đợi nghe tiếng họ lúc đó; Trong cơn hoạn nạn chúng sẽ tìm kiếm ta sớm, để được giúp đỡ, nâng đỡ và giải thoát. Họ cũng không nên im lặng trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng chúc tụng danh Ngài; vì tình cảnh của họ có thể đã tệ hơn hiện tại; đặc biệt khi họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ dưới các hoạn nạn của mình, và bởi chúng, và khi họ thấy rõ ràng rằng chúng hiệp lại làm ích cho họ; và họ không nên quên nói với người khác về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với họ; về các kinh nghiệm đầy ân điển của họ trong các hoạn nạn, thể nào cánh tay đời đời ở bên dưới họ, giường bệnh của họ được làm êm ái trong cơn bệnh, Đức Chúa Trời ở cùng họ khi họ đi qua lửa và qua nước, và Ngài chọn họ trong lò hoạn nạn. Nhưng, — 2. Sự im lặng như vậy đối nghịch với việc lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, và phàn nàn về sự quan phòng của Ngài, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm trong đồng vắng; và đối nghịch với việc buộc tội đường lối của Ngài là không công bằng, như dân Do Thái trong thời Ê-xê-chi-ên: nhưng nó chỉ về một thái độ như của Gióp dưới những sự quan phòng như vậy, người không phạm tội, cũng không buộc tội Đức Chúa Trời cách dại dột, Gióp 1:22.
III. Sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi việc mang lấy cây roi, và Đấng đã chỉ định nó, Mi-chê 6:9; bởi cây roi có nghĩa là cây roi sửa phạt, mà Đức Chúa Trời, như một người cha, dùng để đánh đòn và sửa phạt con cái Ngài, được gọi là cây roi của Đức Chúa Trời, vì do Ngài chỉ định, và Ngài dùng nó theo cách của một người cha; và cây roi của con người, vì nó không khác gì điều thông thường đối với con người, và được dùng cách nhân từ và dịu dàng, theo cách của con người. Trong cây roi ấy có tiếng của Chúa, tiếng ấy kêu gọi con người theo cách quở trách vì tội lỗi, và bởi mệnh lệnh họ trở lại khỏi sự gian ác; tiếng ấy kêu gọi sự hạ mình, và dạy dỗ trong đường bổn phận; và rồi nó được nghe và được lắng nghe, khi con người vâng phục và phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, được biểu thị bởi nó; khi tai họ được mở ra cho kỷ luật, và họ chú ý đến nó, và sự dạy dỗ được đóng ấn cho họ, và họ bị ấn tượng bởi nó.
IV. Điều tương tự được biểu thị bởi việc con người hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, theo lời khuyên trong 1 Phi-e-rơ 5:6; bởi bàn tay của Đức Chúa Trời có nghĩa là bàn tay sửa chữa và sửa phạt của Ngài, đôi khi nặng nề và đè nặng đau đớn; và Gióp đã cảm nhận, và vì vậy đã kêu xin bạn bè mình thương xót mình, vì bàn tay của Chúa ở trên mình; và tay Ngài mạnh mẽ, và tay phải Ngài cao cả; và dù nó được đặt lên trong sự thương xót, nhưng đôi khi rất nặng nề và gây đau khổ: và mục đích và công dụng của nó là để hạ con người xuống; như mọi cách đối xử của Chúa với dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đều là để hạ họ xuống, và để thử họ; mọi cách tể trị của sự quan phòng của Chúa đối với dân Ngài cũng vậy, để giấu sự kiêu ngạo khỏi họ, và đem họ đến chân Ngài, và thừa nhận quyền tể trị của Ngài trên họ; và đây là con đường để được tôn cao. Tóm lại, tất cả các cách diễn đạt này đều bày tỏ sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời; ngôn ngữ của chúng là: Ý muốn của Chúa được nên! Công-vụ 21:14; và thật vậy, điều này phải được phục tùng trong mọi sự; và nó phải là ngôn ngữ thường xuyên của các thánh đồ, liên quan đến mọi điều mà họ quan tâm; Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống và làm việc này việc kia, Gia-cơ 4:15. Đây là một cách diễn đạt thường được Sô-crát sử dụng, như có thể thấy trong các tác phẩm của Pla-tông, εαν Θεος εθελη, Nếu Đức Chúa Trời muốn; và là điều rất thích hợp trong miệng của một Cơ Đốc nhân vào mọi lúc, người phải hoàn toàn phục tùng Đức Chúa Trời, và hoàn toàn đắm mình trong ý muốn của Đức Chúa Trời; vì điều đó,
III. Các lý do sau đây có thể được đưa ra trong số nhiều lý do.
I. Bất cứ điều gì được làm trong sự quan phòng đều do Chúa làm; ý muốn và bàn tay Ngài ở trong đó; và điều này phải hòa giải ý chí của con người với nó, dù nó là gì đi nữa; vì vậy Hê-li nói: Ấy là Đức Giê-hô-va, Đấng đã phán và sẽ làm, Ngài làm điều gì đẹp ý Ngài thì làm! Chính sự xem xét điều này, rằng Chúa liên quan trong mọi mất mát của Gióp, rằng chính Ngài là Đấng đã ban cho và đã cất đi, đã làm cho chúng ngồi nhẹ nhàng trên tâm trí ông; và thậm chí nói: Đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va! và đây là điều làm cho và giữ cho yên lặng và tĩnh lặng, dưới các sự quan phòng gây đau đớn nhất, là biết rằng chính Chúa là Đấng muốn chúng. Như,
1. Rằng Ngài là một Đấng Tể Trị, Đấng làm theo ý Ngài trên trời và dưới đất, Đấng có quyền định đoạt toàn thế gian, và mọi tạo vật và mọi vật trong đó; Ngài có quyền tể trị trên tất cả, và có thể làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài; ban cho và cất đi tùy ý; và vì vậy phải được phục tùng. — 2. Rằng Ngài là bất biến, và ý Ngài không thể cưỡng lại; tâm trí Ngài không thay đổi, và mục đích Ngài không thể thay đổi; ai sẽ hủy bỏ nó? làm cho nó vô hiệu và không có hiệu lực? Và tay Ngài đã giơ ra trong sự quan phòng, để thực hiện mục đích Ngài, và ai sẽ quay nó lại? vì vậy, như việc cố gắng làm điều đó là bất kính, thì cũng là vô ích; vì ai đã cưỡng lại ý Ngài? lời khuyên của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng; và vì vậy ý Ngài phải được phục tùng. — 3. Ngài không phải khai trình với các tạo vật của Ngài; cũng không thích hợp và hợp lý khi Ngài phải làm vậy; họ phải khai trình với Ngài, nhưng Ngài không phải khai trình với họ; vì vậy Ngài không khai trình về bất cứ việc nào của Ngài, Gióp 32:13; như không ai có thể ngăn tay Ngài, hay dừng dòng chảy của sự quan phòng của Ngài; thì cũng không ai nên nói với Ngài: Chúa làm gì vậy? nhưng một sự phục tùng im lặng phải được dành cho Ngài. — 4. Rằng Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan, và duy nhất khôn ngoan, và làm mọi công việc Ngài trong sự khôn ngoan; dù Ngài làm mọi sự theo ý Ngài, theo cách tể trị, nhưng là theo lời khuyên của chính ý Ngài; theo cách tốt nhất và khôn ngoan nhất, như những việc như vậy thường được làm, khi được làm với sự bàn bạc; như mọi công việc của Ngài trong thiên nhiên và trong ân điển đều được làm trong sự khôn ngoan, thì các công việc quan phòng của Ngài cũng vậy; trong đó có một bathos, một chiều sâu của sự giàu có cả về sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời. Điều được nói về Đấng Christ liên quan đến các phép lạ của Ngài, Ngài đã làm mọi việc đều tốt lành, là đúng về Đức Chúa Trời trong các cách tể trị của sự quan phòng của Ngài, và vì vậy phải được phục tùng. — 5. Rằng Ngài là thánh khiết và công chính trong mọi đường lối và công việc Ngài, và không có sự bất công nào trong Ngài; Ngài không thể bị buộc tội về một hành động bất công, và về bất cứ sự bất bình đẳng nào trong đường lối Ngài, và vì vậy không nên bị phàn nàn về bất cứ phương diện nào. — 6. Rằng Ngài là một Đức Chúa Trời thành tín, và chính trong sự thành tín mà Ngài làm cho dân Ngài đau đớn; và trong khi họ ở dưới hoạn nạn, Ngài sẽ không để họ bị cám dỗ, hay bị đau đớn, quá sức họ có thể chịu; Ngài cũng sẽ không cất đi sự nhân từ của Ngài khỏi họ, cũng không phá vỡ giao ước của Ngài với họ; tất cả điều này bày tỏ sự thành tín của Ngài, Thi-thiên 89:33, 34. — 7. Rằng mọi đường lối Ngài đều là sự thương xót và tình yêu đối với dân Ngài; khi Ngài giấu mặt, Ngài yêu, khi Ngài quở trách, Ngài yêu, và khi Ngài sửa phạt, Ngài yêu; cây roi ở trong tay của một Người Cha, và phải được chú ý cách phục tùng.
II. Điều được Chúa làm dường như tốt lành đối với Ngài; và điều dường như tốt lành đối với Ngài hẳn phải là tốt lành; Ngài làm điều gì đẹp ý Ngài thì làm: Ngài là tốt lành từ nguyên thủy và không do thừa hưởng, là nguồn của mọi sự tốt lành; không có gì ngoài sự tốt lành trong Ngài, và không có gì khác đến từ Ngài, hay được Ngài làm; Chúa là tốt lành, và làm điều tốt lành, Đa-vít nói, Thi-thiên 119:68; mọi điều Ngài làm trong sự sáng tạo đều rất tốt lành, và mọi điều Ngài làm trong sự quan phòng đều rất tốt lành, ngay cả trong các cách tể trị nghịch cảnh của nó: khi Ê-sai, từ Chúa, nói với Ê-xê-chia những điều tai họa nào sẽ xảy đến cho con cháu ông, ông đáp: Lời của Đức Giê-hô-va mà ngươi đã nói là tốt lành, Ê-sai 39:6–8. Điều Đức Chúa Trời làm, Ngài vui lòng làm, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng; Ngài ngự trên các tầng trời, và làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng; và điều làm vui lòng Ngài phải làm vui lòng chúng ta. Đó là một lời nịnh hót của một cận thần đối với vua Át-ti-a-ghê: “Mọi điều vua làm đều làm vui lòng,” ngay cả khi vua đã đối xử với ông cách kinh khủng và man rợ: nhưng không có bất cứ sự nịnh hót nào, và với một sự phục tùng đáng khen của ý chí đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, mọi thánh đồ có thể nói, bất cứ điều gì Chúa làm đều làm vui lòng, đều được làm tốt lành; vì vì vinh quang của chính Ngài và vì ích lợi của dân Ngài.
VỀ SỰ NHỊN NHỤC
KHÔNG có sự nhịn nhục thì không thể có sự từ bỏ chính mình thật sự, cũng không có sự phục tùng thật sự đối với ý muốn của Đức Chúa Trời trong nghịch cảnh; cũng không có sự thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh; cũng không có sự biết ơn vì mọi sự thương xót; nó là điều đồng hành với mọi ân điển, như đức tin, hy vọng và tình yêu, vì vậy chúng ta đọc về công việc của đức tin, và công lao của tình yêu, và sự nhịn nhục của hy vọng, như cùng ở trong cùng những người, được sứ đồ nhớ đến, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3; và để thực thi mọi ân điển, ân điển nhịn nhục này phải được thêm vào, 2 Phi-e-rơ 1:5, 6; và ân điển này, cùng với các ân điển khác, phải được sốt sắng theo đuổi, theo sát, và thường xuyên thực thi, 1 Ti-mô-thê 6:11; nó rất cần thiết trong các việc của Đức Chúa Trời, đến nỗi một người xa lạ với ân điển này, không thể đảm nhận việc thực hiện bất cứ điều răn nào, cũng không làm bất cứ công việc nào được Chúa chấp nhận. Liên quan đến điều này có thể tìm hiểu,
I. Nó nằm ở đâu, hay sự thực thi nó ở trong điều gì.
I. Trong việc kiên nhẫn chịu đựng hoạn nạn, thuộc bất cứ loại nào Chúa vui lòng dùng để rèn luyện; vì vậy có lời khuyên phải nhịn nhục trong hoạn nạn, Rô-ma 12:12; hoạn nạn là phần của con cái Đức Chúa Trời, những người được mô tả là một dân nghèo và đau khổ; đây là những điều họ được chỉ định phải chịu, là điều Đấng Christ đã cho họ lý do để trông đợi trong thế gian này, và mọi con cái Đức Chúa Trời đều dự phần; vì nếu không có chúng, họ là con hoang, chứ không phải con trai; và vì vậy phải được kiên nhẫn chịu đựng: mọi người theo Đấng Christ đều có một thập tự giá, thập tự giá riêng đặc biệt của mình; mà người phải vui lòng vác lên và vui vẻ mang lấy; Christianus est crucianus; Một Cơ Đốc nhân là người mang thập tự giá, như Lu-thê thường nói, chúng ta cũng không nên thiếu kiên nhẫn dưới nó. Hoạn nạn nằm trên con đường đến vinh quang thiên thượng, là một con đường hẹp, τεθλιμμενη οδος, một con đường đầy hoạn nạn, rải đầy hoạn nạn; và qua con đường gồ ghề này mọi người hành hương và lữ khách Cơ Đốc đều đi qua, và bước vào vương quốc; chính Đấng Christ cũng vậy; và chẳng bao lâu họ sẽ đến cuối con đường, và ra khỏi các hoạn nạn lớn, và vì vậy phải kiên nhẫn chịu đựng chúng. Chúng không khác gì những sự sửa phạt của một người cha, được ban trong tình yêu, và vì ích lợi; và sớm hay muộn đều kết thúc trong điều tốt lành, hoặc ở đây hoặc ở đời sau, và vì vậy phải được vâng theo với sự tôn kính và phục tùng của con cái; và dù tự chúng không vui vẻ, nhưng đau buồn; nhưng vì những trái bình an của sự công chính theo sau chúng, những người được rèn luyện với chúng phải bằng lòng chịu đựng chúng. Giờ đây, đối nghịch với việc thực thi sự nhịn nhục dưới hoạn nạn, là sự lẩm bẩm, và than phiền về chúng, và phàn nàn về chúng. Các thánh đồ cũng không nên vội vàng muốn thoát khỏi chúng, nhưng chờ đợi thời điểm của Chúa; cũng không dùng bất cứ phương cách bất hợp pháp nào để thoát ra khỏi chúng; nhưng phải sẵn lòng để chúng diễn ra theo tiến trình của chúng, và phải để sự nhịn nhục làm trọn công việc của nó.
II. Sự thực thi sự nhịn nhục nằm trong việc chịu đựng sự sỉ nhục và bắt bớ vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài; những người muốn sống tin kính trong Đấng Christ phải trông đợi những điều này; chúng không nên được coi là mới và lạ, như thể chúng chưa bao giờ được biết hay nghe trước đây; các thánh đồ cũng không nên thiếu kiên nhẫn dưới chúng. Môi-se coi sự sỉ nhục vì cớ Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn các kho báu của Ê-díp-tô; và các sứ đồ vui mừng vì được coi là xứng đáng chịu sự xấu hổ vì danh Đấng Christ; vâng, hơn thế nữa, những người theo Đấng Christ đã được kêu gọi trong mọi thời đại, đặc biệt trong các thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, dưới La Mã ngoại giáo, và từ đó dưới La Mã giáo hoàng, ngay cả để chịu đựng những sự bắt bớ tàn khốc nhất và những cái chết nghiêm trọng; sau một bản tường thuật về chúng, nhận xét này được đưa ra: Đây là sự nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ; tức là, sự thử thách sự nhịn nhục và đức tin của họ; và chúng ta chưa ra khỏi thời kỳ chống Đấng Christ; triều đại của kẻ chống Đấng Christ chưa kết thúc: và bất cứ điều gì các thánh đồ được kêu gọi chịu đựng vì cớ Đấng Christ đều phải được vui vẻ phục tùng và kiên nhẫn chịu đựng; họ cũng không nên rời bỏ vị trí của mình, cũng không rút lui khỏi bổn phận của mình, cũng không từ bỏ sự tuyên xưng của mình, cũng không bỏ sự thông công của các thánh đồ, và giống như người nghe trên đất đá, là người chẳng bao lâu bị vấp phạm, rút lui, và ra đi.
III. Sự nhịn nhục được thử thách và thực thi trong và bởi sự cám dỗ của Sa-tan; chính Chúa chúng ta đã chịu nhiều đau khổ, khi bị cám dỗ; và Ngài đã chịu đựng những đau khổ của mình bởi chúng với sự nhịn nhục biết bao, đẩy lùi mọi sự cám dỗ chỉ bằng cách nói: Có lời chép rằng thế này thế kia; dù ở sự cám dỗ cuối cùng, và là sự cám dỗ xấc xược và táo bạo nhất, Ngài đã thêm: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta. Các thánh đồ có lý do để kiên nhẫn chịu đựng tất cả chúng; vì Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ, không chỉ cảm thông với họ, nhưng còn cứu giúp họ khi bị cám dỗ, và cầu nguyện cho họ, để đức tin họ không thiếu; và càng hơn nữa, vì Ngài bảo đảm với họ rằng ân điển của Ngài đủ cho họ, để nâng đỡ họ dưới các sự cám dỗ, và đưa họ qua chúng, và sức mạnh của Ngài sẽ được làm cho trọn vẹn trong sự yếu đuối của họ, để giải thoát khỏi chúng.
IV. Sự nhịn nhục được thực thi bởi sự vắng mặt thiêng liêng, và nằm trong việc yên lặng chờ đợi những sự bày tỏ đầy ân điển của Chúa về chính Ngài cho dân Ngài một lần nữa. Đôi khi họ thiếu kiên nhẫn vì điều này, và hỏi lý do của nó, và nói: Sao Chúa giấu mình? và phàn nàn về độ dài của thời gian, và hỏi: Chúa sẽ giấu mặt khỏi tôi cho đến bao giờ? Thi-thiên 10:1, và 13:1; nghĩ rằng thời gian vắng mặt lâu đến nỗi như một loại đời đời; và thật vậy, sự không tin đôi khi gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã bỏ đi mãi mãi, và sẽ không còn ban ơn nữa; nhưng vào những lúc khác chúng ta thấy các thánh đồ kiên nhẫn hơn, và ở trong tư thế yên lặng và chờ đợi hơn; như tiên tri Ê-sai, chương 8:17; và đặc biệt hơn là hội thánh, dưới sự giấu mặt của Đức Chúa Trời, Mi-chê 7:7–10.
V. Sự nhịn nhục được thực thi khi các lời đáp cho sự cầu nguyện bị trì hoãn, và nó nằm trong việc yên lặng chờ đợi chúng. Đôi khi dân Chúa rất bất an và thiếu kiên nhẫn vì họ không được đáp lời ngay lập tức, và tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã phủ mình bằng một đám mây, để lời cầu nguyện của họ không thể xuyên qua; hay rằng Ngài đã bịt tai với họ, và sẽ không bao giờ đoái đến họ; dù khải tượng là cho một thời điểm đã chỉ định, và vì vậy phải được chờ đợi cho đến khi thời điểm ấy đến, khi nó sẽ không chậm trễ; và vì vậy nó đã được thấy trong kinh nghiệm, như bởi Đa-vít, Thi-thiên 40:1, 2.
VI. Ân điển này xuất hiện và bày tỏ chính nó trong việc kiên nhẫn chờ đợi vinh quang thiên thượng; đôi khi các thánh đồ thiếu kiên nhẫn, và muốn lìa đời, và ở trong sự hưởng thụ nó trước thời điểm của Đức Chúa Trời, vì các hoạn nạn, thử thách và rèn luyện họ gặp trong đời; điều đó không xứng hợp với họ; những trường hợp như vậy là Ê-li, Gióp, Giô-na, và những người khác; nhưng hoạn nạn phải được kiên nhẫn chịu đựng, trong sự trông đợi vinh quang; vì chúng chỉ kéo dài một thời gian ngắn; một ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ; và vì vậy họ cần và phải thực thi sự nhịn nhục trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận được các lời hứa; và phải xem xét rằng các hoạn nạn của họ chỉ là trong chốc lát, cũng như nhẹ nhàng, khi so sánh với trọng lượng đời đời của vinh quang sẽ sớm theo sau; và vì vậy phải hy vọng và yên lặng chờ đợi nó.
II. Tiếp theo tôi sẽ xem xét các nguyên nhân của ân điển này.
I. Nguyên nhân hiệu quả là Đức Chúa Trời, từ Ngài mọi ơn tốt lành và trọn vẹn đều đến; và vì đây là một ơn, như mọi ân điển đều là ơn, và là một ơn tốt lành trong bản chất, công dụng và hậu quả của nó; và là một ơn trọn vẹn, khi nó có công việc và hiệu quả trọn vẹn của nó, nó hẳn phải đến từ Đức Chúa Trời; và vì vậy Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục, vì Ngài là tác giả của nó, cũng như đòi hỏi nó, và nó được thực thi hướng về Ngài; bởi Ngài dường như có nghĩa là Đức Chúa Trời, chính là Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, Rô-ma 15:5, 6. Chúng ta cũng đọc về sự nhịn nhục của Đấng Christ, và về việc được hướng dẫn vào trong nó, cũng như vào trong tình yêu của Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; và điều này có thể có nghĩa, không chỉ sự nhịn nhục được Đấng Christ thực thi trong bản chất con người của Ngài, giữa mọi hoạn nạn và đau khổ của Ngài; nhưng còn điều Ngài làm trong lòng dân Ngài, và khích lệ họ thực thi; vì như Ngài là tác giả và Đấng làm trọn vẹn của đức tin, thì cũng vậy của sự nhịn nhục; và các thánh đồ là bạn đồng hành của nhau trong vương quốc và sự nhịn nhục của Đức Chúa Jêsus Christ: và ngay cả sự nhịn nhục của Ngài với tư cách là con người cũng là gương mẫu và khuôn mẫu cho họ; vì Ngài đã để lại một gương về nó, để họ có thể bước theo dấu chân Ngài; và chắc chắn rằng sự chịu đựng lâu dài, hay sự nhịn nhục, là cùng một điều, là một trái của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22; vì vậy cả ba Ngôi đều liên quan trong đó. — 2. Các nguyên nhân công cụ của nó là Kinh Thánh, và lời của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; được viết ra, để chúng ta qua sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh có thể có hy vọng; Kinh Thánh, như là phương tiện của sự dạy dỗ và an ủi, thì cũng vậy của sự nhịn nhục. Lời của Đức Chúa Trời khích lệ đến nó, cung cấp những lập luận cho việc thực thi nó, và đưa ra những trường hợp và gương về nó, khích lệ đến đó; vì vậy Đấng Christ gọi nó là lời của sự nhịn nhục của ta; Vì ngươi đã giữ lời của sự nhịn nhục ta, Khải-huyền 3:10; và lời này, đi kèm với một quyền năng thiêng liêng, và được tiếp nhận vào một tấm lòng tốt lành, được làm cho tốt lành bởi Đức Thánh Linh, sinh ra trái với sự nhịn nhục, và sự nhịn nhục là một trong các trái của nó, Lu-ca 8:13. — 3. Chính hoạn nạn là một phương tiện làm tăng nó, vì hoạn nạn thử đức tin; và sự thử thách đức tin làm việc ra sự nhịn nhục, và đem nó vào sự thực thi, và rèn luyện với nó; vâng, có lời nói rõ ràng rằng hoạn nạn làm việc ra sự nhịn nhục, tức là, khi được thánh hóa; nếu không, nó sinh ra sự thiếu kiên nhẫn và lẩm bẩm, Gia-cơ 1:3, Rô-ma 5:3. Tôi tiếp tục nhận xét,
III. Tính hữu ích của ân điển này, và việc thực thi nó.
1. Nó làm cho một người thoải mái và hạnh phúc trong chính mình; không có điều này một người không thể hưởng chính mình, các sự thương xót của mình và bạn bè mình; vì vậy có lời khuyên của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài: Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình, Lu-ca 21:19; một người thiếu kiên nhẫn không thể hưởng chính mình, cũng không hưởng bất cứ điều gì mình có; người luôn bồn chồn và bất an, và không có bình an trong chính mình; trong khi một người có sự nhịn nhục, và đang thực thi nó, có một sự bình an mà thế gian không thể ban cho cũng không thể cất đi, một sự bình an giữa cơn hoạn nạn. — 2. Nó rất hữu ích trong việc chạy cuộc đua Cơ Đốc; Hãy lấy sự nhịn nhục mà chạy cuộc đua đã bày ra cho ta, Hê-bơ-rơ 12:1: bởi cuộc đua có nghĩa là tiến trình đời sống của Cơ Đốc nhân trong thế gian này, và phần còn lại của nó phải chạy; phần thưởng được chạy để giành lấy, là phần thưởng của sự kêu gọi trên cao, vinh quang thiên thượng, mão triều thiên của sự sống, vinh quang và sự công chính, được để dành trên trời; cuộc đua này được bày ra trước chúng ta, con đường được đánh dấu trong đó chúng ta phải chạy; các chướng ngại, các rắc rối, các trở ngại phải gặp trên đường, đều được chỉ định; dấu mốc để hướng dẫn và điều hướng tiến trình, và phải luôn được giữ trong tầm nhìn, là Đấng Christ, Đấng là hy vọng được bày ra trước chúng ta trong Phúc Âm; độ dài của tiến trình phải chạy được cố định, là toàn bộ thời gian của đời sống, mỗi năm, tháng, ngày và khoảnh khắc: và nó đòi hỏi sự nhịn nhục để chạy nó, một phần qua độ dài của cuộc đua, đôi khi dường như tẻ nhạt; và một phần vì các rắc rối, khó khăn và nản lòng trên đường; và cũng vì phần thưởng mà các thánh đồ khao khát được hưởng. — 3. Cần có nó, và việc thực thi nó, trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, để nhận được lời hứa, Hê-bơ-rơ 10:36; bởi việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, không có nghĩa nhiều đến việc vâng theo ý muốn mang tính điều răn của Đức Chúa Trời, như là việc phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến hoạn nạn và đau khổ vì cớ Ngài; vì đã được ban cho, và đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, không chỉ rằng con người phải tin Đấng Christ, và theo Ngài, mà còn rằng họ phải chịu khổ vì cớ Ngài; và làm điều này đòi hỏi sự nhịn nhục, và một sự phục tùng yên lặng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời; là con đường để được yên lặng, kiên nhẫn và khiêm nhường dưới bàn tay quyền năng của Ngài, trong khi chịu khổ theo ý Ngài, 1 Phi-e-rơ 4:19; và vì vậy sự nhịn nhục là cần thiết để nhận được lời hứa, vinh quang đã hứa, sau khi ý muốn của Đức Chúa Trời được làm trong cách chịu khổ; vì lời hứa được dành cho người chịu đựng cách kiên nhẫn; Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ, các hoạn nạn với sự nhịn nhục; người sẽ nhận được mão triều thiên của sự sống; đạt được lời hứa, như Áp-ra-ham đã làm, và qua đức tin và sự nhịn nhục thừa hưởng nó, Hê-bơ-rơ 6:12, 15. — 4. Một công dụng khác của ân điển nhịn nhục là, khi nó có công việc trọn vẹn của nó, các thánh đồ cũng trở nên trọn vẹn, Gia-cơ 1:4; ân điển này là không trọn vẹn, như mọi ân điển khác đều vậy; đức tin, hy vọng, tình yêu, tri thức, v.v.; và ngay cả trong những người tốt nhất, và trong những người nổi bật nhất về nó, như đặc biệt là Gióp; và nhưng ông đã phạm sự thiếu kiên nhẫn biết bao vào những lúc! dù nó có thể được tăng lên, như mọi ân điển khác; vì như có một điều như việc lớn lên trong ân điển nói chung, thì cũng vậy trong bất cứ ân điển nào nói riêng, và trong ân điển này cũng vậy: khi có lời nói rằng hoạn nạn làm việc ra sự nhịn nhục, ý nghĩa là, nó là phương tiện và dịp để làm tăng nó. Và nó có thể được nói là trọn vẹn, khi nó xuất hiện là chân thành và thật sự, như nó được thử bởi hoạn nạn; và nó có công việc trọn vẹn của nó khi nó thường xuyên trong việc thực thi, và tiếp tục đến cuối cùng, và rồi các thánh đồ sẽ trọn vẹn, điều họ hiện không phải trong chính mình, chỉ trong Đấng Christ là đầu của họ; nhưng khi ân điển này, và mọi ân điển khác, sẽ trọn vẹn, thì họ sẽ trọn vẹn trong sự thánh khiết và hạnh phúc, như họ sẽ vậy lúc sống lại trong linh hồn và thân thể, và sẽ nguyên vẹn, đầy đủ, và không thiếu gì cả.
IV. Các động cơ thúc đẩy việc thực thi ân điển này có thể được xem xét.
1. Đó là điều Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngài đến; như để chịu khổ vì làm điều tốt, thì cũng để kiên nhẫn chịu lấy sự chịu khổ vì làm điều tốt; vì chính vì điều này mà các ngươi đã được gọi, tức là, để kiên nhẫn chịu lấy nó, 1 Phi-e-rơ 2:21; vì vậy có những lời khuyên thường xuyên này về nó; Hãy nhịn nhục trong hoạn nạn; hãy nhịn nhục đối với mọi người; hãy nhịn nhục, hỡi anh em; và lại, các ngươi cũng hãy nhịn nhục; và điều này được củng cố và minh họa trong trường hợp của người nông dân, kiên nhẫn chờ đợi các hoa quả của đất, sau nhiều rắc rối, vất vả và lao động. — 2. Việc thực thi ân điển này được Đức Chúa Trời lưu ý, chấp thuận và khen ngợi, 1 Phi-e-rơ 2:20; vì vậy, trong các thư gửi cho các hội thánh, nó thường được nhận xét, với sự khen ngợi, trong số những điều khác; Ta biết sự nhịn nhục của ngươi, Khải-huyền 2:2, 3, 19, và 3:10. — 3. Nó đáng khen trong mắt những người tốt; Sa-lô-môn ca ngợi nó, Truyền-đạo 7:8; và sứ đồ Phao-lô vinh hiển trong dân Tê-sa-lô-ni-ca vì nó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; một Cơ Đốc nhân nhu mì và kiên nhẫn không chỉ ở trong mắt Đức Chúa Trời là rất quý giá, nhưng còn rất đáng yêu trong mắt những người tốt. — 4. Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời được thực thi đối với dân Ngài có thể được cải thiện thành một lập luận khích lệ đến nó. Chúa kiên nhẫn và chịu đựng lâu dài đối với dân Ngài trước khi cải đạo, trong khi họ đang làm những điều có thể chính đáng khiêu khích mắt vinh quang của Ngài; làm thỏa các dục vọng của xác thịt và của tâm trí, bởi bản chất là con cái của thịnh nộ, như những người khác; nhưng Ngài kiên nhẫn, và chịu đựng họ lâu dài, chờ đợi để ban ơn cho họ, và để thương xót họ, Ê-sai 30:18; và sau khi cải đạo, Ngài chịu đựng nhiều sự khiêu khích, lui đi và rời bỏ Ngài của họ; và thật vậy, sự nhịn nhục của Ngài với một thế gian gian ác, trong việc không hủy diệt nó sớm hơn, là vì cớ những người được chọn của Ngài, chờ đợi cho đến khi họ được kêu gọi và được đem đến sự ăn năn; sự chịu đựng lâu dài của Chúa là sự cứu rỗi cho họ, 2 Phi-e-rơ 3:9, 15. — 5. Gương của Đấng Christ, và sự nhịn nhục của Ngài, rất mạnh mẽ và có sức thuyết phục, và lôi cuốn đến nó; Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta bước theo dấu chân Ngài trong việc thực thi ân điển này, và học sự nhịn nhục từ Ngài, cũng như sự nhu mì và hạ mình trong tâm trí, 1 Phi-e-rơ 2:22, 23; chúng ta phải xem xét Đấng đã chịu thập tự giá với sự nhịn nhục biết bao, và sự chống đối của những kẻ tội lỗi chống lại chính Ngài với sự nhu mì và hiền lành biết bao; kẻo chúng ta mệt mỏi, và ngã lòng trong tâm trí mình, và trở nên thiếu kiên nhẫn; điều này có thể khích lệ đến sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài. — 6. Các gương của các thánh đồ trong mọi thời đại, có thể phục vụ để khích lệ đến việc thực thi sự nhịn nhục; của các tiên tri trong Cựu Ước; của các sứ đồ của Đấng Christ; và của những người tử đạo của Đức Chúa Jêsus; và của các thánh đồ khác; và đặc biệt là Gióp; Các ngươi đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp, người nổi bật về nó, khi các hoạn nạn của ông đến dồn dập, nhanh chóng và nặng nề trên ông; và đã thấy mục đích cuối cùng của Chúa, trong các hoạn nạn của ông, và cách chúng kết thúc, Gia-cơ 5:10, 11; và những gương ấy được ghi lại để khích lệ các thánh đồ làm những người bước theo chúng, Hê-bơ-rơ 6:12. — 7. Sự đến gần của Đấng Christ được dùng để khuấy động đến sự nhịn nhục; chỉ một ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến; và rồi sẽ có sự kết thúc của mọi hoạn nạn và đau khổ; Vậy hãy nhịn nhục, hỡi anh em, cho đến sự đến của Chúa: — lại, Các ngươi cũng hãy nhịn nhục, vì sự đến của Chúa đã gần, Gia-cơ 5:7, 8; sự cứu chuộc đến gần, thời kỳ chịu khổ sẽ sớm qua; mùa hạ đã gần, những ngày êm đềm sẽ đến; sự bình an sẽ như một dòng sông, và vinh quang của hội thánh như một dòng suối chảy tràn!
VỀ SỰ KIÊN CƯỜNG CƠ ĐỐC
DÙ các thánh đồ phải khiêm nhường, từ bỏ chính mình, phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và kiên nhẫn đối với mọi người, và trong mọi sự; nhưng họ không nên dung túng sự nhút nhát và một tinh thần hèn hạ; nhưng phải bày tỏ sự vững vàng trong tâm trí, sự quyết tâm, một lòng can đảm không nao núng, và sự kiên cường của linh hồn, một tinh thần nam nhi, là điều hoàn toàn không trái với tư cách Cơ Đốc nhân; vì Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta tinh thần sợ hãi, nhưng tinh thần quyền năng, tình yêu, và một tâm trí lành mạnh, 2 Ti-mô-thê 1:7; họ phải hành động như một người đàn ông, làm phần việc nam nhi, bày tỏ mình là những người đàn ông, như về sự khôn ngoan thì cũng vậy về lòng can đảm, Hãy hành động như đàn ông, và hãy mạnh mẽ; điều này không liên quan đến sức mạnh của thân thể, nhưng đến sự kiên cường của tâm trí, 1 Cô-rinh-tô 16:13, và là chủ đề sẽ được bàn đến. Liên quan đến điều này có thể nhận xét,
I. Bản chất và sự cần thiết của nó. Điều được nói đến ở đây không phải là sự can đảm tự nhiên, là điều cũng có thể có trong loài thú cũng như trong loài người; như ở sư tử, là loài mạnh nhất trong các loài thú, và không lùi bước trước bất cứ điều gì, Châm. 30:30; sự dũng cảm của nó tương xứng với sức mạnh của nó; nhưng lòng hăng hái tự nhiên như vậy, hay sự cao thượng của tâm trí, thấy ở nơi loài người, không phải đúng nghĩa là đức hạnh, lại càng không phải là ân điển, như sự can đảm Cơ Đốc; và sự can đảm đó cũng không nằm ở những việc làm táo bạo và liều lĩnh, như khi một người cố gắng những việc gian nan và khó khăn, và đương đầu với những nguy hiểm; mà người ấy không hề được kêu gọi đến việc nào trong hai việc đó, nhưng lại lao vào chúng một cách không cần thiết và thiếu thận trọng, không có bất kỳ sự bàn bạc và cân nhắc nào, và cũng không có bất kỳ mục đích tốt đẹp nào trong tầm nhìn để đạt được. Điều này không gì khác hơn là sự liều lĩnh, hay đúng hơn là sự khinh suất, hay sự hấp tấp; và không phải là sự can đảm thật. Sự can đảm Cơ Đốc thật cũng phải được phân biệt với sự can đảm dân sự, hay điều được thực thi trong chiến tranh, theo cách quân sự; mặc dầu điều này có thể có phần nào giống với điều kia: và ngay cả sự can đảm dân sự cũng thường chỉ là vẻ bề ngoài giả tạo; người ta sẽ tỏ ra can đảm, vì sợ bị sỉ nhục, bị cấp trên quở trách, và kỷ luật quân đội, hoặc sợ bị bắt làm tù binh, và trở thành kẻ bị giam cầm; hoặc nó có thể phát sinh từ sự tin cậy của họ vào sức mạnh thân thể, và vào sức mạnh và sự an toàn của áo giáp của họ, và vào kỹ năng quân sự của họ, và qua sự không biết về sức mạnh của kẻ thù; và nó thường là qua hy vọng về vinh dự và sự tán thưởng của loài người, và đôi khi về chiến lợi phẩm: và ở mức cao nhất và tốt nhất, nó được thực thi vì lợi ích của chính họ, và lợi ích của đất nước họ, là điều đáng khen ngợi: nhưng sự can đảm Cơ Đốc quan tâm đến những điều rõ ràng là ý muốn của Đức Chúa Trời, và được thực thi trong sự vâng phục ý muốn đó; vì cớ một người làm tròn bổn phận của mình, và với một cái nhìn thanh sạch hướng về vinh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời; tin cậy và nương dựa vào quyền năng, sức lực, và ân điển của Ngài, để đưa người ấy vượt qua bất cứ điều gì người ấy được kêu gọi làm hoặc chịu đựng trong việc thực hiện điều đó; và người ấy không bị ngăn trở bởi bất kỳ khó khăn nào xảy đến, hoặc nguy hiểm nào người ấy có thể phải phơi mình ra trong đó: đây là sự can đảm xứng hợp với Cơ Đốc nhân.
Nay về một sự can đảm như vậy thì có sự cần thiết trong đời sống Cơ Đốc. Khi chúng ta xem xét nhiều bổn phận của tôn giáo phải được chúng ta thực hiện, và phải thực hiện với sự hằng tâm và bền đỗ, cả công khai lẫn riêng tư, về quan hệ, về xã hội, và về cá nhân, mà trong đó chúng ta phải đứng vững và không lay chuyển; và khi sự yếu đuối của chính chúng ta được xem xét, rằng không có Đấng Christ chúng ta không thể làm chi được, nhưng mọi sự đều làm được, nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho chúng ta, thì điều đó đòi hỏi sự dạn dĩ lớn của đức tin, và sự tin cậy nơi Đấng Christ về ân điển và sức lực: và vì Cơ Đốc nhân có rất nhiều khó khăn và nguy hiểm phải đương đầu; rất nhiều sự nản lòng trên đường đi; rất nhiều thử thách, cám dỗ, hoạn nạn, và đau khổ từ nhiều phía, nên người ấy phải là một người có sự can đảm để không bị lay động bởi những điều này; chịu đựng tất cả với một sự dũng cảm và hằng tâm không thể khuất phục. Thêm vào đó, có thể kể đến vô số kẻ thù mà người ấy phải vật lộn; những kẻ thù mạnh hơn người ấy, là những kẻ linh hoạt và mạnh mẽ; một số không phải là huyết và thịt, như người ấy, nhưng vượt quá sức của người ấy; ngay cả các quyền cai trị và các thế lực, và sự gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời. Những người tốt sống trong một thế gian tội lỗi, gọi là, đời ác nầy; và để sống tiết độ, công chính, và nhân đức trong đó; để chịu đựng sự bực dọc phát sinh từ cách ăn ở dơ dáy của kẻ ác, như trường hợp của Lót; và để làm chứng chống lại họ, và chịu đựng những lời chế giễu, sỉ nhục, và tổn thương của họ, là những kẻ muốn chiến tranh khi những người tốt muốn hòa bình, thì đòi hỏi sự can đảm lớn của tâm trí; linh hồn của họ đôi khi ở giữa những sư tử, là những người có thể so sánh với sư tử, như linh hồn của Đa-vít đã từng ở; và họ cần phải dạn dĩ như sư tử, như người công chính vẫn dạn dĩ. Nay vì đây là thực trạng, và đây là hoàn cảnh của Cơ Đốc nhân, nên người ấy cần sự can đảm lớn của tâm trí và sức lực, và ân điển từ trên cao để nâng đỡ dưới những hoàn cảnh đó; người ấy cần phải mạnh mẽ trong Chúa, và trong ân điển ở trong Đấng Christ Giê-xu; được củng cố bằng tình yêu của Đức Chúa Trời, bằng các lời hứa của Phúc Âm, và bằng những nguồn cung cấp mới mẻ về ân điển và sức lực từ Đấng Christ. Nhưng những điều này sẽ hiện ra rộng rãi hơn trong những điều sẽ được gợi ý thêm khi xem xét,
II. Sự can đảm này gồm có những gì, và nó tự bày tỏ ra bởi đâu.
I. Nó hiện ra trong việc thực hiện các việc thực hành tôn giáo, như—1. Trong sự thờ phượng tại gia đình; là điều chắc chắn thuộc trách nhiệm của dân sự Đức Chúa Trời: nhưng nay để một người tự phân biệt mình trong một khu xóm khỏi tất cả những người xung quanh, và nói trong cách thực hành của mình, như Giô-suê, Còn ta và nhà ta, chúng ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va, Giô-suê 24:15, mặc cho người khác muốn làm gì thì làm; điều này cho thấy sự can đảm thuộc tôn giáo của tâm trí: và đặc biệt khi một người lần đầu tiên thiết lập sự cầu nguyện gia đình trong nhà mình; giả sử chủ gia đình là người duy nhất trong nhà được kêu gọi bởi ân điển, và vào một thời điểm khi người ấy có một người bạn đời không tin kính, con cái và đầy tớ không tin kính, người ấy thấy bổn phận của mình, ít nhất một lần trong ngày, phải gọi họ lại với nhau, và cầu nguyện với họ; nay để người này quỳ gối xuống và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của mình, trong khi vợ, con cái, và đầy tớ của người ấy nhạo báng và cười cợt người ấy, ít nhất là kín đáo, với nhau, thì đòi hỏi một sự can đảm của tâm trí: và nếu điều này không phải là trường hợp như vậy, thì cũng có thể là người ấy sống một mình giữa những người lân cận gian ác, và ở gần họ đến nỗi người ấy không thể cầu nguyện, hay đọc Kinh Thánh, hay hát ngợi khen Đức Chúa Trời, là thói quen của một số Cơ Đốc nhân trong gia đình họ, mà không bị họ nghe thấy, và bị phơi ra trước sự chế giễu và khinh miệt của họ; để chịu đựng điều đó một cách hằng tâm là một trường hợp và bằng chứng của sự can đảm.—2. Trong việc một người dâng chính mình cho một hội thánh của Đấng Christ, để bước đi với hội thánh trong mọi mạng lịnh và nghi thức thánh của Chúa. Vì một người tham dự sự thờ phượng công cộng vào các ngày của Chúa thì không phải là thử thách lớn về sự can đảm của người ấy, bởi vì đó là điều những người lân cận của người ấy thường làm; nhưng hãy để người ấy tự phân rẽ mình khỏi thế gian, và đứng ra khỏi giữa họ, và dâng chính mình cho Chúa một cách công khai, và cho dân sự của Ngài trong tình trạng hội thánh; và điều này sẽ thử thách nó và bày tỏ nó; vì điều này trong thực hành là nói rằng, người ấy không thuộc về thế gian, và thuộc về một đoàn thể khác; và điều này chắc chắn sẽ lôi kéo sự căm ghét của thế gian đến trên người ấy; và người ấy sẽ có thể bị thách thức một cách sỉ nhục, Ngươi cũng là một trong bọn đó; như Phi-e-rơ đã bị một người trong nhà thầy tế lễ thượng phẩm thách thức, và lúc đó ông không có đủ can đảm để thừa nhận điều đó, nhưng đã chối nó.—3. Đặc biệt nếu một người như vậy vào một hội thánh theo một cách hợp lệ, bằng cách trước đó chịu phục các nghi thức thánh của lễ báp-têm, và chịu theo như nó đã được truyền lại và thực hành lần đầu tiên; nếu người ấy tuyên bố chống lại việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, như là một sự đổi mới, và công khai xưng nhận giáo lý đúng đắn về lễ báp-têm, là chỉ được cử hành cho những người xưng đức tin nơi Đấng Christ, và bằng cách dìm mình; và nếu người ấy cứ tiến hành như vậy, và đi theo Đấng Christ trong nghi thức thánh hiện nay bị khinh miệt này của Ngài, thì người ấy phải bằng lòng để bị đặt biệt danh, và để sự sỉ nhục được đổ dồi dào trên mình; không chỉ bởi thế gian phàm tục, nhưng bởi phần đông những người xưng nhận tôn giáo.
Nhưng khi một người thỏa mãn rằng điều người ấy được kêu gọi làm là bổn phận của mình; rằng đó là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và phải được vâng theo, mặc dầu đi kèm với một số điều khó chịu đối với huyết và thịt, người ấy sẽ lấy can đảm, và mạnh mẽ, và làm điều đó; như Đa-vít đã khuyên con trai mình là Sa-lô-môn, về việc xây dựng đền thờ; và khi người ấy được khích lệ bằng sự hiện diện thiêng liêng, như Xô-rô-ba-bên, Giô-suê, và dân Giu-đa đã được, để mạnh mẽ và làm việc; vì ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; và như các sứ đồ đã được, khi được Đấng Christ truyền dạy rao giảng Phúc Âm của Ngài, cử hành các nghi thức thánh của Ngài, và dạy người ta giữ mọi điều Ngài đã truyền; và thêm rằng, Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế! điều này sẽ truyền cảm hứng cho một người tốt với sự can đảm và quyết tâm để làm tròn bổn phận của mình; người ấy cũng sẽ không bị ngăn trở khỏi điều đó bởi các sắc lệnh của loài người, mặc dầu bị thúc ép bằng những lời đe dọa nghiêm khắc nhất; như ba bạn của Đa-ni-ên đã can đảm từ chối thờ phượng hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, mặc dầu bị đe dọa sẽ bị quăng vào lò lửa hừng, như họ đã bị; và Đa-ni-ên, khi một sắc lệnh đã được xin từ vua, rằng không ai được cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của mình trong một thời gian như vậy, dưới hình phạt bị quăng vào hang sư tử; ông đã dạn dĩ tiếp tục thực hiện bổn phận của mình; mở các cửa sổ của mình, và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời trên trời, như ông vẫn quen làm trong những thời đã qua; và như các sứ đồ, khi bị các nhà cai trị nghiêm khắc cấm đoán không được rao giảng trong danh Giê-xu nữa, và bị đe dọa nghiêm khắc nếu họ làm vậy, với sự vững vàng lớn của tâm trí và sự không sợ hãi đã trả lời, Thà vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn vâng lời người ta. Các lời hứa về ân điển và sức lực sẽ làm cho các thánh đồ phấn chấn hướng đến sự vâng phục vui vẻ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và hướng đến việc làm tròn bổn phận của họ, giữa mọi sự nản lòng và khó khăn; nếu Đức Chúa Trời phán, như ngày của họ thế nào, sức lực của họ cũng thể ấy; và rằng sức lực của Ngài sẽ được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của họ, và ân điển của Ngài đủ cho họ; và truyền bảo họ, Đừng sợ, vì ta ở với ngươi; ta sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ! v.v.; điều này sẽ ban cho họ một sự can đảm của tâm trí sẽ vượt thắng mọi nỗi sợ hãi của họ; và họ sẽ nói, như Đa-vít, Đức Giê-hô-va là sự sáng và sự cứu rỗi tôi: tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là nơi vững chắc của mạng sống tôi: tôi sẽ hãi hùng ai? Thi-thiên 27:1–4; nay đây là sự can đảm chủ động, và nó tự bày tỏ trong việc làm các bổn phận của tôn giáo.
II. Sự can đảm Cơ Đốc tự bày tỏ trong việc chịu đựng các hoạn nạn với sự hằng tâm, và chịu đựng các đau khổ với một sự vững vàng của tâm trí, dù từ tay Đức Chúa Trời hay loài người; và điều này có thể gọi là sự can đảm thụ động.
1. Từ tay Đức Chúa Trời, mà Gióp đã nhận biết mình đã nhận lãnh từ Ngài, ngay cả sự mất mát của cải, con cái, và sức khỏe của mình, và đã chịu đựng tất cả với một sự can đảm không thể khuất phục của tâm trí: điều này hiện ra khi tinh thần của một người không chìm xuống dưới sức nặng của một hoạn nạn; nhưng có sức mạnh của tâm trí, một sự can đảm của linh hồn dưới nghịch cảnh; Tâm thần của một người, của một thánh đồ, được làm cho linh hoạt bằng sự dũng cảm Cơ Đốc, sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của người ấy, sự yếu đuối thuộc thân thể của người ấy, một sự hao mòn kéo dài, hoặc những cơn đau hành hạ; hoặc vượt qua bất kỳ cuộc phẫu thuật nghiêm trọng nào người ấy có thể được kêu gọi đến, với một sự quyết tâm và nam tính xứng hợp.—2. Từ tay loài người; và đặc biệt vì cớ Phúc Âm, các lẽ thật và nghi thức thánh của nó; như khi các thánh đồ được kêu gọi chịu đựng sự xấu hổ và sỉ nhục vì cớ Đấng Christ, họ, noi gương Ngài, khinh điều sỉ nhục, và xem đó là một vinh dự để mang sự sỉ nhục vì cớ Ngài; về việc chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, họ không hổ thẹn, nhưng lại làm vinh hiển Đức Chúa Trời về phần đó, vì Thánh Linh của sự vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên họ; và khi họ chịu đựng những sự chế giễu tàn nhẫn, như một số thánh đồ thời Cựu Ước đã chịu, họ chịu đựng chúng một cách kiên nhẫn, và với một sự vững vàng không thể khuất phục của tâm trí; như Đấng Christ đã chịu trên thập tự giá; và như các sứ đồ, khi bị làm cho ra trò cười cho thế gian, thiên sứ, và loài người xem thấy; khi bị làm cho như đồ ô uế của thế gian, cặn bã của mọi người; khi bị rủa sả, và bắt bớ, và vu vạ, họ đã chịu đựng tất cả với một tâm tính cho thấy họ sở hữu sự can đảm Cơ Đốc. Những người khác đã chịu sự tịch thu của cải, và vui mừng chịu đựng sự cướp đoạt tài sản của mình, như tín đồ Hê-bơ-rơ đã chịu; và như tổ phụ chúng ta trong thế kỷ vừa qua; và những người khác, chịu đòn roi, xiềng xích, và tù đày; như các sứ đồ của Đấng Christ đã chịu, cũng như các thánh đồ thời Cựu Ước; và đặc biệt là sứ đồ Phao-lô, người đã nhận từ dân Giu-đa năm lần roi đòn bốn mươi trừ một, và ba lần bị đánh bằng gậy; là điều có lẽ đã để lại những dấu vết trên ông mà ông gọi là, những dấu vít của Đức Chúa Giê-xu mà ông mang trên thân thể; và người thường xuyên ở trong tù; và người dường như lấy làm vui thích, và thậm chí vinh hiển, trong việc mình là tù nhân của Đấng Christ, và bị xiềng xích vì cớ Ngài; ông được ban cho một tinh thần anh hùng và một sự can đảm như vậy, đến nỗi không điều gì trong những điều này làm ông lay chuyển khỏi Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời. Chính sự chết, trong những hình dạng đáng sợ nhất của nó, đã được các thánh đồ chịu đựng với một sự dũng cảm không thể khuất phục; như bởi các người tuẫn đạo trong mười cuộc bắt bớ của dân ngoại, và bởi các chứng nhân của Giê-xu chống lại hệ thống phẩm trật giáo hoàng; và đặc biệt bởi những nhà cải chánh của chúng ta trong thời nữ hoàng Mary, như Latimer, Ridley, Bradford, và những người khác; những người, bị bao quanh bởi những bó củi, và những bó củi đó đang bốc cháy xung quanh họ, đã bày tỏ sự dũng cảm không nao núng, sự vững vàng, và sự can đảm của tâm trí cho đến cuối cùng. Những người này, cùng với vô số người khác, không tiếc sự sống mình cho đến chết.
III. Sự can đảm Cơ Đốc hiện ra trong cuộc chiến thuộc linh của các thánh đồ. Có một cuộc chiến cho loài người trên đất, và đặc biệt cho những người tốt, là những người lính, và phải chịu đựng sự khó nhọc, như những người lính giỏi của Đấng Christ, và đối với điều đó sự can đảm Cơ Đốc là cần thiết; và vì vậy phải như Giô-suê đã được khuyên bảo, hãy vững lòng bền chí, khi ông được kêu gọi đánh các trận của Đức Giê-hô-va; và chống lại các kẻ thù của dân Y-sơ-ra-ên; và như Giô-áp đã nói với A-bi-sai em mình; Hãy vững lòng, chúng ta hãy làm người nam tử vì dân sự chúng ta, và vì các thành của Đức Chúa Trời chúng ta, 2 Sa. 10:12. Và sự can đảm Cơ Đốc sẽ tự bày tỏ,
1. Trong việc bảo vệ chính nghĩa của Đức Chúa Trời và lẽ thật, trong việc xuất hiện vì và đứng về phía hội thánh của Đức Chúa Trời: cái giường là của Sa-lô-môn, dường như chỉ về hội thánh của Đấng Christ, sáu mươi người dũng sĩ được nói là ở xung quanh nó thuộc về những người dũng sĩ của Y-sơ-ra-ên, Nhã-ca 3:7; là những người dũng cảm vì lẽ thật trên đất, là những người quan tâm đến phúc lợi của hội thánh, và đến việc bảo vệ nó khỏi các sai lầm và tà giáo; và sẽ không nhường bước, dù chỉ trong một giờ, để lẽ thật của Phúc Âm có thể tiếp tục ở với hội thánh, và các nghi thức thánh của nó vẫn giữ được thanh sạch và không hư hoại; và những người này không chỉ là các mục sư của lời, là những người được lập nên để bảo vệ Phúc Âm, và những người đánh trận tốt lành, và chiến đấu cuộc chiến tốt lành của đức tin, và nói với kẻ thù trong cổng thành, và dạn dĩ trong Đức Chúa Trời của họ để rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, như nó phải được rao giảng; nhưng mọi người xưng nhận tôn giáo, và các thành viên của các hội thánh của Đấng Christ, phải đứng vững trong một Thánh Linh, đồng tâm tranh đấu vì đức tin của Phúc Âm, và phải tranh đấu cách thiết tha, thậm chí đến mức đau đớn, vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ rồi; và khi làm như vậy họ cho thấy một sự can đảm của tâm trí.—2. Điều này cũng hiện ra trong việc chiến đấu chống lại các kẻ thù thuộc linh; như tội lỗi, và những dục vọng của nó, là những điều chiến đấu chống lại linh hồn; luật pháp trong các chi thể chiến đấu chống lại luật pháp của tâm trí; xác thịt tham dục trái với Thánh Linh; là những điều, như thể, một đoàn hai đạo quân. Nay một người có sự can đảm Cơ Đốc sẽ tranh đấu chống lại tội lỗi, là một đối thủ của nó, và hành động phần nam tử chống lại nó; và sẽ vật lộn chống lại Sa-tan, và các quyền cai trị và thế lực của nó, và không cho ma quỷ nhân dịp, nhưng bằng đức tin chống cự nó, kẻ mà, khi bị chống cự, sẽ bỏ chạy, vì nó là một kẻ hèn nhát trơ tráo, và không thích bị xử lý bằng áo giáp của Cơ Đốc nhân; và những thanh niên mạnh mẽ kia, sở hữu sự can đảm Cơ Đốc, và trong họ lời của Đức Chúa Trời ở lại, đã thắng được kẻ ác: thế gian nữa, với mọi dục vọng quyến rũ và cơn giận dữ cau mày của nó, được các thánh đồ vượt thắng trong việc thực thi đức tin, 1 Giăng 5:4, 5.—3. Các thánh đồ có lý do lớn, trong tình trạng chiến đấu của họ, để vững lòng; vì những kẻ ở với họ nhiều hơn những kẻ ở chống lại họ; và nếu Đức Chúa Trời ở với họ, như Ngài vẫn ở, ai có thể chống lại họ? và nhờ Đức Chúa Trời họ sẽ làm những việc dũng cảm: Cơ Đốc nhân có một chính nghĩa tốt, trong đó người ấy tham gia; người ấy đánh trận tốt lành, và chiến đấu cuộc chiến tốt lành của đức tin; người ấy có một Vị Chỉ Huy tốt, dưới ngọn cờ của Ngài người ấy chiến đấu, là Vị Chỉ Huy vĩ đại của sự cứu rỗi: các thánh đồ có những vũ khí tốt, mà họ được trang bị bằng chúng; cái thuẫn của đức tin, cái mão trụ của sự cứu rỗi, và gươm của Thánh Linh; những vũ khí không phải thuộc xác thịt, nhưng thuộc linh và mạnh mẽ, nhờ Đức Chúa Trời, và là những vũ khí đã được thử nghiệm, và có thể, với sự tin cậy, được sử dụng; và họ chắc chắn về sự chiến thắng từ trước; vì mọi kẻ thù của họ đều đã bị chinh phục, tội lỗi đã bị chấm dứt, Sa-tan, kẻ từng có quyền trên sự chết, đã bị hủy diệt, thế gian đã bị Đấng Christ vượt thắng, cuộc chiến đã hoàn thành, và các tín đồ được làm cho hơn cả những người chiến thắng, nhờ Đấng đã yêu thương họ; và vì vậy có thể chắc chắn về mão triều thiên của sự sống, sự công chính và vinh quang, dành sẵn cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Đấng Christ. Tất cả những điều này có thể phục vụ để làm cho họ đầy dẫy một sự can đảm thánh trong cuộc chiến thuộc linh của họ.
IV. Sự can đảm Cơ Đốc tự bày tỏ trong giờ chết. Sự chết rất khủng khiếp đối với bản chất tự nhiên, và đối với người tự nhiên; nhà triết học gọi nó là "điều khủng khiếp nhất trong mọi điều khủng khiếp;" và không lạ gì ông gọi nó như vậy, vì ông thêm rằng, theo ý kiến của ông, nó là "sự kết thúc của mọi sự, và đối với một người đã chết thì không có điều tốt cũng không có điều xấu;" một quan niệm như vậy về sự chết, như là một sự tiêu diệt, hẳn phải khủng khiếp; và người khôn ngoan, khi ông gợi ý điều gì là đau buồn, khốn khổ, và không thể chịu đựng nhất, ông nói, nó đắng hơn sự chết; như thể ngoài ra không có gì đau buồn hơn điều đó, Truyền. 7:26. Đối với những tội nhân không có Đấng Christ, sự chết là vua của các sự khủng khiếp, và ngay cả một số người có ân điển cũng suốt đời vì sợ sự chết mà bị trói buộc; nhưng dù nó đáng sợ như vậy, vẫn có một số điều củng cố Cơ Đốc nhân chống lại những nỗi sợ hãi về nó. Như,—1. Rằng Đấng Christ đã bãi bỏ sự chết như là một điều ác thuộc hình phạt, đến nỗi nó sẽ không bao giờ bị giáng trên tín đồ như một hình phạt. Cái nọc của sự chết đã bị Đấng Christ lấy đi, tức là tội lỗi, và thật là một cái nọc rất độc, và sự chết được trang bị như vậy thật đáng sợ; nhưng khi cái nọc của nó đã bị lấy ra khỏi nó, thì nó không còn đáng sợ nữa. Bất kỳ côn trùng nào có nọc chúng ta đều tự nhiên sợ hãi, nhưng nếu cái nọc của nó bị lấy đi chúng ta không sợ nó, mặc dầu nó bay và vo ve xung quanh chúng ta; cũng vậy trong cái nhìn về sự chết đã bị lấy nọc, tín đồ có thể hát và nói, Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu? và không sợ hãi nó.—2. Sự chết đối với tín đồ là một đặc ân và phước hạnh; nó có một chỗ trong bản kê tài sản thuộc về họ, sự chết thuộc về các ngươi; nó là một hạnh phúc cho họ, Phước cho những người chết là người chết trong Chúa; vì bởi nó họ được giải thoát khỏi mọi điều ác, khỏi mọi hoạn nạn bên ngoài và rắc rối bên trong; khỏi một thân thể của tội lỗi và sự chết, mà dưới đó hiện nay họ rên siết vì bị gánh nặng; khỏi thế gian và những cạm bẫy của nó, và khỏi Sa-tan và những cám dỗ của nó; và vì vậy hạnh phúc hơn các thánh đồ đang sống; hơn nữa, họ ở với Đấng Christ, hưởng sự tương giao với Ngài, và ngắm xem vinh quang của Ngài, là điều tốt hơn nhiều so với ở trong tình trạng hiện tại.—3. Sự chết, mặc dầu nó phân rẽ linh hồn và thân thể, và người bạn này khỏi người bạn khác, nó không phân rẽ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng lại mở đường cho những sự khám phá vinh hiển hơn và sự hưởng thụ tình yêu đó. Nó là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va, và vì vậy các thánh đồ không nên co rút trước nó.—4. Nó chỉ một lần, loài người chỉ chết một lần, và không hơn; và nó sẽ sớm qua đi, và kết thúc trong một cõi đời đời hạnh phúc vô tận; và khi thân thể chết linh hồn không chết, nhưng lập tức bước vào một tình trạng vinh quang; sự chết là lối vào nó, và là khởi đầu của nó; là ngày sinh của một thế giới đời đời đầy phước hạnh: hơn nữa, sẽ có sự sống lại của thân thể, khi nó sẽ được biến đổi giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, và sẽ được sống lại trong sự không hư nát, trong quyền năng, trong vinh quang, và là một thân thể thuộc linh; như vậy các thánh đồ sẽ không phải là người mất mát nhưng là người được lợi bởi sự chết, và vì vậy không cần sợ nó: sự sống lại của thân thể mang lại sự an ủi trong cái nhìn về sự chết, và giữa những hoạn nạn hiện tại, như nó đã mang lại cho Gióp, đoạn 19:25–27.—5. Dù cho sự chết là một kẻ thù, vì nó trái với bản chất tự nhiên, nó là kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt; và khi điều đó bị chinh phục, sự chiến thắng sẽ trọn vẹn trên mọi kẻ thù, tội lỗi, Sa-tan, thế gian, sự chết, và mồ mả.—6. Ngoài những điều này có thể phục vụ để thúc đẩy một sự can đảm của tâm trí chống lại nỗi sợ sự chết; việc thường xuyên suy ngẫm về nó có thể là thích hợp, nghĩ về nó như ở gần trong tầm tay, và làm cho nó trở nên quen thuộc với chúng ta bằng cách nói như Gióp đã làm, đoạn 17:14; bằng cách xem xét nó như là đi đến Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, đến nhà của chúng ta, đến nhà Cha của chúng ta; bằng cách đi ngủ và nghỉ ngơi trong nó; và bằng cách ngủ, và ngủ trong vòng tay của Giê-xu.
IV. Sự can đảm này tuôn chảy từ đâu, và những nguyên nhân của nó là gì, có thể được xem xét tiếp theo. Nó không phải từ bản chất tự nhiên nhưng từ ân điển, nó là một tặng phẩm của Đức Chúa Trời; chính Ngài ban sức lực và quyền năng cho dân sự Ngài, không chỉ sức mạnh thuộc thân thể, nhưng cả sức mạnh thuộc linh; chính Ngài thắt lưng họ bằng sức lực, bằng một sự can đảm thánh, và làm cho họ đầy dẫy sự dũng cảm thuộc linh, và làm mạnh mẽ lòng họ, và củng cố họ chống lại các kẻ thù thuộc linh của họ.—1. Nguyên nhân tác thành của sự can đảm Cơ Đốc của tâm trí là Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh. Đức Chúa Cha được cầu xin về điều đó, và Đấng làm cho các thánh đồ vững lập trong Đấng Christ, ban cho họ sự ổn định và vững vàng của tâm trí, là Đức Chúa Trời, tức là, Đức Chúa Cha: và chính Đấng Christ truyền bảo họ hãy yên lòng, hãy vững lòng bền chí giữa cơn hoạn nạn, vì Ngài đã thắng thế gian; và chính nhờ Ngài là Đấng ban thêm sức cho họ mà họ có thể làm và chịu đựng mọi sự vì cớ Ngài; và Thánh Linh của Chúa, như Ngài ngự như là Thánh Linh của sự mưu luận và quyền năng trên Đấng Christ là đầu, cũng vậy trên các chi thể của Ngài; và đó là một sự ban cho của Đức Chúa Trời, một tặng phẩm ân điển tự do của Ngài, rằng dân sự Ngài được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Thánh Linh của Ngài trong người bề trong, Ê-sai 11:2, Ê-phê. 3:16.—2. Lời của Đức Chúa Trời là phương tiện sản sinh và gia tăng sự can đảm Cơ Đốc; nó không chỉ là một phần của áo giáp thuộc linh, gọi là gươm của Thánh Linh, nhưng khi có một chỗ và ở lại trong lòng, nó củng cố lòng chống lại các kẻ thù thuộc linh, và bởi nó sự chiến thắng được giành được trên họ, 1 Giăng 2:14, Khải. 12:11; các lời hứa quý báu chứa đựng trong nó, đã được gợi ý trước đây, phục vụ rất nhiều để làm phấn chấn các thánh đồ, và truyền cảm hứng cho họ với sự can đảm giữa mọi điều ác xung quanh.—3. Một tâm tính và khuynh hướng như vậy của tâm trí có thể đạt được bằng đức tin, sự cầu nguyện, và sự chờ đợi Đức Chúa Trời. Bằng đức tin những người nổi bật như vậy về sự can đảm của tâm trí đã thực hiện những chiến công anh hùng mà chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 11; những người bởi đức tin đã chinh phục các vương quốc, bịt miệng sư tử, dập tắt sức mạnh của lửa, và chịu đựng với sự cao thượng lớn của tâm trí nhiều điều ác mà họ đã chịu; và qua sự cầu nguyện hằng tâm các thánh đồ nhận được một tinh thần dạn dĩ cả với Đức Chúa Trời và trước mặt loài người; và bằng cách chờ đợi Chúa trong các việc thực hành tôn giáo, sức lực và sự can đảm thuộc linh của họ được đổi mới; do đó có lời khuyên, Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va, Thi-thiên 27:14.—4. Những gương mẫu của sự dũng cảm, những ví dụ về sự can đảm, trong các thánh đồ đã đi trước chúng ta, của các tiên tri, sứ đồ, Cơ Đốc nhân sơ khai và những người tuẫn đạo trong mọi thời đại, có thể là một phương tiện thúc đẩy một khuynh hướng tương tự, đặc biệt là đám mây các anh hùng kia đã được nhắc đến trước đây; và trên hết là chính Đấng Christ, gương mẫu của sự dũng cảm được đặt trước mặt chúng ta, Đấng mà chúng ta được hướng dẫn phải ngắm xem và suy xét, kẻo chúng ta mỏi mệt và ngã lòng, Hê-bơ-rơ 12:1–3.—5. Tình yêu của Đức Chúa Trời, và một cảm nhận về tình yêu đó, một sự thuyết phục về phần lợi ích trong đó, và rằng không gì sẽ phân rẽ khỏi nó, đuổi bỏ sự sợ hãi, và truyền cảm hứng với sự can đảm chống lại mọi kẻ thù, Rô-ma 8:35, 38, 39, 1 Giăng 4:18.
VỀ LÒNG SỐT SẮNG
LÒNG SỐT SẮNG là một sự nhiệt thành của tâm trí, một tình cảm sốt sắng dành cho một người nào đó hoặc một điều gì đó; với một sự phẫn nộ chống lại mọi điều được cho là có hại và gây tổn thương cho nó. Khi nó là một ân điển thiêng liêng, nó là một tình cảm mãnh liệt dành cho Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài; một sự nghiên cứu thiết tha, bằng mọi phương tiện thích hợp, để thúc đẩy vinh quang đó; với một sự phẫn nộ đối với mọi điều có xu hướng làm lu mờ, ngăn trở, và cản trở nó; nó là tình yêu nóng bỏng, cháy bừng, rực lửa, không thể bị nước dập tắt, cũng không thể bị lụt dìm ngập, cũng không thể bị giảm bớt, kiềm chế, và ngăn chặn, bởi bất kỳ khó khăn nào trên đường đi. Nó đôi khi được dùng cho tình cảm mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời mang dành cho dân sự Ngài, được bày tỏ qua sự chăm sóc thiết tha của Ngài dành cho họ, và sự phẫn nộ chống lại kẻ thù của họ, gọi là, sự sốt sắng của Đức Giê-hô-va vạn quân, và cơn ghen lớn của Ngài, Ê-sai 9:7, Xa-cha-ri 1:14, và 8:2. Và đôi khi cho một khuynh hướng có ân điển trong con người, có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, và được gọi là, lòng sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời, một khao khát thiết tha hướng về vinh quang của Ngài; và Đức Chúa Trời là tác giả của nó, và nó được gọi là, lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời, hay sự ghen tuông tin kính, 2 Cô-rinh-tô 11:2. Khi bàn về điều này, tôi sẽ xem xét,
I. Các loại và thứ khác nhau của lòng sốt sắng; để có thể biết rõ hơn, điều gì là đúng và chân thật. Và,
I. Có một lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời, mà không theo sự hiểu biết, là điều dân Giu-đa đã có, như sứ đồ làm chứng, Rô-ma 10:2, và điều nằm trong một mối quan tâm sốt sắng về việc thực hiện các bổn phận thuộc luật pháp, và trong một nỗ lực chuyên tâm để thiết lập chúng, và lập chúng lên như là một sự công chính mang tính xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; đến mức hoàn toàn bỏ mặc và khước từ sự công chính của Đấng Christ. Lòng sốt sắng của họ, trong nỗ lực này, phát sinh,
1. Từ sự không biết về sự trọn vẹn của sự công chính của Đức Chúa Trời, là điều được bày tỏ trong mọi đường lối và công việc của Ngài, Đấng là Quan Án của toàn thể đất, và sẽ làm điều phải; và sẽ không tha kẻ có tội mà không có sự thỏa mãn đầy đủ đối với công lý của Ngài, cũng không xưng công chính cho ai mà không có một sự công chính trọn vẹn; và sự phán xét của Ngài về mọi sự là theo lẽ thật; và Ngài không thể kể một sự công chính không trọn vẹn là trọn vẹn; cũng không thể kể đó là sự công chính mà thực ra không phải là sự công chính: để bảo đảm vinh dự và vinh quang của Ngài trong điểm này, Ngài đã đặt Đấng Christ làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi, qua đó làm thỏa mãn cho tội lỗi; Để bày tỏ sự công chính của Ngài: nhưng kẻ sốt sắng theo luật pháp không biết về điều này, và vì vậy đi một con đường sai lầm.—2. Nó phát sinh từ sự không biết về sự công chính mà Đức Chúa Trời trong luật pháp đòi hỏi; luật pháp là thánh, công chính, và tốt lành, và đòi hỏi một sự công chính trọn vẹn; cả về chất liệu của nó, và về cách thức thực hiện nó; mọi điều luật pháp đã truyền phải được làm, và như nó đã truyền, nếu không thì đó không phải là sự công chính, Phục. 6:25; và luật pháp là thuộc linh, và chạm đến và liên quan đến lòng, tâm linh, và linh hồn của con người; nó cấm những tư tưởng tội lỗi, những dục vọng bề trong, và những tình cảm bất thường, cũng như những tội lỗi bề ngoài và thô thiển hơn của đời sống; nó không cho phép những lỗi lầm nhỏ, hay những tội nhỏ, nhưng lên án tất cả; luật pháp thật bao quát như vậy, và tính thuộc linh của nó cũng như vậy; mà người Pha-ri-si không biết về điều đó, đã lập sự công chính của chính mình lên như là đủ, và sốt sắng nỗ lực để lập nó; nhưng nó sẽ không ích lợi gì, Ma-thi-ơ 5:19, 20.—3. Lòng sốt sắng thiếu hiểu biết này phát sinh từ sự thiếu kiến thức về sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm; là điều không gì khác hơn là sự công chính của Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời cũng như là người: vì không biết về điều này, sự xuất sắc, sự đầy đủ, và sự thích hợp của nó, người ta không chịu phục nó, nhưng khước từ nó, vấp ngã nơi hòn đá vấp phạm và tảng đá gây vấp phạm.—4. Nó phát sinh từ sự không biết về sự công chính của chính họ; Thánh Linh của Đức Chúa Trời chưa làm cho họ nhận biết về nó, nó không trọn vẹn và ô uế như thế nào; nó không đáp ứng được luật pháp của Đức Chúa Trời như thế nào; và nó thiếu hụt so với những đòi hỏi và yêu cầu của luật pháp như thế nào; và nó không đủ để xưng công chính cho họ trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào; và trong khi đây là trường hợp như vậy họ gắn bó nồng nhiệt với nó, và sốt sắng để lập nó: nhưng khi họ được làm cho nhận biết sự không trọn vẹn và vô ích của nó, họ mong muốn được thấy trong Đấng Christ, và trong sự công chính của Ngài, chứ không phải của chính họ, Phi-líp 3:9.—5. Nó phát sinh từ sự thiếu đức tin nơi Đấng Christ; vì thiếu điều đó, những kẻ sốt sắng hăm hở chạy theo sự công chính, nhưng không đạt được nó; bởi vì họ không tìm kiếm nó bằng đức tin, nhưng như thể bằng các việc làm của luật pháp; nay, điều gì không đến từ đức tin là tội lỗi, và vì vậy lòng sốt sắng mà không có đức tin không thể là đúng; lòng sốt sắng mà không có đức tin nơi Đấng Christ, hẳn phải không có sự hiểu biết, hẳn phải không có sự hiểu biết về Đấng Christ, và không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và vì vậy không thể làm đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận; sự công chính mà họ đang chạy theo và nỗ lực để lập cũng không phải là như vậy. Vì vậy,—6. Một kẻ sốt sắng như vậy đi ngược lại ý muốn và đường lối của Đức Chúa Trời, trong sự xưng công chính cho một tội nhân; và vì vậy lòng sốt sắng của người ấy hẳn phải là sai lạc: ý muốn đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời là, một người không, và không thể, được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm của luật pháp; nhưng một người được xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ, không bởi các việc làm của luật pháp; đường lối và phương pháp Đức Chúa Trời dùng để xưng công chính cho loài người, là bằng ân điển, tự do quy sự công chính, không bởi việc làm, cho họ; bằng cách làm cho và kể họ là công chính, qua sự vâng phục và sự công chính của Con Ngài. Và vì vậy đó hẳn phải là một lòng sốt sắng mù quáng, thiếu hiểu biết, là lòng sốt sắng đặt cột của một người bên cạnh cột của Đức Chúa Trời, và nâng sự công chính của chính mình lên trên sự công chính của Đấng Christ.
II. Có một lòng sốt sắng sai lầm về vinh quang của Đức Chúa Trời; và vì vinh quang đó.
1. Khi điều đúng bị chống đối, dưới một quan niệm sai lầm rằng nó trái với vinh quang của Đức Chúa Trời; như khi Giô-suê yêu cầu Môi-se cấm những thanh niên nói tiên tri trong trại quân; vì cho rằng điều đó, như ông nghĩ, vừa không vì vinh quang của Đức Chúa Trời, vừa không vì vinh dự của Môi-se; và khi các thầy tế lễ và thầy thông giáo rất không bằng lòng về những đứa trẻ trong đền thờ, kêu lên Hô-sa-na con vua Đa-vít; và khi họ kêu lên chống lại các công việc của Đấng Christ làm trong ngày Sa-bát, như thể trái với vinh dự của ngày Sa-bát, và sự thánh hóa nó, và do đó trái với vinh quang của Đức Chúa Trời trong đó; và lòng sốt sắng thiếu thận trọng của Phi-e-rơ cũng như vậy, khi quở trách Đấng Christ vì Ngài nói Ngài phải chịu nhiều điều, như thể điều đó gây tổn hại cho vinh dự và vinh quang của Ngài; trong khi tất cả những điều này đều là đúng.—2. Khi điều không vì vinh quang của Đức Chúa Trời, lại bị nghĩ sai là như vậy, và bị theo đuổi một cách sốt sắng như vậy: đây là một lòng sốt sắng sai lầm; như lòng sốt sắng của dân ngoại thờ hình tượng dành cho các hình tượng của họ, và việc thờ hình tượng; và của những người theo giáo hoàng, dành cho việc thờ phượng hình ảnh, thiên sứ, và các thánh đã qua đời của họ, và dành cho nhiều điều khác; và của dân Giu-đa, dành cho các truyền thống của các trưởng lão, mà sứ đồ Phao-lô đã rất sốt sắng về chúng, trước khi cải đạo; và của các tín đồ Giu-đa, là những người sốt sắng về việc tiếp tục các nghi lễ của luật pháp, mặc dầu chúng đã bị bãi bỏ, Ga-la-ti 1:14; Công vụ 21:20.—3. Khi những cách thức và phương pháp không thích hợp được dùng để bảo vệ và thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời; như khi các môn đồ, trong lòng sốt sắng của họ vì vinh dự của Đấng Christ, muốn khiến lửa từ trời xuống trên những người đã tỏ ra phần nào thiếu tôn trọng đối với Đấng Christ; và khi Phi-e-rơ, trong lòng sốt sắng ngược đời của mình, rút gươm ra để bảo vệ Thầy mình, và chém đứt tai của đầy tớ thầy tế lễ thượng phẩm; vì cả hai việc, việc này và việc kia, đều bị Đấng Christ quở trách.
III. Có một lòng sốt sắng mê tín, như đã có trong những kẻ thờ Ba-anh, là những kẻ tự cắt mình bằng dao và lưỡi mác, trong khi kêu cầu nó; và trong mọi kẻ thờ hình tượng sử dụng vô số nghi thức mê tín, mà họ cực kỳ sốt sắng về chúng; đặc biệt trong dân A-thên, là những người hoàn toàn đắm mình vào việc thờ hình tượng, và thành phố của họ đầy hình tượng; về họ sứ đồ nói, rằng ông nhận thấy họ trong mọi việc đều quá mê tín; và vì vậy, e rằng họ có phần nào thiếu sót trong các đối tượng thờ phượng của họ, họ đã dựng một bàn thờ cho một Đức Chúa Trời không biết, để họ có thể chắc chắn bao gồm tất cả; và trong dân Giu-đa, là những người sốt sắng về các truyền thống của tổ phụ, và cẩn thận một cách mê tín rằng họ không ăn với tay chưa rửa, và về việc rửa chén và nồi của họ, v.v.
IV. Có một lòng sốt sắng bắt bớ dưới cái cớ vì vinh quang của Đức Chúa Trời; như vậy Sau-lơ, trước khi cải đạo, tự nói về mình; Về lòng sốt sắng, thì bắt bớ hội thánh; nghĩa là, ông đã bày tỏ lòng sốt sắng của mình, như ông nghĩ, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, khi ông bắt bớ hội thánh của Đấng Christ, và tàn phá nó; và ông dường như có ý nhắc đến điều này khi ông nói với dân Giu-đa rằng ông sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời, như tất cả các ngươi ngày nay vậy; như vậy những người đàn bà tin kính và đáng kính, mà dân Giu-đa đã xúi giục để bắt bớ các sứ đồ, chắc chắn, đã ở dưới ảnh hưởng của một lòng sốt sắng sai lạc như vậy; tưởng tượng rằng, điều họ làm là vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và vinh dự của tôn giáo.
V. Có một lòng sốt sắng giả hình dành cho Đức Chúa Trời; như trong Giê-hu, khi ông nói, Hãy đến với ta, và xem lòng sốt sắng của ta vì Đức Giê-hô-va; trong khi, đồng thời ông không để ý bước đi trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, cũng không lìa bỏ các tội lỗi của Giê-rô-bô-am; vì mặc dầu ông đã hủy diệt các hình tượng của Ba-anh, ông vẫn thờ phượng những con bò con tại Đan và Bê-tên; và trong các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người đã dẫn người đàn bà bị bắt vì tội tà dâm đến với Đấng Christ, dưới cái cớ rất quan tâm đến luật pháp; và nhưng lại phạm những tội tương tự và những tội khác; và trong Giu-đa, là kẻ giả vờ quan tâm đến người nghèo khi ông chỉ tìm cách thỏa mãn lòng tham lam của mình; và trong những người Pha-ri-si, là những người tỏ ra rất sốt sắng về sự tin kính, bằng những lời cầu nguyện dài của họ, trong khi họ chỉ tìm cách nuốt nhà của đàn bà góa bằng phương tiện đó.
VI. Có một lòng sốt sắng hay tranh cãi; là điều thường gây nhiều rắc rối cho các cộng đồng Cơ Đốc: về những người có một tinh thần như vậy sứ đồ nói khi ông nói, Nếu có ai dường như hay tranh cãi, về những vấn đề tầm thường, những điều không quan trọng, và không có ý nghĩa gì, chúng ta không có thói quen như vậy, các hội thánh của Đức Chúa Trời cũng không; những người như vậy cũng không nên được dung túng: loại lòng sốt sắng này thường không gì khác hơn là một sự tranh cãi suông về lời nói, một sự tranh đấu về lời nói không ích lợi gì; nó là một sự tranh cãi về những câu hỏi ngu dại và không học thức, sinh ra những sự tranh đấu; và tốt nhất là về những điều kỳ lạ và vô ích; trong khi lòng sốt sắng thật luôn được sử dụng về những giáo lý vững chắc và quan trọng hơn của Phúc Âm, và các nghi thức thánh của Đấng Christ.
VII. Đôi khi nó chỉ là một xúc cảm tạm thời; một tia chớp của lòng sốt sắng, và không tiếp tục; như Giô-ách, trong khi thầy tế lễ Giê-hô-gia-đa còn sống, đã làm điều đúng, và bày tỏ lòng sốt sắng trong việc sửa chữa nhà của Đức Chúa Trời; nhưng sau khi ông qua đời, đã lìa bỏ nhà của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và phục vụ các rừng thờ và hình tượng. Giăng Báp-tít là một ngọn đèn cháy và sáng, và những người nghe và môn đồ của ông đã cháy với lòng sốt sắng dành cho ông, chức vụ và lễ báp-têm của ông, và ghen tị, vì cớ ông, về lợi ích ngày càng tăng của Đấng Christ; nhưng họ chỉ vui mừng trong ánh sáng của ông trong một thời gian: như vậy người Ga-la-ti đã bị cảm động một cách sốt sắng hướng về sứ đồ Phao-lô, đến một mức độ, họ sẵn lòng móc mắt mình ra mà cho ông; những người đầu tiên đã tiếp nhận ông như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, ngay như Đức Chúa Giê-xu Christ, chức vụ của ông thật được chấp nhận như vậy; và nhưng ông đã trở thành kẻ thù của họ, vì cớ ông rao giảng cùng những lẽ thật đó.
VIII. Lòng sốt sắng thật không gì khác hơn là một tình yêu sốt sắng mãnh liệt dành cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và một mối quan tâm nồng ấm dành cho vinh dự và vinh quang của các Ngài; những người thật sự sốt sắng vì Đức Giê-hô-va vạn quân, yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức; họ yêu mến Đức Chúa Giê-xu Christ trong sự chân thành, cũng như yêu nhau cách sốt sắng; nó đi kèm với một sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời và Đấng Christ; về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và về Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá; và những người như vậy thích sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ hơn mọi điều khác, và thích Ngài hơn mọi tạo vật, họ có đức tin nơi Đức Chúa Trời, và cũng nơi Đấng Christ; một đức tin hành động qua tình yêu, và tình yêu này thúc ép họ, truyền cảm hứng cho họ với lòng sốt sắng để tìm kiếm vinh dự và vinh quang của các Ngài; bất cứ điều gì họ làm, dù trong những việc dân sự hay tôn giáo, họ đều làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Đối với lòng sốt sắng thật phải có sự hiểu biết thuộc linh, đức tin không giả dối, và tình yêu không giả bộ; và điều này đứng đối lập với,—1. Một tinh thần trung lập trong tôn giáo, một sự do dự giữa hai ý kiến, bị Ê-li lên án trong dân Giu-đa, 1 Các Vua 18:21. Không thể có lòng sốt sắng thật đối với lẽ thật của sự thờ phượng, các giáo lý, và các nghi thức thánh, ở nơi không có sự ổn định; nhưng là một sự dao động và không hằng tâm liên tục.—2. Sự bất cẩn và thờ ơ về các vấn đề tôn giáo; khi người ta, như dân Giu-đa ngày xưa, quan tâm đến nhà có trần chạm của chính mình, mà không quan tâm đến nhà của Đức Chúa Trời; khi họ chú tâm đến công việc thế tục của mình hơn là lợi ích của tôn giáo; khi, đối với hội thánh của Đức Chúa Trời, các lẽ thật của Phúc Âm, và các nghi thức thánh của Đấng Christ, như Ga-li-ôn, họ không quan tâm đến điều nào trong những điều này.—3. Sự hâm hẩm, đối với những điều thiêng liêng và thuộc linh; là điều hội thánh Lao-đi-xê bị trách, và bị Đấng Christ phẫn nộ, Khải. 3:15, 16. Tôi tiếp tục xem xét.
II. Các đối tượng của lòng sốt sắng.
I. Đối tượng của nó là Đức Chúa Trời; ngay cả một lòng sốt sắng sai lạc cũng được gọi là, một lòng sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời; và lòng sốt sắng không theo sự hiểu biết, được nói là một lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời; Giê-hu gọi lòng sốt sắng giả hình của mình là, một lòng sốt sắng vì Đức Giê-hô-va; lòng sốt sắng thật xứng đáng nhất mang tên này; như vậy Phi-nê-a đã nhận giao ước về chức thầy tế lễ đời đời ban cho mình, bởi vì ông sốt sắng vì Đức Chúa Trời của mình, Dân-số 25:13; là điều xuất phát từ một nguyên lý của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, và mục đích cuối cùng của nó là vinh quang của Ngài; và nó có các đối tượng là sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, lời của Đức Chúa Trời, và các lẽ thật chứa đựng trong đó.
1. Sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; Đấng phải được biết đến, nếu không Ngài không thể được thờ phượng đúng cách: dân Sa-ma-ri thờ phượng điều họ không biết; và dân A-thên đã dựng một bàn thờ cho một Đức Chúa Trời không biết; và vì vậy, mặc dầu cả hai đều sốt sắng về sự thờ phượng, lòng sốt sắng của họ không theo sự hiểu biết; nhưng những tín đồ thật thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, Đấng họ biết theo cách thuộc linh; qua đức tin nơi Đấng Christ, và với một mối quan tâm sốt sắng vì vinh quang của Ngài: và họ thờ phượng Ngài trong lẽ thật, và giữ chặt theo khuôn mẫu của sự thờ phượng đã được chỉ cho họ; mà họ gắn bó một cách sốt sắng, và sẽ không lìa bỏ nó. Vì vậy,—2. Lời của Đức Chúa Trời là đối tượng của lòng sốt sắng của họ; họ nại đến luật pháp và lời chứng cho lẽ thật của mọi điều họ nói và làm; họ lấy đó làm tiêu chuẩn cho đức tin và cách thực hành của họ, và quy tắc cho sự thờ phượng của họ; họ tranh đấu thiết tha cho sự trọn vẹn và toàn vẹn của nó; và nỗ lực, bằng mọi sức lực và khả năng của họ, để giữ nó thanh sạch và không hư hoại, 2 Cô-rinh-tô 2:17.—3. Các lẽ thật chứa đựng trong lời; những người có một lòng sốt sắng thật là dũng cảm vì lẽ thật; và không thể làm gì chống lại nó, nhưng làm mọi điều vì nó, để bảo vệ nó, và để nó được tiếp tục; họ sẽ mua lẽ thật, trả một giá lớn cho nó, và đánh giá cao nó; nhưng sẽ không bán nó, cũng không lìa bỏ nó bằng bất cứ giá nào.
II. Chính nghĩa của Đấng Christ là một đối tượng khác của lòng sốt sắng, và là một đối tượng tốt, và sứ đồ nói, Thật là tốt để được cảm động một cách sốt sắng luôn luôn trong một việc tốt, Ga-la-ti 4:18; và những người sở hữu tình cảm sốt sắng này không tìm kiếm những điều của chính mình, nhưng những điều của Đấng Christ; họ có một sự quan tâm tự nhiên nào đó, như Ti-mô-thê đã có, dành cho tình trạng của các hội thánh, và lợi ích của Đấng Christ, và của tôn giáo thật, và dành cho việc hỗ trợ nó; không chỉ trong nhánh của nó mà họ thuộc về một cách đặc biệt hơn, nhưng trong những nhánh khác nữa; như hội thánh Cô-rinh-tô, là những người không chỉ quan tâm một cách sốt sắng cho phúc lợi của chính mình, nhưng còn cho phúc lợi của những người khác; và sứ đồ làm chứng rằng lòng sốt sắng của họ trong chức vụ rộng lượng của họ dành cho các thánh đồ đã khích lệ rất nhiều người, 2 Cô-rinh-tô 9:2. Lòng sốt sắng thật vì chính nghĩa của Đấng Christ quan tâm đến Phúc Âm của Đấng Christ, các nghi thức thánh của Đấng Christ, và kỷ luật của nhà Ngài.
1. Phúc Âm của Đấng Christ: có lý do lớn để sốt sắng vì điều đó; vì đó là Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời, là điều bày tỏ ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta; và vì vậy sứ đồ đã quan tâm một cách sốt sắng như vậy vì nó, đến nỗi không kể sự sống mình là quý đối với chính mình, để ông có thể hoàn thành cuộc chạy của mình với niềm vui, bằng cách làm chứng về nó: và bởi vì đó là Phúc Âm của sự cứu rỗi, là điều công bố sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và tuyên bố, rằng bất cứ ai tin Ngài sẽ được cứu: và bởi vì đó là Phúc Âm của sự bình an, rao giảng sự bình an bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, và bởi huyết của thập tự giá của Ngài; và bởi vì trong đó sự tha thứ tội lỗi được rao giảng trong danh của Đấng Christ, và sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài.—2. Các nghi thức thánh của Đấng Christ, mà mọi Cơ Đốc nhân thật phải sốt sắng vì chúng, để chúng được giữ như đã được truyền lại lần đầu tiên, không có bất kỳ sự đổi mới hay hư hoại nào; để cách thức cử hành cả lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa phải được tuân thủ nghiêm ngặt; và để không ai được nhận vào chúng ngoài những tín đồ nơi Đấng Christ, hoặc những người xưng đức tin nơi Ngài.—3. Kỷ luật của nhà Đấng Christ phải là đối tượng của lòng sốt sắng của chúng ta, như nó đã là của Ngài, Đấng đã nói, Lòng sốt sắng về nhà Ngài đã nuốt lấy ta; và điều này được bày tỏ khi các quy tắc của kỷ luật được tuân thủ nghiêm ngặt, cả đối với những lỗi lầm riêng tư và công khai: khi các hội thánh và các thành viên của chúng, như hội thánh tại Ê-phê-sô, không thể chịu đựng những kẻ ác, để tiếp tục giữ họ trong sự thông công với mình; dù là những người có đời sống vô đạo đức, hoặc đã thấm nhuần những giáo lý sai lạc; nhưng rút khỏi những người bước đi một cách vô trật tự, và khước từ những người không lành mạnh trong đức tin.
III. Mọi điều ác là đối tượng của lòng sốt sắng, hay là điều mà lòng sốt sắng thật phải được bày tỏ chống lại. Như,
1. Chống lại mọi sự thờ phượng giả dối, đặc biệt là sự thờ hình tượng, hay là việc có nhiều thần và những thần khác ngoài một Đức Chúa Trời duy nhất, dù điều ấy được tìm thấy giữa vòng dân ngoại, hay giữa bất cứ ai mang danh Cơ Đốc nhân; như Môi-se đã làm, khi cơn giận, lòng sốt sắng và sự phẫn nộ của ông bừng lên dữ dội đối với dân Y-sơ-ra-ên vì sự thờ phượng hình tượng của họ đối với con bò con, và ông đã đập vỡ các bảng luật pháp đang ở trong tay mình, và truyền cho người Lê-vi để gươm bên hông mình, và giết mỗi người anh em mình, bạn hữu mình và người lân cận mình: và Ê-li cũng vậy, người đã sốt sắng vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, vì dân Y-sơ-ra-ên đã bỏ giao ước của Đức Giê-hô-va, đã phá đổ bàn thờ Ngài, và đã giết các tiên tri Ngài; và ở đâu có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng cho sự thờ phượng Ngài, ở đó sẽ có sự ghen ghét mọi đường lối giả dối, dù nó ở dưới hình thức nào đi nữa. — 2. Chống lại mọi sai lầm trong giáo lý, đặc biệt là những sai lầm ảnh hưởng đến các Thân Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Cha, Con và Thánh Linh, cùng với mọi sai lầm khác vốn là những giáo lý nền tảng của tôn giáo; những kẻ chối bỏ các giáo lý ấy phải bị quở trách cách nghiêm khắc, nồng nhiệt, mạnh mẽ với lòng sốt sắng thích đáng, để họ được vững vàng trong đức tin; những kẻ không đem đến giáo lý của Đấng Christ, về thân vị, chức vụ và ân điển của Ngài, thì không được tiếp vào nhà của các thánh đồ, cũng không được chúc họ bình an. — 3. Chống lại mọi sự vô luân trong thực hành; lòng sốt sắng thật sẽ nhắm vào tội lỗi của chính một người nhiều như nhắm vào tội lỗi của người khác; người ấy sẽ quan tâm lấy cây đà ra khỏi mắt mình, cũng như lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình; người ấy sẽ nghiêm khắc đối với những tội lỗi tay phải và mắt phải, là những tội lỗi thân thiết đối với xác thịt như các phần thân thể ấy vậy; và nỗi buồn rầu thật theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, cùng sự ăn năn thật dẫn đến sự cứu rỗi, luôn luôn sinh ra lòng sốt sắng. Lòng sốt sắng ấy đã làm việc gì trong anh em? chống lại tội lỗi của chính một người cách đặc biệt hơn, cũng như chống lại tội lỗi của người khác; và lòng sốt sắng chống lại tội lỗi của người khác thì được tiết chế bằng lòng thương xót và sự cảm thông đối với người phạm tội, II Cô-rinh-tô 7:11, và 12:21.
IV. Lòng sốt sắng thật quan tâm đến mọi bổn phận của tôn giáo, và bày tỏ chính nó trong các bổn phận ấy; trong sự phục vụ Đức Chúa Trời nói chung, chúng ta phải sốt sắng trong tâm thần, nồng nhiệt, nóng cháy, sốt sắng, mà hầu việc Chúa, theo cách như vậy, chứ không phải theo cách lạnh nhạt thờ ơ, và trong sự giảng dạy Phúc Âm cũng vậy; có chép về A-bô-lô rằng, vì ông sốt sắng trong tâm thần, nên ông đã giảng dạy cách siêng năng những điều về Chúa, tức là các giáo lý của Phúc Âm, theo mức độ ông đã được biết đến chúng lúc bấy giờ, Công vụ 18:25. Lòng sốt sắng cũng rất cần thiết trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời; có chép về Ê-pháp-ra rằng ông luôn chiến đấu sốt sắng trong sự cầu nguyện cho hội thánh tại Cô-lô-se; và lời cầu nguyện sốt sắng tha thiết của người công chính có hiệu lực rất nhiều, Cô-lô-se 4:12, Gia-cơ 5:16. Và lòng sốt sắng phải được bày tỏ trong tình yêu của các thánh đồ đối với nhau, I Phi-e-rơ 1:22, và 4:8. Tóm lại, các tín đồ trong Đấng Christ phải sốt sắng về các việc lành, cẩn thận duy trì chúng, siêng năng thực hành chúng, đặc biệt là những việc lớn hơn và trọng hơn trong các bổn phận của tôn giáo, dù họ không được bỏ bê và bỏ qua những việc nhỏ hơn. Nói không hơn nữa, những người tốt là đối tượng của lòng sốt sắng thật; sứ đồ Phao-lô đã được cho biết về tâm trí sốt sắng hay lòng sốt sắng của người Cô-rinh-tô đối với ông, về tình yêu nồng ấm và lòng trìu mến nồng nhiệt họ dành cho ông; và ông khuyên họ hãy tha thiết ước ao, hãy khao khát những ân tứ tốt nhất, những ân tứ thuộc linh, thích hợp cho sự phục vụ công khai, tức là nói tiên tri hay giảng dạy, II Cô-rinh-tô 7:7, I Cô-rinh-tô 12:31.
III. Những động cơ hay lý lẽ khích lệ việc thực hành lòng sốt sắng thật.
I. Gương của Đấng Christ, Đấng mà Đa-vít trong ngôn ngữ tiên tri đã đóng vai, mà nói rằng: Sự sốt sắng về nhà Chúa đã nuốt con, đã tiêu hao tâm thần, sức lực và sự sống của Ngài; Ngài đã gắng sức dường ấy trong các công việc công khai của Ngài: Ngài đã bày tỏ lòng sốt sắng của Ngài đối với các giáo lý của Phúc Âm bằng sự giảng dạy nồng nhiệt và liên tục của Ngài về chúng, thậm chí với quyền năng và thẩm quyền, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã không làm; trong những lao nhọc không mệt mỏi mà Ngài đã chịu, đi từ nơi này đến nơi khác để làm điều đó, liều mạng sống mình, và phơi mình trước những nguy hiểm thường xuyên vì cớ đó: và đối với sự thờ phượng nhà Đức Chúa Trời, như được thấy qua việc Ngài công kích cách nghiêm khắc các truyền thống của loài người; qua việc Ngài khẳng định sự tinh sạch của sự thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật; qua việc Ngài bày tỏ sự phẫn nộ trước sự phàm tục hóa nhà Đức Chúa Trời, đuổi những kẻ mua và bán ra khỏi đó, điều đã khiến các môn đồ nhớ đến đoạn Kinh Thánh nói trên, là những người đã nhận rõ sự ứng nghiệm của nó: lòng sốt sắng của Đấng Christ chống lại sự vô luân cũng được thấy trong những lời quở trách sắc bén của Ngài đối với những thói xấu của thời đại, cả nơi những người xưng nhận đức tin lẫn những kẻ phàm tục, và trong mọi điều, Ngài là một khuôn mẫu đáng cho chúng ta bắt chước. — 2. Lòng sốt sắng thật đáp ứng một mục đích chính yếu của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, Tít 2:14; và ở đâu không có lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, và đối với điều Ngài đòi hỏi phải tuân giữ, thì lời tuyên xưng về sự cứu chuộc dường như rất bấp bênh. Tình yêu của Đấng Christ trong việc cứu chuộc dân Ngài sẽ thúc giục họ bày tỏ lòng sốt sắng vì vinh quang Ngài, cả về giáo lý lẫn thực hành. — 3. Sứ đồ nói rằng thật tốt khi được sốt sắng cảm động trong và vì điều tốt; và điều ấy được Đấng Christ chấp thuận và khen ngợi, như hội thánh tại Ê-phê-sô đã được khen vì điều đó; vì nàng không thể chịu được những kẻ gian ác; và một thái độ trái ngược, tức là sự hâm hẩm, bị Ngài không chấp thuận và phẫn nộ; như trong hội thánh Lao-đi-xê, bị đe dọa sẽ bị loại khỏi hàng hội thánh vì điều đó, và vì vậy được khuyên giục mạnh mẽ hãy sốt sắng và ăn năn, Khải huyền 3:15, 16, 19, 20. — 4. Một tính khí hâm hẩm, vốn trái ngược với lòng sốt sắng, dường như không phù hợp với tôn giáo thật, là tôn giáo luôn luôn có sự sống và sức nóng trong đó; không lạnh cũng không nóng thì bị kết án như là không có tôn giáo chút nào cả. — 5. Lòng sốt sắng của những người được bày tỏ theo cách giả dối, phải kích thích những người xưng nhận tôn giáo thật bày tỏ một lòng sốt sắng ít nhất cũng bằng như vậy; vì mọi dân tộc, mỗi người sẽ bước đi trong danh của thần mình, và tỏ ra sốt sắng cho sự thờ phượng của thần ấy, chúng ta sẽ bước đi trong danh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, ít nhất chúng ta phải làm như vậy, và quyết tâm làm điều đó. Người Pha-ri-si đã bày tỏ lòng sốt sắng lớn, và đã chịu nhiều lao nhọc, vượt biển và đất liền để khiến một người trở thành người nhập đạo Do Thái, dù người ấy trở nên tệ hơn chính mình trước kia, và tệ hơn cả họ; và lẽ nào chúng ta là Cơ Đốc nhân lại không gắng sức đến cùng vì lợi ích của Đấng Cứu Chuộc, đây hẳn phải là một lòng sốt sắng thích đáng. Và để duy trì và thúc đẩy lòng sốt sắng như vậy, thật thích hợp khi thường xuyên suy ngẫm về tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, các phước lành của Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời, sự tuyệt hảo của tôn giáo Cơ Đốc, các lợi ích và đặc ân của nhà Đức Chúa Trời, và thường xuyên trò chuyện với những Cơ Đốc nhân nồng ấm và sống động, và ngồi dưới một chức vụ giảng dạy thơm tho và sốt sắng.
VỀ SỰ KHÔN NGOAN HAY SỰ THẬN TRỌNG
Lòng SỐT SẮNG mà không có sự khôn ngoan hay sự thận trọng, và nếu không được tiết chế bằng chúng, sẽ hoặc là thiếu hiểu biết, và không theo sự hiểu biết, hoặc là hấp tấp và vội vàng. Tôi nói sự khôn ngoan hay sự thận trọng, vì chúng phần lớn là cùng một điều, và đi đôi với nhau; Ta là sự khôn ngoan, ở với sự thận trọng; do đó sự khôn ngoan và sự thận trọng, cùng các tính cách khôn ngoan và thận trọng, thường được nhắc đến cùng nhau. Sự thận trọng nằm ở việc khôn ngoan ấn định một mục đích đúng đắn cho mọi hành động, và ở việc khôn ngoan lựa chọn những phương tiện tốt nhất dẫn đến mục đích ấy, và ở việc sử dụng chúng vào thời điểm tốt nhất và theo cách thích hợp nhất; Sự khôn ngoan của người thận trọng là hiểu rõ đường lối mình, Châm ngôn 14:8; trong những điều thiêng liêng và thuộc linh, là hiểu rõ đường lối cứu rỗi và đường lối bổn phận của mình, và cách làm vinh quang Đức Chúa Trời. Về điều này, có thể tra hỏi,
I. Sự khôn ngoan thuộc linh là gì, xét như nó là một ân điển bên trong, hay một khuynh hướng nội tâm của tâm trí đối với những điều thiêng liêng; bổn phận của một người, sự cứu rỗi linh hồn người ấy, và vinh quang của Đức Chúa Trời. Và,
I. Nói chung, nó là ân điển trong lòng; điều được gọi là sự khôn ngoan trong nơi kín đáo, Thi thiên 51:6; trong con người bề trong của lòng, nơi nó ẩn giấu, và chỉ được thấy trong một sự xưng nhận tôn giáo chân thành và thật lòng, và trong những hành động bề ngoài xứng hợp với một sự xưng nhận như vậy; do đó những người thật sự khôn ngoan, được nói là khôn ngoan trong lòng; và những người này là những người thận trọng; Người có lòng khôn ngoan sẽ được gọi là thận trọng, Châm ngôn 16:21; và một người là như vậy khi sự khôn ngoan bước vào lòng người ấy; vì nó vốn không ở đó; nó không thuộc về chính người ấy, nó đến từ nơi khác, từ bên ngoài, từ trên cao, từ Đức Chúa Trời, Đấng ban cho nó lối vào, và đặt nó ở đó. Lòng của con người tự nhiên là dại dột; vì nó gian ác quá đỗi, nên nó cũng dại dột quá đỗi; lòng dại dột của họ đã trở nên tối tăm, và điều này được nói về một số người được cho là rất khôn ngoan; và con người là như vậy bởi bản chất, bởi sự sinh ra; con người hư không muốn được khôn ngoan, muốn được cho là như vậy, dù con người được sinh ra như con lừa rừng, ngu dại như sinh vật ấy vậy; sự dại dột buộc chặt trong lòng con trẻ, trong lòng mọi con cái của A-đam, và chỉ quyền năng của ân điển thiêng liêng mới có thể đuổi nó ra xa khỏi người ấy: đây là trường hợp của mọi người; chẳng có ai hiểu được những điều thiêng liêng và thuộc linh, hay những điều liên quan đến sự cứu rỗi; thậm chí không hiểu đến mức biết Đức Chúa Trời, và làm vinh quang Ngài như Đức Chúa Trời, và biết ơn vì những ơn phước đã nhận từ Ngài: và điều này không chỉ đúng với một vài người ít học, hay với những người không có lợi thế của một nền giáo dục tốt, mà ngay cả với những triết gia khôn ngoan nhất từng sống trên đời này; vì về họ, những điều này được nói, những người tự xưng mình là khôn ngoan, đã trở nên dại dột, Rô-ma 1:21, 22; phải, đây là trường hợp, và đây là tính cách của những người được chọn của Đức Chúa Trời, trong khi họ chưa được tái sinh, và cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời chiếm chỗ trong lòng họ; Chính chúng ta cũng ngày trước vốn dại dột, v.v. Có đủ thứ khôn ngoan xác thịt, thuộc về đất, thuộc về xác thịt, và thuộc về ma quỷ, thuộc về sự xảo quyệt gian ác, và còn quá nhiều nữa; loài người khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều thiện thì họ không có sự hiểu biết; nhưng về phương diện đó, họ dại dột, ngu muội, và không có sự thông hiểu, Giê-rê-mi 4:22; họ có một sự sáng chế nhanh nhạy và phong phú về những điều ác, và mang danh là những kẻ sáng chế ra những điều ác, nhưng không thể nghĩ được một ý nghĩ tốt: loài người không có sự khôn ngoan thuộc linh thật nào ngoài điều Đức Chúa Trời ban cho họ, và đặt vào trong họ; chính Ngài khiến họ biết sự khôn ngoan trong lòng cách thực nghiệm; vì Đức Giê-hô-va ban sự khôn ngoan, Châm ngôn 2:6.
II. Sự khôn ngoan thuộc linh nói riêng, là sự hiểu biết đúng đắn về chính mình; Nosce teipsum, Hãy biết chính mình, là một châm ngôn được nói đến nhiều giữa vòng các triết gia, nhưng không một ai trong họ đạt được; hãy chứng kiến sự kiêu ngạo, sự hư không, sự tự phụ mà họ phồng lên vì đó; không một người nào khôn ngoan theo mắt mình, và thận trọng theo cái nhìn của chính mình, mà biết được chính mình; vì một Đấng khôn ngoan hơn bất cứ ai trong họ nói rằng còn có hy vọng cho một kẻ dại hơn là cho một người như vậy; bất cứ ai trong sự tự phụ của mình cho mình là khôn ngoan và tốt, thánh khiết và công chính trong chính mình, đều không biết chính mình; hay ai tưởng tượng rằng về sự công chính của luật pháp thì mình không chỗ trách được, như sứ đồ đã nói trước khi ông biết chính mình: một người biết chính mình cách đúng đắn, và sở hữu sự khôn ngoan thật, thì có sự hiểu biết về tính tội lỗi của bản chất mình; về dục vọng bề trong, xét như tội lỗi; về tội lỗi cư trú bên trong, và tính tội lỗi quá đỗi của nó; về bệnh dịch của chính lòng mình, và vì vậy sẽ không tin cậy vào nó, hay vào sự tốt lành của nó, điều mà kẻ nào làm vậy là một kẻ dại; người ấy biết sự bất lực của chính mình để làm điều thiện, và biết rằng không có Đấng Christ và ân điển Ngài thì mình không thể làm gì được, và vì vậy sẽ không tự phụ cũng không cố gắng làm bất cứ điều gì bằng sức riêng của mình; người ấy biết sự bất toàn của sự công chính của chính mình, và vì vậy sẽ không nương dựa vào nó, cũng không viện dẫn nó như là sự công chính mà nhờ đó mình được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; người ấy biết căn bệnh linh hồn của mình, những chứng bệnh và tật bệnh thuộc linh của mình, không thể chữa khỏi bởi chính mình và người khác, ngoại trừ Đấng Christ, vị Thầy Thuốc vĩ đại, là Đấng duy nhất người ấy tìm đến để được chữa lành; người ấy biết sự nghèo khó của chính mình, và vì vậy tìm kiếm sự giàu có thật trong Đấng Christ; vàng để làm cho mình giàu có, áo trắng để được mặc lấy, và chính Đấng Christ, Ngọc Trai quý giá; vì những điều ấy, người ấy sẵn lòng từ bỏ mọi sự, từ bỏ cái tôi tội lỗi và cái tôi công chính; và, tóm lại, người ấy biết sự dại dột của chính mình, và sẵn sàng thừa nhận mình là một tạo vật dại dột và thiếu hiểu biết dường nào; và cho đến khi một người học được bài học này, người ấy không biết chính mình.
III. Sự khôn ngoan thuộc linh thật không gì khác hơn là ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trên mặt Đức Chúa Giê-su Christ, là ánh sáng Đức Chúa Trời truyền cho chiếu sáng trong lòng loài người; trong khi loài người thiếu ân điển, hay sự khôn ngoan thuộc linh thật, họ ở không có Đức Chúa Trời, không có sự hiểu biết về Ngài, về bản chất và các sự trọn vẹn của Ngài; họ tưởng tượng Ngài hoàn toàn giống như chính họ, và tưởng rằng Ngài hài lòng với điều họ hài lòng, và rằng Ngài phán xét mọi sự như họ phán xét; họ không biết đến sự tinh sạch và thánh khiết của bản chất Ngài, là Đấng không thể lấy làm vui thích trong tội lỗi; họ thiếu hiểu biết về sự công chính của Ngài, và vì vậy loay hoay thiết lập sự công chính của riêng mình; và thậm chí còn xa lạ với ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, xét như được tuôn chảy trong Đấng Christ, và được truyền qua Ngài, và vì vậy nương dựa vào sự thương xót tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà không hề xét đến của lễ chuộc tội của Đấng Christ; trong khi ánh sáng thật của sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời là ở trong Đấng Christ, và xét như Ngài đã bày tỏ sự thương xót và ân điển của Ngài trong Đấng Christ, và đã tuyên bố danh Ngài trong Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7; mọi sự trọn vẹn thiêng liêng chiếu sáng rực rỡ nhất trong Đấng Christ, sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài, và hình ảnh chính xác của thân vị Ngài; và trong công việc lớn lao của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi bởi Ngài; và sự khôn ngoan thật nằm ở sự hiểu biết về điều này.
IV. Sự khôn ngoan thuộc linh thật không gì khác hơn là sự kính sợ Đức Giê-hô-va; cả Đa-vít và Sa-lô-môn đều nói rằng sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan, Thi thiên 111:10, Châm ngôn 9:10; không có sự khôn ngoan nào trong một người trước khi sự kính sợ Đức Giê-hô-va được đặt vào trong người ấy, và bấy giờ người ấy bắt đầu khôn ngoan, chứ không phải trước đó: nhưng Gióp, sớm hơn cả hai người họ, nói rằng: Sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan; và tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng, Gióp 28:28; điều này bao gồm toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bề trong và bề ngoài, tuôn chảy từ một nguyên lý ân điển; nó bao gồm toàn bộ bổn phận của con người, là điều người ấy khôn ngoan khi thực hành, bề trong và bề ngoài.
V. Nó là trở nên khôn ngoan hướng đến sự cứu rỗi, hay trong những điều liên quan đến sự cứu rỗi. Kinh Thánh được nói là có thể khiến một người trở nên khôn ngoan hướng đến sự cứu rỗi, II Ti-mô-thê 3:15; và người được khiến trở nên khôn ngoan như vậy thật là một người khôn ngoan; và người ấy là người thấy mình hư mất và khốn cùng, và hỏi thăm về đường lối cứu rỗi, và nói, như người cai ngục đã nói: Tôi phải làm gì để được cứu? và khi được cho biết rằng đường lối cứu rỗi là bởi Đấng Christ, rằng sự cứu rỗi ở trong Ngài, và không ở trong một ai khác, người ấy tìm đến Ngài, nói, như các môn đồ đã nói: Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất! và, như những người sắp hư mất, những người như vậy đến với Đấng Christ, và liều mình nương cậy Ngài, và phó thác chính mình cho Ngài, và nói, như người phung đã nói: Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi được sạch, hay cứu tôi! những người như vậy xây dựng linh hồn mình, cùng đức tin và hy vọng về sự cứu rỗi của chúng, trên Đấng Christ, là nền tảng tốt, vững chắc, và duy nhất; và như người thợ xây bậc thầy khôn ngoan là người đặt nền này, thì những người xây trên Tảng Đá này cũng khôn ngoan hướng đến sự cứu rỗi như vậy, nơi nhà của họ đứng vững chắc trước mọi cơn bão, và các cửa âm phủ không bao giờ có thể thắng được nó; họ dâng chính mình cho Ngài, để được cứu duy nhất bởi Ngài; họ quý trọng và coi trọng Ngài, và yêu Ngài hơn mọi người khác; họ vui mừng trong Ngài như Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của họ, và dâng cho Ngài vinh quang về sự cứu rỗi của họ; tôi tiếp tục nhận xét,
II. Sự khôn ngoan này bày tỏ chính nó cách thực tiễn ở đâu.
I. Trong việc làm những điều tốt nói chung; những kẻ khôn ngoan cách gian ác, thì khôn ngoan để làm điều ác; nhưng những người khôn ngoan cách thuộc linh, thì khôn ngoan hướng đến điều tốt, và đơn sơ về điều ác, Rô-ma 16:19; và những người này có khả năng làm những điều vừa vì lợi ích của chính mình vừa vì lợi ích của người khác. Họ có thể làm điều tốt cho chính mình; Người khôn ngoan có thể có lợi cho chính mình, Gióp 22. xem Châm ngôn 9:12; người ấy có thể có lợi, dù không phải cho Đức Chúa Trời, nhưng cho chính mình; cho lợi ích hiện tại của mình, và sự bình an và yên tĩnh hiện tại của tâm trí mình; vì dù không phải vì việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn; và những người như vậy có sự bình an lớn trong tâm trí, là những người yêu mến và tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, mà không tin cậy và nương dựa vào sự tuân giữ ấy để được sự sống đời đời; và những người khôn ngoan như vậy có thể, qua điều họ làm, hữu ích cho người khác; và vì vậy các tín đồ trong Đức Chúa Trời được khuyên giục duy trì các việc lành; vì chúng tốt và có lợi cho loài người; cả vì gương mẫu và vì lợi ích thật cho họ. Bên cạnh đó, điều một người khôn ngoan làm, và trong việc làm điều ấy người ấy bày tỏ sự khôn ngoan của mình, có thể là vì danh dự của tôn giáo, để bịt miệng những kẻ chống đối, và khiến những kẻ nói xấu tôn giáo, và những người xưng nhận nó, cách giả dối phải hổ thẹn; họ có thể và thật sự làm đẹp đẽ giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và giới thiệu nó cho người khác, và qua việc làm của họ chiếu sáng trước mặt loài người, trở thành phương tiện làm vinh quang Đức Chúa Trời, và thậm chí chinh phục các linh hồn về với Đức Chúa Trời qua cách ăn ở tốt của họ; và bấy giờ họ bày tỏ sự khôn ngoan thuộc linh của mình, khi điều họ làm, họ làm từ những nguyên lý đúng, và hướng đến một mục đích đúng; khi điều họ làm là từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, trong đức tin và sức mạnh của Đấng Christ, và với mục đích hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Và khi được làm như vậy, chúng phải được bày tỏ trong sự nhu mì của sự khôn ngoan, mà không tin cậy vào chúng, hay khoe khoang về chúng; thừa nhận rằng khi họ đã làm mọi điều mình có thể, họ cũng chỉ là những đầy tớ vô ích; và rằng chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà họ là như họ đang là, và làm điều họ đang làm.
II. Sự khôn ngoan thuộc linh này bày tỏ chính nó cách đặc biệt trong một sự xưng nhận tôn giáo. Nước thiên đàng, hay tình trạng hội thánh Phúc Âm bề ngoài, được so sánh với mười người nữ đồng trinh; Năm người trong họ khôn ngoan, và năm người dại dột; những người nữ đồng trinh dại dột, hay những người xưng nhận tôn giáo, cầm lấy đèn của một sự xưng nhận bề ngoài, như những người còn lại đã làm, và cẩn thận sửa soạn nó, và giữ nó sáng và chiếu sáng; nhưng không quan tâm đến dầu của ân điển, để nó có thể là một ngọn đèn đang cháy; nhưng những người nữ đồng trinh khôn ngoan không chỉ cầm lấy đèn của sự xưng nhận, mà họ còn quan tâm có dầu của ân điển trong bình của lòng mình, cùng với đèn của họ, và cứ tiếp tục cháy cho đến khi chàng rể đến; và trong điều này họ đã bày tỏ sự khôn ngoan của mình; cũng như trong việc giữ vững sự xưng nhận của mình mà không lay chuyển. Những người xưng nhận khôn ngoan là như vậy, là những người, như họ tiếp nhận sự xưng nhận của mình trên những nguyên lý ân điển, và sau khi cân nhắc chín chắn về cái giá và những chi phí, những khó khăn và những điều làm nản lòng, những thử thách và hoạn nạn, mà họ phải trông đợi sẽ gặp, thì cứ tiếp tục vững vàng trong đó; đã đặt tay vào cày, thì không quay lại cũng không ngoái lại, nhưng cứ tiếp tục tin cho đến sự cứu rỗi của linh hồn mình; và tuy vậy không nương dựa vào sự xưng nhận của mình, không lấy nó làm một ngôi nhà để tựa vào, cũng không lấy nó làm lời biện hộ cho sự sống đời đời; như một số người vào ngày cuối cùng sẽ biện hộ rằng họ đã xưng nhận danh của Đấng Christ, đã tiếp nhận Phúc Âm của Ngài, và đã phục tùng các nghi thức thánh của Ngài; với những người ấy Ngài sẽ nói: Hãy lui ra khỏi Ta; Ta không biết các ngươi.
III. Sự khôn ngoan thuộc linh này bày tỏ chính nó trong một cách bước đi và cách ăn ở xứng hợp; trong một cách ăn ở được sắp đặt đúng đắn, theo khuôn phép của lời Đức Chúa Trời, và xứng hợp và làm đẹp đẽ cho Phúc Âm của Đấng Christ; nó xuất hiện khi một người bước đi cách thận trọng, với đôi mắt quan sát xung quanh mình, với đôi mắt ở trong đầu mình, như đôi mắt của người khôn ngoan, xem xét kỹ đường đi của mình, bước chân của mình, như người thận trọng làm; mắt người ấy nhìn thẳng về phía trước, và mí mắt người ấy ở ngay trước mặt mình, cân nhắc lối đi của chân mình, và không quay sang tay phải cũng không sang tay trái; khi người ấy bước đi trong sự khôn ngoan đối với những người ở ngoài, cũng như trong sự bình an và tình yêu đối với những người ở trong; và cẩn thận không gây vấp phạm cho người Do Thái hay người ngoại bang, cũng không cho hội thánh của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan này được thấy khi những người xưng nhận đức tin không bước đi như những kẻ dại, theo cách hư không, bất cẩn, và tội lỗi, nhưng như những người khôn ngoan: và họ làm điều này khi họ bước đi như lời Đức Chúa Trời chỉ dẫn họ, và khi họ bước đi cách ngay thẳng, theo Phúc Âm; khi họ bước đi như có Đấng Christ làm gương cho mình và khi họ không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh; và một trường hợp đặc biệt và riêng biệt của việc họ bước đi cách khôn ngoan là, chuộc lại thời giờ, vì những ngày là xấu; và điều này được thực hiện khi họ không bỏ lỡ cơ hội nào để làm điều tốt cho người khác, cũng không để làm điều tốt cho chính mình; xét rằng những ngày họ đang sống là xấu, và khiến họ phải chịu nhiều sự cám dỗ; và những ngày của tuổi già, được gọi là xấu, đang đến nhanh, khi họ sẽ không có khả năng làm điều tốt hay nhận điều tốt.
IV. Sự khôn ngoan này bày tỏ chính nó trong việc quan sát sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế gian, và những cách phân phát của nó; trong việc rút ra những nhận xét hữu ích về nó, và trong việc học những bài học hữu ích từ nó; ai là người khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều này, những điều trong sự quan phòng, đã được thuật lại trước đó, chính họ sẽ hiểu sự nhân từ yêu thương của Đức Giê-hô-va, Thi thiên 107:43; và thật là khôn ngoan khi hiểu được cả đường lối của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, và đường lối và phương cách của Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài, và những đường lối Ngài đã quy định cho dân Ngài bước đi trong đó, Ô-sê 14:9.
V. Sự khôn ngoan thuộc linh này bày tỏ chính nó trong sự quan tâm của một người về kết cục cuối cùng và tình trạng tương lai của mình, mọi sự sẽ ra sao với người ấy vào lúc cuối cùng, và mọi sự sẽ diễn tiến thế nào với người ấy trong một thế giới khác, Phục truyền Luật lệ Ký 32:29; nó gần đến mức nào — điều đó có thể dẫn đến kết quả gì; — để họ sẵn sàng cho sự chết dù nó đến lúc nào, và cho một thế giới đời đời! Điều tiếp theo cần tra hỏi là,
III. Sự khôn ngoan thuộc linh này đến từ đâu. Đó là một câu hỏi được Gióp đặt ra: Sự khôn ngoan đến từ đâu? và nơi nào là chỗ của sự thông sáng? câu trả lời cho nó là: Đức Chúa Trời hiểu đường lối của nó, và Ngài biết chỗ của nó, Gióp 28:20, 23; vì nó vốn ở với Ngài, và trong sự trọn vẹn đầy đủ, phải, nó ở trong Ngài là vô hạn và không thể dò xét được; nó ở trong quyền ban tặng của Ngài, và phải được cầu xin nơi Ngài, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, tự do, phong phú, và hào phóng, theo như họ cần, và không quở trách về sự dại dột, sự vô ơn, và sự sử dụng sai lầm trước kia đối với điều họ đã nhận, Gia-cơ 1:5.
I. Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác động của nó; Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh; nó là một ân tứ tốt và trọn vẹn, đến từ trên cao, và đến từ Cha của các sự sáng, từ Vua đời đời, bất tử, vô hình, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, nguồn của mọi sự khôn ngoan, Đấng khiến loài người nói chung khôn ngoan hơn chim trời, và khiến các thánh đồ của Ngài khôn ngoan hơn phần còn lại của nhân loại trong những điều thuộc linh. Nó đến từ Đấng Christ, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất và là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng có sự khuyên bảo và sự khôn ngoan vững chắc, và Đấng đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta, Đấng mà Thánh Linh của sự khôn ngoan ngự trên, và trong Ngài có mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết; và nó là bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đấng Christ. — 2. Các phương tiện của sự khôn ngoan này, và của việc thúc đẩy và gia tăng nó, là, lời của Đức Chúa Trời, các mục sư của lời ấy, và những người tốt được trò chuyện cùng; Kinh Thánh được đọc và giải thích, khi ở dưới một ảnh hưởng thiêng liêng, và được đồng hành bởi một quyền năng thiêng liêng, có thể khiến trở nên khôn ngoan hướng đến sự cứu rỗi; chúng được viết ra để chúng ta học hỏi; và các mục sư của Phúc Âm, là những người chỉ cho loài người đường lối cứu rỗi, và chinh phục các linh hồn về với Đấng Christ, là những người khôn ngoan, và khiến người khác trở nên khôn ngoan; và sự trò chuyện với những người khôn ngoan và tốt, là một phương tiện gia tăng sự khôn ngoan; Người nào đi với người khôn ngoan, sẽ trở nên khôn ngoan.
IV. Bản chất và các tính chất của sự khôn ngoan này; một bản tường thuật đầy đủ về nó được đưa ra, Gia-cơ 3:17.
1. Nó đến từ trên cao; từ Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh, như đã nhận xét trước đó; nó liên quan đến những điều thuộc về trời; nó là sự khôn ngoan thuộc về trời, và đứng đối lập với sự khôn ngoan thuộc về đất trong một câu trước đó, sự khôn ngoan về những điều thuộc về đất, sự khôn ngoan của đời này, và của các nhà cai trị của nó, những kẻ sẽ trở nên hư không. — 2. Nó tinh sạch trong chính nó, và trong các hiệu quả của nó; nó sinh ra sự tinh sạch của lòng, của đời sống, và của cách ăn ở; hiệu quả của nó là tôn giáo tinh sạch và không ô uế, và sự tuân giữ nó; những người có nó, giữ lấy sự mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm tinh sạch, và vâng phục các mạng lịnh thiêng liêng, từ một tấm lòng tinh sạch và đức tin không giả dối; nó đối lập với sự khôn ngoan thuộc về xác thịt nhục dục, và được sử dụng trong những sự thỏa mãn nhục dục, và với sự khôn ngoan xác thịt, sự khôn ngoan của xác thịt, hay tâm trí xác thịt, được nói là thù nghịch với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. — 3. Nó hiếu hòa; nó ảnh hưởng những người xưng nhận nó sống bình an giữa vòng họ, và với nhau; và sống cách hòa bình, hết sức có thể, với mọi người; vun đắp sự bình an trong gia đình, giữa vòng những người lân cận, và ngay cả với kẻ thù. — 4. Nó được nói là dịu dàng; nó khiến những người có nó trở nên dịu dàng đối với mọi người, điều độ và nhân hậu, chịu đựng và nhịn nhục, mang lấy những yếu đuối của kẻ yếu, nhịn nhục và tha thứ cho nhau những tổn thương đã gây ra; và vì cớ sự bình an và tình yêu mà từ bỏ quyền lợi chính đáng của mình, và không đối xử khắt khe với người khác vì những thiếu sót của họ, nhưng che phủ chúng bằng chiếc áo choàng của tình yêu. — 5. Nó dễ khuyên bảo, hay dễ được thuyết phục, để chịu đựng những sự xúc phạm, để hạ mình xuống với những người có địa vị thấp hèn, và không chú tâm đến những điều cao sang; vì sự khôn ngoan ở với người khiêm nhường; để dễ dàng nhường bước trước sự phán đoán vượt trội và những lý lẽ mạnh mẽ hơn của người khác; để sẵn sàng có khuynh hướng và được thúc đẩy hy vọng và tin điều tốt nhất về mọi người; và để có một ý kiến tốt về những người tốt và cách ăn ở của họ. — 6. Nó đầy dẫy sự thương xót và những bông trái tốt; nó đổ đầy lòng người ta sự thương xót đối với những người đang trong cảnh khốn cùng, và đặt họ vào những hành động nhân từ đối với người nghèo, theo khả năng của họ; cho họ ăn và mặc, thăm viếng người góa bụa và kẻ mồ côi trong cơn khốn khó của họ, và an ủi họ; và làm những bổn phận và việc lành khác, như những bông trái của sự công chính, của ân điển Đức Chúa Trời, và của Thánh Linh. — 7. Nó không thiên vị; không thiên vị đối với chính mình, coi người khác tôn trọng hơn mình; và đối với người khác, không tỏ ra tây vị người nào, không phân biệt trong sự thông công Cơ Đốc giữa giàu và nghèo, và ban cho người nghèo và người thiếu thốn mà không phân biệt, thiên vị, hay tình cảm riêng. — 8. Nó không giả hình, đối với Đức Chúa Trời và loài người; không phô trương điều họ không có, và không có ý định làm; vì nó là một ân điển, nó có một mối liên hệ chặt chẽ với đức tin không giả dối, với hy vọng không giả hình, và với tình yêu không giả dối. Tất cả những điều này cho thấy sự khôn ngoan như vậy hữu ích và đáng khao khát dường nào, và cần thiết dường nào trong suốt cách ăn ở của một đời sống Cơ Đốc để làm bổn phận của mình, để tránh những cạm bẫy và sự cám dỗ mà người ấy dễ mắc phải, để tìm kiếm lợi ích của chính mình, và lợi ích của người khác; và, trên hết, vinh quang của Đức Chúa Trời.
VỀ SỰ CHÂN THÀNH TIN KÍNH
Sự CHÂN THÀNH đứng đối lập với sự giả hình; là điều không gì đáng ghê tởm hơn đối với Đức Chúa Trời; và không gì đẹp lòng Ngài hơn sự ngay thẳng và sự chính trực: điều này được gọi là sự chân thành tin kính, ειλικρινεια θεου, sự chân thành của Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 1:12, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, chấp thuận, và là một ân điển Ngài ban cho dân Ngài. Điều gì chân thành thì tinh sạch và không pha trộn, và giữ nguyên màu sắc nguyên thủy của nó, đặc biệt là màu trắng, như sữa, tinh sạch và không pha trộn, do đó chúng ta đọc về sữa chân thành của lời Chúa, và bột mịn không có cám, hay không có men nào trong đó; do đó có cụm từ bánh không men của sự chân thành và lẽ thật, I Cô-rinh-tô 5:8; từ tiếng La-tinh sincerus, từ đó từ tiếng Anh sincere của chúng ta xuất phát, được cấu tạo từ sine et cera; và có nghĩa là không có sáp; như mật ong tinh sạch, không bị pha trộn với bất kỳ sáp nào. Từ tiếng Hy Lạp ειλικρινεια, có nghĩa một cách đúng đắn là, một sự phán xét được thực hiện về mọi vật bởi ánh sáng và sự chói sáng của mặt trời; như trong buôn bán, người ta giơ hàng hóa họ đang mua lên ánh sáng mặt trời, để xem họ có thể khám phá ra bất kỳ khuyết điểm nào trong chúng không: một số người nghĩ rằng trong đó có một ẩn dụ về chim đại bàng, là chim giơ con non của nó ngay khi vừa đủ lông cánh lên mặt trời, và nếu chúng có thể chịu được ánh sáng của nó mà không chớp mắt, nó giữ chúng lại như con của mình; nhưng nếu không, nó loại bỏ chúng như một dòng dõi giả mạo. Ánh sáng khiến mọi vật được bày tỏ; và những người thật sự có ân điển và chân thành, các nguyên lý và thực hành của họ sẽ chịu được thử thách của ánh sáng, vì ngày ấy tuyên bố họ là gì; họ cũng không trốn tránh nó: nhưng những người mà các giáo lý và việc làm của họ là gian ác thì không muốn đến với nó, kẻo họ bị khám phá: và ở đây nằm một sự khác biệt chính yếu giữa sự chân thành và sự không chân thành.
I. Tôi sẽ xem xét ân điển chân thành này xét như nó là lẽ thật trong lòng; xét như nó liên quan đến lẽ thật của các ân điển riêng biệt ở đó; xét như nó liên quan đến giáo lý được xưng nhận hoặc được rao giảng; xét như nó liên quan đến sự thờ phượng thiêng liêng; và xét như nó xuất hiện trong cách bước đi và cách ăn ở của các thánh đồ.
I. Xét như nó là lẽ thật trong lòng; vì đó dường như là điều được nói đến trong Thi thiên 51:6: Chúa ưa thích lẽ thật trong nơi kín đáo, sự chân thành, sự chính trực, và sự ngay thẳng của linh hồn; do đó chúng ta đọc về một tấm lòng chân thật, là tấm lòng chân thành và ngay thẳng trong mọi mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời; là điều giống như một tấm lòng sạch, và một tâm thần ngay thẳng được đổi mới trong một người; là điều Đa-vít cầu xin, Thi thiên 51:10; và những người sở hữu ân điển chân thành trong lòng mình, được mô tả là những người, — 1. Tinh sạch trong lòng. Sứ đồ Phi-e-rơ đã viết thư thứ hai của ông cho các thánh đồ, để nhắc nhở mà giục lòng chân thành của họ, II Phi-e-rơ 3:1; trong nguyên văn Hy Lạp là tâm trí chân thành của họ; một tâm trí chân thành và một tấm lòng tinh sạch là cùng một điều; không phải là lòng của bất cứ người nào cũng tinh sạch đến mức không có những ý nghĩ, khuynh hướng, dục vọng, và tình cảm tội lỗi; tuy nhiên, dù không trọn vẹn, nó vẫn có thể chân thành; và không ai sẵn sàng hơn họ, trong việc thành thật xưng nhận và than khóc sự bất khiết của lòng mình; cũng không ai yêu mến sự tinh sạch của lòng hơn, và khao khát nó hơn, điều cho thấy sự chân thành của họ; và rằng có những người như vậy là điều chắc chắn, vì Chúa chúng ta tuyên bố họ có phước; Phước cho những kẻ có lòng trong sạch; là những người, dù không trọn vẹn, vẫn chân thành, và lòng họ ngay thẳng với Đức Chúa Trời. — 2. Họ được nói là vững chắc trong lòng, trong giáo lý và thực hành; vững vàng trong đức tin, trong giáo lý của đức tin; sử dụng lời nói lành mạnh, và tiếp nhận những điều trở nên xứng hợp với giáo lý lành mạnh, như những lời lành mạnh của Đức Chúa Giê-su Christ chúng ta: và vững chắc trong thực hành, là những người có lòng tôn trọng chân thành đối với đường lối và sự thờ phượng, các nghi thức thánh và các điều răn của Đức Chúa Trời; có một tình cảm chân thành dành cho chúng, và tuân giữ chúng trong thực tế, và lẽ thật, và cách thật lòng, như đối với Chúa; vì điều này Đa-vít cầu nguyện: Xin cho lòng tôi được vững chắc trong các luật lệ Chúa, Thi thiên 119:80; tức là, chân thành trong sự tuân giữ chúng. — 3. Những người như vậy được mô tả là có lòng đơn sơ, có một con mắt đơn sơ hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời trong mọi điều họ làm; và đứng đối lập với một người hai lòng, là người không ổn định trong mọi đường lối mình; và với những người có lòng hai mặt, một lòng và một lòng, như thể có hai tấm lòng; hay ít nhất, là những người mà lòng, lời nói, và hành động của họ không đồng nhất; họ không chân thành trong điều họ nói hay làm; nói một điều và có ý một điều khác; những người chân thành không làm như vậy, Gia-cơ 1:8. — 4. Những người chân thành, có lẽ thật trong lòng mình, cũng chính là những người ngay thẳng trong lòng, là những người bị kẻ ác ghen ghét và bắt bớ; nhưng được Chúa yêu mến, và Ngài tốt với họ, và làm điều tốt cho họ, Thi thiên 125:4; là những người có tâm thần ngay thẳng được đổi mới trong họ, những tấm lòng mới và những tâm thần mới được ban cho họ; mà những ý định, dục vọng, và mục đích của họ đều ngay thẳng. — 5. Là những người giống như Gia-cốp, là những người chất phác, hay chất phác trong lòng; một người như Gióp đã là, chương 1:1; nơi cùng một từ được dùng về ông như về Gia-cốp; và là tính cách của mọi người Y-sơ-ra-ên thật; như về Na-tha-na-ên, được nói là một người Y-sơ-ra-ên thật, một trong những con cháu chân chính của Gia-cốp, trong người không có sự dối trá. — 6. Những người như vậy có thể được nói là có lẽ thật hay sự chân thành trong lòng, là những người mà những dục vọng và tình cảm của lòng họ hướng về Đức Chúa Trời, như của Hội thánh, Ê-sai 26:9; và là những người, như Đa-vít, khao khát Chúa, khao khát sự thông công nhiều hơn với Ngài, và sự trở nên giống như Ngài; và bày tỏ những tình cảm mạnh mẽ và chân thành của họ dành cho Đức Chúa Trời, như A-sáp đã làm, Thi thiên 42:1. — 7. Là những người tự chứng tỏ mình trước Đức Chúa Trời, và khao khát được Ngài tra xét và thử luyện, xem họ có chân thành hay không.
II. Sự chân thành có thể được xem xét xét như nó liên quan đến lẽ thật của các ân điển riêng biệt trong lòng, mà nó liên kết với, và quan tâm đến. Chân thành là một tính từ, và phải có một điều gì đó được đặt vào cùng với nó để giải thích nó; phải có một điều gì đó chân thành, và điều đó có thể xấu cũng như tốt, sai cũng như đúng. Sau-lơ là một người Pha-ri-si chân thành, và thật sự nghĩ rằng về sự công chính của luật pháp thì mình không chỗ trách được; phải, một kẻ bắt bớ chân thành, vì ông thật sự nghĩ rằng mình phải làm nhiều điều chống lại danh của Đức Chúa Giê-su; như nhiều người khác, là những người nghĩ rằng họ sẽ làm điều tốt cho Đức Chúa Trời khi giết các môn đồ của Đấng Christ. Vì vậy, sự chân thành phải được phán xét theo điều nó được áp dụng vào; và nó dường như không phải là một ân điển riêng biệt tự nó, mà đi xuyên qua, và là một thành phần trong mọi ân điển; điều chứng minh tính chân chính của ân điển ấy.
1. Sự ăn năn; vì có một sự ăn năn giả dối; như nơi Giu-đa, Giê-rê-mi 3:10; sự hạ mình bề ngoài của A-háp cũng như vậy, là điều không có trong thực tế, chỉ trong vẻ bề ngoài và hình thức; phải, nhiều nước mắt có thể được đổ ra, mà vẫn không có sự ăn năn thật và chân thành; như nơi Ê-sau, Hê-bơ-rơ 12:17; và nơi những người khác giả vờ ăn năn; nước mắt của họ có thể chỉ là điều được gọi là nước mắt cá sấu. Nhưng khi sự ăn năn đến từ lòng, và nỗi buồn rầu là theo cách tin kính và chân thành, nó sinh ra những hiệu quả tương tự mà sứ đồ nhắc đến trong II Cô-rinh-tô 7:11. — 2. Đức tin cũng là một ân điển được phân biệt bởi sự chân thành của nó; vì có một đức tin giả dối, như đức tin của Si-môn Ma-gu, là người xưng nhận tin, nhưng thật sự không tin; đức tin chân thành là đức tin bằng lòng hướng đến sự công chính; hay là tin bằng cả tấm lòng, như đã được đòi hỏi nơi hoạn quan, trước khi ông chịu báp-têm; và được gọi là đức tin không giả dối, I Ti-mô-thê 1:5, II Ti-mô-thê 1:5. — 3. Hy vọng, bởi sự chân thành của nó, được phân biệt với hy vọng của kẻ giả hình, là hy vọng như mạng nhện, và không có ích gì lúc chết; nhưng một hy vọng chân thành thì được đặt trên một nền tảng tốt; không phải trên sự giàu có hay sự công chính của con người; mà trên thân vị, huyết, và sự công chính của Đấng Christ; và là hy vọng sống động, và người có nó thì tự làm cho mình tinh sạch như Ngài là tinh sạch. — 4. Tình yêu, cả đối với Đức Chúa Trời, nếu thật và chân chính, thì là bằng cả tấm lòng, bằng cả linh hồn, và bằng cả sức lực; và tình yêu đối với Đấng Christ là từ lòng, và trong sự chân thành, Ê-phê-sô 6:24. Hội thánh luôn mô tả Đấng Christ, người yêu dấu của nàng, ngay cả khi nàng ở trong một tình trạng và tư thế khó chịu, là Đấng mà linh hồn tôi yêu mến! Và tình yêu đối với các thánh đồ, khi đúng đắn, thì không phải bằng lời nói và bằng lưỡi, mà bằng việc làm và lẽ thật, tức là, chân thành và thật lòng, I Giăng 3:18; và được gọi là tình yêu không giả dối đối với anh em, I Phi-e-rơ 1:22.
III. Sự chân thành có thể được xem xét xét như nó liên quan đến giáo lý được xưng nhận hoặc được rao giảng. Sữa chân thành của lời Chúa, không pha trộn và không bị làm giả, như được khao khát bởi những con trẻ thật sự mới sinh; và bởi mọi người như vậy đã nếm biết Chúa là tốt lành; họ khao khát, như đã được hứa cho họ, được nuôi bằng lúa mì tốt nhất, bằng bánh tinh sạch của Phúc Âm, không có cám của sự pha trộn con người, không có trấu của những sáng chế của loài người; vì trấu có là gì đối với lúa mì? họ không thể sống bằng vỏ đậu, là thứ lợn ăn, mà bằng phần nhân của những lẽ thật thiêng liêng, và không thể thỏa mãn, ngoài mật ong từ tảng đá, tinh sạch và không pha trộn; do đó môi của Hội thánh, bày tỏ sự xưng nhận của nàng, được nói là nhỏ xuống như tàng mật ong, mật ong trinh nguyên tinh sạch, chân thành và không có sáp, và mật ong và sữa được nói là ở dưới lưỡi nàng, giáo lý tinh sạch và chân thành, được nàng tiếp nhận, giữ lại, và nói ra, Nhã ca 4:12; vì miệng xưng nhận với cùng một sự chân thành như lòng tin; trong khi đó, một người không chân thành sẽ không công khai xưng nhận Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời; như người Pha-ri-si đã làm. Cũng vậy, các mục sư trung tín và chân thành của lời Chúa không làm hư hỏng lời của Đức Chúa Trời, không làm giả nó, không pha trộn nó với các giáo lý của loài người; như những người buôn bán lặt vặt pha rượu của họ với nước, hay các thứ rượu khác, là điều mà ẩn dụ này ám chỉ, II Cô-rinh-tô 2:17: Từ bỏ những điều giấu kín của sự hổ thẹn, không bước đi trong sự xảo quyệt, cũng không xử lý lời của Đức Chúa Trời cách dối trá; nhưng bằng sự bày tỏ lẽ thật, theo cách ngay thẳng nhất, tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời: và bấy giờ họ xuất hiện như những người chân thành, khi lời của họ, giáo lý của họ, không phải vừa phải vừa không, mâu thuẫn, và không nhất quán, mà đồng nhất, và trọn vẹn một thể; và khi kèn Phúc Âm, khi được họ thổi lên, không phát ra một âm thanh không chắc chắn, II Cô-rinh-tô 4:2.
IV. Sự chân thành có thể được xem xét liên quan đến sự thờ phượng, là điều luôn luôn phải được thực hiện theo cách chân thành và ngay thẳng, như Giô-suê đã nói với dân Y-sơ-ra-ên: Vậy bây giờ hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, và phục vụ Ngài trong sự chân thành và lẽ thật, Giô-suê 24:14.
1. Sự thờ phượng nói chung là chân thành, khi nó được thực hiện trong tâm thần và lẽ thật; theo cách thuộc linh, bằng cả tấm lòng và tâm thần, và dưới sự chỉ dẫn và ảnh hưởng, và bởi sự trợ giúp của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và theo lẽ thật của lời thiêng liêng, và với lẽ thật trong lòng; vì Đức Chúa Trời là thần, và phải được thờ phượng theo cách như vậy; và những người thờ phượng như vậy, và chỉ những người như vậy, mới đẹp lòng Ngài; nhưng còn những người đến gần Ngài bằng miệng mình, và đã dời lòng mình ra xa khỏi Ngài, hay là những người thờ phượng Ngài không chân thành, thì Ngài khinh thường và loại bỏ. — 2. Sự cầu nguyện nói riêng phải được dâng lên cho Đức Chúa Trời với một tấm lòng chân thật, tức là, với một tấm lòng chân thành, là tấm lòng mà loài người phải đến gần Đức Chúa Trời với nó; vì Ngài ở gần những người kêu cầu Ngài trong lẽ thật, tức là, trong sự chân thành; ấy là lời cầu nguyện đến, không phải từ đôi môi giả dối, mà Đức Chúa Trời nghe; ấy là lời cầu nguyện của người ngay thẳng, tức là, người chân thành, là niềm vui thích của Ngài: trong khi những người, như những kẻ giả hình, cầu nguyện trong các nhà hội và ở các góc đường, để được người ta thấy, thì bị đối xử với sự khinh thường và ghê tởm. — 3. Và bấy giờ sự chân thành xuất hiện trong sự tuân giữ các nghi thức thánh, khi loài người, như Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, bước đi trong mọi điều răn và nghi thức thánh của Chúa mà không chỗ trách được, và giữ các nghi thức thánh, như chúng đã được truyền lại, mà không có bất kỳ sự đổi mới và hư hỏng nào; và khi họ giữ lễ, đặc biệt là lễ Tiệc Thánh của Chúa, không phải với men của sự hiểm ác và gian ác, mà với bánh không men của sự chân thành và lẽ thật, I Cô-rinh-tô 5:8.
V. Sự chân thành có thể được xem xét liên quan đến cách bước đi và cách ăn ở của các thánh đồ; Phước cho những người không tì vết, hay những người trọn vẹn và chân thành trong đường lối; trong đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời, bước đi theo khuôn phép của lời thiêng liêng, và như xứng hợp với Phúc Âm của Đấng Christ, và chính liên quan đến một cách bước đi bề ngoài như vậy trước mặt loài người mà sứ đồ nói rằng, trong sự đơn sơ, trong sự đơn nhất của lòng ông, và sự chân thành tin kính, như Đức Chúa Trời đòi hỏi và chấp thuận, chúng tôi đã có cách ăn ở của mình trên thế gian, II Cô-rinh-tô 1:12; và họ hành động theo phần chân thành và ngay thẳng, là những người, — 1. Không khao khát được người ta thấy cho bằng được Đức Chúa Trời chấp thuận. Người Pha-ri-si, những kẻ giả hình, đã làm mọi điều họ làm để được người ta thấy; họ bố thí, họ cầu nguyện, và sốt sắng tuân giữ các truyền thống của các trưởng lão, và tất cả để nhận được sự vỗ tay khen ngợi của loài người: nhưng tín đồ chân thành lao nhọc, để dù hiện diện hay vắng mặt, mình cũng có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được Ngài chấp thuận; vì không phải người tự khen mình, và tìm kiếm sự khen ngợi của loài người, là người được chấp thuận, mà là người Chúa khen ngợi, II Cô-rinh-tô 5:9. — 2. Là những người tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và coi mọi mạng lịnh của Ngài, về mọi sự, là đúng, Thi thiên 119:6, 28; và cẩn thận không phá vỡ điều răn nhỏ nhất của Ngài; là những người không bỏ qua những vấn đề trọng hơn của luật pháp, hay những bổn phận quan trọng hơn của tôn giáo, mà vẫn không bỏ bê những điều nhẹ hơn và nhỏ hơn. — 3. Là những người lấy làm vấn đề lương tâm khi phạm những tội nhỏ cũng như những tội lớn, nhưng tránh xa mọi vẻ bề ngoài của điều ác, là những người khao khát được tẩy sạch, và được gìn giữ khỏi những tội kín giấu, cũng như được giữ lại khỏi những tội cố ý; là những người nghiêm khắc đối với tội lỗi của chính mình như đối với tội lỗi của người khác, và thậm chí không tha cho những tội lỗi mắt phải và tay phải, là những tội họ có khuynh hướng phạm nhất, và cẩn thận lấy cây đà ra khỏi mắt mình, cũng như quan sát cái rác trong mắt người khác. — 4. Là những người không tìm cách che đậy, che giấu, và làm nhẹ tội lỗi của mình; như Gióp nói: Nếu tôi che đậy những vi phạm của tôi như A-đam, và tìm những lời bào chữa cho chúng như ông đã làm, những người như vậy không hành động cách chân thành; Người nào che giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng, Châm ngôn 28:13. — 5. Người bước đi theo khuôn phép của lời Chúa lấy đó làm tiêu chuẩn cho thực hành của mình, và bước đi cách ngay thẳng theo Phúc Âm, và bước đi như có Đấng Christ làm gương cho mình, như trong việc thực hành mọi ân điển, cũng vậy trong việc thực hiện mọi bổn phận, và bước đi, không theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh. — 6. Là người có vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của người khác trong tầm mắt mình, trong mọi điều người ấy liên quan; là người làm bất cứ điều gì mình làm trong những việc dân sự và tôn giáo với mục đích thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của tôn giáo thật, và lợi ích của những linh hồn bất tử; là người tự nhiên quan tâm đến tình trạng thuộc linh và đời đời của loài người, và mà mối quan tâm của người ấy trong suốt toàn bộ cách ăn ở của chính mình là, để người khác, khi nhìn thấy những việc lành của mình, có thể nhận được một lợi ích nào đó cho chính họ qua gương của người ấy, và làm vinh quang Cha thiên thượng của người ấy. Tôi tiếp tục nhận xét,
II. Ân điển chân thành này bắt nguồn từ đâu.
1. Không phải từ bản tính tự nhiên; nó không phải từ dòng dõi và do sự sinh ra; thật vậy, cha mẹ chúng ta, trước khi sa ngã, đã ở trong trạng thái đơn sơ, không phải theo nghĩa ngu dại, mà là sự đơn nhất của lòng, sự thanh liêm và sự ngay thẳng; trường hợp của Ê-va cũng như vậy trước khi bà bị lừa dối, và bị con rắn làm cho hư hỏng khỏi sự đơn sơ của bà. Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, vô tội, thánh khiết và vô hại; nhưng loài người đã phạm tội, và đánh mất sự thanh liêm của mình, và tìm ra nhiều phát minh và cớ chữa để giảm nhẹ và che đậy tội lỗi của mình; A-đam đã hành động thiếu thành thật và không ngay thẳng biết bao, khi ông muốn trút bỏ khỏi mình trách nhiệm về việc ăn trái cấm, và đổ nó lên vợ mình! và tất cả con trai con gái của ông theo bản tính tự nhiên cũng có cùng khuynh hướng ấy; chẳng có người nào ngay thẳng giữa loài người; người ngay thẳng nhất cũng sắc hơn hàng rào gai; và điều này đúng, không phải chỉ về một dân tộc đặc biệt nào, và về một số người đặc biệt trong dân tộc ấy, và trong một thời đại và giai đoạn thời gian nhất định nào, mà về tất cả con cháu của A-đam, là những kẻ, dù về sau có ra tốt hay xấu, cũng đều là kẻ phạm tội từ trong lòng mẹ, và từ đó đi lạc, nói những lời dối trá; chẳng có sự chân thật trong phần bề trong của họ; phải, phần bề trong của họ là sự gian ác tột độ; không chỉ gian ác, mà là chính sự gian ác; phải, sự gian ác tột độ, cực kỳ gian ác; điều tương tự cũng được hàm ý khi lòng được nói là gian ác quá đỗi, không thể cứu vãn được như vậy, ngoại trừ bởi ân điển của Đức Chúa Trời; từ đó tuôn ra mọi sự giả hình, lừa dối, đạo đức giả và giả dối ở trong thế gian. 2. Nhưng sự thành thật là từ ân điển của Đức Chúa Trời; dù nó không phải là một ân điển riêng biệt tự nó, như đã quan sát trước đây, nhưng nó thuộc về và là một thành phần trong mọi ân điển, và là điều phân biệt ân điển thật với ân điển giả mạo; đó là ân điển của Đức Chúa Trời trong sự chân thật, trong sự thành thật; đó là mọi ân điển kèm với điều đó; và chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà loài người mới trở nên thành thật và ngay thẳng; không có ân điển này, loài người là kẻ hai lòng, hai lưỡi và lừa dối: có thể có một vẻ bề ngoài, một sự xuất hiện của sự thành thật và ngay thẳng, ở nơi không hề có điều đó trong thực tế; như nơi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ giả hình, bề ngoài tỏ ra công chính trước mặt người ta, nhưng bề trong đầy sự giả hình và tội ác. — 3. Bất cứ nơi nào có sự thành thật thật, nó đều thuộc về Đức Chúa Trời, và vì vậy được gọi là sự thành thật tin kính, hay sự thành thật của Đức Chúa Trời, điều có Đức Chúa Trời làm tác giả, Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; Đấng tạo nên lòng người, dò xét lòng ấy, và thấy điều ở trong đó, chỉ một mình Ngài mới có thể làm cho lòng ấy thành thật và ngay thẳng; ai đã làm cho Ê-sau phàm tục và Gia-cốp có lòng đơn sơ khác nhau, nếu không phải Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh và ân điển của Ngài? và những trái này của Thánh Linh, ân điển, sự ngay thẳng và sự thành thật, chỉ được tìm thấy nơi những người được tái sinh, những tạo vật mới, là những kẻ đã mặc lấy người mới, được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật, điều ở trong sự thành thật và thực tế, chứ không phải giả vờ và giả tạo, Ê-phê-sô 5:9. Vì vậy, — 4. Vì nó thuộc về Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, nên phải cầu xin nó nơi Ngài; Ngài mong muốn sự chân thật trong phần bề trong; Ngài đòi hỏi nó, phán rằng: Ngươi phải trọn vẹn, hay ngay thẳng, hay thành thật với Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, trước mặt Ngài, dưới mắt Ngài, Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:13. Chỉ một mình Ngài mới có thể ban một tấm lòng mới và một thần linh mới, và dựng nên nó trong người mới, vì vậy mọi người cảm biết mình cần nó đều phải cầu nguyện với Ngài vì nó; do đó có những lời cầu xin này của Đa-vít: Xin dựng nên trong tôi một thần linh ngay thẳng, và xin cho lòng tôi được vững chắc trong các luật lệ của Chúa, Thi-thiên 51:10, và 119:80. Và sứ đồ cũng cầu nguyện như vậy cho người Phi-líp, để họ được thành thật và không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ, Phi-líp 1:10. Và càng hơn nữa, — 5. Điều này cần được tìm kiếm, vì nó được Đức Chúa Trời chấp thuận rất nhiều, Ngài là Đấng nhìn thấy và dò xét lòng người; Đa-vít nói: Con cũng biết, Đức Chúa Trời của con ôi, rằng Chúa dò thử lòng người, và vui lòng về sự ngay thẳng, I Sử-ký 29:18. Mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng, Thi-thiên 11:7; Ngài mỉm cười với người ấy, và lấy làm vui thích nơi người ấy. Ngài bày tỏ sự chấp thuận biết bao đối với Gióp! và Ngài làm chứng biết bao cho ông, vì sự thành thật và ngay thẳng của ông, và sự kiên trì của ông trong đó! Gióp 1:1, 8, và 2:3. Điều này sẽ còn xuất hiện đầy đủ hơn nữa khi xem xét,
III. Hạnh phúc của những người sở hữu ân điển này.
1. Ánh sáng của niềm vui và sự vui mừng thuộc linh được sắm sẵn cho những người như vậy; và được ban cho họ trong đời này, ít nhất là đôi lúc, Thi-thiên 97:11 và 112:4. — 2. Mọi phước lành của ân điển và sự tốt lành không chỉ được ao ước cho họ, mà còn được ban cho họ: Ân điển, các phước lành của ân điển, được mô tả là ở với tất cả những kẻ yêu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ trong sự thành thật; và cả ân điển lẫn vinh hiển đều được ban cho, và chẳng có điều tốt nào bị giữ lại khỏi những kẻ bước đi ngay thẳng, điều thích hợp và xứng đáng cho họ, Ê-phê-sô 6:24, Thi-thiên 84:11. — 3. Những người như vậy được bảo vệ và che chở khỏi mọi điều ác, và khỏi mọi kẻ thù; chính Đức Chúa Trời là cái khiên cho những kẻ bước đi ngay thẳng; phải, mắt Ngài rảo khắp cả đất, để tỏ mình mạnh mẽ thay cho những kẻ có lòng trọn vẹn, hay thành thật, đối với Ngài, Ê-sai 33:15, 16. — 4. Những kẻ bước đi ngay thẳng thì bước đi vững chắc, trên nền tốt, trong đường tốt, và theo luật lệ tốt, và sẽ được cứu; đường lối của Đức Chúa Trời, mà họ bước đi trong đó, là sức mạnh cho người ngay thẳng, họ càng ngày càng mạnh hơn, Châm-ngôn 10:9, 29, và 28:18. — 5. Những người ấy hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời ngay bây giờ; Người ngay thẳng sẽ ở trong sự hiện diện của Ngài, Thi-thiên 140:13; Người có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời, và ở với Ngài đời đời; người ngay thẳng sẽ có quyền cai trị trên kẻ ác, trong buổi sáng của sự sống lại; và còn người thành thật và trọn vẹn, cuối cùng của người ấy là bình an.
VỀ TÂM TRÍ THUỘC LINH
Sự tương phản giữa một người xác thịt và một người thuộc linh, và giữa tâm trí xác thịt và tâm trí thuộc linh, được sứ đồ bày tỏ rất mạnh mẽ trong Rô-ma 8:5, 6: Những kẻ theo xác thịt, là những người xác thịt, tội lỗi và hư hỏng, là những kẻ như khi họ được sinh ra, chẳng có gì ngoài xác thịt, tội lỗi và sự hư hỏng trong mình, không có Thánh Linh và ân điển của Ngài, là những kẻ bước theo xác thịt, và làm thỏa mãn những dục vọng của nó; những kẻ này chăm về những việc của xác thịt, tâm trí họ là tâm trí xác thịt; họ chẳng tìm kiếm điều gì ngoài sự thỏa mãn các dục vọng của xác thịt, và bận rộn làm những việc của nó, được gọi là các tội lỗi của xác thịt, mà hậu quả của chúng là sự chết; vì chăm về xác thịt là sự chết, sự chết đời đời, là tiền công công bằng của tội lỗi; như điều đó hẳn phải vậy, vì sự xác thịt như thế là tội lỗi và mang tính tội lỗi, và là sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, như trong câu tiếp theo: nay người thuộc linh, và tâm trí thuộc linh, và hậu quả của điều đó, đều trái ngược với tất cả điều này; như sẽ thấy khi xem xét,
I. Những người nào là những người chăm về những việc thuộc linh, và là những người thuộc linh. Họ được mô tả là những kẻ theo Thánh Linh. Không phải tất cả những kẻ tưởng mình là người thuộc linh, và muốn được người ta cho là như vậy, đều thực sự như vậy; Nếu có ai tưởng mình là tiên tri hay là thuộc linh, như một người có thể tưởng, mà vẫn chẳng phải điều này điều kia; và vì vậy không phải mọi thần linh, hay mọi người xưng mình có Thánh Linh, và là người thuộc linh, đều đáng tin; nhưng các thần linh, hay những kẻ tự gọi mình là người thuộc linh, phải được thử nghiệm bằng lời của Đức Chúa Trời, xem họ có thực sự như vậy hay không; họ có thể dường như như vậy trước người khác, mà vẫn không phải như vậy; và nếu chỉ công chính bề ngoài, hay chỉ được cải cách bề ngoài trong đời sống của họ, thì họ tối đa cũng chỉ là những người đạo đức, chứ không phải người thuộc linh; phải, người ta có thể có một hình thức tin kính, một vẻ bề ngoài của thuộc linh, mà vẫn không có sự thật và quyền năng của nó; họ có thể trông giống như những trinh nữ, và xuất hiện như khôn ngoan thuộc linh, mà vẫn là dại dột. Cũng không phải tất cả những người có các ân tứ thuộc linh, như chúng có thể được gọi, phân biệt với ân điển đặc biệt, đều thực sự là người thuộc linh; vì sứ đồ, sau khi đã luận về các ân tứ thuộc linh, nói về một con đường tốt hơn; và quan sát rằng người ta có thể có nhiều ân tứ khác nhau, phi thường và thông thường, mà vẫn thiếu ân điển thật, I Cô-rinh-tô 12:1, 31, và 13:1, 3. Cũng không phải chỉ những người có mức độ hiểu biết thuộc linh lớn hơn, và ân điển thật nhiều hơn người khác, mới được hàm ý; vì dù những người này chắc chắn nhất là người thuộc linh, và thuộc hạng cao nhất, I Cô-rinh-tô 3:1, Ga-la-ti 4:1, nhưng họ không phải là những người duy nhất; những người khác, có ít hiểu biết hơn, và mức độ ân điển thấp hơn, cũng có quyền mang đặc tính này. Càng không phải những người như vậy được hàm ý là những kẻ không có xác thịt hay tội lỗi trong mình; vì không có người thuộc linh như vậy trên đất; ngoại trừ các thánh đồ trên thiên đàng, là linh hồn của những người công chính được làm cho trọn vẹn; và là những kẻ, khi sống lại, sẽ có thân thể thuộc linh.
1. Họ là những người được tái sinh, được đổi mới, và được làm cho sống bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; họ là những người như Chúa chúng ta mô tả là được sinh bởi nước và Thánh Linh, hay bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ví như nước; và bất cứ ai và bất cứ điều gì được sinh như vậy, đều là thần linh, hay thuộc linh, Giăng 3:5, 6; những người như vậy được sinh bởi Đức Chúa Trời, và được làm cho dự phần vào bản tính thiên thượng; không phải bởi huyết, bởi sự sinh ra và dòng dõi xác thịt, không phải bởi hạt giống hay hư nát, mà bởi hạt giống không hay hư nát; được sinh lại bởi Đức Chúa Trời để có hy vọng sống động về một cơ nghiệp vinh hiển, theo lòng thương xót dư dật của Ngài, và theo ý muốn và niềm vui tể trị của chính Ngài; và là một loại trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài; phải, họ là những tạo vật mới; vì ân điển được ban cho họ là sự thanh tẩy của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; họ được đổi mới trong thần linh của tâm trí mình, và được ban cho tấm lòng mới và thần linh mới, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đặt vào trong họ, bởi đó họ được làm cho sống, là những kẻ trước đây đã chết trong các vi phạm và tội lỗi của mình; nhưng nay Thần Linh của sự sống từ Đức Chúa Trời bước vào trong họ; và giống như các chứng nhân đã chết, và những xương khô của Ê-xê-chi-ên, họ đứng trên chân mình và sống: và được làm cho sống như vậy, họ thở một cách thuộc linh, khao khát sự cứu rỗi, và đường lối của nó, và sự hiểu biết về nó; và khao khát Đấng Christ, khi được hướng dẫn đến Ngài; khao khát Đức Chúa Trời, và sự thông công với Ngài; khao khát một sự khám phá và áp dụng ân điển tha thứ và lòng thương xót: tất cả những điều này, và nhiều điều khác có bản tính thuộc linh, họ tha thiết mong muốn, với cả linh hồn và thần linh của mình; và có thể thực sự được gọi là có tâm trí thuộc linh. — 2. Họ là những người có các giác quan thuộc linh, và các giác quan ấy đang được vận dụng, để phân biệt cả điều tốt lẫn điều xấu, để chọn và chăm về điều này, và từ chối và tránh điều kia; họ có thị giác thuộc linh, một sự phân biệt các sự việc, ngay cả các sự việc thuộc linh, là những điều chỉ được phân biệt một cách thuộc linh; và sự phân biệt thuộc linh ấy người tự nhiên không có; nhưng người thuộc linh có, và có thể phán đoán về chúng; thử nghiệm những điều khác nhau, chấp thuận những điều tốt hơn, và ưa thích chúng hơn; họ được ban cho con mắt thấy; mắt của sự hiểu biết của họ được Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải soi sáng, trong sự hiểu biết về chính mình và về Đấng Christ: điều này họ có thể nói, trước đây họ mù, nay họ thấy; thấy chính mình bị hư mất và khốn cùng, và thấy Đức Chúa Jêsus là Cứu Chúa duy nhất của họ; và họ ngắm xem vinh hiển, sự đầy đủ, sự tuyệt vời và sự thích hợp của Ngài với tư cách là một Cứu Chúa: nay họ nghe Phúc Âm với niềm vui; đó là một âm thanh vui mừng đối với họ, là tin lành tốt lành và vui mừng về hòa bình, sự tha thứ, sự công chính, sự sống đời đời, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; họ nghe tiếng của Đấng Christ, và bị cuốn hút bởi nó, và tình cảm của họ được kéo về phía Ngài; họ nghe nó đến mức hiểu nó, và lấy làm vui thích với nó, và phân biệt nó với tiếng của một người lạ, và vì vậy đi theo Ngài, chứ không theo người lạ: họ nếm, và có khẩu vị đối với những việc thuộc linh; họ nếm biết Đức Chúa Trời là nhân từ, và mời người khác đến nếm, và xem Ngài tốt lành dường nào; những lời của Đấng Christ, các giáo lý của Phúc Âm, ngọt ngào đối với vị giác của họ hơn mật ong hay tàng mật ong; những trái rụng từ Đấng Christ, khi ngồi dưới bóng của Ngài, các phước lành của ân điển, đến từ Ngài, cũng ngọt ngào và dễ chịu đối với vòm miệng của họ: họ yêu thích những điều thuộc về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có bản tính thuộc linh; vì mùi thơm của dầu tốt của Ngài, các ân điển phong phú của Ngài, tình yêu của họ được kéo ra hướng về Ngài; họ ngửi thấy một mùi thơm ngọt ngào trong con người, sự công chính và của lễ hy sinh của Ngài; mọi y phục của Ngài, y phục cứu rỗi và áo choàng công chính của Ngài đều thơm mùi một dược, lô hội và quế bì: họ cầm lấy lời của sự sống, nắm lấy Đấng Christ, cây sự sống, và hái, và lấy, và ăn trái mọc trên cây ấy; và khi họ đã mất dấu Đấng Christ, người yêu dấu của mình, và đã tìm lại được Ngài, họ ôm Ngài trong vòng tay, giữ chặt Ngài, và không buông Ngài ra. Phúc Âm của Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời đối với họ; họ tiếp nhận nó cách thân thiết, và tiếp nhận tình yêu của nó, và cảm thấy nó vận hành cách mạnh mẽ trong họ, và thấy mình bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi nó để yêu và phục vụ Ngài. — 3. Họ có khả năng thực hiện các hành động và thực hành thuộc linh, và họ thực hiện chúng; người thuộc linh, và chỉ họ mà thôi, thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, một cách thuộc linh, bằng thần linh của mình, và dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài; và sự thờ phượng như vậy, như nó xứng hợp với đặc tính của họ, chỉ sự thờ phượng ấy mới được Đức Chúa Trời chấp nhận; trong khi sự thờ phượng của những người xưng đạo xác thịt và hình thức rất khó chịu đối với Ngài: họ có thể nói chuyện và trò chuyện với nhau về những việc thuộc linh; Đức Chúa Trời hướng về họ, hay ban cho họ một ngôn ngữ trong sạch, ngôn ngữ của Ca-na-an, mà họ nói, và trong đó họ nói với nhau, đến mức hiểu và được hiểu bởi nhau; vì họ được ban cho dồi dào kinh nghiệm bề trong phong phú, do sự đầy dẫy của lòng mình mà miệng họ nói ra, trong sự trò chuyện Cơ Đốc với nhau; và lời nói của họ trong cuộc trò chuyện thông thường tố giác họ, và cho thấy họ thuộc về đoàn thể nào, và rằng họ không phải là xác thịt, mà là thuộc linh: và họ có khả năng bước đi, và họ bước đi, không theo xác thịt, mà theo Thánh Linh; điều này phân biệt họ với những người xác thịt, và cho họ quyền mang đặc tính là người thuộc linh; phải, họ bước đi trong Thánh Linh, và sống trong Thánh Linh, và được Ngài dẫn dắt, ra khỏi và rời khỏi chính mình, đến với Đấng Christ, và sự đầy đủ của ân điển trong Ngài, và vào trong mọi lẽ thật như nó ở trong Đức Chúa Jêsus; và những kẻ ở dưới sự dẫn dắt và dạy dỗ của Ngài, vì họ là con cái của Đức Chúa Trời, nên họ hẳn phải là người thuộc linh, và chăm về những việc thuộc linh. — 4. Họ có nhiều Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mình, các ân điển khác nhau của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; như đức tin, hy vọng, tình yêu, và mọi trái khác của Thánh Linh. Công việc tốt lành của ân điển, mà Ngài là tác giả, công việc của đức tin, và công lao của tình yêu, và sự kiên nhẫn của hy vọng, được bắt đầu trong họ bởi Ngài, và sẽ được tiếp tục, thực hiện và hoàn thiện; Ngài hành động trong họ cả để muốn làm và để làm theo ý tốt của Ngài, và bất cứ điều gì đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời, và thêm sức cho họ để làm ý muốn và công việc của Đức Chúa Trời; dưới ảnh hưởng của Ngài, họ thực hành mọi ân điển, và ân điển là nguyên tắc cai trị trong linh hồn họ; họ không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, và vì vậy tội lỗi không có quyền cai trị trên họ; nhưng ân điển cai trị, qua sự công chính, đến sự sống đời đời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ Chúa chúng ta; phải, luật của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ, giải thoát họ khỏi luật của tội lỗi và sự chết, khỏi quyền lực chuyên chế của nó; đến nỗi họ xuất hiện như những người thuộc linh, và sống thuộc linh. Và chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng ngự trong họ, và là tiêu chuẩn phân biệt họ với những người xác thịt; Anh em không ở trong xác thịt, nghĩa là, anh em không phải là người xác thịt; mà ở trong Thánh Linh, là người thuộc linh, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật ngự trong anh em; và vì vậy được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời và của Đức Thánh Linh; thế gian, những người xác thịt, không thể tiếp nhận Ngài, cũng không biết Ngài; nhưng các môn đồ thật của Đấng Christ biết Ngài; vì Ngài ở với họ, và sẽ ở trong họ, Rô-ma 8:9, Giăng 14:17; dù ngay cả trong những người thuộc linh này cũng có nhiều tâm trí xác thịt, tình cảm xác thịt, và dục vọng, và mong muốn; Xác thịt có những dục vọng trái với Thánh Linh; và họ sẵn sàng nói, cùng với sứ đồ, tôi là xác thịt; bằng xác thịt tôi phục vụ luật của tội lỗi, Rô-ma 7:14, 24, 25.
II. Những việc thuộc linh nào là những việc người thuộc linh chăm về; từ đó họ được gọi là những người có tâm trí thuộc linh.
1. Họ chăm về chính linh hồn mình, và phúc lợi thuộc linh và đời đời của linh hồn ấy; không chỉ khi họ lần đầu được thức tỉnh để cảm biết tình trạng tội lỗi và nguy hiểm của mình, và kêu lên: Chúng tôi phải làm gì để được cứu? và khi họ lần đầu hỏi đường đến Si-ôn, mặt hướng về đó, và lần đầu dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và cho một hội thánh của Đấng Christ, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; mà còn sau đó, bằng cách tận dụng mọi cơ hội, công khai và riêng tư, vì lợi ích và sự gây dựng của họ, để thúc đẩy sự thịnh vượng của linh hồn mình, điều mà người thuộc linh quan tâm hơn là thân thể của họ. — 2. Luật pháp của Đức Chúa Trời là thuộc linh, Rô-ma 7:14; và điều này được một người thuộc linh chăm về. Luật này có những điều lớn lao trong đó đáng để xem xét, và để chăm về, liên quan đến điều tốt của loài người và vinh hiển của Đức Chúa Trời; mà vẫn có nhiều người không quan tâm đến nó, phải, vứt bỏ nó và khinh thường nó, và coi nó như một điều lạ, Ô-sê 8:12; không xứng đáng được chú ý và quan tâm chút nào; nhưng người thuộc linh, có mắt được soi sáng thuộc linh, và bức màn được cất khỏi mắt họ, ngắm xem những điều kỳ diệu từ luật ấy, đặc biệt là khi nó ở trong tay Đấng Christ, và được Ngài làm trọn; và họ có thể được gọi là chăm về nó, và có tâm trí thuộc linh đối với nó, khi họ suy ngẫm về nó, về tác giả, bản tính và sự hữu ích của nó. Đó là đặc tính của một người tốt và hạnh phúc, rằng người ấy suy ngẫm luật pháp của Ngài (luật pháp của Đức Chúa Trời) ngày và đêm; không phải suy ngẫm nó như một luật pháp đáng sợ, rủa sả và kết án; mà như một luật pháp dạy dỗ, và thông tin về bản tính của tội lỗi và bổn phận, và như được Đấng Christ làm cho lớn và vinh hiển, Ngài đã làm trọn cả phần giới răn lẫn phần hình phạt của nó; và về điều này Đa-vít nói: Ôi, tôi yêu luật pháp Chúa biết bao, nó là sự suy ngẫm của tôi cả ngày! Thi-thiên 1:2, và 119:97; phải, người thuộc linh không chỉ yêu nó, và những kẻ yêu luật pháp Chúa được bình an lớn; mà họ còn lấy làm vui thích trong nó, như người thuộc linh là sứ đồ Phao-lô đã làm; Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong; xem Thi-thiên 1:2, Rô-ma 7:22; và họ sẵn lòng thuận phục nó, và phục vụ nó với niềm vui. Tâm trí xác thịt, φρονημα της σαρκος, sự khôn ngoan của xác thịt; hay người ở dưới ảnh hưởng của nó, và có tâm trí xác thịt, là sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì nó không thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể được: nhưng sự khôn ngoan của Thánh Linh, hay người ở dưới ảnh hưởng của điều đó, và có tâm trí thuộc linh, thì thuận phục nó, và bằng tâm trí mình phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời. — 3. Phúc Âm, và các lẽ thật của nó, là những việc thuộc linh; Nếu, sứ đồ nói, chúng tôi đã gieo cho anh em những việc thuộc linh, hạt giống của lời Chúa, và các lẽ thật quý báu của Phúc Âm, thì có phải là một điều lớn lao không nếu chúng tôi gặt những việc xác thịt của anh em? dự phần một ít của cải thế gian của anh em, I Cô-rinh-tô 9:11; đây là những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay những việc thuộc linh mà người tự nhiên không tiếp nhận, vì chúng là sự dại dột đối với người ấy; như giáo lý về thập tự giá, hay giáo lý về sự cứu rỗi bởi một Đấng Christ bị đóng đinh là; người ấy cũng không biết nó, không quý trọng và đánh giá cao nó, vì nó chỉ được phân biệt một cách thuộc linh; sự phân biệt thuộc linh ấy người ấy không có; nhưng người thuộc linh phán đoán các lẽ thật thuộc linh, và phân biệt sự khác biệt của chúng với những điều khác, và giá trị thật của chúng; vị giác của người ấy phân biệt những điều trái ngược, và phân biệt tốt và xấu; và người ấy quý trọng những lời của lẽ thật hơn cả thức ăn cần thiết của mình, và coi chúng là thức ăn ngon, mà linh hồn người ấy yêu thích; người ấy tìm thấy lời cứu rỗi bởi Đấng Christ, và ăn nó, và nó là niềm vui và sự vui mừng của lòng người ấy; nó giống như cuộn sách của Ê-xê-chi-ên, ở trong miệng người ấy ngọt như mật ong; nó là sữa tinh sạch của lời Chúa mà những trẻ sơ sinh mới sinh khao khát; và là thức ăn cho những người mạnh mẽ, mà tâm trí người thuộc linh rất hướng về: và họ trú ngụ trong tư tưởng và suy ngẫm của mình trên các lẽ thật thiên thượng và thuộc về Phúc Âm; như trên các giáo lý về tình yêu đời đời, về giao ước ân điển, và các giao dịch của nó; Chúng con đã nghĩ đến sự nhân từ của Chúa, ôi Đức Chúa Trời, giữa đền thờ của Chúa! và trên các giáo lý liên quan đến con người, các chức vụ, ân điển và sự công chính của Đấng Christ; mà những lời của tác giả Thi-thiên có thể được áp dụng cho: Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào! Thi-thiên 48:9. — 4. Các phước lành thuộc linh được người thuộc linh chăm về; như những phước lành mà những người được chọn của Đức Chúa Trời được ban phước tại các nơi trên trời trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:3; như sự lựa chọn trong Đấng Christ, sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời trong Ngài, sự cứu chuộc, sự tha thứ, sự xưng công chính, sự được nhận làm con, và sự sống đời đời; đây là những điều mà những người có tâm trí thuộc linh đặt lòng mình vào, và thường suy đi nghĩ lại trong tâm trí mình; đây quả thực là những phước lành, mà họ tha thiết mong muốn có được; họ tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, và những việc thuộc linh và thiên thượng như vậy; tin rằng, mọi điều khác thuộc loại thế gian sẽ được ban cho họ, cần thiết cho họ, mà họ không lo lắng sốt ruột về chúng, không chăm về chúng khi so sánh với những điều khác. — 5. Được xây dựng thành một ngôi nhà thuộc linh, và là một chức tế lễ thánh thuộc linh; họ quan tâm dâng lên những của lễ thuộc linh, được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Đức Chúa Jêsus Christ, ngay cả các của lễ cầu nguyện và ngợi khen, mà họ dâng lên bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của mình, và trở thành mùi thơm ngọt ngào, được xông hương bởi sự cầu thay của Ngài; và chính họ được làm cho vui mừng trong nhà cầu nguyện, các lễ vật của họ được Đức Chúa Trời chấp nhận trên bàn thờ của Ngài; điều này kéo tâm trí thuộc linh của họ đến đó, và làm cho họ chú tâm vào những của lễ như vậy. — 6. Những người có tâm trí thuộc linh bận rộn trong các việc phục vụ thuộc linh: họ dâng thân thể mình làm của lễ thánh, sống và được chấp nhận, đó chỉ là sự phục vụ hợp lý của họ; và họ quan tâm phục vụ Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận tôn giáo một cách được chấp nhận, với sự kính sợ và lòng tin kính, và trong sự công chính và thánh khiết trọn đời mình. Hơn nữa, — 7. Họ thực hành chính mình trong các ân điển khác nhau của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; tâm trí họ rất chú tâm vào, và rất mong muốn sự tăng trưởng trong mọi ân điển, để đức tin của họ được tăng lên và tăng trưởng vượt bậc; để họ được dư dật trong hy vọng, qua quyền năng của Đức Thánh Linh; và để tình yêu của họ cũng ngày càng dư dật hơn nữa. Thêm vào tất cả những điều này, — 8. Những người có tâm trí thuộc linh có lòng, tình cảm và cuộc trò chuyện của họ ở trên thiên đàng; lòng họ ở nơi kho báu của họ ở, và kho báu ấy ở trên thiên đàng; tình cảm của họ đặt trên những điều ở trên, nơi Đức Chúa Jêsus ở; và cuộc trò chuyện của họ ở trên thiên đàng, từ nơi đó họ trông đợi Đức Chúa Jêsus Cứu Chúa của mình.
III. Tiếp theo có thể hỏi, làm thế nào bất kỳ người nào trong con cái loài người lại trở nên người thuộc linh, và có tâm trí thuộc linh. Họ không như vậy theo bản tính tự nhiên, hay bởi sự sinh ra đầu tiên của mình; họ được sinh bởi xác thịt, và là xác thịt, xác thịt, tội lỗi và hư hỏng; tâm trí họ là xác thịt, hay họ có tâm trí xác thịt; tâm trí và lương tâm của họ bị ô uế bởi tội lỗi, và từ đó chẳng có điều gì tiến hành ngoài điều tội lỗi; tâm trí họ trống rỗng và rỗng tuếch, và họ bước đi trong sự hư không của tâm trí mình; họ không có Đức Chúa Trời, không có sự hiểu biết thật về Ngài, không có tình yêu đối với Ngài, và không có sự kính sợ Ngài; họ chưa học biết Đấng Christ, và chẳng nghĩ gì về Ngài; họ là người nhục dục, không có Thánh Linh, cũng không có bất kỳ ân điển nào của Ngài: họ chăm về đất, và những việc thuộc về đất, những điều này chiếm hết mọi tư tưởng, tình cảm và mong muốn của họ; mọi điều ở trong thế gian, dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, là những thú vui chính của tâm trí họ, và là điều họ chủ yếu giao tiếp với; khuynh hướng tự nhiên của họ hướng về điều ác; sự tưởng tượng của tư tưởng trong lòng họ là xấu xa, và liên tục như vậy; phải, lòng họ hoàn toàn quyết tâm làm điều ác; và khuynh hướng của tâm trí họ như vậy, đến nỗi họ không thể tự mình nghĩ bất cứ điều gì, đặc biệt là điều tốt thuộc linh. Vậy tình trạng của tâm trí loài người theo bản tính tự nhiên là như vậy, nên hẳn phải có một sự đổi mới của tâm trí, hay nó hẳn phải được đúc vào một khuôn khác: trước khi một người có thể có tâm trí thuộc linh, người ấy hẳn phải có một tấm lòng mới và một thần linh mới được đặt vào trong mình; Thánh Linh của Đức Chúa Trời hẳn phải hành động trong người ấy để muốn làm, hẳn phải ban cho người ấy một khuynh hướng và xu hướng hướng về điều tốt thuộc linh; Ngài hẳn phải soi sáng tâm trí người ấy, và làm đầy nó bằng sự hiểu biết về những việc thuộc linh; hẳn phải đặt các luật pháp của Đức Chúa Trời vào tâm trí loài người, và ghi chúng vào lòng họ; Ngài hẳn phải ảnh hưởng và thu hút tình cảm của họ hướng về những việc thuộc linh, và làm cho họ yêu thích chúng, và thuyết phục họ hoàn toàn về sự xấu xa của tâm trí xác thịt, và hậu quả buồn thảm của nó, là sự chết; và về những lợi ích của tâm trí thuộc linh, điều tiếp theo sẽ được xem xét.
IV. Những hiệu quả và hậu quả, và do đó là bằng chứng, của việc có tâm trí thuộc linh.
I. Sự sống: Có tâm trí thuộc linh là sự sống: những người có tâm trí thuộc linh hẳn phải sống, và họ hẳn phải sống theo nghĩa thuộc linh; tâm trí thuộc linh của họ là một bằng chứng về sự sống thuộc linh của họ, và làm cho nó xuất hiện rõ ràng rằng họ đang sống theo nghĩa ấy. Điều này được bày tỏ, — 1. Từ sự vận dụng các giác quan của họ, đã quan sát trước đây; họ có các giác quan thuộc linh là thấy, nghe, nếm, ngửi và cảm nhận; và vì vậy hẳn phải có sự sống, mà không có sự sống thì không thể có giác quan, và sự vận dụng chúng; như người có các giác quan tự nhiên hẳn phải sống tự nhiên, thì người có các giác quan thuộc linh hẳn phải sống thuộc linh. — 2. Từ các hành động của sự sống thuộc linh được họ thực hiện; họ thở khao khát những việc thuộc linh; sự cầu nguyện là hơi thở của mọi người có tâm trí thuộc linh; Kìa, người ấy cầu nguyện! và điều này cho thấy sự sống; người ấy nói về những việc thuộc linh, điều này bày tỏ tính khí và khuynh hướng của tâm trí người ấy; bước đi và cuộc trò chuyện của người ấy là thuộc linh, người ấy bước đi và sống bởi đức tin nơi Đấng Christ, và tiếp tục bước đi trong Ngài như người ấy đã tiếp nhận Ngài. — 3. Từ sự vận dụng sống động của ân điển trong người ấy, và sự thi hành bổn phận cách sốt sắng. Đức tin của người ấy là một đức tin sống động, chứ không phải đức tin chết; hy vọng của người ấy là sống động, và tình yêu của người ấy mạnh như sự chết, và không thể bị sự chết hủy diệt: tất cả những điều này chứng minh sự sống thuộc linh của người ấy; và sự vận dụng các ân điển này chứng minh tâm trí thuộc linh của người ấy; và từ đó tiếp theo là một thần linh sốt sắng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, và một sự chạy trong đường lối Ngài mà không mệt mỏi, và một sự bước đi mà không kiệt sức. — 4. Những người có tâm trí thuộc linh không chỉ tự mình sống, mà họ còn là phương tiện làm cho người khác sống động bởi cuộc trò chuyện thuộc linh của họ; bởi lời khuyên và chỉ dẫn thuộc linh của họ; bởi sự an ủi thuộc linh họ ban cho, và bởi những lời khuyên giục thuộc linh của họ khuấy động đến tình yêu và việc lành. — 5. Tâm trí thuộc linh dẫn đến sự sống đời đời; đó là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, và tuôn ra từ ân điển của Ngài; mà tất cả những người có tâm trí thuộc linh đều dự phần vào, và sẽ có nó; điều này chắc chắn từ lời hứa, rằng bất cứ ai thấy Con, và tin nơi Ngài, sẽ không bị hư mất, mà có sự sống đời đời; và từ ân điển của Đức Chúa Trời trong họ, là một giếng nước sống tuôn lên đến sự sống đời đời; và từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong họ, là của cầm của nó, và là Đấng làm cho xứng đáng với sự sống đời đời, và đưa vào trong nó, vì sự công chính của Đấng Christ, điều ban quyền hưởng nó.
II. Một hiệu quả và hậu quả khác của tâm trí thuộc linh là bình an; Có tâm trí thuộc linh là bình an; sự bình an bề trong của linh hồn, là một trái của Thánh Linh, và được có trong một đường lối tin nơi Đấng Christ; nó tuôn ra từ sự công chính của Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin, và từ huyết nói về bình an của Ngài trong lương tâm: và những việc thuộc linh mà tâm trí họ giao tiếp với, sản sinh ra sự bình an bề trong, và phục vụ để duy trì và gia tăng nó. Những người có tâm trí thuộc linh có khuynh hướng hòa bình; họ mong muốn sống một đời sống yên tĩnh và hòa bình, dưới bất cứ chính quyền nào họ ở; và hết sức mình, họ cố gắng sống hòa bình với mọi người, trong các khu xóm mà họ ở; thúc đẩy hòa bình trong gia đình mình, và giữa bạn bè mình; và nghiên cứu để giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong mối dây hòa bình, giữa các thánh đồ trong một tình trạng hội thánh, mà họ ở trong đó; làm khác đi sẽ là hành động phần xác thịt, và bước đi như loài người, I Cô-rinh-tô 3:3. Và để kết thúc tất cả, tâm trí thuộc linh dẫn đến bình an đời đời, cuối cùng của một người như vậy là bình an, người ấy qua đời trong bình an, người ấy bước vào trong nó; và đây là phần và hạnh phúc đời đời của người ấy.
VỀ LƯƠNG TÂM TỐT LÀNH
Việc thực hành một lương tâm tốt là một nhánh của tôn giáo bề trong, và liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời phải được phục vụ với một lương tâm trong sạch, II Ti-mô-thê 1:3. Và nó liên quan không chỉ đến những điều tự nhiên và thuộc luật pháp, buộc tội hay bào chữa, như luật của bản tính tự nhiên chỉ dẫn; và đến những điều dân sự, với sự vâng phục các quan quyền dân sự, là những người chúng ta phải thuận phục; không chỉ vì cơn giận, hay sợ hình phạt, mà còn vì cớ lương tâm; chức vụ của họ thuộc về Đức Chúa Trời, và là một định chế của Ngài, Rô-ma 2:14, 15, và 13:5; mà còn liên quan đến những điều tôn giáo, thuộc linh và thuộc về Phúc Âm; những điều liên quan đến cả giáo lý lẫn thực hành; Mầu nhiệm của đức tin, hay các giáo lý đặc biệt và cao siêu của Phúc Âm, phải được giữ trong một lương tâm trong sạch; và chức vụ của lời Chúa phải được thực hành, giữ đức tin, giáo lý của đức tin, và một lương tâm tốt cùng với nó, I Ti-mô-thê 3:9; phải, mọi việc lành, được thực hiện đúng cách, đều tuôn ra từ đây, I Ti-mô-thê 1:5. Một lương tâm tốt có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, nó tôn trọng lời, ý muốn và sự thờ phượng của Ngài; và vì vậy được gọi là lương tâm hướng về Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:19; như sự ăn năn là sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin là đức tin hướng về Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ; hay συνειδησις Θεου, lương tâm của Đức Chúa Trời, thuộc về Đức Chúa Trời, có Đức Chúa Trời làm tác giả, được Ngài cấy vào trong tâm trí loài người; nó là quan phó vương của Đức Chúa Trời, hành động thay cho Ngài, và dưới Ngài, và chịu trách nhiệm trước Ngài. Tôi sẽ xem xét,
I. Lương tâm là gì, và chức vụ của nó.
I. Nó là gì. Nó là một quyền năng hay năng lực của linh hồn lý trí của con người; bởi đó nó biết các hành động của chính mình, và phán đoán về chúng theo ánh sáng nó có; một số người cho nó là một thói quen của tâm trí; những người khác cho nó là một hành động của sự phán đoán thực tiễn, tuôn ra từ năng lực của sự hiểu biết bởi sức mạnh của một thói quen nhất định nào đó.
1. Nó là một khoa học, hay sự hiểu biết, như tên của nó cho thấy; một sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, và về các hành động của một người, là chúng có phù hợp hay không phù hợp với ý muốn ấy; nó là một khoa học hay sự hiểu biết chung, và vì vậy được gọi là lương tâm, chung với những người khác, và cũng chung với Đức Chúa Trời; bởi đó nó biết điều gì là thật, công bằng và đúng với Đức Chúa Trời, và do đó điều gì thích hợp để làm hay không làm; nó là điều bởi đó một người ý thức được với chính mình về những tư tưởng bí mật của mình, cũng như về các hành động của mình; nó là thần linh của một người, chỉ thần linh ấy mới biết những việc của một người ở trong mình, và biết những điều mà chỉ Đức Chúa Trời và chính người ấy biết. — 2. Từ sự hiểu biết này nảy sinh một sự phán đoán mà lương tâm hình thành về chính nó và các hành động, và theo đó chấp thuận hay không chấp thuận chúng, và bào chữa hay buộc tội vì chúng; sự phán đoán mà sứ đồ nhắc đến khi ông nói: Nếu chúng ta tự phán đoán chính mình, chúng ta sẽ không bị phán đoán, I Cô-rinh-tô 11:31; và điều này được thực hiện dưới cái nhìn về sự phán đoán của Đức Chúa Trời, và được thuận phục theo đó, và có điều đó kết hợp với nó, nó là một lời chứng chung; và ngay cả đôi khi chính Đức Chúa Trời cũng kêu gọi đến sự phán đoán của lương tâm, cũng như lương tâm kêu gọi đến Đức Chúa Trời; Hãy phán xét, ta cầu xin các ngươi, giữa ta và vườn nho của ta, Ê-sai 5:3. — 3. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải, là luật lệ của lương tâm, của sự hiểu biết và sự phán đoán của nó; hoặc được mặc khải bởi luật pháp và ánh sáng của bản tính tự nhiên, là luật lệ cho dân ngoại, là những người không có luật pháp thành văn, Rô-ma 2:14, 15; hoặc bởi luật đạo đức thành văn, chứa đựng ý muốn tốt lành, trọn vẹn và được chấp nhận của Đức Chúa Trời, liên quan đến những điều phải làm hay không làm; hoặc bởi Phúc Âm, là điều dạy dỗ trong các giáo lý của ân điển, và củng cố các bổn phận của tôn giáo bởi chúng, và là một luật lệ để bước đi theo, Ga-la-ti 6:16. — 4. Do đó, chẳng có điều gì có thể ràng buộc lương tâm ngoài luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời; nó là quan phó vương của Đức Chúa Trời, hành động thay cho Ngài và dưới Ngài, và tiếp nhận thẩm quyền và chỉ thị của nó từ Ngài, và chịu trách nhiệm trước Ngài, và không trước ai khác; nó là một con nợ đối với Ngài, và mắc nợ sự vâng phục đối với ý muốn của Ngài; nó bị ràng buộc bởi ý muốn ấy, bị đặt dưới một sự cần thiết phải tuân giữ nó, và không thể làm khác: dù loài người có nói điều gì trái ngược, hay được mặc lấy thẩm quyền gì đi nữa, cha mẹ, chủ nhân, quan quyền, không có quyền trên con cái, tôi tớ và thần dân, để buộc họ làm điều trái với những mệnh lệnh của lương tâm, theo ý muốn của Đức Chúa Trời; không có luật lệ nào của loài người ràng buộc lương tâm, mà không phù hợp với, hay trái với, luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời; Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời, hơn là vâng lời người ta, là quyết định của các sứ đồ của Đấng Christ, Công-vụ 4:19, 20.
II. Chức vụ của lương tâm, nó làm gì và phải thực hiện điều gì, khi nó làm tròn bổn phận của mình.
1. Nó là một ánh sáng để soi sáng loài người trong sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời; nó là ánh sáng ấy soi sáng mọi người đến trong thế gian; được có từ Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa của loài người; và chỉ cho loài người biết bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời và đối với con người là gì, nó thông tin cho họ cả điều họ phải làm, và điều phải tránh; Thần linh của con người, là lương tâm tự nhiên của người ấy, là cây đèn của Đức Chúa Trời, mà Ngài thắp lên trong linh hồn con người, dò xét những nơi sâu kín nhất của lòng; đặc biệt nếu được soi sáng bởi lời Chúa và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. — 2. Nó nhận biết các hành động của một người; nó canh giữ tốt, và theo dõi chúng; nó có một loại toàn tri thuộc về nó; nó thấy mọi bước đi của người ấy, phải, nó thấy lòng người ấy, và điều gì đi qua đó, ghi dấu đường lối và việc làm của người ấy, và đếm các bước của người ấy. — 3. Nó ghi lại chúng, và đăng ký chúng; nó là một cuốn sách mà mọi điều đều được ghi trong đó; và dù nó có thể bị đóng lại trong hiện tại và ít được xem vào, nhưng có một sự phán xét sẽ đến, khi các cuốn sách sẽ được mở ra, và cuốn sách lương tâm ở trong số đó; theo đó loài người sẽ bị phán xét. — 4. Nó đóng vai trò một nhân chứng bênh vực hay chống lại loài người, ngay cả nơi những người ngoại đạo; lương tâm của họ làm chứng cho các hành động của họ, tốt hay xấu; và do đó tư tưởng của họ bào chữa hay buộc tội lẫn nhau. Vì vậy lương tâm của một người tốt làm chứng cho người ấy, và là một nhân chứng đồng chứng với Đức Thánh Linh, mà người ấy có thể kêu gọi đến, như sứ đồ đã làm, Rô-ma 9:1; vì vậy lương tâm của anh em Giô-sép đã làm chứng chống lại họ, khi họ nói: Chúng ta quả thật có tội về em chúng ta, Sáng-thế Ký 42:21. — 5. Lương tâm là một quan xét, tha bổng hay kết án. Vì vậy lương tâm của Sa-mu-ên đã tha bổng cho ông khỏi mọi cáo buộc có thể đưa ra chống lại ông, như Đức Chúa Trời và dân sự Ngài cũng vậy, I Sa-mu-ên 12:5. Gióp có một lương tâm trong sạch như vậy; Lòng tôi, ông nói, nghĩa là, lương tâm tôi, sẽ không quở trách, hay kết án tôi, chừng nào tôi còn sống, chương 27:6. Theo nghĩa này sứ đồ dùng cụm từ này, và chỉ ra chức vụ của lương tâm, I Giăng 3:20, 21. — 6. Nơi những người gian ác nó có chức vụ của một kẻ trừng phạt, hay kẻ hành hạ; và một hình phạt lớn hơn, và một sự hành hạ nghiêm trọng hơn, khó có thể chịu đựng được hơn những mũi đâm và những roi vọt của chính lương tâm của một người; đây là điều Kinh Thánh gọi là con sâu không bao giờ chết; và những người ngoại đạo hàm ý bằng một con kền kền ăn vào lòng hay gan của loài người.
II. Các loại lương tâm khác nhau; có thể được rút gọn thành hai loại này, một lương tâm xấu, Hê-bơ-rơ 10:22; và một lương tâm tốt, I Ti-mô-thê 1:19.
I. Một lương tâm xấu; mà hậu quả của nó là tội lỗi, sự kinh hoàng, đau khổ và buồn rầu, sớm hay muộn, trừ khi lòng được tẩy sạch khỏi nó bởi huyết của Đấng Christ; trong đó có nhiều loại khác nhau. — 1. Loại mù quáng và ngu dốt, nảy sinh từ một sự hiểu biết bị tối tăm và xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, qua sự ngu dốt; khi ở một số người nó đi đến mức, như đã mất đi sự phân biệt giữa tốt và xấu, và giữa tối tăm và ánh sáng; và một số người không quan tâm đến việc đến với ánh sáng, e rằng việc làm của họ bị quở trách; và những người khác, giống như những quan xét hư hỏng, bị mua chuộc bằng một món quà, làm mù mắt của người khôn ngoan; và những người khác mê tín một cách ngu muội, đến nỗi họ tưởng mình làm điều tốt lành hầu việc Đức Chúa Trời khi họ cướp đi mạng sống của dân sự Ngài, và một lương tâm như vậy là lương tâm của Sau-lơ, khi ông tưởng mình phải làm nhiều điều chống lại danh của Đức Chúa Jêsus, và vì vậy đã tàn phá hội thánh. — 2. Một lương tâm đần độn, nặng nề, ngu muội, không bị ảnh hưởng hơn một người đang ngủ; và dù đang ở trong nguy hiểm, như một người ngủ giữa biển, và trên đỉnh cột buồm, nhưng vẫn bất cẩn, không quan tâm, và an toàn; và dù bị đánh đập và bị đòn vẫn không cảm thấy, và hoàn toàn bị làm cho ngu muội; và giống như một người trong cơn hôn mê, trừ khi có một tiếng động lớn, không dễ dàng bị đánh thức; như Pha-ra-ôn, lương tâm của ông bị báo động bởi sấm và chớp, và rồi ông thú nhận mình đã phạm tội; nhưng khi những điều này qua đi, ông trở lại sự cứng lòng và ngu muội trước đây của mình: và ngay cả nơi những người tốt, lương tâm có thể bị ru ngủ, và tiếp tục ngu muội trong một thời gian đáng kể; như trong trường hợp của Đa-vít, cho đến khi Na-than được sai đến với ông, và buộc tội lương tâm ông, nói rằng: Ngươi là người ấy. — 3. Một lương tâm thiên vị, khi nó bỏ qua những tội lớn hơn, và rất nghiêm khắc với những tội nhỏ hơn; như Sau-lơ đã gay gắt với người Y-sơ-ra-ên vì vi phạm một luật lễ nghi, trong việc ăn thịt còn huyết, trong khi ông chẳng ngần ngại giết cùng một lúc tám mươi lăm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời: và như các thầy tế lễ cả, giả vờ rằng không hợp luật để bỏ số tiền mà Đấng Christ bị phản bội vào kho bạc vì đó là giá của huyết, mà vẫn chính số tiền ấy những kẻ gian ác này đã đưa cho Giu-đa để phản bội Ngài: và cũng vậy nó là thiên vị, khi nó để cho một người bỏ qua các bổn phận và việc phục vụ quan trọng nhất, và đặt người ấy vào những việc nhỏ hơn; như Sau-lơ trong lương tâm mình tưởng mình làm tốt khi ông giết những con bò gầy, và tha cho những con tốt nhất của bầy súc vật lớn và nhỏ; và người Pha-ri-si cũng vậy, họ bỏ qua những điều trọng hơn của luật pháp, và nghiêm ngặt tuân giữ các truyền thống của các trưởng lão, vốn không phải là một phần của luật pháp. — 4. Một lương tâm bị mua chuộc; như lương tâm của Hê-rốt bị mua chuộc bằng lời thề của mình, và viện dẫn điều đó để chém đầu Giăng Báp-tít: và người Do Thái cố làm cho lương tâm mình dễ chịu, trong việc viện dẫn để cướp đi mạng sống của Đấng Christ, rằng họ có một luật, rằng kẻ tự xưng là Con Đức Chúa Trời phải chết. — 5. Một lương tâm ô uế, như lương tâm của mọi người chưa được tái sinh là; Đối với những kẻ ô uế và không tin, chẳng có điều gì trong sạch; mà ngay cả tâm trí và lương tâm của họ cũng bị ô uế, Tít 1:15; và vì vậy lương tâm của một anh em yếu đuối có thể bị ô uế qua việc một người mạnh mẽ hơn sử dụng một sự tự do một cách thiếu khôn ngoan, I Cô-rinh-tô 8:7. — 6. Một lương tâm bị chai lì, bị đóng dấu, bị thiêu, như thể bằng một bàn là nung đỏ, I Ti-mô-thê 4:2, và do đó trở nên vô cảm với tội lỗi và nguy hiểm, và qua khỏi cảm giác ăn năn về tội lỗi; nó không có ý thức gì về nó, và không ăn năn về nó, Giê-rê-mi 8:6. — 7. Một lương tâm tuyệt vọng, hay một lương tâm đầy tuyệt vọng; như lương tâm của Ca-in, khi ông nói: Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu nổi; và của Giu-đa, người nói: Tôi đã phạm tội, trong việc tôi đã phản bội huyết vô tội! và đi tự hủy hoại chính mình: và đặc biệt lương tâm của những kẻ bị hư mất trong địa ngục sẽ như vậy, là những kẻ mà con sâu của họ không chết, nhưng họ sẽ mãi ở trong tuyệt vọng đen tối.
II. Một lương tâm tốt. Có thể có nơi những người chưa được tái sinh, một lương tâm theo loại của nó là tốt; nó có thể tốt theo bản tính tự nhiên, khi nó không tốt về mặt đạo đức, thuộc linh, thuộc về Phúc Âm. Lương tâm, khi nó làm chức vụ của mình theo ánh sáng của nó, là một lương tâm tốt theo bản tính tự nhiên; như nơi những người ngoại đạo, dù họ có tội về những tội lỗi mà lương tâm họ không buộc tội họ; vì vậy sứ đồ Phao-lô, trước khi cải đạo, đã sống trong mọi lương tâm tốt, Công-vụ 23:1, dù là một kẻ phạm thượng và một kẻ bắt bớ. Và có thể có nơi những người tốt một lương tâm không đáng khen, và theo một nghĩa nào đó, không thể được gọi là tốt. Như,
Trong họ có thể có một lương tâm lầm lạc và sai lầm; một số người có lương tâm về thần tượng, tưởng thần tượng là một vật gì, trong khi nó chẳng là gì cả, ăn của cúng thần tượng như một vật dâng cho thần tượng, và lương tâm họ yếu đuối nên bị ô uế, 1 Cô-rinh-tô 8:7. — 2. Một lương tâm do dự. Sứ đồ Phao-lô không hề do dự, nhưng tin chắc chắn rằng không có vật gì tự nó là ô uế; tuy nhiên ông nhận xét rằng kẻ nào do dự, không biết vật ấy có ô uế hay không, và có nên ăn hay không, thì bị định tội, nghĩa là bị chính mình lên án, Rô-ma 14:14, 23. — 3. Một lương tâm yếu đuối; phát sinh từ sự yếu đuối của đức tin về những điều hợp pháp và tinh sạch, Rô-ma 14:1, 14, 1 Cô-rinh-tô 8:7; nó rất dễ và nhanh bị làm cho yên lặng, bị làm buồn và bối rối khi thấy người khác làm điều mà nó không tán thành, Rô-ma 14:15; và nó vừa xét đoán vừa lên án sự tự do của người khác, Rô-ma 14:3, 1 Cô-rinh-tô 10:29; hoặc, bởi gương của người khác, nó dễ bị lôi cuốn làm điều khiến nó bị ô uế, bị tổn thương và bị hủy hoại, xét về sự bình an và sự an ủi của nó, 1 Cô-rinh-tô 8:7–12. — 4. Một lương tâm bị đánh động và bị tổn thương, tuy không tội lỗi, nhưng có thể được gọi là xấu, chứ không tốt, vì nó đang đau khổ; như vậy, lòng của Đa-vít, tức lương tâm của ông, đã đánh động ông khi ông đã kiểm kê dân số, và khiến ông rất bất an, bối rối và khó chịu; và đôi khi nó bị đánh động, bị đâm, bị tổn thương, và chất đầy tội lỗi đến nỗi không thể chịu nổi; một tâm linh bị tổn thương, tức một lương tâm bị tổn thương, ai có thể chịu được? Châm-ngôn 18:14. — 5. Có một lương tâm được soi sáng và được thức tỉnh với ý thức về tội lỗi và sự nguy hiểm; tuy hiện tại gây đau khổ, nhưng kết cuộc tốt đẹp; như trong trường hợp ba nghìn người bị đâm vào lòng, đã nói với các sứ đồ: Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi? và trong trường hợp người cai ngục, đến run rẩy trước mặt Phao-lô và Si-la, và nói: Các chúa ơi, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? Tuy cả hai trường hợp đều kèm theo những nỗi thống khổ lớn, nhưng đã kết cuộc tốt đẹp, trong sự ăn năn dẫn đến sự sống và sự cứu rỗi, không phải hối tiếc; những hiệu quả trực tiếp của một lương tâm thật sự được thức tỉnh là sự xấu hổ và bối rối mặt mày vì tội lỗi; như tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đã cố che sự trần truồng của mình và trốn tránh; xem Rô-ma 6:22; sự kính sợ Đấng Thiêng Liêng, sự sợ hình phạt, và cơn thịnh nộ hầu đến, Rô-ma 4:15; một sự xưng tội chân thành về tội lỗi, và sự đau buồn vì nó, 1 Ti-mô-thê 1:13; từ sự xấu hổ, sợ hãi và đau buồn ấy, nó được giải thoát bởi sự khám phá và sự áp dụng ơn tha thứ qua huyết của Đấng Christ, là điều, và chỉ điều ấy thôi, khiến lương tâm trở nên tốt lành. Những tính từ mô tả một lương tâm tốt là — Một lương tâm mềm mại; như ở Giô-si-a, hạ mình dưới ý thức về tội lỗi, cảm động với sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời vì nó, một lương tâm không dễ dàng chiều theo sự cám dỗ phạm tội; như ở Giô-sép, đã nói với chủ bà của mình khi bà cám dỗ ông: Thể nào tôi dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời? và có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt và trong lòng, không thể làm điều người khác làm; như Nê-hê-mi, Nê-hê-mi 5:15. — Một lương tâm không có điều chi đáng trách; như sứ đồ Phao-lô đã ân cần lo tập luyện, Công-vụ 24:16; cẩn thận không phạm lỗi, bởi phạm tội cùng Đức Chúa Trời, và không gây cớ vấp phạm cho người Giu-đa hay người Ngoại, hay cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và ông đã lo có lương tâm như vậy luôn luôn; không chỉ một lúc, nhưng liên tục; và không chỉ trong một số việc, nhưng trong mọi việc, Hê-bơ-rơ 13:18. — Một lương tâm tinh sạch, 1 Ti-mô-thê 3:9, 2 Ti-mô-thê 1:3. Lương tâm bị ô uế bởi tội lỗi, như mọi năng lực và chức năng của linh hồn đều vậy: một lương tâm tinh sạch hay đã được tẩy sạch, là một lương tâm được tẩy sạch khỏi những việc chết của tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ; một tấm lòng được rảy khỏi lương tâm xấu bởi cùng huyết ấy; đó là suối để tắm rửa cho tội lỗi và cho sự ô uế, suối duy nhất tẩy sạch mọi tội lỗi, Hê-bơ-rơ 9:14, và 10:22; một lương tâm như vậy mới là một lương tâm tốt.
III. Những hiệu quả của một lương tâm tốt và tinh sạch; điều này hẳn khiến nó rất đáng ao ước và quý giá.
1. Sự tự do khỏi tội lỗi về tội. Điều này các thầy tế lễ, dưới luật pháp, không thể cất bỏ bằng các sinh tế của họ, và vì vậy không thể khiến những người đến với họ được trọn vẹn; không thể khiến lương tâm họ trọn vẹn, hay giải thoát họ khỏi gánh nặng tội lỗi, và tẩy sạch họ khỏi tội lỗi của nó; bấy giờ họ đã không còn lương tâm về tội nữa, trong khi hằng năm vẫn có sự nhắc nhớ về tội, bất chấp những sinh tế ấy. Từ đó thấy rằng những ai có lương tâm thật sự được tẩy sạch và làm cho tinh sạch, bởi huyết quý báu và sinh tế tốt hơn của Đấng Christ, thì không còn lương tâm về những tội mà họ đã được tẩy sạch khỏi: không phải họ không giữ lương tâm, và không cẩn thận tránh phạm tội; nhưng tội lỗi về những tội đã phạm bị cất bỏ bởi huyết của Đấng Christ, nên lương tâm họ không lên án họ về những tội đã phạm bởi họ, và mà họ đã được tẩy sạch khỏi, Hê-bơ-rơ 10:1, 2. — 2. Sự bình an của linh hồn và sự yên tĩnh của tâm trí. Huyết của Đấng Christ nói những điều tốt hơn huyết của A-bên; huyết của A-bên, trong lương tâm của anh nó, kẻ giết người, nói sự kinh khiếp, thịnh nộ và sự đoán phạt; nhưng huyết của Đấng Christ, trong lương tâm của một tội nhân, được tẩy sạch bởi huyết ấy, nói sự bình an, sự tha thứ, và sự cứu rỗi; một người được xưng công chính bởi đức tin nơi huyết và sự công chính của Đấng Christ, thì có sự bình an với Đức Chúa Trời, và sự bình an trong chính mình; hiệu quả của điều này là sự yên lặng và sự bảo đảm đời đời. — 3. Sự vui mừng, cũng như sự bình an, là một hiệu quả khác của một lương tâm tốt và tinh sạch; đặc biệt khi sự chuộc tội cho tội lỗi bởi sinh tế của Đấng Christ được áp dụng và tiếp nhận vào trong nó, Rô-ma 5:11; phải, lời chứng của lương tâm, về sự liêm chính và ngay thẳng trong cách ăn ở, dưới ảnh hưởng của ân điển thiêng liêng, đem lại sự vui mừng và khoái lạc cho một người tốt, 2 Cô-rinh-tô 1:12; như một lương tâm xấu gây bối rối và đau khổ, và đem lại sự buồn rầu; một lương tâm tốt làm phấn chấn, và khiến vui mừng và hớn hở; người khôn ngoan nói: Lòng vui mừng, mà một số người giải thích là một lương tâm tốt, làm cho mặt mày vui vẻ, và có một bữa tiệc liên tục, Châm-ngôn 15:13, 15. — 4. Sự dạn dĩ, sự tin cậy, và sự vinh hiển giữa những lời vu khống, sỉ nhục, và bắt bớ từ thế gian, là một hiệu quả khác của nó; một người có lương tâm tốt có thể thách thức mọi kẻ thù của mình, và buộc họ phải chứng minh những lời vu khống của họ, và có thể dễ dàng bác bỏ chúng; như Sa-mu-ên đã nói, 1 Sa-mu-ên 12:3; và một người như vậy, vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, có thể chịu đựng đau buồn, chịu oan ức; không phải như một kẻ làm ác, nhưng như một Cơ Đốc nhân; và vì vậy không hổ thẹn, nhưng làm vinh hiển Đức Chúa Trời về phương diện này, 1 Phi-e-rơ 2:19; phải, nếu lòng và lương tâm của một người không lên án người ấy, thì người ấy có sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:21, cũng như đối với loài người. — 5. Hiệu quả của một lương tâm tốt, được tẩy sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu, là sự giải thoát khỏi những nỗi sợ về sự chết và sự phán xét hầu đến; một người như vậy hiện nay không sợ những tin dữ, những thời kỳ xấu đang đến gần, và những sự phán xét đang đến trên đất; cũng không kinh hãi trước những tiếng báo động của sự chết, nhưng gặp nó với một tâm trí điềm tĩnh, và có sự tin cậy rằng mình sẽ không bị hổ thẹn trước Đấng Phán Xét của mọi người khi Ngài đến. Và đây là bấy nhiêu lý lẽ tại sao,
Một lương tâm như vậy phải được giữ, và giữ chặt; một người tốt phải tập luyện chính mình để có nó, và để thực hành nó, và thực hành chính mình trong đó, và cẩn thận không làm điều gì trái với nó; nhưng sử dụng mọi phương tiện để bảo tồn nó, bởi thường xuyên trò chuyện với chính lòng mình, bởi cẩn thận về các đường lối của mình, và bởi tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời; và đặc biệt phải liên tục đối xử với huyết của Đấng Christ để tẩy sạch lòng mình bởi đức tin nơi huyết ấy, và để tẩy sạch mình khỏi mọi tội lỗi.
VỀ SỰ HIỆP THÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
SỰ HIỆP THÔNG với Đức Chúa Trời là đỉnh cao của kinh nghiệm của các thánh đồ trong đời này, nó là chiều cao của tôn giáo thực nghiệm và sự tin kính mạnh mẽ. Điều này, trong mọi sự hưởng thụ của dân Đức Chúa Trời trên đất, là gần nhất với phước hạnh thiên đàng; và nếu sự trọn vẹn hoàn toàn và sự bền lâu vô tận có thể được thêm vào nó, thì nó sẽ chính là phước hạnh ấy. Tôi sẽ xem xét,
I. Sự hiệp thông với Đức Chúa Trời nói chung, điều này chủ yếu xuất hiện trong sự truyền thông rộng rãi ân điển, và các phước hạnh của ân điển từ Ngài, được chuyển qua Đấng Christ, và được áp dụng bởi Thánh Linh phước hạnh; và trong sự thực hành tự do ân điển trên Ngài, dưới ảnh hưởng thiêng liêng: trong tất cả những điều này, người ta được hưởng nhiều sự hiện diện thiêng liêng.
I. Sự hiệp thông được đặt nền trên sự hiệp một, và phát sinh từ đó. Có một sự hiệp một giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài; để sự hiệp một này được bày tỏ và chứng tỏ công khai hơn, Chúa chúng ta cầu nguyện, Giăng 17:21, Hầu cho hết thảy đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, lại hầu cho họ cũng ở trong chúng ta! Sự hiệp một nguyên thủy này là một sự hiệp một giao ước giữa Đức Chúa Trời và họ, đem họ vào một mối quan hệ giao ước với chính Ngài; nhờ đó Ngài trở thành Đức Chúa Trời của họ, và họ trở thành dân của Ngài; nó là một sự hiệp một hôn nhân giữa họ, như giữa chồng và vợ; Đấng tạo ngươi là chồng ngươi, Ê-sai 54:5. Bằng chứng của sự hiệp một này là sự ban Thánh Linh cho họ trong sự tái sinh và sự cải đạo; khi đó xuất hiện một sự hiệp một sinh động và sự ở lẫn nhau của Đức Chúa Trời trong họ, và của họ trong Đức Chúa Trời; Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta, 1 Giăng 4:13. Mối dây của sự hiệp một này là tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với họ. Như tình yêu của một người bạn đối với một người bạn khác kết nối linh hồn họ với nhau; như linh hồn của Giô-na-than đã kết nối với linh hồn của Đa-vít, và Giô-na-than yêu thương người như chính linh hồn mình; và như các thánh đồ, trong mối quan hệ thuộc linh, được kết nối với nhau trong tình yêu, và bởi tình yêu; tình yêu là chất xi măng kết hợp họ: cũng vậy, chính tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng Ngài đối với dân Ngài thu hút họ đến với Ngài, và kết hợp họ với Ngài; và mối dây này không thể tan rã; vì không có gì có thể phân rẽ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, hay phân rẽ họ khỏi Ngài, là những người có phần trong tình yêu của Ngài; và trong sự bày tỏ tình yêu này cho họ, có nhiều sự hiệp thông cảm nhận được của họ với Đức Chúa Trời; như một hiệu quả và bằng chứng của tình yêu đời đời này của Ngài đối với họ, Ngài với lòng nhân từ yêu thương kéo họ đến với chính Ngài trong sự kêu gọi hiệu quả, khi những sự bày tỏ lớn lao về tình yêu ấy được thực hiện cho họ, và đôi lúc họ có được một phần về nó bởi Thánh Linh; tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng họ, những sự tuôn đổ dồi dào được ban cho họ, và lòng họ được hướng vào tình yêu của Đức Chúa Trời; đến nỗi họ được đâm rễ và lập nền trong đó, và được thuyết phục về phần của mình trong đó; và hiểu được, cùng với mọi thánh đồ, bề rộng, bề dài, bề sâu, và bề cao của nó là thể nào; họ được uống dồi dào từ dòng sông khoái lạc này, dòng sông mà các nhánh của nó làm vui thành của Đức Chúa Trời; trong sự tham dự vào đó họ có nhiều sự an ủi và tươi mới, và hưởng nhiều sự hiệp thông với Đức Chúa Trời.
II. Phước hạnh lớn lao của ân điển tuôn chảy từ sự hiệp một này, là phần giao ước trong Đức Chúa Trời; hơn điều này không thể có phước hạnh nào lớn hơn; Phước cho dân tộc nào có Đức Chúa Trời là Chúa của mình! và phần giao ước này luôn tiếp tục, nó không bao giờ có thể bị hủy diệt; Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời! và đây là phước hạnh nền tảng, từ đó mọi phước hạnh khác phát sinh; Đấng là Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi! của mọi phước hạnh của sự cứu rỗi, của mọi phước hạnh thuộc linh mà các thánh đồ được ban phước trong Đấng Christ, và của mọi ân điển từ Ngài, và mọi sự cung ứng của ân điển; Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời giao ước của tôi, sẽ cung ứng mọi sự cần dùng của anh em! Ê-phê-sô 1:3, Phi-líp 4:19. Nay trong sự nhận thức và hưởng thụ phước hạnh lớn lao này, phần giao ước trong Đức Chúa Trời, sự hiệp thông với Ngài phần lớn nằm ở đó; Đức Chúa Trời đôi khi nói với dân Ngài, ngay cả khi họ đang sợ hãi và nghi ngờ, Đừng kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi! và họ trong sự thực hành đức tin nói, như Đa-vít, Tôi tin cậy nơi Ngài, ôi Chúa, tôi đã nói với Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời tôi! Thi-thiên 31:14; họ công nhận Chúa là Đức Chúa Trời của họ, và Ngài công nhận họ là dân đặc biệt của Ngài; Ta sẽ nói, Chúa phán, Đó là dân Ta; và họ sẽ nói, Chúa là Đức Chúa Trời tôi! Xa-cha-ri 13:9; và khi trường hợp là như vậy, sự hiệp thông cảm nhận được với Đức Chúa Trời hẳn phải được hưởng: Chúa là phần của dân Ngài; và khi Ngài nói với họ, như Ngài đã nói với Áp-ra-ham, Ta là cái khiên của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi; và họ đáp lại, Chúa là phần của tôi, linh hồn tôi nói, vì vậy tôi sẽ trông cậy nơi Ngài, Sáng-thế Ký 15:1, Ca-thương 3:24; phần của họ hiện nay trong đất của người sống, và phần của họ đời đời; dưới một sự khám phá như vậy, và trong một cái nhìn như vậy về mọi sự, hẳn phải có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời: họ có một phần lẫn nhau trong nhau; dân của Chúa là phần của Ngài, và chính Ngài là phần của Gia-cốp; và vì vậy với sự thích đáng lớn lao họ có thể được gọi là những người thừa kế của Đức Chúa Trời; một cụm từ đáng kinh ngạc! diễn tả quyền sở hữu, phần, và sự hiệp thông. Do đó,
III. Có một sự giao thông lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, được diễn tả bằng nhiều cách trong Kinh Thánh. — 1. Bởi sự ở lẫn nhau của họ trong nhau, và điều này tiếp theo phần giao ước, và là bằng chứng của nó, như sự ở của Chúa giữa dân Y-sơ-ra-ên; Ta sẽ ở, Đức Giê-hô-va phán, giữa con cái Y-sơ-ra-ên, và sẽ là Đức Chúa Trời của họ, làm cho điều này được bày tỏ cho họ qua đó, như tiếp theo, và họ sẽ biết Ta là Chúa Đức Chúa Trời của họ; do đó Ngài đã truyền làm một nơi thánh, để Ngài có thể ở giữa họ; và trong nơi thánh hay đền tạm này một hòm được đặt, và trên hòm một nắp thi ân, và trên đó các chê-ru-bim, giữa các chê-ru-bim ấy Đức Giê-hô-va ngự, và từ đó Ngài hứa sẽ hiệp thông với Môi-se về mọi điều liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên: đây là một biểu tượng của sự hiệp thông của các thánh đồ với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, tại ngai ân điển. Và Đức Chúa Trời không chỉ ở trong các hội thánh tập hợp riêng biệt của Đấng Christ, là những hội thánh được xây dựng thành nơi ở cho Đức Chúa Trời, qua Thánh Linh, như các hội thánh tại Cô-rinh-tô và tại Ê-phê-sô, 2 Cô-rinh-tô 6:16, Ê-phê-sô 2:22; nhưng ở trong từng cá nhân, là những người yêu Đấng Christ, và giữ các điều răn của Ngài; về những người ấy Ngài nói, Chúng Ta sẽ đến cùng người, và lập chỗ ở với người! một cụm từ diễn tả sự hiệp thông hằng và liên tục ít nhất trong một thời gian, Giăng 14:23; và ngược lại, những người như vậy ở trong Đức Chúa Trời, Đấng đã là nơi ở của dân Ngài trong mọi thế hệ, và là nơi ở vững chắc của họ, nơi họ có thể liên tục tìm đến, Thi-thiên 90:1; và những người như vậy ở trong Đức Chúa Trời, là những người sống trong sự thực hành liên tục ân điển trên Ngài, và đặc biệt ân điển yêu thương đối với Ngài và đối với dân Ngài; Kẻ nào ở trong sự yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong kẻ ấy, 1 Giăng 4:16, đây là sự hiệp thông. — 2. Bởi sự cùng đi với nhau, điều này cho thấy sự đồng ý, và diễn tả sự hiệp thông; Hai người có thể cùng đi với nhau, trừ khi họ đã đồng ý sao? Đức Chúa Trời và dân Ngài đã đồng ý, sự hòa giải với Đức Chúa Trời đã được thực hiện cho họ bởi sự chết của Đấng Christ, và sự hòa giải được thực hiện trong họ bởi Thánh Linh của Đấng Christ; và cả hai đều được chỉ ra trong Rô-ma 5:10.; và đã đồng ý như vậy, họ cùng đi với nhau; Đức Chúa Trời đã đi với con cái Y-sơ-ra-ên trong một cái lều và trong một đền tạm, di chuyển từ nơi này đến nơi khác; và Ngài đi giữa các chân đèn bằng vàng của Ngài, các hội thánh riêng biệt, như Ngài đã hứa; Ta sẽ ở trong họ, và đi trong họ; và cũng vậy trong từng tín đồ cá nhân, 2 Cô-rinh-tô 6:16; và họ đi với Ngài; như vậy Hê-nóc đã đi với Đức Chúa Trời, như Nô-ê và những người khác đã làm, như mọi tín đồ đều làm, họ bước đi bởi đức tin trên Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giao ước của họ, và bước đi khiêm nhường trước mặt Ngài, và trong mọi điều răn và nghi thức thánh của Ngài không chỗ trách được, trong đó họ có nhiều sự hiệp thông với Ngài. — 3. Bởi sự trò chuyện lẫn nhau với nhau; họ nói chuyện với nhau, Đức Chúa Trời phán với họ, và họ phán với Ngài; sự hiệp thông thân mật như vậy Áp-ra-ham đã có với Đức Chúa Trời về việc Sô-đôm; khi việc ấy xong, Kinh Thánh nói, Ngài đã thôi hiệp thông với người, và Môi-se cũng có sự hiệp thông như vậy, là người mà Đức Chúa Trời được nói là hiệp thông với, nói chuyện với, và phán với mặt đối mặt, và một điều gì đó tương tự như điều này là kinh nghiệm của mọi thánh đồ, khi Chúa hiện ra với họ, và nói chuyện với họ, và nói với họ rằng Ngài đã yêu họ bằng một tình yêu đời đời, và đã kéo họ đến với chính Ngài bằng những sợi dây của tình yêu ấy; khi Ngài thăm viếng họ, và tiết lộ những bí mật của lòng Ngài cho họ, và họ nói chuyện với Ngài, và thưa với Ngài trong sự cầu nguyện; họ có sự đến gần Ngài qua Đấng Christ, và điều đó với sự tự do và dạn dĩ, qua huyết và sự công chính của Ngài, và đến tận ngai của Ngài, và nói với Ngài mọi điều trong lòng mình, trình bày những thỉnh cầu của mình cho Ngài, và đổ linh hồn mình ra trước mặt Ngài; nhiều sự hiệp thông với Đức Chúa Trời nằm trong sự cầu nguyện, riêng tư, gia đình, và công cộng. — 4. Bởi sự cùng ngồi xuống và cùng dự tiệc với nhau; cái bàn trên đó bánh trần thiết, hay bánh của các mặt, được đặt, là hình bóng của sự hiệp thông của các thánh đồ với Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ sự hiện diện của Ngài, qua sự trung gian của Đấng Christ; cũng vậy của lễ chay, một phần của nó được đốt làm hương, một kỷ niệm của nó cho Chúa, và phần còn lại được A-rôn và các con trai người ăn. Đức Chúa Trời đã dọn một bàn cho dân Ngài, và làm một bữa tiệc những vật béo cho họ trên núi thánh của Ngài, nơi họ dự tiệc với Ngài, và Ngài với họ; đặc biệt hơn trong nghi thức thánh của bữa ăn của Chúa, trong đó nhiều sự hiệp thông thuộc linh được hưởng; về điều này sẽ nói thêm sau.
II. Những người có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời là ai.
I. Không phải những người chưa được tái sinh, những người đang ở trong trạng thái tự nhiên, vì họ đang ở trong trạng thái xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời; họ ở xa Ngài, tội lỗi của họ phân cách giữa Đức Chúa Trời và họ. A-đam, trong trạng thái vô tội của mình, đã có sự gần gũi và hiệp thông với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời thường trò chuyện với người, bày tỏ ý muốn và ý chỉ của Ngài cho người, và ban cho người những ân huệ rất đặc biệt; nhưng kẻ thì thầm ấy, tội lỗi, đã sớm phân cách những người bạn thân thiết nhất; và con người sa vào tội lỗi bị trục xuất khỏi sự hiện diện thiêng liêng; Ngài bèn đuổi người ra khỏi vườn Ê-đen, như một biểu tượng của sự xa cách của người và hậu tự người khỏi Đức Chúa Trời; đó là trường hợp của tất cả họ.
II. Không phải bất kỳ ai đang ở trong sự tối tăm và mù quáng bẩm sinh của sự hiểu biết của mình, và bước đi trong đó; đó là tình trạng mọi người đều ở theo bản chất; mọi người đều bước đi trong sự tối tăm: và nay sự sáng có sự hiệp thông gì với sự tối tăm? như những người được soi sáng bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, không thể có sự hiệp thông thuộc linh với những người hoàn toàn ở trong bóng tối về những điều thuộc linh; huống chi có thể có bất kỳ sự hiệp thông nào với Đức Chúa Trời, là sự sáng, và những người như vậy bước đi trong sự tối tăm.
III. Những người chết trong tội lỗi, như mọi người vốn tự nhiên đều vậy, không thể có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; vì như đền thờ của Đức Chúa Trời (đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống) có sự đồng ý gì với các thần tượng? những tạo vật không có sự sống: cũng vậy có thể có sự đồng ý gì giữa Đức Chúa Trời hằng sống và những tội nhân đã chết? những người như vậy hẳn phải hoàn toàn xa lạ với một đời sống hiệp thông với Đức Chúa Trời; khi đó là thời kỳ của sự sống, và vì vậy của tình yêu công khai, thì, và không trước đó, Đức Chúa Trời mới trải vạt áo của Ngài trên những người như vậy, như một dấu hiệu của mối quan hệ hôn nhân của họ với Ngài, và lập giao ước với họ, hoặc bày tỏ cho họ phần giao ước của họ trong Ngài; và như vậy họ công khai trở thành của Ngài, và được nhận vào sự hiệp thông với Ngài, Ê-xê-chi-ên 16:8.
IV. Không một người không thánh khiết và không công chính nào có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; vì sự công chính có sự hiệp thông gì với sự không công chính? như những người công chính không thể hiệp thông với những người không công chính trong trạng thái hội thánh; cũng vậy một Đức Chúa Trời tinh sạch, thánh khiết, và công chính, không thể hiệp thông với những tội nhân ô uế và chưa được nên thánh; thậm chí với không ai ngoài những người được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật; là những người đã được rửa sạch, được nên thánh, và được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. — 5. Không phải bất kỳ ai mà trong họ tội lỗi là nguyên tắc cai trị; trong họ nó ngự trị, và họ phạm nó với sự dạn dĩ và trơ trẽn như thể họ có một luật cho phép nó, Thi-thiên 94:20; nhưng Đức Chúa Trời có sự tinh sạch và thánh khiết không vết đến nỗi Ngài không thể vui thích nơi tội lỗi, những người ác cũng sẽ không ở với Ngài, không phải hiện nay cũng không phải sau này; nhưng sẽ bị truyền phải rời khỏi Ngài như những kẻ làm điều gian ác. Nhưng, — 1. Chỉ những người như vậy mới có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, hoặc được nhận vào sự hiệp thông với Ngài, là những người được Ngài yêu thương và lựa chọn; những người mà vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu họ, Ngài đã khiến họ sống lại bởi Thánh Linh và ân điển của Ngài, và với lòng nhân từ yêu thương đã kéo họ đến với chính Ngài; những người Ngài đã chọn để nên thánh, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu, Ngài khiến họ đến gần Ngài hiện nay, và ban cho họ sự gần gũi với Ngài, và sự hiệp thông với Ngài. — 2. Những người được Đấng Christ cứu chuộc và hòa giải, qua những sự đau khổ và sự chết của Ngài; bởi đó Ngài đã làm sự thỏa mãn cho tội lỗi, và vì vậy đã cất bỏ điều nằm trên đường cản trở sự hiệp thông của tội nhân với Đức Chúa Trời: Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài có thể dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, vào một trạng thái hiệp thông công khai với Ngài; và những người đôi khi ở xa, xét về sự hiệp thông, được làm cho gần bởi huyết của Đấng Christ; bởi phương tiện đó những trở ngại trên đường hiệp thông bị cất bỏ, và chỉ những người như vậy mới được nhận vào đó. — 3. Những người được chọn và được cứu chuộc như vậy, là những người được tái sinh và nên thánh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì công việc của Ngài là cần thiết cho sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; Không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa, hưởng Ngài, và có sự hiệp thông với Ngài, không phải hiện nay cũng không phải sau này. Sự ban Thánh Linh, như một Thánh Linh của sự nên thánh, và sự vận hành của ân điển Ngài trên lòng người, là bằng chứng lớn lao của sự hiệp một với Đức Chúa Trời, từ đó sự hiệp thông với Ngài tuôn chảy. Tôi tiếp tục xem xét,
III. Sự hiệp thông đặc biệt mà những người như vậy có với Cha, Con, và Thánh Linh một cách riêng biệt; sứ đồ Giăng nói, nó là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, 1 Giăng 1:3; thêm vào đó có thể là Phi-líp 2:1, Nếu có sự hiệp thông nào của Thánh Linh; và cũng 2 Cô-rinh-tô 13:14, Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Thánh Linh ở với hết thảy anh em. Tất cả những điều này hợp lại, cho thấy các thánh đồ có sự hiệp thông với mỗi Thân Vị trong Đức Chúa Trời.
I. Với Đức Chúa Trời là Cha, như Ngài là Cha của Đấng Christ, Đấng, với tư cách đó, đã ban phước cho họ với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ, và với tư cách đó, đã chọn họ trong Ngài cho sự thánh khiết và hạnh phúc, và với tư cách đó, tái sinh họ theo lòng thương xót lớn của Ngài, và là Cha của những sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi ân điển và sự an ủi cho họ; và như Ngài là Đức Chúa Trời giao ước và Cha của họ trong Đấng Christ, qua Đấng Christ họ có sự đến gần Ngài như Cha của họ, và thưa với Ngài như Cha của họ ở trên trời, và kêu cầu Ngài về những điều họ cần, và dưới những sự làm chứng của Thánh Linh của sự nhận làm con, kêu rằng, A-ba, Cha; và nói, chắc chắn, Ngài là Cha của chúng tôi: và bấy giờ họ có thể được gọi là có sự hiệp thông với Ngài với tư cách đó, khi đức tin và hy vọng của họ được thực hành trên Ngài; và họ cảm động bởi tình yêu kỳ diệu của Ngài trong việc đem họ vào gia đình của Ngài, và đặt họ giữa vòng con cái, và khích lệ họ gọi Ngài là Cha của họ, và không xoay bỏ khỏi Ngài; điều này buộc họ phải nói, Tình yêu nào Cha đã ban cho chúng ta, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời! 1 Giăng 3:1; và khi họ cảm nhận được những cảm xúc của lòng Ngài dành cho họ, sự cảm thông của Ngài với họ, sự thương hại và lòng trắc ẩn của Ngài đối với họ, dưới mọi hoạn nạn, cám dỗ, thử thách, và bài tập của họ, Ê-sai 63:9, Thi-thiên 103:13, bấy giờ họ có sự hiệp thông với Cha.
II. Với Đấng Christ: sự hiệp thông với Ngài là điều dân Chúa trong sự kêu gọi hiệu quả đặc biệt được kêu gọi đến, 1 Cô-rinh-tô 1:9; và điều chính Đấng Christ mời họ đến, Nhã-ca 4:8; và điều này nằm ở, — 1. Về phía Ngài, trong sự truyền thông ân điển cho họ, điều họ nhận lãnh từ tay Ngài; Ngài đầy ân điển, mọi sự đầy đủ của ân điển ngự trong Ngài, và từ sự đầy đủ của Ngài họ nhận lãnh, và ân điển thay ân điển, một sự dồi dào của ân điển, đặc biệt lúc đầu cải đạo, khi ân điển của Đấng Christ cực kỳ dồi dào, tuôn chảy và tràn ngập; và sau đó họ có sự đầy đủ của ân điển để giúp họ trong mọi lúc cần thiết, một sự cung ứng liên tục của ân điển khi họ cần; Đấng Christ đã là, trong mọi thời đại, suối của các vườn, giếng nước hằng sống, và như những dòng chảy từ Li-ban cho mọi hội thánh và dân Ngài; và với sự vui mừng họ múc nước từ các giếng đầy tràn của sự cứu rỗi trong Ngài, và trở nên mạnh mẽ trong ân điển ở trong Ngài, mà họ được phép và được khích lệ tìm đến mọi lúc. — 2. Về phía họ sự hiệp thông này nằm trong sự thực hành ân điển trên Đấng Christ; trong sự ra đi của linh hồn họ đến với Ngài trong những hành động của đức tin, tình yêu, sự vui mừng, v.v. — Trên Thân Vị của Ngài, như Con của Đức Chúa Trời, nhìn xem vinh hiển của Ngài như vinh hiển của Con Một đến từ Cha, và hình ảnh biểu hiện của thân vị Ngài; khi Ngài hiện ra với họ hoàn toàn đáng yêu, và là Đấng đứng đầu trong muôn người, và là Cứu Chúa duy nhất và đầy đủ mọi sự, có thể cứu đến tột cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài; và khi họ được khích lệ nhìn xem Ngài, và được cứu, và sống bởi đức tin nơi Ngài, Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu họ và phó chính mình vì họ; và khi tình yêu của họ bị thu hút đến với Ngài, Cứu Chúa vô hình, và những khao khát của linh hồn họ hướng về danh Ngài, và về sự nhớ đến Ngài; và họ có hy vọng về sự sống đời đời, và sự trông đợi về nó, như món quà miễn phí của Đức Chúa Trời qua Ngài, và vui mừng trong Ngài, không có sự tin cậy nơi xác thịt, bấy giờ họ có sự hiệp thông với Ngài. — Trên Ngài khi được xét trong các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Họ có sự hiệp thông với Ngài như Tiên Tri của họ, Đấng dạy dỗ họ bởi Thánh Linh, lời, và các nghi thức thánh của Ngài, và từ Ngài họ nhận lãnh sự xức dầu dạy dỗ mọi sự; họ lắng nghe Ngài như Tiên Tri lớn của hội thánh, ôm lấy những giáo lý của Phúc Âm của Ngài, và để ý đến mọi lời chỉ dạy của môi Ngài, và trong lòng họ lời của Đấng Christ ở cách dồi dào, và hành động cách hiệu quả: họ đối xử với Đấng Christ, và có sự hiệp thông với Ngài trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài; họ phải đối xử với huyết của Ngài, cho sự tha thứ tội lỗi của họ, và sự tẩy sạch linh hồn của họ; và với sự công chính của Ngài cho sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời, và sự được chấp nhận với Ngài; và với sinh tế của Ngài, cho sự chuộc tội và sự đền tội cho những sự gian ác của họ; và vì tất cả điều này có nhiều sự bình an, vui mừng, và an ủi, trong đường lối tin. Họ xem Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời, Đấng giao dịch mọi công việc cho họ; họ sử dụng Ngài như luật sư và Đấng cầu thay của họ với Cha, và đặt những thỉnh cầu của họ vào tay Ngài để được Ngài dâng lên, được ướp hương bằng nhiều hương của sự trung gian của Ngài; họ công nhận Ngài là Vua của họ, phục tùng sự cai trị của Ngài, vâng phục các mệnh lệnh của Ngài, và coi mọi giới luật của Ngài về mọi sự đều là đúng. Các thánh đồ có sự hiệp thông và hiệp thông như vậy với Đấng Christ trong các chức vụ của Ngài, đến nỗi theo một ý nghĩa nào đó họ có một phần trong đó, nghĩa là, họ được Ngài làm thành những tiên tri, thầy tế lễ, và vua; những tiên tri để dạy dỗ và chỉ dạy người khác, đã nhận lãnh sự xức dầu từ Ngài; và những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha của Ngài, 1 Giăng 1:2–7. Khải-huyền 1:6. — Nhiều sự hiệp thông với Đấng Christ được hưởng trong việc sử dụng, và bởi các phương tiện của các nghi thức thánh của nhà Ngài, đặc biệt nghi thức thánh của bữa ăn. Hội thánh là một nhà tiệc, nơi Đấng Christ dẫn dân Ngài vào, nơi họ ngồi dưới bóng của Ngài, và trong sự hiện diện của Ngài, với sự khoái lạc, và ngọn cờ của Ngài trên họ là tình yêu của Ngài được bày tỏ; tại đây Ngài có một bàn được dọn, và tại đó chính Ngài ngồi, và chào đón khách của Ngài, nói rằng, Hãy ăn, hỡi các bạn! hãy uống cho đầy, hỡi những người yêu dấu! điều này khích lệ họ, và khiến dầu thơm của họ tỏa ra mùi thơm ngọt ngào của nó, hoặc ân điển của họ ra đi trong sự thực hành trên Ngài; vì vậy sự hiệp thông là lẫn nhau; Ngài ăn tối với họ, và họ với Ngài.
Nay sự hiệp thông này với Đấng Christ phần lớn phát sinh từ mối quan hệ của các thánh đồ với Ngài; Ngài là Chồng của hội thánh và dân Ngài, và họ là vợ và cô dâu của Ngài; do đó có một sự hiệp thông cả về danh và của cải; họ có cùng một danh chung, Chúa là Sự Công Chính của chúng ta, Giê-rê-mi 23:6; và mọi điều Đấng Christ có là của họ, họ thuộc về Đấng Christ và Ngài thuộc về họ; Ngài được làm thành cho họ sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, 1 Cô-rinh-tô 1:30; Đấng Christ là đầu, mà thân thể của Ngài, hội thánh, được nối với, và các thánh đồ là những chi thể của Ngài, và một Thánh Linh với Ngài; từ Ngài họ nhận lãnh sự sống và sự nuôi dưỡng, và tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời: Ngài là cây nho, họ là những nhánh; và nhờ sự hiệp một với Ngài, một sự truyền thông những trái của ân điển, sự thánh khiết, và sự bền đỗ trong đó được thực hiện cho họ từ Ngài.
III. Các thánh đồ cũng có một sự hiệp thông đặc biệt và riêng biệt với Thánh Linh, trong những ân tứ của ân điển Ngài cho họ, và điều họ thực hành dưới ảnh hưởng của Ngài; như ân điển của đức tin, là do sự vận hành của Ngài, và từ đó Ngài được gọi là, Thánh Linh của đức tin; và một hy vọng tốt bởi ân điển, trong sự thực hành đó các tín đồ dồi dào, qua quyền năng của Thánh Linh; và tình yêu là một trái của Thánh Linh, và ở dưới sự vun trồng của Ngài. Hơn nữa, sự hiệp thông này của Thánh Linh xuất hiện trong các chức vụ của ân điển, mà Ngài thực hiện đối với họ; như Đấng dẫn dắt, Đấng dạy dỗ, và Đấng an ủi của họ; như một Thánh Linh của ân điển và sự cầu xin, làm sự cầu thay trong họ; như một Thánh Linh của sự nhận làm con, làm chứng cho linh hồn họ, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; và như của cầm của cơ nghiệp thiên đàng cho họ, và Đấng ấn chứng họ cho đến ngày cứu chuộc; trong họ Ngài ngự, như trong đền thờ của Ngài, khiến họ có thể thực hành mọi ân điển và thực hiện mọi bổn phận, làm cho họ sẵn sàng cho chính điều đó, vinh hiển và hạnh phúc đời đời.
IV. Những tính chất của nó; cho thấy sự xuất sắc của sự hiệp thông và hiệp thông này.
1. Nó là một trường hợp kỳ diệu của sự hạ mình trong Đức Chúa Trời; rằng Ngài là Đấng cao cả và tôn cao, Đấng ngự trên trời, nơi cao và thánh, và cũng với những người như vậy là những người có tâm linh ăn năn và khiêm nhường; rằng Ngài mà ngai của Ngài là trời, và đất là bệ chân của Ngài, và cũng hạ mình ở với loài người trên đất; rằng Sự Khôn Ngoan, hay Con của Đức Chúa Trời, sẽ xây một nhà, dọn một bàn, và mời những tạo vật tội lỗi không xứng đáng tham dự những sự đãi ngộ của nó; rằng Cha, Con, và Thánh Linh, sẽ đến và lập chỗ ở với những người tội lỗi, và cho họ được vào sự thân mật lớn nhất với mình. — 2. Nó rất vinh dự cho con cái loài người được ưu đãi với sự hiệp thông như vậy: nếu đó là một vinh dự cho Mê-phi-bô-sết được ngồi tại bàn của vua Đa-vít, như một trong các con trai của vua; hoặc cho Ha-man được mời đến một bữa tiệc với vua và hoàng hậu; thì vinh dự vô cùng hơn biết bao là được nhận vào ngồi với Vua của các vua tại bàn của Ngài, và được Ngài đãi như những khách hoàng gia! — 3. Đây là một đặc ân rất đáng ao ước, không gì đáng ao ước hơn; đây là điều duy nhất các thánh đồ ao ước trong sự thờ phượng công cộng, để nhìn xem sự đẹp đẽ của Chúa; để thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài trong nơi thánh của Ngài; để ngồi dưới bóng của Ngài, và nếm những trái ngon của Ngài. Đây không gì khác hơn là cổng thiên đàng. — 4. Nó cực kỳ quý giá; nó vượt quá mọi sự hưởng thụ của đời sống, đáng chuộng hơn mọi điều có thể có trên đất; ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, sự hiệp thông với Ngài, đặt vào lòng dân Ngài nhiều sự vui mừng và hớn hở hơn, hơn sự gia tăng lớn nhất của những vật thế gian; chính điều này khiến những đường lối của sự khôn ngoan, là những đường lối của sự khoái lạc, và những nẻo của nó, là những nẻo của sự bình an; chính điều này khiến những đền tạm của Đức Chúa Trời đáng yêu và đáng mến, và một ngày trong nhà Ngài tốt hơn một nghìn ngày ở nơi khác; và vì quý giá như vậy, do đó sứ đồ Giăng trong một cách vui mừng nói, Thật, sự hiệp thông của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ!
VỀ SỰ THỜ PHƯỢNG BÊN NGOÀI, XÉT NHƯ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG
VỀ BẢN CHẤT CỦA MỘT HỘI THÁNH PHÚC ÂM,
NƠI THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG
ĐÃ bàn về đối tượng của Sự Thờ Phượng, và đã phân biệt Sự Thờ Phượng thành Nội Tại và Ngoại Tại; và đã xem xét Sự Thờ Phượng Nội Tại như nó nằm trong sự thực hành của nhiều ân điển khác nhau; tôi nay tiến tới xem xét Sự Thờ Phượng Ngoại Tại, cả Công Cộng và Riêng Tư; và trước hết Sự Thờ Phượng Công Cộng; và vì Sự Thờ Phượng Công Cộng được tiến hành một cách xã hội trong một trạng thái hội thánh, tôi sẽ bắt đầu bằng việc xem xét bản chất của một Hội Thánh Phúc Âm, nơi của nó. Từ Hội Thánh có nhiều ý nghĩa khác nhau, điều này có thể thích hợp để lưu ý, để xác định ý nghĩa thật của nó, như nay sẽ được bàn luận.
I. Một số người lấy nó cho một nơi thờ phượng, và gọi một nơi như vậy bằng danh ấy; nhưng sai, ít nhất rất không đúng: có một câu nói đáng chú ý của một trong những người xưa, ngay từ thế kỷ thứ hai, Không phải nơi chốn, nhưng hội chúng của những người được chọn, tôi gọi là hội thánh. Thật vậy, bất kỳ nơi thờ phượng nào trước đây đều được gọi là nhà của Đức Chúa Trời; như vậy nơi Gia-cốp và gia đình người thờ phượng, đã xây một bàn thờ cho Đức Chúa Trời, được gọi là Bê-tên, hay nhà của Đức Chúa Trời, như vậy đền tạm của Môi-se được gọi, nhà của Đức Chúa Trời tại Si-lô, Các Quan Xét 18:31; và đền thờ do Sa-lô-môn xây, nhà của Chúa. Nhưng không nơi nào trong hai nơi ấy bao giờ được gọi là một hội thánh. Những người theo La Mã giáo, thật vậy, gọi một tòa nhà được xây cho sự thờ phượng tôn giáo, là một hội thánh; và một số người Tin Lành cũng vậy, tôi có thể thêm, một số người Tin Lành bất đồng cũng vậy; là những người gọi việc đi đến một nơi thờ phượng công cộng, là đi nhà thờ; tuy rất không đúng. Phải thừa nhận rằng, một số giáo phụ xưa đã dùng từ này trong ý nghĩa hoán dụ và không đúng này, cho nơi hội thánh gặp gỡ để thờ phượng; và một số đoạn Kinh Thánh được viện dẫn cho cách dùng này; tuy chúng dường như không rõ ràng và đầy đủ: không phải Công-vụ 19:37; vì từ ἱεροσυλους không nên dịch là những kẻ cướp các hội thánh, nhưng là những kẻ cướp các đền thờ; và không chỉ những tòa nhà được xây cho sự thờ phượng Cơ Đốc; nhưng những đền thờ của người ngoại, như đền của Đi-a-na, tại Ê-phê-sô: nhưng điều có vẻ hợp lý và thích hợp hơn, là một số đoạn trong 1 Cô-rinh-tô 11:18–22: Khi anh em nhóm lại trong hội thánh tôi nghe, v.v., điều này được cho là sau được giải thích, Khi anh em nhóm lại vào một nơi: — anh em há không có nhà để ăn và uống sao? hay anh em khinh dể Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Tất cả điều này, thật vậy, giả định một nơi để gặp gỡ; tuy đúng hơn không phải nơi chốn, nhưng hội chúng gặp gỡ trong đó, được gọi là hội thánh; và sự nhóm lại của họ trong hội thánh có thể không có ý gì khác hơn một số thành viên đến và gặp gỡ với phần còn lại của hội thánh; và επι το αυτο mà chúng ta dịch là vào một nơi, có thể chỉ, không phải sự thống nhất của nơi chốn, nhưng sự đồng lòng của dân trong đó; cũng không phải sự đối lập giữa nhà riêng của họ và nơi gặp gỡ; và điều này chỉ được nhắc đến để cho thấy sẽ thích hợp và đứng đắn hơn nhiều cho họ nếu họ ăn và uống trong nhà riêng của mình, hơn là trước mặt hội chúng và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, điều đó là sự tai tiếng, sỉ nhục, và khinh miệt cho họ; vì không phải nơi chốn, nhưng dân gặp gỡ trong đó, mới đúng là đối tượng của sự khinh miệt: tuy nhiên, chắc chắn rằng, có nhiều nơi trong Kinh Thánh không thể hiểu về bất kỳ tòa nhà hay công trình vật chất nào; dù bằng đá, gạch, hay gỗ; như khi Kinh Thánh nói, tin tức về những điều này đến tai hội thánh, Công-vụ 11:22; sẽ vô lý nếu hiểu theo ý nghĩa như vậy; và nhiều đoạn khác cũng vậy.
II. Từ εκκλησια, luôn được dùng cho hội thánh, có nghĩa một hội chúng được gọi và gặp gỡ với nhau, và đôi khi nó được dùng cho một hội chúng, dù được triệu tập hợp pháp hay bất hợp pháp; như vậy dân chúng tụ tập lại, trong cuộc náo loạn do những thợ thủ công tại Ê-phê-sô gây ra, được gọi là một hội chúng hỗn loạn, và được gợi ý là một hội chúng bất hợp pháp; vì viên thư ký thành phố đã nói với họ việc này phải được quyết định trong một hội chúng hợp pháp; và khi người đã nói như vậy, giải tán hội chúng, Công-vụ 19:32–41; trong những đoạn này cùng một từ được dùng mà thường dùng cho một hội thánh; và có thể được xét hoặc như một hội chúng chung, hoặc như một hội chúng riêng biệt của những người.
I. Như một hội chúng chung, được gọi, Hội chúng chung và hội thánh của những con đầu lòng, được ghi tên trên trời, Hê-bơ-rơ 12:23; và bao gồm tất cả những người được chọn của Đức Chúa Trời, đã từng, đang, hoặc sẽ ở trong thế gian; và là những người sẽ hình thành trạng thái Hội Thánh Giê-ru-sa-lem tinh sạch, thánh khiết, và không ô uế, trong đó không ai sẽ ở ngoài những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con; và điều này gồm những người được cứu chuộc của Chiên Con, và là hội thánh mà Đấng Christ đã mua bằng huyết của Ngài; và là những người làm nên vợ của Ngài, hội thánh Ngài đã yêu, và phó chính mình vì nó, để rửa, và tẩy sạch, và trình diện cho chính Ngài một hội thánh vinh hiển, không vết, không nhăn; đây là thân thể, hội thánh mà Đấng Christ là đầu; và trong đó Ngài là viên chức duy nhất, là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của nó; nó không phải là nơi của sự cai trị của con người, như một hội thánh riêng biệt là vậy; và hội thánh này chỉ là một, tuy các hội thánh riêng biệt thì nhiều: cho điều này có thể áp dụng những lời của Đấng Christ; Chim bồ câu của Ta, người trọn vẹn của Ta, chỉ có một, Nhã-ca 6:9; và đây là điều đôi khi được các nhà thần học gọi là, hội thánh vô hình; không phải toàn bộ số người được chọn của Đức Chúa Trời không thấy được đối với Ngài, và không được Ngài biết; Chúa biết những người thuộc về Ngài; và sự lựa chọn của từng cá nhân có thể được chính họ biết, bởi ân điển được ban cho họ; và, trong một sự phán đoán của tình yêu thương, có thể được kết luận về người khác, rằng họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời, và được ghi trong sách sự sống: nhưng tất cả từng cá nhân, và số lượng của họ, chưa bao giờ được thấy và biết; Giăng đã có một cái nhìn về họ trong cách khải tượng, và họ sẽ tất cả thật sự và thực tế được thấy, khi Giê-ru-sa-lem mới sẽ từ Đức Chúa Trời trên trời xuống, như một cô dâu trang sức cho chồng mình; điều này sẽ ở lần đến thứ hai của Đấng Christ, và không trước; cho đến lúc đó đến, hội thánh này sẽ vô hình. Nó đôi khi được phân biệt thành hội thánh khải hoàn và hội thánh chiến đấu, toàn bộ gia đình được mang danh Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất. Hội thánh khải hoàn gồm các thánh đồ trong vinh hiển, là những người Đấng Christ đã đem đến với chính Ngài, để ở với Ngài nơi Ngài ở; và điều này liên tục gia tăng. Hội thánh chiến đấu gồm những người trong trạng thái hiện tại, được nói là, như một đạo quân có cờ xí, Nhã-ca 6:4; điều này được làm nên từ những người trở thành tình nguyện viên trong ngày quyền năng của Đấng Christ; là những người mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, và đánh trận tốt lành của đức tin; và trong trạng thái này nó sẽ tiếp tục cho đến tận thế.
Có một cách khác mà hội thánh có thể được gọi là phổ thông, hay chung, như nó có thể gồm những người như vậy trong bất kỳ thời đại nào, và trong các phần khác nhau của thế gian, là những người có đức tin thật trong Đấng Christ, và bám vào Ngài là đầu, và được làm báp-têm bởi một Thánh Linh vào một thân thể; có một Thánh Linh, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, và một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, và được kêu gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi của họ; và điều này bao gồm, không chỉ những người công khai xưng nhận Đấng Christ, nhưng tất cả những người thật sự dự phần ân điển của Ngài; tuy họ chưa công khai xưng nhận Ngài trong một cách chính thức; và đây là hội thánh mà Pô-ly-cáp gọi là, toàn bộ hội thánh phổ thông khắp thế gian: và I-rê-nê, Hội thánh tản lạc khắp thế gian đến tận cùng đất: và Ô-ri-gen, Hội thánh của Đức Chúa Trời dưới trời: và đây là hội thánh được xây trên Đấng Christ là vầng đá, mà các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được; một hội thánh như vậy Đấng Christ đã luôn có và sẽ có; và có thể tồn tại, khi không có một hội thánh tập hợp riêng biệt hữu hình nào, hoặc một hội thánh riêng biệt được tập hợp theo trật tự Phúc Âm; và về điều này sứ đồ dường như nói, khi ông nói, Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài trong hội thánh, bởi Đấng Christ Giê-xu, qua mọi thời đại, đời đời vô cùng, Ê-phê-sô 3:21.
II. Hội thánh có thể được xét như một hội chúng riêng biệt của các thánh đồ gặp gỡ với nhau trong một nơi cho sự thờ phượng tôn giáo. Như vậy là hội thánh đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem, được gọi là toàn thể hội thánh, đã gặp gỡ với nhau trong một nơi cùng một lúc; và hội thánh tại An-ti-ốt, được các sứ đồ triệu tập, cho họ họ đã thuật lại những điều Đức Chúa Trời đã làm với mình, Công-vụ 14:27; và những hội thánh này, trong những thời sau, tiếp tục gặp gỡ trong một nơi; toàn thể hội thánh Giê-ru-sa-lem, khi thành bị phá hủy, đã dời đến Pella, một thị trấn bên kia sông Giô-đanh, đủ để tiếp nhận những Cơ Đốc nhân thuộc về nó; và hai trăm năm mươi năm sau Đấng Christ hội thánh tại An-ti-ốt gặp gỡ trong một nhà. Và cũng vậy hội thánh tại Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 14:23; và hội thánh của các môn đồ tại Trô-ách, là những người đã nhóm lại vào ngày thứ nhất trong tuần để bẻ bánh, Công-vụ 20:7; về những hội thánh này có nhiều trong một tỉnh; như các hội thánh của Giu-đê, ngoài hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, và các hội thánh của Ga-la-ti, Ga-la-ti 1:2, 23; và bảy hội thánh của A-si, Khải-huyền 1:4; và các hội thánh của Ma-xê-đoan, 2 Cô-rinh-tô 8:1; hội thánh tại Sen-cơ-rê, một cảng của Cô-rinh-tô, và phân biệt với hội thánh tại đó, như tất cả những hội thánh này đều phân biệt với nhau; vì vậy người thuộc về một hội thánh, không thuộc về một hội thánh khác; như Ê-páp-ra được nói là một trong anh em, của hội thánh tại Cô-lô-se, một thành viên và mục sư riêng biệt của hội thánh ấy, và không của một hội thánh khác, Cô-lô-se 4:12. Và đây là hội thánh mà bản chất của nó sẽ được bàn luận; và có thể được xét về bản chất, xét về chất liệu và hình thức của nó; và về tổ chức, xét về trật tự và quyền năng của nó; hoặc như một thân thể hợp nhất, có những viên chức thích hợp của nó.
I. Được xét về bản chất, xét về chất liệu và hình thức của nó, mà nó gồm có.
I. Về chất liệu của nó, cả về số lượng lẫn phẩm chất. Về số lượng, Tertullian cho rằng ba người là đủ để cấu thành một hội thánh; điều này dường như được xác nhận bởi Ma-thi-ơ 18:20, Nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm nhau lại, v.v. những người ấy có thể đủ để gặp nhau và cầu nguyện với nhau, và gây dựng cho nhau; nhưng một thủ tục xét xử theo cách của hội thánh, trong trường hợp có sự xúc phạm, như được chỉ dẫn trong một vài câu trước đó, dường như đòi hỏi nhiều hơn; vì, nếu bên xúc phạm và bên bị xúc phạm không thể tự dàn xếp mọi việc với nhau, thì phải đem theo một hoặc hai người nữa, mà nếu là hai thì thành bốn; nếu không thể hòa giải được, vấn đề phải được đưa ra trước hội thánh, hội thánh này phải gồm một số đông hơn các bên liên quan trước đó; và dường như không thể ít hơn sáu người nữa, và tổng cộng là mười; đó là số của một hội chúng nơi người Do Thái: và một hội thánh xét theo phương diện có tổ chức, hay xét như có các chức viên thích hợp, dường như đòi hỏi nhiều hơn; hội thánh tại Ê-phê-sô đã bắt đầu với mười hai người, hoặc khoảng chừng ấy, Công vụ 19:7; tuy nhiên một hội thánh không nên gồm nhiều hơn số người có thể nhóm lại với nhau trong một nơi, nơi mọi người đều có thể nghe, và mọi người đều có thể được gây dựng; và nếu hội thánh tăng lên đến mức điều này không thể thực hiện được, thì nên chia thành các cộng đồng nhỏ hơn; như một tổ ong, khi có quá nhiều ong, thì chia đàn; và dường như đó là trường hợp của hội thánh tại Giê-ru-sa-lem; hội thánh này, sau khi những người đã được cải đạo vào lễ Ngũ Tuần ra đi, và khi hội thánh bị tan lạc vì sự bắt bớ, đã hình thành nhiều hội thánh tại Giu-đê, và điều đó giải thích việc các hội thánh ấy được nhắc đến sớm. Nhưng không dừng lại lâu ở điều này, phẩm chất của các chất liệu của một hội thánh Phúc Âm đáng được chú ý đặc biệt hơn. Nói chung, có thể nhận xét rằng, tất cả những người có đời sống và cách ăn ở vô luân, và có các nguyên tắc không lành mạnh, về các giáo lý của Phúc Âm, đều không phải là những người thích hợp để làm thành viên của một hội thánh Phúc Âm; không người ô uế nào, cũng không kẻ trộm cắp, tham lam, say sưa, chửi rủa, hay lường gạt, có, hoặc nên có, bất kỳ cơ nghiệp, phần hay phần chia nào trong nước Đức Chúa Trời, theo nghĩa mà cụm từ ấy đôi khi có thể chỉ, tức là một trạng thái hội thánh Phúc Âm; và dù có thể có những người như vậy một cách bí mật, lẻn vào mà không ai hay biết, thì khi bị phát hiện, họ phải bị loại trừ; và vì vậy những người như thế, những người phải bị dứt bỏ khỏi một hội thánh, như những kẻ ác, và những người bước đi cách mất trật tự, thì phải tránh xa, và những người đã thấm nhuần các giáo lý sai lạc, thì phải bị loại bỏ; vậy thì chắc chắn nhất, những người như thế không được cố ý kết nạp vào cơ cấu nguyên thủy của một hội thánh của Đấng Christ, hay được tiếp nhận ngay từ đầu vào sự thông công của một hội thánh.
1. Là những người được tái sinh; Nếu một người chẳng sinh lại, bởi nước và Thánh Linh, bởi ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì người ấy không thể vào, theo lẽ phải người ấy không nên vào, và, nếu được biết, không nên được phép vào, nước Đức Chúa Trời, vào một trạng thái hội thánh Phúc Âm; không ai khác ngoài những người được sinh lại để có hy vọng sống về cơ nghiệp trên trời, và những người, như con đỏ mới sinh, ham thích sữa thiêng liêng của lời và các nghi thức thánh, để nhờ đó lớn lên, sau khi đã nếm biết Chúa là ngọt ngào; hay, nói cách khác, những người mà người ta thích hợp để nghĩ, và, trong sự phán đoán đầy bác ái và thận trọng, để hy vọng và kết luận rằng Đức Chúa Trời đã khởi sự làm việc lành trong họ; các thành viên của hội thánh tại Phi-líp là như vậy, Phi-líp 1:6, 7.—2. Là những người được kêu gọi; một hội thánh là một hội chúng gồm những người được kêu gọi ra khỏi những người khác, bởi ân điển của Đức Chúa Trời; cả từ Hê-bơ-rơ và từ Hy Lạp קהלה và εκκλησια, đều chỉ một hội chúng gồm những người được kêu gọi và triệu tập lại với nhau; vì vậy các thành viên của hội thánh tại Rô-ma được gọi là, những người được kêu gọi của Đức Chúa Jêsus Christ, Rô-ma 1:6; những người được kêu gọi ra khỏi thế gian, và khỏi sự thông công với những người của thế gian, để vào sự thông công của Đức Chúa Jêsus Christ: những người là chất liệu thích hợp của một hội thánh Phúc Âm, là những người được kêu gọi ra khỏi trạng thái nô lệ cho tội lỗi, Sa-tan, và luật pháp, để vào sự tự do của Phúc Âm; và ra khỏi sự tối tăm để vào sự sáng lạ lùng; và được kêu gọi bằng sự kêu gọi thánh, và được kêu gọi để làm thánh đồ, không phải chỉ bởi chức vụ bên ngoài của lời, để hướng đến sự thánh khiết bề ngoài trong đời sống và cách ăn ở, là những người không bao giờ được kêu gọi cách hiệu quả bởi ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không có bất kỳ biểu hiện nào về điều đó, và vì vậy không thích hợp để làm thành viên của các hội thánh; vì,—3. Những người như thế không chỉ được kêu gọi để làm thánh đồ, mà trong và bởi sự kêu gọi hiệu quả, họ thực sự trở thành thánh đồ, ít nhất được phán đoán là như vậy, bởi sự thận trọng đầy bác ái đối với họ; vì vậy các thành viên của các hội thánh tại Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Phi-líp, và Cô-lô-se, được mô tả là thánh đồ, và những người được nên thánh, và là đền thờ thánh, được xây dựng làm nơi ngự của một Đức Chúa Trời thánh; do đó họ được gọi là các hội thánh của các thánh đồ, vì chúng gồm những người như vậy; và Đấng Christ, Đấng là Vua và đầu của hội thánh, được gọi là Vua của các thánh đồ.—4. Họ được mô tả là những người trung tín trong Đức Chúa Jêsus Christ, hay những người tin nơi Ngài: vì vậy trong tín điều của hội thánh Anh quốc, một hội thánh được định nghĩa là, “Một hội chúng gồm những người trung tín, trong đó lời tinh khiết của Đức Chúa Trời được giảng dạy, và các nghi thức thánh được cử hành đúng cách.” Vì chỉ những người trung tín, hay những người tin nơi Đấng Christ, mới có thể thông công với các thánh đồ trong trạng thái hội thánh; và không ai ngoài những người như vậy mới có thể thông công với Đấng Christ; vì Ngài ngự trong lòng con người bởi đức tin, và họ sống bởi đức tin nơi Ngài: và chỉ những người như vậy mới có quyền đối với các nghi thức thánh của Đấng Christ, và có thể nhận được ích lợi bởi chúng; trừ khi họ tin hết lòng, họ không có quyền chịu báp-têm; và trừ khi họ có đức tin nơi Đấng Christ, họ không thể phân biệt thân của Chúa trong tiệc thánh; Phúc Âm được giảng cũng không có ích lợi gì cho họ, nếu không hòa lẫn với đức tin; vì vậy họ không thích hợp về mọi phương diện cho tư cách thành viên hội thánh; và do đó chúng ta đọc rằng, những người đã gia nhập hội thánh đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem, đều là những người tin, Công vụ 4:14. Do đó,—5. Những người được thêm vào hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, được nói là, những người được cứu; như mọi người tin và chịu báp-têm sẽ được cứu; theo Mác 16:16. Và hơn nữa, những người này được chính Chúa thêm vào, cũng như được thêm vào với Ngài, và vì vậy sẽ được Ngài cứu bằng sự cứu rỗi đời đời: và những người được kết nạp vào sự thông công của hội thánh, nên là những người mà, trong sự phán đoán đầy bác ái hay trong sự thận trọng đầy bác ái, có thể hy vọng rằng, họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời, những người được chuộc của Đấng Christ, được kêu gọi, được nên thánh, và được xưng công chính, và vì vậy sẽ được cứu đời đời.—6. Họ nên là những người có một ít tri thức xứng hợp về những điều thiêng liêng và thuộc linh, và về sự phán đoán các điều ấy; những người không chỉ biết chính mình, và biết tình trạng hư mất của mình theo bản chất tự nhiên, và biết đường cứu rỗi bởi Đấng Christ; mà còn có một mức độ hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời trong bản thể, các thuộc tính hoàn hảo, và các công việc của Ngài; và về Đấng Christ, trong Thân vị của Ngài là Con của Đức Chúa Trời; về thần tính đúng đắn của Ngài; về sự nhập thể của Ngài; về các chức vụ của Ngài, là Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua; về sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài; sự tha thứ bởi huyết của Ngài; sự thỏa mãn bởi sự hy sinh của Ngài; và về sự cầu thay đắc lực của Ngài; và cũng về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; thân vị, các chức vụ, và các hoạt động của Ngài; và về các lẽ thật quan trọng của Phúc Âm, và các giáo lý của ân điển; nếu không, làm sao hội thánh có thể là trụ và nền của lẽ thật được?—7. Các chất liệu của một hội thánh Phúc Âm nên là những người có đời sống và cách ăn ở thánh khiết; sự thánh khiết cả trong lòng lẫn trong đời sống đều xứng hợp với nhà của Đức Chúa Trời, và những người thuộc về nhà ấy; không ai nên có một chỗ trong đó ngoài những người như vậy.—8. Những người được kết nạp vào sự thông công với một hội thánh cụ thể của Đấng Christ, nên được báp-têm thật trong nước, tức là, bằng cách dìm mình, dựa trên lời tuyên xưng đức tin của họ; vì vậy ba ngàn người ăn năn, sau khi vui mừng tiếp nhận lời, đã chịu báp-têm; và khi ấy, chứ không phải trước đó, đã được thêm vào hội thánh: vì vậy hội thánh đầu tiên tại Sa-ma-ri gồm những người nam và nữ đã chịu báp-têm bởi Phi-líp, khi họ tin những điều ông nói về nước Đức Chúa Trời: và Ly-đi, cùng cả nhà bà, và người cai ngục cùng cả nhà ông, đã chịu báp-têm dựa trên đức tin của họ, đã đặt nền móng cho hội thánh tại Phi-líp: và hội thánh tại Cô-rinh-tô đã bắt đầu với những người, khi nghe lời, đã tin, và chịu báp-têm; và hội thánh tại Ê-phê-sô lúc đầu được hình thành bởi một số môn đồ đã chịu báp-têm nhân danh Chúa Jêsus, Công vụ 2:41; vì vậy các thành viên của các hội thánh tại Rô-ma, Ga-la-ti, và Cô-lô-se, đều là những người đã chịu báp-têm, Rô-ma 6:3, 4, Ga-la-ti 3:27, Cô-lô-se 2:12. Nhưng,—9. Không phải các con nhỏ của họ cùng với họ; chúng không được báp-têm cũng không được kết nạp làm thành viên trong các hội thánh; không thể đưa ra một trường hợp nào về một trong hai điều đó trong Kinh Thánh: chúng không phải là thành viên do sự sinh ra; vì điều gì sinh bởi xác thịt, là xác thịt, thuộc xác thịt và hư hỏng, và không thích hợp cho sự thông công của hội thánh: chúng cũng không trở thành như vậy bởi đức tin của cha mẹ chúng; vì ngay cả đức tin của cha mẹ cũng không làm cho chính cha mẹ thành thành viên hội thánh, nếu không tuyên xưng đức tin ấy, và dâng chính mình cho một hội thánh, và được hội thánh ấy tiếp nhận vào trong đó: con người phải là người tin trước khi chịu báp-têm; và họ phải chịu báp-têm trước khi trở thành thành viên; và họ không thể là thành viên cho đến khi họ tự đến xin với một hội thánh, và được kết nạp vào trong đó. Các con nhỏ, như chúng được sinh ra, không thích hợp cho tư cách thành viên, vì chúng chưa được tái sinh, không thánh khiết, và ô uế bởi sự sinh ra đầu tiên của mình, và phải được sinh lại trước khi chúng thích hợp cho nước Đức Chúa Trời, hay một trạng thái hội thánh Phúc Âm; sự thánh khiết theo giao ước mà người ta nói đến, chỉ là một điều tưởng tượng hão huyền, và không được 1 Cô-rinh-tô 7:14 ủng hộ; chúng không có khả năng hiểu và trả lời các câu hỏi được đặt ra cho chúng; cũng không có khả năng dâng chính mình cho một hội thánh; cũng không có khả năng đồng ý và thỏa thuận để bước đi với hội thánh, vì chúng không biết bản chất của việc ấy là gì, và những gì thuộc về một thành viên của hội thánh, dù về bổn phận hay đặc quyền; chúng cũng không có khả năng đáp ứng các mục đích của sự thông công trong hội thánh, sự gây dựng lẫn nhau của các thành viên và vinh quang của Đức Chúa Trời: và những người biện hộ cho tư cách thành viên của chúng đã làm một việc rất kém cỏi về điều đó; không đối xử với chúng như thành viên, bằng cách cho chúng dự nghi thức thánh của tiệc thánh, cũng không bằng cách canh giữ chúng, quở trách, khuyên bảo, và áp dụng các hình thức kỷ luật đối với chúng, khi chúng lớn lên, và đòi hỏi nơi chúng, nếu chúng là thành viên.
II. Một hội thánh cụ thể có thể được xét về hình thức của nó; hình thức ấy nằm trong sự đồng ý và thỏa thuận lẫn nhau, trong giao ước và sự thỏa thuận của họ với nhau.
1. Phải có một sự hiệp nhất, một sự liên kết của một số người nhất định để hình thành một trạng thái hội thánh; một người không thể làm thành một hội thánh; và những người này phải được hiệp nhất, như các hình ảnh so sánh về một đền tạm, đền thờ, nhà, thân thể, và một bầy chiên, mà hội thánh đôi khi được so sánh với đó, cho thấy; đền tạm được làm bằng mười bức màn, là hình bóng của hội thánh của Đức Chúa Trời; nhưng một bức màn không làm thành một đền tạm, và cả mười bức màn, nếu xét riêng lẻ và tách rời nhau, cũng không; nhưng có những vòng và móc nhất định, để chúng được nối lại với nhau; và khi được nối như vậy, chúng cấu thành đền tạm. Cũng vậy đền thờ của Sa-lô-môn, là một hình bóng khác của hội thánh Phúc Âm: và được làm bằng đá lớn và quý giá; những tảng đá này, không phải khi còn ở mỏ đá, cũng không phải ngay cả khi đã được đẽo và gọt vuông, nằm riêng lẻ một mình, đã làm thành đền thờ, cho đến khi chúng được đặt và gắn kết lại với nhau, và đá đầu góc được đem vào và đặt lên; cũng vậy những linh hồn thật sự có ân điển, dù bởi ân điển họ đã được tách ra khỏi mỏ đá chung của nhân loại, và được Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và bởi chức vụ của lời, đẽo gọt, và là những chất liệu thích hợp cho hội thánh của Đức Chúa Trời, thì họ vẫn chưa cấu thành một hội thánh, cho đến khi được kết hợp lại với nhau cách thích hợp, và như vậy lớn lên thành một đền thờ thánh của Chúa. Một hội thánh được gọi là nhà của Đức Chúa Trời, một ngôi nhà thiêng liêng, được xây dựng bằng những hòn đá sống, các thánh đồ đang sống; nhưng những người này, dù họ có sống động và đang sống đến đâu, họ cũng không hình thành một hội thánh, trừ khi họ được xây dựng lại với nhau, làm nơi ngự của Đức Chúa Trời. Một hội thánh của Đấng Christ thường được so sánh với một thân thể con người, thân thể ấy không phải là một chi thể, mà là nhiều chi thể; và những chi thể này không tách rời nhau, mà là các chi thể của nhau, được nối lại và kết hợp cách thích hợp bởi điều mà mỗi khớp cung cấp: và đôi khi hội thánh được gọi là một bầy, bầy của Đức Chúa Trời; và dù là một bầy nhỏ, một con chiên không làm thành một bầy, hai hoặc ba con đi lạc cũng không; mà là một số chiên được tập hợp lại với nhau, ăn trong một đồng cỏ, dưới sự chăm sóc của một người chăn.
2. Sự hiệp nhất này của các thánh đồ trong trạng thái hội thánh được biểu thị bởi việc họ được nối lại, và như thể được dán chặt vào nhau; đó là một sự hiệp nhất của tâm linh chặt chẽ đến nỗi, như thể họ chỉ là một tâm linh; vì vậy các thành viên của hội thánh Cơ Đốc đầu tiên đều một lòng một ý, được kết hợp với nhau trong tình yêu thương; và các thành viên phải cố gắng giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong dây hòa bình, Công vụ 4:32, Cô-lô-se 2:2, Ê-phê-sô 4:3.
3. Sự hiệp nhất này giữa họ được thực hiện bởi sự đồng ý và thỏa thuận tự nguyện; một xã hội Cơ Đốc, hay một hội thánh của Đấng Christ, giống như mọi xã hội dân sự, được thành lập trên sự thỏa thuận và bởi sự đồng ý; mọi xã hội đều như vậy, từ cao nhất đến thấp nhất; các vương quốc và quốc gia ban đầu được hình thành theo kế hoạch này; mọi tổ chức pháp nhân, như một thành phố, được thành lập trên cùng một kế hoạch, trong đó có các đặc quyền để hưởng, và các bổn phận để thực hiện; và không ai có quyền hưởng đặc quyền mà không đồng ý thực hiện bổn phận: và trong các xã hội thấp hơn, không ai có thể được kết nạp vào trong đó, cũng không nhận được bất kỳ ích lợi nào từ đó, trừ khi người ấy đồng ý với các quy tắc và điều khoản mà xã hội được thành lập trên đó. Mọi quan hệ dân sự, ngoại trừ quan hệ tự nhiên giữa cha mẹ và con cái, là quan hệ phát sinh từ luật tự nhiên, đều bởi sự đồng ý và giao ước; như quan hệ giữa quan tòa và thần dân, và giữa chủ và tôi tớ, và giữa chồng và vợ; quan hệ sau này, vì nó bởi khế ước và thỏa thuận, có thể dùng để minh họa quan hệ giữa một hội thánh và các thành viên được thêm vào với nó, và cách thức mà họ được thêm vào, bởi sự đồng ý; xem Ê-sai 62:5.
4. Như cơ cấu nguyên thủy của các hội thánh là bởi sự đồng ý và liên minh, thì việc kết nạp các thành viên mới vào các hội thánh cũng dựa trên cùng một nền tảng: các hội thánh sơ khai, trong thời các sứ đồ, trước hết đã dâng chính mình cho Chúa, như một thân thể, thỏa thuận và hứa sẽ bước đi trong mọi mạng lệnh và nghi thức thánh của Ngài, và vâng phục các luật của Ngài, với tư cách là Vua của các thánh đồ; và dâng cho chúng tôi, là các sứ đồ, mục sư, người hướng dẫn, và người cai quản, để được họ dạy dỗ, nuôi dưỡng, hướng dẫn, và chỉ đạo, theo lời của Đức Chúa Trời; và cũng dâng cho nhau, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, cam kết làm mọi điều trong khả năng của mình để thúc đẩy sự gây dựng cho nhau và vinh quang của Đức Chúa Trời: và vì vậy mọi người được thêm vào với họ, đều được thực hiện bởi sự đồng ý lẫn nhau, như điều đó luôn nên như vậy; vì không ai bị ép buộc vào một hội thánh, hay bị đưa vào đó bằng bất kỳ phương cách cưỡng ép nào, thì người ấy cũng không thể tự ép mình vào một hội thánh; người ấy không có quyền đến vào một hội thánh và rời khỏi đó khi mình muốn; cả hai việc, việc người ấy đến vào trong đó và việc người ấy rời khỏi đó, đều phải có sự đồng ý: một người có thể tự đề xuất làm thành viên của một hội thánh, nhưng việc hội thánh có tiếp nhận người ấy hay không là tùy thuộc vào hội thánh; vì vậy Sau-lơ đã cố gắng gia nhập với các môn đồ, tức là, ông đề xuất làm thành viên với họ, nhưng lúc đầu họ từ chối ông, vì sợ ông không phải là môn đồ thật, bởi cách cư xử trước đây của ông; nhưng khi họ nhận được lời chứng về ông từ Ba-na-ba, và nhận thấy ông là người đã nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và vững vàng trong đức tin nơi Đấng Christ, họ đã kết nạp ông, và ông ở với họ, đi ra và đi vào: và thật hợp lý khi một hội thánh phải được thỏa mãn về những điểm này đối với những người được tiếp nhận vào sự thông công của mình; không chỉ bởi lời chứng về đời sống xứng hợp của họ, mà còn bởi việc họ thuật lại những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn họ, và đưa ra lý do về hy vọng ở trong họ; cũng như bởi việc họ bày tỏ sự đồng ý với hội thánh về các tín điều đức tin của hội thánh.
5. Một điều thuộc loại này có thể được quan sát trong mọi xã hội tôn giáo, từ ban đầu, rằng chúng đều bởi thỏa thuận và liên minh; vì vậy các xã hội tôn giáo đầu tiên trong các gia đình, và dưới thời kỳ các tổ phụ, là bởi sự thỏa thuận của các gia đình, và sự đồng ý chung của họ, mà họ gặp nhau và hiệp lại với nhau để thờ phượng công cộng, để kêu cầu danh Chúa, Sáng thế ký 4:26; vì vậy hội thánh Do Thái, dù là quốc gia theo một nghĩa nào đó, vẫn được cấu thành bởi liên minh; Đức Chúa Trời đã ban cho họ các luật trong đồng vắng, và họ đã giao ước và đồng ý vâng theo các luật ấy, Xuất Ê-díp-tô ký 24:7; Ngài đã xác nhận họ là dân của Ngài, và họ đã xác nhận Ngài là Đức Chúa Trời của họ; và khi ấy, chứ không phải trước đó, họ mới được gọi là một hội thánh, Công vụ 7:38; và vì vậy hội thánh Phúc Âm đã được nói đến trong lời tiên tri, như một điều sẽ được cấu thành và gia tăng bởi thỏa thuận và giao ước, Ê-sai 44:5 và 56:6, Giê-rê-mi 50:5; tất cả đều phù hợp với ngôn ngữ của Tân Ước; từ đó cho thấy một sự thật rằng, chính bởi sự đồng ý và thỏa thuận mà các hội thánh đầu tiên đã được hình thành, như đã nhận xét trước đây, chứ không phải cách khác; và không điều gì khác ngoài sự đồng ý lẫn nhau mới có thể làm cho một người thành thành viên hội thánh: không phải đức tin trong lòng, vì đức tin ấy không thể được biết cho đến khi một người tuyên bố và tuyên xưng nó; cũng không phải một lời tuyên xưng đức tin suông, vì dù lời tuyên xưng ấy cần thiết cho tư cách thành viên, nó không tuyên bố một người là thành viên của hội thánh này hơn hội thánh khác, cũng không cho người ấy quyền thuộc về hội thánh này hơn hội thánh khác; trừ khi người ấy dâng chính mình cho một hội thánh, và tuyên xưng mong muốn bước đi với hội thánh ấy trong sự vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ: cũng không phải báp-têm, dù là điều kiện tiên quyết cho sự thông công của hội thánh, làm cho một người thành thành viên của một hội thánh, như nó đã không làm cho hoạn quan thành như vậy; cũng không phải việc nghe lời; vì những người không biết và không tin có thể đến vào một buổi nhóm và nghe lời, 1 Cô-rinh-tô 14:24; phải, những người có thể nghe lời cách đúng đắn, có đức tin, và tuyên xưng đức tin ấy, và chịu báp-têm, mà vẫn chưa phải là thành viên hội thánh; chỉ sự đồng ý lẫn nhau mới làm cho họ thành như vậy: những người ấy phải tự đề xuất với một hội thánh, và dâng chính mình cho hội thánh ấy, để bước đi trong đó, trong sự tuân giữ các nghi thức thánh của Đấng Christ, và các bổn phận của tôn giáo; và hội thánh phải tự nguyện tiếp nhận họ trong Chúa. Và,
6. Một thỏa thuận lẫn nhau như vậy thật rất hợp lý; vì hai người không đồng ý với nhau, thì làm sao cùng đi chung được? A-mốt 3:3; và trừ khi những người ấy tự nguyện dâng chính mình cho một hội thánh và mục sư của nó, hội thánh không thể thi hành bất kỳ quyền nào trên họ, theo cách của hội thánh; hội thánh không có liên quan gì đến những người ở bên ngoài; hội thánh không có trách nhiệm canh giữ và chăm sóc họ; họ cũng không có quyền được hưởng điều đó, trừ khi họ vâng phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; hội thánh không có quyền quở trách, khuyên bảo và kỷ luật họ theo cách của hội thánh; mục sư cũng không thể thi hành bất kỳ quyền mục vụ nào trên họ, trừ khi bởi thỏa thuận họ đồng ý vâng theo quyền ấy; họ cũng không thể mong đợi mục sư canh giữ linh hồn họ như người phải khai trình, khi mục sư không có trách nhiệm nào về họ bởi bất kỳ hành động nào của họ.
7. Chính liên minh, sự đồng ý, và thỏa thuận này là nguyên nhân hình thức của một hội thánh; chính điều này không chỉ phân biệt một hội thánh với thế gian, và với mọi người tuyên xưng đức tin đang đi lại tự do bên ngoài, bên này ở trong và bên kia ở ngoài, mà còn phân biệt hội thánh ấy với mọi hội thánh cụ thể khác; vì vậy hội thánh tại Sen-cơ-rê không phải là hội thánh tại Cô-rinh-tô, dù chỉ cách đó một khoảng ngắn, vì hội thánh ấy gồm những người đã dâng chính mình cho nó, chứ không phải cho hội thánh tại Cô-rinh-tô; và vì vậy là thành viên của hội thánh này chứ không phải của hội thánh kia; một người trong các ngươi, như Ô-nê-sim và Ép-ba-phích là người của hội thánh Cô-lô-se, chứ không phải của một hội thánh khác, Cô-lô-se 4:9, 12. Từ tất cả những điều này, suy ra,
8. Rằng một hội thánh của Đấng Christ không phải là hội thánh theo giáo xứ, hay con người không trở thành thành viên hội thánh bởi việc cư trú trong một giáo xứ; vì người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái có thể cư trú trong cùng một giáo xứ: hội thánh ấy cũng không phải là hội thánh theo giáo phận; vì chúng ta không bao giờ đọc thấy nhiều hội thánh dưới quyền một giám mục hay một mục sư, dù có thể đã có, nơi các hội thánh lớn, nhiều giám mục hay mục sư trong một hội thánh, Phi-líp 1:1; cũng không phải theo tỉnh, vì chúng ta đọc thấy các hội thánh trong một tỉnh; như các hội thánh của Giu-đê, và của Ga-la-ti, và của Ma-xê-đoan: cũng không phải theo quốc gia; phải, xa đến mức, chúng ta không chỉ đọc thấy nhiều hội thánh trong một quốc gia, mà ngay cả các hội thánh trong các nhà, Rô-ma 16:5, 1 Cô-rinh-tô 16:19, Cô-lô-se 4:15, Phi-lê-môn câu 2; cũng không phải theo trưởng lão chế; vì chúng ta không bao giờ đọc thấy một hội thánh của các trưởng lão, dù có đọc thấy các trưởng lão được lập trong các hội thánh; bởi đó cho thấy đã có các hội thánh trước khi có bất kỳ trưởng lão nào trong đó, Công vụ 14:23. Nhưng một hội thánh Phúc Âm cụ thể hữu hình là theo hội chúng chế; và ngay cả hội thánh Anh quốc, vốn tự nó là quốc gia, cũng định nghĩa một “hội thánh hữu hình là một hội chúng gồm những người trung tín;” và, thật vậy, hội thánh quốc gia của người Do Thái theo một nghĩa nào đó cũng là theo hội chúng chế; nó đôi khi được gọi là hội chúng, Lê-vi ký 4:13–15; họ là một dân được tách ra khỏi các dân tộc khác, và thánh khiết cách đặc biệt cho Chúa; họ gặp nhau trong một nơi, gọi là hội mạc, và dâng các sinh tế của mình tại một bàn thờ, Lê-vi ký 1:3, 4, và 17:4, 5; và ba lần trong năm mọi người nam của họ đều cùng xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem; và hơn nữa, có những người thường trực tại Giê-ru-sa-lem, là những người đại diện cho toàn thể hội chúng, và có mặt tại các sinh tế thay cho họ: các nhà hội cũng vậy, dù không phải do Đức Chúa Trời thiết lập, đã được Chúa chấp nhận, và có sự tương đồng rất lớn với các xã hội theo hội chúng chế; và là từ tương ứng với hội chúng trong bản Bảy Mươi, và được dùng cho một buổi nhóm Cơ Đốc trong Tân Ước, Gia-cơ 2:2; thêm vào đó, những hội chúng và buổi nhóm như các hội thánh Phúc Âm là, đã được tiên tri như những điều sẽ có trong thời kỳ Phúc Âm, xem Truyền đạo 12:11, Ê-sai 4:5. Một hội thánh của các thánh đồ được cấu thành cách cốt yếu như vậy, về chất liệu và hình thức, có quyền trong trạng thái này để kết nạp và loại bỏ các thành viên, như mọi xã hội đều có; và cũng để chọn các chức viên của riêng mình; và khi điều đó được thực hiện, họ trở thành một hội thánh có tổ chức hoàn chỉnh, về trật tự và quyền lực; điều này sẽ được nói thêm sau.
VỀ CÁC BỔN PHẬN CỦA CÁC THÀNH VIÊN
CỦA MỘT HỘI THÁNH ĐỐI VỚI NHAU
Một hội thánh đã liên minh và hiệp nhất như vậy bởi sự đồng ý và thỏa thuận, có một số bổn phận mà các thành viên của nó phải thực hiện; những bổn phận này, vì sự an ủi, uy tín, và gây dựng của chính họ, và vì vinh quang của Đức Chúa Trời, rất cần thiết phải tuân giữ. Như,
I. Và bổn phận chính yếu là, yêu thương nhau; Chớ mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương nhau, là một lời khuyên của sứ đồ, và là lời khuyên tốt; đây là một món nợ mà mọi người đều nợ người khác, và nên luôn trả, đặc biệt là các Cơ Đốc nhân và các thành viên của các hội thánh.
1. Đây là luật lớn của Đấng Christ, với tư cách là Vua trong hội thánh của Ngài, mạng lệnh vương giả của Ngài, mà Ngài truyền cho mọi thần dân của Ngài, và thường lặp lại, Giăng 13:34, và 15:12, 17.—2. Gương của Đấng Christ phải ảnh hưởng và thúc đẩy đến điều đó, Giăng 13:34, và 15:12, 1 Giăng 3:16.—3. Các quan hệ mà các thành viên của các hội thánh có với nhau buộc họ phải yêu thương; vì họ là công dân đồng hương của cùng một gia đình, là anh em với nhau, và làm thành một tình huynh đệ, hay hội anh em mà họ nên yêu thương, 1 Phi-e-rơ 2:17, và 3:8; và là các chi thể của nhau, 1 Cô-rinh-tô 12:13–27.—4. Tình yêu thương lẫn nhau là bằng chứng của việc là môn đồ của Đấng Christ, Giăng 13:35.—5. Chính điều này làm cho sự thông công trong trạng thái hội thánh trở nên thú vị và dễ chịu, cũng như đáng tôn trọng; Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay, phước hạnh thay! điều ấy dễ chịu và tươi mới như dầu thơm đổ trên đầu A-rôn, và như sương rơi trên núi Hẹt-môn, Thi thiên 133, trong khi, ngược lại, không điều gì khó chịu và đáng hổ thẹn hơn, cũng như không điều gì tai hại và hủy hoại một trạng thái hội thánh hơn, sự thiếu tình yêu thương, Ga-la-ti 5:15. Tình yêu thương này của các thành viên đối với nhau phải nồng nhiệt, và phải không giả tạo, và không giả dối, 1 Phi-e-rơ 4:8, và 1:22; và phải phổ quát, yêu thương mọi thánh đồ, người yếu hơn cũng như người mạnh hơn, người nghèo cũng như người giàu.
II. Các thành viên của hội thánh có bổn phận, trong khả năng của mình, cố gắng giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong dây hòa bình; để thúc đẩy điều này, sứ đồ dùng nhiều lý lẽ khác nhau trong Ê-phê-sô 4:3–6.
1. Phải chú ý thúc đẩy và bảo tồn sự hiệp nhất trong tình cảm; để có một lòng và một ý, có cùng một tình yêu thương, như sứ đồ khuyên, Phi-líp 2:2. Nhưng điều này phần lớn trùng với bổn phận đầu tiên, đã được nhấn mạnh trước đây.—2. Phải có, trong chừng mực có thể, sự hiệp nhất trong tâm trí và phán đoán về các giáo lý của Phúc Âm; như sứ đồ trong đoạn trên chỉ dẫn, phải đồng lòng và đồng ý: hay như ông nói ở nơi khác, rằng mọi người đều nói cùng một điều; và rằng họ được kết hợp hoàn toàn trong cùng một tâm trí và cùng một phán đoán, nếu không sẽ có nguy cơ chia rẽ, phân rẽ, và tranh cãi, 1 Cô-rinh-tô 1:10, 11.—3. Và điều này phần lớn giống như sự hiệp nhất của đức tin; vì chỉ có một đức tin, Ê-phê-sô 4:5, 13; một giáo lý của đức tin, hay một kế hoạch và hệ thống các lẽ thật thiêng liêng để tin; và các thành viên của hội thánh phải đứng vững trong một tâm linh, với một tâm trí, cùng nhau chiến đấu vì đức tin của Phúc Âm, Phi-líp 1:27.—4. Phải có sự quan tâm nhiệt thành đối với sự hiệp nhất trong sự thờ phượng, và rằng không điều gì được đưa vào trong đó trái với khuôn mẫu đã được chỉ ra và hướng dẫn trong lời của Đức Chúa Trời; và rằng họ phục vụ Chúa với một sự đồng ý, và với một tâm trí, và với một miệng tôn vinh Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 3:9, Rô-ma 15:6; và để ngăn ngừa sự bất hòa trong tình cảm, phán đoán, và sự thờ phượng, và để bảo đảm hòa bình, mọi sự tranh cãi phải được tránh, và ngay cả phải được ngăn chặn ngay từ lúc bắt đầu; lời khuyên của người khôn ngoan là tốt, Châm ngôn 17:14; và lời khuyên của sứ đồ cũng tốt như vậy, Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, Phi-líp 2:3. Những người kiêu ngạo và hay tranh cãi, tìm cách thúc đẩy sự tranh cãi và chia rẽ, không nên được khuyến khích trong các cộng đồng Cơ Đốc, 1 Cô-rinh-tô 11:16; hòa bình của một hội thánh phải được các thành viên của nó nỗ lực tìm kiếm, và bằng mọi cách phải được theo đuổi; sự an ủi của các thánh đồ trong sự thông công với nhau là một lý lẽ mạnh mẽ cho hòa bình và hiệp nhất, Phi-líp 2:1, 2; và trên hết, vì các thánh đồ mong muốn có sự hiện diện của Đức Chúa Trời với mình, họ phải quan tâm để có một tâm trí, và sống trong hòa bình; và khi ấy họ có thể mong đợi, chứ không phải cách khác, rằng Đức Chúa Trời của tình yêu thương và hòa bình sẽ ở với họ, 2 Cô-rinh-tô 13:11.
III. Bổn phận của các thành viên của các hội thánh là cảm thông với nhau trong mọi tình trạng và hoàn cảnh mà họ gặp phải, Rô-ma 12:15, và về điều này tư cách thành viên của họ với nhau không thể không có ảnh hưởng đáng kể, 1 Cô-rinh-tô 12:26; sự cảm thông này phải liên quan đến những điều bên ngoài và thuộc về đời này; bất kỳ tai họa, hoạn nạn, và khốn khó nào, thuộc loại nào cũng vậy; những người bị xiềng xích, đặc biệt vì cớ tôn giáo, phải được nhớ đến như bị xiềng xích với họ, như thể ở trong cùng hoàn cảnh, và phải thương xót và cứu giúp họ trong chừng mực có thể; và những người chịu hoạn nạn trong thân thể, gia đình, hay tài sản, vì chính mình cũng ở trong thân thể, và có thể gặp cùng những hoạn nạn ấy, Hê-bơ-rơ 12:3, và vì vậy phải thăm viếng, an ủi, và giúp đỡ họ; vì vậy ba người bạn của Gióp, khi nghe về các hoạn nạn của ông trong bản thân, gia đình, và tài sản, dù họ sống cách xa ông, theo hẹn đã gặp nhau, để đến, để than khóc với ông, và để an ủi ông, Gióp 2:11; và các thành viên của các hội thánh càng phải làm như vậy đối với nhau hơn nữa. Cũng vậy khi ở trong sự khốn khó và đau buồn bề trong của linh hồn, qua việc Đức Chúa Trời ẩn mặt, các cám dỗ của Sa-tan, sự yếu đuối của ân điển, và sức mạnh của những sự hư hỏng; các thành viên đồng bạn phải an ủi những người yếu đuối trong tâm trí, nâng đỡ những người yếu, và mang lấy gánh nặng của nhau, và như vậy làm trọn luật của Đấng Christ, là luật của tình yêu thương và sự cảm thông, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14, Ga-la-ti 6:2; và sự cảm thông của Đức Chúa Trời với dân Ngài trong các hoạn nạn của họ, và cũng của Đấng Christ, Đấng cảm thương với sự yếu đuối của dân Ngài, phải hướng dẫn đến tính khí và cách cư xử như vậy.
IV. Bổn phận của các thành viên của hội thánh là thông công với nhau trong những hoàn cảnh như vậy.
1. Trong những điều bên ngoài, đối với những người đang thiếu thốn chúng, Rô-ma 12:13, Ga-la-ti 6:10; do đó trong thời các sứ đồ, các hội thánh có các mạng lệnh để quyên góp vào ngày đầu tiên trong tuần cho các thánh đồ nghèo, để nhờ đó những người ở trong hoàn cảnh thiếu thốn có thể được cứu giúp, 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2; tình yêu thương anh em đòi hỏi cách cư xử như vậy nơi các thành viên của hội thánh đối với anh em mình đang khốn khó; vì, tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người nào, nếu người ấy có của cải đời này, mà đóng lòng thương xót đối với anh em mình đang thiếu thốn? 1 Giăng 3:17; hơn nữa, việc thông công với những người như vậy là điều đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời, và sẽ được chú ý trong ngày lớn của sự khai trình khi bị các thánh đồ quên lãng.—2. Bổn phận của họ là thông công trong những điều thuộc linh, để an ủi và gây dựng lẫn nhau; thường nói với nhau về những điều thiêng liêng; chia sẻ các kinh nghiệm thuộc linh, và thuật lại cho nhau những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn họ; thông công ánh sáng và tri thức thuộc linh trong các mầu nhiệm của ân điển; và theo ân tứ mà mỗi người đã nhận, dù nhiều hay ít, phục vụ lẫn nhau, và xây dựng nhau trong đức tin rất thánh của mình, bằng sự trò chuyện Cơ Đốc và cầu nguyện với nhau; và nhờ lời ở đầy dẫy trong họ, dạy dỗ và khuyên bảo nhau bằng thi thiên, thánh ca, và bài hát thuộc linh; và phải chú ý để không có sự thông công nào ra khỏi miệng ngoài điều dùng để gây dựng, và ban ân điển cho người nghe.
V. Bổn phận của các thành viên của hội thánh là canh giữ lẫn nhau; để họ không chiều theo bất kỳ dục vọng và thú vui tội lỗi nào, và không dự trữ cho xác thịt, để làm thỏa mãn các dục vọng của nó; và như vậy đem lại sự sỉ nhục cho các đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời, và các giáo lý của Đấng Christ; và cảnh báo những người mất trật tự, hay sai lạc khỏi quy tắc của lời, và phục hồi họ khỏi bất kỳ đường lối xấu nào mà họ dường như đang đi vào; cũng như canh giữ họ, để họ không tiếp nhận bất kỳ quan niệm nào trái với Phúc Âm của Đấng Christ; vì không chỉ các mục sư của các hội thánh phải canh giữ họ vì mục đích này, mà các thành viên của các hội thánh phải chăm chú trông coi, hay trong một chừng mực nào đó hành động như một giám mục hay người giám sát, để không ai thiếu mất ân điển của Đức Chúa Trời, hay sa ngã khỏi giáo lý của ân điển, Hê-bơ-rơ 12:15; họ không nên để tội lỗi nằm trên một anh em; mà phải quở trách và khuyên bảo người ấy vì tội đó, theo quy tắc của Phúc Âm, trước hết một mình, và sau đó, nếu lời quở trách ấy không thành công, thì làm điều đó với và trước những người khác; và những lời quở trách và khuyên bảo như vậy phải trong tình yêu thương, và với nhiều sự dịu dàng, cũng như sự trung tín; vì chỉ những lời như vậy mới có thể được tiếp nhận cách tử tế, và thành công; những người đã sa ngã, dù vào sự vô luân hay sai lạc, phải được những người thuộc linh cố gắng phục hồi, trong tinh thần nhu mì.
VI. Các thành viên của các hội thánh có bổn phận chịu đựng lẫn nhau; người mạnh phải chịu đựng sự yếu đuối của người yếu; và mang lấy gánh nặng của nhau, và nhịn nhục nhau, và không đối xử khắc nghiệt với nhau, khi xét đến sự kiên nhẫn, nhịn nhục, và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời đối với họ; và họ phải tha thứ cho nhau, như Đấng Christ, và Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ cho họ; và đặc biệt khi sự ăn năn được tuyên bố và được phát hiện, thì sự tha thứ phải được mở rộng, không chỉ đến bảy lần, mà đến bảy mươi lần bảy; vì nếu chúng ta không tha thứ, Cha trên trời của chúng ta cũng sẽ không tha thứ các lỗi lầm của chúng ta, Rô-ma 15:1.
VII. Bổn phận của các thành viên của các hội thánh là cầu nguyện cho nhau; vì họ đều có một Cha chung, Đấng chú ý đến các lời cầu xin của họ, và có thể và sẵn lòng giúp đỡ họ trong lúc cần thiết, họ được chỉ dẫn để thưa với Ngài theo cách này, rằng, Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; và bởi đó được dạy để cầu nguyện cho người khác như cho chính mình, vì Ngài có cùng một quan hệ với họ như với chính họ, ngay cả cho mọi thánh đồ, như sứ đồ ám chỉ, Ê-phê-sô 6:12; và đặc biệt cho những người ở trong cùng một trạng thái hội thánh; và đặc biệt khi họ ở trong bất kỳ sự khốn khó nào, bề trong hay bề ngoài; và không chỉ cho các mục sư của Phúc Âm mà thôi; dù các thành viên không bao giờ nên quên các mục sư của chính mình, những người được đặt trên họ trong Chúa, để họ được trang bị cho công việc của mình, được giúp đỡ trong công việc ấy, và được làm nên hữu ích cho linh hồn họ; mà còn cho từng thành viên của hội thánh, để họ được cung cấp các nhu cầu khác nhau của mình; để họ lớn lên trong ân điển và tri thức thuộc linh; được giữ trung tín, và được bảo tồn không chỗ trách được, cho đến ngày Đấng Christ đến; họ phải cầu nguyện nói chung cho hòa bình của Giê-ru-sa-lem, và đặc biệt cho đồi Si-ôn, nơi họ thuộc về, để hòa bình ở trong các tường thành của nó, và sự thịnh vượng trong các nơi ở của nó.
VIII. Các thành viên của hội thánh phải tách mình ra khỏi những người của thế gian, và không chạm đến những điều làm ô uế; họ ở trong trạng thái hội thánh, trạng thái ấy như một vườn được rào kín; họ là một dân được tách ra, và phải ở một mình, và không được kể vào giữa các dân tộc, hay dân của một thế gian hư không và xác thịt; họ được kêu gọi ra khỏi thế gian, và vì vậy không nên mang ách chung không cân xứng với những người của thế gian; với những người không công chính, ngu dốt, vô luật pháp, không vâng phục, chết, và tội nhân phàm tục, là những người mà họ không thể có sự thông công có ích lợi nào; và, thật vậy, với mọi người như vậy trong chính các xã hội của mình mà bước đi cách mất trật tự, họ được chỉ dẫn phải rút lui khỏi họ.—1. Trong cách ăn ở, họ phải tránh xa những người tội lỗi; không phải là họ không được có bất kỳ giao dịch hay liên lạc nào với những người ấy trong các việc dân sự, vì khi ấy, như sứ đồ nói, họ hẳn phải ra khỏi thế gian; mà là họ không được tham gia với những người ấy trong các thực hành tội lỗi của họ, mà phải làm chứng chống lại họ; họ không được bước đi, như các dân ngoại khác làm, trong sự hư không của tâm trí họ; cũng không bước đi với những người ấy trong cùng các đường lối tội lỗi và dại dột; cũng không duy trì bất kỳ sự trò chuyện thân mật và quen thuộc nào với họ; vì biết rằng, những sự thông công xấu làm hư hỏng các thói quen tốt.—2. Họ cũng không nên giữ sự đồng hành với những người sai lạc, với những người có các nguyên tắc không lành mạnh; vì những người như vậy, gây ra sự chia rẽ và xúc phạm, trái với Phúc Âm của Đấng Christ, phải bị tránh xa, và sự trò chuyện của họ phải bị lánh xa; và những người cãi cọ, và không đồng ý với các lời lành mạnh của Đấng Christ, và giáo lý theo sự tin kính, phải bị rút lui khỏi; và những người đã thấm nhuần các quan niệm dị giáo, phải bị loại bỏ; và những người không đem giáo lý của Đấng Christ đến với mình, không được chúc phước, cũng không được tiếp vào nhà của dân Đức Chúa Trời.
IX. Các thành viên của hội thánh phải thường xuyên nhóm lại với nhau để thờ phượng tôn giáo; điều đáng chú ý về các thành viên của hội thánh Cơ Đốc đầu tiên, để tôn vinh họ, là họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện, Công vụ 2:42; tức là, họ thường xuyên tham dự việc nghe các giáo lý của các sứ đồ, mà họ vui mừng tiếp nhận và kiên trì giữ, và duy trì sự thông công của mình với các sứ đồ và với nhau, và không vắng mặt tại tiệc thánh, và tại các thì giờ cầu nguyện công cộng; dù trong các thời kỳ sau, một thói quen xấu, một phong tục xấu đã thịnh hành giữa một số Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ ấy, về việc bỏ sự nhóm lại của chính mình, điều mà sứ đồ lưu ý để làm hổ thẹn họ, Hê-bơ-rơ 10:25; một phong tục có hậu quả xấu, cả đối với các cộng đồng và từng cá nhân; vì điều mà một người có thể làm, mọi người đều có thể làm, và theo tiến trình sự thờ phượng công cộng sẽ chấm dứt, và các hội thánh sẽ tan rã; và một thực hành như vậy rất có hại và gây tổn thương cho các cá nhân; người ta không biết điều gì có thể bị mất bởi việc bỏ lỡ một cơ hội hay một nghi thức thánh, và sự khốn khó và đau buồn của linh hồn nào có thể theo sau đó, như trường hợp của Thô-ma cho thấy, người đã không ở với các môn đồ còn lại khi Đấng Christ lần đầu tiên hiện ra với họ; thật nguy hiểm khi chiều theo sự thờ ơ, và bất kỳ mức độ lơ là nào đối với sự phục vụ Đức Chúa Trời trong nhà Ngài; điều xấu có thể lớn lên, và cuối cùng dẫn đến sự bội đạo, như nơi những người nghe trên đất đá sỏi.
X. Không nên có sự thiên vị giữa các thành viên của các hội thánh trong các buổi nhóm của họ, và khi họ gặp nhau về các công việc của hội thánh, liên quan đến người giàu hay người nghèo, ân tứ lớn hơn hay nhỏ hơn; không nên có sự áp bức, không có sự dọa nạt, cũng không có thái độ kiêu ngạo nào được sử dụng; không có sự tự tôn mình hơn người khác, vì họ ở trên cùng một nền tảng bình đẳng, trong cùng một quan hệ với nhau, ngoại trừ sự khác biệt về các chức vụ, Ma-thi-ơ 20:26, 27; mọi sự tranh cãi phải là trong sự tôn trọng để ưu tiên nhau; và những người cao nhất, về ân tứ thuộc linh hay của cải đời này, phải hạ mình xuống với những người có địa vị thấp, Rô-ma 12:10, 16.
XI. Họ phải cùng nhau chiến đấu vì đức tin của Phúc Âm, và tha thiết tranh đấu vì đức tin ấy, và không từ bỏ bất kỳ lẽ thật nào của Đấng Christ và các giáo lý của ân điển; và phải cẩn thận giữ các nghi thức thánh, như chúng đã được truyền lại, và không để bất kỳ sự đổi mới nào trong chúng, dù về chất liệu và bản chất của chúng, hay về cách thức mà chúng phải được tuân giữ; và họ phải bước đi trong tất cả chúng với sự đồng lòng và kiên định lớn, và phải đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho họ được tự do, và không bị mắc vào bất kỳ ách nô lệ nào, cũng không để bất kỳ sự sáng tạo nào của con người và các thực hành không có căn cứ nào bị áp đặt trên họ.
XII. Họ phải làm gương cho nhau trong cách bước đi và ăn ở thánh khiết, và trong việc tuân giữ mọi bổn phận của tôn giáo. Sự thánh khiết xứng hợp với nhà của Đức Chúa Trời, và các thành viên trong đó; ánh sáng của họ phải chiếu sáng cả trong hội thánh và trong thế gian, để những người khác khi nhìn thấy các việc lành của họ có thể bắt chước chúng, và tôn vinh Đức Chúa Trời: những người xưng danh Đấng Christ, và tuyên xưng mình thuộc về Ngài, phải lìa bỏ mọi sự gian ác, về giáo lý và thực hành; họ phải quan tâm để bước đi cách thận trọng, không như người dại, mà như người khôn ngoan, và từ cách ăn ở tốt thể hiện các công việc của mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan; họ phải cố gắng chu toàn cách xứng hợp, mọi vị trí và quan hệ trong đời sống, dân sự hay kinh tế, trong thế gian và gia đình; như của quan tòa và thần dân, của chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và tôi tớ; cũng như trong hội thánh, như mục sư, chấp sự, và thành viên thường, và cẩn thận thực hiện mọi bổn phận liên quan đến chúng; để các thành viên đồng bạn của họ không bị đau buồn hay vấp phạm, các đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời không bị nói xấu, danh của Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài không bị phạm thượng, và không có cơ hội nào cho kẻ thù nói cách sỉ nhục; và bằng sự chú ý nghiêm túc đến một số bổn phận này của tôn giáo, họ sẽ cho thấy rằng họ cư xử trong nhà của Đức Chúa Trời như họ phải làm.
VỀ CÁC CHỨC VIÊN CỦA MỘT HỘI THÁNH,
ĐẶC BIỆT LÀ CÁC MỤC SƯ
SAU KHI đã bàn về một hội thánh, xét theo phương diện cốt yếu, liên quan đến chất liệu và hình thức của nó, bây giờ tôi sẽ tiến hành xem xét nó theo phương diện có tổ chức, hay như một hội thánh có tổ chức, một tổ chức pháp nhân, có các chức viên thích hợp của nó. Trong các hội thánh đầu tiên có các chức viên cả phi thường lẫn thông thường; các chức viên phi thường là sứ đồ, tiên tri, và nhà truyền giáo.
I. Các sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 12:28. Họ có vị trí đầu tiên và cao nhất trong hội thánh, và các dấu hiệu của các sứ đồ được tìm thấy nơi họ: họ nhận sự kêu gọi và sứ mệnh của mình từ Đấng Christ, và không phải từ con người, cũng không bởi con người, mà bởi Đức Chúa Jêsus Christ; và như họ nhận sứ mệnh và ủy nhiệm của mình trực tiếp từ Đấng Christ, thì giáo lý của họ cũng vậy; họ không nhận giáo lý ấy từ con người, cũng không được con người dạy, mà nhận bởi sự mặc khải của Đấng Christ; họ được Thánh Linh dẫn dắt cách không thể sai lầm vào mọi lẽ thật bởi sự thần cảm, và có quyền năng làm các phép lạ, để xác nhận tất cả điều này; họ đi ra bằng thẩm quyền ở khắp mọi nơi, giảng Phúc Âm, để cải đạo cho nhiều người, và là những người đầu tiên trồng các hội thánh, mà những người khác tưới; họ không bị giới hạn vào bất kỳ hội thánh cụ thể nào, mà chăm sóc và chủ tọa trong mọi hội thánh ở bất cứ nơi nào họ đến. Chức vụ này nay đã chấm dứt; các sứ đồ không có người kế nhiệm trong chức vụ ấy: không phải những người được gọi là giám mục chúa tể; vì như các sứ đồ không có các tước hiệu phô trương của họ, cũng không có sự vĩ đại của họ, cũng không có sự giàu có của họ, thì các giám mục chúa tể này cũng không có các ân tứ, quyền năng, và thẩm quyền của các sứ đồ; họ không có sứ mệnh cũng không có ủy nhiệm, cũng không có công việc tương tự như công việc của các sứ đồ.
II. Trong các hội thánh, thứ hai, có các tiên tri được đặt, 1 Cô-rinh-tô 12:28, Ê-phê-sô 4:11, những người có các ân tứ phi thường để giải thích lời của Đức Chúa Trời; để hướng dẫn và xác nhận trong các lẽ thật của lời ấy; và có ân tứ nói các thứ tiếng, để giảng bằng các thứ tiếng ấy cho mọi dân tộc; những người như vậy đã ở trong hội thánh tại An-ti-ốt, và những người như vậy là Si-la và Giu-đa, Công vụ 13:1, và 15:22; và họ cũng có ân tứ nói trước các sự việc tương lai, như A-ga-bút và những người khác, là những người rất hữu ích cho các hội thánh trong các thời kỳ ấy, Công vụ 11:28 và 21:10. Chức vụ này cũng không còn nữa; chỉ ân tứ thông thường về việc giải thích Kinh Thánh đôi khi được gọi là nói tiên tri, và những người có ân tứ ấy được gọi là tiên tri.
III. Các nhà truyền giáo: Danh này đôi khi được dùng cho các tác giả của bốn sách Phúc Âm; hai trong số họ là sứ đồ, Ma-thi-ơ và Giăng; hai người còn lại, là nhà truyền giáo, Mác và Lu-ca: các nhà truyền giáo là bạn đồng hành của các sứ đồ trong các chuyến đi của họ, là người trợ giúp cho họ trong công việc của họ, và được họ sai đi nơi này nơi kia, với các thông điệp từ họ đến các hội thánh, nơi họ đã từng ở, và để hoàn thành những gì họ đã bắt đầu; vì mục đích này, đôi khi họ được để lại ở những nơi nhất định, nhưng không phải để cư trú và tiếp tục ở đó. Chức vụ này nay đã tuyệt; chỉ là mọi người giảng Phúc Âm thật sự đều có thể được gọi là nhà truyền giáo, hay người truyền rao Phúc Âm. Các chức viên thông thường của hội thánh là mục sư và chấp sự, và chỉ có những người này mà thôi; dù kẻ chống Đấng Christ đã đưa vào một đám đông các chức viên khác, Kinh Thánh không biết gì về chúng.
I. Các mục sư: đây là những người chăn ở dưới Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên lớn và Giám Mục của các linh hồn, là những người chăm sóc bầy chiên và cho bầy ăn, như danh xưng của họ chỉ rõ; những người như vậy đã được hứa sẽ được ban cho dưới thời kỳ Phúc Âm, và Đấng Christ đã ban những người như vậy cho các hội thánh của Ngài, Giê-rê-mi 3:15, Ê-phê-sô 4:11, và vẫn còn ban; với họ Ngài phán, như Ngài đã phán với Phi-e-rơ: Hãy chăn chiên con Ta, hãy chăn chiên Ta, Giăng 21:15, 16. Những người này cũng chính là các giáo sư, theo Ê-phê-sô 4:11, Vài người làm mục sư và giáo sư; không phải vài người làm mục sư và vài người khác làm giáo sư, như thể họ khác nhau; mà chữ và giáo sư, chữ καὶ, hay và, mang ý giải thích, giải thích điều được hiểu bởi mục sư, tức là những người là giáo sư, để dạy dỗ về sự hiểu biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, đó là công việc của mục sư, cho người ta ăn bằng sự hiểu biết và sự thông sáng: và có thể nhận thấy rằng trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, nơi các chức vụ khác nhau của hội thánh được liệt kê, có nhắc đến các giáo sư, nhưng bỏ qua các mục sư, vì họ là một; vì không nên phân biệt họ theo nơi họ thực hiện công việc của mình, như thể chức vụ của mục sư ở trong hội thánh, bầy chiên mà họ phải cho ăn, còn giáo sư hay tiến sĩ ở trong trường học; trong khi chắc chắn rằng một giáo sư là một chức viên trong hội thánh, cũng như mục sư, 1 Cô-rinh-tô 12:28; cũng không nên phân biệt họ thành hai chức viên riêng biệt trong hội thánh vì cớ đề tài chức vụ của họ; người này, tức mục sư, chuyên về sự khuyên bảo, về những điều thực hành, còn giáo sư chuyên về những điều thuộc giáo lý, khẳng định, giải thích và bênh vực các giáo lý của Phúc Âm, và bác bỏ các sai lầm; vì cả hai đều thuộc về cùng một người: nếu họ là riêng biệt, thì dường như các giáo sư chỉ những anh em có ân tứ, được kêu gọi để giảng dạy lời, nhưng không có quyền chức vụ, và chỉ là phụ tá cho các mục sư trong việc giảng dạy, chứ không trong việc cử hành các nghi thức thánh; thế nhưng, khá rõ ràng là những người có sự ủy nhiệm để dạy dỗ, cũng có sự ủy nhiệm để làm báp-têm, và để vâng giữ mọi điều Đấng Christ đã truyền dạy; vâng, có thể nhận thấy rằng ngay cả các chức viên phi thường cũng được gọi là giáo sư, như các sứ đồ và các tiên tri.—Các mục sư và giáo sư này cũng chính là các giám mục, hay những người giám sát, mà công việc của họ là cho bầy chiên ăn; họ có quyền giám mục hay sự giám sát, đó là công việc các mục sư phải làm; chức vụ giám mục này là một công việc tốt lành, và là chức vụ duy nhất trong hội thánh khác với chức vụ chấp sự.—Và các giám mục này cũng chính là các trưởng lão. Khi sứ đồ Phao-lô đã triệu tập tại Mi-lê các trưởng lão của hội thánh tại Ê-phê-sô, ông gọi họ là những người giám sát, ἐπισκόπους, các giám mục, Công Vụ 20:17, 28; và khi ông nói ông để Tít ở Cơ-rết, để lập các trưởng lão trong mỗi thành, ông tiếp tục nêu các phẩm chất của một trưởng lão, dưới danh xưng giám mục; Giám mục phải không chỗ trách được, v.v., rõ ràng cho thấy rằng một trưởng lão và một giám mục là một, Tít 1:5–7; và sứ đồ Phi-e-rơ khuyên các trưởng lão hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời, lấy sự giám sát, ἐπισκοπῆς, làm phần của một giám mục, hay thực hiện chức vụ của một giám mục, 1 Phi-e-rơ 5:1, 2.—Các mục sư, giáo sư, giám mục và trưởng lão này được gọi là những người cai trị, những người hướng dẫn và những người quản trị. Một mục sư, hay người chăn, là người quản trị và hướng dẫn bầy của mình; một giáo sư và một trưởng lão cai trị là một, 1 Ti-mô-thê 5:17. Một phẩm chất của giám mục là người ấy phải biết cai trị nhà mình; nếu không, làm sao người ấy chăm sóc hội thánh của Đức Chúa Trời, để cai trị hội thánh cho tốt, vốn là một phần đáng kể trong chức vụ của người ấy? 1 Ti-mô-thê 3:1–5; thật vậy, những người này không được lấy quyền chúa tể trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, hay cai trị theo ý riêng của mình, một cách độc đoán; nhưng theo các luật lệ của Đấng Christ, là Vua của các thánh đồ; và khi đó họ phải được tôn trọng và vâng phục; Hãy nhớ những người dẫn dắt anh em, và hãy vâng phục họ; vì họ ở trên các hội thánh trong Chúa, và ở dưới Ngài là Đấng Lập Pháp lớn trong nhà Ngài; và dù họ được mô tả là những người cai trị các hội thánh, và là người hướng dẫn cho các hội thánh, Hê-bơ-rơ 13:7, 17, nhưng họ là tôi tớ của các hội thánh, vì cớ Đức Chúa Jêsus, 2 Cô-rinh-tô 4:5.—Những người này đôi khi được gọi là các thiên sứ của các hội thánh; như vậy các mục sư, trưởng lão, giám mục, hay người giám sát của bảy hội thánh ở A-si, được gọi là thiên sứ của bảy hội thánh; và mục sư, trưởng lão, giám mục, hay người giám sát của hội thánh tại Ê-phê-sô, là thiên sứ của hội thánh tại Ê-phê-sô, Khải Huyền 1:20, và 2:1; được gọi như vậy vì cớ chức vụ của họ, là những người được Đức Chúa Trời sai đến, và được Ngài sử dụng trong việc mang các sứ điệp ân điển đến cho các hội thánh, và công bố tin tốt lành về sự cứu rỗi.—Họ được gọi là những người phục vụ của Đấng Christ, hay những người chèo phụ của Ngài, như từ ὑπηρέτας có nghĩa, 1 Cô-rinh-tô 4:1, hội thánh là chiếc tàu hay thuyền mà họ chèo; Đấng Christ là hoa tiêu, ở tay lái, ở dưới Ngài và theo sự hướng dẫn của Ngài họ chèo; và các mái chèo họ dùng là lời, các nghi thức thánh, và kỷ luật mà họ thi hành. Và trong cùng chỗ đó họ được gọi là những người quản gia của các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và đôi khi là những quản gia tốt của ân điển muôn vẻ của Đức Chúa Trời; tức là, của những chân lý cao sâu hơn của Phúc Âm, và các giáo lý khác nhau của ân điển Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 4:10; như vậy một giám mục hay trưởng lão được gọi là quản gia của Đức Chúa Trời, Tít 1:7, một quản gia trong nhà hay gia đình Ngài, để ban cho mỗi người trong nhà phần thức ăn đúng lúc; và chức vụ này đòi hỏi sự khôn ngoan và trung tín để thực hiện cho đúng, Lu-ca 12:42, 1 Cô-rinh-tô 4:2. Về những người này có thể nhận thấy,
I. Các phẩm chất của họ đối với chức vụ của họ; vì đó là một chức vụ tốt lành, nên các phẩm chất cần thiết phải được tìm thấy nơi những người được đặt vào chức vụ ấy, và sứ đồ hướng đến các phẩm chất ấy, 1 Ti-mô-thê 3:1, v.v. Một số phẩm chất trong đó,
I. Liên quan đến tư cách và các thành tựu nội tâm và thuộc linh của một giám mục hay trưởng lão. Như,—1. Người ấy không được là người mới; điều này không có nghĩa là một người trẻ tuổi; vì một người như vậy chính là Ti-mô-thê, người mà sứ đồ viết cho, là người hơn một chức viên thường, thậm chí là một nhà truyền đạo; vì thế ông nói: Chớ để người ta khinh con vì trẻ tuổi, 1 Ti-mô-thê 4:12; mà từ νεόφυτος, được dịch là người mới, có nghĩa là một người mới được trồng, tức là trong hội thánh của Đức Chúa Trời; phải có thời gian, sau khi một cây như vậy được trồng, để quan sát xem nó đã bén rễ tốt chưa, nó lớn lên và phát triển ra sao, và nó có phải là cây do Cha trên trời của Đấng Christ trồng hay không. Một giám mục hay trưởng lão trước hết phải có một thời gian đứng vững trong hội thánh, trước khi được gọi vào một chức vụ như vậy, để các ân tứ, ân điển và cách cư xử của người ấy được biết đến, kẻo bị nhấc lên với sự kiêu ngạo, tự cao vì địa vị cao mà người ấy được nâng lên, và vì các ân tứ mà người ấy được cho là có, người ấy sa vào sự kết án của ma quỷ; sa ngã bởi sự kiêu ngạo như ma quỷ đã sa ngã, và ở dưới cùng một bản án, và bị giáng khỏi chức vụ của mình.—2. Người ấy phải có một mức độ hiểu biết và thông sáng thỏa đáng về những điều thuộc về Đức Chúa Trời; vì một mục sư phải cho người ta ăn bằng sự hiểu biết và sự thông sáng; và vì vậy chính người ấy phải có một phần tốt về điều đó, để có thể dạy dỗ người khác nữa, 2 Ti-mô-thê 2:2; đây là một phần chính trong công việc của người ấy, dạy dỗ và hướng dẫn người ta trong sự hiểu biết các chân lý của Phúc Âm; trong việc này người ấy phải siêng năng; Ai dạy dỗ, hãy chuyên về dạy dỗ, Rô-ma 12:7; và vì việc này người ấy phải có một ân tứ chức vụ; ân tứ này không phải là các năng khiếu tự nhiên, cũng không phải học vấn của con người, cũng không phải ân điển chung với các Cơ Đốc nhân khác; vì dù tất cả những điều đó đều cần thiết và hữu ích, nhưng không điều nào trong chúng riêng lẻ, cũng không phải tất cả cùng nhau, sẽ khiến một người đủ tư cách làm một giáo sư công khai của lời. Người ấy phải có một ân tứ đặc biệt và riêng biệt từ Đấng Christ; như ân tứ Ngài đã nhận khi thăng thiên, và ban cho người ta, cho các mục sư thường của lời; và chính theo mức độ của một ân tứ như vậy, dù là một ân tứ lớn, sứ đồ Phao-lô tự mình đã được làm một người phục vụ của Phúc Âm, và ông quy việc mình là một người phục vụ cho một ân tứ như vậy, Ê-phê-sô 3:7, 8, và 4:7, 8.—3. Người ấy không chỉ phải có khả năng dạy dỗ, mà còn phải khéo dạy dỗ; sự khéo léo này nằm ở một mức độ tốt về tài hùng biện, và sự phát biểu lời nói tự do; vì năng lực của một người, sự trang bị của tâm trí người ấy, và kho kiến thức người ấy có, sẽ ít ích lợi nếu người ấy không thể mặc cho các ý tưởng của mình những lời thích hợp để truyền đạt sự hiểu biết về chúng cho người khác; nhà truyền giảng hoàng gia đã tìm cách tìm ra những lời đáng chấp nhận; tức là những lời phù hợp để diễn tả ý của mình, và để mang lại sự vui thích và khoái trá, cũng như sinh lợi ích cho những người nghe mình; và đặc biệt phải sử dụng những lời được Đức Thánh Linh dạy. A-pô-lô là một người có tài hùng biện, và mạnh mẽ trong Kinh Thánh, thông thạo Kinh Thánh, và điều đó đã cải thiện nhiều ân tứ hùng biện của ông; một người giỏi về văn bản làm nên một nhà giảng đạo giỏi; sự phát biểu tự do và sẵn sàng là cần thiết; một người như vậy giống như thầy thông giáo và chủ nhà, Ma-thi-ơ 13:52. Chính sứ đồ Phao-lô đã mong người Ê-phê-sô cầu nguyện cho ông, để lời nói được ban cho ông, Ê-phê-sô 6:19.
II. Có những phẩm chất khác của một giám mục hay mục sư, liên quan đến tư cách trong gia đình của người ấy. Người ấy phải là chồng của một vợ: điều này không bắt buộc một giám mục hay trưởng lão phải là người đã có gia đình; cũng không ngăn cấm một cuộc hôn nhân thứ hai sau khi vợ người ấy qua đời; chỉ là người ấy phải chỉ có một vợ tại một thời điểm. Vì đa thê đã rất phổ biến giữa người Do Thái và dân ngoại, các Cơ Đốc nhân đầu tiên không dễ từ bỏ thực hành đó; tuy nhiên, sứ đồ thấy thích hợp để truyền rằng một giám mục hay mục sư không được thực hành điều đó, để người ấy không nêu gương về điều đó, điều có thể dùng để dung túng và duy trì nó; có một số luật đặc biệt liên quan đến hôn nhân của thầy tế lễ thượng phẩm giữa người Do Thái, và theo đó dường như người ấy phải chỉ có một vợ, Lê-vi Ký 21:13, 14; và các luật khá giống như vậy được hướng đến các thầy tế lễ hay mục sư của lời, dưới thời kỳ Phúc Âm, Ê-xê-chi-ên 44:22; một giám mục hay trưởng lão cũng phải là người khéo cai trị nhà mình, có con cái phục tùng với mọi sự kính trọng người ấy; vâng phục các mạng lệnh của người ấy, và cư xử đáng kính trọng đối với người ấy; và đặc biệt người ấy phải cẩn thận đặt các mạng lệnh của mình trên chúng để giữ các đường lối của Chúa, và ngăn chúng khỏi các tật xấu, và quở trách chúng nghiêm khắc vì các tật xấu đó; trong điều này Ê-li tốt lành xưa đã thiếu sót, và vì vậy đã bị trách và sửa trị; sứ đồ đưa ra một lý do tốt và mạnh mẽ tại sao một giám mục hay trưởng lão phải có phẩm chất này; Vì, ông nói, nếu một người không biết cai trị nhà mình, hay gia đình mình, làm sao người ấy chăm sóc nhà của Đức Chúa Trời được?
III. Có những phẩm chất khác, liên quan đến tư cách cá nhân, cách cư xử và hành vi của người ấy. Như,—1. Người ấy phải không chỗ trách được trong cách nói chuyện của mình. Như vậy các thầy tế lễ dưới luật pháp phải không có tì vết trên mình, cũng không có khiếm khuyết tự nhiên nào trong mình, Lê-vi Ký 21:17–23; dù họ là những người bị bao quanh bởi các yếu đuối đạo đức. Và quy tắc này, liên quan đến một giám mục hay mục sư của một hội thánh, không hàm ý rằng người ấy phải hoàn hảo và không có tội lỗi, chỉ là người ấy không được phạm bất kỳ tội lỗi tai tiếng nào, và đặc biệt không được sống trong bất kỳ tội lỗi đã biết nào; nếu không thì không có người nào, ngay cả người tốt nhất, mà không có tội lỗi; không, ngay cả trong chức vụ cao nhất cũng vậy; các tiên tri của Cựu Ước, và các sứ đồ của Tân Ước, là những người có cùng các dục vọng như người khác.—2. Một người như vậy phải có cách cư xử tốt, và phải có tiếng tốt từ những người ở ngoài; người ấy phải có tiếng tốt từ mọi người, như Đê-mê-triu đã có; không chỉ từ hội thánh và các thành viên của hội thánh, những người ở trong, mà người ấy phải là gương cho họ trong lời nói, trong cách cư xử, trong tình yêu thương, trong tâm linh, trong đức tin, trong sự trong sạch, 1 Ti-mô-thê 4:12; mà còn từ những người ở ngoài hội thánh, những người của thế gian; để chức vụ không bị trách và bị khinh thường, các đường lối của Đức Chúa Trời, và các giáo lý của Đấng Christ, không bị nói xấu, và tính hữu ích của mục sư đối với linh hồn người ta không bị cản trở.—3. Người ấy không được ham mê bất kỳ tật xấu nào; Không ham rượu, tức là uống rượu quá độ; nếu không thì uống rượu cũng không tội hơn uống nước; và Ti-mô-thê được sứ đồ khuyên kiêng uống nước, và dùng rượu, vì cớ sức khỏe của mình, chương 5:23; cũng không ham cãi cọ; người ấy không được đánh người, bằng nắm đấm hay bằng lưỡi; không vu khống, không hay tranh cãi, không kiện tụng và hay cãi vã; nhưng phải kiên nhẫn, và chịu mọi lời sỉ nhục, xúc phạm và lăng mạ; không tham lam hay ham của bất chính, không nên bước vào công việc của mình và nhận lấy một chức vụ như vậy, với mục đích trục lợi; cũng không tham lam, nhưng phải có lòng tiếp khách; không ham muốn vô độ của cải và giàu sang, và không dùng bất kỳ cách bất hợp pháp nào để đạt được chúng; nhưng phải, theo khả năng của mình, rộng rãi trong việc cứu giúp người nghèo và người thiếu thốn; và trong việc tiếp đãi các khách lạ và khách lữ hành Cơ Đốc, khi được giới thiệu tốt, và bằng tất cả điều này nêu gương tốt cho người khác; và vì điều này người ấy phải được hội thánh mà người ấy phục vụ cung cấp.—4. Một giám mục, trưởng lão, hay mục sư, phải tỉnh thức; canh giữ chính mình và bầy của mình, và chú ý đến cả hai: đến chính mình; đến giáo lý của mình, để nó lành mạnh, trong sạch, và không hư hỏng, và theo lời của Đức Chúa Trời; và đến cách nói chuyện của mình, để nó xứng hợp với Phúc Âm của Đấng Christ; đến bầy của mình, để cho chúng ăn thức ăn lành mạnh, để dẫn dắt và hướng chúng đến các đồng cỏ tốt, và để bảo vệ chúng khỏi sói, khỏi các giáo sư giả, là những kẻ rình rập để lừa dối; người ấy phải canh giữ linh hồn người ta, vì sự tốt lành và phúc lợi thuộc linh của họ, như một người phải khai trình với sự vui mừng, chứ không phải với sự buồn rầu; và người ấy phải tỉnh táo và khiêm tốn, khôn ngoan và thận trọng, và nghĩ về mình một cách tỉnh táo, Rô-ma 12:3. Tôi tiếp tục xem xét,
II. Làm thế nào một người bước vào một chức vụ như vậy, và được lập vào chức vụ ấy.
I. Phải có một sự kêu gọi vào chức vụ của lời, cả bên trong lẫn bên ngoài, trước chức vụ này; không người nào, dưới luật pháp, tự lấy cho mình vinh dự của chức thầy tế lễ, mà chỉ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn, Hê-bơ-rơ 5:4, 5; cũng không người nào nên tự nhận chức vụ của một tiên tri, hay mục sư của lời, mà không có sự kêu gọi; có một số người trong thời Giê-rê-mi bị Chúa phàn nàn, là những người không được Ngài sai đến cũng không được Ngài phán bảo, nhưng vẫn nói tiên tri, Giê-rê-mi 23:21.
1. Một sự kêu gọi bên trong; nằm ở các ân tứ được ban cho, và ở sự trang bị của tâm trí một người, và ở khuynh hướng của tâm trí đó để sử dụng chúng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không bao giờ kêu gọi một người vào bất kỳ sự phục vụ nào mà Ngài không ban cho người ấy khả năng cho việc đó; khi một người nhận biết điều đó, và thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời đã ban một ân tứ cho mình, người ấy không thể yên lòng gói ta-lâng của mình trong một chiếc khăn, mà mong muốn sử dụng nó một cách công khai; không phải bởi một sự thúc đẩy đơn thuần, qua sự hư vinh của tâm trí, và với các tham vọng, và các mục đích hèn hạ; mà từ một nguyên tắc yêu thương linh hồn người ta, và yêu mến vinh quang của Đức Chúa Trời; đây là sự kêu gọi bên trong, mà các ân tứ của một người là bằng chứng cho chính người ấy và cho người khác.—2. Sự kêu gọi bên ngoài không phải trực tiếp bởi Đấng Christ, như mười hai môn đồ đã được kêu gọi, và được Ngài sai đi rao giảng Phúc Âm: và đặc biệt, như sứ đồ Phao-lô đã được kêu gọi làm sứ đồ; không phải bởi người ta, cũng không phải qua người ta, mà bởi Đức Chúa Jêsus Christ và Đức Chúa Trời là Cha, mà là gián tiếp bởi hội thánh; khi bằng cách này hay cách khác hội thánh được biết rằng một người nào đó được cho là có một ân tứ cho sự hữu ích công khai, hội thánh kêu gọi người ấy thực hành ân tứ đó trước mặt họ, và nộp nó cho sự xem xét và thử nghiệm của họ; và sau khi đã thử nghiệm đủ và thỏa lòng về điều đó, hội thánh kêu gọi và sai người ấy đi nhân danh Đấng Christ, để rao giảng Phúc Âm, nơi người ấy có thể được sự quan phòng hướng dẫn đến để làm điều đó; và khi được kêu gọi và sai đi như vậy, người ấy đủ điều kiện cho chức vụ mục sư của một hội thánh nào sẽ thấy thích hợp để chọn người ấy.
II. Tiến trình lập người ấy vào chức vụ mục sư, hay sự phong chức cho người ấy, diễn ra theo cách này.
1. Người ấy phải là một thành viên của một hội thánh, mà người ấy sẽ được phong làm mục sư cho hội thánh đó. Như vậy một chức viên phi thường, một sứ đồ, đã được chọn và phong để làm sứ đồ, thay chỗ của Giu-đa, từ giữa các môn đồ đã đồng hành với Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài từ lễ báp-têm của Giăng; và như vậy các chức viên thấp hơn, các chấp sự, đã được chọn ra từ hội thánh, và được bổ nhiệm vào chức vụ đó, Công Vụ 1:21–23; như vậy Ê-páp-ra, một người phục vụ trung tín của Đấng Christ cho hội thánh tại Cô-lô-se, được nói là một người trong anh em, một thành viên của hội thánh đó, Cô-lô-se 1:7, và 4:12; một người không phải là thành viên của hội thánh, không thể là mục sư của hội thánh đó.—2. Các phẩm chất của người ấy, như đã nhận thấy trước, phải được các thành viên của một hội thánh biết đến, và phải được họ chứng minh và chấp thuận; vâng, họ phải thỏa lòng rằng người ấy có các ân tứ cho sự gây dựng của họ; vì một người có thể có các ân tứ cho sự gây dựng của một hội thánh, mà không phải cho sự gây dựng của một hội thánh khác; và điều này phải được biết, trước khi họ lựa chọn và kêu gọi người ấy.—3. Sau khi thử nghiệm đủ và xem xét đúng các ân tứ của người ấy, đến mức thỏa lòng, và sau khi tìm kiếm Chúa bằng sự cầu nguyện, vì mọi sự được thánh hóa bởi lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện, hội thánh tiến hành lựa chọn và kêu gọi người ấy làm mục sư của họ; vì mọi hội thánh có quyền và năng lực chọn các chức viên của mình, các mục sư, và các chấp sự.—4. Sự lựa chọn và kêu gọi này được thông báo cho người ấy, người ấy dành thời gian thích hợp, và cũng tìm kiếm Chúa, chấp nhận điều đó, và tỏ ra sẵn sàng và vui lòng nhận lấy sự giám sát họ, 1 Phi-e-rơ 5:2, vì phải có sự đồng thuận và thỏa thuận lẫn nhau trong việc này.—5. Đối với việc lập người ấy một cách công khai vào chức vụ của mình, cần phải có sự công nhận và lặp lại cả sự lựa chọn và kêu gọi của hội thánh đối với người ấy, và sự chấp nhận của người ấy đối với điều đó, để xác nhận điều đó, và để làm thỏa lòng các mục sư và các hội thánh trong sự thông công; họ gặp nhau để xem trật tự của họ, và để hỗ trợ, đặc biệt là các mục sư, bằng sự cầu nguyện cho họ, và bằng việc ban một lời khuyên bảo cho họ, nếu được mong muốn.—6. Như mọi xã hội dân sự có quyền chọn, bổ nhiệm, và phong các chức viên của mình; như mọi thành phố và thị xã có tư cách pháp nhân, chọn các thị trưởng hay trưởng quan, các viên chức hội đồng, các công dân, v.v.; như vậy các hội thánh, là các xã hội tôn giáo, có quyền chọn và phong các chức viên của mình, và các chức viên được phong, αὐτοῖς, cho họ, và chỉ cho họ; tức là, cho mỗi hội thánh riêng biệt, chứ không phải cho một hội thánh khác, Công Vụ 14:23.—7. Sự bầu chọn và kêu gọi họ, cùng với sự chấp nhận của họ, là sự phong chức. Bản chất của sự phong chức nằm ở sự lựa chọn và kêu gọi tự nguyện của dân chúng, và ở sự chấp nhận tự nguyện sự kêu gọi đó bởi người được chọn và được kêu gọi; vì việc này phải bởi sự đồng thuận và thỏa thuận lẫn nhau, điều gắn kết họ với nhau như mục sư và dân chúng. Và điều này được thực hiện giữa họ với nhau; và sự phong chức công khai, gọi là như vậy, không gì khác hơn là một sự tuyên bố về điều đó. Sự bầu chọn và sự phong chức được nói đến như là một; điều sau được diễn tả và giải thích bởi điều trước. Người ta nói về Đấng Christ rằng Ngài đã lập mười hai người, Mác 3:14, tức là Ngài đã chọn họ vào chức vụ sứ đồ, như chính Ngài giải thích, Giăng 6:70. Phao-lô và Ba-na-ba được nói là lập các trưởng lão trong mỗi hội thánh, Công Vụ 14:23, hay chọn họ; tức là, họ đã ban các mệnh lệnh và chỉ dẫn cho mỗi hội thánh, về việc lựa chọn các trưởng lão trên họ; vì đôi khi người ta được nói là làm điều mà họ ban mệnh lệnh và chỉ dẫn để làm, như Môi-se và Sa-lô-môn, liên quan đến việc xây dựng đền tạm và đền thờ, dù được thực hiện bởi người khác; và Môi-se đặc biệt được nói là chọn các quan xét, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:25; sự lựa chọn được thực hiện dưới sự chỉ dẫn và hướng dẫn của ông. Từ được dùng trong Công Vụ 14:23 được dịch là được chọn, 2 Cô-rinh-tô 8:19, nơi sứ đồ nói về một anh em, χειροτονηθείς, người đã được các hội thánh chọn để đi cùng chúng ta; và được dịch như vậy khi được quy cho Đức Chúa Trời, Công Vụ 10:41.—8. Sự lựa chọn và phong chức này trong thời nguyên thủy được thực hiện theo hai cách; bằng cách bắt thăm và bằng cách bỏ phiếu, được biểu thị bằng việc giơ tay ra. Ma-thia đã được chọn và phong làm sứ đồ thay chỗ Giu-đa, bằng cách bắt thăm; vì đó là một chức vụ phi thường, đòi hỏi sự can thiệp trực tiếp của Đấng thiêng liêng; một thăm không gì hơn hay kém hơn một sự kêu cầu đến Đức Chúa Trời để quyết định một việc. Nhưng các chức viên thường, như các trưởng lão và mục sư của các hội thánh, đã được chọn và phong bằng phiếu bầu của dân chúng, được biểu thị bằng việc giơ tay ra; như vậy người ta nói về các sứ đồ, Công Vụ 14:23, Khi họ đã lập các trưởng lão trong mỗi hội thánh, χειροτονησάντες, bằng cách lấy ý kiến và phiếu bầu của các thành viên của các hội thánh, được biểu thị bằng việc giơ tay ra, như từ này có nghĩa; và điều mà họ đã hướng dẫn họ làm, và dựa trên đó tuyên bố các trưởng lão được bầu và phong chức hợp lệ. Như vậy Clemens Romanus, người sống vào cuối thời sứ đồ, nói, các sứ đồ đã bổ nhiệm những người thích hợp vào chức vụ phục vụ, với sự đồng ý hay lựa chọn của toàn thể hội thánh; và thực hành này tiếp tục đến thế kỷ thứ ba; trong thế kỷ đó Cyprian đã được chọn làm giám mục của Carthage, bằng phiếu bầu của dân chúng; và ông nói Cornelius, giám mục của Rome, cũng như vậy trong cùng thời đại; cũng như Fabianus, trước ông: hội đồng Nice, vào đầu thế kỷ thứ tư, trong thư hội đồng của họ, gửi cho các hội thánh ở Ai Cập, đã ra lệnh rằng khi bất kỳ ai bị cất đi bởi sự chết, chỗ của họ phải được lấp đầy bởi người khác, với điều kiện họ xứng đáng, và là những người dân chúng chọn; giám mục của Alexandria đồng ý và xác nhận sự lựa chọn: trong cùng thế kỷ Martin đã được chọn làm giám mục của Tours, bởi một đám đông lớn dân chúng: thật vậy, hội đồng tại Laodicea, điều xiii., trong thế kỷ này, đã ra lệnh rằng từ đó về sau dân chúng không được phép chọn các mục sư của mình; điều đó cho thấy việc đó đã được thực hành trước: vâng, sau đó, trong thế kỷ thứ năm, Austin, khi về già, đã giới thiệu với dân chúng Eradius, để làm người kế nhiệm ông; điều mà họ đã tỏ sự chấp thuận bằng những tiếng hoan hô lớn và lặp đi lặp lại. Nhưng,—9. Dù có χειροτονία, việc giơ tay ra; nhưng không có χειροθεσία, việc đặt tay, được dùng tại sự phong chức; không đối với các chức viên phi thường, như các sứ đồ; cũng không đối với các mục sư hay trưởng lão thường của các hội thánh, trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài.
1. Đấng Christ tự mình đã phong mười hai sứ đồ; nhưng chúng ta không đọc một lời nào về việc Ngài đặt tay trên họ, khi Ngài phong cho họ; cũng không trên bảy mươi môn đồ, khi Ngài bổ nhiệm họ, và sai họ đi vào mọi thành. Ma-thia đã được chọn và phong làm sứ đồ thay chỗ Giu-đa, khi hội thánh bắt thăm, thăm rơi trúng ông; và khi đếm các thăm ông đã được đếm, συγκατεψηφίσθη, được chọn, hay bởi số thăm được tuyên bố là được chọn, và như vậy nhận lấy chỗ của mình, và được kể cùng với các sứ đồ; nhưng không có nhắc đến việc có bất kỳ tay nào đặt trên ông; xem Công Vụ 1:22–26.—2. Các sứ đồ được nói là lập các trưởng lão trong mỗi hội thánh, không phải bằng cách đặt tay trên họ, mà bằng cách lấy phiếu bầu của dân chúng, khi họ giơ tay ra; khi họ tuyên bố các trưởng lão được bầu và phong chức hợp lệ, như đã nhận thấy trước. Sứ đồ Phao-lô đã hướng dẫn Tít, chương 1:5, lập các trưởng lão trong mỗi thành; tức là, theo cách thức và kiểu cách như ông và Ba-na-ba đã làm trong trường hợp trên; nhưng không ban cho Tít mệnh lệnh và chỉ dẫn nào để đặt tay trên họ; điều mà ông hẳn đã không bỏ qua, nếu nó là quan trọng, và thiết yếu đối với sự phong chức như một số người làm cho nó thành; và nếu Tít phải phong các trưởng lão bằng cách đặt tay của mình, thì không phải bằng tay của một trưởng lão đoàn, vì ông là một người duy nhất; và nếu điều này phải được thực hiện bởi ông với tư cách một giám mục, điều một số người nói ông là, dù phần ký tên của thư gửi cho ông không phải là chính hãng, điều khẳng định điều đó, không phải là bằng chứng về điều đó, nó sẽ biện minh cho sự phong chức bởi một giám mục giáo phận.—3. Không có trường hợp nào có thể đưa ra về việc tay được đặt trên bất kỳ mục sư thường, mục sư, hay trưởng lão nào, tại sự phong chức của người ấy; cũng thật vậy, không có việc tay được đặt trên bất kỳ ai, vì bất kỳ lý do gì, mà không phải bởi các nhân vật phi thường; cũng không bởi họ trên bất kỳ mục sư nào, mà chỉ trên những người phi thường; và ngay cả khi đó cũng không phải tại và cho sự phong chức của họ. Trường hợp trong Công Vụ 13:1–3 không phải là bằng chứng về việc đặt tay tại sự phong chức của một mục sư hay trưởng lão của một hội thánh; Phao-lô và Ba-na-ba là những nhân vật phi thường, những người sứ đồ, và chưa bao giờ được phong làm mục sư hay trưởng lão cho bất kỳ hội thánh riêng biệt nào; cũng không có gợi ý nào nhất về một sự phong chức như vậy cho họ vào lúc đó; cũng đây không phải là lần đầu tiên họ được biệt riêng cho chức vụ thánh của sự phục vụ: họ đã ở trong chức vụ đó, và đã thực hành nó từ lâu trước đó, và một cách công khai như sau này: và điều họ bây giờ được biệt riêng cho là một công việc và sự phục vụ đặc biệt và phi thường nào đó mà Đức Thánh Linh dành cho họ để làm ở các vùng ngoại quốc, nơi họ đã đi đến; và những người được Ngài hướng dẫn để biệt riêng họ cho việc đó, cũng là những người phi thường; và những lời cầu nguyện của họ cho Phao-lô và Ba-na-ba, cùng với nghi thức đặt tay, dường như chỉ diễn tả những lời chúc tốt của họ cho sự thành công thịnh vượng trong công việc của họ: và có thể nhận thấy rằng nghi thức này được sử dụng, không phải tại, mà sau sự biệt riêng họ cho công việc và sự phục vụ mà họ được bổ nhiệm, và sau khi kiêng ăn và cầu nguyện cho họ: đây là hành động cuối cùng được thực hiện, ngay khi họ sắp ra đi; vì người ta nói như vậy, Và khi họ đã kiêng ăn và cầu nguyện, καὶ ἐπιθέντες τὰς χεῖρας αὐτοῖς, rồi đặt tay trên họ, họ sai họ đi, hay tiễn họ đi với dấu hiệu, hay biểu tượng này về những lời chúc tốt của họ cho họ. Sứ đồ Phao-lô, thật vậy, nói về việc tay của trưởng lão đoàn được đặt trên Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 4:14; nhưng cần nhận thấy rằng Ti-mô-thê là một chức viên phi thường trong hội thánh, một nhà truyền đạo, và không được chọn hay phong làm mục sư của bất kỳ hội thánh riêng biệt nào; cũng không cư trú ở bất kỳ một nơi nào trong một thời gian dài; phần ký tên của thư thứ hai gửi cho ông không đáng tin cậy là chính hãng, cũng như của thư gửi cho Tít; và vì vậy ông không thể là một trường hợp về việc đặt tay tại sự phong chức của bất kỳ trưởng lão thường, hay mục sư của một hội thánh nào; và trưởng lão đoàn đã đặt tay trên ông là ai, dù vì lý do gì đi nữa, họ phải là những nhân vật phi thường mà qua tay họ một ân tứ phi thường đã được truyền đạt: chúng ta chắc chắn sứ đồ Phao-lô là một trong số họ, vì ông nói rõ ràng về một ân tứ mà Ti-mô-thê đã có bởi việc đặt tay của ông; và khó có thể nghĩ rằng bất kỳ ai khác sẽ cùng với ông trong việc này ngoài một người sứ đồ; rất có thể là Si-la. Tuy nhiên, trên toàn bộ, nó dường như là một việc phi thường, được thực hiện bởi những nhân vật phi thường, trên một người phi thường, và bởi nó một ân tứ phi thường đã được truyền đạt; điều mà không người khiêm tốn nào sẽ tự cho mình quyền truyền đạt. Và hãy nhận thấy, đó không phải là một chức vụ, mà là một ân tứ, đã được truyền đạt theo cách này.—4. Vì tay của các mục sư bây giờ trống rỗng, và họ không có ân tứ nào để truyền đạt qua việc sử dụng nghi thức này, tất nhiên nó phải chấm dứt, và nên chấm dứt; nó dường như đã không được sử dụng mà không phải bởi các nhân vật phi thường vì bất kỳ lý do gì; mà trên đó, ít nhất phần lớn, nếu không phải luôn luôn, những điều phi thường đã tiếp theo.—5. Nói rằng nghi thức này bây giờ được sử dụng tại sự phong chức của một mục sư để chỉ người ấy ra cho hội chúng, là điều cực kỳ tầm thường: hội thánh không cần nó, vì đã chọn và kêu gọi người ấy trước, và người ấy đã chấp nhận sự kêu gọi của họ một cách riêng tư hơn: và nó là không cần thiết đối với những người khác gặp nhau công khai để quan sát trật tự của tiến trình; vì thường các thành viên của hội thánh được yêu cầu công nhận sự lựa chọn và kêu gọi mục sư của họ, và người ấy được yêu cầu làm mới sự chấp nhận của mình, và thường người ấy tuyên xưng đức tin của mình; và sau tất cả điều này, sử dụng nghi thức này để chỉ người ấy ra cho dân chúng, là một sự yếu đuối mà không có lời bào chữa nào có thể đưa ra.
Nếu có người thúc ép rằng việc đặt tay đã được sử dụng tại sự phong chức của các chấp sự, và vậy tại sao không tại sự phong chức của các trưởng lão hay mục sư của các hội thánh, vốn là một chức vụ cao hơn? có thể trả lời rằng hội thánh, như được hướng dẫn, đã chọn ra từ giữa họ bảy người, với các phẩm chất như vậy, Công Vụ 6; trong sự lựa chọn đó bản chất của sự phong chức nằm ở đó; họ đã trình diện những người này cho các sứ đồ, là những người, chấp thuận sự lựa chọn của họ, đã xác nhận nó, và lập và ổn định họ trong chức vụ của họ, như họ đã đề xuất, câu 3; và nghi thức đặt tay đã được sử dụng sau điều này, và thậm chí sau khi cầu nguyện cho họ; vì người ta nói, Khi họ đã cầu nguyện, không phải trong khi họ đang cầu nguyện, như phong tục bây giờ, họ đặt tay trên họ; điều này, được thực hiện vì bất kỳ mục đích gì, đã được thực hiện bởi các nhân vật phi thường, các sứ đồ, và có thể là cho sự phục vụ phi thường; và như vậy không phải là quy tắc cho các mục sư thường trong sự phong chức các nhân vật vào một chức vụ thường; và có thể nó đã được thực hiện như một cách chúc phước, chúc họ hạnh phúc và thành công trong chức vụ của họ, vì nghi thức này đã được sử dụng giữa người Do Thái cho mục đích đó, và cho sự xác nhận của chức vụ này, nó không phải là sự lập định trực tiếp của Đấng Christ, mà của các sứ đồ, và việc sử dụng nó dường như là tạm thời, vì chúng ta không có trường hợp nào khác về nó vì một lý do như vậy; cũng không có lệnh truyền nào về nó; cũng không có chỉ dẫn nào cho nó; cũng nó không được sứ đồ nhắc đến, khi ông bàn về chức vụ của các chấp sự, các phẩm chất của họ, việc thử nghiệm, và việc lập họ vào chức vụ của họ, và việc họ sử dụng nó, 1 Ti-mô-thê 3:10; cũng không dường như sau đó có bất kỳ sự phong chức nào của các chấp sự, bằng việc đặt tay, cho đến thế kỷ thứ tư, khi các chức vụ hội thánh và các chức viên hội thánh đều được phóng đại và nhân lên. Ngoài ra, nếu bảy người được nói đến trong Công Vụ 6. đã được bổ nhiệm một cách phi thường và tạm thời để chăm sóc người nghèo và các bà góa trong hội thánh đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem, và đặc biệt là các bà góa người Gờ-réc trong hội thánh đó, để đáp ứng nhu cầu cấp bách hiện tại của họ; và khác với các chấp sự thường của các hội thánh, sau này được nói đến trong các thư của Phao-lô, đó là ý nghĩa của Vitringa; người nhận thấy rằng những người này không bao giờ được gọi là chấp sự, chỉ được mô tả bằng số của họ, bảy người, như trong Công Vụ 21:8; rằng công việc của họ không giống với công việc của các chấp sự thường, sự phục vụ của họ không phải hàng tháng, cũng không hàng tuần, mà hàng ngày, và thuộc loại phi thường; vì họ đã kế nhiệm các sứ đồ trong việc chăm sóc các việc thế tục của hội thánh; họ có mọi tài sản, và toàn bộ tài sản của cộng đồng, được làm thành một kho chung trong tay họ, để phân phát cho họ khi họ cần; đó là một sự phục vụ rất phi thường và không thông thường; dù đích đến của họ đặc biệt hơn là chăm sóc các bà góa người Gờ-réc; và bảy người này dường như qua tên của họ đều là người Gờ-réc, hay những người Do Thái tân tòng từ người Gờ-réc, như một người trong họ chắc chắn nhất là vậy; và nếu không vì tiếng lầm bầm của người Gờ-réc, một sự bổ nhiệm như vậy hẳn đã không được thực hiện; cũng không dường như họ tiếp tục trong chức vụ của mình, mà khi việc này kết thúc, nó đã chấm dứt; và một số người trong họ, ít nhất, sau đó đã được sử dụng trong các sự phục vụ chức vụ khác, và ở nơi khác: bây giờ, nếu đây là trường hợp, điều không dễ bị bác bỏ, chúng ta không có trường hợp Kinh Thánh nào về việc đặt tay tại sự phong chức của các chấp sự thường; cũng không có chỉ dẫn và hướng dẫn nào cho nó. Tôi tiếp tục xem xét,
III. Công việc của những người như vậy, là những người được lập vào chức vụ mục sư của các hội thánh.
Trước hết, công việc chính yếu và chủ yếu của họ là cho hội thánh của Đức Chúa Trời được giao phó cho sự chăm sóc của họ ăn; họ có danh xưng mục sư, a pascendo, từ việc cho ăn; Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên chính và Giám Mục của các linh hồn, cho bầy của Ngài ăn như một người chăn; và như vậy công việc của mọi người chăn phụ là cho các bầy tương ứng của mình ăn, 1 Phi-e-rơ 5:2.
I. Những người họ phải cho ăn.—1. Không phải những con chó làm hại bầy; mà là chính bầy. Bánh của con cái, tức là thức ăn thích hợp và phù hợp cho chúng, không được lấy và ném cho chó; điều thánh không được ban cho chúng; lời thánh của Đức Chúa Trời, các chân lý quý báu và các lời hứa của nó, không thuộc về chúng; cũng các nghi thức thánh không được cử hành cho chúng; ở ngoài là những con chó, chúng ở ngoài hội thánh, ở ngoài bầy, và như vậy không thuộc về sự chăm sóc và cho ăn của các mục sư hay người chăn.—2. Cũng không phải những con heo; những người vì sự ô uế của lòng và đời sống, lăn lóc trong sự bẩn thỉu của tội lỗi, có thể so sánh với các sinh vật này; và là những sinh vật không bao giờ nhìn lên trên, mà nhìn xuống đất, và như vậy là biểu tượng thích hợp của những người chú tâm đến đất và những điều thuộc về đất, và ăn những điều đó. Người con hoang đàng đã được người công dân của xứ, nhà giảng luật pháp, mà người con đã kết hợp với, sai vào các cánh đồng của người ấy để chăn heo; nhưng các mục sư của các hội thánh không phải là người chăn heo, mà là người chăn chiên.—3. Cũng không phải những con dê của thế gian; Chúa phán xét và phân biệt giữa gia súc và gia súc, chiên và dê; dù đôi khi chúng được nhốt chung với nhau, Ngài đe dọa trừng phạt những con dê, điều sẽ được thực hiện tại sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, khi Ngài sẽ chia chiên ra khỏi dê, và đặt chiên ở bên phải Ngài và dê ở bên trái; khi dê sẽ đi vào hình phạt đời đời, và chiên vào sự sống đời đời.—4. Họ là chiên và chiên con của Đấng Christ, mà các mục sư của các hội thánh phải cho ăn, theo các chỉ dẫn Đấng Christ ban cho Phi-e-rơ; Hãy chăn chiên Ta, hãy chăn chiên con Ta, những kẻ mà Đấng Christ có quyền lợi và quyền sở hữu trong đó, qua sự ban cho của Cha cho Ngài, và qua việc Ngài phó mạng sống mình cho chúng, Giăng 10:15, 29; và đó là một lý lẽ tại sao các mục sư phải cẩn thận và siêng năng cho chúng ăn, vì chúng là của Đấng Christ; Chiên con Ta, chiên Ta; cả hai đều phải được cho ăn; những chiên con non nớt, hay những trẻ sơ sinh, những con trẻ nhỏ, cũng như những chiên đã lớn, hay những người trẻ và những người cha. Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên lớn, đã nêu gương về sự siêng năng và dịu dàng.—5. Toàn bộ bầy, cả bầy, phải được chú ý đến, và được các mục sư và người chăn chăm sóc, là bầy mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm người giám sát, hay giám mục; và vì lý do này họ phải cẩn thận về chúng; và một lý do khác tiếp theo, để cho hội thánh của Đức Chúa Trời ăn, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài; và vì vậy có giá trị lớn, và phải chăm sóc lớn lao về nó để cho nó ăn.
II. Họ phải cho hội thánh hay bầy của Đức Chúa Trời ăn bằng gì.
1. Không phải bằng trấu và vỏ, hay những gì có thể so sánh với chúng, Giê-rê-mi 23:28; trấu thì nhẹ, không có chất gì trong đó, và không mang lại dinh dưỡng, và không thích hợp làm thức ăn; như bánh làm bằng lúa mì thì thích hợp, và chỉ về các giáo lý vững chắc và có chất của Phúc Âm, mà linh hồn người ta phải được cho ăn bằng đó. Vỏ là thức ăn cho heo, nhưng không phải cho chiên; những điều bề ngoài của tôn giáo làm thỏa mãn một số tâm trí, nhưng không phải các linh hồn thật sự có ân điển, chúng không thể sống bằng những điều này.—2. Các mục sư của các hội thánh phải cho bầy của mình ăn bằng thức ăn phù hợp cho chiên con và chiên; sữa dành cho chiên con non nớt, cho những trẻ sơ sinh, là những người ham thích sữa trong sạch của lời. Sữa chỉ về những chân lý đơn giản và dễ dàng hơn của Phúc Âm, phù hợp cho các tâm trí non nớt; thức ăn cứng, những giáo lý cao sâu hơn của Phúc Âm, thích hợp hơn cho những người đã trưởng thành, các Cơ Đốc nhân đã lớn hơn, là những người có sự luyện tập tốt hơn về các giác quan thuộc linh, và có thể phân biệt những điều khác nhau, 1 Phi-e-rơ 2:2, 1 Cô-rinh-tô 3:2, Hê-bơ-rơ 5:14.—3. Giáo lý lành mạnh, các chân lý cứu rỗi, những lời lành mạnh của Chúa Jêsus chúng ta, là những điều các mục sư phải dạy và cho các linh hồn ăn bằng đó; những điều này mang lại dinh dưỡng, khi các giáo lý không lành mạnh, những lời không lành mạnh của các giáo sư giả, ăn mòn như ung thư.—4. Lời của Đức Chúa Trời nói chung, và đặc biệt phần Phúc Âm của nó, là thức ăn cho các linh hồn, và được chúng quý trọng hơn thức ăn cần thiết của chúng; là điều cho linh hồn chúng, như thức ăn phong phú và ngon nhất cho thân thể chúng; chúng tìm thấy nó và ăn nó, và nó là sự vui mừng và hớn hở của lòng chúng; nó ngọt ngào cho vị giác của chúng hơn mật ong hay tàng ong.—5. Các mục sư được hứa và được ban cho các hội thánh, để cho chúng ăn bằng sự hiểu biết và sự thông sáng, Giê-rê-mi 3:15; điều này có thể chỉ cả về chất liệu họ phải cho chúng ăn bằng đó, và cách thức họ phải làm điều đó.
II. Chất liệu hay những điều họ phải cho các linh hồn ăn bằng đó, là những điều đáng biết, không phải những điều tầm thường, những điều tò mò, và không quan trọng, là những điều hư không và vô ích, và dùng để sinh ra tranh cãi, và không hướng đến sự gây dựng tin kính: không phải triết học và sự lừa dối hư không, hay khoa học được gọi sai như vậy; cũng không phải chỉ kiến thức của con người, hay kiến thức về những điều tự nhiên; mà là kiến thức thuộc về Đức Chúa Trời, kiến thức về những điều thuộc về Đức Chúa Trời; mà, dù một mục sư không thể ban cho, người ấy có thể dạy và hướng dẫn; vì chính Chúa là Đấng ban sự thông sáng trong mọi điều; chính Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải dẫn người ta vào sự hiểu biết Đấng Christ; và chính Con của Đức Chúa Trời ban cho người ta sự thông sáng để biết Đấng chân thật; nhưng các mục sư là công cụ để đưa người ta vào sự quen biết với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và sự tiến bộ của họ trong sự hiểu biết về chúng; ánh sáng của các chân lý thuộc về Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lòng họ, để họ có thể truyền đạt, theo cách chức vụ, ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, về vinh quang của các sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, được bày tỏ trong mặt hay thân vị, và trong công việc và chức vụ của Đức Chúa Jêsus Christ. Công việc của họ là rao giảng Đấng Christ, và Ngài bị đóng đinh; và họ quyết định biết, tức là làm cho người ta biết, không ai khác ngoài Ngài, là Đấng Cứu Rỗi của các tội nhân hư mất; và họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời rất cao, là những người chỉ cho người ta con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ; và hướng các linh hồn đến Ngài, khi chúng hỏi, Chúng tôi phải làm gì để được cứu? vâng, họ có thể được nói là ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi, như Giăng Báp-tít được nói là làm vậy, là công cụ truyền đạt sự hiểu biết về nó cho người ta; như vậy họ cũng cho người ta ăn bằng sự hiểu biết và sự thông sáng về các chân lý của Phúc Âm; như họ tự mình có sự hiểu biết về các lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ, họ truyền đạt nó cho người khác; như họ đã nhận lãnh cách nhưng không, họ ban cho cách nhưng không, và không giữ lại điều gì có thể có lợi, mà tuyên bố toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời; và kiến thức như vậy là thức ăn cho tâm trí như bánh là thức ăn cho thân thể.—2. Cụm từ này, bằng sự hiểu biết và sự thông sáng, có thể chỉ về cách thức mà các mục sư phải cho linh hồn người ta ăn, một cách khôn ngoan và thận trọng; điều họ làm khi, như những quản gia khôn ngoan và trung tín, họ ban cho mỗi người phần thức ăn của họ đúng lúc, và cho họ ăn theo tỷ lệ với tuổi và khả năng của họ; ban sữa cho trẻ sơ sinh, và thức ăn cứng cho người mạnh mẽ.
III. Bằng phương tiện nào họ phải cho ăn và thật sự cho các hội thánh của Đấng Christ, mà họ được đặt trên đó, ăn.
I. Bằng chức vụ của lời, hay bằng sự rao giảng Phúc Âm; đó là phương tiện được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để thu thập những người được chọn của Ngài, để hoàn thiện số lượng của họ trong sự quy đạo, và để gây dựng thân thể, hội thánh, và mọi thành viên của nó; để chúng lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết Đấng Christ, và mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời; một mục sư, giám mục, hay trưởng lão không rao giảng là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ; và những người như vậy giống như những người được tiên tri mô tả là những người canh gác mù lòa và thiếu hiểu biết, những con chó câm không thể sủa, những người chăn không thể hiểu; là những người mỗi người tìm kiếm lợi lộc từ khu vực của mình, dù họ không làm nhiệm vụ của chức vụ mình. Nhưng,—1. Những người cho bầy ăn như vậy, là những người làm công việc của mình cho đúng; hiến mình cho chức vụ của lời, bỏ qua mọi sự phục vụ khác, ít nhất càng nhiều càng tốt, để họ không bị vướng víu với chúng, và bị chúng làm lệch hướng, khỏi công việc lớn của mình: mà họ đã hiến mình cho, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự tốt lành của các linh hồn. Những người như vậy chuyên tâm vào việc đọc, vào sự khuyên bảo, và vào giáo lý; và suy ngẫm về những điều này, và hiến mình hoàn toàn cho chúng, để sự tiến bộ của họ có thể hiện ra cho mọi người, và tính hữu ích của họ cho nhiều người.—2. Họ tự mình nghiện việc nghiên cứu Kinh Thánh cách đặc biệt hơn; và cố gắng mang ra từ đó những điều mới và cũ, có thể dùng cho sự gây dựng; họ học tập để tỏ mình là người được Đức Chúa Trời chấp thuận, những người thợ lành nghề, không cần phải hổ thẹn về các sự phục vụ của mình, chia lời một cách đúng đắn, điều sẽ không thất bại trong việc cho ăn, nhiều hay ít, linh hồn người ta; như họ có lời của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết và kinh nghiệm về nó, họ trung tín phân phát nó như những quản gia của các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; là những người được đòi hỏi phải vừa trung tín vừa khôn ngoan.—3. Họ siêng năng và không ngừng trong công việc này; họ, như các sứ đồ của Đấng Christ, hiến mình liên tục cho sự cầu nguyện, và cho chức vụ của lời; không chỉ thỉnh thoảng giảng một bài giảng, mà rao giảng lời một cách không ngừng, và khẩn thiết lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện; và nắm lấy mọi cơ hội để cho ăn và làm điều tốt cho linh hồn người ta; họ không ngừng và không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa; biết rằng công lao của họ không vô ích trong Chúa.—4. Họ không chỉ hiến mình cho công việc này, và chăm chỉ và không ngừng trong đó, mà còn lao động trong đó; họ không phải là những người lười biếng, mà là những người lao động trong vườn nho của Chúa; và là những người lao động cùng với Ngài, và được Ngài chấp thuận; và các lao động của họ được ban phước và thành công giữa người ta, và họ nhận được sự tôn trọng từ người ta, điều họ xứng đáng, 1 Ti-mô-thê 5:17.—5. Họ cẩn thận rao giảng Phúc Âm trong sạch và toàn vẹn của Đấng Christ; họ học tập sự nhất quán trong chức vụ của mình, để nó không phải là vừa phải vừa không, và tự mâu thuẫn; họ không thuộc về những người làm hư hỏng lời bằng các giáo lý của con người và các phát minh của người ta; mà nói nó với mọi sự chân thành, từ bỏ mọi nghệ thuật gian dối, giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời; không giữ lại phần nào của các chân lý thuộc về Đức Chúa Trời, mà tuyên bố toàn bộ những gì được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời, trong chừng mực họ có sự hiểu biết về nó; và những người như vậy được ban phước nhiều hay ít cho việc cho bầy và hội thánh của Đức Chúa Trời ăn.
2. Các mục sư của các hội thánh nuôi dưỡng các linh hồn bằng việc cử hành các nghi thức thánh; các nghi thức ấy là sự tốt lành và sự mập béo của nhà Đức Chúa Trời, mà các thánh đồ được nuôi dưỡng dư dật, được đầy dẫy và thỏa mãn phong phú; các nghi thức ấy là lương thực của Si-ôn, mà Đức Chúa Trời ban phước; các nghi thức ấy là những vú của sự an ủi, mà các linh hồn có ân điển mút lấy, và được vui thích và tươi mới; các nghi thức ấy là những đồng cỏ xanh tươi mà các người chăn của Y-sơ-ra-ên dẫn bầy mình vào và nuôi chúng tại đó.
3. Hành động nuôi dưỡng này bao gồm toàn bộ công việc, và mọi phần của công việc của một người chăn hay mục sư đối với bầy của mình, làm mọi việc lành cho họ, và mọi sự phục vụ có thể làm cho họ; như tìm kiếm chiên lạc, đem về chiên bị đuổi đi, rịt buộc chiên bị thương, và làm cho chiên đau yếu được mạnh mẽ, Ê-xê-chi-ên 34:16; gìn giữ chúng khỏi sư tử và gấu, và khỏi những muông sói dữ tợn, tức là các giáo sư giả, là kẻ sẽ không tiếc bầy; canh giữ chúng ngay cả trong các ban đêm, khi cần thiết; trông nom các linh hồn của chúng, cùng sự tốt lành và phúc lợi của chúng, như những người phải khai trình về chúng; siêng năng biết rõ tình trạng của bầy, và sẵn sàng ban mọi sự cứu giúp trong khả năng của mình cho chúng, bằng cách an ủi những người yếu đuối trong tâm trí và nâng đỡ những người yếu sức.
4. Sự quan tâm đến điều tốt lành thuộc linh của bầy mà mục sư chăm sóc được tỏ ra qua những lời cầu nguyện thường xuyên, sốt sắng và tha thiết của ông cho bầy; vì đây là một phần của công việc mà họ chuyên tâm vào, cùng với chức vụ giảng lời, tức là sự cầu nguyện; đặc biệt là cầu nguyện cho những người mà họ phục vụ, để lời được giảng bởi họ được ban phước cho họ, và trở nên thức ăn cho linh hồn họ; như vậy chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô, trong tất cả các thư tín của ông, đều nhắc đến những lời cầu nguyện của ông cho mọi hội thánh, và các thành viên của các hội thánh ấy, vì ông mang lấy sự lo lắng về mọi hội thánh trên mình.
5. Các mục sư có thể nuôi dưỡng linh hồn của những người ở dưới sự chăm sóc của mình, không chỉ bằng những sự phục vụ công khai, mà còn bằng những chuyến thăm viếng riêng tư, những lời khuyên bảo, dạy dỗ và trò chuyện; như vậy sứ đồ Phao-lô đã dạy dỗ từ nhà này sang nhà khác, cũng như nơi công cộng, Công vụ 20:20.
6. Đối với tất cả những điều ấy, tình yêu đối với Đấng Christ và đối với dân sự của Ngài là điều cần thiết; chỉ những ai có lòng yêu mến thật đối với cả hai mới tự nhiên quan tâm đến điều tốt lành của những linh hồn bất tử, mới sẵn lòng tiêu phí và bị tiêu phí vì họ, và chịu đựng sự sỉ nhục cùng trải qua sự mệt nhọc và phiền hà đi kèm với sự phục vụ như vậy; vì thế Đấng Christ đã nói với Phi-e-rơ, một lần, hai lần và ba lần: Ngươi yêu Ta chăng? và theo mỗi câu trả lời cho câu hỏi ấy, Ngài truyền cho ông hãy chăn những chiên con và chiên của Ngài; ngụ ý rằng chỉ những ai yêu Ngài mới là những người thích hợp để chăm sóc chúng.
Thứ hai, Một phần khác của công việc của các mục sư là cai trị hội thánh mà họ nhận lấy sự coi sóc; cùng một từ trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là chăn nuôi cũng có nghĩa là cai trị; xem Ma-thi-ơ 2:6; và các vua đôi khi được gọi là những người chăn; như Si-ru và những người khác; như Agamemnon trong Homer được gọi là ποιμεν λαων, người chăn của dân. Hội thánh của Đấng Christ là một vương quốc; trong Tân Ước hội thánh thường được gọi như vậy; Đấng Christ là Vua của hội thánh, được Cha thiên thượng của Ngài lập làm Vua của Si-ôn, và được hội thánh và dân sự của Ngài nhìn nhận là Vua của các thánh đồ; và các mục sư của lời, cùng các mục sư của các hội thánh, ở trên họ trong Chúa; họ ở dưới Đấng Christ và phục tùng Ngài, nhưng ở trên các hội thánh theo sự bổ nhiệm của Ngài; vì thế họ được trình bày như những người dẫn dắt, những người cai quản và những người cai trị, như đã lưu ý trước đây; và sự vâng phục họ được đòi hỏi; Hãy vâng phục kẻ dẫn dắt anh em, Hê-bơ-rơ 13:17. Và địa vị ưu việt của họ trong hội thánh được tỏ ra, —1. Trong việc dẫn đầu trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; họ đi trước hội chúng trong các hành động phục vụ Đức Chúa Trời, trong sự cầu nguyện và tạ ơn công cộng, và trong chức vụ giảng lời, Khải huyền 4:9, 10, và 5:14; và họ làm điều này một cách có thẩm quyền; họ là miệng của dân sự hướng về Đức Chúa Trời, và trình dâng những lời cầu nguyện và tạ ơn của dân sự như đại diện cho họ; và họ là miệng của Đức Chúa Trời hướng về dân sự, và nói nhân danh Ngài, và là những sứ giả thay cho Đấng Christ. —2. Trong việc chủ tọa tại các buổi họp của hội thánh; tại đó họ điều hành mọi công việc với thứ tự và sự trang nghiêm, hướng dẫn trong mọi hành động kỷ luật, theo lời của Đức Chúa Trời; đưa ra các phiếu bầu của hội thánh, ban những lời khuyên răn, và thi hành các hình thức khiển trách, khi cần thiết, theo sự đồng ý và ưng thuận của hội thánh. —3. Trong việc tiếp nhận và loại trừ các thành viên; các chìa khóa của nước thiên đàng, tức là hội thánh của Phúc Âm, như thường được hiểu, được giao cho họ, để mở và đóng các cửa của hội thánh theo sự hướng dẫn của nước ấy; vì dù quyền tiếp nhận và loại trừ các thành viên vốn thuộc về hội thánh, thì quyền ấy được thi hành bởi các mục sư, nhân danh hội thánh. —4. Trong việc chăm sóc toàn bộ kỷ luật của hội thánh của Đức Chúa Trời, để kỷ luật ấy được tuân giữ, và các quy tắc liên quan đến nó được đưa vào thi hành; mà họ phải giải thích, thúc đẩy và xem xét để chúng được chú ý đến; họ phải chỉ cho nhà, tức là hội thánh của Đức Chúa Trời, hình thể của nhà và kiểu cách của nó; bản chất của nó, về chất liệu, hình thức, quyền năng và thứ tự; và các lối ra của nó, cùng các lối vào của nó; các quy tắc liên quan đến việc tiếp nhận các thành viên, và việc dứt phép thông công họ; và mọi nghi thức thánh, cùng mọi luật lệ của nó, tức là mọi điều Đấng Christ đã truyền và bổ nhiệm để được tuân giữ, Ê-xê-chi-ên 43:10, 11. Nay sự cai trị và quản trị của các mục sư của các hội thánh không được thi hành một cách tùy tiện; họ không được cai trị bằng vũ lực và sự tàn nhẫn, như những người chăn của Y-sơ-ra-ên bị than phiền; họ không được làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời; họ không có quyền thống trị trên đức tin của dân sự, cũng không có quyền ra lệnh cho cách thực hành của họ theo ý muốn của mình; họ không thể buộc dân sự tiếp nhận một giáo lý, hay làm theo một cách thực hành, là của riêng họ hay là phát minh của loài người: nhưng họ phải cai trị theo lời của Đức Chúa Trời, và các luật lệ cùng quy tắc mà Đấng Christ, là Vua và Đầu của hội thánh, đã ban cho: và khi họ cai trị theo những điều này, họ có thể được nói là cai trị tốt, và nên được tôn trọng và vâng phục, và được kể là đáng được tôn kính. Và sự cai trị này, cũng như sự chăn nuôi, phải được thực hiện với sự hiểu biết và thông hiểu, một cách khôn ngoan, thận trọng và khéo léo; như Đa-vít, người đã nuôi dân Y-sơ-ra-ên theo sự chính trực của lòng mình, và dẫn dắt họ bằng sự khéo léo của tay mình. Tôi tiếp tục trả lời,
IV. Một số câu hỏi liên quan đến chức vụ của các mục sư.
I. Liệu một mục sư của một hội thánh có thể thi hành chức vụ như vậy trong một hội thánh khác hay không; hoặc liệu ông có thể cử hành tiệc thánh của Chúa, là một hành động thuộc chức vụ mục sư, trong và cho một hội thánh mà ông không phải là mục sư của hội thánh ấy hay không. Tôi trả lời, ông không thể; tức là, việc ông làm như vậy là không hợp pháp. Cũng có thể hỏi như vậy, liệu thị trưởng của Luân Đôn, mà quyền của ông với tư cách ấy có thể được cho là rộng rãi như bất kỳ thị trưởng nào khác, có thể thi hành quyền của mình, trong bất kỳ nhánh nào của chức vụ của ông, trong phạm vi quyền tài phán của thị trưởng của York hay của Bristol, hay bất kỳ nơi nào khác hay không; không một viên chức nào trong một đoàn thể có thể thi hành chức vụ của mình trong một đoàn thể khác; điều này đúng đối với mọi viên chức trong đoàn thể ấy, từ cao nhất đến thấp nhất. Một hội thánh của Đấng Christ là một thân thể có tư cách pháp nhân, theo nghĩa thuộc linh; và các viên chức của nó chỉ có thể hành động với tư cách ấy bên trong nó, và không ở trong bất kỳ nơi nào khác.
1. Một người không bao giờ có thể hành động như một mục sư, tại nơi mà ông thậm chí không phải là một thành viên; một người phải là thành viên của một hội thánh trước khi ông có thể là mục sư của hội thánh ấy, như chúng ta đã thấy. Ê-pháp-ra, mục sư và người chăn của hội thánh tại Cô-lô-se, sứ đồ Phao-lô viết cho họ nói rằng, người là một trong anh em, tức là, một người trong đoàn thể của họ, một thành viên của họ, Cô-lô-se 4:12. Nhưng tại nơi một người không phải là thành viên của một đoàn thể như vậy, ông không phải là một trong số họ; ông không thể hành động như mục sư ở giữa họ, thậm chí ông không thể thực hiện bất kỳ hành động hay việc làm nào, hoặc tham gia vào bất kỳ hành động nào như một thành viên tư nhân có thể làm, và càng không thể hành động như một mục sư; vì tư cách thành viên là nền tảng, không chỉ của mọi chức vụ, mà của mọi hành động và việc làm trong một hội thánh. Sứ đồ nói, mọi thành viên không có cùng một chức vụ, Rô-ma 12:4; nhưng dù chức vụ là gì đi nữa, họ phải là những thành viên mới có chức vụ ấy, và chỉ họ mà thôi; không phải tất cả đều có cùng một chức năng hay chức vụ; như không phải tất cả những người trong các hội thánh sơ khai đều là sứ đồ, thì cũng không phải tất cả đều là mục sư, và tất cả đều là chấp sự trong các hội thánh ấy, và trong các hội thánh tiếp theo; nhưng tất cả những ai là mục sư hay chấp sự, đều phải hoặc nên là thành viên; và các thành viên không phải tất cả đều có cùng một hành động hay việc làm, như từ này có thể được dịch, theo cách thuộc về chức vụ; dù có một số hành động thật sự là chung cho mọi thành viên, nhưng chúng là những hành động chỉ thuộc về các thành viên, và là những hành động mà các mục sư của các hội thánh khác không thể thực hiện và thi hành, như các thành viên tư nhân có thể và vẫn làm: ví dụ, họ không có phiếu bầu hay quyền biểu quyết trong các hội thánh khác về việc tiếp nhận một thành viên, hay về việc loại trừ bất kỳ ai; hay trong việc lựa chọn và kêu gọi bất kỳ viên chức nào, mục sư hay chấp sự: và nếu họ không thể hành động, hoặc không thể thi hành một hành động, mà một thành viên tư nhân có thể làm; thì chắc chắn họ không bao giờ có thể hành động như một mục sư, tại nơi họ không có quyền năng và đặc quyền của một thành viên tư nhân. —2. Vì một người không phải là thành viên của một hội thánh thì không thể là một viên chức trong hội thánh ấy, như một mục sư của một hội thánh khác không thể là viên chức trong đó; thì ông không có quan hệ chức vụ với hội thánh ấy, cũng không có quyền năng chức vụ nào trong đó, và do đó không thể thi hành trong đó bất kỳ hành động nào thuộc quyền năng chức vụ; và, do hệ quả đó, không thể cử hành tiệc thánh của Chúa trong đó, vì đó là một hành động thuộc quyền năng chức vụ. —3. Ông cũng có thể thi hành các nhánh khác của chức vụ mục sư của mình như nhánh này; ông cũng có thể là một trưởng lão cai trị trong các hội thánh khác, và chủ tọa tại các buổi họp hội thánh của họ, và thi hành mọi phần của kỷ luật, và quyền năng của các chìa khóa, như một số người gọi, và cho vào và đóng ra, tiếp nhận và loại trừ các thành viên, ban những lời khuyên răn, áp đặt các hình thức khiển trách, và gỡ bỏ chúng, với tư cách là một mục sư, nhân danh hội thánh; và nếu ông có thể hành động như một mục sư trong hai hội thánh, ông có thể làm trong mười, và hai mươi, và nhiều hơn nữa, và do đó trở thành một giám mục của một giáo phận; vâng, một giám mục hay mục sư hoàn vũ, như giáo hoàng tại Rô-ma giả vờ là; và giáo hoàng giáo đã không dừng lại cho đến khi đạt đến điều đó, để thiết lập một mục sư hoàn vũ; và một thực hành phản Đấng Christ như vậy dẫn đến và mở đường cho điều đó: và đó là một sự ham muốn nơi một số người để được coi là quan trọng và có tầm ảnh hưởng hơn thực tế của họ; và để nắm lấy quyền năng và thẩm quyền, và xuất hiện trong một tư cách và hình ảnh không thuộc về họ, nếu không phải là điều gì khác; điều này cám dỗ họ đi vào một thực hành không thể biện minh như vậy. Vì, —4. Nếu được hỏi, như có thể được hỏi một cách hợp lý, họ làm điều này bởi thẩm quyền nào? ai hay điều gì ban cho họ thẩm quyền này? thì câu trả lời nào có thể được đưa ra? liệu họ sẽ nói họ có thẩm quyền từ Đấng Christ? thẩm quyền này phải có, hoặc trực tiếp từ Ngài, như các sứ đồ đã có cho những gì họ làm; và khi đó họ phải được yêu cầu làm các phép lạ để xác nhận điều đó, như các sứ đồ đã làm: hoặc từ lời của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và khi đó họ có trách nhiệm đưa ra bằng chứng về điều đó từ nơi ấy. Một mục sư cũng không thể rút ra thẩm quyền của mình từ hội thánh của chính mình, mà ông là mục sư đúng nghĩa của hội thánh ấy; cũng không từ hội thánh khác, mà theo yêu cầu của họ, ông cử hành nghi thức thánh cho họ: cả sự ưng thuận của hội thánh này, lẫn mong muốn của hội thánh kia, đều không thể ban cho ông thẩm quyền đầy đủ để hành động như vậy: về phần hội thánh của chính ông, họ đã trao cho ông quyền năng chức vụ trên chính họ, chứ không phải trên những người khác; họ không thể và không thể đi xa hơn: và về phần hội thánh kia, hội thánh ấy không có quyền kêu gọi trưởng lão hay mục sư của một hội thánh khác hành động như vậy; và nếu họ không có quyền kêu gọi ông, ông không thể có thẩm quyền để hành động, không từ hội thánh của chính ông, cũng không từ hội thánh ấy: sự hiệp thông của các hội thánh cũng sẽ không bảo đảm cho điều đó; vì sự hiệp thông của các hội thánh không mở rộng quyền năng chức vụ của một mục sư, là quyền năng bị giới hạn bởi lời của Đức Chúa Trời chỉ cho hội chúng của chính ông; điều này không làm cho các viên chức của một hội thánh phục tùng một hội thánh khác hơn là nó làm cho các thành viên riêng lẻ của một hội thánh phục tùng một hội thánh khác; trong cả hai trường hợp sẽ không có gì ngoài sự hỗn loạn và rối loạn; một hội thánh, nhờ sự hiệp thông của các hội thánh, cũng có thể khiển trách và loại bỏ các thành viên của một hội thánh khác; như mục sư của một hội thánh, nhờ sự hiệp thông như vậy, hành động như một viên chức trong một hội thánh khác. Ân điển của ông cũng như các ân tứ của ông đều không thể cho phép ông hành động như vậy; vì khi đó một người không phải là viên chức, chỉ là một anh em tư nhân, cũng có thể làm điều đó; việc ông là một mục sư đã được phong chức trong một hội thánh cũng sẽ không ban cho ông thẩm quyền để hành động như vậy trong một hội thánh khác; vì các trưởng lão chỉ được phong chức cho các hội thánh cụ thể, chứ không phải cho các hội thánh khác; các trưởng lão được các sứ đồ phong chức trong mọi hội thánh nơi có những sự phong chức như vậy, là αυτοις, cho họ, chứ không phải cho những người khác, Công vụ 14:23. Ê-pháp-ra là một người phục vụ trung tín cho anh em, cho hội thánh tại Cô-lô-se; không phải cho một hội thánh khác, Cô-lô-se 1:7; các trưởng lão của Ê-phê-sô được truyền phải chăn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ coi sóc; nhưng không phải mọi bầy mà họ không phải là kẻ coi sóc: như vậy các trưởng lão khác được hướng dẫn phải chăn bầy ở giữa họ, không phải các bầy, Công vụ 20:28, 1 Phi-e-rơ 5:2; thiên sứ của hội thánh tại Ê-phê-sô, không phải là thiên sứ của hội thánh tại Si-miệc-nơ, và ngược lại cũng vậy: sự phong chức gắn một người vào một hội thánh hay hội chúng cụ thể; và không làm cho ông thành một mục sư hoàn vũ, là điều ông phải là, nếu không có ranh giới nào cho chức vụ của ông. Và do đó, —5. Những ai tự mình hành động theo cách như vậy, có thể thật sự được gọi là những kẻ xen vào việc của người khác, 1 Phi-e-rơ 4:15; từ được dịch ở đó là kẻ xen vào việc người khác, là αλλοτριοεπισκοπος, một giám mục trong một giáo xứ hay giáo phận khác, mà ban đầu là cùng một điều, hoặc một mục sư trong một hội thánh không phải của chính ông; và thật sự mô tả một người như vậy mà chúng ta đang nói đến, là kẻ xen vào một công việc mà ông không có liên quan gì. —6. Một chấp sự của một hội thánh cũng có thể thi hành chức vụ như vậy trong một hội thánh khác, như một mục sư của một hội thánh thi hành chức vụ trong một hội thánh khác; vì cả hai đều được lựa chọn bởi, và được phong chức cho, các hội thánh cụ thể, chứ không phải cho các hội thánh khác. —7. Không có trường hợp nào về một thực hành như vậy có thể được đưa ra trong lời của Đức Chúa Trời: có thể có những trường hợp các thành viên của một hội thánh thỉnh thoảng hiệp thông với một hội thánh khác; như Phê-bê, một thành viên của hội thánh tại Sen-cơ-rê, sẽ được tiếp nhận để hiệp thông với hội thánh tại Rô-ma; nhưng việc dự phần vào một nghi thức thánh là một đặc quyền phát sinh từ sự hiệp thông của các hội thánh; và chỉ là một loại lòng hiếu khách thuộc linh, đãi một bữa ăn cho một người lữ hành; và điều đó bởi một mục sư đang thi hành chức vụ của mình tại nơi thích hợp của chính ông, trong hội thánh của chính ông: nhưng việc cử hành một nghi thức thánh là một hành động thuộc quyền năng chức vụ, mà một hội thánh không thể ban cho một hội thánh khác, cũng như một mục sư không thể thi hành nó trong một hội thánh khác, Rô-ma 16:1, 2. —8. Trường hợp sứ đồ Phao-lô bẻ bánh cho các môn đồ tại Trô-ách, giả sử được hiểu là về nghi thức thánh của tiệc thánh, như một bằng chứng và ví dụ của một thực hành như vậy; vì ông là một sứ đồ, và mang lấy sự lo lắng về mọi hội thánh trên mình, và có thể cử hành mọi nghi thức thánh cho họ; nhưng việc viện dẫn và làm theo ví dụ của ông, là chiếm đoạt điều thuộc riêng về các sứ đồ, và lẫn lộn các mục sư thường và các mục sư đặc biệt với nhau như một; trong khi, Có phải tất cả đều là sứ đồ chăng? Họ không phải tất cả đều là sứ đồ. Xét toàn thể, điều này có thể chính đáng gây ra một sự e ngại trong tâm trí của những ai tiếp nhận nghi thức thánh trong một hội thánh nơi người cử hành không phải là một mục sư: hoặc một người như vậy không rõ ràng về điều đó, hoặc ông rõ ràng, rằng đó là bổn phận của ông phải tiếp nhận nó từ những bàn tay như vậy: nếu ông không rõ ràng về điều đó, mà nghi ngờ, ông tự kết án mình; và cho dù, ông rõ ràng về điều đó, ông vẫn đáng trách, vì bởi điều này ông tán thành và tiếp tay cho quyền năng bất hợp pháp của mục sư trong việc cử hành nó, và khuyến khích ông trong điều đó, và tự chuốc lấy tội lỗi của sự cử hành bất hợp pháp của ông, và của sự tuân theo một thẩm quyền do ông tự nhận lấy, chứ không được ban cho một cách hợp pháp.
Thứ hai, Một câu hỏi khác có thể được đặt ra dựa trên câu hỏi trước, Liệu một anh em hay thành viên tư nhân của một hội thánh, có thể được hội thánh ủy nhiệm để cử hành nghi thức thánh của tiệc thánh của Chúa hay không? Điều này có vẻ mang một vẻ ngoài tốt hơn câu hỏi trước; vì, dù ông là một người không có chức vụ, ông ngang hàng với một mục sư của một hội thánh khác, là người cũng không phải là một viên chức trong hội thánh mà người anh em ấy thuộc về hơn ông; và ngoài ra, ông là một thành viên của hội thánh, điều mà mục sư của một hội thánh khác không phải. Nhưng nghi thức thánh của tiệc thánh không thể được cử hành một cách có thẩm quyền ngoại trừ bởi một viên chức, vì đó là một hành động thuộc quyền năng chức vụ, và phải được cử hành nhân danh Đấng Christ, bởi một người như là người thay thế cho Ngài; và nếu hội thánh có thể ủy nhiệm và thay thế những người khác để thi hành mọi nghi thức thánh bất cứ là gì, mà không cần các trưởng lão hay mục sư, thì hội thánh có thể làm cho các thánh đồ được trọn vẹn, và hoàn thành công việc của chức vụ, mà không cần họ; điều này trái với Ê-phê-sô 4:11, 12; và, như Tiến sĩ Owen nhận xét thêm, điều đó sẽ làm cho chức vụ chỉ là tiện lợi, chứ không phải là tuyệt đối cần thiết cho hội thánh, điều này trái với sự thiết lập của chức vụ; và một thực hành như vậy sẽ có xu hướng làm cho một hội thánh hài lòng khi không có mục sư, và bất cẩn và lơ là trong việc tìm kiếm một mục sư khi không có.
Thứ ba, Một câu hỏi khác là, Liệu một mục sư có thể dời từ một hội chúng này sang một hội chúng khác hay không? Câu trả lời là, nếu đó là vì lợi thế thuộc về thế gian, và ông đã có sự chu cấp đầy đủ tại nơi ông đang ở, Ông không nên làm vậy. Có một số trường hợp mà việc ông dời đi có thể là hợp pháp; như khi điều đó tỏ ra là vì điều tốt lành của quyền lợi của tôn giáo, và của hội thánh của Đấng Christ nói chung; nhưng điều này không nên thực hiện mà không có sự ưng thuận của hội thánh mà ông là mục sư; cũng không nên thực hiện mà không có lời khuyên của các hội thánh và mục sư khác; và khi một hội thánh, mà ông là mục sư, dung túng những điều vô luân, hoặc đã nhiễm lấy những giáo lý sai lầm, mà không thể được cải chính khỏi chúng; và nếu có những sự chia rẽ như vậy trong hội thánh mà không thể chữa lành được; và đặc biệt nếu mục sư có liên quan như vậy đến chúng, đến nỗi không có khả năng chúng được chữa lành ngoại trừ bằng việc ông dời đi; cũng như khi một sự chu cấp thích đáng không được thực hiện cho ông và gia đình ông, mà họ không chỉ bị phơi bày trước sự thiếu thốn, mà Phúc Âm cũng bị phơi bày trước sự sỉ nhục và khinh miệt của thế gian.
Thứ tư, Có thể hỏi, Liệu vì sự yếu đuối của thân thể, hoặc sự suy giảm của các khả năng trí tuệ, một mục sư có thể từ nhiệm chức vụ của mình, hoặc được yêu cầu ngừng công việc của mình hay không? câu trả lời là, Ông có thể tự nguyện từ bỏ chức vụ của mình, với sự ưng thuận của hội thánh; hoặc ông có thể được yêu cầu từ bỏ nó, với điều kiện, nếu trường hợp của ông đòi hỏi, một sự chu cấp được thực hiện cho sự sinh sống tạm thời của ông.
Thứ năm, Nếu đó là một câu hỏi, Liệu một mục sư của một hội thánh có thể bị cách chức khỏi chức vụ của mình, và bị loại ra khỏi hội thánh vì sự vô luân hay tà giáo hay không, thì có thể trả lời khẳng định; vì ông có thể bị khuyên răn và quở trách vì sự lơ là trong việc thi hành chức vụ của mình, và được thúc giục làm điều đó, Cô-lô-se 4:17; một lời buộc tội về tội lỗi có thể được đưa ra chống lại ông, dưới những nhân chứng thích hợp, theo quy tắc, 1 Ti-mô-thê 5:19; một trưởng lão hay mục sư là một anh em, và phải được đối xử như vậy, theo Ma-thi-ơ 18:15. Thật vậy, nếu quyền dứt phép thông công duy nhất nằm trong mục sư, ông không thể bị đối xử theo cách như vậy; nhưng trường hợp không phải như thế; quyền ấy nằm trong hội thánh, như sẽ thấy sau này; và mục sư của một hội thánh cũng phải phục tùng quyền ấy như một thành viên tư nhân.
VỀ BỔN PHẬN CỦA CÁC HỘI THÁNH ĐỐI VỚI CÁC MỤC SƯ CỦA HỌ
Vì các mục sư của các hội thánh có một công việc phải làm, là công việc vừa vinh dự vừa hữu ích; thì cũng có những bổn phận đặt trên những người ở dưới sự chăm sóc của họ, đối với các mục sư, vì cớ công việc của họ. Dù họ là không có gì, đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà họ mắc nợ mọi điều họ có, 1 Cô-rinh-tô 3:7; và đối với các hội thánh, họ thuộc về các hội thánh, để các hội thánh sử dụng và phục vụ; nhưng họ không nên bị các hội thánh coi là không có gì, và bị đối xử với sự khinh miệt; Vậy, anh em hãy coi chúng tôi như những người phục vụ của Đấng Christ; được Ngài làm nên như vậy và đặt vào chức vụ, được Ngài trang bị cho các ân tứ và ân điển cho chức vụ ấy, và với tư cách như vậy, phải được coi trọng cao; và dù họ không phải là những chúa và chủ trong gia đình của Đức Chúa Trời, nhưng họ là những người quản gia trong đó, những viên chức cao nhất trong nhà của Đức Chúa Trời; và do đó phải được coi như những người quản gia của các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, được giao phó những điều bí mật và ẩn giấu của Đức Chúa Trời; các lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng, các giáo lý cao siêu cũng như rõ ràng hơn của Phúc Âm, mà họ phải phục vụ: và vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ biết các lẽ ấy và làm cho người khác biết chúng, họ đáng được tôn trọng vì cớ đó, 1 Cô-rinh-tô 4:1. Các bổn phận khác nhau mà các thành viên của các hội thánh có nghĩa vụ thực hiện đối với các mục sư, người chăn và trưởng lão tương ứng của họ, sẽ được xem xét thêm, như chúng nằm trong nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau.
I. Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13, Anh em ơi, chúng tôi xin anh em hãy biết những người, v.v.
I. Bổn phận của các thành viên hội thánh là biết các mục sư của họ; điều này không nên được hiểu là sự biết suông về con người của họ; vì không thể giả định rằng có thể có một mối quan hệ như vậy giữa các mục sư và các thành viên, mà các thành viên lại không biết các mục sư của họ; chiên biết người chăn của mình và tiếng của người. —1. Biết họ là làm quen với họ; làm cho chính mình và các trường hợp của mình được họ biết; vì đôi khi biết có nghĩa là làm cho biết; như trong 1 Cô-rinh-tô 2:2. Các thành viên của các hội thánh nên trò chuyện tự do với các mục sư của họ, và làm cho biết tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn họ; và đặc biệt khi họ có bất kỳ vấn đề khó khăn nào và các trường hợp lương tâm cần được giải quyết, hoặc đang ở trong bất kỳ sự phiền muộn và đau khổ nào của linh hồn; họ nên mở lòng mình ra với các mục sư, và tuyên bố trường hợp của mình, để các mục sư có thể nói một lời đúng lúc cho họ; vì dù các trường hợp của họ đôi khi có thể được chạm đến và đạt được trong chức vụ giảng lời chung, nhưng điều này là nhờ một sự hướng dẫn đặc biệt của sự quan phòng, và không thể thường được mong đợi bởi tất cả; ít nhất nó không thể được bảo đảm trừ khi người ta bộc bạch tâm sự với các mục sư của mình, và nói cho họ biết trường hợp của mình. —2. Biết họ là nhìn nhận họ như các mục sư và người chăn của mình. Không biết, là không sở hữu và không nhìn nhận; như trong Lu-ca 13:27. Các thành viên phải biết các mục sư của họ như vậy, để nhìn nhận họ như vậy; như thuộc về họ theo một nghĩa đặc biệt, mà các mục sư khác không phải; như trong một mối quan hệ đặc biệt với họ, và ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của họ; và sự nhìn nhận này đối với họ nên được chứng tỏ bằng sự phục tùng của họ đối với các mục sư trong các sự phục vụ thuộc chức vụ và các hành động thuộc chức vụ mục sư của họ; điều này sẽ nói thêm sau. —3. Biết họ, là chú ý đến họ, tỏ sự tôn trọng đối với họ, giữ những người như vậy trong danh dự, như sứ đồ khuyên, Phi-líp 2:29; ban cho họ sự tôn kính xứng đáng với họ; không biết Đấng Christ, các mục sư của Ngài, và dân sự của Ngài, là khinh miệt họ, và đối xử với họ một cách thiếu tôn trọng, 1 Giăng 3:1, Lu-ca 10:16. —4. Biết họ, là yêu họ; vì những từ về sự hiểu biết thường hàm ý tình yêu và lòng yêu mến, 2 Ti-mô-thê 2:19; và như vậy sứ đồ giải thích điều này về việc các thành viên biết các mục sư của họ, bằng việc quý trọng họ rất cao trong tình yêu, câu 13; như người Ga-la-ti đã bày tỏ đối với sứ đồ Phao-lô, dù sau đó họ trở nên nguội lạnh và thờ ơ với ông; vâng, ngược lại với tình yêu trước đây của họ. —5. Biết họ, là tỏ sự quan tâm đến sự an ủi và phúc lợi của họ, sự an toàn và sự bảo vệ của họ, Thi thiên 142:4; dân sự nên quan tâm đến sự an toàn của mục sư của mình trong việc thi hành chức vụ của ông; để bảo vệ ông khỏi những mưu đồ xấc xược của những kẻ gian ác, để ông có thể ở với họ mà không sợ hãi, trong khi ông phục vụ họ; như sứ đồ đã khuyên người Cô-rinh-tô, đối với Ti-mô-thê, 1 Cô-rinh-tô 16:10; và họ nên cẩn thận gìn giữ uy tín và danh tiếng của ông, và bảo vệ phẩm cách của ông khỏi những lời vu khống sai trái của người ta, và không để cho, ngay cả ở giữa họ, bất cứ điều gì bị thì thầm làm mất uy tín của ông, và gây tổn hại cho sự hữu ích của ông; cũng không để bất kỳ lời buộc tội nào được đưa ra công khai chống lại ông, mà không có bằng chứng đầy đủ, 1 Ti-mô-thê 5:19.
Nay những lập luận và lý do được dùng để thúc đẩy bổn phận này là, —1. Vì những người như vậy đã lao động ở giữa họ; họ không phải là những người không cư trú, mà ở ngay tại chỗ nơi dân sự mà họ chăm sóc đang ở; như bầy ở giữa họ mà họ phải chăn nuôi, thì họ cũng ở giữa bầy, cư trú ở giữa họ, hoặc gần họ; vì các mục sư nên ở đâu, ngoài việc ở với bầy của mình, để chăn nuôi những bầy mà họ có sự coi sóc? 1 Phi-e-rơ 5:2; và các mục sư trung tín không chỉ ở giữa dân sự của mình, và tiếp tục ở với họ, mà họ còn lao động ở giữa họ; họ không phải là những kẻ lười biếng, những đầy tớ biếng nhác, là kẻ giấu tài năng của mình trong một chiếc khăn, và có thể được gọi là những người chăn nhàn rỗi, ngủ, nằm xuống, thích ngủ gật, là kẻ không phục vụ Chúa Giê-xu, cũng không phục vụ linh hồn của người ta, mà phục vụ bụng của chính mình: nhưng các mục sư trung tín là những người lao động, lao động trong lời và giáo lý, và như vậy đáng được tôn kính gấp đôi. —2. Vì họ ở trên các hội thánh mà họ phục vụ; họ được đặt ở vị trí đầu tiên và cao quý nhất trong hội thánh, và có quyền cai trị trên các thành viên của hội thánh; và sự ưu việt này trên họ là ở trong Chúa, trong những điều thuộc về quyền lợi và vinh quang của Ngài; không phải trong những điều thuộc về dân sự, mà trong những điều thuộc linh; và dù họ ở trên các hội thánh, nhưng ở dưới Đấng Christ là Chúa, là Đầu của hội thánh và Vua của các thánh đồ; và họ là những người cai quản trong và bởi sự bổ nhiệm của Ngài, và do đó phải được coi trọng. —3. Họ khuyên răn các thánh đồ, là những người mà họ có liên quan, hoặc nhắc nhở họ, như từ này có nghĩa; về những kinh nghiệm trước đây của họ, là những điều thú vị và tươi mới đối với họ; và về các giáo lý của Phúc Âm mà họ đã được dạy dỗ, và đã tiếp nhận, và là thức ăn cho linh hồn họ; và về các bổn phận của tôn giáo, là những bổn phận đặt trên họ, mà việc tuân giữ chúng làm cho sự bình an và điều tốt lành của họ, và vì vinh quang của Đức Chúa Trời: và họ khuyên răn, cảnh báo, quở trách và khiển trách; họ cảnh báo về nguy hiểm đang đến gần từ các kẻ thù thuộc linh của họ, tội lỗi, Sa-tan và thế gian; và quở trách cùng khiển trách vì những sai lầm và sự vô luân mà họ có thể sa vào, để phục hồi họ. Vì tất cả những lý do này họ đáng được tôn trọng.
II. Bổn phận của các thành viên hội thánh không chỉ là biết các mục sư của họ, mà còn quý trọng họ rất cao trong tình yêu vì cớ công việc của họ, hoặc một cách dư dật, như từ này có nghĩa; hơn và trên sự quý trọng và tình cảm thông thường, và hơn các Cơ Đốc nhân thông thường, trong sự tôn kính ưu tiên họ hơn những người khác; họ phải nghĩ cao về các mục sư, và có ý kiến cao về họ, về ân điển, ân tứ và khả năng của họ cho công việc của họ; vì nếu họ nghĩ thấp, và có ý kiến khinh thường về các mục sư, chức vụ của các mục sư không có khả năng mang lại nhiều ích lợi cho họ: và họ nên nói rất cao và rất vinh dự về các mục sư; vì nếu các thành viên của các hội thánh không nói tốt về các mục sư của chính mình, khó có thể nghĩ rằng họ sẽ nhận được nhiều sự tôn trọng và quý trọng từ những người khác; và họ nên nói chuyện với các mục sư một cách tôn trọng, với sự trang nghiêm thích hợp, xét đến phẩm cách mà các mục sư mang và chức vụ cao trọng mà họ đang giữ trong hội thánh: và sự quý trọng này phải chân thành và đầy tình cảm, nó phải ở trong tình yêu; không phải qua sự sợ hãi, cũng không trong sự giả dối và đạo đức giả, mà trong sự chân thật và lẽ thật; và điều đó, vì cớ công việc của họ, là công việc lao nhọc, đi kèm với sự mệt mỏi của thân thể; và đôi khi, qua công việc ấy, đến gần sự chết, như Ê-pháp-đích đã vậy, Phi-líp 2:30; và công việc ấy cũng phơi bày trước sự sỉ nhục và khinh miệt của thế gian. Thêm vào đó, công việc ấy, dù vậy, là một công việc tốt và vinh dự, và rất có lợi cho linh hồn của người ta; và do đó những người được sử dụng trong công việc ấy nên được quý trọng vì cớ nó; vì công việc mà họ đã làm, mà trong đó họ đã hữu ích cho người ta để được cải đạo, hoặc để được an ủi và gây dựng; và vì họ đã tiếp tục trong công việc ấy, và có thể hữu ích hơn trong thời đại và thế hệ của họ, cả vì điều tốt lành của các linh hồn và vinh quang của Đức Chúa Trời.
II. Các nhánh khác của bổn phận của các thành viên đối với các mục sư của họ được bày tỏ trong Hê-bơ-rơ 13:7, 17, 18.
I. Trong câu 7; Hãy nhớ những người, v.v. —1. Họ nên nhớ các mục sư, ghi nhớ họ tại ngai ân điển, như được khuyên sau này; nên nhớ các giáo lý được giảng bởi họ, và cất giữ chúng trong tâm trí; điều này có thể hữu ích cho họ về sau; họ nên cẩn thận giữ lại những điều này trong ký ức, và không để chúng tuột khỏi mình; họ nên nhớ ban cho các mục sư sự tôn kính và tôn trọng xứng đáng với họ, và thực hiện sự chu cấp thích hợp cho nhu cầu bên ngoài của đời sống. Các lý do thúc đẩy lời khuyên này là, vì họ có quyền cai trị trên dân sự; được Đấng Christ, là Đầu và Vua của hội thánh, bổ nhiệm để cai quản họ ở dưới Ngài; không theo cách chúa tể, theo ý muốn riêng của họ; mà theo các luật lệ và quy tắc mà Đấng Christ đã ban; và khi họ cai trị theo những điều này, họ cai trị tốt, và đáng được tôn kính gấp đôi: các từ này có thể được dịch là, những người là người dẫn dắt hay lãnh đạo của anh em. Nay các mục sư của Phúc Âm là những người như vậy; họ là những công cụ hạnh phúc để dẫn dắt người ta vào sự hiểu biết Kinh Thánh; và để dẫn dắt, dưới sự hướng dẫn và ban phước của Đức Chúa Trời, vào các lẽ thật của Phúc Âm; và để chỉ ra cho họ con đường của sự sống, sự bình an và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; và để hướng dẫn họ vào các lối đi của đức tin và sự thánh khiết, và là những gương mẫu cho họ, và do đó đáng được họ nhớ đến. Và, hơn nữa, họ được nói là đã nói với dân sự lời của Đức Chúa Trời, tức là Kinh Thánh, được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, chứa đựng tâm trí và ý muốn của Ngài, và các giáo lý tuyên bố ân điển và ơn huệ của Ngài cho con cái loài người: những điều này họ giải thích một cách trung thực và trung tín, theo ánh sáng và sự hiểu biết tốt nhất mà họ có; và đưa ra các giáo lý của chúng với sự tự do, dạn dĩ và trung tín lớn; và ký ức về họ, vì những lý do này, là và nên được ban phước cho những linh hồn thật sự có ân điển. —2. Đức tin của họ phải được làm theo, hoặc bắt chước; hoặc sự trung tín của họ trong các phần khác nhau của sự phục vụ của họ; hoặc ân điển của đức tin, sự thực hành mạnh mẽ của nó, và các trái và kết quả của nó; hoặc lời tuyên xưng đức tin mà họ giữ vững không lay chuyển; hoặc giáo lý của đức tin mà họ rao giảng, bằng cách tiếp nhận nó, đứng về phía nó, đứng vững trong nó, và bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng; động cơ cho điều đó là, xét đến kết cục của cách sống của họ; hoặc mục đích và phạm vi của nó, mà, như trong mối liên hệ với câu tiếp theo, là Đấng Christ, sự tôn kính và vinh quang của Ngài, Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi; hoặc toàn bộ cách cư xử của họ trong việc thi hành các bổn phận khác nhau của chức vụ của họ, và cách thức của nó; hoặc là kết quả của nó trong sự chết; hoặc kết cục tốt lành mà, qua ân điển của Đức Chúa Trời họ đạt được; và điều này phải được xem xét để bắt chước và khích lệ.
II. Điều được lưu ý thêm trong câu 17, Hãy vâng phục kẻ cai trị anh em, v.v. Điều này liên quan đến các bổn phận phải được thực hiện đối với cùng những người được mô tả như trước, là những người lãnh đạo, dẫn dắt và cai quản của họ; là những người mà sự vâng phục phải được dành cho; Hãy vâng phục họ: sự vâng phục này, của các thành viên của các hội thánh, đối với các mục sư của họ, nằm ở, —1. Trong sự quan tâm đúng đắn đối với chức vụ giảng lời bởi họ; sự quan tâm ấy đối với nó được thấy trong sự tham dự siêng năng và thường xuyên vào nó; vì nếu các mục sư của họ phải siêng năng và thường xuyên trong công việc của mình, thì họ cũng phải siêng năng và thường xuyên như vậy trong việc tham dự với các mục sư trong công việc ấy; nếu các mục sư phải rao giảng lời trong lúc thuận tiện và không thuận tiện, hoặc thường xuyên như họ có cơ hội cho việc đó, thì các thành viên cũng nên thường xuyên nhóm lại để nghe lời ấy: họ tỏ ra sự vâng phục của mình đối với lời, và đối với các mục sư trong việc phân phát lời ấy, bằng việc tiếp nhận nó trong đức tin và tình yêu; điều này họ làm khi họ tiếp nhận nó, không như lời của loài người, mà như của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; khi họ trộn lẫn nó với đức tin khi họ nghe nó, và tiếp nhận tình yêu đối với nó. Thật vậy, không ai có nghĩa vụ tiếp nhận và vâng phục lời hay giáo lý của các mục sư, ngoại trừ khi nó tỏ ra phù hợp với Kinh Thánh thánh, là điều phải được tra xét siêng năng, như Chúa của chúng ta hướng dẫn, và như những người Bê-rê cao quý đã làm, để xem những điều này có đúng như vậy hay không; không phải mọi thần đều nên tin, mà phải được thử, xem có phải của Đức Chúa Trời hay không; và, thật vậy, mọi điều được các mục sư của các hội thánh đưa ra đều không ràng buộc các hội thánh; họ cũng không có nghĩa vụ tiếp nhận nó, ngoại trừ khi nó phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. —2. Sự vâng phục của các thành viên đối với các mục sư của họ nằm trong việc tham dự vào các nghi thức thánh của Phúc Âm, như được cử hành bởi họ, và trong việc tham gia với họ thường xuyên trong việc cử hành chúng; không phải các nghi thức của loài người; vì họ không nên phục tùng các nghi thức là phát minh của loài người, hoặc theo các điều răn và giáo lý của loài người; vì khi đó họ sẽ là đầy tớ của loài người, chứ không phải của Đấng Christ; nhưng chúng là các nghi thức thánh của Đấng Christ, như được cử hành trung tín bởi các đầy tớ của Ngài, mà các thánh đồ phải phục tùng: các mục sư của Đấng Christ phải dạy mọi điều Đấng Christ đã truyền, và thúc giục việc tuân giữ chúng: và trong điều này họ phải được vâng phục bởi những người ở dưới sự chăm sóc của họ, là những người, từ nguyên tắc tình yêu đối với Đấng Christ, nên giữ các điều răn của Ngài, và thường xuyên tuân giữ và tham dự các nghi thức thánh của Ngài; nhưng họ không có nghĩa vụ làm theo các mục sư của mình xa hơn mức các mục sư là những người làm theo Đấng Christ. —3. Sự vâng phục của các thành viên của các hội thánh đối với những người dẫn dắt và cai quản của họ, nằm trong việc coi trọng những lời khuyên răn, quở trách và khiển trách của họ, dù trong trường hợp sai lầm hay vô luân, và dù ở nơi riêng tư hay nơi công cộng; và vì công việc của họ là khuyên răn khi cần thiết, những lời khuyên răn của họ nên được tiếp nhận tốt; vì họ phải nói, khuyên bảo và quở trách với mọi thẩm quyền, thẩm quyền của họ không nên bị khinh miệt, mà phải được phục tùng: cũng vậy những lời tư vấn và khuyên bảo của họ nên được tuân giữ, và tiếp nhận, và làm theo; đặc biệt nếu nó tỏ ra được xây dựng trên lời của Đức Chúa Trời, và phù hợp với lời ấy. —4. Một nhánh khác của bổn phận của các thành viên hội thánh đối với các mục sư của họ, là phục tùng chính mình đối với họ; tức là, đối với các luật lệ của nhà Đấng Christ, như được hướng dẫn và đưa vào thi hành bởi họ; và đối với những lời khuyên răn, quở trách và khiển trách của họ, là những điều theo các luật lệ ấy; ngay cả khi chúng có thể không chỉ công khai và trước mặt mọi người, mà còn sắc bén và nghiêm khắc, như trường hợp có thể đòi hỏi. Lý do được đưa ra cho sự vâng phục và phục tùng như vậy đối với họ, là vì họ trông nom linh hồn của dân sự; không phải để bảo tồn thân thể của họ, và các công việc bên ngoài; dù nếu những người trông nom những điều này, để bảo tồn chúng khỏi sự tổn hại và thiệt hại trong ban đêm, phải được coi trọng và quý trọng, và sự vâng phục phải được dành cho những lời báo động và hướng dẫn của họ, thì càng hơn nữa những người trông nom điều tốt lành và phúc lợi của những linh hồn bất tử, là những linh hồn có giá trị hơn một thế gian; các sự phục vụ của họ, theo bất cứ cách nào, là để an ủi hoặc gây dựng, và là phương tiện công cụ để cứu các linh hồn: và điều khiến họ có sự canh giữ như vậy để bảo tồn khỏi sai lầm và tà giáo, khỏi thói xấu và sự vô luân, là, họ phải khai trình: với lương tâm của chính họ, rằng họ đã thi hành công việc của mình đúng đắn; với hội thánh của Đức Chúa Trời, mà họ phải chịu trách nhiệm nếu lơ là; và đặc biệt với Đấng Christ, là Quan Án của mọi người, Đấng mà họ phải khai trình về chức vụ của mình, và về việc sử dụng các tài năng của mình, và về các linh hồn được đặt dưới sự chăm sóc của họ, cách họ đã thi hành bổn phận của mình đối với các linh hồn ấy; và cách các linh hồn ấy đã cư xử đối với họ dưới chức vụ giảng lời và các nghi thức thánh: và điều này họ mong muốn làm với sự vui mừng, chứ không phải với sự đau buồn; hoặc tại ngai ân điển, nơi họ hoặc vui mừng hoặc than phiền; hoặc tại ngày lớn ấy, khi họ sẽ là những nhân chứng hoặc cho hoặc chống lại những người đã được giao phó cho họ; điều sau này sẽ không có ích lợi cho dân sự, và gây bất lợi cho những ai gây ra sự đau buồn và sầu khổ.
III. Một nhánh khác của bổn phận nơi các thành viên hội thánh đối với các mục sư của họ, được gợi ý trong câu 18, Hãy cầu nguyện cho chúng tôi, cho chúng tôi là các mục sư; điều này thường được dạy dỗ trong các bài viết thánh, vì là điều có tầm quan trọng và hệ trọng lớn; và các thành viên của các hội thánh nên tha thiết tại ngai ân điển cho các mục sư của mình. —1. Đối với việc học hỏi riêng tư và sự chuẩn bị của họ cho công việc của mình; để họ có thể được dẫn đến các đề tài thích hợp, và được trang bị với chất liệu thích hợp; để sự hiểu biết của họ có thể được mở ra để hiểu lời; để họ có thể được dẫn vào các chiều sâu và các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm; để các ân tứ của họ có thể được gia tăng; và để họ có thể siêng năng, cần cù và lao động trong công việc của mình. —2. Đối với các sự phục vụ công khai của họ; để họ có thể bước ra dư dật với các lẽ thật của Phúc Âm; để họ có thể có sự tự do và khả năng phát biểu trong việc trình bày chúng; để họ có thể nói chúng một cách dạn dĩ, trung tín và đầy đủ, như chúng phải được nói; và để các lao động của họ được ban phước cho các thánh đồ và tội nhân; và trừ khi các thành viên của các hội thánh chú ý đến bổn phận này của mình, họ không thể mong đợi lời sẽ được ban phước cho họ. —3. Đối với thế gian, và cách cư xử của họ trong đó; để họ có thể được giữ khỏi điều ác của thế gian, để chức vụ không bị chê trách; và khỏi các cám dỗ của Sa-tan, là kẻ có sự thù ghét đặc biệt đối với họ; và để họ có thể được giải thoát khỏi những người gian ác và vô lý, là những người, hết sức có thể, cố gắng làm họ nản lòng, và cản trở họ trong công việc của mình; và họ nên cầu nguyện cho các mục sư, để các mục sư không bị đe dọa bởi những cái cau mày của thế gian, cũng không bị quyến rũ bởi những lời tâng bốc của nó, và họ nên cầu nguyện cho điều tốt lành tạm thời của các mục sư, cho sức khỏe thân thể của họ, và cho việc gìn giữ mạng sống của họ để hữu ích hơn nữa, và cho mọi điều cần thiết cho họ. Phần bổn phận này được thúc đẩy với lý do sau đây; Vì chúng tôi tin chắc chúng tôi có lương tâm tốt, được thực hành trong việc thi hành ngay thẳng công việc thuộc chức vụ; trong mọi điều sẵn lòng sống một cách lương thiện; không chỉ như những con người, mà như những mục sư, trung tín phân phát lời của lẽ thật; vì các cám dỗ ngược lại là nhiều, nên sự cầu nguyện được họ mong muốn.
III. Bổn phận của các thành viên hội thánh đối với các mục sư của họ được bày tỏ trong nhiều đoạn khác nhau liên quan đến sự chu cấp cho họ, hoặc một sự chu cấp cho sự sinh sống của chính họ và gia đình họ; điều này là một phần của sự tôn kính gấp đôi mà một trưởng lão cai trị và một mục sư lao động đáng được, vì người làm công đáng được tiền công của mình, 1 Ti-mô-thê 5:17, 18; và người được dạy trong lời, và được dạy dỗ bởi lời ấy để được an ủi và gây dựng, nên thông công với người dạy mình trong mọi điều tốt lành, những điều tốt lành thuộc về tạm thời mà người dạy đang cần, Ga-la-ti 6:6. Bổn phận này sứ đồ thúc giục và thúc đẩy với nhiều lập luận khác nhau trong 1 Cô-rinh-tô 9:7–14; ông lập luận từ luật của tự nhiên và của các quốc gia, được minh họa trong các trường hợp của những người lính, những người trồng vườn nho, và những người giữ bầy, là những người, nhờ ơn gọi và sự phục vụ của mình, có quyền có một kế sinh nhai; giữa những người này, và các mục sư của Phúc Âm, có một sự tương đồng: ông cũng lập luận từ luật của Môi-se, đặc biệt là luật liên quan đến con bò, không được bị khớp miệng khi nó đạp lúa; điều này ông giải thích là về các mục sư của lời, và áp dụng nó cho họ; ông lập luận quyền được chu cấp của các mục sư của Phúc Âm từ sự công bằng và hợp lý của sự việc; rằng vì họ phục vụ những điều thuộc linh, thì việc họ nhận lại những điều thuộc về tạm thời là hợp lý: ông làm rõ điều này từ trường hợp của các thầy tế lễ và người Lê-vi dưới sự ban hành luật pháp, là những người, phục vụ trong những điều thánh, đã có một sự chu cấp được thực hiện cho họ: và cuối cùng, từ sự thiết lập và bổ nhiệm của chính Đấng Christ, mà nghi thức thánh của Ngài là, những người rao giảng Phúc Âm, nên sống bởi Phúc Âm.
IV. Bổn phận của các thành viên của các hội thánh là gắn bó với các mục sư của họ, và đứng về phía họ trong mọi hoàn cảnh và tình trạng, và trong mọi trường hợp và tình huống mà họ rơi vào; hỗ trợ họ dưới mọi khó khăn của họ; khích lệ họ dưới mọi sự nản lòng của họ; thông cảm với họ trong mọi thử thách và phiền hà của họ; giúp đỡ họ hết sức có thể trong công việc gian nan của họ, chống lại những kẻ chống đối, các giáo sư giả, và những kẻ có thể nổi lên ở giữa chính họ, nói những điều gian tà, và làm những điều ác; sứ đồ Phao-lô than phiền rằng mọi người đã bỏ ông trong những phiền hà của ông, và khen ngợi đặc biệt Ô-nê-si-phô-rơ vì sự gắn bó của ông ấy với ông và sự quan tâm của ông ấy dành cho ông.
Nay vì có những bổn phận thuộc về chức vụ của các mục sư, phải được thực hiện bởi họ, và những bổn phận đặt trên các thành viên của các hội thánh đối với họ; dựa trên việc thực hiện các bổn phận lẫn nhau này, thứ tự, sự bình an, điều tốt lành và phúc lợi của các cộng đồng phụ thuộc vào; và do đó phải được chú ý nghiêm ngặt đến, và được tuân giữ một cách tôn giáo.
VỀ CHỨC VỤ CHẤP SỰ
Các viên chức khác trong một hội thánh của Phúc Âm là các chấp sự; và những điều phải được bàn đến liên quan đến chức vụ này là bản chất và nguồn gốc của nó; công việc phải được thực hiện bởi những người được bổ nhiệm vào nó; các phẩm chất của họ cho nó, và sự khích lệ cho việc thực hiện siêng năng nó; cùng với các bổn phận của một hội thánh liên quan đến họ.
I. Bản chất và nguồn gốc của chức vụ ấy: Đây không phải là một chức vụ chính trị, mà là một chức vụ thuộc Hội Thánh; thật vậy, đôi khi từ này được dùng theo nghĩa chính trị, chỉ viên quan dân sự, là người được nói là Θεου διακονος, chấp sự của Đức Chúa Trời; chúng ta dịch là người hầu việc của Đức Chúa Trời, Rô-ma 13:4, một người do Ngài chỉ định, và phục vụ dưới quyền Ngài, vì lợi ích chung: nhưng từ này thường được dùng theo nghĩa thuộc Hội Thánh, đôi khi chỉ các mục sư phi thường, như các sứ đồ, mà chức vụ của họ được gọi là διακονια, một chức chấp sự, và được nối liền với chức sứ đồ, Công Vụ 1:17, 25; và sứ đồ Phao-lô gọi chính mình và A-bô-lô là διακονοι, các chấp sự, hay các mục sư, mà bởi họ anh em đã tin, 1 Cô-rinh-tô 3:6; và ngay cả Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ cũng mang tên và tước hiệu này, với tư cách là tiên tri của Hội Thánh, và là người rao giảng Phúc Âm đời đời; Bây giờ tôi nói rằng Đức Chúa Jêsus Christ là διακονος, một chấp sự hay mục sư của phép cắt bì, hay cho những người Do Thái đã chịu cắt bì, Rô-ma 15:8; chưa kể rằng sự hầu việc của các thiên sứ được gọi là διακονια, một chức chấp sự, Hê-bơ-rơ 1:14. Để tiếp tục, chức danh này thường hơn được ban cho các người giảng đạo và mục sư thông thường của lời Chúa; như cho Ti-chi-cơ, Ê-pháp-ra, và những người khác, Ê-phê-sô 6:21, Cô-lô-se 1:7, và 4:7; nhưng ở nơi khác, một chấp sự được nói đến như một chức viên riêng biệt, khác hẳn các mục sư phi thường hay thông thường; vì vậy sứ đồ nói về chức vụ của trưởng lão, giám mục, hay người giám sát, và về chức vụ của chấp sự, như hai chức vụ riêng biệt; và sau khi đã đưa ra các phẩm chất của hạng người này, ông đưa ra các phẩm chất của hạng người kia, 1 Ti-mô-thê 3; và các chức viên của Hội Thánh tại Phi-líp được phân biệt thành các giám mục và các chấp sự, Phi-líp 1:2.
Bây giờ, về nguồn gốc của việc thiết lập chức vụ này, chúng ta có một lời tường thuật, như người ta thường nghĩ, trong Công Vụ 6:1–5, qua đó dường như chức vụ này vốn là một nhánh của chức vụ mục sư, như đã được các sứ đồ thi hành; và thật vậy, toàn bộ chức vụ thuộc Hội Thánh đều nằm trong tay họ, việc quản lý các công việc thuộc đời này, cũng như các công việc thuộc linh của Hội Thánh: các Cơ Đốc nhân đầu tiên, các thành viên của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, đã bán tài sản của mình, và có mọi vật chung với nhau, và phân phát cho mọi người, tùy theo mỗi người có nhu cầu; và các sứ đồ có quyền định đoạt và phân phát những của ấy; vì chúng được đem đến và đặt dưới chân họ cho mục đích đó, Hội Thánh này trở nên rất đông, lúc đầu gồm khoảng một trăm hai mươi người, đã tăng lên đến vài ngàn người; và người nghèo của họ cũng gia tăng; vì người nghèo ngay từ đầu đã được nghe rao giảng Phúc Âm, và đã tiếp nhận Phúc Âm; và những người này đã được chọn, được kêu gọi, và được đem vào Hội Thánh; và trong tình trạng như vậy, đã có sự phàn nàn của người Gờ-réc, tức những người Do Thái theo văn hóa Hy Lạp, là những người sinh ra và sống tại Hy Lạp; nhưng khi đến Giê-ru-sa-lem vào dịp Lễ Ngũ Tuần, họ đã được cải đạo, và đã tự gia nhập Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem: bấy giờ những người này đã đưa ra lời khiếu nại chống lại người Hê-bơ-rơ, là những người bản xứ của Giu-đê, và đặc biệt của Giê-ru-sa-lem, rằng các góa phụ nghèo của họ bị bỏ bê trong sự phục vụ hằng ngày, ngụ ý rằng đã có sự thiên vị nào đó được áp dụng; rằng các góa phụ của người bản xứ Giê-ru-sa-lem được ưu đãi hơn các góa phụ của những người đã sống ở ngoại quốc; điều này đã ảnh hưởng sâu sắc đến các sứ đồ, và gây trở ngại cho họ trong phần thuộc linh của chức vụ mình, trong đó họ bị cản trở bởi sự chú ý và dấn thân của họ vào các công việc thuộc đời này của Hội Thánh; và vì vậy họ đã triệu tập Hội Thánh lại, và lý luận với họ như thế này: Thật không phải lẽ nếu chúng ta bỏ lời của Đức Chúa Trời mà hầu việc bàn ăn; cũng như thật không thích hợp nếu bất kỳ mục sư thông thường nào của lời Chúa bị vướng bận với các việc của đời này, nếu có thể tránh được; để người ấy có thể chuyên tâm đọc, khuyên bảo, dạy dỗ, và suy ngẫm về những điều ấy, và hiến mình trọn vẹn cho chúng. Vì vậy các sứ đồ đề nghị với Hội Thánh, đã được triệu tập lại như thế, hãy tìm kiếm và chọn ra từ giữa vòng họ bảy người, có những phẩm chất như họ đã nêu, để đảm nhiệm công việc phục vụ này: còn về phần họ, họ sẽ hiến mình liên tục cho sự cầu nguyện, và chức vụ của lời Chúa; và đề nghị này được dân chúng chấp nhận, họ đã chọn những người có phẩm chất như vậy, và trình diện họ cho các sứ đồ để được chấp thuận; và như thế họ đã được đưa vào chức vụ của mình. Đây dường như là nguồn gốc của việc thiết lập chức vụ này. Qua đó cho thấy,
1. Rằng những người được chọn vào chức vụ này phải là thành viên của Hội Thánh, nếu không họ không đủ tư cách để được chọn, và rằng họ phải được chọn bởi lá phiếu và sự biểu quyết của Hội Thánh; và sự chỉ định của họ chỉ dành cho Hội Thánh mà họ thuộc về; họ không thể thi hành chức vụ trong một Hội Thánh khác, cũng không có bất kỳ liên quan nào đến người nghèo của một Hội Thánh khác; các khoản quyên góp của Hội Thánh mà họ được chỉ định phục vụ cách riêng phải do họ tiếp nhận, và phải được phân phát cho các thành viên của Hội Thánh đó, và chỉ của Hội Thánh đó mà thôi. Các khoản quyên góp phi thường từ các Hội Thánh khác, chúng ta có thể nhận thấy, đã được gửi đến các trưởng lão, để họ định đoạt, Công Vụ 11:30. Vì vậy,—2. Các sứ đồ, dù họ hiến mình đặc biệt hơn cho sự cầu nguyện, và chức vụ của lời Chúa, nhưng họ không hoàn toàn từ bỏ công việc phục vụ này; xem Công Vụ 12:25; và các chấp sự ngày nay có mối liên hệ và liên quan với các trưởng lão và mục sư của các Hội Thánh trong việc thi hành chức vụ của mình; họ phải thông báo cho các vị ấy về tình trạng của Hội Thánh, và các trường hợp của người nghèo, và nhận lời khuyên của các vị ấy trong bất kỳ vấn đề nào có tính hệ trọng và quan trọng, và hỗ trợ các vị ấy trong các công việc bên ngoài của Hội Thánh, và có thể là điều mà sứ đồ gọi là sự giúp đỡ, trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, là sự giúp ích cho mục sư, Hội Thánh, và người nghèo.—3. Chức vụ này đã được thiết lập khi Hội Thánh đã đông người; vì vậy con số bảy trong Hội Thánh đầu tiên không phải là một quy tắc và gương mẫu ràng buộc mọi Hội Thánh trong tương lai; nhưng một số lượng như thế phải được chọn, và có thể được tăng lên, tùy theo nhu cầu cấp thiết của các Hội Thánh đòi hỏi; và một số người đã nghĩ rằng, nơi nào Hội Thánh rất nhỏ, một mục sư có thể thực hiện toàn bộ công việc, với một ít sự hỗ trợ từ Hội Thánh; nhưng tôi không thể không có ý kiến rằng, ít nhất một chấp sự, nếu không phải hai, là cần thiết để lập thành một Hội Thánh có tổ chức.—4. Các đối tượng của chức vụ này là người nghèo của Hội Thánh, là những người có mặt trong mọi Hội Thánh trong mọi thời đại; Người nghèo các ngươi hằng có với các ngươi luôn, Giăng 12:8, và phải được chăm sóc; vì vậy lý do của việc thiết lập đầu tiên của chức vụ này vẫn còn tiếp tục, cụ thể là, để giải tỏa cho các mục sư của Phúc Âm khỏi sự quan tâm quá nhiều đến các công việc thuộc đời này của Hội Thánh, Công Vụ 6:2; và những chức viên như vậy đã được chỉ định không chỉ trong Hội Thánh đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem, dù là những chức viên phi thường, như một số người nghĩ, nhưng cũng trong các Hội Thánh khác của dân ngoại, ít nhất là những chức viên thông thường, như tại Phi-líp, Phi-líp 1:1; và các phẩm chất cụ thể của những chức viên này đã được đưa ra, dường như được đưa ra như một sự chỉ dẫn cho các Hội Thánh trong các thời đại tương lai về việc lựa chọn họ, 1 Ti-mô-thê 3:8, v.v.
II. Công việc và nhiệm vụ phải được thực hiện bởi những người được chỉ định vào chức vụ này,
I. Không phải là rao giảng Phúc Âm và thi hành các nghi thức thánh, như lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa; và vì vậy các phẩm chất thuộc chức vụ mục sư không được đòi hỏi nơi họ; Phi-líp, thật vậy, một trong bảy người, đã vừa rao giảng vừa làm lễ báp-têm, Công Vụ 6:5, và 8:5, 38; nhưng khi ấy ông làm cả hai việc bởi thẩm quyền của chức vụ mình là một nhà truyền đạo, Công Vụ 21:8. Vào thời Tertullian, các chấp sự được phép làm lễ báp-têm; ông nói, quyền đầu tiên thuộc về giám mục, rồi đến các trưởng lão, rồi đến các chấp sự, nhưng không được làm nếu không có thẩm quyền của giám mục; nhưng điều này dường như là một sự đổi mới hoàn toàn.—2. Công việc và nhiệm vụ của họ cũng không phải là cai trị trong Hội Thánh; chúng ta đọc về các trưởng lão cai trị, nhưng không bao giờ đọc về các chấp sự cai trị; nếu họ cai trị, thì phụ nữ không thể là nữ chấp sự, như Phê-bê đã là, vì họ không được cai trị: các chấp sự có thể và phải hỗ trợ các mục sư hay trưởng lão trong việc chăm sóc Hội Thánh, như việc canh giữ cách đi đứng và cách ăn ở của các thành viên của Hội Thánh, và quan sát xem họ có giữ đúng vị trí của mình trong Hội Thánh không; và khuyên bảo, răn dạy, và quở trách, khi họ thấy cần thiết; và thăm viếng người bệnh, và những người đang gặp hoạn nạn thuộc bất kỳ loại nào; và báo cáo tình trạng của Hội Thánh cho trưởng lão hay mục sư; và hòa giải những bất đồng giữa thành viên này với thành viên khác, và chuẩn bị các vấn đề để trình bày trước Hội Thánh tại các buổi họp của Hội Thánh, khi cần thiết.—3. Nhưng nhiệm vụ chính của họ là hầu việc bàn ăn, điều mà các sứ đồ đã từ bỏ và giao lại cho bảy người, khi họ được thiết lập lần đầu tiên, Công Vụ 6:2. Như,—1. Bàn của Chúa, như được gọi, 1 Cô-rinh-tô 10:21; tức là, tại việc thi hành nghi thức thánh của Tiệc Thánh, nhiệm vụ của họ là chuẩn bị mọi thứ cần thiết cho việc đó; như bánh và rượu, và mọi vật dụng cần thiết trong dịp đó; và khi các vật liệu đã được chúc phước, và bánh đã được bẻ ra, và rượu đã được rót ra, và những thứ này được mục sư hay trưởng lão trao vào tay họ, họ phải phân phát cho các thành viên; như vậy vào thời Justin Martyr, những người được gọi là chấp sự, ông nói, đã đưa cho mỗi người có mặt, để họ có thể dự phần bánh và rượu, mà vì chúng, lời tạ ơn đã được dâng lên bởi người chủ tọa.—2. Bàn của mục sư; chăm sóc để có sự chu cấp thích đáng cho sự sinh sống của chính ông và gia đình ông; rằng trong khi Đấng Christ đã định, rằng những người rao giảng Phúc Âm phải sống bởi Phúc Âm, và rằng người được dạy dỗ trong lời Chúa phải chia sẻ với người dạy mình mọi vật tốt lành; nhiệm vụ của các chấp sự là chăm lo việc đó, rằng mỗi thành viên đóng góp tùy theo khả năng của mình, và rằng có sự bình đẳng, để một số người không được nhẹ nhàng còn những người khác bị gánh nặng; và trách nhiệm của họ là thu thập những gì các thành viên dâng, vì thật không thích hợp nếu mục sư tự thu thập cho chính mình; điều này sẽ ngăn cản mục đích của việc thiết lập, vốn là, để những người được sử dụng trong chức vụ thánh của sự hầu việc lời Chúa, không bị cản trở trong chức vụ đó. Hơn nữa, một thực hành như vậy sẽ không phù hợp với sự thoải mái và tư cách của một mục sư, là người sẽ bị buộc phải nhận những gì dân chúng dâng cho mình, mà không đưa ra bất kỳ sự phản đối nào đối với việc đó, như thể họ thiếu sót trong bổn phận của họ đối với ông; và ông cũng có thể bị phơi bày trước lời cáo buộc về tính tham lam; thêm vào đó, một Hội Thánh sẽ không thể xét đoán xem mục sư của họ đã được chu cấp đầy đủ hay chưa.—3. Bàn của người nghèo; đó là một mệnh lệnh của các sứ đồ đã được ban cho các Hội Thánh, rằng họ phải quyên góp cho các thánh đồ nghèo vào ngày thứ nhất trong tuần; và dường như việc này được định là vào mỗi ngày thứ nhất, mà mỗi người phải dâng, sau khi đã để dành sẵn một khoản cho việc đó, tùy theo Đức Chúa Trời đã làm cho mình thịnh vượng ra sao, 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2; các khoản quyên góp này, và những khoản được thực hiện tại Tiệc Thánh của Chúa, phải do các chấp sự tiếp nhận, cùng với bất kỳ món quà nào có thể đến tay họ, và được phân phát cho các nhu cầu của các thánh đồ; và họ phải, cả bằng gương mẫu của chính mình, và bằng sự khuyên bảo của mình, khích lệ các thành viên của các Hội Thánh đóng góp cách rộng rãi để cứu trợ người nghèo: và những gì họ nhận được, họ phải chia sẻ,—1. Cách không thiên vị, tức là, như sứ đồ diễn đạt, với sự đơn sơ, không thiên vị, và không ưu ái hay thiên tình; không tôn trọng người nào hơn người nào, không chú ý đến người này nhiều hơn và dâng cho người này rộng rãi hơn người kia, điều vốn là lời khiếu nại ban đầu trong Hội Thánh đầu tiên, và đã làm cho chức vụ này trở nên cần thiết; và vì vậy chấp sự phải cẩn thận tránh mọi nguyên nhân gây ra điều đó: quy tắc chính mà ông phải theo là, ban cho tùy theo mỗi người cần; cho người này nhiều hơn, và người kia ít hơn, tùy theo trường hợp của họ đòi hỏi.—2. Việc này phải được thực hiện với sự vui vẻ, Rô-ma 12:8, không có bất kỳ nét cau mày nào trên khuôn mặt, và không có bất kỳ lời lẽ cứng rắn và thô lỗ nào, mà tâm trí nhạy cảm của người nghèo, đã tan vỡ vì hoạn nạn, không thể chịu đựng nổi; trong khi những gì được ban cho cách vui vẻ và dễ chịu sẽ làm ích cho họ gấp đôi; họ cũng không nên bị trách móc về cách cư xử sai trái trong đời sống trước đây, điều có thể đã đưa họ vào hoàn cảnh thấp kém. Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng hiến cách vui lòng, và chính Ngài ban cho cách rộng rãi, và không trách móc.—3. Việc này phải được thực hiện với lòng thương xót và sự dịu dàng. Công việc của một chấp sự được diễn đạt bằng việc ông bày tỏ lòng thương xót, Rô-ma 12:8, và ông phải thi hành nó một cách đầy thương cảm và nhân từ, như thể đồng cảm với họ trong hoàn cảnh nghèo khó và thấp kém của họ; bắt chước Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của đạo chúng ta, là Đấng cảm thương sự yếu đuối của dân Ngài.—4. Chức vụ này phải được thi hành với sự trung tín lớn; các chấp sự là những người quản lý của Hội Thánh, và được ủy thác kho tàng của Hội Thánh; và điều được đòi hỏi nơi những người quản lý, là họ phân phát với sự trung tín những gì được đặt vào tay họ, và cho các mục đích mà nó được ban cho. Điều tiếp theo cần tìm hiểu là,
III. Các phẩm chất của những người cho một chức vụ như vậy là gì; một số phẩm chất trong số đó có thể được lấy từ Công Vụ 6:3.
1. Rằng họ phải là những người được tiếng khen tốt; là những người mà người ta có thể làm chứng về sự trung thực, chính trực, và cách ăn ở tốt của họ; là những người có tiếng tốt nơi những người ở ngoài, nơi mọi người, nơi người đời, và nơi những người ở trong; và là những người được anh em làm chứng tốt, bởi các thành viên của các Hội Thánh khác, đặc biệt là bởi các thành viên của Hội Thánh mà họ thuộc về.—2. Đầy dẫy Đức Thánh Linh, đầy dẫy các ân tứ và ân điển của Ngài; dù họ có thể không được phú cho những điều ấy cách nổi bật như Ê-tiên và Phi-líp đã được, điều không thể kỳ vọng; nhưng họ phải tỏ ra là những người dự phần ân điển của Thánh Linh, và có những ân tứ như để an ủi những người yếu đuối trong tâm trí, nâng đỡ những người yếu đuối, và nói một lời đúng lúc cho những người đang gặp hoạn nạn.—3. Là những người khôn ngoan; vì là những người quản lý, sự khôn ngoan, cũng như sự trung tín, được đòi hỏi nơi họ; để ban cho mỗi người nghèo một phần tiền của Hội Thánh, tùy theo nhu cầu của họ; và để phân biệt các trường hợp và hoàn cảnh, cần có sự khôn ngoan; hơn nữa, những người trong một chức vụ như vậy đôi khi được kêu gọi để hòa giải những bất đồng giữa thành viên này với thành viên khác; điều này thường là một nhiệm vụ khó khăn, và đòi hỏi tất cả sự khôn khéo mà một người có được; và chính những người này, hay những người như thế này, là những người mà sứ đồ nhắc đến, khi ông nói, Có phải như vậy, mà trong anh em không có một người khôn ngoan nào sao? không, không một người nào, có thể xét đoán giữa anh em mình, mà không phải thưa kiện trước mặt những kẻ không tin.
Có những phẩm chất khác của một chấp sự được ghi nhận trong 1 Ti-mô-thê 3:1–12.—1. Về tư cách cá nhân của ông; ông phải nghiêm trang trong lời nói và cử chỉ, và không nhẹ dạ, hời hợt, và phù phiếm; và không chỉ khiêm tốn, trong sạch, và trung thực, và có cách cư xử tốt, nhưng như từ này cũng có thể có nghĩa, là một người có trọng lượng và ảnh hưởng nào đó, là người đáng kính và đáng tôn trọng, và có một mức độ kính trọng và quý mến nào đó nơi dân chúng: Không được hai lưỡi; như thể bày tỏ lòng thương hại đối với người nghèo, nhưng lại không tỏ ra quan tâm gì đến việc cứu giúp họ; và nói một điều với họ, và một điều khác với Hội Thánh và mục sư; hay nói một điều với thành viên này, và một điều khác với thành viên khác, điều có thể có xu hướng làm xa cách tình cảm của người này với người kia. Không được nghiện rượu nhiều; rượu, dù được phép sử dụng hợp pháp, nhưng không được quá độ; điều đó sẽ phá hủy cả tư cách của ông trong Hội Thánh và trong thế gian, và khiến ông không thích hợp cho công việc của chức vụ mình. Không được tham lợi phi nghĩa, hay tham lam: những người như vậy có thể bị cám dỗ để sử dụng sai tiền của Hội Thánh; và hơn nữa, những người trong một chức vụ như vậy, phải tự mình rộng rãi, tùy theo khả năng của mình, và làm gương tốt cho những người khác; nếu không họ không thể, với ân điển tốt lành, khích lệ những người khác đến sự rộng rãi, vốn là một phần trong chức vụ của họ.—2. Những phẩm chất khác liên quan đến tư cách trong gia đình của ông; ông phải là chồng của một vợ; không nhất thiết ông phải là một người đã có vợ; nhưng nếu đã có vợ, ông chỉ nên có một vợ, tức là, vào cùng một thời điểm; chế độ đa thê đã được sử dụng nhiều nơi người Do Thái và dân ngoại; và các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã không sớm và dễ dàng từ bỏ thực hành đó; nhưng sứ đồ, bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, đã xét thấy cần thiết rằng không một chức viên nào của Hội Thánh, giám mục hay chấp sự, được có nhiều vợ hơn một; vì điều đó sẽ phục vụ cho việc tiếp tục và khuyến khích thực hành ấy, làm gương cho nó, và phơi bày trước sự trách móc và lên án: sứ đồ thêm, Khéo cai trị con cái và nhà riêng của mình; cả vợ, con cái, và tôi tớ; những người như vậy phải giữ sự trang nghiêm tốt đẹp trong gia đình mình; nếu không, làm sao có thể kỳ vọng rằng các công việc của nhà Đức Chúa Trời, trong chừng mực chúng liên quan đến họ, sẽ được thực hiện với danh dự, sự trung tín, và sự siêng năng? Sứ đồ cũng đã cho là thích hợp để đưa ra các phẩm chất của vợ họ, là những người phải nghiêm trang trong lời nói, cử chỉ, và cách ăn mặc; cũng như khiêm tốn, trong sạch, và có cách cư xử tốt: không được nói hành, hay vu cáo; là những kẻ vu cáo giả, hành động như ma quỷ, như từ này có nghĩa; vì những người như vậy có thể gây ra rất nhiều tác hại trong Hội Thánh, qua ảnh hưởng của họ trên chồng mình: họ phải tiết độ, điều độ, không nghiện uống rượu quá độ, điều sẽ gây tai tiếng; trung tín trong mọi việc, liên quan đến chồng và gia đình mình; và điều này được đề cập đến là vì nếu không, họ có thể có cơ hội biển thủ tiền của Hội Thánh, và trong một số trường hợp, họ có thể được ủy thác tiền ấy để phân phát cho người nghèo, khi chồng họ vắng mặt.—3. Về tư cách thuộc linh và thuộc Phúc Âm của các chấp sự, họ phải là những người giữ lẽ mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm trong sạch; vững vàng trong Phúc Âm, và các giáo lý của nó; vì bởi đức tin ở đây có nghĩa là Phúc Âm, đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả; và bởi lẽ mầu nhiệm của nó, là các giáo lý cao siêu và mầu nhiệm hơn của Phúc Âm, đặc biệt là giáo lý về Ba Ngôi; mà, nơi người Do Thái, thường được gọi là lẽ mầu nhiệm của đức tin; và cũng chính là điều sứ đồ gọi là lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ, Cô-lô-se 2:2; những giáo lý như vậy liên quan đến sự phân biệt các Ngôi trong Bản Thể Đức Chúa Trời; thiên tính làm Con của Đức Chúa Trời cách đích thực, Thiên Tính đích thực, và ngôi vị riêng biệt của Đấng Christ; Thiên Tính, ngôi vị, và các hoạt động của Thánh Linh; sự nhập thể của Đấng Christ, và sự hiệp nhất của hai bản tính trong Ngài; sự sống lại của kẻ chết; cùng những điều khác: những điều này các chấp sự phải giữ, với một lương tâm đã được huyết của Đấng Christ thanh tẩy, và với một đời sống và cách ăn ở thánh khiết, xứng đáng: phẩm chất này là cần thiết nơi họ, để họ có thể hướng dẫn và làm vững vàng những người khác trong đức tin, và bác bỏ những kẻ sai lạc; vì nếu các nguyên tắc của họ xấu, ảnh hưởng của họ trên những người khác có thể gây hại và chết người. Bây giờ những người này trước hết phải được thử nghiệm, và rồi hãy để họ sử dụng chức vụ của một chấp sự, khi được thấy là không chỗ trách được: không phải là họ phải thi hành bất kỳ phần nào của chức vụ này trước, để có thể biết họ có khả năng đến đâu; nhưng là phải tỏ ra rằng họ là những người có tư cách và phẩm chất như trên; có một vị thế nào đó trong Hội Thánh, và được biết đến và chấp thuận vì sự vững vàng của họ trong đức tin và sự trong sạch trong cách ăn ở. Chỉ có một loại chấp sự thuộc loại này được đề cập trong Kinh Thánh; trừ khi người ta có thể nghĩ rằng đã có các chấp sự nữ, hay nữ chấp sự; và thật vậy, Phê-bê được gọi là διακονος, một chấp sự, hay nữ chấp sự, của Hội Thánh tại Sen-cơ-rê; chúng ta dịch từ này là người hầu việc, Rô-ma 16:1; và một số người dịch vợ của các chấp sự, là những người nữ của họ, 1 Ti-mô-thê 3:11; và bởi họ hiểu là các nữ chấp sự; và nếu họ cũng chính là các góa phụ, như một số người nghĩ, thì phẩm chất của họ, về tuổi tác, tư cách, và cách cư xử, đã được mô tả, 1 Ti-mô-thê 5:9, 10; và dường như chắc chắn đã có những người như vậy trong thế kỷ thứ hai, dù là trinh nữ hay góa phụ; những người như vậy dường như là hai tớ gái mà Pliny nói đến, là những người ông đã tra khảo trên giá tra tấn, liên quan đến các Cơ Đốc nhân, và bởi ông nói họ được gọi là ministræ, các nữ người hầu việc, hay nữ chấp sự; và Clemens của Alexandria, trong thế kỷ thứ hai, đề cập rõ ràng đến các chấp sự nữ, như đã được sứ đồ nói đến trong thư của ông gửi cho Ti-mô-thê; như vậy Giê-rôm, trong thế kỷ thứ tư, nói về họ như có mặt trong các Hội Thánh phương đông: và thật vậy, một điều gì đó thuộc loại này dường như không hề không cần thiết, nhưng có ích và hữu dụng; như việc tham dự lễ báp-têm của phụ nữ, và thăm viếng các chị em của Hội Thánh, khi họ bệnh, và hỗ trợ họ. Trong thế kỷ thứ ba, một chức viên đã được đưa vào, gọi là chấp sự phụ, một chấp sự dưới quyền, dường như là một người hỗ trợ cho chấp sự, khi các Hội Thánh trở nên lớn, và người nghèo của họ đông đảo, và các chấp sự cần sự hỗ trợ; dù lẽ ra tăng số lượng chấp sự của họ thì thích hợp hơn nhiều; nhưng còn về thiên thạch đó, như Tiến sĩ Owen gọi ông, một phó tế trưởng, ông đã không được nghe nói đến cho đến thế kỷ thứ tư hay thứ năm; và khi ấy cũng không phải như sinh vật hiện đang tồn tại dưới cái tên đó.
IV. Sự khích lệ được ban cho việc thi hành siêng năng và trung tín chức vụ của một chấp sự.
I. Những người như vậy mua được, hay đạt được, cho chính mình một bậc tốt. Sự phỏng đoán của Tiến sĩ Owen là rất tầm thường, điều mà tôi không nên kỳ vọng từ một người vĩ đại như vậy, rằng nó có nghĩa là một nơi có phần nổi bật, một chỗ ngồi được nâng cao hơn để ngồi trong các buổi nhóm họp của Hội Thánh; một điều gì đó giống như những chỗ ngồi hàng đầu trong một nhà hội Do Thái: nó cũng không có nghĩa là một bậc cao hơn trong chính chức vụ của ông; vì không có các bậc cao hơn và thấp hơn trong chức vụ của một chấp sự; không có chấp sự phụ hay phó tế trưởng, như đã nhận xét trước đây: nó cũng không phải là sự chuẩn bị cho một cấp bậc cao hơn; như chức trưởng lão hay chức vụ trưởng lão; vì chức vụ của một chấp sự chủ yếu nằm trong việc quản lý những việc thuộc đời này; và không nằm trong việc học hỏi và suy ngẫm những việc thuộc linh. Trong các thời kỳ sau, vào thế kỷ thứ ba, một thực hành như vậy đã bắt đầu diễn ra, như việc trải qua mọi chức vụ thuộc Hội Thánh, để đến chức vụ của một giám mục, như Cyprian nói Cornelius giám mục của Rô-ma đã làm; và người ta nói rằng điều này đã được Caius, giám mục của cùng một nơi, ra lệnh trong cùng thế kỷ, rằng các bậc để đến chức giám mục, mà người ta phải trải qua để đến đó, là người giữ cửa, người đọc sách, người trừ quỷ, người giúp lễ, chấp sự phụ, chấp sự, trưởng lão, và rồi là giám mục; nhưng tất cả điều này đều là sự chỉ định thuần túy của con người và của kẻ chống Đấng Christ: một bậc lớn hơn trong vinh hiển cũng không được hiểu ở đây, điều mà người ta còn nghi ngờ liệu sẽ có bất kỳ bậc nào như vậy không; nhưng đúng hơn là sự gia tăng các ân tứ và ân điển được nhắm đến; điều mà, dưới một phước lành của Đức Chúa Trời, có thể đạt được, qua việc một chấp sự giao tiếp thân mật hơn với mục sư và các thành viên của Hội Thánh, và ngay cả người nghèo của Hội Thánh; dù dường như nó chủ yếu nhắm đến một bậc danh dự tốt trong việc thi hành trung tín chức vụ của ông, từ mục sư, Hội Thánh, và người nghèo.—2. Những người như vậy đạt được sự dạn dĩ trong đức tin; trong việc thực hành đức tin tại ngai ân điển; và trong việc khẳng định giáo lý của đức tin; và trong việc binh vực tư cách của chính mình trước mặt người ta; và trong việc quở trách về sự vô đạo đức hay sai lạc.
V. Các bổn phận thuộc về một Hội Thánh và các thành viên của nó đối với những người trong một chức vụ như vậy.
I. Cung cấp cho họ những gì đủ để cứu trợ các nhu cầu của người nghèo; vì họ không phải cung cấp cho người nghèo từ túi tiền của chính mình; nhưng phân phát cách trung tín những gì được Hội Thánh đặt vào tay họ.—2. Họ phải được tìm đến để được chỉ dẫn và khuyên bảo trong bất kỳ vấn đề riêng tư nào, và đặc biệt là những vấn đề liên quan đến Hội Thánh; vì họ được cho là những người khôn ngoan, và có khả năng xét đoán mọi việc, liên quan đến những người cụ thể, và giữa thành viên này với thành viên khác.—3. Họ phải được quý trọng cao vì cớ công việc của họ; chức vụ của họ là một chức vụ rất hữu ích cho Hội Thánh, khi được thi hành cách siêng năng và trung tín.—4. Phải cầu nguyện cho họ; vì nếu chúng ta phải cầu nguyện cho mọi viên quan và chức viên dân sự, thì chắc chắn cũng phải cầu nguyện cho mọi chức viên thuộc Hội Thánh; không chỉ các mục sư của các Hội Thánh, mà cả các chấp sự nữa; để họ có thể được nâng đỡ dưới mọi sự nản lòng và khó khăn; và để họ có thể thi hành chức vụ của mình với danh tiếng và sự hữu ích.
VỀ KỶ LUẬT CỦA HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST
DẪU ánh sáng của tự nhiên, và các luật lệ và quy tắc của xã hội dân sự, có thể rất hữu ích trong vấn đề kỷ luật của Hội Thánh; và có thể trong nhiều điều phục vụ cho việc minh họa và xác nhận nó; nhưng nó không đứng trên thẩm quyền của con người, mà trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Bởi ánh sáng của tự nhiên, người ta có thể biết, con người là một sinh vật có tính xã hội, rằng con người có thể tự lập thành các xã hội vì lợi ích chung; rằng họ có quyền lập ra các luật lệ và quy tắc ràng buộc lẫn nhau, mà không trái với công lý và lẽ thật; để kết nạp vào các xã hội của họ những người có quyền tự định đoạt về chính mình, và đồng ý với các quy tắc của xã hội, và để giữ ngoài hay trục xuất những người từ chối tuân phục chúng; và để chọn và chỉ định những người mà họ cho là thích hợp để chủ tọa trên họ, để xem các luật lệ và quy tắc của họ được thi hành; cùng với những điều khác có bản chất tương tự. Nhưng Đấng Christ là Đầu, Vua, và Đấng Lập Luật duy nhất trong nhà và vương quốc của Ngài; và không một người nào, hay nhóm người nào, có quyền lập nên một xã hội Hội Thánh, ngoài những gì theo sự chỉ dẫn và theo quy tắc của lời Ngài, và khuôn mẫu của nhà Ngài; cũng không được lập ra các luật lệ và quy tắc, ngoài những gì Ngài đã lập; cũng không được chỉ định bất kỳ loại chức viên nào khác trong nhà Ngài, ngoài những người Ngài đã chỉ định và hướng đến, và đã mô tả các phẩm chất của họ; là những người mà Ngài ban cho các ân tứ và khả năng, quyền và thẩm quyền của chức vụ để cai trị dưới quyền Ngài trong Hội Thánh của Ngài: cũng không ai được kết nạp vào Hội Thánh, hay bị loại trừ khỏi nó, ngoài theo sự chỉ dẫn và mệnh lệnh của Ngài; vì vậy Ê-xê-chi-ên, sau khi đã mô tả Hội Thánh của Phúc Âm trong sự trong sạch của nó, như nó sẽ hiện hữu trong ngày sau rốt, đã được lệnh chỉ ra ngôi nhà cho nhà Y-sơ-ra-ên; hình thức, kiểu mẫu, luật lệ, và các nghi thức thánh của nó, để được sao chép theo, và được họ tuân giữ, chương 43:10, 11. Bây giờ trong khi có nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau, được coi là các quy tắc của kỷ luật Hội Thánh, mà bị hiểu sai và áp dụng sai, thì việc đánh dấu chúng là thích hợp, để không ai bị chúng dẫn lạc, như,
I. Những lời của Chúa chúng ta nói với Phi-e-rơ, sau khi ông đã đưa ra một lời tuyên xưng cao quý như vậy về đức tin của mình nơi Ngài, là Con của Đức Chúa Trời; và Đấng Christ đã tuyên bố, rằng trên đá mà ông đã tuyên xưng đức tin nơi đó, Ngài sẽ xây dựng Hội Thánh của Ngài, mà các cửa âm phủ sẽ không thắng được; Ngài thêm, Ta sẽ giao chìa khóa nước thiên đàng cho ngươi, v.v., Ma-thi-ơ 16:19, là những lời thường được hiểu về việc kết nạp các thành viên vào một Hội Thánh, và việc loại trừ họ; và về việc áp đặt các hình thức kỷ luật, và việc gỡ bỏ chúng. Nhưng chúng hoàn toàn không liên quan đến kỷ luật, mà liên quan đến giáo lý. Các chìa khóa đã gây ra tiếng ồn và sự lách cách lớn trong thế gian, và nhiều cuộc tranh chấp đã được khơi lên về chúng, chúng là gì, và quyền của chúng, chúng được đặt trong tay ai, và ai có quyền sử dụng và thi hành chúng; trong khi, xét cho cùng, chúng không liên quan đến kỷ luật của Hội Thánh, mà liên quan đến giáo lý của Phúc Âm. Bởi nước thiên đàng không có nghĩa là, Hội Thánh trên trời, hay tình trạng Hội Thánh của Phúc Âm trên đất; các chìa khóa cũng không có nghĩa là bất kỳ quyền lực và sự thống trị mang tính chúa tể nào trong đó, điều mà Đấng Christ không bao giờ ban cho Phi-e-rơ, cũng không ban cho bất kỳ sứ đồ nào, và càng ít hơn nữa cho các mục sư và trưởng lão thông thường của các Hội Thánh, là những người không được phép làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời; Đấng Christ giữ chìa khóa trong tay của chính Ngài, chìa khóa của nhà Đa-vít: nhưng chính Phúc Âm được hiểu ở đây; vì vậy chúng ta đọc về các lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng; tức là, về các giáo lý của Phúc Âm: nước thiên đàng này đã bị đóng lại đối với con người trong thế giới Do Thái, qua sự gian ác hay sự ngu dốt của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người đã lấy đi chìa khóa của sự hiểu biết khỏi dân chúng, Ma-thi-ơ 23:13, Lu-ca 11:52; và trong thế giới dân ngoại, qua sự mù lòa, và ngu dốt, và sự thiếu mặc khải của Đức Chúa Trời, mà họ đã bị bỏ mặc, Công Vụ 17:30. Bây giờ một sứ mệnh và một ủy nhiệm để rao giảng Phúc Âm, và các ân tứ và khả năng cho việc đó, là các chìa khóa mà bởi chúng các kho tàng của ân điển được mở khóa, các kho chứa của nó được mở ra và trưng bày, các lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng được giải thích, và được trình bày rõ ràng cho tầm nhìn của những người khác; bấy giờ, dù những điều này đã được ban, không chỉ cho riêng Phi-e-rơ, mà cho mọi sứ đồ vào cùng một thời điểm, nhưng Phi-e-rơ là người đầu tiên sử dụng và thi hành chúng; và với chúng, ông đã mở cửa đức tin, tức là, Phúc Âm; trước hết cho người Do Thái, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, là bài giảng đầu tiên sau khi ủy nhiệm được ban, và đã chứng tỏ là sự cải đạo của ba ngàn linh hồn: và ông là người đầu tiên rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại, cho Cọt-nây và gia đình ông, mà cả ông và Gia-cơ đều nhắc đến chức vụ đầu tiên này của ông đối với họ trong hội nghị tại Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 15:7, 14; và rằng các chìa khóa này, và việc sử dụng chúng, thuộc về mọi sứ đồ, cũng như thuộc về Phi-e-rơ, được thấy rõ từ điều này, rằng bất kỳ ai mà các chìa khóa, và việc sử dụng chúng, thuộc về, thì cùng những người ấy cũng được ban cho quyền buộc và mở; và rằng mọi sứ đồ đều có quyền sau là điều hiển nhiên từ Ma-thi-ơ 18:18; những lời này cũng bị hiểu sai về, và áp dụng sai vào, việc buộc con người bằng các hình thức kỷ luật áp đặt trên họ, cho đến khi họ ăn năn, và việc mở họ ra khỏi chúng khi họ ăn năn; nhưng những lời này được nói, không phải về con người, mà về sự việc; không có nói, bất kỳ ai các ngươi buộc; nhưng, bất kỳ điều gì các ngươi buộc, v.v., và không có nghĩa nào khác ngoài các tuyên bố về điều gì là bất hợp pháp hay hợp pháp; về điều gì bị cấm hay được tự do sử dụng; theo nghĩa này các từ buộc và mở được sử dụng trong hàng ngàn trường hợp trong các tác phẩm của người Do Thái; và Chúa chúng ta diễn đạt chính Ngài theo một cách mà người Do Thái hoàn toàn hiểu, và các sứ đồ của Ngài hẳn cũng hiểu; và ý của Ngài là, rằng bất kỳ điều gì họ buộc, cấm, tuyên bố là bất hợp pháp để sử dụng, thì là như vậy, dù trước đây là hợp pháp; và bất kỳ điều gì họ mở, tuyên bố là hợp pháp, và được tự do sử dụng, thì là như vậy; dù trước khi Đấng Christ chết, và trước ủy nhiệm của họ, là bất hợp pháp: như vậy chẳng hạn, họ đã buộc, cấm phép cắt bì, và tuyên bố nó là bất hợp pháp; dù nó thuộc về các tổ phụ, và đã được Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và dòng dõi nam của họ truyền lệnh, cho đến khi Đấng Mê-si đến; nhưng kể từ khi Ngài chết, và ủy nhiệm của họ để rao giảng Phúc Âm, họ đã tuyên bố nó chẳng là gì cả, không còn được sử dụng và thực hành nữa; vâng, rằng nó gây hại và nguy hiểm; rằng Đấng Christ chẳng ích gì cho những người sử dụng nó, và không có hiệu lực gì đối với họ, Ga-la-ti 5:1–6; họ đã buộc, hay cấm, việc tuân giữ các ngày, và tháng, và thời, và năm, và tuyên bố chúng là các nguyên tắc yếu đuối và nghèo nàn, và rằng không một người nào phải bị xét đoán hay lên án vì không sử dụng chúng, dù chúng đã được sử dụng trong nhiều thời đại đã qua trong Hội Thánh Do Thái; như ngày đầu tiên của năm, và của mỗi tháng, các lễ vượt qua, ngũ tuần, và lều tạm, năm hân hỉ, năm sa-bát, và ngày sa-bát thứ bảy, Ga-la-ti 4:9–11, Cô-lô-se 2:16, 17. Mặt khác, họ đã mở, hay tuyên bố là hợp pháp và được tự do sử dụng, sự giao tiếp dân sự giữa người Do Thái và dân ngoại, điều mà trước đây là bất hợp pháp, ít nhất là theo các truyền thống của người Do Thái; và Phi-e-rơ là người đầu tiên có ánh sáng về điều đó, bởi khải tượng về các thú bốn chân, đã được ban cho ông; vì trước đó ông nghĩ rằng thật là một điều bất hợp pháp cho một người Do Thái kết giao hay giữ mối quan hệ với một người thuộc dân tộc khác; nhưng bởi khải tượng đó Đức Chúa Trời đã chỉ cho ông rằng ông không được gọi bất kỳ người nào là ô uế hay không sạch; và như vậy tất cả họ sau đó đã hiểu, rằng dưới sự quản trị của Phúc Âm không có người Do Thái hay người Gờ-réc, không có tôi mọi hay tự do, không có nam hay nữ; nhưng tất cả đều là một trong Đức Chúa Jêsus Christ, Ga-la-ti 3:28; cũng vậy họ đã mở, hay tuyên bố là hợp pháp và được tự do sử dụng, việc ăn bất kỳ loại thức ăn nào, mà dưới luật cũ có sự phân biệt, và bị cấm; nhưng bây giờ họ đã thấy, từ lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 15:11, và Phi-e-rơ, bởi khải tượng trên, và Phao-lô, bởi Đấng Christ, rằng không có gì tự nó là ô uế và không sạch; và rằng nước của Đức Chúa Trời không nằm trong sự ăn uống, nhưng mọi sinh vật của Đức Chúa Trời đều tốt, và không có gì phải từ chối, nếu được nhận lãnh với lòng tạ ơn. Và quyền buộc và mở này không chỉ chạm đến các thực hành, mà còn đến các giáo lý; vì các sứ đồ đã được dẫn dắt cách không thể sai lầm vào mọi lẽ thật, bất kỳ điều gì họ buộc hay cấm, và tuyên bố là giáo lý sai, thì là như vậy; và bất kỳ điều gì họ mở, hay tuyên bố là lẽ thật, thì phải được coi là như vậy; vì vậy có lời rủa sả của sứ đồ Phao-lô, Ga-la-ti 1:8. Họ có toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, toàn bộ hệ thống các lẽ thật của Phúc Âm đã được tỏ cho họ biết, và mà họ đã tuyên bố trong các tác phẩm của mình, và phải được tuân giữ như quy tắc của đức tin cho đến cuối cùng của thế gian, được truyền lại dưới sự thần cảm của Đức Chúa Trời; mà việc Chúa chúng ta hà hơi trên họ sau khi Ngài sống lại, và ủy nhiệm của Ngài ban cho họ, là một biểu tượng, khi những lời sau đây đã được Ngài phán, Kẻ nào mà tội lỗi các ngươi tha cho, thì tội lỗi ấy được tha; kẻ nào mà tội lỗi các ngươi cầm giữ, thì tội lỗi ấy bị cầm giữ, Giăng 20:23; những lời này không liên quan đến bất kỳ kỷ luật nào của các sứ đồ trong việc áp đặt, buộc, và giữ lại các hình thức kỷ luật trên con người, và việc mở, tha, và gỡ bỏ chúng, tùy theo cách cư xử của họ; nhưng liên quan đến giáo lý về sự tha tội, được họ rao giảng: vì điều này không thể được hiểu là sự tha tội bởi họ theo một cách tuyệt đối và có thẩm quyền; vì không ai có thể tha tội ngoài Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, là Đức Chúa Trời; và Đấng cũng chưa bao giờ ban bất kỳ quyền nào như vậy cho các sứ đồ của Ngài; họ cũng chưa bao giờ tự nhận điều này cho chính mình; đây là dấu hiệu của kẻ chống Đấng Christ, là kẻ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và tỏ ra mình là Đức Chúa Trời, hay nhận lấy một tư cách như vậy, bằng cách tự mình phân phát các ân xá và phép giải tội: nhưng điều này phải được hiểu về các sứ đồ, với tư cách rao giảng sự tha thứ tội lỗi theo chức vụ và theo giáo lý; tuyên bố, rằng những ai ăn năn tội lỗi của mình, và tin nơi Đấng Christ, sẽ nhận được sự tha thứ chúng; nhưng rằng bất kỳ ai không ăn năn tội lỗi của mình, và không tin nơi Ngài, sẽ hư mất đời đời, theo Mác 16:16; và bởi giáo lý này của các sứ đồ, Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ đứng vững; và sớm hay muộn tính hiệu lực, lẽ thật, và sự chắc chắn của các tuyên bố của họ sẽ xuất hiện.
II. Có nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau, được cho là liên quan đến sự dứt phép thông công, hay sự loại trừ khỏi sự thông công của Hội Thánh; là những đoạn dường như không liên quan gì đến nó, và không được coi là các quy tắc để tiến hành theo, liên quan đến nó.
I. Những lời trong Ma-thi-ơ 18:17, Hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại và một người thâu thuế; đó không phải là một hình thức dứt phép thông công, nơi người Do Thái hay nơi Cơ Đốc nhân. Không phải nơi người Do Thái, vì việc đó nơi họ được diễn đạt bằng việc đuổi ra khỏi nhà hội, đặc biệt là trong thời của Đấng Christ: cũng không phải nơi Cơ Đốc nhân, mà nơi họ sau này nó được biểu thị bằng việc loại bỏ những kẻ ác khỏi giữa vòng họ; giữa một người bị dứt phép thông công, và một người ngoại và một người thâu thuế, không có sự tương đồng nào; vì một người ngoại và một người thâu thuế, dù được người Do Thái coi như thế nào, đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài giao tiếp rất thân mật; mà họ thường ăn và uống với, và Đấng Christ được gọi là bạn của những người như vậy; trong khi, với một người bị dứt phép thông công, người ta không được phép ăn, và thật vậy cũng không được có bất kỳ sự giao tiếp thân mật nào với họ, càng ít càng tốt. Hơn nữa, những lời này không phải là một quy tắc cho Hội Thánh, cách Hội Thánh phải tiến hành đối với một người cư xử theo cách đã mô tả; vì không có nói, Nếu người ấy không chịu nghe Hội Thánh, hãy để người ấy đối với Hội Thánh như một người ngoại và một người thâu thuế; nhưng nó là một quy tắc cho người bị xúc phạm cách người ấy phải cư xử với kẻ xúc phạm trong những hoàn cảnh như vậy; Hãy để người ấy đối với ngươi, v.v.; và mục đích của toàn bộ là để biện minh cho bên bị xúc phạm, rằng khi người ấy đã thực hiện mọi bước đã được chỉ dẫn; như việc quở trách bên xúc phạm cách riêng tư, và rồi với hai người hay nhiều hơn, là những người sẽ làm chứng về sự cứng đầu của người ấy, và rồi trình bày toàn bộ sự việc trước Hội Thánh hay hội chúng, mà, nơi người Do Thái, không bao giờ gồm ít hơn mười người; để người ấy sẽ được biện minh cách đầy đủ trong việc cư xử đối với một người như vậy như חבר פחות, một người lân cận vô giá trị, như người Do Thái thường gọi những người như vậy, và coi mình như được giải thoát khỏi mọi bổn phận anh em và lân cận đối với người ấy.
II. Sự dứt phép thông công cũng không được diễn đạt bằng việc phó một người cho Sa-tan; vì dù điều đó đôi khi đi kèm với sự dứt phép thông công, nhưng chúng là những điều rất khác nhau và riêng biệt; việc phó người loạn luân cho Sa-tan là hành động và việc làm của chính sứ đồ; Thật vậy, tôi, sứ đồ nói, dù vắng mặt trong thân thể, nhưng hiện diện trong tâm linh, đã xét đoán, hay quyết định trong lòng, rồi, về kẻ đã làm việc này, đã phạm tội loạn luân đã đề cập trước đó, để phó một kẻ như vậy cho Sa-tan, 1 Cô-rinh-tô 5:3, 5; vì câu thứ tư phải được đọc trong dấu ngoặc đơn, và câu thứ ba và thứ năm được nối lại với nhau; điều này cho thấy nó là một hành động thuần túy của sứ đồ; như điều tương tự được ông khẳng định ở nơi khác, liên quan đến Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ; là những người, ông nói, tôi đã phó cho Sa-tan, để họ học không nói phạm thượng, 1 Ti-mô-thê 1:20; trong khi sự dứt phép thông công được gọi là một hình phạt, hay hình thức kỷ luật được áp đặt bởi nhiều người, trên người loạn luân; là người mà Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đã được chỉ dẫn phải tẩy sạch chính mình khỏi, và loại bỏ kẻ ác đó khỏi giữa vòng họ; bởi đó sự dứt phép thông công của người ấy khỏi họ với tư cách là một Hội Thánh được diễn đạt, câu 7, 13, xem 2 Cô-rinh-tô 2:6, như một điều riêng biệt với việc phó người ấy cho Sa-tan; vốn là một hành động kỳ diệu, như xuất hiện từ câu 4, được bao gồm trong dấu ngoặc đơn; nhân danh Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus: một cách nói khi một phép lạ đang được thực hiện; xem Công Vụ 3:6; khi anh em nhóm lại với nhau, không phải để thực hiện hành động kỳ diệu này, nhưng để làm chứng cho nó, và tâm linh của tôi; vì dù trong thân thể ông vắng mặt khỏi họ, nhưng tâm linh của ông sẽ ở với họ, để thực hiện hoạt động kỳ diệu; như lòng hay tâm linh của Ê-li-sê đã ở với Ghê-ha-xi một cách kỳ diệu, khi người ấy quay lại gặp ông từ xe ngựa của mình, 2 Các Vua 5:26; sứ đồ thêm, với quyền phép của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, mà mọi hoạt động kỳ diệu phải được quy cho, và việc này cũng vậy; vì nó chưa bao giờ được sử dụng, và cũng không bao giờ nên được sử dụng, như một hình thức dứt phép thông công; nó không có trong các Hội Thánh nguyên thủy; vâng, nó đã bị các cổ nhân cảnh báo chống lại, trong một trong các hội nghị của họ; và cũng chưa bao giờ có, cho đến khi sự dứt phép thông công được sử dụng như một công cụ của quyền lực của Hội Thánh, hay đúng hơn là của thầy tế lễ để khủng bố và gây đau khổ; điều này chỉ được sử dụng trong thời của các sứ đồ, và rồi đã chấm dứt; nó là cây roi của các sứ đồ, mà với nó họ đôi khi đánh những kẻ ác bằng cái chết; như A-na-nia và Sa-phi-ra đã bị Phi-e-rơ đánh; và Ê-ly-ma thầy phù thủy bị mù bởi sứ đồ Phao-lô; và những người khác bị bệnh tật trong thân thể, và bị những cơn kích động dữ dội trong thân thể, và bị những nỗi kinh hoàng trong tâm trí; và đáng chú ý là những lời của Chúa liên quan đến Gióp, Kìa, người ở trong tay ngươi, được dịch trong bản Bảy Mươi là, Kìa, Ta phó người cho ngươi; tức là, để đánh người bằng mụn nhọt, Gióp 2:6; và một hình phạt trên thân thể như vậy, hay sự sửa phạt tạm thời, không thể được coi là một sự nghiêm khắc, như đã áp đặt trên người loạn luân; vì sự dứt phép thông công là một hình phạt quá nhẹ cho người ấy, là kẻ đã phạm một tội không thể nêu tên nơi dân ngoại; như việc lấy vợ của cha mình! điều vốn là cái chết, hay bị cắt bỏ bởi tay của Trời, theo luật của Môi-se, Lê-vi Ký 18; và như vậy tội phạm thượng của Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, theo cùng luật đó, đáng chết. Người ta thường nói, rằng việc phó một người cho Sa-tan này, chỉ là việc phó lại người ấy vào vương quốc của Sa-tan, thế gian mà người ấy đã được lấy ra khỏi; và như vậy chỉ là đặt người ấy vào trạng thái cũ; nhưng điều này là cho phép thế gian là vương quốc của Sa-tan; trong khi hắn không có quyền thật và đích thực nào đối với nó; nó chỉ thuộc về hắn bởi sự chiếm đoạt; thế gian thuộc về Chúa: việc một người được nhận vào một Hội Thánh, cũng không phải là sự kiện người ấy được nhận ra khỏi thế gian; vì Hội Thánh cho rằng, người ấy trước đó đã được ân điển của Đức Chúa Trời kêu gọi ra khỏi thế gian; và bởi đức tin là người dự phần Đấng Christ, và các phước lành của ân điển Ngài, và là một thành viên của Hội Thánh vô hình; và rất thường là như vậy, rằng khi một người bị một Hội Thánh xử lý vì tội lỗi, điều mà, vì danh dự của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, họ buộc phải làm, nhưng đồng thời họ không thể không hy vọng, rằng người ấy không phải là một người của thế gian, nhưng là người dự phần ân điển của Đức Chúa Trời; và vì vậy không coi người ấy như một kẻ thù, nhưng khuyên bảo người ấy như một anh em.
III. Đoạn văn trong Tít 3:10, Người nào theo tà giáo, sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất, lần thứ hai rồi, thì phải lánh xa; thường được cho là, và chính tôi cũng từng cho là như vậy, một quy tắc để trục xuất hay loại trừ khỏi sự thông công của hội thánh một người được mô tả như thế; nhưng không những từ được dùng ở đây không bao giờ được dùng về việc dứt phép thông công, mà thực ra bất kỳ từ nào ở số ít cũng không được dùng như vậy; Kinh Thánh không nói, các ngươi hãy lánh xa, mà nói, ngươi hãy lánh xa (παραιτου); và như vậy đó không phải là sự chỉ dẫn cho một hội thánh, mà cho một cá nhân: bây giờ, dù Tít là ai chăng nữa, một người phi thường, một nhà truyền đạo, như ông dường như là vậy, hay một giám mục của Cơ-rết, như phần ghi ở cuối thư ám chỉ, điều không đáng tin cậy, hay một mục sư và trưởng lão thông thường của một hội thánh, điều không chắc xảy ra; nhưng dù ông là ai chăng nữa, một người truyền đạo phi thường hay thông thường, ông cũng không có quyền hay có thẩm quyền tự mình từ chối hay trục xuất bất kỳ người nào khỏi sự thông công của hội thánh; làm như vậy là đóng vai trò của Đi-ô-trép, người đã loại trừ các anh em, bị sứ đồ Giăng lên án; và sứ đồ Phao-lô sẽ không bao giờ khuyên Tít làm một việc không thể biện minh như vậy; hơn nữa, nếu có thể thiết lập một ý nghĩa như vậy cho bản văn, thì điều đó sẽ chứng minh điều mà những người theo giáo hoàng, các giám mục, và những người Trưởng Lão viện đưa ra, tức là, quyền dứt phép thông công nằm trong tay của một giám mục, hay giám chức, hay trưởng lão, hay mục sư của một hội thánh, chứ không phải trong chính hội thánh; và sẽ không dễ dàng cứu được một bằng chứng như vậy khỏi tay họ; trong khi đó, không phải các cá nhân, mà các hội thánh, luôn luôn là đối tượng được ngỏ lời và khuyên bảo thực hiện hành động dứt phép thông công đối với những người đáng phải chịu điều đó. Các lời khuyên bảo cũng không bao giờ được chỉ định phải đưa ra cho những người đáng bị dứt phép thông công; trong các trường hợp phạm lỗi riêng tư, các lời khuyên bảo phải được đưa ra; và chừng nào một vấn đề còn nằm giữa một người và một hội thánh, liên quan đến giáo lý hay thực hành, và chưa được thế gian và các hội thánh khác biết đến, thì các lời khuyên bảo có thể được đưa ra và lặp lại chừng nào còn có hy vọng chúng sẽ mang lại điều tốt; nhưng trong trường hợp các tội ác công khai ghê tởm, và những tà giáo hiển nhiên, lật đổ các giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo, thì không nên mất thời gian, hay lãng phí thời gian với các lời khuyên bảo; mà vì sự tôn kính của Đấng Christ, uy tín của tôn giáo, và để loại bỏ sự ô nhục giáng trên Cơ Đốc giáo, một người như vậy nên bị loại khỏi sự thông công ngay lập tức; vâng, thậm chí, như một số người nghĩ, dù người ấy dường như có một chút ý thức về điều ác của mình, và sự ăn năn về điều đó. Chúng ta chỉ có một trường hợp duy nhất về việc dứt phép thông công khỏi một hội thánh Cơ Đốc trong toàn bộ Tân Ước, và đó là trường hợp của người phạm tội loạn luân; và chúng ta chắc chắn người ấy đã không nhận được lời khuyên bảo nào từ hội thánh trước khi sứ đồ nghe về vụ việc; họ chẳng những không làm vậy, mà còn lên mình kiêu ngạo, trong khi lẽ ra họ phải than khóc, để kẻ đã làm việc đó bị cất khỏi giữa vòng họ; và chúng ta chắc chắn người ấy cũng không nhận được lời khuyên bảo nào sau đó, vì sứ đồ lập tức ra lệnh dứt phép thông công người ấy. Và mặc dù có những mạng lệnh được ban cho một số hội thánh, như đã nhận xét trước đây, về việc dứt phép thông công những người này người kia, nhưng không có chỉ dẫn nào được đưa ra về việc khuyên bảo bất kỳ người nào trong số họ, trước khi họ bị trục xuất: đôi khi lời khuyên bảo được chỉ định phải đưa ra sau khi một người đã bị rút lui, khi điều đó không phải vì một tội ác hiển nhiên nào có tính chất công khai và gây tai tiếng; mà vì sự lười biếng, không muốn làm việc; và một người như vậy không thể bị xem là kẻ thù của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và có thể được khuyên bảo như một người đã từng là anh em, và có thể hy vọng sẽ được phục hồi lại, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14, 15. Trường hợp của Tít là một trường hợp cá nhân, và liên quan đến một người mà ông đã có liên hệ, hay được cho là đã có liên hệ, và nay đã sa vào tà giáo; khi đã quở trách người ấy nhiều lần, và cố gắng thuyết phục người ấy về lỗi lầm của mình, nhưng vô ích; thì ông được chỉ dẫn không nói gì thêm với người ấy hay liên hệ gì với người ấy nữa, không giao du với người ấy, cũng không cho phép người ấy trò chuyện thân mật với mình, kẻo người ấy bị cứng lòng trong lỗi lầm của mình, và các Cơ Đốc nhân yếu đuối bị vấp phạm. Lời khuyên tương tự như vậy được sứ đồ Giăng ban cho các Cơ Đốc nhân tư nhân, là không tiếp rước những người như vậy vào nhà mình, cũng không chúc họ bình an của Đức Chúa Trời, 2 Giăng câu 10.
Nhưng mặc dù các đoạn văn trên không thích hợp và không liên quan đến kỷ luật hội thánh; nhưng vẫn có những quy tắc và chỉ dẫn thuộc về kỷ luật ấy, và phải được tuân giữ liên quan đến nó: và vì tôi đã xem xét các vật liệu, hình thức và kiểu mẫu của nhà hay hội thánh của Đức Chúa Trời, cả về bản chất lẫn về tổ chức; bây giờ tôi sẽ tiến hành xem xét các quy tắc tiếp nhận vào đó, hay việc bước vào đó, và các luật lệ và nghi thức thánh phải được tuân giữ bởi những người ở trong đó, và các quy tắc liên quan đến việc rời khỏi đó, dù bằng cách chuyển hội thánh hay dứt phép thông công.
I. Các quy tắc liên quan đến việc bước vào, hay việc tiếp nhận các thành viên vào một hội thánh Phúc Âm.
1. Các cửa của hội thánh không được mở rộng cho bất kỳ ai muốn vào tùy ý; nhưng những người giữ cửa đã được đặt tại các cổng của nhà Đức Giê-hô-va, để không người ô uế nào được vào trong; và trong đền thờ của Ê-xê-chi-ên, một hình bóng về hội thánh Phúc Âm trong thời sau rốt, các mạng lệnh được ban ra, rằng không người ngoại bang nào chưa chịu cắt bì trong lòng và trong xác thịt được vào trong nơi thánh của Đức Giê-hô-va; không vật liệu nào được phép đặt vào đền thờ của Sa-lô-môn, ngoài những vật liệu đã được đẽo và vuông vức trước khi đem đến đó.—2. Mọi người nên tự nguyện đề xuất chính mình với hội thánh để được thông công với hội thánh; vì điều này phải là một hành động tự do của chính họ, và không phải do sự ép buộc thuyết phục của người khác; hoặc họ nên được mục sư hay trưởng lão đề xuất, là người mà trước đó họ nên có một cuộc trò chuyện, và một cuộc tra xét về kinh nghiệm và sự hiểu biết của họ về những điều thiêng liêng; cũng vậy, Sau-lơ, khi đã trở lại đạo, đã cố gắng hiệp với các môn đồ, nghĩa là, ông đã thử, ông đã nỗ lực, ông đã tự đề xuất mình với họ, để trở thành một thành viên của họ, và được thông công với họ, như một người trong số họ, Công-vụ 9:26.—3. Để được tiếp nhận vào sự thông công, phải trình bày sự thỏa mãn về một công tác ân điển trên linh hồn; khi Sau-lơ mong muốn thông công với hội thánh, tất cả họ đều sợ ông, và không tin rằng ông là một môn đồ; một người thực sự đã trở lại đạo, một tín đồ thật trong Đấng Christ, vì ông mới đây còn là kẻ bắt bớ các thánh đồ; cho đến khi họ được cho biết, thể nào ông đã thấy Chúa trên đường, và Chúa đã phán với ông, và thể nào ông đã giảng dạy cách dạn dĩ trong danh Ngài; và rồi ông được tiếp nhận, và ở với họ ra vào: và thật là thích hợp và đúng đắn khi những người như vậy trình bày lý do về sự trông cậy ở trong họ, làm thỏa mãn những người mà họ mong muốn bước đi trong sự tương giao; đó là một thực hành từ sớm của các thánh đồ, là họ kể cho nhau nghe những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn họ; người nghèo mà Đấng Christ đã giải cứu khỏi một đạo quân quỷ, được bảo hãy về nhà với bạn hữu mình, và thuật lại cho họ những việc lớn lao Chúa đã làm cho người, và đã thương xót người như thế nào; và điều này tốt hơn khi do chính người ấy làm, hơn là do lời thuật lại của người khác; và tốt hơn bằng lời tuyên bố bằng miệng hơn là bằng văn viết; vì mặc dù cách trước có thể được thực hiện một cách vụng về, nhưng nó có thể khám phá tốt nhất tình cảm thật của lòng, và hương vị thuộc linh của một người, và có xu hướng thắt chặt và hiệp nhất lòng của dân sự Chúa với người ấy hơn.—4. Cách bước vào một hội thánh là bằng một sự tuyên xưng đức tin trong Đấng Christ; vì như bởi lòng người ta tin để được sự công chính, thì bởi miệng người ta tuyên xưng để được sự cứu rỗi; hội thánh là chuồng chiên, và Đấng Christ là cửa vào đó; và bất cứ ai leo lên bằng đường khác ngoài đức tin nơi Ngài, và sự tuyên xưng đức tin ấy, thì là kẻ trộm và kẻ cướp. Ba ngàn người trở lại đạo trước hết đã tuyên xưng sự ăn năn tội lỗi của họ, đức tin trong Đấng Christ để được tha tội, và sự vui mừng tiếp nhận Phúc Âm, và rồi đã chịu báp-têm và được thêm vào hội thánh.—5. Điều cần thiết là những người bước vào tình trạng hội thánh, phải có sự hiểu biết về các lẽ thật của Phúc Âm, và tuyên xưng chúng, và không hổ thẹn về Đấng Christ, và lời của Ngài, trước mặt người ta; sự vững vàng của họ trong giáo lý đức tin nên được tra xét, và điều này được chứng thực bằng sự đồng ý của họ với các điều khoản đức tin được hội thánh giữ và duy trì; Hãy mở các cửa, đặng dân công chính giữ sự trung tín được vào, Ê-sai 26:1.—6. Phải có sự dung thứ đối với những yếu đuối và tật nguyền của con người, cả trong các kinh nghiệm ân điển của họ, lẫn trong sự sáng tỏ và hiểu biết về Phúc Âm của họ; ngày của những việc nhỏ không nên bị khinh dể; cây sậy bị dập không nên bị bẻ gãy, và tim đèn còn khói không nên bị tắt; những chiên con thơ bé được gom vào vòng tay của Đấng Christ, và mang trong lòng Ngài; kẻ yếu đuối trong đức tin phải được tiếp nhận, và không phải để tranh luận những điều nghi ngờ.—7. Phải có lời chứng về đời sống và cách cư xử xứng đáng của họ; khi các môn đồ do dự về việc tiếp nhận Sau-lơ, vì cách cư xử và hành vi trước đây của ông, Ba-na-ba đã cho họ biết sự thay đổi trong ông, rằng từ một kẻ bắt bớ hung bạo, ông đã trở thành một người giảng Phúc Âm dạn dĩ và sốt sắng, và họ vui mừng tiếp nhận ông.—8. Việc tiếp nhận một thành viên vào sự thông công của hội thánh phải do sự đồng thuận lẫn nhau; người được tiếp nhận phải dâng chính mình hay dâng chính bà để bước đi với hội thánh trong sự tương giao thánh; và hội thánh phải sẵn sàng tiếp nhận những người như vậy trong Chúa; đó phải là một hành động tự nguyện ở cả hai phía; và nếu có một mục sư, người ấy phải được mục sư tiếp nhận, nhân danh và với sự đồng thuận của hội thánh; và nếu không, bởi một anh em được hội thánh chỉ định cho mục đích đó, dấu hiệu của việc này là bằng cách trao tay phải của sự tương giao, Ga-la-ti 2:9. Tôi tiếp tục,
II. Xem xét các nghi thức thánh, luật lệ, và quy tắc, phải được giữ và tuân theo bởi những người đã được tiếp nhận vào hội thánh.
1. Có những nghi thức thánh mà họ được chỉ dẫn phải tuân giữ. Hãy chỉ cho chúng biết mọi nghi thức thánh của nhà, để chúng làm theo; cũng vậy Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ của Ngài dạy dỗ những người họ đã làm báp-têm tuân giữ mọi điều Ngài đã truyền cho họ. Ngoài nghi thức thánh báp-têm, là nghi thức chuẩn bị cho sự thông công của hội thánh, còn có các nghi thức thánh của sự cầu nguyện và ngợi khen công cộng, và chức vụ công cộng về lời Chúa, là những điều phải luôn luôn tham dự; và thật là không xứng đáng cho các thành viên của các hội thánh khi bỏ sự nhóm lại với nhau để thờ phượng công cộng; điều được ghi nhận, để tôn vinh các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, là họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, trong việc tham dự thường xuyên chức vụ giảng dạy ấy; và trong sự tương giao thánh với nhau; và trong sự cầu nguyện, trong những lời cầu nguyện công cộng dâng lên Đức Chúa Trời bởi mục sư, như là miệng của hội thánh; và đặc biệt trong việc bẻ bánh, hay trong nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa, là nghi thức phải được cử hành thường xuyên; Mỗi khi các ngươi ăn bánh này, v.v., cho thấy điều đó phải được làm thường xuyên; và mỗi khi được cử hành, thì phải tham dự. Nhưng về các nghi thức thánh này sẽ nói thêm sau, theo đúng trình tự của chúng.—2. Cũng có các luật lệ của nhà, phải được chỉ cho các thành viên của các hội thánh, và phải được họ tuân giữ; Đấng Christ là Đấng Ban Luật trong đó, và các điều răn của Ngài phải được giữ từ nguyên tắc yêu mến Ngài, thậm chí mọi điều Ngài đã truyền. Có luật pháp đạo đức, vẫn còn hiệu lực, và ràng buộc đối với các Cơ Đốc nhân; vì Đấng Christ đến không phải để phá hủy nó, mà để làm cho trọn: và dân sự Ngài ở dưới luật pháp đối với Ngài, và nên vâng phục nó: những người coi thường đạo đức, không thích hợp làm thành viên của các hội thánh, và không nên được tiếp tục ở trong các hội thánh. Cũng có luật của Đấng Christ, là luật yêu thương, điều răn mới mà Đấng Christ đã ban cho các môn đồ Ngài, bởi sự tuân giữ điều đó người ta biết rằng họ là môn đồ Ngài. Hơn nữa, có nhiều bổn phận khác nhau phải được các thành viên của các hội thánh thực hiện, lẫn nhau đối với nhau; họ phải phục nhau trong sự kính sợ Chúa: phải có cùng tình yêu thương đối với nhau, cả về những điều thuộc thể lẫn thuộc linh, và phải coi sóc lẫn nhau trong Chúa; nhưng những điều này, cùng với các bổn phận đương nhiên khác, đã được bàn đến trong một chương trước.—3. Có một số quy tắc nhất định liên quan đến các lời khuyên bảo riêng tư đối với các thành viên hội thánh, đáng được đặc biệt lưu tâm; cả những lời khuyên bảo do các mục sư và trưởng lão của các hội thánh đưa ra, là những người không những có quyền khuyên bảo những người họ cai trị, và quở trách công khai và với thẩm quyền; mà còn theo cách riêng tư, khi họ đi từ nhà này sang nhà khác, và khi họ thấy có dịp cần thiết; những lời khuyên bảo riêng tư này không nên bị coi nhẹ; và cả những lời khuyên bảo do các thành viên đưa ra, là những người phải khuyên bảo và quở trách lẫn nhau, theo cách riêng tư, khi có sự cần thiết. Quy tắc trong Ma-thi-ơ 18:15–17, Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, v.v., là một quy tắc rất tốt, và có thể được áp dụng cho mọi trường hợp bất hòa giữa hai người; dù giữa một người lân cận với một người khác, hay giữa một thành viên của hội thánh với một thành viên khác; trường hợp trước dường như là nền tảng nguyên thủy của quy tắc này, vì người lân cận và anh em là đồng nghĩa; đoạn văn mà quy tắc này dường như liên quan đến, và là nguồn gốc của nó, là trong Lê-vi Ký 19:17, Ngươi chớ ôm lòng ghét anh em ngươi; ngươi hẳn phải quở trách người lân cận ngươi; trong đó anh em được giải thích là người lân cận: và khi có sự bất hòa giữa một người lân cận với một người khác, quy tắc này nên được tuân giữ; người lân cận bị xúc phạm, là người bị phạm tội chống lại, và bị gây tổn thương, phải đi riêng đến với người phạm lỗi, trình bày điều ác trước mặt người ấy, và quở trách người ấy về điều đó, một cách nhẹ nhàng; nếu người ấy lưu tâm đúng mức đến điều đó, tiếp nhận lời quở trách cách tử tế, thừa nhận lỗi phạm, và tuyên bố ăn năn về điều đó, thì mọi việc đều rất tốt; người ấy phải được tha thứ, không được nhắc lại vấn đề này nữa về sau; nhưng nếu không, nếu người ấy phủ nhận sự việc, hoặc giảm nhẹ hay biện hộ cho nó, và không tỏ ra ăn năn, thì bên bị xúc phạm phải dẫn theo một hay hai người lân cận, và trình bày vụ việc trước mặt người ấy với sự hiện diện của họ, những người sẽ là nhân chứng về lời cáo buộc, và về bằng chứng của nó, và cùng tham gia vào lời khuyên bảo; nhưng nếu người ấy vẫn cố chấp không chịu sửa đổi, thì vụ việc phải được thuật lại cho hội thánh, τῇ εκκλησια, cùng nghĩa với ערה là hội chúng, gồm ít nhất mười người; và khi một số người như vậy đã được biết toàn bộ vụ việc, và người phạm lỗi không chịu thừa nhận gì, thì người bị xúc phạm sẽ được mọi người biện minh, trong việc đối xử với người ấy trong tương lai như một người bạn hay người lân cận vô giá trị, như người Do Thái thường gọi một người như vậy, và không quan tâm đến người ấy hơn là đối với một người ngoại và một người thu thuế. Quy tắc này cũng có thể được áp dụng cho bất kỳ sự bất hòa nào giữa một thành viên của hội thánh với một thành viên khác: giữa một anh em với một anh em, là những người ở trong cùng một mối quan hệ thuộc linh; và quy tắc này phải được tuân giữ chỉ trong trường hợp một sự vi phạm riêng tư chỉ được họ biết đến, một lỗi lầm bí mật mà chỉ họ mới biết; và không phải một tội lỗi công khai, được cả hội thánh và thế gian biết đến; vì khi đó phải áp dụng một phương pháp khác: và đó phải là một sự vi phạm, một tội lỗi, mà người phạm lỗi mắc phải; nhưng không phải là một tội lỗi do yếu đuối, phổ biến đối với bản chất con người, và là điều mọi người đều mắc phải; một người không nên bị kết tội vì một lời nói, một điều nhỏ nhặt không đáng kể; và nhưng nó cũng không được là một tội rất ghê tởm và công khai, đòi hỏi hơn cả lời khuyên bảo, thậm chí là dứt phép thông công ngay lập tức; như tội lỗi của người phạm tội loạn luân; mà là một tội lỗi có tính chất nhẹ hơn, nhưng vẫn là một lỗi lầm, và gây ra lý do chính đáng để xúc phạm; và trong trường hợp như vậy anh em bị xúc phạm phải quở trách riêng người phạm lỗi, nói cho người ấy biết lỗi của mình, chỉ giữa họ với nhau mà thôi; và nếu người ấy có thể đem người kia đến chỗ thừa nhận lỗi của mình, và người ấy tuyên bố sự đau buồn về điều đó, thì anh em đã được cứu lại, đã được phục hồi khỏi lỗi lầm mà người ấy đã mắc phải; và điều đó phải được chôn vùi vào quên lãng, và không nói thêm gì về nó với bất kỳ ai nữa; nhưng nếu không, người ấy phải dẫn theo một hay hai anh em khác cùng đi, và khuyên bảo người ấy một lần nữa; và nếu người ấy không lưu tâm đến điều đó, dù đã được tăng cường bởi sự hiệp lực của các anh em với mình, thì chỉ dẫn là, hãy thuật lại cho hội thánh: nhưng điều được hiểu bởi điều đó không dễ nói, dù là công hội Do Thái hay nhà hội Do Thái; vì vào thời đó chưa có hội thánh hội chúng nào tồn tại, trừ khi mười hai môn đồ có thể được gọi như vậy; do đó điều này tối đa chỉ có thể liên quan đến một hội thánh trong thời gian tương lai, khi một quy tắc như vậy sẽ có hiệu lực; tuy nhiên, trong chừng mực nó liên quan đến một lời khuyên bảo riêng tư, thì điều đó rõ ràng và hiển nhiên, và đáng được lưu tâm; chỉ vì lý do đó mà nó được đưa ra.
III. Điều tiếp theo cần tra xét là, những gì liên quan đến việc ra khỏi nhà hay hội thánh của Đức Chúa Trời, và điều gì có thể được hiểu bởi chúng. Chỉ có hai cách ra khỏi một hội thánh; hoặc bằng cách chuyển hội thánh khỏi đó, hoặc bằng cách bị dứt phép thông công khỏi đó. Quả thật, có những thư giới thiệu, là những thư cần thiết trong một số trường hợp, dù sứ đồ không cần đến chúng, 2 Cô-rinh-tô 3:1; như những thư đã được ban cho A-bô-lô, Công-vụ 18:27; cho Phê-bê, Rô-ma 16:1, 2; và cho Mác, Cô-lô-se 4:10. Nhưng những thư này không ban tư cách thành viên; chỉ ban sự thông công tạm thời; người được giới thiệu vẫn còn là thành viên của nơi đã giới thiệu người ấy; mục đích của những thư như vậy chỉ là để chứng thực, rằng người có tên được nêu trong thư, là một thành viên thông công đầy đủ với hội thánh đã giới thiệu người ấy, và có thể được tiếp nhận an toàn vào sự thông công tạm thời với hội thánh mà người ấy được giới thiệu đến: nhưng những thư như vậy không nên kéo dài; vì nếu một người định cư tại một nơi mà sự quan phòng đã đưa người ấy đến, người ấy nên xin giấy chuyển hội thánh của mình, và được tiếp nhận dựa trên đó vào sự thông công đầy đủ; một thư chuyển hội thánh, khi đã được chấp thuận và người được chuyển đã được tiếp nhận, người ấy trong mọi phương diện là một thành viên, và khi đó tư cách thành viên của người ấy trong hội thánh đã cho chuyển mới chấm dứt, chứ không phải trước đó: có những trường hợp trong đó một người có thể mong muốn được chuyển đến một hội thánh khác, như khoảng cách nơi ở, không được gây dựng, và khi một hội thánh trở nên sa đọa trong giáo lý và thực hành, đến nỗi người ấy không thể ở lại với họ theo lương tâm. Cách ra khỏi một hội thánh còn lại là dứt phép thông công, về điều này cần phải xem xét nhiều điều khác nhau.
I. Dứt phép thông công là gì.—1. Nó không phải là việc bị kể như một người ngoại và một người thu thuế; cũng không phải là việc phó một người cho Sa-tan, như đã được trình bày.—2. Nó cũng không ảnh hưởng đến tài sản vật chất và các công việc dân sự của một người; nó không khiến người ấy phải chịu phạt tiền, tù tội, hay chết; nó không can thiệp vào công việc của quan quyền dân sự; nó cũng không phá vỡ các mối quan hệ tự nhiên và dân sự giữa vợ và chồng, cha mẹ và con cái, chủ và tớ; cũng không cấm tham dự chức vụ bên ngoài về lời Chúa.—3. Nó cũng không có các mức độ; người Do Thái có ba loại dứt phép thông công, tiến triển dần dần; nhưng giữa các Cơ Đốc nhân chỉ có một loại. Một số người quả thật nói về một sự dứt phép thông công nhẹ hơn và một sự dứt phép thông công nặng hơn, nhưng không có bất kỳ nền tảng nào từ lời của Đức Chúa Trời. Một số người nghĩ rằng việc đình chỉ khỏi Tiệc Thánh của Chúa là cần thiết trong một số trường hợp; khi một vụ việc còn mơ hồ, và không có thời gian để tra xét kỹ lưỡng, nhưng sự xúc phạm và tai tiếng lại phát sinh từ đó: quả thật, một người có thể được yêu cầu kiêng dự Tiệc Thánh của Chúa, và một người tìm kiếm sự bình an của hội thánh sẽ đồng ý với điều đó; nhưng người ấy không thể bị buộc phải kiêng; nếu người ấy cố chấp và ương ngạnh, không có cách nào khác ngoài việc trục xuất người ấy; vì một người hoặc ở trong sự thông công với một hội thánh hoặc không; không có trạng thái trung gian; việc rút lui khỏi một người vô trật tự, hoặc rút lui và tách người ấy khỏi sự thông công, là cùng một điều.—4. Dứt phép thông công không gì khác hơn là việc loại bỏ một người khỏi sự thông công của hội thánh, và khỏi mọi đặc quyền phụ thuộc vào đó; nó là việc tước quyền công dân của người ấy khỏi mọi quyền miễn trừ của một đồng công dân với các thánh đồ, và cất khỏi người ấy một chỗ và một danh trong nhà của Đức Chúa Trời; vì một hội thánh không thể lấy đi khỏi người ấy điều gì hơn những gì hội thánh đã ban cho người ấy trước tiên.—5. Hành động này được diễn đạt bằng nhiều cụm từ khác nhau; như bằng cách tránh trò chuyện thân mật với những người như vậy; bằng cách không giao tiếp với họ; và bằng cách không ăn với họ tại bàn của Chúa; bằng cách tẩy sạch men cũ khỏi giữa vòng họ; và bằng cách loại bỏ kẻ gian ác khỏi giữa vòng họ; bằng cách rút lui khỏi những người vô trật tự, và cắt đứt họ khỏi sự tương giao với mình.
II. Những người nào phải bị dứt phép thông công.—1. Những người gây rối sự bình an của hội thánh, gây chia rẽ và xúc phạm, hay kiện tụng và cãi cọ, 1 Cô-rinh-tô 11:16. Những kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, phải bị cắt bỏ khỏi dân sự Ngài, Ga-la-ti 5:12.—2. Những người không giữ vị trí của mình trong hội thánh, không tham dự khi hội thánh nhóm lại với nhau để thờ phượng tôn giáo, mà bỏ sự nhóm lại với nhau, và theo một nghĩa nào đó bỏ hội thánh; những chỗ của họ trống rỗng, như chỗ của Đa-vít vào giờ ăn tối, và là những người theo một cách nào đó tự cắt bỏ mình khỏi sự thông công của hội thánh, Giu-đe, câu 19.—3. Tất cả những người bước đi vô trật tự, như những người nêu trên, không đều đặn trong đời sống và cách cư xử của họ, phạm các điều vô đạo đức, dù có thể được cho là thuộc loại nhẹ hơn, mà họ tiếp tục và buông mình vào; như sự lười biếng và nhàn rỗi, không làm việc gì cả, những kẻ hay xen vào việc người khác, đi từ nhà này sang nhà khác, gây hại, và sống nhờ người khác; sứ đồ truyền cho chúng ta phải rút lui khỏi những người như vậy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6–14.—4. Tất cả những người phạm các tội ác ghê tởm, không ăn năn, và tiếp tục trong đó; như những kẻ tà dâm, tham lam, thờ hình tượng, chửi rủa, say sưa, chắt bóp, v.v., chúng ta được bảo không nên ăn với những người như vậy, đặc biệt là tại bàn của Chúa; vì những người như vậy không nên có phần thừa kế trong vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời, nghĩa là, trong hội thánh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 5:11, Ê-phê-sô 5:5.—5. Tất cả những người sai lầm và theo tà giáo, là những người giữ và truyền bá các giáo lý trái ngược với những gì đã được học từ lời của Đức Chúa Trời, và trong các hội thánh của Đấng Christ: những người như vậy phải được tránh xa và lánh khỏi, Rô-ma 16:17; tất cả những người đem vào những tà giáo đáng bị hủy diệt, như sứ đồ gọi chúng; phủ nhận Ba Ngôi trong Thần Tính, Thần Tính của Đấng Christ, v.v., 2 Phi-e-rơ 2:1; những người không đem theo, mà chống đối giáo lý của Đấng Christ, liên quan đến thân vị và ân điển của Ngài: những người này, như họ không nên có một chỗ trong nhà riêng của các thánh đồ, thì cũng không nên có chỗ nào trong hội thánh của Đức Chúa Trời; hội thánh được khen ngợi vì không dung chịu những kẻ ác, dù không vững vàng về nguyên tắc, hay vô đạo đức trong đời sống.
III. Dứt phép thông công phải được thực hiện bởi ai.
1. Không phải bởi chính một thành viên; không ai có quyền tự cắt bỏ chính mình; một người như vậy là một felo de se; như một người không thể bước vào một hội thánh mà không có sự đồng ý của hội thánh, thì người ấy cũng không thể ra khỏi hội thánh, mà không có sự đồng ý của nó; vì một người tự mình rời đi, không phải là đứng vững trong một tâm linh, mà là một sự chạy trốn hèn nhát khỏi một hội thánh; và việc ra đi mà không đưa ra lý do, không xin phép, hay không mong muốn được chuyển hội thánh, nói một cách nhẹ nhất, là một cách ra đi thô lỗ và vô lễ; và những hội thánh nào tiếp nhận những người như vậy, không làm như điều họ muốn được người khác làm cho mình: vâng, những người như vậy là những kẻ phá vỡ giao ước với một hội thánh, là một điều ác lớn, và là những kẻ phá hoại các hội thánh, trong chừng mực khả năng của họ; vì điều mà một thành viên có thể làm, những người khác cũng có thể làm; vâng, nếu một thành viên có thể rời một hội thánh tùy ý, một mục sư cũng có thể làm như vậy: tóm lại, bất chấp sự ra đi như vậy, những người như vậy có thể bị tiến hành xử lý bằng cách dứt phép thông công trực tiếp; hoặc, điều gần như tương đương, nên bị tuyên bố bằng một cuộc bỏ phiếu của hội thánh, là không còn là thành viên, và không còn ở dưới sự coi sóc và chăm sóc của hội thánh nữa: điều mà một số người gọi là dứt phép thông công gián tiếp.—2. Nó cũng không được thực hiện bởi bất kỳ cá nhân nào tự mình, dù là một người truyền đạo thông thường hay phi thường, nó không bao giờ được thực hiện bởi một sứ đồ, một nhà truyền đạo, hay bất kỳ một người nào khác; vì nó là một hình phạt được áp đặt bởi nhiều người.—3. Nó cũng không được thực hiện bởi các trưởng lão của một hội thánh riêng rẽ; càng không phải bởi các trưởng lão của các hội thánh khác; mà bởi các trưởng lão của các hội thánh, với sự đồng ý của các thành viên của chúng; vì họ có quyền làm điều này, trước khi họ có trưởng lão, và khi họ không có trưởng lão nào, như để tiếp nhận các thành viên, thì cũng để trục xuất họ; quyền năng của việc này nguyên thủy nằm trong hội thánh; thẩm quyền thi hành nó nằm trong các trưởng lão với sự đồng ý và theo lệnh của hội thánh; như các chỉ dẫn cho các hội thánh liên quan đến vấn đề này làm chứng.
IV. Các mục đích của việc dứt phép thông công là gì.
1. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, là mục đích tối hậu của nó; vì như danh Ngài bị làm nhục bởi những thực hành hay nguyên tắc ác của các thành viên hội thánh, thì đây là cách công khai nhất và hiệu quả nhất để loại bỏ sự ô nhục đã giáng trên danh ấy; điều này luôn luôn phải là mục đích chính và quan điểm chân thành trong việc thi hành nó; dù đôi khi điều này chỉ là cớ giả vờ, và dưới vỏ bọc của nó các hội thánh thỏa mãn những đam mê và oán giận tội lỗi; như người Do Thái thời xưa, trong một trường hợp tương tự, Ê-sai 66:5.—2. Một mục đích khác là thanh tẩy hội thánh, và bảo vệ nó khỏi sự lây nhiễm; một chút men làm dậy cả đống bột, và do đó men cũ phải được tẩy sạch, để một hội thánh có thể trở thành một đống bột mới; những sự giao tiếp xấu làm hư hỏng các thói quen tốt, và do đó những người ác phải bị loại bỏ khỏi giữa vòng các thánh đồ, 1 Cô-rinh-tô 5:7, 13; những người phong hủi phải bị đưa ra khỏi trại, để họ không lây nhiễm cho người khác; và những người sai lầm, mà lời của họ ăn lan như bệnh cam, phải bị loại bỏ khỏi sự thông công của các hội thánh.—3. Một hội thánh của Đấng Christ giống như một khu vườn, hay vườn nho, mà nếu không được chăm sóc, và nghi thức thánh dứt phép thông công này không được sử dụng, sẽ giống như vườn nho của kẻ lười biếng, bị gai góc và cây tầm ma và các cỏ dại khác bao phủ; nhưng nhờ phương tiện này nó được dọn sạch cỏ dại của sự vô đạo đức, và những rễ đắng của các giáo lý sai lầm được nhổ lên và diệt trừ, và những cành khô héo được thu gom và ném ra ngoài.—4. Lợi ích của những người bị dứt phép thông công là một mục đích khác, và đôi khi được thực hiện bởi nó, khi Đức Chúa Trời ban phước cho chính định chế của Ngài khi được thực hiện đúng cách, là định chế vì sự gây dựng, chứ không phải sự hủy phá; vì sự cứu rỗi linh hồn của con người; và những người nhờ đó được đưa đến sự xấu hổ và ăn năn về tội lỗi của mình, và sự thừa nhận chúng; khi đó họ phải được tiếp nhận lại với mọi tình yêu thương và sự dịu dàng, và được an ủi, để họ không bị nuốt chửng bởi sự buồn rầu quá mức.
VỀ CÁC NGHI THỨC THÁNH CÔNG CỘNG
VỀ SỰ THỜ PHƯỢNG THIÊNG LIÊNG
VỀ LỄ BÁP-TÊM
NHƯ Giao Ước thứ nhất, hay Cựu Ước, đã có các nghi thức thánh về sự phục vụ thiêng liêng, là những điều đã bị rung chuyển, bị loại bỏ, và bị bãi bỏ; thì Tân Ước, hay thời kỳ Phúc Âm, cũng có các nghi thức thánh về sự thờ phượng thiêng liêng, là những điều không thể bị rung chuyển, mà sẽ còn lại cho đến khi Đấng Christ tái lâm: những điều này ít, và dễ tuân giữ, và có ý nghĩa rất biểu cảm. Trong số đó, Báp-têm phải được kể là một, và thích hợp để được bàn đến ở vị trí đầu tiên; vì mặc dù nó không phải là một nghi thức thánh của hội thánh, nó là một nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, và là một phần và một nhánh của sự thờ phượng công cộng. Khi tôi nói nó không phải là một nghi thức thánh của hội thánh, tôi muốn nói nó không phải là một nghi thức thánh được cử hành trong hội thánh, mà ở ngoài hội thánh, và để được tiếp nhận vào hội thánh, và thông công với hội thánh; nó là sự chuẩn bị cho hội thánh, và là một phẩm chất cho hội thánh; nó không làm cho một người thành một thành viên của một hội thánh, hay tiếp nhận người ấy vào một hội thánh hữu hình; mọi người trước hết phải chịu báp-têm, và rồi được thêm vào hội thánh, như ba ngàn người trở lại đạo đã được; một hội thánh không có liên quan gì đến việc báp-têm của bất kỳ ai, ngoài việc thỏa mãn rằng họ đã chịu báp-têm trước khi họ được tiếp nhận vào sự thông công với hội thánh. Việc tiếp nhận đến báp-têm hoàn toàn nằm trong lòng của người cử hành, là người duy nhất phán xét về các phẩm chất cho nó, và có quyền duy nhất để tiếp nhận đến nó, và từ chối khỏi nó; nếu không thỏa mãn, người ấy có thể từ chối một người được một hội thánh cho là thích hợp, và tiếp nhận vào báp-têm một người không được một hội thánh cho là thích hợp; nhưng một sự bất đồng là không mong muốn cũng không nên làm: quy tắc có trật tự, đều đặn, theo Kinh Thánh về cách tiến hành dường như là như sau: một người có ý định vâng phục báp-têm, và hiệp thông với một hội thánh, trước hết nên đến với một người cử hành; và, sau khi làm thỏa mãn người ấy, được người ấy làm báp-têm cho; và rồi nên đề xuất với hội thánh để được thông công; khi đó người ấy sẽ có thể trả lời mọi câu hỏi thích hợp: nếu được yêu cầu trình bày lý do về sự trông cậy ở trong mình, người ấy sẵn sàng làm điều đó; nếu cần một lời chứng về đời sống và cách cư xử của người ấy, nếu không ai có mặt có thể đưa ra, người ấy có thể chỉ ra nơi có thể có được điều đó; và nếu có một câu hỏi đặt ra cho người ấy, rằng người ấy có phải là một người đã chịu báp-têm hay không, người ấy có thể trả lời khẳng định, và đưa ra bằng chứng về điều đó, và như vậy con đường trở nên rõ ràng cho việc tiếp nhận người ấy vào sự tương giao của hội thánh. Cũng vậy, Sau-lơ, khi đã trở lại đạo, lập tức được A-na-nia làm báp-têm cho, mà không có sự biết trước và đồng ý của hội thánh; và nhiều ngày sau điều này ông mới đề xuất hiệp với các môn đồ, và được tiếp nhận, Công-vụ 9:18–28; và vì điều được nói đến là báp-têm bằng nước, tôi sẽ,
I. Chứng minh rằng điều này là đặc biệt thuộc về thời kỳ Phúc Âm, là một nghi thức thánh thường trực trong đó, và sẽ được tiếp tục cho đến khi Đấng Christ tái lâm. Điều này chống lại quan điểm của những người nói rằng báp-têm đã được sử dụng trước thời của Giăng, của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; và của những người giới hạn báp-têm bằng nước trong khoảng thời gian từ khi chức vụ của Giăng bắt đầu đến khi Đấng Christ chết, khi họ cho rằng điều này, cùng với các nghi lễ bên ngoài khác, đã chấm dứt; và của những người, là những người nghĩ rằng chỉ những người đầu tiên trở lại Cơ Đốc giáo trong một quốc gia mới phải chịu báp-têm, cùng con cái của họ, nhưng không phải dòng dõi về sau của họ. Quả thật đã có nhiều sự rửa, sự tắm, hay các phép báp-têm khác nhau, dưới thời kỳ luật pháp, để thanh tẩy những người và vật ô uế, theo luật nghi lễ; là những điều có một giáo lý trong chúng, gọi là giáo lý về các phép báp-têm, dạy về sự tẩy sạch tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ; nhưng không có gì tương tự trong chúng với nghi thức thánh báp-têm bằng nước, ngoài sự dìm mình mà thôi. Người Do Thái giả vờ rằng, tổ phụ của họ đã được tiếp nhận vào giao ước bằng báp-têm, hay sự dìm mình, cũng như bằng sự cắt bì và của lễ hy sinh; và rằng những người tân tòng từ ngoại giáo cũng được tiếp nhận theo cách tương tự; và điều này được những người bênh vực cho báp-têm trẻ sơ sinh háo hức nắm lấy; những người tưởng tượng rằng Giăng, Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài, đã tiếp nhận phong tục này như họ đã thấy, và tiếp tục nó; và điều mà họ tưởng tượng giải thích cho sự im lặng về nó trong Tân Ước, và tại sao không có mạng lệnh nào cho nó, cũng không có ví dụ nào về nó; nhưng chắc chắn nếu nó đã được sử dụng phổ biến như đã giả vờ, dù không có mạng lệnh mới nào được ban ra, thì đã có đủ những tiền lệ về nó; nhưng không có bằng chứng nào có thể đưa ra về bất kỳ thực hành như vậy tồn tại trong những thời đó, từ Cựu Ước hay Tân Ước; cũng không từ các sách ngụy kinh do người Do Thái viết giữa hai thời kỳ đó; cũng không từ Josephus và Philo người Do Thái, là những người viết một thời gian ngắn sau thời của Giăng và Đấng Christ; cũng không từ Misnah của người Do Thái, hay sách truyền thống: chỉ từ những tác phẩm sau này của họ, quá muộn cho việc chứng minh điều đó trước những thời đó. Giăng là người cử hành đầu tiên của nghi thức thánh báp-têm, và do đó được gọi là Báp-tít, Ma-thi-ơ 3:1, theo cách nhấn mạnh; trong khi đó, nếu nó đã được sử dụng phổ biến, hẳn đã có nhiều người làm báp-têm trước ông, là những người có cùng tư cách để mang danh hiệu này; và tại sao người ta lại báo động về nó như vậy, đến nỗi đến từ khắp nơi để xem nó được cử hành, và nghe nó được giảng, trong khi, nếu nó đã được sử dụng thường xuyên, họ hẳn đã thường xuyên thấy nó? và tại sao hội đồng công luận Do Thái lại sai các thầy tế lễ và người Lê-vi từ Giê-ru-sa-lem đến với Giăng, để biết ông là ai, dù là Đấng Mê-si, hay Ê-li người mở đường cho Ngài, hay đấng tiên tri kia được nói đến và trông đợi? và khi ông xưng nhận, và phủ nhận rằng ông không phải là bất kỳ ai trong số họ, họ nói với ông, Vậy sao ngươi làm báp-têm? bởi điều đó có vẻ như nó là một điều mới, và là điều họ trông đợi khi Đấng Mê-si đến, nhưng không phải trước đó; và khi đó nó sẽ được thực hiện bởi một nhân vật vĩ đại nào đó, người này hay người kia trong số những người đã nêu trên; trong khi đó, nếu nó đã được thực hiện bởi một giáo sư thông thường, một ra-bi hay tiến sĩ thông thường, thầy tế lễ hay người Lê-vi, từ thời xa xưa không nhớ được, thì không thể có chỗ cho một câu hỏi như vậy; và nếu trường hợp này là như vậy, người Do Thái đã không gặp khó khăn gì để trả lời câu hỏi của Chúa chúng ta; Báp-têm của Giăng, bởi đâu mà đến, bởi trời hay bởi người ta? họ có thể đã trả lời, Đó là một truyền thống của chúng tôi, một phong tục được sử dụng giữa vòng chúng tôi từ thời không nhớ được, nếu đây là trường hợp đã được biết; họ cũng sẽ không phải chịu bất kỳ thế tiến thoái lưỡng nan nào: nhưng báp-têm của Giăng không phải là một sáng chế của con người; mà là ý định của Đức Chúa Trời, theo ý muốn và sự quyết định khôn ngoan của Ngài, Lu-ca 7:30. Giăng đã có một sứ mệnh và một sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời, ông là một người được Đức Chúa Trời sai đến, và được sai đến để làm báp-têm, Giăng 1:6, 33; và báp-têm của ông là báp-têm bằng nước, điều này ông khẳng định, và những nơi ông đã sử dụng cho mục đích đó cho thấy điều đó, và không ai sẽ phủ nhận điều đó.
Bây giờ báp-têm của ông, và báp-têm của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, là cùng một. Đấng Christ đã chịu Giăng làm báp-têm cho, và báp-têm của Ngài chắc chắn là báp-têm Cơ Đốc; về điều này không ai có thể nghi ngờ, Ma-thi-ơ 3:13–17; và các môn đồ của Ngài cũng đã chịu ông làm báp-têm cho; vì còn ai khác có thể làm báp-têm cho họ? không phải chính Đấng Christ, vì Ngài không làm báp-têm cho ai, Giăng 4:2. Và điều đáng chú ý là, báp-têm của Giăng, và báp-têm của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, đã diễn ra cùng một thời gian; chúng đồng thời, và cái này không nối tiếp cái kia: bây giờ không hợp lý để cho rằng có hai loại báp-têm được cử hành cùng một thời gian; mà là một và cùng một báp-têm bởi cả hai.
Báp-têm của Giăng, và báp-têm đã được các sứ đồ của Đấng Christ thực hành, ngay cả sau khi Ngài chết và sống lại từ cõi chết, đã đồng ý với nhau,—1. Về các đối tượng của nó. Những người Giăng đã làm báp-têm cho là những tội nhân biết ăn năn, là những người đã bị cáo trách về tội lỗi của mình, và đã xưng nhận chúng một cách thành thật; và là những người ông đòi hỏi những bông trái xứng đáng với sự ăn năn, và cho thấy nó là chân thật; và do đó báp-têm của ông được gọi là báp-têm về sự ăn năn, vì ông đòi hỏi điều đó trước khi làm báp-têm, Ma-thi-ơ 3:6–8, Mác 1:4. Cũng vậy các sứ đồ của Đấng Christ đã khuyên người ta ăn năn, tuyên xưng sự ăn năn của họ, và đưa ra bằng chứng về nó, trước khi chịu báp-têm, Công-vụ 2:38. Giăng đã nói với dân chúng đến chịu báp-têm của ông, rằng họ nên tin vào Đấng sẽ đến sau ông, nghĩa là tin vào Chúa Giê-su Christ, và sau đó họ đã chịu báp-têm nhân danh Ngài, Công-vụ 19:4, 5; và đức tin trong Đấng Christ đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đặt làm điều kiện tiên quyết cho báp-têm, Mác 16:16, Công-vụ 8:36, 37.—2. Về cách thức và phương thức cử hành của cả hai. Báp-têm của Giăng là bằng sự dìm mình, như những nơi ông đã chọn cho nó cho thấy; và báp-têm của Đấng Christ bởi ông là một bằng chứng về điều đó, Ma-thi-ơ 3:6, 16, Giăng 3:23; và theo cách tương tự báp-têm đã được các sứ đồ thực hiện, như trường hợp hoạn quan bởi Phi-líp, Công-vụ 8:38, 39.—3. Về hình thức cử hành của chúng. Giăng đã được Đức Chúa Trời sai đến để làm báp-têm; và ông nên làm báp-têm nhân danh ai, ngoài nhân danh của Đức Chúa Trời thật duy nhất, Đấng đã sai ông, chính là nhân danh Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh? Giáo lý về Ba Ngôi đã được Giăng biết đến, như nó đã được người Do Thái biết đến một cách phổ biến; điều được nói về những người nghe và môn đồ của Giăng, là họ đã chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-su, Công-vụ 19:5. Cùng một hình thức được sử dụng về báp-têm của những người đã chịu các sứ đồ của Đấng Christ làm báp-têm cho, Công-vụ 8:16, và 10:48; điều này chỉ là một phần của hình thức được đặt cho toàn thể, và đủ biểu đạt báp-têm Cơ Đốc, là báp-têm phải được thực hiện nhân danh Cha, và Con, và Thánh Linh, Ma-thi-ơ 28:19.—4. Về mục đích và công dụng của báp-têm. Báp-têm của Giăng và cũng vậy của các sứ đồ là, khi ăn năn để được tha tội, Mác 1:4, Công-vụ 8:38; không phải là sự ăn năn hay báp-têm đem lại sự tha tội; điều đó chỉ đạt được bởi huyết của Đấng Christ; nhưng báp-têm là một phương tiện dẫn đến huyết của Đấng Christ; và sự ăn năn ban sự khích lệ để hy vọng về điều đó, qua huyết ấy. Bây giờ vì có một sự đồng ý như vậy giữa báp-têm của Giăng, như đã được cử hành trước khi Đấng Christ chết; và giữa báp-têm của các sứ đồ, sau khi Đấng Christ chết, sống lại, và thăng thiên; đó là một trường hợp rõ ràng, nó không bị giới hạn trong khoảng thời gian từ khi chức vụ của Giăng bắt đầu đến khi Đấng Christ chết; mà đã được tiếp tục sau đó; điều này còn xuất hiện thêm từ sự ủy nhiệm của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:19, Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy làm báp-têm cho họ; và mặc dù nước không được diễn đạt, nó luôn luôn được ngụ ý, khi hành động làm báp-têm được quy cho con người; vì điều đặc biệt thuộc về Đấng Christ là làm báp-têm bằng Thánh Linh, Ma-thi-ơ 3:11, Công-vụ 1:5; Ngài cũng không ban cho các sứ đồ của Ngài, cũng không cho bất kỳ người nào, hay nhóm người nào, một sự ủy nhiệm và quyền năng để làm báp-têm bằng Thánh Linh: hơn nữa, sự gia tăng các ân điển của Thánh Linh, và một sự ban tặng lớn lao các ân tứ của Ngài, được hứa cho mọi người sau khi chịu báp-têm, và như một điều phân biệt với nó, Công-vụ 2:38. Các sứ đồ chắc chắn đã hiểu sự ủy nhiệm của Chúa và Thầy của họ là làm báp-têm bằng nước, vì họ đã thực hành nó dựa trên đó: như báp-têm đã được Phi-líp cử hành, là người sau khi đã dạy hoạn quan giáo lý về nó, khi họ đến một chỗ có nước, người ấy nói với ông, Này, nước đây, có điều gì ngăn cấm tôi chịu báp-têm chăng? nghĩa là, trong nước; và khi Phi-líp đã trình bày cho người ấy điều kiện trọng đại của nó, chính là đức tin trong Đấng Christ, là điều người ấy lập tức tuyên xưng; và chiếc xe họ đang ngồi được truyền dừng lại, cả hai đều xuống nước, và ông đã làm báp-têm cho người ấy; đây chắc chắn nhất là báp-têm bằng nước; và cũng vậy là báp-têm mà Phi-e-rơ đã truyền phải cử hành cho Cọt-nây và bạn hữu của ông sau khi họ đã nhận lãnh Thánh Linh, và như vậy là một báp-têm khác với báp-têm đó, Có ai cấm nước, để không làm báp-têm cho những người này chăng? Công-vụ 8:36–39, và 10:47, 48. Và điều này đã được định để tiếp tục cho đến tận thế, cho đến khi Đấng Christ tái lâm; như nghi thức thánh Tiệc Thánh phải được giữ cho đến thời điểm đó, nghi thức thánh báp-têm bằng nước phải được tiếp tục lâu như vậy; do đó Đấng Christ nói, để khích lệ các người truyền đạo của Ngài giảng Phúc Âm của Ngài, và làm báp-têm nhân danh Ngài, Này, Ta thường ở cùng các ngươi, trong chức vụ về lời Chúa, và trong việc cử hành báp-têm, cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:19, 20.
II. Tiếp theo, tôi sẽ xét đến Đấng lập nên nghi thức này; và chứng tỏ rằng đó không phải là một sự bày đặt của loài người, mà là một nghi thức thánh của Đức Chúa Trời; đó là một phần trọng thể của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, được thực hiện nhân danh Ba Ngôi Vị thần thượng trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là Cha, Con và Thánh Linh, và theo thẩm quyền của các Ngài; trong đó danh của Đức Chúa Trời được kêu cầu, đức tin nơi Ngài được bày tỏ, và một người dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, tự buộc mình phải vâng phục Ngài, trông đợi mọi điều tốt lành từ Ngài. Vậy, đối với một hành động thờ phượng tôn giáo thì phải có một mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời kỵ tà, và sẽ không cho phép bất cứ điều gì được đưa vào sự thờ phượng Ngài mà không theo lời Ngài và ý muốn Ngài; nếu không được Ngài truyền dạy, Ngài có thể công chính mà phán: Ai đã đòi điều này nơi tay các ngươi? và Ngài sẽ không hài lòng về điều đó: một mạng lịnh từ loài người là không đủ; không một người nào trên đất được gọi là thầy; một Đấng là Thầy của chúng ta ở trên trời, và chỉ một mình Ngài chúng ta phải vâng theo: nếu các điều răn của loài người được dạy làm giáo lý, thì sự thờ phượng Chúa là vô ích; điều gì được làm theo chúng là mê tín và là sự thờ phượng theo ý riêng. Thật vậy, như hiện nay thường được thực hành, toàn bộ điều đó chỉ là một sự phát minh của loài người, tất cả đều bị hư hoại và thay đổi; thay vì những người có lý trí và thuộc linh là đối tượng của nó, thì trẻ sơ sinh, những kẻ không có việc sử dụng lý trí, cũng không có sự thực hành ân điển, lại được nhận vào đó; và thay vì dìm mình trong nước, và ra khỏi nước, một biểu tượng rất giàu ý nghĩa về sự thương khó của Đấng Christ, sự chết, sự chôn và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, thì việc rảy vài giọt nước lên mặt được du nhập; cùng với một số nghi lễ và nghi thức dại dột được những người theo phái giáo hoàng sử dụng, và một số cách dùng của họ được một số người Tin Lành giữ lại; như những người đỡ đầu, hay người bảo lãnh cho trẻ sơ sinh, và việc ghi dấu thập tự giá trên chúng. Tóm lại, diện mạo của nghi thức thánh đã bị thay đổi đến nỗi nếu các sứ đồ sống lại từ kẻ chết, và thấy nó như hiện nay được thực hiện, họ sẽ không nhận biết cũng không thừa nhận nó là nghi thức thánh mà Đấng Christ đã truyền cho họ, và họ đã thực hành. Nhưng khi được cử hành theo khuôn mẫu, và như lúc đầu được truyền lại, nó tỏ ra có nguồn gốc từ trời; là ý chỉ của Đức Chúa Trời, một sự sắp đặt khôn ngoan của Ngài, và trong đó cả Ba Ngôi Vị đều có phần liên quan; tất cả các Ngài đều xuất hiện tại lễ báp-têm của Đấng Christ, và ban sự chuẩn y cho nghi thức thánh bằng sự hiện diện của các Ngài; Đức Cha bằng một tiếng từ trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng! về Ngài cũng như trong hành động này của Ngài, khi Ngài vâng phục nghi thức thánh báp-têm; Đức Con trong bản tính nhân loại, vâng phục nó; và Thánh Linh giáng trên Ngài như chim bồ câu; và nó được truyền phải cử hành nhân danh cả Ba Ngôi, Cha, Con và Thánh Linh. Điều đó, cùng với những điều khác, bày tỏ thẩm quyền thần thượng, mà theo đó nó được thực hiện. Đấng Christ đã nhận từ Đức Chúa Trời, là Cha, sự tôn trọng và vinh hiển, như tại sự hóa hình của Ngài, cũng như tại lễ báp-têm của Ngài, bởi tiếng từ trời, thừa nhận mối liên hệ của Ngài với Cha, là Con của Cha, và bày tỏ sự đẹp lòng của Cha nơi Ngài, vì Ngài vâng theo ý muốn Cha; Con của Đức Chúa Trời, trong bản tính nhân loại, không chỉ để lại một gương mẫu về điều đó, để chúng ta bước theo dấu chân Ngài; dù chính Ngài không làm báp-têm cho ai, nhưng Ngài đã ủng hộ việc đó nơi các môn đồ Ngài, và truyền cho họ làm điều đó; những mạng lịnh ấy đã được lặp lại, và một ủy nhiệm mới được ban cho cùng mục đích sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết: và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự ưng thuận của Ngài đối với nó, bằng việc giáng trên Đấng Christ tại lễ báp-têm của Ngài; và thẩm quyền của Ngài đối với nó được thấy trong việc cử hành nó nhân danh Ngài, như nhân danh Hai Ngôi Vị kia; vì vậy nó phải được xem, không phải như một sự thiết lập của loài người, nhưng như một nghi thức thánh của Đức Chúa Trời; như một phần của sự công chính cần được làm trọn, một nhánh của ý muốn công chính của Đức Chúa Trời, cần được tuân giữ trong sự vâng phục Ngài.
III. Tiếp theo cần tra xét các đối tượng của lễ báp-têm; hay họ là ai, là những người mà lễ ấy phải được cử hành cho, và theo các trường hợp và gương mẫu trong Kinh Thánh, họ là những người, — 1. Được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng để thấy tình trạng hư mất của mình theo bản tính tự nhiên, sự tội lỗi quá đỗi của tội lỗi, và Đấng Christ là Cứu Chúa duy nhất của tội nhân, Đấng mà họ trông xem và được cứu; và chỉ những người như vậy mới có thể thấy được mục đích cuối cùng của nghi thức thánh, là trình bày sự thương khó và sự chết, sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ; vì vậy lễ báp-têm được người xưa gọi là φωτισμος, sự soi sáng; và những người chịu báp-têm là φωτιζομενοι, những người được soi sáng; và các bản dịch tiếng Syriac và Ethiopic của Hê-bơ-rơ 6:4 dịch từ được soi sáng là chịu báp-têm; một biểu tượng của điều này là việc những vật như vảy cá rớt khỏi mắt Sau-lơ, biểu thị sự mù lòa, ngu dốt và vô tín trước kia của ông, nay đã được cất bỏ; sau đó ông đứng dậy và chịu báp-têm, Công vụ 9:18. — 2. Những người ăn năn; những người đã thấy bản chất xấu xa của tội lỗi, ăn năn về nó, và xưng nhận nó, như những người đầu tiên được Giăng làm báp-têm cho mà chúng ta đọc đến; họ chịu Giăng làm báp-têm cho trong sông Giô-đanh, xưng tội mình, Ma-thi-ơ 3:6; được làm cho cảm biết tội mình, họ đã thành thật xưng nhận chúng; và như vậy là những người đầu tiên chịu báp-têm sau khi Đấng Christ làm mới lại ủy nhiệm cho các môn đồ Ngài, sau sự sống lại của Ngài, để dạy dỗ và làm báp-têm; như những người bị đâm thấu vào lòng, được khuyên phải tuyên xưng sự ăn năn và đưa ra bằng chứng về nó, rồi chịu báp-têm, như họ đã làm, Công vụ 2:37, 38, 41; và thật đáng tiếc là những gương mẫu đầu tiên này của lễ báp-têm đã không được tuân theo cách nghiêm ngặt. — 3. Đức tin nơi Đấng Christ là điều kiện tiên quyết cho lễ báp-têm, Mác 16:16; điều này rõ ràng từ trường hợp của hoạn quan xin chịu báp-têm, mà Phi-líp nói với người rằng: Nếu ngươi hết lòng tin, thì có thể được; qua đó dường như, nếu người không tin, người không có quyền hưởng nghi thức thánh; nhưng nếu người tin, người có quyền; sau đó người tuyên xưng đức tin mình nơi Đấng Christ, và dựa trên sự tuyên xưng đó người chịu báp-têm, Công vụ 8:36; và nhiều trường hợp khác nhau về lễ báp-têm được ghi trong Kinh Thánh xác nhận cùng điều đó; như cư dân Sa-ma-ri, khi tin Đấng Christ, đã chịu báp-têm, cả đàn ông lẫn đàn bà; cũng vậy người Cô-rinh-tô nghe lời do sứ đồ Phao-lô giảng, đã tin Đấng Christ mà ông giảng, và chịu báp-têm, dựa trên đức tin của họ nơi Ngài, Công vụ 8:12 và 18:8; và không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bất kỳ nghi thức thánh hay phần thờ phượng nào; và điều gì không bởi đức tin là tội lỗi; và không có đức tin, không ai có thể thấy được mục đích cuối cùng của nghi thức thánh báp-têm, như đã nhận xét trước đây. — 4. Những người được dạy dỗ và được làm thành môn đồ bởi sự dạy dỗ, là đối tượng thích hợp của lễ báp-têm, phù hợp với cả thực hành của Đấng Christ lẫn ủy nhiệm của Ngài; có chép rằng, Đức Chúa Jêsus đã làm và làm báp-têm cho nhiều môn đồ hơn Giăng, Giăng 4:1; trước hết Ngài làm cho họ thành môn đồ, rồi làm báp-têm cho họ, tức là truyền cho các sứ đồ Ngài làm báp-têm cho họ; và ủy nhiệm của Ngài cho họ cũng vậy, Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ, tức là cho những người được dạy dỗ, và như vậy được làm thành môn đồ; và họ là môn đồ của Đấng Christ, là những người đã học biết Ngài, và được dạy phải từ bỏ bản ngã tội lỗi, bản ngã công chính, và bản ngã thuộc đời này, vì cớ Ngài, và vác thập tự giá mà theo Ngài. — 5. Những người đã nhận lãnh Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Thánh Linh của sự soi sáng và cáo trách, của sự thánh hóa và đức tin, như những người được mô tả trước đây có thể được xem là đã có, thì nên được nhận vào lễ báp-têm, Công vụ 10:47; từ tất cả những điều này tỏ ra rằng những người ngu dốt về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, không ăn năn, không tin, không phải môn đồ và người theo Đấng Christ, và thiếu Thánh Linh, thì không phải là đối tượng thích hợp của lễ báp-têm, bất kể họ viện cớ quyền thừa hưởng theo huyết thống là gì; và như vậy không phải trẻ sơ sinh của bất kỳ ai, dù chúng sinh ra bởi ai, và những đặc tính mô tả đối tượng của lễ báp-têm ở trên hoàn toàn không thuộc về chúng: về lần sinh thứ nhất của chúng, dù sinh ra bởi cha mẹ tin Chúa, chúng vẫn thuộc xác thịt và hư hoại, và là con của sự thạnh nộ, như những người khác; Điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; và chúng phải sanh lại, nếu không chúng không thể thấy, sở hữu, và hưởng nước Đức Chúa Trời, hay có quyền được nhận vào hội thánh của Đức Chúa Trời bây giờ, cũng sẽ không vào nước Đức Chúa Trời, vào thiên đàng sau này, trừ khi được sanh lại; lần sinh thứ nhất thuộc xác thịt của chúng không cho chúng quyền vào nước Đức Chúa Trời trên đất, cũng không vào nước Đức Chúa Trời trên trời, dù hiểu theo nghĩa nào; vì đối với lễ báp-têm cho những kẻ như vậy, không có mạng lịnh cũng không có tiền lệ trong lời của Đức Chúa Trời.
I. Không có mạng lịnh nào cho việc đó; không phải những lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 19:14, Nhưng Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy để con trẻ, v.v. Vì,
1. Dù những lời ấy được nói với ai hay về ai, chúng không ở dạng một mạng lịnh, mà là một sự cho phép hay ban cho, và không biểu thị điều được truyền như điều cần thiết, mà là điều được cho phép, hay điều có thể được; Hãy để con trẻ, v.v. — 2. Những đứa trẻ này dường như không phải là trẻ mới sinh. Những từ được các tác giả Phúc Âm sử dụng, dù là παιδια hay βρεφη, không luôn luôn chỉ những trẻ như vậy, mà đôi khi được dùng cho những người có khả năng đi một mình, và được dạy dỗ, và hiểu Kinh Thánh, và ngay cả cho một người mười hai tuổi, Ma-thi-ơ 18:2, 2 Ti-mô-thê 3:15, Mác 5:39, 42. Cũng không có lẽ là trẻ vừa mới sinh lại được đem ra ngoài; hơn nữa, đây là những trẻ mà Đấng Christ đã gọi đến cùng Ngài, Lu-ca 18:16, và có khả năng tự mình đến với Ngài, như được giả định trong chính những lời đó; việc chúng được đem đến cùng Ngài, hay việc Ngài ẵm chúng trong tay, cũng không phải là phản đối đối với điều này, vì cùng những điều đó cũng được nói về những người có thể tự đi được, Ma-thi-ơ 12:22 và 17:16, Mác 9:36. — 3. Không thể nói những đứa trẻ này là con của ai; chúng thuộc về những người đem chúng đến, hay thuộc về người khác; và là con của tín đồ, và của những người đã chịu báp-têm, hay không; và nếu là con của người không tin, và của người chưa chịu báp-têm, thì chính những người chủ trương báp-têm cho trẻ sơ sinh cũng sẽ không cho phép những đứa trẻ như vậy chịu báp-têm. — 4. Chắc chắn chúng không được đem đến cùng Đấng Christ để Ngài làm báp-têm cho, mà vì những mục đích khác; tác giả Phúc Âm Ma-thi-ơ, câu 13, 15, nói rằng, chúng được đem đến cùng Ngài để Ngài đặt tay trên chúng và cầu nguyện, như Ngài đã làm, tức là để ban phước cho chúng, như người Do Thái thường làm, Sáng thế ký 48:14, 15. Các tác giả Phúc Âm Mác và Lu-ca nói rằng, chúng được đem đến cùng Ngài, để Ngài chạm đến chúng, như Ngài đã làm khi chữa lành người bệnh; và có lẽ những đứa trẻ này bị bệnh, và được đem đến cùng Ngài để được chữa lành; dù sao đi nữa, chúng không được đem đến để Đấng Christ làm báp-têm cho; vì Đấng Christ không làm báp-têm cho ai cả, người lớn hay trẻ sơ sinh; nếu những người đem chúng đến có ý định đó, họ đã đem chúng đến với các môn đồ của Đấng Christ, chứ không phải với Đấng Christ, là Đấng mà họ có thể đã thấy cử hành nghi thức thánh báp-têm, nhưng không phải Đấng Christ: dù sao đi nữa, chắc chắn chúng không được Đấng Christ làm báp-têm cho, vì Ngài chưa bao giờ làm báp-têm cho ai. — 5. Đoạn này đúng hơn kết luận chống lại việc báp-têm cho trẻ sơ sinh hơn là ủng hộ nó, và cho thấy thực hành này đã không thịnh hành giữa người Do Thái, và đã không được Giăng, Đấng Christ, và các môn đồ Ngài sử dụng; vì khi đó các sứ đồ khó mà cấm việc đem những đứa trẻ này đến, vì họ có thể dễ dàng cho rằng chúng được đem đến để chịu báp-têm; nhưng vì không biết có một thói tục như vậy trong dân tộc, dù là của những người tin Đấng Christ hay không tin, họ đã cấm chúng; và sự im lặng của Đấng Christ về vấn đề này, khi Ngài có cơ hội như vậy để nói về nó với các môn đồ Ngài, và truyền dạy nó, nếu đó là ý muốn Ngài, thì không có vẻ thuận lợi cho thực hành này. — 6. Lý do được đưa ra để cho con trẻ đến cùng Đấng Christ, vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy, phải được hiểu theo nghĩa bóng và ẩn dụ; về những người có thể so sánh với trẻ con về sự khiêm tốn, nhu mì, và hạ mình, và về sự không có lòng oán giận, ác ý, tham vọng, và kiêu ngạo; xem Ma-thi-ơ 18:2; và nghĩa này được Origen, trong số người xưa, và Calvin và Brugensis, trong số người hiện đại, chấp nhận.
Cũng vậy, ủy nhiệm trong Ma-thi-ơ 28:19, không chứa đựng trong nó bất kỳ mạng lịnh nào cho việc báp-têm cho trẻ sơ sinh; Hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ, v.v. Vì,
1. Việc báp-têm cho muôn dân không được truyền dạy ở đây; mà chỉ việc báp-têm cho những người được dạy dỗ; vì tiền thân của đại từ quan hệ họ, không thể là muôn dân; vì những lời παντα τα εθνη, muôn dân, thuộc giống trung; trong khi αυτους, họ, thuộc giống đực; nhưng μαθευτας, môn đồ, được giả định và hiểu trong từ μαθητευσατε, dạy dỗ, hay làm thành môn đồ; vậy mạng lịnh là, những người trước hết được dạy dỗ hay được làm thành môn đồ bởi sự dạy dỗ dưới chức vụ giảng lời, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho nó thành công, thì phải chịu báp-têm. — 2. Nếu trẻ sơ sinh, như một phần của muôn dân, và vì chúng là như vậy, phải chịu báp-têm, thì trẻ sơ sinh của người ngoại đạo, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người Do Thái, cũng phải chịu báp-têm, vì chúng là một phần, và là một phần lớn, của muôn dân; cũng như con cái của người Cơ Đốc, hay tín đồ, vốn chỉ là một phần nhỏ; vâng, mọi cá nhân trên thế giới đều phải chịu báp-têm, mọi người lớn, người ngoại đạo cũng như người Cơ Đốc; ngay cả những kẻ phóng đãng và bị bỏ mặc nhất của nhân loại, vì chúng là một phần của muôn dân. — 3. Môn đồ của Đấng Christ, và những người đã học biết Đấng Christ, và con đường cứu rỗi bởi Ngài, và biết chính mình, và nhu cầu của mình về Ngài, là những đặc tính không thể phù hợp với trẻ sơ sinh; và nếu môn đồ và người học là một, như người ta nói, thì chúng phải là người học nếu không chúng không thể là môn đồ; và chúng không thể là người học của Đấng Christ trừ khi chúng đã học được điều gì đó về Ngài; và theo quan niệm này về môn đồ và người học, chúng phải học điều gì đó về Ngài trước khi chịu báp-têm nhân danh Ngài; nhưng một trẻ sơ sinh có thể được dạy để học điều gì về Đấng Christ? để chứng minh trẻ sơ sinh là môn đồ, người ta thường đưa ra văn bản đó, Công vụ 15:10, là văn bản còn thiếu rất xa để chứng minh điều đó; vì trẻ sơ sinh không được chỉ định ở chỗ đó, cũng không được bao gồm trong đặc tính đó; vì dù những thầy dạy theo Do Thái giáo muốn người ngoại bang, và cả trẻ sơ sinh của họ nữa, chịu cắt bì; nhưng không phải phép cắt bì, chính sự việc đó, là điều được hiểu bởi cái ách không thể chịu nổi; vì đó là điều mà các tổ phụ Do Thái, và con cái họ, có thể mang, và đã mang trong các thời đại đã qua; mà là giáo lý cho rằng điều đó, và các nghi lễ khác của Môi-se, là cần thiết cho sự cứu rỗi; và điều đó buộc phải giữ toàn bộ luật pháp, và là không thể chịu nổi; và giáo lý đó không thể áp đặt lên trẻ sơ sinh, mà chỉ lên người lớn mà thôi. — 4. Hai hành động này, dạy dỗ, hay làm thành môn đồ, và làm báp-têm, không được lẫn lộn, mà là hai hành động riêng biệt, và hành động này có trước và tuyệt đối cần thiết cho hành động kia: trước hết người ta phải được làm thành môn đồ, rồi mới chịu báp-têm; Jerome từ lâu đã hiểu ủy nhiệm như vậy; về điều đó ông nhận xét, “Trước hết họ dạy dỗ muôn dân, rồi dìm những người được dạy dỗ trong nước; vì thân thể không thể nhận lãnh nghi thức thánh báp-têm, trừ khi linh hồn trước đó đã nhận lãnh lẽ thật của đức tin.” Và Athanasius cũng nói, “Vì vậy Cứu Chúa không đơn giản truyền, hãy làm báp-têm; mà trước hết phán, hãy dạy dỗ, rồi mới làm báp-têm như vầy, Nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; để đức tin có thể đến từ sự dạy dỗ, và lễ báp-têm được hoàn tất.”
II. Không có tiền lệ nào cho việc báp-têm cho trẻ sơ sinh trong lời của Đức Chúa Trời. Trong số đông đảo những người từ khắp nơi đổ đến chịu báp-têm của Giăng, chúng ta không đọc thấy có trẻ sơ sinh nào được đem theo cùng họ vì mục đích đó, hay được ông làm báp-têm cho. Và dù nhiều người chịu báp-têm bởi Đấng Christ hơn bởi Giăng, tức là bởi các sứ đồ của Đấng Christ, theo lệnh Ngài, nhưng không có đề cập nào về bất kỳ trẻ sơ sinh nào được họ làm báp-têm cho; và dù ba ngàn người chịu báp-têm cùng một lúc, nhưng không có một trẻ sơ sinh nào trong số họ: và trong tất cả các tường thuật về lễ báp-têm trong sách Công vụ các sứ đồ ở nhiều nơi khác nhau trên thế giới, không có một trường hợp duy nhất nào về báp-têm cho trẻ sơ sinh được đưa ra. Thật vậy, có đề cập đến các hộ gia đình, hay gia đình được chịu báp-têm; và những người chủ trương báp-têm cho trẻ sơ sinh cố gắng lợi dụng điều đó; nhưng họ phải chắc chắn có trẻ sơ sinh trong những gia đình này, và rằng chúng đã chịu báp-têm, nếu không họ phải làm báp-têm cho chúng trên một nền tảng rất bấp bênh; vì có những gia đình không có trẻ sơ sinh trong đó, và làm sao họ có thể chắc chắn có trẻ sơ sinh trong những gia đình mà Kinh Thánh nói đến? và trách nhiệm thuộc về họ phải chứng minh có trẻ sơ sinh trong đó, và rằng những trẻ sơ sinh này đã chịu báp-têm; nếu không việc viện dẫn những trường hợp này là vô ích. Chúng ta có thể chứng minh có nhiều điều trong tường thuật về những gia đình này không phù hợp với trẻ sơ sinh, và làm cho ít nhất có khả năng là không có trẻ sơ sinh nào trong đó, và cũng làm cho chắc chắn rằng những người chịu báp-têm là người lớn và tín đồ nơi Đấng Christ. Chỉ có ba gia đình, nếu có đến chừng đó, thường được đưa ra làm ví dụ: gia đình đầu tiên là của Ly-đi và nhà bà, Công vụ 16:14, 15; nhưng bà ở trong tình trạng đời sống nào thì không chắc chắn, là độc thân hay đã kết hôn, là thiếu nữ, góa phụ, hay vợ; và nếu đã kết hôn, bà lúc đó có con hay không, hay đã bao giờ có con hay không; và nếu bà có con, và chúng còn sống, chúng là trẻ sơ sinh hay người lớn; và nếu là trẻ sơ sinh, dường như không có lẽ bà lại đem chúng theo cùng bà từ quê hương bà, Thi-a-ti-rơ, đến Phi-líp, nơi bà dường như đang có việc làm ăn, và vì vậy đã thuê một ngôi nhà trong thời gian ở đó; vì vậy nhà bà dường như gồm những đầy tớ giúp việc bà đem theo cùng, để hỗ trợ bà trong công việc của bà: và chắc chắn rằng, những người các sứ đồ tìm thấy trong nhà bà, khi họ vào đó, sau khi ra khỏi tù, là những người được gọi là anh em, và có khả năng được họ an ủi; điều đó giả định họ đang ở trong một sự khốn khổ và rắc rối nào đó, và cần được an ủi. Trường hợp thứ hai là của người cai ngục và nhà ông, gồm toàn người lớn, và chỉ những người như vậy; vì các sứ đồ đã nói lời của Chúa cho tất cả những người trong nhà ông, là những người có khả năng nghe, và dường như có khả năng hiểu; vì không chỉ ông vui mừng về tin tốt lành của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, mà tất cả những người trong nhà ông nghe tin đó, cũng vui mừng như vậy; niềm vui của họ là niềm vui của đức tin; vì ông và họ là tín đồ nơi Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh; vì có chép rõ ràng rằng, ông vui mừng, tin Đức Chúa Trời với cả nhà mình; vì vậy họ không chỉ là người nghe lời, mà còn vui mừng về nó, và tin vào nó, và nơi Đức Chúa Trời là Cứu Chúa, được bày tỏ trong đó cho họ, câu 32–34; tất cả những điều đó cho thấy họ là người lớn, chứ không phải trẻ sơ sinh. Trường hợp thứ ba, nếu khác với nhà của người cai ngục, mà một số người cho là cùng một nhà, là của Sê-pha-na; nhưng dù là một nhà khác, chắc chắn nó gồm những người lớn, tín đồ nơi Đấng Christ, và rất hữu ích trong việc phục vụ tôn giáo; họ là trái đầu mùa của A-chai, những người cải đạo đầu tiên ở những vùng đó, và đã chuyên tâm vào chức vụ phục vụ các thánh đồ, 1 Cô-rinh-tô 16:15; điều đó, dù được hiểu là chức vụ giảng lời cho các thánh đồ, mà họ đã dâng mình cho; hay là việc phân phát tài sản của họ cho người nghèo, mà họ đã vui lòng chia sẻ, họ phải là người lớn, chứ không phải trẻ sơ sinh. Vậy vì không có mạng lịnh cũng không có tiền lệ trong lời của Đức Chúa Trời cho việc báp-têm cho trẻ sơ sinh, nó có thể bị kết án cách công chính là không đúng Kinh Thánh và không có căn cứ.
III. Việc báp-têm cho trẻ sơ sinh cũng không thể được kết luận từ bất kỳ điều gì hay đoạn nào được ghi lại trong Cựu Ước hay Tân Ước. Lễ báp-têm là một nghi thức thánh đặc biệt của Tân Ước, không thể kỳ vọng có bất kỳ chỉ dẫn nào về việc tuân giữ nó trong Cựu Ước; và bất cứ điều gì có thể thu thập liên quan đến nó, từ các lễ báp-têm hình bóng và tượng trưng, dưới chế độ cũ, thì không có điều gì từ đó ủng hộ việc báp-têm cho trẻ sơ sinh, và để biện hộ cho nó; nhưng chúng ta thường được dẫn đến đó để tìm nguồn gốc và nền tảng của nó, nhưng vô ích.
1. Không phải sự thật, như đã khẳng định, rằng trẻ sơ sinh của tín đồ, cùng với cha mẹ chúng, đã được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời trong các thời đại trước của hội thánh, nếu bởi đó người ta hiểu giao ước ân điển; giao ước đầu tiên được lập với con người là giao ước việc làm, lập với A-đam, và thật vậy bao gồm tất cả hậu tự của ông, mà ông đứng như một đầu đại diện liên bang cho họ, như không ai kể từ đó từng đứng cho con cái tự nhiên của mình; trong ông tất cả họ đều phạm tội, bị kết án, và chết; điều đó chắc chắn không thể được viện dẫn để ủng hộ trẻ sơ sinh của tín đồ! sau khi sa ngã, giao ước ân điển, và con đường sự sống và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, đã được bày tỏ cho A-đam và Ê-va, cách cá nhân, như những người có phần trong đó; nhưng không cho dòng dõi tự nhiên và hậu tự của họ, và như những người có phần trong đó; vì khi đó tất cả nhân loại phải được đưa vào giao ước ân điển, và như vậy không có gì đặc biệt cho trẻ sơ sinh của tín đồ; về điều đó không có một âm tiết nhỏ nhất nào được đề cập trong toàn bộ thời đại của hội thánh, kéo dài từ A-đam đến Nô-ê. Giao ước tiếp theo chúng ta đọc đến là giao ước lập với Nô-ê, không chỉ lập với ông và con cháu trực tiếp của ông; cũng không có ai được đưa vào đó như trẻ sơ sinh của tín đồ, cũng không có nghi thức thánh hay nghi lễ nào làm dấu hiệu của nó, và của việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ trong một mối liên hệ đặc biệt. Chắc chắn điều này sẽ không được nói về Ham, một trong những con trai trực tiếp của Nô-ê. Giao ước đó được lập với Nô-ê, và với tất cả nhân loại đến cuối thế giới, và ngay cả với mọi sinh vật sống, các thú vật ngoài đồng, hứa hẹn sự an toàn khỏi một trận lụt toàn cầu, chừng nào thế giới còn tồn tại; và như vậy không có gì trong đó đặc biệt cho trẻ sơ sinh của tín đồ. Giao ước tiếp theo là giao ước lập với Áp-ra-ham và dòng dõi ông, mà người ta đặt nhiều trọng lượng lên đó, Sáng thế ký 17:10–14; và điều này được cho là điểm chuyển hướng lớn mà kết quả của cuộc tranh luận phần lớn phụ thuộc vào; và rằng nếu giao ước của Áp-ra-ham, bao gồm con trẻ sơ sinh của ông, và cho chúng quyền chịu cắt bì, không phải là giao ước ân điển; thì người ta thú nhận rằng, nền tảng chính đã bị lấy đi, mà trên đó quyền của trẻ sơ sinh đối với lễ báp-têm được khẳng định; và do đó các lập luận chính ủng hộ giáo lý đó bị lật đổ. Vậy, rằng giao ước này không phải là giao ước ân điển thuần túy, phân biệt với giao ước việc làm, mà đúng hơn là một giao ước việc làm, sẽ sớm được chứng minh; và nếu vậy, thì nền tảng chính của việc báp-têm cho trẻ sơ sinh bị lấy đi, và các lập luận chính ủng hộ nó bị lật đổ: và rằng nó không phải là giao ước ân điển là rõ ràng, — 1. Từ việc nó không bao giờ được gọi như vậy, cũng không bởi bất kỳ tên nào cho thấy nó là như vậy; mà là giao ước cắt bì, Công vụ 7:8. Vậy, không có gì đối lập nhau hơn phép cắt bì và ân điển; phép cắt bì là một việc làm của luật pháp, mà những kẻ tìm cách được xưng công chính bởi nó đã lìa bỏ ân điển, Ga-la-ti 5:2–4. Giao ước này cũng không thể là cùng giao ước chúng ta hiện đang ở dưới, là một giao ước mới, hay một sự quản trị mới của giao ước ân điển, vì nó đã bị bãi bỏ, và không còn tồn tại và có hiệu lực nữa. — 2. Nó tỏ ra là một giao ước việc làm, chứ không phải ân điển; vì nó phải được con người giữ, dưới một hình phạt nghiêm khắc. Áp-ra-ham phải giữ nó, và dòng dõi ông sau ông; có điều gì đó phải do họ làm, xác thịt của họ phải chịu cắt bì, và một hình phạt được kèm theo, trong trường hợp bất tuân hay lơ là; một linh hồn như vậy sẽ bị truất khỏi dân mình: tất cả những điều đó cho thấy nó là, không phải một giao ước ân điển, mà là việc làm. — 3. Rõ ràng, đó là một giao ước có thể bị phá vỡ; về người không chịu cắt bì có chép, Nó đã phá giao ước của Ta, Sáng thế ký 17:14; trong khi giao ước ân điển không thể bị phá vỡ; Đức Chúa Trời sẽ không phá vỡ nó, và con người không thể; nó được sắp đặt trong mọi điều, và chắc chắn, và bất động hơn đồi núi, Thi thiên 89:34. — 4. Chắc chắn nó có những điều thuộc bản chất dân sự và tạm thời trong đó; như sự gia tăng dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, và một dòng dõi các vua từ ông; một lời hứa về việc ông là cha của nhiều dân tộc, và việc dòng dõi ông sở hữu đất Ca-na-an: những điều không thể có chỗ trong giao ước ân điển thuần túy, và không liên quan gì đến nó, cũng như việc đổi tên ông từ Áp-ram thành Áp-ra-ham. — 5. Có một số người được bao gồm trong đó mà không thể được cho là thuộc về giao ước ân điển; như Ích-ma-ên, không ở trong cùng giao ước với Y-sác, và Ê-sau phàm tục: và mặt khác, có một số người đang sống khi giao ước cắt bì này được lập, nhưng lại bị bỏ ra khỏi nó; những người đó, không nghi ngờ gì, đã ở trong giao ước ân điển; như Sem, A-bác-sát, Mên-chi-xê-đéc, Lót, và những người khác; vì vậy giao ước này không bao giờ có thể là giao ước ân điển thuần túy. — 6. Giao ước này cũng không phải là cùng giao ước được đề cập trong Ga-la-ti 3:17, được nói là được Đức Chúa Trời xác nhận trong Đấng Christ, không thể bị luật pháp bãi bỏ bốn trăm ba mươi năm sau; khoảng cách thời gian giữa chúng không phù hợp, mà thiếu hai mươi bốn năm so với niên đại của sứ đồ; và do đó không thể chỉ giao ước cắt bì, mà phải chỉ một giao ước khác và thời điểm lập nó; ngay cả một sự bày tỏ và biểu lộ của giao ước ân điển cho Áp-ra-ham, khoảng thời gian ông được gọi ra khỏi Canh-đê, Sáng thế ký 12:3. — 7. Giao ước ân điển được lập với Đấng Christ, như đầu đại diện liên bang của những người được chọn trong Ngài, và điều đó từ đời đời, và Ngài là đầu duy nhất của giao ước đó, và của những người trong giao ước: nếu giao ước ân điển được lập với Áp-ra-ham, như đầu của dòng dõi tự nhiên và thuộc linh của ông, người Do Thái và người ngoại bang; thì phải có hai đầu của giao ước ân điển, trái với bản chất của một giao ước như vậy, và toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh; vâng, giao ước ân điển, trong mối liên quan của nó với dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, và các phước thuộc linh cho họ; nó, và các lời hứa của nó, đã được lập cho Đấng Christ, Ga-la-ti 3:16. Không một người phàm nào có khả năng lập giao ước với Đức Chúa Trời; giao ước ân điển không được lập với bất kỳ một cá nhân nào; và càng không với người đó thay mặt cho người khác: bất cứ khi nào chúng ta đọc nó được lập với một người hay nhiều người cụ thể, nó luôn phải được hiểu là sự biểu lộ và áp dụng của nó, và của các phước và lời hứa của nó cho họ. — 8. Cho phép giao ước của Áp-ra-ham là một giao ước đặc biệt, và thuộc loại hỗn hợp, chứa đựng lời hứa về những điều tạm thời cho ông, và dòng dõi tự nhiên của ông, và về những điều thuộc linh cho dòng dõi thuộc linh của ông; hay đúng hơn, rằng cùng lúc khi giao ước cắt bì được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi tự nhiên của ông, một sự biểu lộ mới của giao ước ân điển đã được lập với ông và dòng dõi thuộc linh của ông trong Đấng Christ. Rằng các phước tạm thời của nó thuộc về dòng dõi tự nhiên của ông, là điều không cần bàn cãi; nhưng rằng các phước thuộc linh thuộc về tất cả dòng dõi của Áp-ra-ham, theo xác thịt, và cho tất cả dòng dõi tự nhiên của người ngoại bang tin Chúa, phải bị phủ nhận: nếu giao ước ân điển được lập với tất cả dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt, thì nó đã được lập với con cháu trực tiếp hơn của ông, với Ích-ma-ên chế giễu, bắt bớ, và với Ê-sau phàm tục, và với tất cả hậu tự xa của ông; với những người không tin, và xác của họ ngã xuống trong đồng vắng; với mười chi phái đã nổi loạn khỏi sự thờ phượng thuần túy của Đức Chúa Trời; với người Do Thái trong thời Ê-sai, một dòng dõi kẻ làm ác, mà các quan trưởng của chúng được gọi là quan trưởng của Sô-đôm, và dân sự là dân của Gô-mô-rơ; với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thế hệ gian ác và tà dâm đó trong thời Đấng Christ: nhưng một người nghiêm túc, suy nghĩ chín chắn nào, biết điều gì đó về giao ước ân điển, có thể chấp nhận điều này? xem Rô-ma 9:6, 7. Chỉ một phần còn sót lại, theo sự lựa chọn của ân điển, mới ở trong giao ước này; và nếu tất cả dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham không ở trong giao ước này, thì khó có thể cho rằng tất cả dòng dõi tự nhiên của người ngoại bang tin Chúa đều ở trong đó; chỉ một số người này và một số người kia, mới ở trong giao ước ân điển; và điều này không thể được biết cho đến khi họ tin, khi họ tỏ ra là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham; và phải là đúng đắn khi hoãn lại yêu sách của họ đối với bất kỳ đặc quyền giả định nào phát sinh từ lợi ích giao ước, cho đến khi rõ ràng họ có một đặc quyền; nếu tất cả dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, như vậy, và tất cả dòng dõi tự nhiên của người ngoại bang tin Chúa, như vậy, đều ở trong giao ước ân điển; vì tất cả những người ở trong đó, và không ai ngoài họ ở trong đó, là những người được Đức Chúa Trời lựa chọn, được Chuộc bởi Chiên Con, và sẽ được gọi bởi ân điển, và được thánh hóa, và bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết, và được vinh hiển đời đời; thì dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, và của người ngoại bang tin Chúa, tất cả phải được chọn cho ân điển và vinh hiển, và được chuộc bởi huyết của Đấng Christ khỏi tội lỗi, luật pháp, địa ngục, và sự chết; tất cả chúng phải có lòng mới và thần mới được ban cho, và sự kính sợ Đức Chúa Trời đặt vào lòng chúng; phải được kêu gọi cách hiệu quả, tội lỗi chúng được tha thứ, con người chúng được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, và chúng bền đỗ trong ân điển đến cuối cùng, và được vinh hiển đời đời; xem Giê-rê-mi 31:33, 34, và 32:40. Nhưng ai sẽ dám khẳng định tất cả điều này về nhóm này hay nhóm kia? Và sau tất cả, — 9. Nếu lợi ích giao ước của chúng có thể được xác định, điều đó không cho quyền hưởng một nghi thức thánh, mà không có một lệnh truyền và chỉ dẫn tích cực từ Đức Chúa Trời. Nó không cho quyền chịu cắt bì trước đây; vì một mặt có những người đang sống khi nghi thức thánh đó được bổ nhiệm, những người có lợi ích không nghi ngờ gì trong giao ước ân điển; như Sem, A-bác-sát, Lót, và những người khác, mà phép cắt bì không được truyền cho họ, và họ không có quyền sử dụng nó; mặt khác, đã có nhiều người mà không thể nói họ ở trong giao ước ân điển, nhưng vẫn bị buộc phải chịu nó. Và như vậy lợi ích giao ước không cho quyền chịu báp-têm; dù có thể chứng minh, như không thể chứng minh, rằng tất cả dòng dõi trẻ sơ sinh của tín đồ, như vậy, đều ở trong giao ước ân điển, điều đó cũng không cho chúng quyền chịu báp-têm, mà không có một mạng lịnh cho nó; lý do là, vì một người có thể ở trong giao ước, và vẫn chưa có điều kiện tiên quyết cho một nghi thức thánh, là đức tin nơi Đấng Christ, và sự tuyên xưng nó, là điều cần thiết cho cả lễ báp-têm và Tiệc Thánh; và nếu lợi ích giao ước cho quyền hưởng điều này, nó cũng sẽ cho quyền hưởng điều kia. — 10. Bất chấp tất cả sự ồn ào này về giao ước của Áp-ra-ham, Sáng thế ký 17, nó không được lập với ông và dòng dõi trẻ sơ sinh của ông; mà với ông và con cháu trưởng thành của ông; chính họ trong mọi thời đại sau đó cho đến khi Đấng Christ đến, dù là tín đồ hay người không tin, được truyền phải làm cắt bì cho dòng dõi trẻ sơ sinh của họ, và không phải tất cả chúng, chỉ những đứa con trai của họ: nó không được lập với dòng dõi trẻ sơ sinh của Áp-ra-ham, những kẻ không thể tự mình chịu cắt bì, mà cha mẹ chúng bởi giao ước này bị buộc phải làm cắt bì cho chúng; vâng, những người khác, không phải là dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, cũng bị buộc phải chịu nó; Kẻ nào được tám ngày tuổi sẽ chịu cắt bì trong vòng các ngươi, là kẻ KHÔNG PHẢI DÒNG DÕI CỦA NGƯƠI, Sáng thế ký 17:12. Điều đó dẫn đến việc nhận xét,
II. Rằng không có điều gì có thể được kết luận từ phép cắt bì của trẻ sơ sinh Do Thái, cho việc báp-têm cho trẻ sơ sinh của người ngoại bang tin Chúa: nếu có một mạng lịnh tương tự cho việc báp-têm cho trẻ sơ sinh của người ngoại bang tin Chúa, dưới Tân Ước, như đã có cho phép cắt bì của trẻ sơ sinh Do Thái dưới Cựu Ước, thì sự việc sẽ không có chỗ cho bất kỳ tranh luận nào; nhưng không có điều gì thuộc loại này xuất hiện. Vì, — 1. Thậm chí không rõ ràng rằng trẻ sơ sinh Do Thái được nhận vào giao ước bởi nghi lễ cắt bì; từ đó người ta biện luận rằng, trẻ sơ sinh của tín đồ được nhận vào đó bởi lễ báp-têm; vì dòng dõi nữ của Áp-ra-ham được đưa vào giao ước lập với ông, cũng như dòng dõi nam của ông, nhưng không bởi bất kỳ nghi lễ hay nghi thức hữu hình nào; dòng dõi nam của ông cũng không được nhận vào bởi một nghi lễ như vậy; không bởi phép cắt bì, vì chúng không được chịu cắt bì cho đến ngày thứ tám; làm cắt bì cho chúng sớm hơn sẽ là tội phạm; và rằng chúng đã ở trong giao ước từ khi sinh ra, tôi cho rằng, sẽ không bị phủ nhận; vì đó là một giao ước quốc gia, chúng đã ở trong đó từ rất sớm; người Y-sơ-ra-ên, cùng với trẻ sơ sinh của họ tại Hô-rếp, đã không chịu cắt bì; cũng không phải lúc đó khi họ vào giao ước với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ, Phục truyền luật lệ ký 29:10–15. — 2. Phép cắt bì không phải là dấu ấn của giao ước ân điển dưới chế độ cũ; lễ báp-têm cũng không phải là dấu ấn của nó dưới chế độ hiện tại: nếu phép cắt bì là dấu ấn của nó, giao ước ân điển hẳn đã không có dấu ấn từ A-đam đến Áp-ra-ham: nó được gọi là một dấu hiệu hay dấu, nhưng không phải là dấu ấn; nó là một dấu hiệu hay dấu trong xác thịt của dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, một dấu hiệu hình bóng về sự ô uế của bản tính con người, và về phép cắt bì bề trong của lòng; nhưng không phải là dấu ấn, xác nhận bất kỳ phước thuộc linh nào của giao ước ân điển cho những người có dấu hiệu hay dấu này; thật vậy nó được gọi là dấu ấn của sự công chính của đức tin, Rô-ma 4:11, nhưng không phải là dấu ấn cho dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham về lợi ích của họ trong sự công chính đó, mà chỉ cho chính Áp-ra-ham; nó là một dấu ấn cho ông, một dấu hiệu xác nhận, bảo đảm với ông rằng, sự công chính của đức tin, mà ông đã có trước khi chịu cắt bì, sẽ đến trên người ngoại bang tin Chúa chưa chịu cắt bì; và do đó nó được tiếp tục trên con cháu tự nhiên của ông, cho đến khi sự công chính đó được giảng cho, được nhận bởi, và được kể cho người ngoại bang tin Chúa. — 3. Lễ báp-têm cũng không kế tiếp phép cắt bì; không có sự phù hợp giữa cái này và cái kia; không trong đối tượng, mà chúng được cử hành cho; việc sử dụng cái này và cái kia không giống nhau, và cách cử hành chúng khác nhau; lễ báp-têm được cử hành cho người Do Thái và người ngoại bang, cho nam và nữ, và chỉ cho người lớn; phép cắt bì không như vậy; việc sử dụng phép cắt bì là để phân biệt dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham với những người khác; lễ báp-têm là huy hiệu của dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ, và là sự đáp lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời; và trình bày sự thương khó, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ; cái này bởi huyết, cái kia bởi nước; và các nghi thức thánh khác nhau nhiều như vậy về đối tượng, việc sử dụng, và cách cử hành; cái này không bao giờ có thể được cho là đến thay thế chỗ của cái kia. Hơn nữa, lễ báp-têm đã được sử dụng và có hiệu lực trước khi phép cắt bì bị bãi bỏ, là điều không xảy ra cho đến khi Đấng Christ chết; trong khi đó, giáo lý về lễ báp-têm đã được giảng, và chính nghi thức thánh đã được cử hành, vài năm trước đó; vậy điều đã có hiệu lực trước khi một điều khác hết thời, không bao giờ có thể được nói cách thích hợp là kế tiếp, hay đến thay thế điều khác đó. Hơn nữa, nếu trường hợp là như vậy, như phép cắt bì cho quyền hưởng lễ Vượt Qua, thì lễ báp-têm cũng sẽ cho quyền hưởng Tiệc Thánh; điều mà người ta vẫn không chấp nhận.
Vậy, vì không có điều gì có thể thu thập từ Cựu Ước để ủng hộ việc báp-têm cho trẻ sơ sinh, cũng không có đoạn nào trong Tân Ước có thể được viện dẫn để ủng hộ nó.
I. Không phải văn bản trong Công vụ 2:39, Lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi, v.v. Người ta giả vờ rằng điều này chỉ giao ước lập với Áp-ra-ham, và một lời hứa giao ước lập với ông, cho con trẻ sơ sinh của ông quyền hưởng nghi thức thánh cắt bì; và được dùng như một lý do với người Do Thái, tại sao họ và con cái họ phải chịu báp-têm; và với người ngoại bang, tại sao họ và con cái họ cũng phải chịu, khi được gọi vào một tình trạng hội thánh. Nhưng, — 1. Không có đề cập nhỏ nhất nào trong văn bản về giao ước của Áp-ra-ham, hay về bất kỳ lời hứa nào lập với ông, cho dòng dõi trẻ sơ sinh này quyền chịu cắt bì, và càng ít hơn cho lễ báp-têm; cũng không có một âm tiết nhỏ nhất nào về báp-têm cho trẻ sơ sinh, cũng không có bất kỳ gợi ý nào về nó, từ đó nó có thể được kết luận; bởi con cái cũng không chỉ trẻ sơ sinh, mà là hậu tự của người Do Thái, những người thường được gọi như vậy trong Kinh Thánh, dù đã trưởng thành; và trừ khi nó được hiểu như vậy trong nhiều chỗ, những cách giải thích kỳ lạ phải được đưa ra cho chúng; vì vậy lập luận từ đây cho việc báp-têm cho trẻ sơ sinh được một số học giả từ bỏ, như Tiến sĩ Hammond và những người khác, là không kết luận được. — 2. Lời hứa ở đây, dù nó là gì, không được nhận xét là cho quyền hay yêu sách đối với bất kỳ nghi thức thánh nào; mà là một động cơ khích lệ cho những người đang khốn khổ, dưới cảm giác tội lỗi, để ăn năn về nó, và tuyên bố sự ăn năn của họ, và tự nguyện vâng phục nghi thức thánh báp-têm, khi họ có thể hy vọng rằng sự tha thứ tội lỗi sẽ được áp dụng cho họ, và họ sẽ nhận được một lượng lớn hơn ân điển của Thánh Linh; vì vậy sự ăn năn và lễ báp-têm được thúc giục để hưởng lời hứa; và do đó phải được hiểu về người lớn, những người duy nhất có khả năng ăn năn, và tự nguyện vâng phục lễ báp-têm. — 3. Lời hứa không gì khác hơn là lời hứa về sự sống và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và về sự tha thứ tội lỗi bởi huyết Ngài, và về sự gia tăng ân điển từ Thánh Linh Ngài; và trong khi những người được nói đến đã rủa rằng tội đổ huyết của Đấng Christ, mà họ đã làm đổ, sẽ đổ trên hậu tự của họ, cũng như trên chính họ, điều đó làm họ khốn khổ; họ được bảo, để giải tỏa cho họ, rằng cùng lời hứa đó cũng sẽ được thực hiện cho hậu tự của họ nữa, với điều kiện họ làm như được chỉ dẫn; và ngay cả cho tất cả người Do Thái ở xa, trong các nước xa xôi và các thời đại tương lai, những người sẽ trông xem Đấng Christ và than khóc, ăn năn, và tin, và chịu báp-têm: và vì người ngoại bang đôi khi được mô tả là những kẻ ở xa, lời hứa có thể được cho là đến với họ là những người sẽ được gọi bởi ân điển, ăn năn, tin, và cũng chịu báp-têm; nhưng không có đề cập nào về con cái họ; và nếu chúng đã được đề cập, mệnh đề giới hạn, Cho đến hết thảy những người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi, rõ ràng chỉ và mô tả những người được nhắm đến, dù là người Do Thái hay người ngoại bang, được gọi cách hiệu quả bởi ân điển, được khích lệ bởi động cơ trong lời hứa để tuyên xưng sự ăn năn, và vâng phục lễ báp-têm; điều đó chỉ có thể được hiểu về người lớn, chứ không phải trẻ sơ sinh.
II. Cũng không phải Rô-ma 11:16, v.v., Nếu trái đầu mùa là thánh, v.v. Vì, — 1. Bởi trái đầu mùa, và bột nhồi, và bởi rễ và cành, không có nghĩa là Áp-ra-ham và hậu tự ông, hay dòng dõi tự nhiên của ông, như vậy; mà là những người đầu tiên trong vòng người Do Thái tin Đấng Christ, và đặt nền móng đầu tiên của một tình trạng hội thánh theo Phúc Âm, và là những người đầu tiên được hợp nhất vào đó; họ là thánh, là một bảo chứng về sự cải đạo và sự thánh khiết trong tương lai của dân đó trong ngày sau rốt. — 2. Bởi cây ô-li-ve tốt, được đề cập sau đó, cũng không có nghĩa là tình trạng hội thánh Do Thái; là tình trạng đã bị Đấng Christ bãi bỏ, cùng với tất cả các nghi thức thánh đặc biệt của nó; và người ngoại bang tin Chúa không bao giờ được tháp vào đó; cái rìu đã đặt vào rễ của gốc Do Thái cũ đó, và nó hoàn toàn bị chặt xuống, và không có sự tháp nào được thực hiện trên nó. Nhưng, — 3. Bởi đó có nghĩa là tình trạng hội thánh theo Phúc Âm, trong nền móng đầu tiên của nó, gồm những người Do Thái tin Chúa, mà từ đó những người Do Thái không tin Đấng Christ bị bỏ ra, và họ là những cành bị bẻ gãy; vào tình trạng hội thánh đó người ngoại bang được nhận và tháp vào, sự tháp hay liên hiệp đó trước hết được thực hiện tại An-ti-ốt, khi và từ đó về sau người ngoại bang dự phần vào rễ và nhựa của cây ô-li-ve, hưởng cùng các đặc quyền, thông công trong cùng các nghi thức thánh, và được thỏa mãn với sự tốt lành và phì nhiêu của nhà Đức Chúa Trời; và hội thánh theo Phúc Âm này có thể thật sự được gọi, bởi người Do Thái cải đạo trong ngày sau rốt, là cây ô-li-ve riêng của họ, mà họ sẽ được tháp vào đó; vì hội thánh theo Phúc Âm đầu tiên được lập tại Giê-ru-sa-lem, và được tập hợp từ người Do Thái; và như vậy ở những nơi khác, các hội thánh theo Phúc Âm đầu tiên gồm người Do Thái, là trái đầu mùa của những người cải đạo đó. Từ toàn bộ điều này tỏ ra rằng, không có một âm tiết nhỏ nhất nào về lễ báp-têm, càng ít hơn về báp-têm cho trẻ sơ sinh, trong đoạn này; cũng không có điều gì có thể được kết luận từ đây để ủng hộ nó.
III. Cũng không thể suy ra từ 1 Cô-rinh-tô 7:14: Vì chồng không tin được nên thánh bởi vợ, và vợ không tin được nên thánh bởi chồng; bằng chẳng vậy, con cái anh em là ô uế; song nay đều là thánh; điều mà một số người hiểu là về một sự thánh khiết thuộc giao ước, ban quyền hưởng các đặc ân của giao ước, và do đó ban quyền chịu báp-têm. Nhưng, —1. Phải nói rõ những đặc ân giao ước ấy là gì; vì, như chúng ta đã thấy, phần trong giao ước không ban quyền đối với bất kỳ nghi thức thánh nào, nếu không có sự chỉ định của Đức Chúa Trời; và báp-têm cũng không phải là dấu của giao ước: phải nói rõ sự thánh khiết thuộc giao ước này là gì, là tưởng tượng hay là thật; một số người gọi nó là được kể là, và phân biệt nó với sự thánh khiết bên trong, mà họ bác bỏ không cho là ý nghĩa của bản văn; nhưng sự thánh khiết như vậy không bao giờ có thể làm cho người ta đủ tư cách đối với một nghi thức thánh của Tân Ước; và giao ước ân điển cũng không có sự thánh khiết nào như vậy thuộc về nó; giao ước ấy, qua đường lối lời hứa, cung cấp sự thánh khiết thật, được biểu thị bằng việc đặt luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng, bằng việc ban lòng mới và thần mới, và bằng việc tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế, và nhằm đến sự thánh khiết thật, bên trong, được bày tỏ trong cách ăn ở thánh khiết; và những người tỏ ra có sự thánh khiết ấy thì có quyền không thể nghi ngờ đối với nghi thức thánh là báp-têm, vì họ đã nhận lãnh Thánh Linh như là Linh của sự thánh hóa, Công Vụ 10:47. Nhưng điều này không thể là ý nghĩa trong bản văn, vì, —2. Đó là một sự thánh khiết mà người ngoại đạo cũng có thể có; chồng và vợ không tin được nói là có nó, nhờ mối quan hệ của họ với vợ và chồng tin Chúa, và nó có trước sự thánh khiết của con cái họ, và sự thánh khiết của con cái lệ thuộc vào nó; nhưng chắc chắn những người như vậy sẽ không được phép cho là có sự thánh khiết thuộc giao ước, mà nó vẫn phải cùng một loại với sự thánh khiết của con cái họ; nếu sự thánh khiết của con cái là sự thánh khiết thuộc giao ước, thì sự thánh khiết của cha mẹ không tin cũng phải như vậy, vì sự thánh khiết của con cái phát xuất từ đó. —3. Nếu con cái, nhờ sự thánh khiết này, có quyền đòi chịu báp-têm, thì cha mẹ không tin của chúng còn có quyền hơn nhiều, vì họ được nên thánh trước con cái, bởi người bạn đời tin Chúa của họ, và họ gần gũi với người ấy như con cái vậy; và nếu sự thánh khiết của bên này ban quyền chịu báp-têm, tại sao sự thánh khiết của bên kia lại không? vậy mà bên này được chịu báp-têm, còn bên kia thì không, dù đã được nên thánh, và sự thánh khiết của họ còn gần hơn; vì sự thánh khiết được nói đến, dù nó là gì đi nữa, đều phát xuất từ cả hai cha mẹ, người tin và người không tin; vâng, sự thánh khiết của con cái lệ thuộc vào sự nên thánh của cha mẹ không tin; vì nếu kẻ không tin không được nên thánh, thì con cái là ô uế, chứ không thánh. Nhưng, —4. Những lời này phải được hiểu về sự thánh khiết của hôn nhân, tức là chính hành vi hôn nhân, mà trong ngôn ngữ của người Do Thái thường được diễn đạt bằng việc được nên thánh; từ קדש, nên thánh, được dùng trong vô số chỗ trong các tác phẩm Do Thái, với nghĩa hứa hôn; và sứ đồ đã dùng từ ἁγιαζω ở đây theo cùng một nghĩa ấy, và những lời này có thể được dịch là: chồng không tin đã hứa hôn, hay đã kết hôn, với vợ; hay đúng hơn, đã được hứa hôn, vì nó liên quan đến hành vi hôn nhân đã qua, như là có hiệu lực; và vợ không tin đã được hứa hôn với chồng; giới từ εν, được dịch là bởi, phải được dịch là với, như trong chính câu tiếp theo; Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta εν ειρηνη, đến sự hòa bình; suy luận của sứ đồ từ đó là: bằng chẳng vậy, con cái anh em là ô uế, là con hoang, nếu cha mẹ chúng không được hứa hôn và kết hôn hợp pháp với nhau; song nay chúng là thánh, là dòng dõi thánh và hợp pháp, như trong Ê-xơ-ra 9:2, xem Ma-la-chi 2:15; và không thể gán cho những lời này ý nghĩa nào khác ngoài hôn nhân và con cái hợp pháp; không điều gì khác phù hợp với trường hợp đã trình lên sứ đồ, và với câu trả lời của ông cho trường hợp ấy, và lập luận của ông về nó: và ý nghĩa này đã được nhiều nhà giải kinh uyên bác, xưa và nay, công nhận; như Jerome, Ambrose, Erasmus, Camerarius, Musculus, và những người khác.
Có một số phản đối được đưa ra chống lại thực hành báp-têm cho người trưởng thành, những phản đối ấy ít có sức nặng, và có thể dễ dàng trả lời.
1. Rằng dù có thể thừa nhận rằng những người trưởng thành, như những người ăn năn và tin, là đối tượng của báp-têm, nhưng không nơi nào nói rằng họ là những đối tượng duy nhất: nhưng nếu không thể nêu tên những người nào khác đã chịu báp-têm, và những đặc điểm mô tả được Kinh Thánh đưa ra về những người đã chịu báp-têm chỉ có thể phù hợp với người trưởng thành, chứ không phù hợp với trẻ sơ sinh; thì có thể kết luận một cách hợp lý rằng chỉ những người trước mới là đối tượng thích hợp của báp-têm. —2. Người ta phản đối thực hành của chúng ta là làm báp-têm cho con cái trưởng thành của các Cơ Đốc nhân, rằng không thể đưa ra một ví dụ nào trong Kinh Thánh về thực hành như vậy; và người ta đòi chúng ta đưa ra một ví dụ phù hợp với thực hành của chúng ta; vì những người đầu tiên chịu báp-têm là những người đã được cải đạo hoặc từ Do Thái giáo hoặc từ ngoại giáo, và về báp-têm của những người trưởng thành như vậy, họ nói, không có tranh cãi gì. Nhưng thực hành của chúng ta hoàn toàn không liên quan đến cha mẹ của những người được chúng ta làm báp-têm, dù họ là Cơ Đốc nhân, người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, hay người ngoại giáo; mà liên quan đến chính những người ấy, dù họ là tín hữu trong Đấng Christ hay không; nếu họ là con cái trưởng thành của các Cơ Đốc nhân, mà chưa chịu báp-têm, thì điều đó không phải là phản đối đối với chúng ta; và nếu họ không phải như vậy, thì điều đó cũng không phải là rào cản ngăn việc nhận họ chịu báp-têm, nếu chính họ là tín hữu; nhiều người, và có lẽ phần lớn những người được chúng ta làm báp-têm, là con cái trưởng thành của những người mà, nếu không vi phạm đức ái, không thể được xem là Cơ Đốc nhân. Còn về những người đầu tiên đã chịu báp-têm, họ không phải là tân tòng từ Do Thái giáo cũng không phải từ ngoại giáo; mà là con cái của các Cơ Đốc nhân, của những người đã tin nơi Đấng Mê-si; các thánh đồ trước khi Đấng Christ đến, và khi Ngài đến, đều là những Cơ Đốc nhân tốt lành như bất kỳ ai đã sống từ đó đến nay; thế nên những người tốt lành đã sống trước Áp-ra-ham, xa ngược về tận con người đầu tiên, và những người đã sống sau ông, cho đến khi Đấng Christ đến, Eusebius nhận xét rằng, nếu có ai khẳng định họ là Cơ Đốc nhân, dù không theo danh xưng, nhưng theo thực chất, thì người ấy nói không sai. Do Thái giáo, vào thời Đấng Christ đến, vẫn là một với Cơ Đốc giáo, chứ không đối lập với nó; thế nên không hề có chuyện cải đạo từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo. Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, mà con của họ là Giăng, người làm báp-têm đầu tiên, và Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta, người đã chịu Giăng làm báp-têm khi đã trưởng thành, đều là những Cơ Đốc nhân tốt lành, và là những tín hữu mạnh mẽ nơi Đức Chúa Jêsus, là Đấng Mê-si, ngay khi mới sinh ra, và ngay cả khi còn trong lòng trinh nữ, như những người đã có từ đó đến nay; và những người này chắc chắn phải được thừa nhận là con cái trưởng thành của các Cơ Đốc nhân; các sứ đồ của Đấng Christ, và những người theo Ngài đầu tiên, cũng như vậy, họ là con cái trưởng thành của những người đã tin nơi Đấng Mê-si, và đã tiếp nhận Ngài ngay khi mới được báo tin về Ngài, và không thể nói là đã cải đạo từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo; Do Thái giáo chưa tồn tại cho đến khi sự chống đối việc Đức Chúa Jêsus là Đấng Mê-si trở nên phổ biến và mang tính toàn dân; sau đó, quả thật, những người thuộc dân Do Thái tin Đấng Christ có thể được nói là tân tòng từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, như sứ đồ Phao-lô và những người khác: và cũng vậy, những người cải đạo nhờ sự rao giảng Phúc Âm giữa các Dân Ngoại là tân tòng từ ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo; nhưng khi ấy, thật vô lý khi đòi chúng ta đưa ra những ví dụ về con cái trưởng thành của những người như vậy chịu báp-têm, và được thêm vào các hội thánh; vì lịch sử Kinh Thánh về các hội thánh đầu tiên, chứa đựng trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chỉ kể lại việc thành lập ban đầu của các hội thánh này, và báp-têm của những người mà các hội thánh ấy gồm có lúc đầu; chứ không kể lại việc thêm các thành viên vào đó trong những thời gian sau; do đó, việc đòi đưa ra những ví dụ về những người sinh ra từ họ, và được họ nuôi dạy, đã chịu báp-têm trong những năm trưởng thành, không thể được đòi hỏi nơi chúng ta một cách hợp lý: nhưng mặt khác, nếu trẻ sơ sinh được nhận chịu báp-têm trong những thời này, dựa trên đức tin và báp-têm của cha mẹ chúng, và việc cha mẹ chúng trở thành Cơ Đốc nhân; thì thật lạ lùng, lạ lùng quá đỗi, là giữa nhiều ngàn người đã chịu báp-têm tại Giê-ru-sa-lem, Sa-ma-ri, Cô-rinh-tô, và những nơi khác, lại không có một ví dụ nào về việc bất kỳ ai trong họ đem con cái mình theo để chịu báp-têm, và đòi đặc ân báp-têm cho con cái dựa trên đức tin của chính mình; cũng không có việc họ làm điều này trong bất kỳ thời gian ngắn nào sau đó. Đây là một trường hợp không cần thời gian dài, vậy mà không thể đưa ra được một ví dụ duy nhất nào. —3. Người ta phản đối rằng không thể chỉ ra thời gian nào khi trẻ sơ sinh bị loại ra khỏi giao ước, hay bị cắt khỏi dấu của giao ước. Nếu giao ước được nói đến là giao ước ân điển, thì trước hết phải chứng minh rằng chúng ở trong giao ước ấy, với tư cách là dòng dõi tự nhiên của các tín hữu, điều mà không thể làm được; và khi điều đó được chứng minh, thì mới đến lúc bàn về việc chúng bị loại ra, khi nào và thế nào. Nếu điều được nói đến là giao ước của Áp-ra-ham, giao ước cắt bì, thì câu trả lời là: sự cắt bỏ xảy ra khi phép cắt bì không còn là một nghi thức thánh của Đức Chúa Trời nữa, tức là khi Đấng Christ chết: nếu điều được nói đến là giao ước quốc gia của người Do Thái, thì việc cha mẹ Do Thái cùng con cái họ bị loại ra xảy ra khi Đức Chúa Trời viết một chữ Lô-am-mi trên dân ấy, xét như một thể chế chính trị và giáo hội; khi Ngài phá giao ước của Ngài với họ, được biểu thị bằng việc bẻ gãy hai cây gậy của Ngài, là vẻ đẹp và dây buộc. —4. Người ta lớn tiếng la ó chống lại chúng ta, như thể chúng ta tước giảm các đặc ân của trẻ sơ sinh khi từ chối làm báp-têm cho chúng; làm cho chúng trở nên kém hơn dưới thời kỳ Phúc Âm so với dưới luật pháp, và làm cho thời kỳ Phúc Âm kém vinh hiển hơn. Nhưng về thời kỳ Phúc Âm, nó càng vinh hiển hơn vì trẻ sơ sinh bị để ra ngoài tình trạng hội thánh của nó: tức là, vì nó không mang tính quốc gia và xác thịt, như trước kia; mà mang tính hội chúng và thuộc linh; gồm không phải trẻ sơ sinh, không có sự hiểu biết, mà là những người có lý trí và thuộc linh, là tín hữu trong Đấng Christ; và những người này không thuộc một nước duy nhất, như Giu-đê, mà ở khắp nơi trên thế giới: và về trẻ sơ sinh, các đặc ân của chúng bây giờ nhiều hơn và tốt hơn, chúng được nhẹ đi khỏi nghi lễ đau đớn là phép cắt bì; ấy là một sự thương xót phong phú, và một đặc ân vinh hiển của Phúc Âm, là người Do Thái tin Chúa và con cái họ được giải thoát khỏi nó; và các Dân Ngoại cùng con cái họ không bị buộc phải giữ nó; điều mà lẽ ra đã buộc họ phải làm trọn cả luật pháp: thêm vào đó, việc sinh ra bởi cha mẹ Cơ Đốc, và được hưởng một nền giáo dục Cơ Đốc, và có cơ hội nghe Phúc Âm khi lớn lên; và điều đó không chỉ trong một nước, mà trong nhiều nước; là những đặc ân lớn hơn những đặc ân mà trẻ em Do Thái đã có dưới thời kỳ trước. —5. Người ta phản đối rằng trong Kinh Thánh không có những mạng lệnh rõ ràng hơn cho việc giữ ngày thứ nhất trong tuần làm ngày Sa-bát; cũng không cho việc phụ nữ dự Tiệc Thánh của Chúa, và những điều khác, so với cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh. Về điều thứ nhất, dù không có giáo huấn rõ ràng nào cho việc giữ nó, nhưng có những tiền lệ về việc nó được giữ cho các buổi nhóm thờ phượng, Công Vụ 20:7, 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2; và dù chúng ta không có ví dụ nào về báp-têm cho trẻ sơ sinh, nhưng nếu có những tiền lệ trong Kinh Thánh về điều đó, chúng ta sẽ tự thấy mình buộc phải làm theo. Về quyền của phụ nữ dự Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta có bằng chứng đầy đủ về điều đó; vì họ đã chịu báp-têm cũng như nam giới; và có quyền đối với một nghi thức thánh, thì có quyền đối với nghi thức thánh kia, và họ là thành viên của hội thánh đầu tiên, thông công với hội thánh ấy, và phụ nữ, cũng như nam giới, đã được thêm vào hội thánh ấy, Công Vụ 8:12, và 1:14, và 5:1, 14; chúng ta có một giáo huấn cho điều đó: Mỗi người, ανθρωπος, một từ chung cho cả hai giới, và đồng nghĩa chỉ cả nam lẫn nữ, phải tự xét mình, và như vậy mà ăn, 1 Cô-rinh-tô 11:29; và chúng ta cũng có những ví dụ về điều đó nơi Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta, và những phụ nữ khác, là những người, cùng với các môn đồ, đã cấu thành hội thánh Phúc Âm tại Giê-ru-sa-lem; và như họ đã đồng lòng tiếp tục trong đạo lý của các sứ đồ và trong sự cầu nguyện, thì cũng vậy trong sự thông công và bẻ bánh; hãy đưa ra bằng chứng tương tự cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, và nó sẽ được chấp nhận. —6. Tính cổ xưa được viện dẫn để ủng hộ báp-têm cho trẻ sơ sinh; người ta giả vờ rằng đây là một truyền thống của hội thánh nhận được từ các sứ đồ; dù về điều này không có bằng chứng nào khác ngoài lời chứng của Origen, không có gì trước đó; và lời chứng này được lấy, không phải từ bất kỳ tác phẩm Hy Lạp chân chính nào của ông, mà chỉ từ một số bản dịch La-tinh, được thú nhận là đã bị thêm thắt, và hư hỏng đến mức người ta thừa nhận là không tìm thấy Origen trong Origen. Không có sự nhắc đến thực hành này trong hai thế kỷ đầu tiên, không có ví dụ nào được đưa ra về nó cho đến thế kỷ thứ ba, khi Tertullian là người đầu tiên nói về nó, và đồng thời nói chống lại nó. Và dù nó có thể được truy lên cao hơn nữa, nó cũng không có sức nặng gì, trừ khi nó có thể được chứng minh từ Kinh Thánh thánh, là nơi duy nhất chúng ta kêu gọi đến, và bởi đó sự việc đang tranh luận phải được phán xét và quyết định. Chúng ta biết rằng những sự đổi mới và hư hoại đã xuất hiện rất sớm, và ngay cả trong thời các sứ đồ; và điều được giả vờ là gần với những thời ấy thì càng đáng bị nghi ngờ là truyền thống của các sứ đồ giả; tính cổ xưa của một phong tục không phải là bằng chứng về sự thật và tính chân chính của nó; Phong tục của các dân là hư không, Giê-rê-mi 10:3. Tôi tiếp tục xem xét,
IV. Cách thức và phương thức làm báp-têm; và để chứng minh rằng nó được thực hiện bằng sự dìm mình, nhấn thân thể vào trong nước, và phủ nước lên thân thể. Phong tục, và cách dùng chữ phổ biến trong cuộc tranh luận này, đã thịnh hành đến mức, phần lớn, sự dìm mình thường được gọi là phương thức của báp-têm; trong khi thực ra nó chính là báp-têm; nói rằng sự dìm mình hay sự nhận chìm là phương thức của báp-têm thì cũng giống như nói rằng sự nhận chìm là phương thức của sự nhận chìm; vì như Sir John Floyer nhận xét, “Sự dìm mình không phải là một hoàn cảnh, mà là chính hành vi báp-têm được Đấng Cứu Thế của chúng ta và các môn đồ Ngài sử dụng, trong việc thiết lập báp-têm.” Và Calvin nói rõ ràng, “Từ làm báp-têm có nghĩa là nhận chìm; và chắc chắn rằng nghi lễ nhận chìm đã được các hội thánh cổ xưa sử dụng.” Và về việc rảy nước, nó không thể, với bất kỳ sự thích đáng nào, được gọi là một phương thức của báp-têm; vì nói như vậy cũng có lý như nói, rảy nước là phương thức của sự nhận chìm, vì báp-têm và sự nhận chìm là một; do đó nhà học giả Selden, người trong phần đầu đời mình có lẽ đã thấy trẻ sơ sinh được nhận chìm trong các bồn chứa nước báp-têm, nhưng sống đến lúc thấy sự dìm mình ít được sử dụng nhiều, đã có lý khi nói, “Ở Anh, trong những năm gần đây, tôi luôn nghĩ rằng mục sư làm báp-têm cho chính các ngón tay của mình hơn là cho đứa trẻ,” vì ông đã nhận chìm cái này, và rảy nước lên cái kia. Rằng báp-têm là sự dìm mình, hay sự nhận chìm một người vào trong nước, và phủ nước lên người ấy, sẽ được chứng minh,
I. Từ ý nghĩa thích đáng và nguyên thủy của từ βαπτιζω, làm báp-têm, mà theo nghĩa đầu tiên và nguyên thủy của nó có nghĩa là, nhận chìm hay nhấn vào; và nó được các nhà soạn từ điển giỏi nhất của chúng ta dịch như vậy, mergo, immergo, nhận chìm hay nhấn vào. Và theo một nghĩa thứ yếu, hệ quả, abluo, lavo, rửa, vì vật được nhận chìm thì được rửa, không có sự rửa thích đáng nào ngoài việc bằng sự nhận chìm; nhưng không bao giờ là perfundo hay aspergo, đổ hay rảy; như vậy có từ điển do Constantine, Budæus, v.v. xuất bản, và từ điển của Hadrian, Junius, Plautinus, Scapula, Stephens, Schrevelius, Stockius, và những người khác; ngoài ra còn một số lớn các nhà phê bình; như Beza, Casaubon, Witsius, v.v., mà có thể nêu ra. Nhờ những lời chứng hợp nhất của họ, sự việc không còn nghi ngờ gì nữa. Nếu các dịch giả của chúng ta, thay vì tiếp nhận từ Hy Lạp baptize trong mọi chỗ mà nghi thức thánh báp-têm được nhắc đến, đã dịch nó một cách trung thực, và không để nó không được dịch, như họ đã làm, thì cuộc tranh luận về cách thức làm báp-têm đã kết thúc, hay đúng hơn đã được ngăn ngừa; nếu họ đã dùng từ nhận chìm, thay vì làm báp-têm, như họ lẽ ra phải làm, thì đã không có chỗ cho một câu hỏi về nó.
II. Rằng báp-têm đã được thực hiện bằng sự dìm mình, được thấy qua những nơi được chọn để cử hành nó; như sông Giô-đanh bởi Giăng, nơi ông đã làm báp-têm cho nhiều người, và nơi chính Chúa chúng ta đã chịu ông làm báp-têm, Ma-thi-ơ 3:6, 13, 16; nhưng tại sao ông lại chọn con sông để làm báp-têm, và làm báp-têm trong đó, nếu ông không cử hành nghi thức thánh bằng sự dìm mình? nếu nó được thực hiện theo bất kỳ cách nào khác, thì đã không cần đến bất kỳ khối nước nào, huống chi là một con sông; một chậu nước đã đủ. Người ta cũng nói rằng Giăng đang làm báp-têm tại Ê-nôn, gần Sa-lim, vì ở đó có nhiều nước, Giăng 3:23, điều đó thuận tiện cho báp-têm, lý do này được đưa ra cho việc ấy; chứ không phải vì sự thuận tiện cho việc uống nước cho người và gia súc của họ, điều không được diễn đạt cũng không ngụ ý; từ đó chúng ta có thể suy ra, như Calvin đã làm về bản văn này, “rằng báp-têm đã được Giăng và Đấng Christ thực hiện, bằng cách nhấn toàn thân xuống dưới nước;” và Piscator, Aretius, Grotius, và những người khác cũng vậy về cùng đoạn văn ấy.
III. Rằng đây là cách nó đã được cử hành thời xưa, được rõ ràng qua vài ví dụ về báp-têm được ghi lại trong Kinh Thánh, và những hoàn cảnh đi kèm với chúng; như trường hợp của Chúa chúng ta, về Ngài người ta nói rằng, khi Ngài chịu báp-têm, Ngài lên thẳng ra khỏi nước, điều đó giả định rằng Ngài đã ở trong nước; và Piscator suy luận từ việc Ngài đi lên khỏi nước, rằng do đó Ngài đã đi xuống vào trong nước, và đã chịu báp-têm trong chính con sông; việc đi xuống ấy đã không cần thiết, nếu nghi thức thánh đã được cử hành cho Ngài theo một cách khác, như bằng cách rảy hay đổ một ít nước lên đầu Ngài, trong khi Ngài và Giăng đứng giữa sông, như họa sĩ và thợ khắc mô tả một cách lố bịch: và chắc chắn rằng, khi ấy Ngài đã chịu báp-têm trong sông Giô-đanh; nhà truyền giảng Phúc Âm Mác nói vào trong sông Giô-đanh, Mác 1:9, không phải tại bờ sông Giô-đanh, mà vào trong nước của nó; vì lý do đó Ngài đã đi vào trong nước, và khi đã chịu báp-têm, Ngài đi lên ra khỏi nước; không phải từ nước, mà ra khỏi nước; απο và εξ có cùng một nghĩa, như trong Lu-ca 4:35, 41. Giới từ được dùng như vậy trong bản Bảy Mươi của Thi Thiên 40:2; εξ và απο là tương đương, như vài nhà soạn từ điển, theo Xenophon, nhận xét. Báp-têm của hoạn quan là một ví dụ khác về báp-têm bằng sự dìm mình; khi ông và Phi-líp đã đến một chỗ có nước, đến bên nước, điều này phá hủy một mẩu phê bình nhỏ, như thể việc họ đi vào trong nước, được diễn đạt sau đó, không gì khác hơn là đi đến bờ nước, đến bên nước, trong khi họ đã đến đó trước rồi; và khi báp-têm đã được thỏa thuận, cả hai đều đi xuống vào trong nước, cả Phi-líp và hoạn quan, và ông đã làm báp-têm cho hoạn quan; và khi họ đã đi lên ra khỏi nước, v.v. Nay chúng ta không lập luận chỉ đơn thuần từ những hoàn cảnh đi xuống vào trong nước và đi lên ra khỏi nước; chúng ta biết rằng người ta có thể đi xuống vào trong nước, và đi lên ra khỏi nước, mà không bao giờ bị dìm mình trong đó; nhưng khi người ta nói rõ ràng rằng, khi những người này đi xuống vào trong nước, thì Phi-líp đã làm báp-têm, hay nhận chìm, hoạn quan; và khi việc này đã xong, thì cả hai đều đi lên ra khỏi nước, những hoàn cảnh này củng cố mạnh mẽ, mà không cần giải thích từ đã chịu báp-têm, rằng nó đã được thực hiện bằng sự dìm mình; vì những hoàn cảnh này không thể phù hợp với bất kỳ cách cử hành nào khác ngoài cách ấy; vì khó có thể nghĩ rằng một người còn tỉnh táo lại có thể tưởng tượng rằng Phi-líp đã đi xuống với hoạn quan vào trong nước để rảy hay đổ một ít nước lên ông, rồi sau đó trịnh trọng đi ra khỏi nước; do đó, như nhà giải kinh uyên bác nói trên, Calvin, về bản văn này nói, “Ở đây chúng ta thấy rõ ràng cách thức làm báp-têm của người xưa là gì, vì họ đã nhấn toàn thân vào trong nước; nay phong tục thịnh hành, là mục sư chỉ rảy nước lên thân thể hay đầu,” cũng vậy Barnabas, một tác giả thuộc thời sứ đồ của thế kỷ thứ nhất, và là người được nhắc đến trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, như một bạn đồng hành của sứ đồ Phao-lô, mô tả báp-têm bằng việc đi xuống vào trong nước và đi lên ra khỏi nước; “Chúng ta đi xuống,” ông nói, “vào trong nước, đầy tội lỗi và ô uế; và chúng ta đi lên, mang lấy bông trái trong lòng, có sự kính sợ và hy vọng nơi Đức Chúa Jêsus, qua Thánh Linh.”
IV. Mục đích của báp-têm, là để tượng trưng cho sự chôn của Đấng Christ, không thể được đáp ứng theo bất kỳ cách nào khác ngoài bằng sự dìm mình, hay phủ thân thể trong nước; rằng báp-têm là một biểu tượng của sự chôn của Đấng Christ, được rõ ràng qua Rô-ma 6:4, Cô-lô-se 2:12. Sẽ là vô tận nếu trích dẫn con số lớn, ngay cả của các tác giả báp-têm cho trẻ sơ sinh, những người thẳng thắn thừa nhận rằng sự ám chỉ trong những đoạn này là đến nghi lễ cổ xưa của báp-têm bằng sự dìm mình: như không ai ngoài những kẻ đã chết mới được chôn, thì cũng vậy không ai ngoài những người đã chết đối với tội lỗi, và đối với luật pháp, bởi thân thể của Đấng Christ, hay những người tuyên xưng mình như vậy, mới được chôn trong và bởi báp-têm, hay được chịu báp-têm; và như không ai có thể được nói một cách thích đáng là đã được chôn, trừ khi được đặt xuống dưới đất, và được phủ đất lên; thì cũng vậy không ai có thể được nói là đã chịu báp-têm, ngoài những người được đặt xuống dưới nước, và được phủ nước lên; và không gì thiếu hơn điều này có thể là một sự tượng trưng cho sự chôn của Đấng Christ, và của chúng ta với Ngài; không phải việc rảy, hay đổ một ít nước lên mặt; vì một xác chết không thể được nói là đã được chôn khi chỉ có một ít đất hay bụi được rảy hay đổ lên nó.
V. Điều này có thể được kết luận từ các báp-têm tượng trưng và hình bóng khác nhau được nói đến trong Kinh Thánh. Như, —1. Từ nước của trận lụt, mà Tertullian gọi là báp-têm của thế giới, và về điều đó sứ đồ Phi-e-rơ làm cho báp-têm là đối hình, 1 Phi-e-rơ 3:20, 21. Chiếc tàu mà trong đó Nô-ê và gia đình ông đã được cứu bởi nước, là nghi thức thánh của Đức Chúa Trời; nó đã được làm theo mẫu mà Ngài đã ban cho Nô-ê, như báp-têm vậy; và như nó là đối tượng của sự khinh miệt của loài người, thì nghi thức thánh báp-têm, khi được cử hành đúng cách, cũng vậy; và như nó tượng trưng cho một sự chôn, khi Nô-ê và gia đình ông bị đóng kín trong đó, thì báp-têm cũng vậy; và khi các nguồn của vực lớn bị vỡ ra ở bên dưới, và các cửa sổ trên trời được mở ra ở bên trên, chiếc tàu, cùng với những người trong đó, như thể đã được phủ nước và dìm mình trong nước; và như vậy là một hình bóng của báp-têm bằng sự dìm mình: và như trong tàu không có ai ngoài những người trưởng thành, là những người đã được cứu bởi nước trong đó, thì cũng vậy không ai ngoài những người trưởng thành là đối tượng thích hợp của báp-têm bằng nước; và dù những người trong tàu là ít, nó vẫn kèm theo một hiệu quả cứu rỗi cho họ; họ đã được cứu bởi nước; cũng vậy những người thật tin Đấng Christ và chịu báp-têm, sẽ được cứu, và điều đó bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ, là điều đã được tượng trưng bằng việc Nô-ê và gia đình ông ra khỏi tàu, mà báp-têm, như là đối hình, tương ứng với nó, là một biểu tượng của cùng điều ấy, Rô-ma 6:4, 5, Cô-lô-se 2:12. —2. Từ việc dân Y-sơ-ra-ên đi qua dưới đám mây và qua biển, khi họ được nói là đã chịu báp-têm cho Môi-se, trong đám mây và trong biển, 1 Cô-rinh-tô 10:1, 2. Có vài điều trong lời tường thuật này phù hợp với báp-têm; đây là việc đi theo Môi-se, người đã hướng dẫn họ vào biển, và đi trước họ; cũng vậy báp-têm là việc đi theo Đấng Christ, Đấng đã nêu gương để bước theo dấu chân Ngài; và như dân Y-sơ-ra-ên đã chịu báp-têm vào trong Môi-se, thì tín hữu cũng chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, và mặc lấy Ngài; và việc đi qua này của họ là sau khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, và vào lúc bắt đầu hành trình của họ qua đồng vắng đến Ca-na-an; cũng vậy báp-têm được cử hành cho các tín hữu, khi họ lần đầu ra khỏi sự tối tăm và ách nô lệ còn tệ hơn của Ê-díp-tô, và khi họ lần đầu bước vào cuộc hành hương Cơ Đốc của mình; và như niềm vui đã tiếp nối theo việc trước, Bấy giờ Môi-se và dân Y-sơ-ra-ên hát, v.v., thì nó cũng thường tiếp nối theo việc sau; hoạn quan, sau báp-têm, đã đi đường mình một cách vui mừng; nhưng chủ yếu việc đi qua này là một hình bóng của báp-têm bằng sự dìm mình; như dân Y-sơ-ra-ên đã ở dưới đám mây, và như vậy ở dưới nước, và được phủ nước, như những người chịu báp-têm bằng sự dìm mình vậy; và đã đi qua biển, biển dựng lên như một bức tường ở cả hai phía của họ, với đám mây ở trên họ; được bao quanh như vậy, họ như những người bị dìm mình trong nước, và như vậy được nói là đã chịu báp-têm; và Grotius cũng nhận xét như vậy về đoạn này. —3. Từ các sự rửa, tắm, hay báp-têm khác nhau của người Do Thái, được gọi là khác nhau, vì những người và vật khác nhau được rửa hay nhận chìm, như cùng Grotius ấy nhận xét, chứ không phải vì những cách rửa khác nhau, vì chỉ có một cách rửa, và cách này là bằng sự nhận chìm; vật chỉ được rảy hay đổ một ít nước lên thì không thể được nói là đã được rửa; người Do Thái có những sự rảy của họ, là những sự khác biệt với những sự rửa hay tắm, vốn luôn được thực hiện bằng sự dìm mình; có một quy tắc nơi họ rằng, “bất cứ nơi nào trong luật pháp việc rửa thịt hay rửa quần áo được nhắc đến, nó không có nghĩa gì khác ngoài טבילת כל הנוף việc nhận chìm toàn thân trong một bồn rửa; vì nếu một người nhận chìm mình khắp nơi ngoại trừ đầu ngón tay út của mình, người ấy vẫn còn trong sự ô uế của mình,” theo họ. —4. Từ việc những sự đau khổ của Đấng Christ được gọi là một báp-têm; Ta có một báp-têm phải chịu, v.v., Lu-ca 12:50, không phải báp-têm bằng nước, cũng không phải báp-têm của Thánh Linh, vì Ngài đã chịu báp-têm bằng cả hai; mà là báp-têm của những sự đau khổ của Ngài, còn sắp đến, mà Ngài khao khát; những điều này được gọi như vậy do ám chỉ đến báp-têm, xét như nó là một sự dìm mình, và diễn tả sự dư dật của chúng, đôi khi được biểu thị bằng nước sâu, và nước lụt; và Đấng Christ được tượng trưng như bị nhấn vào trong chúng, bị phủ và bị nhận chìm bởi chúng, Thi Thiên 62:7 và 69:1, 2. —5. Từ sự ban cho phi thường của Đức Thánh Linh, và các ân tứ của Ngài cho các sứ đồ và sự giáng xuống của Ngài trên các sứ đồ vào ngày lễ Ngũ Tuần, điều được gọi là làm báp-têm, Công Vụ 1:5 và 2:1, 2, diễn tả sự dư dật rất lớn của chúng, do ám chỉ đến báp-têm hay sự nhận chìm, theo nghĩa thích đáng, như nhà học giả Casaubon nhận xét, “Ở chỗ này người ta chú ý đến ý nghĩa thích đáng của từ βαπτιζειν, là dìm mình hay nhận chìm; và theo nghĩa này các sứ đồ thật được nói là đã chịu báp-têm, vì ngôi nhà nơi việc này được thực hiện đã đầy dẫy Đức Thánh Linh, đến mức các sứ đồ dường như bị nhấn vào trong đó, như vào trong một cái hồ nào đó.” Tất cả các báp-têm hình bóng và tượng trưng ấy đều phục vụ cho việc củng cố ý nghĩa thích đáng của từ này, xét như nó có nghĩa là một sự dìm mình và nhận chìm thân thể vào trong nước và phủ nước lên thân thể, là điều duy nhất có thể nâng đỡ hình bóng được sử dụng. Ý nghĩa này của từ cũng không bị gạt bỏ hay làm suy yếu bởi việc dùng nó trong Mác 7:4, và Lu-ca 11:38; trong đoạn trước, người ta nói rằng, Nếu họ không rửa, βαπτιζωνται, làm báp-têm, hay tự nhận chìm mình, họ không ăn; và trong đó có nhắc đến βαπτισμων, những sự rửa hay nhận chìm chén và nồi, đồ bằng đồng, và bàn hay giường; và trong đoạn sau, người Pha-ri-si được nói là lấy làm lạ về Đấng Christ, rằng Ngài đã không trước hết εβαπτισθη, rửa, hay nhận chìm, trước bữa ăn; tất cả những điều này đều phù hợp với những truyền thống mê tín của các trưởng lão được nói đến ở đây, vốn truyền dạy sự nhận chìm trong mọi trường hợp và ví dụ được nói đến, và như vậy chỉ càng xác nhận thêm ý nghĩa của từ được tranh luận; vì người Pha-ri-si, khi chạm đến dân thường hay quần áo của họ, khi họ trở về từ chợ, hay từ bất kỳ tòa án nào, đều buộc phải tự dìm mình trong nước trước khi ăn; và người Do Thái Sa-ma-ri cũng vậy. “Nếu người Pha-ri-si,” Maimonides nói, “chỉ chạm đến áo xống của dân thường, họ bị ô uế y như thể họ đã chạm đến một người bị bệnh lậu, và cần sự dìm mình,” hay bị buộc phải làm điều đó: và Scaliger, từ người Do Thái, nhận xét, “rằng phần mê tín hơn trong họ, mỗi ngày trước khi ngồi xuống ăn, đều nhận chìm toàn thân; do đó có sự ngạc nhiên của người Pha-ri-si về Đấng Christ,” Lu-ca 11:38. Và không chỉ chén và nồi và đồ bằng đồng được rửa bằng cách nhận chìm, hay đặt chúng vào trong nước, theo cách mà các đồ ô uế được rửa theo luật pháp, Lê-vi Ký 11:32; mà ngay cả giường, gối, và nệm, ô uế theo nghĩa lễ nghi, cũng được rửa theo cách này, theo truyền thống của các trưởng lão được nói đến; vì họ nói, “Một chiếc giường hoàn toàn ô uế, nếu một người nhận chìm nó từng phần một, nó là sạch.” Lại nữa, “Nếu người ấy nhận chìm chiếc giường trong đó (một hồ nước), dù chân giường bị nhấn vào trong lớp bùn dày (ở đáy hồ), nó là sạch.” Và về gối và nệm, họ nói như sau, “Một chiếc gối hay một chiếc nệm bằng da, khi một người nhấc miệng của chúng lên ra khỏi nước, nước ở trong chúng sẽ bị rút ra; phải làm gì? Người ấy phải nhận chìm chúng, và nhấc chúng lên bằng tua của chúng.” Như vậy, theo những truyền thống này, các vật khác nhau được nhắc đến đã được rửa bằng sự dìm mình; và thay vì làm suy yếu, chúng củng cố ý nghĩa của từ được bênh vực.
Những phản đối chống lại báp-têm, xét như là sự dìm mình, lấy từ một số ví dụ về báp-têm được ghi lại trong Kinh Thánh, không có sức nặng gì; như trường hợp của ba ngàn người, trong Công Vụ 2. Không phải xét về số lượng của họ; có thể nhận xét rằng, dù những người này đã được thêm vào hội thánh trong cùng một ngày, không có nghĩa là họ đã chịu báp-têm trong một ngày; nhưng giả sử họ đã chịu như vậy, thì đã có mười hai sứ đồ để cử hành nghi thức thánh, và mỗi người chỉ có hai trăm năm mươi người; và ngoài ra, còn có bảy mươi môn đồ, là những người cử hành nó, và giả sử họ cũng được sử dụng, thì số lượng sẽ giảm xuống còn ba mươi sáu hay ba mươi bảy người mỗi người; và sự khác biệt giữa sự nhận chìm và sự rảy nước là rất không đáng kể, vì cùng một mẫu lời được dùng theo cách này cũng như theo cách kia; và do đó nó có thể được thực hiện trong một ngày, và trong một phần nhỏ của ngày ấy nữa. Cũng không phải xét về sự thuận tiện cho việc cử hành nó; như nước và những nơi có nước đủ để làm báp-têm trong đó: ở đây không thể có phản đối gì, khi người ta nhận xét số lượng lớn các bồn tắm riêng tại Giê-ru-sa-lem cho sự ô uế lễ nghi; nhiều hồ trong thành phố, và các phòng khác nhau và những vật trong đền thờ thích hợp cho một việc như vậy; như phòng nhận chìm cho thầy tế lễ thượng phẩm, biển đúc cho các thầy tế lễ thường, và mười bồn bằng đồng, mỗi bồn chứa bốn mươi bát nước, đủ cho sự dìm mình của toàn thân; tất cả những thứ này họ có thể được phép sử dụng, như họ đã được phép sử dụng đền thờ vậy; họ được ơn với mọi người; cũng không phải xét về quần áo, và việc thay y phục; đó chỉ là việc mỗi người tự chuẩn bị và mang theo y phục thay đổi cho mình. Một ví dụ khác bị phản đối là trường hợp báp-têm của Sau-lơ, Công Vụ 9:18, được cho là đã được thực hiện trong nhà nơi ông ở; nhưng điều đó không nhất thiết suy ra như vậy, mà đúng hơn là ngược lại; vì ông đã đứng dậy khỏi nơi ông ở, để chịu báp-têm; và thừa nhận rằng nó đã được thực hiện trong nhà, thì rất có thể đã có một bồn tắm trong nhà, trong đó nó có thể được thực hiện; vì đó là nhà của một người Do Thái, mà nơi họ việc có bồn tắm để rửa toàn thân trong một số dịp là thông thường; và nếu nó đã được thực hiện bằng cách rảy hay đổ một ít nước lên ông, thì ông đã không cần phải đứng dậy vì mục đích đó. Hơn nữa, ông không chỉ được truyền phải đứng dậy và chịu báp-têm, điều mà sẽ nghe rất kỳ lạ nếu được dịch là, hãy chịu rảy nước hay chịu đổ nước, Công Vụ 22:16; mà chính ông nói rằng, ông, cùng với những người khác, đã bị chôn bởi hay trong báp-têm, Rô-ma 6:4. Một ví dụ khác là trường hợp của người cai ngục và gia đình ông, Công Vụ 16:33; trong lời tường thuật này không có điều gì làm cho việc nó đã được thực hiện bằng sự dìm mình trở nên không thể xảy ra được; vì dường như đây là một trường hợp rõ ràng, là người cai ngục, khi được cải đạo, đã đưa các sứ đồ ra khỏi ngục vào nhà mình, nơi họ đã giảng cho ông và gia đình ông, câu 32; và sau đó họ đã đi ra khỏi nhà, và ông cùng gia đình ông đã chịu báp-têm, rất có thể là trong con sông ở ngoài thành phố, nơi nhà nguyện ở đó, câu 13; vì chắc chắn rằng, sau báp-têm của ông và gia đình ông, ông đã đưa các sứ đồ vào nhà mình một lần nữa, và dọn đồ ăn trước mặt họ, câu 33, 34; tóm lại, những ví dụ được đưa ra này không chứng tỏ được tính không thể xảy ra của báp-têm bằng sự dìm mình; điều phải tỏ ra rõ ràng và hiển nhiên cho mọi độc giả chăm chú của Kinh Thánh của mình, bất chấp mọi điều đã được đưa ra chống lại nó. Điều tiếp theo cần được xem xét là,
V. Mẫu thức mà theo đó nghi thức thánh này phải được cử hành; là nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 28:19; mẫu thức này chứa đựng trong nó một bằng chứng về Ba Ngôi trong sự hiệp một của bản thể thiêng liêng, về thần tính của mỗi Ngôi, và về sự ngang bằng của các Ngài với nhau, và sự phân biệt của các Ngài với nhau; và cho thấy rằng, nghi thức thánh này được thực hiện dưới thẩm quyền của cả Ba Ngôi; trong đó một người quy phục nó bày tỏ đức tin của mình nơi các Ngài, và sự kêu cầu các Ngài, và dâng chính mình cho các Ngài; buộc mình phải vâng theo những điều các Ngài đòi hỏi nơi mình, cũng như đặt mình dưới sự chăm sóc và bảo vệ của các Ngài. Mẫu thức này đôi khi được biến đổi một chút và được diễn đạt khác đi; như đôi khi chỉ nhân danh Chúa Jêsus, Công Vụ 8:16; đó là một phần của mẫu thức thay cho toàn thể; và bao gồm trong nó nội dung của mẫu thức, và của báp-têm Cơ Đốc; và mọi điều liên quan đến thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, và mối quan hệ này và sự liên kết của Ngài với Hai Ngôi kia. Cọt-nây và gia đình ông đã được truyền phải chịu báp-têm, nhân danh Chúa, Công Vụ 10:48; tức là, nhân danh Giê-hô-va, Đức Cha, Đức Con, và Thánh Linh; vì Κυριος, Chúa, trong Tân Ước, tương ứng với Giê-hô-va trong Cựu Ước. Mẫu thức của báp-têm trong Ma-thi-ơ 28:19 là nhân danh Đức Cha, v.v., mà danh duy nhất ấy chỉ về một thần tính, quyền năng, và bản thể của Đức Cha, Đức Con, và Thánh Linh; phẩm giá ngang nhau, vương quốc và sự cai trị đồng đời đời trong ba Ngôi trọn vẹn; như được diễn đạt trong thư nghị hội của hội đồng chung tại Constantinople.
VI. Những mục đích và công dụng mà vì đó báp-têm được chỉ định, và được đáp ứng bởi nó.
1. Một mục đích của nó, và là một mục đích chính, như đã thường được gợi ý, là, để tượng trưng cho những sự đau khổ, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ; điều được gợi ý rõ ràng và đầy đủ trong Rô-ma 6:4, 5, Cô-lô-se 2:12; những sự đau khổ của Ngài được tượng trưng bằng việc đi vào trong nước, và bị nhận chìm trong đó, sự chôn của Ngài bằng một thời gian ngắn ở dưới nước, và bị phủ nước, và sự sống lại của Ngài bằng việc nổi lên ra khỏi nước. —2. Nó đã được cả Giăng và các sứ đồ của Đấng Christ thực hành, vì sự tha tội, Mác 1:4, Công Vụ 2:38; không phải rằng đó là nguyên nhân tạo nên và có công đức của sự tha tội, vì nguyên nhân ấy chỉ là huyết của Đấng Christ mà thôi; nhưng những người quy phục nó có thể, nhờ phương tiện của nó, được dẫn dắt, hướng dẫn, và khích lệ để trông đợi sự tha tội từ Đấng Christ. Và cũng vậy, —3. Tương tự như vậy nó là vì sự rửa sạch tội lỗi, và sự tẩy sạch khỏi tội lỗi; Hãy đứng dậy, chịu báp-têm, và rửa sạch các tội lỗi của ngươi, Công Vụ 22:16; điều này thật sự chỉ được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ, là huyết tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi; báp-têm không rửa sạch tội nguyên tội cũng không rửa sạch tội thực tế, nó không có công hiệu như vậy trong nó; nhưng nó là một phương tiện hướng dẫn đến Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng bởi huyết chuộc tội và sinh tế của Ngài đã tẩy sạch và tiếp tục cất bỏ tội lỗi của loài người. —4. Một công dụng và hiệu quả cứu rỗi được gán cho nó; Hình bóng ấy, báp-têm nay cũng cứu chúng ta; nếu có người hỏi cứu bằng cách nào, và bằng phương tiện gì? câu trả lời tiếp theo là, Bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ, 1 Phi-e-rơ 3:21; tức là, bằng cách dẫn dắt đức tin của người chịu báp-têm đến Đấng Christ, là Đấng đã bị nộp vì những sự phạm tội của người ấy, và đã sống lại vì sự xưng công chính của người ấy. —5. Trong cùng đoạn ấy nó được nói là có công dụng này, và phục vụ mục đích này, Lời chứng của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời; một người tin báp-têm là một nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, và quy phục nó như vậy, thì làm trọn một lương tâm tốt, hệ quả của điều đó là niềm vui và sự bình an; vì dù vì việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời không có phần thưởng, nhưng có phần thưởng trong việc giữ chúng; và đây là phần thưởng của chúng, lời chứng của một lương tâm tốt: vì những người yêu mến Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài thì được bình an lớn. —6. Việc vâng theo nghi thức thánh này của Đấng Christ là một bằng chứng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, 1 Giăng 5:3; và những người, từ nguyên tắc yêu mến Đấng Christ, giữ các điều răn của Ngài, có thể trông đợi, theo lời hứa của Ngài, được có những sự bày tỏ mới về tình yêu của Ngài và của Cha Ngài, và được thông công với Đức Cha, Đức Con, và Thánh Linh, Giăng 14:15, 21, 23. Đây là một mục đích phải được giữ trong tầm nhìn, trong sự vâng theo nó, và là một mục đích rất khích lệ.
VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA
SAU nghi thức thánh Báp-têm tiếp đến nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa; cái trước chuẩn bị cho cái sau; và người có quyền đối với cái này thì có quyền đối với cái kia; và không ai ngoài những người đã quy phục nghi thức thánh trước, mới nên được nhận vào nghi thức thánh sau. Báp-têm chỉ được cử hành một lần, khi chúng ta lần đầu tuyên xưng Đấng Christ, và đức tin nơi Ngài; nhưng nghi thức thánh Tiệc Thánh phải được cử hành thường xuyên, và tiếp tục trong suốt giai đoạn của đời sống, vì nó là thức ăn thuộc linh của chúng ta, để nâng đỡ và duy trì sự sống thuộc linh của chúng ta. Nó mang nhiều danh xưng khác nhau trong Kinh Thánh; nó được gọi là thân thể và huyết của Đấng Christ, từ chất liệu của nó, và điều đó bởi chính Đấng Christ, Nầy là thân thể Ta, và nầy là huyết Ta, Ma-thi-ơ 26:26, 28; mà trong nghi thức thánh này được tượng trưng một cách biểu tượng cho đức tin của dân Chúa: và đôi khi nó được gọi là, Sự thông công của thân thể và huyết của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:19, vì các thánh đồ trong đó có sự thông công với Đấng Christ, Ngài ăn tối với họ và họ với Ngài; và đặc biệt vui hưởng sự thông công trong những sự đau khổ của Ngài, hay dự phần vào các phước lành của ân điển tuôn chảy từ những sự đau khổ của Đấng Christ, từ việc dâng lên thân thể Ngài, và việc đổ ra huyết Ngài. Đôi khi nó được gọi là, Bánh này, và chén này của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 11:27, vì bánh tượng trưng cho chính Đấng Christ, là bánh của sự sống, và chén biểu thị Tân Ước trong huyết Ngài. Đôi khi nó được diễn đạt bằng việc bẻ bánh, Công Vụ 2:42 và 20:7, một phần thay cho toàn thể, được gọi như vậy từ một hành động đặc biệt được sử dụng trong việc cử hành nó. Và nó được gọi là, Bàn của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 10:21, bằng cách hoán dụ, chỉ về thức ăn và sự tiếp đãi trên đó; một bàn mà Chúa đã chuẩn bị và bày biện, tại đó chính Ngài ngồi và đón tiếp các khách của Ngài: và với sự thích đáng lớn nó có thể được gọi là một bữa tiệc, vì sự phong phú và dư dật của sự cung cấp trong đó; như dường như nó được gọi trong 1 Cô-rinh-tô 5:8, Chúng ta hãy giữ lễ; không phải lễ Vượt Qua, nay đã bị bãi bỏ, mà là lễ Tiệc Thánh của Chúa, là lễ bày tỏ Đấng Christ, Chiên Con Vượt Qua thật, đã bị hy sinh vì chúng ta. Nhưng danh xưng có ý nghĩa và diễn cảm nhất của nó, và là danh xưng thường được sử dụng, là Tiệc Thánh của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 11:20, một bữa tối, vì được thiết lập sau lễ Vượt Qua, là lễ bị giết giữa hai buổi chiều tối, và được ăn trong đêm; và lần đầu tiên được Đấng Christ thực hiện vào buổi tối mà Ngài bị phản bội; điều này cũng không làm giảm đi sự long trọng của sự tiếp đãi, vì không chỉ với người La Mã bữa ăn chính của họ là bữa tối, mà với người Do Thái cũng vậy, đặc biệt các tiệc cưới của họ được giữ vào buổi tối. Và nó được gọi là Tiệc Thánh của Chúa vì nó do Ngài chỉ định; nó được làm bởi Ngài và cho Ngài; Ngài là tổng thể và nội dung của nó, và khi được thực hiện đúng cách, nó theo ý muốn của Ngài; Ngài là người làm nên và là chủ của bữa tiệc, và chính là bữa tiệc. Có nhiều danh xưng khác nhau khác được người xưa ban cho nghi thức thánh này; việc kể lại chúng thì ít có ích lợi gì; danh xưng chính và chủ yếu, và cổ xưa nhất là, danh xưng eucharist, mà theo danh xưng ấy nó được gọi trong thời của Justin Martyr, và bởi Ignatius và Irenæus trước ông, từ một phần của nó, là sự tạ ơn, và vì toàn thể của nó cho dịp chính đáng để tạ ơn, vì nhiều phước lành của ân điển mà nó bày tỏ cho tầm nhìn của đức tin. Khi bàn về nó, tôi sẽ xem xét,
I. Tác giả của nó, và cho thấy nó là một nghi thức thánh của Đấng Christ đặc biệt thuộc về thời kỳ Phúc Âm, là một nghi thức thánh thường trực trong đó, và sẽ tiếp tục cho đến khi Đấng Christ đến lần thứ hai.
I. Nó đã được chính Đấng Christ thiết lập; Đấng không chỉ đã nêu gương để làm như Ngài đã làm, điều có sức mạnh và thẩm quyền lớn trong nó; Ngài không chỉ tự mình thực hành và cử hành nó, điều đã ban cho nó một sự phê chuẩn đầy đủ; mà Ngài, bằng giáo huấn, đã truyền dạy nó cho các sứ đồ và môn đồ của Ngài, và mọi mục sư kế tiếp, và cho mọi người theo Ngài, cho đến tận thế; điều được chứa đựng trong những lời truyền dạy này của Ngài được Ngài sử dụng khi thiết lập nghi thức thánh lần đầu tiên; Hãy lấy, ăn, nầy là thân thể Ta; hết thảy hãy uống chén này, vì nầy là huyết Ta; hãy làm điều này để nhớ đến Ta, Ma-thi-ơ 26:26, 27, Lu-ca 22:19; và đặc biệt sứ đồ Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng, điều ông đã truyền lại về nghi thức thánh này, ông đã nhận được từ Chúa, 1 Cô-rinh-tô 11:23; thế nên đây không phải là một sáng chế, và một phát minh của ông, ông cũng không nhận nó từ loài người, cũng không được dạy về nó, mà ông có nó bởi sự mặc khải của Đấng Christ; và việc này được Đấng Christ thiết lập, và được Ngài cử hành trong cùng đêm mà Ngài bị phản bội, cho thấy tình yêu rất lớn của Đấng Christ đối với hội thánh và dân sự của Ngài, và sự quan tâm trìu mến của Ngài đối với họ, và sự chăm sóc của Ngài dành cho họ; rằng vào một thời điểm những sự đau khổ của Ngài đang đến trên Ngài đến một mức độ kinh ngạc, khi linh hồn Ngài vô cùng buồn bã, cho đến chết, khi kẻ sẽ phản bội Ngài đang ở gần, khi Ngài sắp bị nộp vào tay những người tội lỗi, là những kẻ sẽ giết Ngài, và khi Ngài sắp sẵn sàng chịu khổ và chết vì dân mình; rằng khi ấy, giữa mọi nỗi buồn của Ngài, và sự đến gần của những sự đau khổ khủng khiếp nhất của Ngài, Ngài lại nghĩ đến dân mình, và cung cấp cho họ một bữa tiệc thiêng liêng, thức ăn thuộc linh để họ vui hưởng cho đến tận thế.
II. Nghi thức thánh này là đặc biệt thuộc về thời kỳ Phúc Âm. Quả thật nó đã được làm hình bóng bởi việc Mên-chi-xê-đéc đã làm, là người tự mình là hình bóng của Đấng Christ, với tư cách là vua của sự công chính và của sự bình an, và với tư cách là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, là Đấng đã đem bánh và rượu ra để cho A-bra-ham và đoàn quân mệt mỏi của ông được lại sức khi trở về từ cuộc tàn sát các vua; cũng vậy, các thánh đồ, là những người ở trong tình trạng chiến trận, và là những người lính giỏi của Đấng Christ, và đang giao chiến với những kẻ thù mạnh mẽ và thuộc linh, thì được Đấng Christ đãi bằng bánh và rượu, và bằng những gì được biểu thị bởi chúng; và những gì còn tốt hơn những điều đó nữa. Nghi thức thánh này cũng đã được chỉ đến trong lời tiên tri, liên quan đến thời kỳ Phúc Âm, như là điều sẽ được dùng khi những thời kỳ ấy đến. Vậy trong Châm-ngôn 9. có một sự trình bày mang tính tiên tri về hội thánh của Đấng Christ trong thời kỳ Phúc Âm, và về những sự dự bị trong đó, và về những khách được mời đến dự phần những điều ấy bởi các mục sư của Phúc Âm, là những người nhân danh Đấng Christ được bảo phải nói rằng: Hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha. Và trong Ê-sai 25:6, bữa tiệc này được gợi đến, là một lời tiên tri liên quan đến thời kỳ Phúc Âm; điều này, cùng với những điều khác, có thể bao gồm và có liên quan đến nghi thức thánh của tiệc thánh; nhưng chính nghi thức ấy đã không được thiết lập cũng không được thực hành cho đến đêm mà Đấng Christ bị phản nộp.
III. Đây là một nghi thức thánh thường trực trong hội thánh của Đấng Christ. Nó không chỉ được giữ trong đêm đầu tiên nó được thiết lập và được tuân giữ; mà trong những thời kỳ sau, sau khi Đấng Christ chịu chết và sống lại; nó đã được tuân giữ bởi hội thánh đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem, mà các thành viên của hội thánh ấy được khen ngợi vì cứ bền lòng giữ sự thông công, và sự bẻ bánh, nghĩa là, nghi thức thánh của tiệc thánh; các môn đồ tại Trô-ách đã nhóm lại vào ngày thứ nhất trong tuần lễ để bẻ bánh, tức là, để cử hành nghi thức thánh này của Đấng Christ; và mặc dù đã có những sự rối loạn trong hội thánh tại Cô-rinh-tô, trong việc cử hành nó, song chính sự việc ấy đã không bị họ phủ nhận hay xao lãng, mặc dù họ đã thiếu trật tự trong việc dự phần nó. Justin Martyr cho chúng ta một tường thuật rất chi tiết về việc cử hành nó trong thời của ông, là vào thế kỷ thứ hai, và nó đã được tiếp tục như vậy trong các hội thánh của Đấng Christ từ đó cho đến ngày nay.
IV. Nó phải được tiếp tục cho đến tận thế; nó là một trong những nghi thức thánh không thể bị rúng động và dời đi, nhưng sẽ còn lại; nó ở trong số mọi điều đó, và là một điều chính yếu trong chúng, mà Đấng Christ đã truyền cho các sứ đồ của Ngài, và các mục sư kế tiếp, phải dạy các môn đồ của Ngài tuân giữ; hứa sẽ ở cùng họ, khi họ làm như vậy, cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20; và điều này được sứ đồ Phao-lô gợi ý rõ ràng, khi ông nói: Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến, 1 Cô-rinh-tô 11:26; điều này không thể được hiểu là về sự đến của Ngài bởi sự tuôn đổ của Thánh Linh Ngài, như vào ngày Lễ Ngũ Tuần; vì theo nghĩa này thì Ngài đã đến rồi khi sự chỉ dạy này được ban ra; cũng không phải là một sự phản đối có sức nặng nào, rằng các hình bóng, hình tượng, bóng, và lễ nghi, nay đã chấm dứt; vì mặc dù các bóng của luật lễ nghi, là những hình tượng của những điều tốt lành sẽ đến, đã chấm dứt, khi Đấng Christ, là thân và là thực chất, đã đến; song vẫn có thể có và đang có những hình tượng và sự trình bày về Ngài như đã đến, và để tưởng nhớ Ngài, và những điều tốt lành đã đến bởi Ngài; lễ báp-têm được nói là một hình tượng, tức là, về sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 3:21; và tiệc thánh của Chúa cũng vậy, là một hình tượng về thân thể bị phá vỡ và huyết bị đổ ra của Ngài, như sẽ được thấy sau đây. Tôi tiếp tục xét đến,
II. Vật chất của nghi thức thánh, hay các yếu tố bề ngoài của nó, là bánh và rượu, là những biểu tượng của thân thể và huyết của Đấng Christ.
I. Bánh; việc bánh có men hay bánh không men, đã là vấn đề tranh luận gay gắt giữa các hội thánh Hy Lạp và La-tinh; phía sau nhất quyết dùng bánh không men, vì đó là thứ đã được Chúa chúng ta dùng tại sự thiết lập đầu tiên của nghi thức thánh này, vì khi ấy là thời điểm của lễ Vượt Qua, lễ của bánh không men, khi không có thứ bánh nào khác; và sứ đồ truyền phải giữ lễ, không phải với men của sự gian ác, nhưng với bánh không men của sự thành thật và lẽ thật: rằng bánh Đấng Christ đã dùng trong nghi thức thánh này là bánh không men, thì không thể nghi ngờ; nhưng việc đó có được định làm quy tắc trong sự cử hành về sau hay không, là một câu hỏi; vì Đấng Christ dường như đã lấy nó mà không xét đến việc nó có men hay không men, nhưng vì nó ở sẵn bên cạnh, và vào lúc ấy đang được dùng thông thường; cũng không dường như thích hợp để giữ lại và tiếp tục một lễ nghi của người Do Thái tại lễ Vượt Qua trong một nghi thức thánh của Phúc Âm; và mặc dù sứ đồ, trong lời khuyên bảo được đề cập đến, có ám chỉ đến bánh của lễ Vượt Qua, song bởi cách diễn đạt hình tượng này ông không thể được cho là có ý định về việc dùng bánh không men trong tiệc thánh của Chúa; nhưng là mọi nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, và nghi thức này cũng vậy, phải được tuân giữ với một tình cảm chân thành đối với Đấng Christ và đối với nhau. Dường như đó là một điều hoàn toàn không quan trọng về việc bánh gì được dùng trong nghi thức thánh, bất cứ là thứ gì, là thứ được dùng trong bất cứ xứ nào làm thức ăn thông thường; đó là thứ bánh các môn đồ đã dùng tại Trô-ách, khi họ nhóm lại để bẻ bánh, là nhiều ngày sau khi lễ bánh không men của người Do Thái đã qua, và vì vậy thứ bánh đó lúc ấy không còn được dùng nữa. Tuy nhiên, những bánh tròn mỏng của những người theo giáo hoàng không thể được cho phép, vì chúng không phải là bánh đúng nghĩa, cũng không được làm theo cách để có thể bẻ ra và phân phát từng miếng, cũng không ngon miệng, cũng không thích hợp để nuôi dưỡng; và vì vậy là những biểu tượng không thích hợp cho những gì có tính nuôi dưỡng thuộc linh.
Bây giờ bánh trong nghi thức thánh của tiệc thánh là một biểu tượng của thân thể và thịt của Đấng Christ; Bánh, Đấng Christ nói, mà Ta sẽ cho, là thịt Ta, Giăng 6:51, 55; những lời này, mặc dù không được nói về tiệc thánh của Chúa, là điều lúc ấy chưa được thiết lập, song có thể đã được nói liên quan đến nó, bởi sự dự liệu trước, và, dù sao đi nữa, cũng giúp minh họa và giải thích những gì Chúa chúng ta đã nói trong đó; Này là thân Ta, tức là, một biểu tượng và dấu hiệu của nó, khi Ngài lấy bánh, chúc phước, và bẻ ra; và sứ đồ cũng nói như vậy; Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao? 1 Cô-rinh-tô 10:16; không phải thân thể huyền nhiệm của Ngài, là hội thánh, nhưng là thân thể tự nhiên của Ngài, đã được hình thành trong lòng trinh nữ bởi Đức Thánh Linh, và Đấng Christ đã lấy nó hiệp nhất với Ngôi vị thần tính của Ngài, và Ngài đã dâng nó lên trên thập tự giá. Và bánh trong tiệc thánh là một biểu tượng của thân thể này, không phải khi nó đang sống hoặc trên đất hoặc trên trời, nhưng khi nó đã chết, sự sống của nó đã được Đấng Christ phó ra, và được ban cho sự sống của dân Ngài; mặc dù nay đã được sống lại và đang sống, và sống đời đời: cũng không phải khi nó được vinh hiển, hình dạng của nó đã bị hư hại bởi những sự đau đớn và sự chết của Ngài, nhưng khi được sống lại, đã được ban cho một sự vinh hiển, và đã trở nên một thân thể vinh hiển; nhưng bánh được bẻ ra trong nghi thức thánh không phải là một biểu tượng của nó theo tư cách ấy; nhưng là khi nó bị đóng đinh, chịu khổ, bị giết, và đã chết: vì trong đó Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng trước mắt đức tin, như bị đóng đinh; và các tín đồ được hướng dẫn phải nhìn xem Ngài như vậy, là Đấng họ đã đâm, và than khóc; và như Ngài phải được nhìn thấy ở giữa ngôi, cũng vậy đặc biệt trong nghi thức thánh này; Một Chiên Con như đã bị giết! Thân thể của Đấng Christ bị phá vỡ bởi những sự đau đớn và sự chết, được biểu thị bởi bánh bị bẻ ra trong đó; vì những lời này, Này là thân Ta,
1. Không được hiểu theo nghĩa đen, như thể bánh đã được biến thể thành thân thể thật của Đấng Christ; điều này bị mâu thuẫn bởi chứng cớ của các giác quan, của sự nhìn, nếm, và ngửi; bởi tất cả những điều này bánh vẫn xuất hiện y như vậy sau khi nó được biệt riêng cho việc dùng của nghi thức thánh như trước đó: nó trái với lý trí, rằng các thuộc tính tình cờ lại ở mà không có một chủ thể; rằng các phẩm chất và tính chất của bánh vẫn còn, mà bánh tự nó lại không còn; rằng một thân thể lại ở nhiều nơi cùng một lúc, và Đấng Christ có nhiều thân thể như số bánh thánh đã được làm phép; điều này là vô lý nhất; nó trái với bản tính của thân thể Đấng Christ, là thân thể giống như của chúng ta khi Ngài còn trên đất, và vào thời điểm thiết lập; và sau khi Ngài sống lại thì có thể thấy được và sờ được, và gồm có thịt và huyết; và nay đã thăng thiên, nơi nó sẽ được giữ lại cho đến kỳ phục hồi mọi vật; và không ở khắp mọi nơi, như nó phải ở, nếu sự hiện diện thật của nó ở trong nghi thức thánh ở mọi nơi, và vào mọi lúc, nơi và khi nó được cử hành: nó trái với Kinh Thánh, là lời tuyên bố bánh là bánh khi được chúc phước và bẻ ra; Cái bánh mà chúng ta bẻ; và bánh này mà anh em ăn; và chén này mà anh em uống; và như bánh vẫn được gọi là bánh, thì rượu trong chén cũng vậy, là trái của cây nho; không có sự thay đổi thật nào được thực hiện trong cái này cũng như trong cái kia: nó trái với chính bản tính và mục đích của nghi thức thánh; nó làm lẫn lộn dấu hiệu và điều được biểu thị: nếu bánh không còn là bánh nữa, nó không còn là một dấu hiệu, và thân thể của Đấng Christ không thể được biểu thị bởi nó; sự tương đồng giữa cả hai bị lấy đi; nói thêm nữa, thật là bất kính và phạm thượng cho một thầy tế lễ dám, bởi việc lẩm bẩm vài lời, làm ra thân thể và huyết của Đấng Christ, rồi ăn chúng! Sự dại dột, hay đúng hơn là sự điên rồ của những kẻ như vậy, bị Cicero là người ngoại quở trách, là người cho rằng không ai có thể điên rồ đến mức tin rằng những gì mình ăn là một vị Thần.
2. Cụm từ, Này là thân Ta, phải được hiểu theo nghĩa hình tượng; bánh là một hình tượng, biểu tượng, và sự trình bày về thân thể của Đấng Christ; nhiều cụm từ trong Kinh Thánh phải được hiểu như vậy; như khi Giô-sép nói với Pha-ra-ôn, Bảy con bò tốt là bảy năm, và bảy gié lúa tốt là bảy năm; vậy bảy con bò và gié lúa biểu thị, hay là những biểu tượng của bảy năm được mùa; và những con bò gầy và gié lúa lép, là bấy nhiêu năm đói kém. Lại nữa, trong ẩn dụ về người gieo giống, hạt giống và cỏ lùng, biểu thị những người như thế này như thế kia, và là những biểu tượng của họ. Cũng vậy, Vầng đá đó là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:4; tức là, là một hình tượng và sự trình bày về Ngài; vậy bánh là thân thể của Đấng Christ, một hình tượng, dấu hiệu, và biểu tượng của nó. Đấng Christ ví mình như một hạt lúa mì rơi xuống đất và chết đi, và sống lại và sinh ra trái, diễn tả những sự đau đớn và sự chết của Ngài, và những hậu quả phước hạnh của chúng, Giăng 12:24. Lúa mì làm bánh là một hình tượng của Đấng Christ, khi được chuẩn bị làm thức ăn, là thứ bị đập ra, sàng sảy, xay, nhào, và nướng, trước khi nó trở thành thức ăn thích hợp cho con người; cũng vậy Đấng Christ, bởi những sự đau đớn khác nhau của Ngài, bị bầm dập, bị phá vỡ, bị đóng đinh, và bị hiến tế vì chúng ta, trở thành thức ăn thích hợp cho đức tin; và Ngài được trình bày, được nhìn xem, và được tiếp nhận như vậy trong nghi thức thánh của tiệc thánh. Bánh là sự nuôi dưỡng chính của con người, và được gọi là cây gậy bánh, là cây gậy của sự sống; nó có tính chất làm mạnh mẽ và nuôi dưỡng rất lớn, và là phương tiện chính để duy trì và bảo tồn sự sống; một Đấng Christ bị đóng đinh cũng được dùng cho tất cả những điều này, khi Ngài được bày ra cho đức tin, cả trong sự giảng dạy Phúc Âm và trong sự cử hành nghi thức thánh này.
II. Rượu là một phần khác của nghi thức thánh này, và thuộc về vật chất của nó, và là một trong các yếu tố bề ngoài của nó, một biểu tượng của huyết của Đấng Christ. Có một câu hỏi, liệu rượu được dùng tại sự thiết lập đầu tiên của nghi thức thánh là rượu đỏ hay rượu trắng; tại lễ Vượt Qua thứ nào là tốt nhất, dù đỏ hay trắng, đã được truyền phải dùng; rượu đỏ nói chung được kể là như vậy; một số người kể đó là một vấn đề không quan trọng; và vì vậy một số người, để bày tỏ ý của họ về nó như vậy, và để khẳng định sự tự do Cơ Đốc của họ, đôi khi đã dùng thứ này, và đôi khi dùng thứ kia; mặc dù nó có thể không cần thiết một cách thiết yếu, tôi không thể không có ý kiến rằng, rượu đỏ, được gọi là huyết của trái nho, là diễn tả nhất, và mang một sự giống nhau lớn hơn với huyết của Đấng Christ, mà nó là một biểu tượng. Cũng có một câu hỏi, liệu rượu được dùng là rượu pha hay rượu nguyên chất; vì người Do Thái thường, mà rượu của họ là rượu mạnh, pha chúng, Châm-ngôn 9:2; nhưng không cần phải làm loãng chúng trong khí hậu của chúng ta; và vì lượng uống tại nghi thức thánh rất nhỏ, nên không có nguy cơ say sưa nơi những người ít quen dùng nó nhất; mặc dù chắc chắn rằng, việc pha rượu và nước đã thịnh hành rất sớm, ngay cả vào thời của Justin; nhưng việc phải có một sự mầu nhiệm trong đó, biểu thị, huyết và nước đã tuôn ra từ sườn của Đấng Christ khi bị đâm, và sự hiệp nhất của hai bản tính trong Ngài, dường như quá tưởng tượng. Tuy nhiên,—1. Rượu là một biểu tượng của huyết của Đấng Christ; vì Đấng Christ nói về nó, Này là huyết Ta, tức là, một hình tượng và sự trình bày về nó; không phải nó đã thật sự được biến thành huyết của Đấng Christ, vì nó được gọi là, trái của cây nho, như đã quan sát trước đây, sau khi nó được rót vào chén và được chúc phước, Ma-thi-ơ 26:28, 29; và sứ đồ Phao-lô nói, Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? 1 Cô-rinh-tô 4:6; và nó là một biểu tượng của huyết ấy, không phải khi nó ở trong các mạch của Ngài, nhưng khi nó bị đổ ra từ các phần khác nhau của thân thể Ngài, đặc biệt là tay, chân, và sườn của Ngài, khi bị đâm; và như rượu được ép ra khỏi trái nho trong máy ép rượu, thì huyết của Đấng Christ cũng bị ép ra khỏi Ngài, khi Chúa vui lòng làm cho Ngài bị bầm dập, và khi Ngài đạp máy ép rượu của cơn thạnh nộ thần tính; và như rượu làm cho lòng người vui mừng, thì huyết của Đấng Christ, được Thánh Linh áp dụng, nói sự bình an và sự tha thứ cho những tâm trí có tội, và đem sự vui mừng và hớn hở vào những tấm lòng tan vỡ và những linh hồn bị thương. Rượu trong tiệc thánh được gọi là, Huyết của Giao Ước Mới; và chén, Giao Ước Mới trong huyết của Đấng Christ; bởi đó có nghĩa là, giao ước của ân điển, đôi khi được gọi là một giao ước hay di chúc, đã có hiệu lực, bởi sự chết của Đấng Christ, là người lập di chúc, và đã được phê chuẩn, các phước hạnh và lời hứa của nó, bởi huyết của Đấng Christ; vì vậy huyết ấy được gọi là, Huyết của giao ước đời đời, Hê-bơ-rơ 13:20.—2. Rượu trong tiệc thánh là một biểu tượng của tình yêu của Đấng Christ, được bày tỏ trong việc đổ huyết Ngài ra để được sự tha tội cho dân Ngài; tình yêu ấy tốt hơn rượu, hơn rượu lâu đời nhất, mạnh nhất, tinh khiết và tinh luyện nhất; và vì vậy hội thánh quyết định nhớ đến nó hơn rượu; Chúng tôi sẽ nhớ đến tình yêu của chàng hơn rượu, và điều này được làm đặc biệt trong nghi thức thánh của tiệc thánh, Nhã-ca 1:2, 4.
Bây giờ bánh và rượu là hai vật riêng biệt, có thể biểu thị và bày tỏ sự chết của Đấng Christ; thân thể hay thịt bị tách rời khỏi huyết, và huyết bị tách khỏi thân thể, trong huyết là sự sống, thì sự chết theo sau; và việc hai điều này được chú ý riêng biệt, diễn tả sự tách rời ấy; và song cả hai cùng nhau làm nên một bữa tiệc, và ban cho sự nuôi dưỡng, sự tươi tỉnh, và sự vui thích: với thức ăn phải có thức uống, và khi với bánh có rượu, cả hai làm nên một yến tiệc; hội thánh của Đấng Christ là một nhà yến tiệc, và yến tiệc trong đó, như của Ê-xơ-tê, là một yến tiệc rượu; nghi thức thánh của tiệc thánh cũng như vậy, một bữa tiệc của những vật béo, của rượu trên cặn đã được lọc kỹ.
III. Điều tiếp theo cần xét đến là những hành động có ý nghĩa và diễn cảm được dùng bởi người cử hành và người tiếp nhận; cả về bánh và về rượu.
I. Về bánh.—Bởi người cử hành; Đấng Christ, trong chính Ngôi vị của Ngài, tại sự thiết lập đầu tiên của nghi thức thánh, và bởi các mục sư của Ngài, dưới sự hướng dẫn của Ngài, và bởi các lệnh truyền và gương mẫu của Ngài, trong mọi sự cử hành kế tiếp.
1. Đấng Christ đã lấy bánh, một biểu tượng của thân thể Ngài, là thân thể Ngài đã lấy, khi nó được hình thành thật sự; và gồm có thịt và huyết, Ngài đã dự phần vào nó trong kỳ trọn vẹn; Ngài đã lấy trên mình, không phải bản tính của các thiên sứ, nhưng dòng dõi của A-bra-ham; Ngài đã lấy bản tính con người, gồm có linh hồn và thân thể, hiệp nhất với Ngôi vị thần tính của Ngài; và Ngài đã lấy thân thể này mà Ngài đã mặc lấy, và dâng nó không tì vết cho Đức Chúa Trời, một của lễ và một sinh tế có mùi thơm; và việc Ngài lấy bánh trong tiệc thánh là một biểu tượng của thân thể này, và của sự dâng hiến tự nguyện của Ngài về nó.
2. Ngài đã chúc phước cho nó; hay như một tác giả Phúc Âm khác ghi, Ngài đã tạ ơn, Ma-thi-ơ 26:26, Lu-ca 22:19; một hành động như vậy đôi khi đã được Ngài dùng tại các bữa ăn khác. Điều này chỉ về một sự tách biệt bánh khỏi việc dùng thông thường sang việc dùng thánh, như mọi vật đều được nên thánh bởi lời và sự cầu nguyện; bởi hành động này bánh đã được biệt riêng khỏi việc dùng thông thường, và được dành cho sự trọng thể này. Đây là điều đôi khi được gọi là sự làm phép thánh cho nó; nhưng không gì khác hơn là sự dành nó cho công việc đặc biệt này. Chúc phước cho nó, là cầu xin một phước hạnh trên nó, như thức ăn thuộc linh, để nó có thể nuôi dưỡng và làm tươi tỉnh những người dự phần nó; và tạ ơn, là bày tỏ lòng biết ơn về những gì được biểu thị bởi nó, vì Đấng Christ là bánh thật mà Cha ban cho; vì Ngài, là món quà không thể tả xiết của tình yêu của Ngài, và vì mọi phước hạnh của ân điển đến bởi Ngài.
3. Ngài đã bẻ nó. Từ hành động này toàn thể nghi thức thánh được gọi là sự bẻ bánh, Công-vụ 2:42, và 20:7; và nó không chỉ được Đấng Christ dùng lúc đầu làm một gương mẫu để noi theo; mà bởi các mục sư trong các hội thánh, trong mọi thời đại kế tiếp; trong hội thánh đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem, và bởi các môn đồ tại Trô-ách, như các đoạn được đề cập cho thấy; và đã được sứ đồ thực hành tại Cô-rinh-tô, và tại các nơi khác, cái bánh mà chúng ta bẻ, v.v. 1 Cô-rinh-tô 10:16. Vậy Clemens của Alexandria, vào thế kỷ thứ hai, nói, "Như một số người phân chia tiệc thánh, họ để cho mỗi người trong dân chúng lấy một phần:" và Irenaeus, trước ông, gọi nó là, bánh đã bẻ: và ngay cả Ignatius cũng nói về giám mục và hội đồng trưởng lão bẻ một bánh ấy. Và không gì thông thường hơn nơi các tác giả cổ xưa là nói về các phần và những miếng đã bẻ trong tiệc thánh; vâng, gọi chính tiệc thánh bằng những tên này: và đây là một hành động rất diễn cảm và có ý nghĩa, và tuyệt đối không được bỏ qua; và đã được Đấng Christ dùng, không phải thuần túy vì mục đích chia và phân phát bánh; nhưng vì mục đích trình bày sự chết của Ngài; nó là một biểu tượng của những sự đau đớn của Ngài, cách thân thể Ngài đã bị phá vỡ vì chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 11:24; cách nó đã bị xé rách bởi những roi và đòn của lính La Mã, theo lệnh của Phi-lát; cách đầu và thái dương của Ngài đã bị xé rách bởi mão gai được bện quanh chúng; cách tay và chân của Ngài đã bị đâm bởi đinh, và sườn của Ngài bởi một cây giáo; và cách thân thể và linh hồn bởi sự chết đã bị xé rách và tách rời nhau; và Ngài đã bị đem đến bụi đất của sự chết, và có thể bị nghiền nát thành vô số hạt; nhưng thân thể Ngài đã được giữ gìn khỏi thấy sự hư nát. Hơn nữa, nó là một biểu tượng của sự thông công của nhiều người dự phần vào một bánh và một thân thể của Đấng Christ; Vì chúng ta, tuy nhiều người, là một bánh, vì chúng ta thảy đều dự phần vào một bánh ấy, 1 Cô-rinh-tô 10:17.
4. Ngài đã trao nó cho các môn đồ, Ma-thi-ơ 26:26. Vậy mục sư bây giờ trao bánh cho các chấp sự, và họ phân phát nó cho dân chúng; và họ đã làm như vậy vào thời của Justin Martyr: để mỗi người có thể có phần và phần chia của mình. Vậy tại những bữa ăn phi thường và phép lạ của bánh và cá, Đấng Christ, sau khi ngước mắt lên trời, và đã chúc phước và bẻ ra, Ngài đã trao các ổ bánh (đã bẻ) cho các môn đồ của Ngài, và các môn đồ trao cho đoàn dân; và họ thảy đều ăn và được no.
Có những hành động có ý nghĩa và diễn cảm khác liên quan đến bánh được dùng bởi người tiếp nhận, hay người dự tiệc thánh; như lấy và ăn.
1. Người ấy phải lấy bánh, hay tiếp nhận nó, theo sự hướng dẫn của Chúa chúng ta cho các môn đồ của Ngài, hãy lấy: tại lễ Vượt Qua của người Do Thái, mỗi người có một miếng bánh đã bẻ đặt trước mặt mình, bởi người đã bẻ nó, và người ấy lấy nó trong tay mình; và, như đã quan sát trước đây từ Clemens, đó là thông lệ của hội thánh tại Alexandria, cho mỗi người trong dân chúng lấy phần của mình của tiệc thánh khi nó được chia; và Dionysius, giám mục của cùng một nơi, cũng nói về một người tại bàn của Chúa, duỗi tay ra để tiếp nhận thức ăn thánh; và Cyril của Jerusalem nói, nó được tiếp nhận trong lòng bàn tay phải đang khum lại, tay trái ở bên dưới nó.; vì lúc ấy nó chưa được đặt vào miệng bởi người cử hành, như bánh thánh bây giờ được đặt, bởi một thầy tế lễ theo giáo hoàng. Hành động lấy bánh này, là một biểu tượng của các thánh đồ tiếp nhận Đấng Christ bởi tay của đức tin, và mọi phước hạnh của ân điển cùng với Ngài, Giăng 1:12.
2. Người tiếp nhận phải ăn bánh, sau khi đã lấy; không phải như bánh thông thường, và như tại một bữa ăn thông thường; nhưng theo cách của một nghi thức thánh, khi nó được biệt riêng khỏi việc dùng thông thường sang việc dùng thánh, và như một biểu tượng của thân thể của Đấng Christ; và người ấy ăn nó một cách xứng đáng như vậy, khi người ấy nhận biết thân thể của Chúa trong đó, như được trình bày bởi nó, và có thể phân biệt điều đó khỏi nó, và bởi đức tin nuôi mình trên đó; vì điều này không được hiểu là về một sự ăn bằng miệng, hay một sự ăn theo thể xác thịt và thân thể của Đấng Christ, là điều người Do Thái tại Ca-bê-na-um đã vấp phạm, nói rằng, Người này làm sao có thể cho chúng ta ăn thịt mình được? nhưng là về một sự ăn thuộc linh bởi đức tin; Socinus nói, rằng không gì ngoài bánh và rượu được tiếp nhận trong tiệc thánh của Chúa, hoặc bởi các tín đồ hoặc những người không tin, không theo thể xác cũng không theo thuộc linh. Chính bởi đức tin các tín đồ ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ; chính bởi đức tin Đấng Christ ngự trong lòng họ; và chính bởi đức tin họ sống trên Ngài, và bởi Ngài; Kẻ ăn Ta, thì sẽ sống bởi Ta, Giăng 6:57; nó chỉ về một sự dự phần vào Đấng Christ, và vào các phước hạnh của ân điển bởi Ngài; ăn bánh này cách thuộc linh, không gì khác hơn là sự thông công với thân thể của Đấng Christ, hay có sự thông công với Ngài trong khi nuôi mình trên đó, và một sự chiếm lấy và hưởng thụ các phước hạnh thuộc linh trong Ngài: như bánh được lấy vào miệng và nhai, được tiếp nhận vào dạ dày, và được tiêu hóa ở đó; và trở nên hợp nhất vào chính thực chất của một người, và bởi đó người ấy được nuôi dưỡng và được tươi tỉnh; cũng vậy Đấng Christ khi được tiếp nhận và được nuôi mình trên đó bởi đức tin, các tín đồ là một thân thể và một linh với Ngài, có sự hiệp nhất với Ngài và sự thông công với Ngài; có một sự ngự ở lẫn nhau của Đấng Christ và họ, họ là một bánh. Và khi có những sự thèm muốn thuộc linh, đói và khát Đấng Christ, họ nuôi mình trên Ngài, và lớn lên trong Ngài: sự khích lệ để ăn bánh này, như một biểu tượng của thân thể Đấng Christ, và lý lẽ ép buộc nó là, Này là thân Ta, vì các ngươi mà phó cho, Lu-ca 22:19; một dấu hiệu của thân thể của Đấng Christ được phó cho họ: như bánh hằng ngày của họ là món quà của Đức Chúa Trời, và được cầu xin như vậy, thì Đấng Christ, bánh thật từ trời, cũng là món quà của Cha Ngài, một món quà ân điển nhưng không, và có thể được nuôi mình trên đó cách tự do; và thân thể Ngài, được biểu thị bởi bánh, được chính Ngài phó ra làm một của lễ và một sinh tế cho Đức Chúa Trời vì, thay vào chỗ và thay thế cho, dân Ngài; cụm từ này chỉ về sự thay thế tự nguyện của Đấng Christ vào chỗ của họ, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của họ, khi Ngài bị phó vì những sự phạm tội của họ vào tay công lý và sự chết, vì cớ họ; và vì vậy họ có thể được khích lệ để nắm lấy Ngài bởi đức tin, và lấy Ngài cho chính mình, như Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của họ; điều này được sứ đồ Phao-lô diễn đạt như vậy, trong 1 Cô-rinh-tô 11:24, Này là thân Ta, vì các ngươi mà bị phá vỡ; một dấu hiệu của thân thể bị phá vỡ của Đấng Christ, và vì vậy là thức ăn thích hợp cho đức tin nuôi mình; và bởi đó được biểu thị rằng, những sự đau đớn Đấng Christ đã chịu trong thân thể Ngài, là thay vào chỗ và thay thế cho dân Ngài, để làm sự thỏa mãn cho công lý thần tính về tội lỗi của họ; và vì Ngài, là Chiên Con lễ Vượt Qua, đã bị hiến tế vì họ, họ có sự khích lệ lớn để giữ lễ, ăn bánh đã bẻ, và làm điều này, như họ được hướng dẫn, để nhớ đến thân thể của Đấng Christ được phó làm một sinh tế vì họ; và về việc nó bị phá vỡ, bởi tay của công lý thần tính, thay vào chỗ và thay thế cho họ, Lu-ca 22:19, 1 Cô-rinh-tô 11:24.
II. Cũng có những hành động rất có ý nghĩa và diễn cảm phải được thực hiện, cả bởi người cử hành và người tiếp nhận, về rượu.
1. Bởi người cử hành; theo gương của Đấng Christ, là Đấng đã lấy chén, và tạ ơn, và trao nó cho họ, các môn đồ, Ma-thi-ơ 26:27. Ngài đã lấy chén, rượu trước đó đã được rót vào trong nó, điều này, mặc dù không được diễn đạt, thì được ngụ ý, và điều được biểu thị bởi nó, là sự đổ ra hay tuôn ra của huyết của Đấng Christ, được đề cập sau đó, câu 28, hay sự tuôn ra linh hồn Ngài cho đến chết. Việc Đấng Christ lấy nó, cho thấy sự sẵn sàng và vui lòng của Ngài để tự mình uống nó, Giăng 18:11; và rồi Ngài đã tạ ơn, vì các phước hạnh của ân điển, đã đến qua huyết Ngài, mà đây là biểu tượng; như sự xưng công chính bởi huyết Ngài, sự tha tội, mà huyết Ngài đã đổ ra vì nó, sự cứu chuộc qua nó, và sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài: và sau khi đã tạ ơn, Ngài đã trao nó cho họ, các môn đồ của Ngài, để uống nó; các môn đồ trực tiếp của Ngài đã uống chén đau đớn, cũng như đã dự phần các phước hạnh của ân điển Ngài; ở đây không phải điều trước, nhưng điều sau được nói đến.
2. Những hành động khác phải được thực hiện bởi người tiếp nhận; đặc biệt là một hành động, mỗi người phải uống chén; Hãy uống đi hết thảy: điều này cho thấy nghi thức thánh phải được cử hành dưới cả hai loại; như bánh phải được ăn, rượu phải được uống; điều này được xác nhận bởi tường thuật của sứ đồ về nó, 1 Cô-rinh-tô 11:25–29, và tất cả phải uống nó; chén không được từ chối đối với dân thường, và bị giới hạn cho mục sư, như bởi hội thánh La Mã, cả hàng giáo phẩm và giáo dân đều dự phần nó, từ những thời đại sớm nhất, như xuất hiện bởi vô số trường hợp trong các tác phẩm của các tác giả cổ xưa, cho đến tận hội đồng Constance, vào thế kỷ thứ mười lăm, khi nó được truyền không được trao cho dân thường; hoc non obstante, sự thiết lập của Đấng Christ, và thông lệ của hội thánh sơ khai, như sắc lệnh của hội đồng diễn đạt nó. Nhưng theo sự thiết lập đầu tiên của nghi thức thánh và sự giải thích về nó bởi sứ đồ Phao-lô, bất cứ và mọi người nào tự xét mình đúng cách, đều có thể uống chén, cũng như ăn bánh: việc uống này phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, như việc ăn trước đây; và cả hai đều được làm bởi sự suy gẫm gần gũi về những sự đau đớn của Đấng Christ, và bởi một sự áp dụng và chiếm lấy đặc biệt các phước hạnh của ân điển bởi đức tin; rượu không được uống như rượu thông thường, nhưng như một biểu tượng của huyết của Đấng Christ; và động cơ khích lệ là, Này là huyết Ta của Giao Ước Mới, một dấu hiệu của nó, bởi đó Giao Ước Mới, hay thời kỳ của giao ước ân điển, dưới Phúc Âm, được phê chuẩn và xác nhận; huyết ấy được đổ ra cách tự do và dồi dào; như nó đã được đổ ra trong vườn, trong công đường, và đặc biệt trên thập tự giá; cho nhiều người, cho bao nhiêu người được định cho sự sống đời đời; cho bao nhiêu người mà Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc cho họ; cho bao nhiêu người được nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ; và cho nhiều con trai mà Đấng Chỉ Huy vĩ đại của sự cứu rỗi sẽ đem đến sự vinh hiển: và huyết này được đổ ra cho họ; nó được đổ ra để tha tội; bởi đó sự tha tội được thực hiện theo cách phù hợp với sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời; và trong nghi thức thánh này đức tin của dân Chúa được hướng đến huyết của Đấng Christ để trông đợi nó.
IV. Những đối tượng của nghi thức thánh này, hay những người nào là những người thích hợp được nhận vào nó, làm những người dự tiệc thánh.
I. Không phải trẻ sơ sinh: theo nghĩa đen và tự nhiên, bánh và rượu không phải là thức ăn cho chúng, nhưng là sữa; và theo nghĩa thuộc linh, chúng không có khả năng ăn thân thể và uống huyết của Đấng Christ bởi đức tin; cũng không có khả năng tự xét mình, trước khi ăn và uống như vậy; cũng không có khả năng nhớ lại, tưởng nhớ, và bày tỏ sự chết của Đấng Christ. Vào thế kỷ thứ ba việc cho trẻ sơ sinh dự tiệc thánh đã được chấp nhận, trên một sự hiểu sai về Giăng 6:53. Quả thật, trẻ sơ sinh có quyền đối với điều này, cũng như đối với nghi thức thánh của lễ báp-têm, là điều chúng đã được nhận vào trong cùng thế kỷ đó, trên một sự hiểu sai tương tự về Giăng 3:5; và thông lệ cho trẻ sơ sinh dự tiệc thánh đó đã tiếp tục trong hội thánh La-tinh sáu trăm năm sau, và vẫn còn trong hội thánh Hy Lạp.
II. Những người trưởng thành, là những người có sự sử dụng lý trí, và biết mình đang làm gì, là những đối tượng thích hợp của nghi thức thánh này; song chỉ những người được tái sinh, là những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho sống; vì chỉ những người như vậy mới có sự sống thuộc linh trong mình, và chỉ họ mới có khả năng tiếp nhận thức ăn thuộc linh, để duy trì nó; chỉ những người như vậy mới có thể nhận biết những điều thuộc linh, và thân thể của Chúa cũng vậy, là điều những kẻ không nhận biết thì ăn cách không xứng đáng; chỉ những người như vậy mới có vị giác của họ được thay đổi, và có thể thưởng thức những điều thần tính; chỉ những người như vậy mới đói và khát Đấng Christ, và có thể được thỏa mãn bởi việc nuôi mình trên Ngài bởi đức tin, và được nuôi dưỡng bởi đó: đối với những người khác nó phải là một vú khô, và không có ích gì.
III. Những người thiếu hiểu biết thì không thích hợp cho nghi thức thánh này. Những người dự phần nó, phải biết chính mình, tình trạng tội lỗi của họ theo bản tính, và tội lỗi của tội; để họ có thể thấy nhu cầu của mình, và được cảm động bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tha tội của họ, qua những sự đau đớn, sự chết, và sự đổ huyết của Đấng Christ: họ phải có sự hiểu biết về Đấng Christ, về Ngôi vị và các chức vụ của Ngài, và đặc biệt về Ngài khi bị đóng đinh, và khi Ngài là sinh tế chuộc tội cho tội lỗi: họ phải có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời giao ước của họ, mà giao ước, di chúc, và ý muốn của Ngài, được phê chuẩn và xác nhận bởi huyết của Đấng Christ: và họ phải quen thuộc với các giáo lý khác nhau của Phúc Âm, mà nghi thức thánh này có một sự liên hệ với chúng; như sự xưng công chính, sự tha tội, sự hòa giải, sự chuộc tội, v.v.
IV. Những người tai tiếng trong đời sống và cách ăn ở của họ, tuyệt đối không được phép làm những đối tượng của nghi thức thánh này; với những người như vậy chúng ta không nên ăn, được mô tả trong 1 Cô-rinh-tô 5:11; tức là, tại bàn của Chúa.
V. Không ai ngoài những tội nhân ăn năn, và những tín đồ chân thật, và những người đã chịu lễ báp-têm, trên một sự tuyên xưng về sự ăn năn và đức tin của họ, mới được phép làm những người dự tiệc thánh tại nghi thức thánh này; vì chỉ những người như vậy mới có thể nhìn xem Đấng Christ mà họ đã đâm, và than khóc, và thực hành sự buồn rầu tin kính và sự ăn năn theo Phúc Âm; chỉ những người như vậy mới có thể ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ theo nghĩa thuộc linh bởi đức tin; chỉ đối với những người như vậy thịt của Đấng Christ mới thật là thức ăn, và huyết Ngài thật là thức uống; chỉ những người như vậy mới có thể bởi đức tin nhận biết thân thể của Chúa, và làm đẹp lòng Ngài trong nghi thức thánh này; vì không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì vậy một người, trước khi ăn, phải tự xét mình, liệu mình có sự ăn năn thật đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Jêsus Christ chúng ta hay không; liệu mình có thật sự nhạy cảm về tội lỗi, và hạ mình vì nó, và tin Đấng Christ để được sự tha thứ nó hay không, 1 Cô-rinh-tô 11:28, 2 Cô-rinh-tô 13:5.
V. Những mục đích của nghi thức thánh này; là những điều phải được đạt được bởi nó.
1. Để bày tỏ sự chết của Đấng Christ; để tuyên bố sự chết của Ngài, rằng Ngài đã chết vì tội lỗi của dân Ngài; để bày tỏ cách thức của sự chết của Ngài, bởi sự đóng đinh, bởi việc Ngài bị đâm, bị thương, bị bầm dập, và bị phá vỡ; và để diễn đạt các phước hạnh và ích lợi của sự chết của Ngài, và đức tin của dân Ngài nơi chúng, và lòng biết ơn về chúng; vì trong nghi thức thánh này Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng như bị đóng đinh và bị giết.—2. Để tưởng nhớ sinh tế của Đấng Christ; Đấng Christ đã được dâng một lần, và không cần phải được dâng lên nữa; Ngài đã bởi một của lễ làm sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi; nhưng vì Đấng Christ lễ Vượt Qua đã bị hiến tế vì chúng ta, chúng ta phải giữ lễ này làm một sự tưởng nhớ về sinh tế của Ngài, và qua đó nhìn xem Đấng Christ Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của loài người đi.—3. Để nhớ đến tình yêu của Đấng Christ trong việc chết vì chúng ta, và trong việc trở thành một sinh tế vì tội lỗi; vì vậy Ngài đã hướng dẫn các môn đồ của Ngài vừa ăn bánh vừa uống rượu để nhớ đến Ngài, về thân thể Ngài bị phá vỡ và về huyết Ngài bị đổ ra vì họ; tức là, để nhớ đến tình yêu của Ngài đối với họ, mà Ngài đã bày tỏ bởi đó, 1 Cô-rinh-tô 11:24, 25.—4. Để bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, và lòng biết ơn đối với Ngài, vì các phước hạnh của ân điển Ngài, bởi việc dự phần nghi thức thánh này; chúng ta phải kêu gọi linh hồn mình, và mọi điều ở trong mình, chúc tụng danh Ngài, và không quên các ân huệ của Ngài, đặc biệt là ân huệ lớn lao của sự cứu chuộc mạng sống chúng ta khỏi sự hủy diệt, bởi huyết, những sự đau đớn, và sự chết của Ngài.—5. Một mục đích khác của nó là để duy trì tình yêu và sự hiệp nhất với nhau; vì bởi việc cùng nhau hiệp một trong sự thông công thánh trong nghi thức thánh này, chúng ta giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong dây hòa bình. Nhưng tuyệt đối nghi thức thánh này không được dùng để làm cho người ta đủ tư cách đảm nhiệm bất cứ chức vụ nào dưới bất cứ chính quyền nào, và trong bất cứ thành phố hay tổ chức nào. Đây là một sự lạm dụng đê hèn và tai tiếng đối với nó, là điều chỉ được định cho những việc dùng thánh mà thôi.
VI. Những điều phụ thuộc của nghi thức thánh này, những hoàn cảnh đi kèm với nó, và những điều đồng hành và hậu quả của nó.
1. Thời gian cử hành nó cần được xét đến; không phải thời gian trong ngày, buổi sáng, buổi trưa, hay buổi tối, mà buổi tối là thời gian của sự cử hành đầu tiên của nó, và là thích hợp nhất cho một bữa tiệc tối; nhưng là ngày nào trong tuần hay trong năm, là điều vào thời cổ xưa đã được tuân giữ khác nhau; một số người muốn giữ nó mỗi ngày trong tuần, và kể nó như thức ăn hằng ngày; những người khác muốn tuân giữ nó bốn lần trong tuần; và những người khác mỗi ngày của Chúa, mà Tiến sĩ Goodwin cho là thời gian cố định đã định cho nó trong Kinh Thánh; và những người khác cũng vậy. Các môn đồ tại Trô-ách đã nhóm lại vào ngày thứ nhất để bẻ bánh; nhưng liệu họ có làm vậy vì mục đích đó mỗi ngày thứ nhất hay không, thì không rõ ràng và chắc chắn. Một số người giữ nó mỗi tháng một lần, như nhiều hội thánh bây giờ làm; cuối cùng nó đã trở thành chỉ được tuân giữ ba lần trong năm, vào ba lễ lớn; và thậm chí mỗi năm một lần. Nhưng mặc dù thời gian chính xác dường như không được xác định trong Kinh Thánh, song rõ ràng là nó phải được thực hành thường xuyên, như có thể được kết luận từ lời của sứ đồ, Mỗi lần anh em ăn bánh này và uống chén này, v.v. Và từ bản tính của nghi thức thánh, nó là để tưởng nhớ Đấng Christ, là điều phải thường xuyên; và là một bữa ăn thuộc linh cho các linh hồn, là điều phải được lặp lại thường xuyên.—2. Tư thế của thân thể được dùng tại đó, dù quỳ gối, đứng, hay ngồi; tư thế đầu tiên trong những tư thế này trông quá giống sự thờ lạy bánh thánh mà những người theo giáo hoàng biện hộ; đứng thì thích hợp hơn, là tư thế của những người hầu, sẵn sàng làm ý muốn của chủ mình; nhưng ngồi thì được ưa thích hơn, là một tư thế tại bàn, và phù hợp với thông lệ của Đấng Christ và các môn đồ của Ngài, tại sự thiết lập đầu tiên của nghi thức thánh.—3. Nơi nó được cử hành; không phải trong nhà riêng, trừ khi các hội thánh buộc phải nhóm lại ở đó trong thời kỳ bắt bớ; nhưng tại nơi thờ phượng công cộng, nơi và khi hội thánh nhóm lại; vậy các môn đồ tại Trô-ách đã đến với nhau để bẻ bánh; và hội thánh tại Cô-rinh-tô đã đến với nhau tại một nơi để ăn tiệc thánh của Chúa, Công-vụ 20:7, 1 Cô-rinh-tô 11:18, 20, 33; vì đây là một nghi thức thánh của hội thánh, nó không được cử hành riêng tư cho những cá nhân đơn lẻ; nhưng cho hội thánh như một thân thể, nhóm lại vì mục đích đó.—4. Khi tiệc thánh đã kết thúc, một bài thánh ca đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài hát, Ma-thi-ơ 24:30, là điều đã làm ứng nghiệm những gì được nói tiên tri về Đấng Christ, và bởi Ngài, Thi-thiên 22:22; và Pliny có thể được cho là có liên quan đến điều này khi ông nói, rằng các Cơ Đốc nhân tại các buổi nhóm của họ đã hát một bài thánh ca cùng nhau cho Đấng Christ, như cho một Đức Chúa Trời; và bởi một lời thề, đã buộc mình không phạm những tội như thế này như thế kia.—5. Một sự quyên góp đã được thực hiện cho người nghèo, và được phân phát cho họ, là điều, có lẽ, sứ đồ có thể có một sự liên quan nào đó, 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2; và Justin cũng nói như vậy, "Khi sự cầu nguyện và sự tạ ơn đã xong, những người giàu có hơn, và bao nhiêu người muốn, đã tự do đóng góp những gì họ cho là thích hợp; và những gì được quyên góp đã được ký thác với người chủ tọa, từ đó những kẻ mồ côi và góa bụa, những người bệnh, và những người bị tù, và những khách lạ được cứu giúp;" và đây là một mùa rất thích hợp để thực hiện một sự quyên góp cho người nghèo, khi lòng của các tín đồ được đãi bằng tình yêu của Đấng Christ, và được mở rộng bởi nó.—6. Sự tiếp tục của nghi thức thánh này là cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 11:26; và vậy, như nó bày tỏ mục đích của sự đến lần thứ nhất của Ngài để chết vì dân Ngài, nó bảo đảm cho họ về sự đến lần thứ hai của Ngài; và không phải là một câu hỏi, rằng nghi thức thánh này, và mọi nghi thức thánh công cộng khác của thời kỳ hiện tại, và các mục sư của chúng, sẽ tiếp tục cho đến tận thế, cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, và rồi tất cả sẽ chấm dứt.
VỀ CHỨC VỤ GIẢNG DẠY CÔNG KHAI
Kế tiếp nghi thức thánh của lễ báp-têm và tiệc thánh của Chúa, là Sự Giảng Dạy Công Khai về Lời, là một nghi thức thánh của Đấng Christ dưới thời kỳ Phúc Âm, phải được tiếp tục trong hội thánh cho đến tận thế: Đấng Christ, với tư cách là Chúa và Vua đã thăng thiên, sau khi đã nhận các ân tứ cho loài người, thì ban chúng cho loài người, làm cho họ đủ tư cách cho công việc của chức vụ; công việc ấy phải được họ thực hiện cho đến khi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đều được thâu thập vào, các thành viên của thân thể Đấng Christ, là hội thánh, được hoàn tất, và số các thánh đồ được trọn vẹn, và tất cả được đem đến một tình trạng trưởng thành trong ân điển, và đến sự vinh hiển và hạnh phúc đời đời; tất cả những điều này và hơn nữa có thể được quan sát trong Ê-phê-sô 4:11–13.
I. Chức vụ giảng dạy công khai về lời là một nghi thức thánh của Đấng Christ trong Tân Ước, và phải được tiếp tục cho đến sự đến lần thứ hai của Ngài; nó, quả thật, không bị giới hạn trong Tân Ước, cũng không đặc biệt thuộc về nó, mặc dù nổi bật nhất trong đó.
I. Đã có một điều gì đó tương tự với nó từ ban đầu, trong thời kỳ Cựu Ước.
1. Trong tình trạng của các tộc trưởng; Phúc Âm lần đầu tiên đã được Con của Đức Chúa Trời giảng cho A-đam và Ê-va, trong vườn Ê-đen; sự cứu rỗi lớn lao lần đầu tiên bắt đầu được nói bởi Ngài, là Đấng đã tự tỏ mình ra như Dòng Dõi của người nữ, sẽ giày đạp đầu của con rắn, Sáng-thế Ký 3:15, là văn bản lớn lao mà các tộc trưởng đã giảng từ đó; những lẽ thật và giáo lý chứa đựng trong đó, như được truyền lại cho họ, họ đã mở ra và giải thích cho hậu tự của họ, theo sự mặc khải về ý nghĩ và ý muốn của Đức Chúa Trời được ban cho họ. Vào thời của Ê-nót, cháu nội của A-đam, sự thờ phượng tập thể đã được thiết lập, và loài người bắt đầu thực hiện các việc công cộng của tôn giáo, Sáng-thế Ký 4:26. Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, đã nói tiên tri hay giảng về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ để phán xét thế gian; và chắc chắn, như ông đã nói tiên tri hay giảng về điều đó, thì cũng về sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ, để cứu loài người. Nô-ê là người giảng sự công chính thứ tám; vì các lời trong 2 Phi-e-rơ 2:5 có thể được dịch như vậy; mặc dù chúng sẽ chấp nhận một nghĩa khác, "Thậm chí một người giảng sự công chính của đức tin," mà ông là một người thừa kế, Hê-bơ-rơ 11:7; và Đấng Christ, bởi Thánh Linh của Ngài ở trong ông, đã giảng cho một đoàn dân không vâng phục với nhiều sự nhịn nhục và kiên nhẫn lâu dài, 1 Phi-e-rơ 3:19, 20. Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, là một người; sáu người giảng khác là ai, thì không được nói. A-đam đầu tiên, chắc chắn, là một người, là người Đức Chúa Trời đã dựng nên vì mục đích này, để ông có thể là một nhân chứng, một người giảng, và một người ca ngợi các đức tính và công việc của Ngài, và, với tư cách là thầy dạy chung của nhân loại, có thể khuyên bảo và chỉ dạy con cháu của ông những gì họ có thể hy vọng, hay sợ hãi, trong đời này và sau đó. Và A-bên công chính là một người khác, là người không chỉ giảng khi còn sống, nhưng dù đã chết, vẫn còn nói: và có lẽ có thể không quá khó để tìm ra bốn người còn lại. Sự phân biệt về con trai của Đức Chúa Trời, những người tuyên xưng tôn giáo, và con trai của loài người, những người phàm tục, đã thịnh hành vào thời của Nô-ê, và trước đó, Sáng-thế Ký 6:2. Maimonides quan sát rằng, các nhà thông thái của họ nói về các tiên tri đã đi trước họ, về nhà của sự phán xét của Ê-be, và trường của Mê-tu-sê-la, rằng họ thảy đều là các tiên tri, và đã dạy loài người như những người giảng, những tiến sĩ, và những thầy dạy làm. Như A-bra-ham đã được giảng Phúc Âm cho, thì ông cũng đã giảng nó cho những người khác, khi ông có cơ hội; ba trăm mười tám người đầy tớ sinh ra trong nhà ông, đã được huấn luyện, hay được chỉ dạy bởi ông trong những điều thuộc tôn giáo, như từ được dùng có nghĩa, Sáng-thế Ký 14:14; và một chứng cớ về điều này được Chúa tự mình làm chứng về ông, Sáng-thế Ký 18:19. Vào thời của Gióp, là người dường như đã sống trước khi luật pháp được ban ra, các con trai của Đức Chúa Trời, những người tuyên xưng tôn giáo, đã nhóm lại với nhau vào một ngày nhất định đã định, để trình diện mình, linh hồn và thân thể, trước Chúa, trong việc thực hiện các bổn phận tôn giáo, là điều chỉ là sự phục vụ hợp lý của họ; và mặc dù lúc ấy họ không có lời thành văn để đọc hay giải thích, song họ đã có một sự mặc khải về ý nghĩ và ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ, bởi cách này hay cách khác; như trong các khải tượng, bởi các giấc mơ, v.v., là những điều họ đã không giữ lại, nhưng đã làm cho nhau biết, Gióp 6:10.
2. Dưới thời kỳ Môi-se đã có một đền tạm được dựng lên, được gọi là, đền tạm của hội chúng; và bởi Onkelos, đền tạm của nhà giáo lý; nơi dân chúng đã đến và tìm kiếm giáo lý. Các thầy tế lễ và người Lê-vi đã được chỉ định, cùng với những điều khác, để chỉ dạy dân Y-sơ-ra-ên; họ là những người thông dịch và giải thích luật pháp của Môi-se cho họ; chi phái Lê-vi nói chung, Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:10; và các thầy tế lễ, các con trai của A-rôn đặc biệt, Lê-vi Ký 10:11; vì vậy chúng ta đọc về một thầy tế lễ giảng dạy, và rằng môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và công bố nó, 2 Sử-ký 15:3, Ma-la-chi 2:7. Và người Lê-vi cũng vậy, là những người bị phân tán giữa các chi phái, đã được dùng trong cách này; vào thời của Giô-sa-phát họ đã dạy dân chúng luật pháp của Chúa khắp mọi thành của Giu-đa; và vào thời của Giô-si-a họ được mô tả là những người đã dạy toàn thể Y-sơ-ra-ên những gì là thánh cho Chúa, và vào thời của Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi họ đã đọc sách luật pháp, cho mọi dân chúng nghe; và đã ban cho ý nghĩa, và làm cho họ hiểu sự đọc, Nê-hê-mi 8:8.
3. Dưới thời đền thờ thứ nhất và thứ hai, cũng có các tiên tri, là những người giải nghĩa và giảng giải luật pháp, và dạy dỗ dân sự; một số người trong họ được đào tạo cho mục đích ấy; vì thế chúng ta đọc về các đoàn, các trường hay các trường học của các tiên tri, và về các con hay môn đồ của các tiên tri, tại Na-ốt, Bê-tên và Giê-ri-cô: một số người khác được Đức Chúa Trời trực tiếp dấy lên và thần cảm. Và các tiên tri này có những nơi chốn nhất định và những thì giờ đã định, hằng tuần và hằng tháng, là nơi và lúc dân sự tìm đến với họ để được cố vấn, hướng dẫn và dạy dỗ; như thấy trong 2 Các Vua 4:23; lời chú thích của Gersom về chỗ ấy là: “Dường như trong những ngày ấy, người ta thường đến trước mặt những người lớn, để nghe lời của họ; và họ dạy người ta con đường phải đi, và công việc phải làm;” xem 2 Các Vua 4:38, và 6:32. Những lời tiên tri của Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên và những người khác, được truyền ra như lời của Đức Giê-hô-va, và được công bố riêng rẽ, từng phần một, như những bài giảng và bài nói cho dân sự; và đặc biệt, về Ê-xê-chi-ên, người ta ghi nhận rằng dân sự đến thành đoàn, ngồi trước mặt ông, và nghe ông, dường như với sự chăm chú rất lớn, và với nhiều thích thú và vui thỏa; nhưng người ta than phiền về họ rằng họ chỉ nghe lời ông, mà không làm theo.
4. Một thời gian sau kỳ lưu đày ở Ba-by-lôn, các nhà hội được dựng lên, và sự thờ phượng trong nhà hội được thiết lập; một phần của sự thờ phượng ấy nằm trong việc đọc công khai và giảng luật pháp trong các nhà hội mỗi ngày Sa-bát: và đây là một thực hành đã có từ lâu đời, rất lâu trước thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; như thấy trong Công Vụ 15:21. Trong các nhà hội này, chính Chúa chúng ta đã dạy dỗ, và đó là thói quen của Ngài, và Ngài được phép làm như vậy; và chúng ta đọc về việc Ngài vào nhà hội tại Na-xa-rét vào một ngày Sa-bát, tại đó Ngài đứng dậy để đọc, và người ta trao cho Ngài cuốn sách của tiên tri Ê-sai, Ngài mở ra, và từ đó đọc bài của Ngài, rồi giải thích và áp dụng, Lu-ca 4:15–21. Và các sứ đồ của Đấng Christ cũng giảng lời của Đức Chúa Trời trong các nhà hội của người Do Thái như vậy; và họ không những được phép, mà còn được những người cai quản nhà hội tại một nơi kia mời gọi, nếu có lời khuyên bảo nào cho dân sự, thì hãy nói ra; qua đó thấy rằng không những việc đọc luật pháp là thông thường, mà việc giảng hay trình bày một bài nói cho dân sự cũng vậy; và theo đó, chúng ta có ghi lại một bài giảng sứ đồ Phao-lô đã giảng trong nhà hội, theo lời mời của họ, Công Vụ 13:5, 15, 16, v.v.; và thói quen này của nhà hội được Philo, người Do Thái, xác nhận, ông nói rằng khi “họ đến những nơi thánh, gọi là nhà hội, theo thứ tự tuổi tác của họ, những người trẻ ngồi dưới các trưởng lão (dưới chân họ), và với vẻ nghiêm trang đoan chính chăm chú lắng nghe; khi một người cầm lấy sách, đọc; và một người khác, một trong những người khéo léo nhất, giải thích điều chưa được biết,” hay điều tối nghĩa.
II. Chức vụ công khai giảng lời càng rõ ràng và phổ quát hơn dưới thời Tân Ước, hay thời kỳ Phúc Âm, theo lời tiên tri về điều ấy. Nhà giảng công khai đầu tiên thuộc loại này, và dưới thời kỳ này, là Giăng Báp-tít; Luật pháp và các tiên tri đến đời Giăng là hết, Lu-ca 16:16; ông đến trước nhất, giảng trong đồng vắng xứ Giu-đê, theo một cách rất lớn tiếng và vang dội; ông là tiếng của người kêu lên, βοωντος, của người rống lên như bò, như từ ấy có nghĩa. Giáo lý ông giảng là lễ báp-têm của sự ăn năn để được tha tội; điều này, tuy bị các thầy thông giáo và người Pha-ri-si khước từ, lại được những người thâu thuế và kẻ điếm đĩ tiếp nhận; và điều này được gọi là hành trình của ông, hành trình chức vụ của ông, mà ông đã hoàn thành một cách rất công khai, cho mọi người Y-sơ-ra-ên, Công Vụ 13:24, 25. Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng mà Giăng là người dọn đường, là người phục vụ của phép cắt bì, người phục vụ lời cho người Do Thái đã chịu cắt bì; Ngài được Đức Chúa Trời sai đến để giảng Phúc Âm cho họ, và được xức dầu bằng các ân tứ và ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không giới hạn, cho mục đích ấy; trước giáo lý của Ngài, thính giả của Ngài lấy làm lạ; Ngài nói những lời ân điển và khôn ngoan như chưa hề có người nào nói như vậy, khiến những người nghe Ngài phải kinh ngạc; và Ngài làm điều này một cách công khai nhất, trong các nhà hội và trong đền thờ. Các sứ đồ của Đấng Christ được Ngài kêu gọi và sai ra để làm những người phục vụ công khai giảng lời; họ được Ngài gọi khỏi lưới của họ để trở thành những người đánh lưới người; ban đầu họ được Ngài sai ra để giảng Phúc Âm cho những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên; nhưng sau khi Ngài sống lại, Ngài mở rộng ủy nhiệm của họ, và sai họ đi khắp thế gian, để dạy dỗ muôn dân, và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật; và từ đó đã có một sự kế tiếp của những người phục vụ thông thường giảng lời, nhiều hay ít, trong mọi thời đại, là những người mà Đấng Christ, bởi ban ân tứ cho họ, đã lập nên làm mục sư và giáo sư, những người phục vụ có năng lực của Tân Ước, và những người phân phát trung tín các sự mầu nhiệm của ân điển.
III. Chức vụ công khai giảng lời là một nghi thức thánh của Đấng Christ; có những sự dạy dỗ riêng tư, không những đáng khen, mà còn là bổn phận bắt buộc đối với loài người; như đối với những người làm chủ gia đình, cha mẹ và chủ nhân; cha mẹ phải dạy con cái mình, và nuôi dưỡng chúng trong sự dạy dỗ và khuyên bảo của Chúa; và các chủ nhân phải dạy dỗ tôi tớ mình, và truyền cho nhà mình giữ theo đường lối của Đức Giê-hô-va; và ngay cả phụ nữ, đặc biệt là những phụ nữ lớn tuổi, cũng phải là người dạy những điều tốt lành; và mọi người đã nhận một ân tứ, dù chỉ để dùng riêng tư, cũng nên phục vụ lẫn nhau bằng ân tứ ấy trong sự trao đổi và trò chuyện riêng tư; nhưng chính chức vụ công khai giảng lời mới là nghi thức thánh đặc biệt của Đấng Christ vì ích lợi công cộng và vì sự hữu ích chung. Đây không phải là một sáng chế của loài người, vì những mục đích quanh co, và với những quan điểm ích kỷ và vụ lợi; nhưng là bởi sự chỉ định của Đấng Christ, Đấng đã truyền cho các môn đồ Ngài rằng điều họ nghe vào tai, họ phải giảng trên mái nhà; tức là, theo cách công khai nhất; và vì vậy đã sai họ đi khắp thế gian, để giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới trời; và theo đó sứ đồ Phao-lô, người phục vụ nổi bật ấy của lời, đã giảng lời một cách công khai, cũng như từ nhà này sang nhà khác, và ngay cả từ Giê-ru-sa-lem vòng quanh đến xứ I-ly-ri. Chính Đấng Christ hiện ra với loài người, kêu gọi họ, và làm cho họ trở thành những người phục vụ có năng lực và trung tín của Tân Ước; vì thế những người như vậy được gọi là người phục vụ của Đức Chúa Trời, do Ngài lập nên, chứ không phải của loài người; và là những người phục vụ tốt của Đức Chúa Jêsus Christ; được giáo dục, không phải tại các trường học và học viện, nhưng được nuôi dưỡng trong những lời của đức tin và của giáo lý tốt lành. Các ân tứ khiến họ đủ khả năng cho công việc phục vụ như vậy là từ Đấng Christ; chính sứ đồ Phao-lô đã được lập nên làm người phục vụ Phúc Âm, theo ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho ông; và chính Ngài ban ân tứ cho những người phục vụ thông thường giảng lời, và lập họ làm mục sư và giáo sư trong các hội thánh của Ngài; các sứ đồ có sứ mạng và ủy nhiệm của họ từ Ngài, Giăng 20:21; và mọi người phục vụ lời trong các thời đại kế tiếp cũng vậy; vì nếu không được sai đi, thì họ giảng thế nào được? Rô-ma 10:15; và họ có các giáo lý của họ từ Ngài, là những điều họ phải giảng; lời của người khôn ngoan đến từ một Đấng Chăn Chiên, là Đấng Christ; và chính bằng những lời và giáo lý từ Ngài mà họ, với tư cách là những người chăn phụ, phải cho bầy ăn, tức là các giáo lý của Phúc Âm; những giáo lý ấy không phải của loài người, cũng không do loài người dạy, nhưng là bởi sự mặc khải của Đấng Christ; đặc biệt như sự tha thứ bởi huyết Ngài, sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, và sự chuộc tội bởi sự hy sinh của Ngài; những điều Ngài đã truyền phải được công bố trong danh Ngài, cho muôn dân, và theo đó đã được công bố.
IV. Chức vụ công khai giảng lời là một nghi thức thánh thường trực, phải được tiếp tục cho đến khi Đấng Christ đến lần thứ hai; sẽ có những người phục vụ, và như vậy sẽ có một chức vụ, cho đến tận thế, và điều này sẽ không xảy ra cho đến khi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đều được thâu góp vào: thế gian, và sự tiếp tục của nó, là vì cớ họ: lý do khiến sự đến của Đấng Christ để hủy diệt thế gian dường như bị trì hoãn, là vì Đức Chúa Trời không muốn một ai trong những kẻ yêu dấu của Ngài phải hư mất, nhưng muốn mọi người đều đến sự ăn năn; và khi họ hết thảy đã được đem vào, bấy giờ Ngài sẽ đến và thiêu hủy thế gian: vì vậy công việc của chức vụ, mà Đấng Christ đã ban ân tứ cho loài người để khiến họ đủ khả năng làm, sẽ được tiếp tục,
1. Cho đến khi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đều đến sự hiệp một của đức tin, cho đến khi mọi người và từng người trong họ đều tin Đấng Christ; vì bao nhiêu người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, thì đều tin và sẽ tin Ngài; và vì đức tin đến bởi sự nghe lời, thì sự phục vụ lời sẽ được tiếp tục cho đến khi họ hết thảy đều tin.—2. Cho đến khi họ hết thảy và từng người đều đến sự hiểu biết Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà biết đến là sự sống đời đời; và sự hiểu biết này là bởi Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, và chính Đấng Christ ban cho, và ban qua phương tiện của lời, gọi là lời của sự hiểu biết; lời ấy phải được tiếp tục cho đến khi mọi người đều biết Ngài, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất; và sự hiểu biết của họ, hiện nay còn từng phần, sẽ được trọn vẹn.—3. Cho đến khi họ đến một người trọn vẹn; tức là, cho đến khi hội thánh của Đấng Christ, giống như một người gồm nhiều chi thể khác nhau, được đầy đủ, và mọi chi thể được nối vào trong một thân thể, và được đặt đúng chỗ của chúng, và trở nên như một người; và cho đến khi từng cá nhân được trọn vẹn; không những về các phần, mà về các mức độ, và điều ấy trong đức tin, trong sự hiểu biết, trong sự thánh khiết, và trong mọi ân điển. Và,—4. Cho đến khi họ đến tầm thước của vóc dáng đầy trọn của Đấng Christ; tức là, thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, hội thánh của Ngài, vốn là sự đầy trọn của Ngài, và sẽ hiện ra như vậy; khi mọi người được chọn đã được thâu góp vào, và được đầy dẫy các ân điển của Thánh Linh, và các ân điển này đạt đến sự tăng trưởng đầy đủ của chúng, và họ đã đạt đến tỉ lệ xứng đáng của mình trong thân thể, và đến tầm thước của vóc dáng trong thân thể mà họ đã được chỉ định; và cho đến khi mọi điều này được hoàn thành, chức vụ Phúc Âm sẽ còn tiếp tục. Tôi tiếp tục trình bày,
II. Rằng chức vụ giảng lời là một công việc; nó được gọi là công việc của chức vụ, Ê-phê-sô 4:13; nó là một công việc phục vụ, một sự hầu việc, chứ không phải một sự thống trị; những người được sử dụng trong đó không có quyền thống trị, dù trên đức tin hay trên cách sống của loài người, ngoài mức độ lời của Đức Chúa Trời truyền dạy: chức vụ là một sự phục vụ, như từ ấy hàm ý, chứ không phải một chức vụ ngồi không hưởng lợi; có việc phải làm, và rất nhiều việc; đủ để sử dụng mọi thì giờ và tài năng của những người phục vụ, và không có chỗ hay thì giờ rảnh rỗi để buông mình theo sự buồn ngủ, sự lười biếng và sự biếng nhác: và đó là một công việc khó nhọc; những người phục vụ Phúc Âm không được là những kẻ nhàn rỗi, nhưng là những người lao động trong vườn nho của Đấng Christ; họ lao động trong lời và giáo lý, điều đòi hỏi phải đọc Kinh Thánh nhiều, cầu nguyện thường xuyên và suy ngẫm cùng học hỏi không ngừng, trong việc chuẩn bị cho công việc của mình, vốn là một sự mệt mỏi lớn cho xác thịt; và nhiều nhiệt thành, sốt sắng và tình cảm trong việc thực hiện nó, điều đi kèm với nhiều mệt nhọc, và sự tiêu hao sinh lực; điều mà sứ đồ có thể có phần nào đề cập đến, 2 Cô-rinh-tô 12:15; và những người phục vụ Phúc Âm không những là bạn đồng lao với nhau, mà còn với chính Chúa, trong hội thánh của Ngài; việc vun trồng, chăm sóc, trồng và tưới vườn nho của Ngài, và việc gây dựng dân sự Ngài trong tình trạng hội thánh, là những công việc phục vụ khó nhọc; đến nỗi nếu Chúa không đi ra làm việc cùng họ, thì sẽ chẳng ích gì; Kẻ trồng, người tưới, đều chẳng là gì cả, cả hai đều là những phần của chức vụ Phúc Âm, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên, ban sự thành công cho các công việc phục vụ của họ; và nếu Đức Giê-hô-va không cất nhà, thì những thợ xây lao công vô ích, 1 Cô-rinh-tô 3:7, 9, Thi Thiên 127:1; nhưng sự hiện diện của Chúa cùng họ, và công việc của tay Ngài được thấy trong chức vụ của họ, là một sự khích lệ cho họ: và ngoài ra, công việc của họ là một công việc tốt lành, 1 Ti-mô-thê 3:1. Một công việc tốt lành một cách dễ chịu, ích lợi và đáng trọng; dễ chịu cho một người phục vụ, mà lòng mình ở trong đó; ích lợi cho những người ngồi dưới nó, khi được kèm theo một phước hạnh thiên thượng; và đáng trọng tự thân nó; còn gì đáng trọng hơn là làm tôi tớ của Đức Chúa Trời tối cao, và được sử dụng trong một công việc phục vụ như chỉ cho loài người con đường cứu rỗi? hơn là làm sứ giả của Đấng Christ, và đứng thay chỗ Ngài? hơn là làm người quản lý các sự mầu nhiệm của Đấng Christ, và của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời? hơn là làm sự sáng của thế gian, những ngôi sao trong tay phải của Đấng Christ, những sứ giả hay thiên sứ của các hội thánh, và vinh quang của Đấng Christ? Và đó là một công việc đáng được loài người tôn trọng; những người lao động trong đó, đáng được tôn trọng gấp đôi; được chu cấp một cách đáng trọng, và được kính trọng một cách đáng trọng; họ phải được tiếp nhận với sự vui mừng, được giữ trong danh tiếng, được những người mà họ ở trên biết đến, thừa nhận và công nhận, như cha, người hướng dẫn và người cai quản của họ; và được quý trọng cao vì cớ công việc của họ; và đó là công việc của Chúa và của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 16:10, Phi-líp 2:30; công việc mà họ được Đấng Christ kêu gọi đến, được Ngài khiến đủ khả năng làm, và được Ngài trợ giúp trong đó; công việc mà Ngài là tổng số và bản chất, và khi được làm đúng, thì làm vinh hiển Ngài: và trong công việc này họ phải bền đỗ, vững vàng và không lay chuyển, luôn dư dật trong đó, vì công lao của họ trong Chúa chẳng phải là vô ích; tuy không ai tự mình đủ khả năng làm điều ấy; khả năng của người ấy là từ Đức Chúa Trời, và sự trông cậy của người ấy phải ở nơi Ngài cả về sự trợ giúp lẫn sự thành công. Tôi tiếp tục tìm hiểu,
III. Ai là những người thích hợp và xứng đáng để được sử dụng trong công việc này.
1. Họ phải có phẩm cách đạo đức tốt; một người vô đạo đức không thích hợp để làm thành viên của một hội thánh, huống chi là người phục vụ lời: trong số các phẩm chất của một giám mục, người giám sát, hay mục sư của một hội thánh, có mấy phẩm cách đạo đức được ghi nhận; như, người như vậy phải không chỗ trách được, có cách ăn ở tốt, và được người ngoài làm chứng tốt; không gây vấp phạm trong đời sống và cách cư xử, kẻo chức vụ bị trách móc, và mang tiếng xấu: nhưng rồi người ấy phải hơn một người đạo đức, cả trong lý thuyết lẫn thực hành; một người duy đạo đức đơn thuần không có khả năng làm công việc của một người truyền giảng Phúc Âm, hay của một nhà giảng Phúc Âm.—2. Họ phải là những người dự phần ân điển của Đức Chúa Trời trong sự thật, nếu không họ sẽ không thể nói về những điều thiên thượng một cách có cảm nhận và kinh nghiệm; những điều mà họ không thể nói rằng mình đã nghe, đã thấy và đã cảm nhận, và vì vậy không thể nói về chúng; trong một số trường hợp họ phải câm, và không thể nói với người ta về chúng; họ cũng không thể có lòng đồng cảm với những linh hồn bị cám dỗ và bị bỏ rơi; không thể thương xót kẻ ngu dốt; cũng không thể nói một lời đúng lúc cho những linh hồn mệt mỏi: nhưng rồi, họ phải có nhiều ân điển hơn, có nhiều hơn những gì các Cơ Đốc nhân khác thường có; nếu không, như Môi-se đã ước, mọi dân sự của Chúa đều sẽ thích hợp để làm tiên tri và người phục vụ lời. Nhưng,—3. Họ phải được Đấng Christ ban cho các ân tứ chức vụ, là những ân tứ Đấng Christ đã nhận vì loài người, và ban cho họ, nhờ đó họ được Ngài lập nên và trang bị để làm mục sư và giáo sư; không phải ân điển, cũng không phải học vấn của loài người, cũng không phải tài năng tự nhiên, tự chúng khiến người ta đủ khả năng cho chức vụ, tuy hết thảy đều thích hợp và hữu ích; nhưng là một ân tứ từ Đấng Christ; sứ đồ Phao-lô có mọi điều kể trên, nhưng ông không quy việc mình là người phục vụ Phúc Âm cho bất cứ điều nào trong chúng, mà cho một ân tứ ông đã nhận, trang bị và khiến ông đủ khả năng cho công việc quan trọng này, Ê-phê-sô 3:7, 8; và ân tứ này ở người này thì lớn hơn, ở người khác thì nhỏ hơn; nhưng ở mọi nơi nào có nó, nó ít nhiều khiến người ta đủ khả năng cho công việc của chức vụ, Rô-ma 12:6.—4. Họ phải chăm học Kinh Thánh, và có một sự hiểu biết đầy đủ về những điều chứa đựng trong đó; nhờ đó người của Đức Chúa Trời, người phục vụ của Đấng Christ, có thể được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc tốt lành, và đặc biệt cho công việc của chức vụ, 2 Ti-mô-thê 3:16, 17. Họ nên lấy Kinh Thánh làm môn học chính của mình, và chăm chỉ đọc nó cách siêng năng và không ngừng, và suy ngẫm những điều trong đó; và dâng mình trọn vẹn cho những điều ấy, để sự tiến bộ của họ trong sự hiểu biết mầu nhiệm của Đấng Christ được bày tỏ; vì vì họ phải cho các hội thánh ăn bằng sự hiểu biết và thông sáng, nên chính họ cần phải có một phần tốt về sự hiểu biết như vậy; và những người như A-bô-lô, mạnh mẽ trong Kinh Thánh, thì như những thầy thông giáo, được dạy dỗ kỹ lưỡng về nước của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 13:52.—5. Họ phải có một sự kêu gọi từ cả Đức Chúa Trời và loài người đến công việc này; không ai tự lấy vinh dự ấy cho mình, nhưng là người được Đức Chúa Trời kêu gọi; đó là sự kêu gọi bề trong, và được biết bởi sự trang bị các ân tứ được ban cho một người, khiến người ấy thích hợp cho công việc phục vụ như vậy; và bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cảm động và hướng dẫn hội thánh biệt riêng người ấy cho công việc mà Ngài đã kêu gọi người ấy; và sự kêu gọi bề ngoài là bởi chính hội thánh, sau khi thử nghiệm các ân tứ của người ấy. Và,—6. Họ phải được sai ra, họ phải có một sứ mạng từ Đấng Christ, và điều ấy bởi hội thánh, Rô-ma 10:15; các sứ đồ của Đấng Christ được Ngài sai ra, như Ngài đã được Cha Ngài sai, Giăng 20:21; có một số người trong thời Giê-rê-mi đã chạy, mà không được sai; đã nói tiên tri, tuy không được phán cùng; nhưng những người này không phải là tiên tri và người phục vụ thật của Đức Chúa Trời.—7. Họ phải là những người được kể là trung tín, và được chính Chúa đặt vào chức vụ; như sứ đồ Phao-lô đã được, 1 Ti-mô-thê 1:12; không phải những người tự xông vào, xâm nhập vào chức vụ này, và tự lấy nó cho mình, mà không được phép của Đức Chúa Trời hay loài người.—8. Chỉ những người thích đáng để thi hành chức vụ này, là những người mà chức vụ ấy được ban cho, và đã nhận nó từ Chúa, và đã dâng mình cho nó: sứ đồ nói về chức vụ giảng lời như điều ông đã nhận từ Chúa Jêsus; như một ân tứ được ban cho ông, một sự ủy thác được giao cho ông, và vì vậy ông quan tâm hoàn thành nó; và ông hướng đến điều ấy như một luận cứ để dùng với A-chíp, để hoàn thành nó, Công Vụ 20:24, Cô-lô-se 4:17; và vì vậy những người như vậy nên dâng mình trọn vẹn cho nó, và sử dụng thì giờ và tài năng của mình trong đó; hiến mình cho việc phục vụ các thánh đồ, như nhà của Sê-pha-na đã làm; và càng ít càng tốt vướng bận với các việc của đời này, nhưng dâng mình cho chức vụ giảng lời và cầu nguyện, như các sứ đồ đã chọn, Công Vụ 6:4.—9. Họ phải vừa có khả năng vừa khéo dạy dỗ, có khả năng từ Đấng Christ, cho công việc này, Đấng duy nhất làm cho loài người trở thành những người phục vụ có năng lực của Tân Ước; và cũng phải có sự lưu loát trong lời nói, một ân tứ hùng biện, để có thể mặc cho các ý tưởng của mình những lời thích hợp, truyền đạt ý nghĩa của chúng một cách dễ dàng đến sự hiểu biết của người khác; và nên tìm cách tìm ra những lời thích hợp và xứng đáng, như nhà giảng hoàng gia được nói là đã làm, Truyền Đạo 12:10; mang lại sự thích thú và ích lợi cho những người nghe họ, 2 Ti-mô-thê 2:2, 1 Ti-mô-thê 3:2.—10. Họ phải là những người cố gắng tỏ mình là những người làm công không chỗ trách được, phân chia lời của lẽ thật một cách ngay thẳng; đưa ra ý nghĩa thật của nó, tra xét những điều sâu nhiệm trong nó, và truyền cho mọi người phần của họ, phù hợp với tuổi của họ, là trẻ con, người trẻ, và cha; cho trẻ con, sữa chân thật của lời; cho những người trưởng thành hơn, đồ ăn cứng: cũng phải phân biệt giữa thánh đồ và tội nhân, vật quý và vật hèn, cho con cái bánh của chúng, chứ không cho chó những vật thánh.
IV. Nội dung của công việc chức vụ là điều tiếp theo cần tìm hiểu. Điều này, trong toàn bộ phạm vi của nó, bao gồm việc phục vụ lời, việc cử hành các nghi thức thánh, việc thi hành kỷ luật của hội thánh, và toàn bộ sự chăm sóc bầy; nhưng nhánh của nó đang được xem xét ở đây là, việc phục vụ Phúc Âm: và điều ấy là gì có thể được học biết,
I. Từ những danh xưng mà nó được gọi.—1. Chức vụ giảng lời, nói chung, là điều các sứ đồ đề nghị dâng mình cho, Công Vụ 6:4; lời ấy không phải là lời của loài người, nhưng của Đức Chúa Trời; và được những người phục vụ nó nói ra như vậy, và được những người nghe nó tiếp nhận, là những người mà nó hành động cách hiệu quả trong họ, Hê-bơ-rơ 13:7, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; và nó được gọi là lời của đức tin, lời của lẽ thật, lời của sự hòa giải, và lời của sự sống và của sự cứu rỗi.—2. Sự phục vụ của Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 3:8; được gọi như vậy, vì nó phải được nói bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy; và nó làm cho biết những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, những lẽ thật và giáo lý thuộc linh, mà người tự nhiên không nhận được; và qua phương tiện của nó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ân điển của Ngài, được truyền đạt và tiếp nhận; vì vậy một người phục vụ Phúc Âm được mô tả như một người phục vụ Thánh Linh cho loài người; tức là, là công cụ để họ nhận lãnh ân điển và các ân tứ của Thánh Linh, Ga-la-ti 3:2, 5.—3. Sự phục vụ của sự công chính, 2 Cô-rinh-tô 3:9; tức là lời của sự công chính; được gọi như vậy, vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin, Rô-ma 1:17; giáo lý lớn và chính yếu của nó, là sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, Công Vụ 13:39.—4. Chức vụ của sự hòa giải, vốn không gì khác hơn là Phúc Âm của sự bình an; lời giảng sự bình an bởi Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng là Chúa của mọi người, Ê-phê-sô 6:15, Công Vụ 10:36; chức vụ ấy không đề nghị loài người tự làm hòa với Đức Chúa Trời; nhưng tuyên bố rằng sự bình an đã được lập bởi huyết của Đấng Christ, và rằng sự hòa giải, sự chuộc tội, và sự đền tội cho tội lỗi, đã được thực hiện bởi những sự đau đớn, sự chết, và sự hy sinh của Đấng Christ.
II. Chức vụ này là gì có thể được học biết từ những điều những người phục vụ của Đấng Christ được hướng dẫn giảng, và là những điều họ lấy làm nội dung cho các công việc phục vụ của mình. Như,
1. Phúc Âm: họ là những người phục vụ của Phúc Âm; ủy nhiệm của họ là giảng Phúc Âm; đó là Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đầy phước, được giao phó cho sự tin cậy của họ; và có một sự khốn cho họ nếu họ không giảng Phúc Âm. Phúc Âm ấy được gọi là,—Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:24; vì nó là một sự tuyên bố ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển, chứ không phải bởi việc làm, từ đầu đến cuối; rằng bước đầu tiên đến đó, sự lựa chọn, là sự lựa chọn của ân điển; rằng sự xưng công chính là, một cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời; rằng sự tha thứ tội lỗi, là theo sự giàu có của ân điển; rằng việc được làm con nuôi là nhờ tình yêu kinh ngạc của Đức Chúa Trời; và rằng sự sống đời đời là ân tứ, ân tứ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ: hết thảy những điều này là nội dung của chức vụ Phúc Âm.—Nó thường được gọi là Phúc Âm của Đấng Christ, lời của Đấng Christ, và giáo lý của Đấng Christ; giáo lý ấy bàn về thân vị của Ngài, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời; về các chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua; và về ân điển ở trong Ngài; và về các phước hạnh của ân điển đến bởi Ngài: và bất cứ ai không đem giáo lý này đến, thì không nên tiếp nhận và khích lệ, 2 Giăng 9, 10.—Phúc Âm của sự cứu rỗi, lời của sự cứu rỗi, và chính sự cứu rỗi; nó là một sự công bố sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; đó là lời đáng tin cậy và đáng cho mọi người nhận lấy, rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ tội lỗi đứng đầu; nó tuyên bố, rằng có sự cứu rỗi trong Ngài, và không có trong ai khác; và rằng bất cứ ai tin Ngài sẽ được cứu: đây là Phúc Âm mà mọi người phục vụ trung tín giảng, và mọi tội nhân có ý thức đều mong muốn nghe.
2. Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh là nội dung, tổng số và bản chất của chức vụ Phúc Âm; Chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh; đây là việc giảng giáo lý của thập tự giá; giáo lý của sự cứu rỗi bởi một Đấng Christ bị đóng đinh; của sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài; của sự hòa giải những người được chọn của Đức Chúa Trời trong một thân thể, bởi thập tự giá; của sự chuộc tội và đền tội cho tội lỗi của họ bởi những sự đau đớn và sự chết của Ngài trên đó; điều này sứ đồ Phao-lô đã quyết định lấy làm nội dung, và nội dung duy nhất, cho các công việc phục vụ của ông.
III. Chức vụ giảng lời bao gồm mọi điều liên quan đến giáo lý; và nói chung, điều được đòi hỏi là, nó phải lành mạnh; những lời của đức tin và giáo lý lành mạnh, khuôn mẫu của những lời lành mạnh, lời nói lành mạnh, không thể bị lên án; và những điều trở nên xứng hợp với giáo lý lành mạnh, vốn lành mạnh và cứu giúp, những lời lành mạnh của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus; và vốn trái ngược với những giáo lý không lành mạnh, có hại, những giáo lý sai lầm, vốn ăn mòn như ung thư: và giáo lý lành mạnh là giáo lý phù hợp với Kinh Thánh, vốn có ích cho giáo lý; từ đó mọi giáo lý phải được lấy ra, và bởi đó được chứng minh và xác nhận, theo đó mọi người phục vụ lời phải giảng, Ê-sai 8:20; và chính bởi quy tắc này mọi người nghe phải xét đoán tính lành mạnh hay không lành mạnh của nó, như người Bê-rê đã làm, Công Vụ 17:11; giáo lý được truyền trong chức vụ giảng lời phải là cùng một giáo lý đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài giảng; các Cơ Đốc nhân đầu tiên bền đỗ trong giáo lý của các sứ đồ; và thật ra nếu bất cứ giáo lý nào khác được giảng, thì không nên tiếp nhận, Ga-la-ti 1:8, 9; và đây là giáo lý phù hợp với sự công bình; giáo lý dạy dỗ nó, khích lệ, thúc đẩy và ép buộc nó; như các giáo lý về sự lựa chọn, về sự xưng công chính nhưng không bởi sự công chính của Đấng Christ, về sự tha thứ đầy đủ tội lỗi bởi huyết Ngài, và về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ; vốn không phải là những giáo lý phóng túng, tuy bị vu cáo như vậy; nhưng ép buộc loài người sống cho Đấng Christ, Đấng đã chết vì họ và sống lại; và điều này mọi người phục vụ Phúc Âm nên chú ý; đây là lời khuyên của sứ đồ cho Ti-mô-thê, Hãy giữ lấy mình và giáo lý của con, 1 Ti-mô-thê 4:16; để nó được tinh sạch và không hư hỏng, phù hợp với Kinh Thánh, giống với giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và thúc đẩy sự thánh khiết trong đời sống và cách cư xử.
IV. Chức vụ giảng lời bao gồm các bổn phận khác nhau của tôn giáo, vốn phải được nhấn mạnh trong tiến trình của chúng; và các thánh đồ phải được khích lệ thi hành chúng trên các nguyên tắc và động cơ của Phúc Âm; họ phải được dạy tuân giữ mọi điều Đấng Christ đã truyền, mọi nghi thức thánh của Ngài, và mọi bổn phận cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người; họ phải được nhắc nhớ sẵn sàng cho mọi việc tốt lành, và cẩn thận duy trì chúng cho những nhu cầu cần thiết; mọi bổn phận, công cộng và riêng tư, cá nhân, liên hệ, và trong gia đình, cũng như mọi giáo lý, đều phải được khắc sâu trong suốt tiến trình của chức vụ Phúc Âm.
V. Cách thức mà công việc của chức vụ phải được thực hiện có thể được quan sát tiếp theo.
1. Nó phải được làm một cách siêng năng và không ngừng, với sự chăm chỉ và bền đỗ lớn, lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện, 2 Ti-mô-thê 4:2; và sứ đồ, sau khi đã đề cập đến mấy giáo lý quan trọng của Phúc Âm, đã truyền cho Tít như vậy; Ta muốn con khẳng định những điều này một cách không ngừng, công khai và riêng tư, và từ nhà này sang nhà khác, như chính ông đã làm, Tít 3:8.—2. Với sự rõ ràng và minh bạch lớn, 2 Cô-rinh-tô 3:12 và 4:2, truyền ra lẽ thật một cách rõ ràng và cởi mở, không che giấu; không dùng những cách diễn đạt mơ hồ, những cụm từ có nghĩa đáng ngờ hay hai nghĩa, và một thứ biệt ngữ khó hiểu của từ ngữ; nhưng là ngôn ngữ rõ ràng và dễ hiểu cho những người có khả năng thấp nhất; tuy không hèn hạ và thô tục, nhưng trên mức đáng khinh; phải nói, không bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy, nhưng bằng những lời của Đức Thánh Linh, bằng ngôn ngữ Kinh Thánh, hay điều phù hợp với nó.—3. Một cách đầy đủ và trọn vẹn; điều này được làm khi mọi lẽ thật đều được giảng, và không lẽ thật nào bị che giấu, và không bổn phận nào bị bỏ qua; khi không điều gì có ích bị giữ lại, và toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời được tuyên bố; và khi nó được giảng một cách đầy đủ, như đã được sứ đồ Phao-lô giảng; và bằng chứng đầy đủ của chức vụ được đưa ra, điều ông hướng dẫn; và chức vụ đã nhận từ Chúa Jêsus được hoàn thành, trong các phần và các nhánh khác nhau của nó, 2 Ti-mô-thê 4:5, Cô-lô-se 4:17.—4. Một cách trung tín; những người phục vụ là những người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của ân điển Ngài, và điều được đòi hỏi ở những người quản lý, là người ta phải được thấy là trung tín, cũng như khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 4:1, 2; một phẩm cách đáng trọng hơn khó có thể có được, hơn điều được nói về Ty-chi-cơ, rằng ông là một anh em yêu dấu, và một người phục vụ trung tín trong Chúa; và không điều gì đáng mong muốn hơn, hay ban cho một mức độ vinh dự lớn hơn, hơn là cuối cùng được nghe từ Đấng Christ, Khá lắm, hỡi đầy tớ tốt và trung tín! Ê-phê-sô 6:21, Ma-thi-ơ 25:21, 23.—5. Một cách chân thành, truyền ra sữa chân thật của lời; không làm hư hỏng nó; không dùng bất cứ phương pháp khéo léo nào để tô màu sự việc, và phủ lên chúng một lớp bóng giả, nhưng phơi bày lẽ thật trước mắt công chúng trong sự đơn sơ tự nhiên của nó, không có bất cứ mục đích quanh co và quan điểm ích kỷ nào; không có bất cứ sự tranh cãi và xung đột nào, nhưng với thiện chí, cho vinh quang của Đấng Christ, và phúc lợi của những linh hồn bất tử, 2 Cô-rinh-tô 2:17 và 4:2, Phi-líp 1:15, 16.—6. Một cách sốt sắng; người ta nói về A-bô-lô rằng, vì ông sốt sắng trong tâm linh, ông đã nói và dạy một cách siêng năng những điều của Chúa, Công Vụ 18:25; và sứ đồ Phao-lô phục vụ Đức Chúa Trời bằng tâm linh mình trong Phúc Âm của Con Ngài; tức là, toàn bộ tấm lòng và linh hồn của ông đều dấn thân vào việc phục vụ nó, Rô-ma 1:9.—7. Phúc Âm, và các lẽ thật của nó, phải được phục vụ với sự chắc chắn, chứ không với sự nghi ngờ; có một điều như sự bảo đảm đầy đủ của sự hiểu biết nơi các Cơ Đốc nhân riêng tư, Cô-lô-se 2:2, và càng phải có hơn nơi những người phục vụ lời; những người không nên sợ bị coi là giáo điều; họ phải như vậy, tức là, họ phải dứt khoát về, và được bảo đảm về, các lẽ thật họ truyền cho người khác; Chúng ta tin và chắc chắn rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, các sứ đồ của Đấng Christ đã nói; và đối với mọi lẽ thật khác cũng vậy; Chúng ta tin, và vì vậy chúng ta nói, với sự chắc chắn và tự tin, 2 Ti-mô-thê 3:14.—8. Và như vậy họ có thể, như họ phải, nói một cách dạn dĩ, như họ phải nói, không sợ loài người, điều đem đến một cái bẫy; và không tìm cách làm hài lòng họ, vì khi ấy họ sẽ không phải là tôi tớ của Đấng Christ: như vậy sứ đồ, không bị đe dọa bởi những lời đe dọa và hăm dọa của loài người, những sự bắt bớ của kẻ ác, và sự chống đối của những giáo sư giả, đã dạn dĩ trong Đức Chúa Trời của mình để nói Phúc Âm của Đức Chúa Trời với nhiều tranh đấu.—9. Phúc Âm phải được giảng một cách nhất quán; nó phải đồng nhất, và thành một khối; không có mâu thuẫn, không có phải và không trong đó; kèn không nên phát ra một âm thanh không chắc chắn, nếu không nó sẽ gây ra sự rối loạn lớn trong tâm trí của những người nghe nó, và ném họ vào sự bối rối tột độ, không biết phải tin điều gì.—10. Lời phải được phân phát một cách khôn ngoan; những người phục vụ nó phải khôn ngoan, cũng như trung tín, để cho mọi người phần của họ, và điều ấy đúng lúc; họ phải cố gắng trở thành những người thợ khéo léo, phân chia lời của lẽ thật một cách ngay thẳng; điều đó đòi hỏi họ phải có lưỡi của người được dạy dỗ để nói một lời đúng lúc cho người mệt mỏi; kẻ chinh phục linh hồn là người khôn ngoan; và vì khéo léo, sứ đồ nói, ông đã bắt người Cô-rinh-tô bằng mưu mẹo, không phải mưu mẹo tội lỗi, nhưng là mưu mẹo đáng khen và đáng biểu dương.
VI. Sự hữu ích của chức vụ công khai giảng lời có thể được xem xét tiếp theo.
1. Nói chung; công dụng của nó là để mở rộng lợi ích của Đấng Christ trong thế gian; và chính qua phương tiện Phúc Âm được giảng cho muôn dân trong khắp thế gian, mà vương quốc của Đấng Christ đã được lan rộng khắp nơi; không những trong xứ Giu-đê, nơi Phúc Âm được giảng đầu tiên, mà khắp thế giới dân ngoại, nhiều người đã được cải đạo, và các hội thánh đã được thiết lập khắp nơi, Cơ Đốc giáo đã chiến thắng, và tà giáo khắp nơi bị bãi bỏ. Julian, khi quan sát điều này, bắt chước các Cơ Đốc nhân, và nghĩ rằng nhờ đó sẽ gia tăng và thiết lập tà giáo, đã chỉ định các bài giảng và giải thích về các giáo điều tà giáo, liên quan đến đạo đức và những điều sâu xa hơn, và những lời cầu nguyện công khai, và hát xướng vào những giờ đã định, trong các đền thờ ngoại giáo.—2. Chức vụ giảng lời là để cho sự cải đạo của tội nhân; nếu không có điều ấy, các hội thánh sẽ không được gia tăng hay duy trì, và theo tiến trình sẽ phải suy tàn, và trở nên không còn gì; nhưng tay của Chúa ở cùng những người phục vụ Ngài, nên nhiều người trong mọi thời đại tin và trở về cùng Chúa, và được thêm vào các hội thánh; bằng phương tiện này chúng được giữ vững và bảo tồn: và vì vậy điều cần thiết nơi những người phục vụ lời là, trình bày tình trạng hư mất và khốn khổ của loài người theo bản chất tự nhiên, sự nguy hiểm họ đang ở trong, sự cần thiết của sự tái sinh và ăn năn, và của một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính họ, và của đức tin nơi Đấng Christ; những điều này được ban phước cho việc xoay loài người từ tối tăm sang ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời.—3. Một công dụng khác của nó là, Để cho sự trọn vẹn của các thánh đồ; để hoàn thành số lượng những người được chọn, trong sự kêu gọi hiệu quả, ngay cả những người đã được thánh hóa, hay được Đức Chúa Cha biệt riêng, bởi hành động đời đời ấy của Ngài, chọn họ trong Đấng Christ; hay để cho sự nối kết các thánh đồ vào, như nó có thể được dịch; những người đã bị rời ra và tản lạc bởi sự sa ngã của A-đam; những người này được thâu góp vào bởi chức vụ giảng lời; để không ai phải hư mất, nhưng mọi người đều đến sự ăn năn; và được đưa vào thân thể của hội thánh, và được trình diện trọn vẹn trong Đức Chúa Jêsus Christ: vì vậy, sau điều này, và trước điều tiếp theo, cụm từ, vì công việc của chức vụ, được đặt vào; chỉ ra công dụng hai mặt này của nó; như để cho sự trọn vẹn của các thánh đồ, thì cũng vậy,—4. Để gây dựng thân thể của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:12; tức là, hội thánh của Ngài; vì chính qua phương tiện của lời, nó làm tăng trưởng đến sự gây dựng chính mình trong tình yêu thương, câu 16; và như vậy các hội thánh trong xứ Giu-đê, Sa-ma-ri, và Ga-li-lê, được nghỉ ngơi, và bình an, và được ban phước với sự phục vụ Phúc Âm, đã được gây dựng, và được xây lên trong đức tin rất thánh của chúng, như các cá nhân vậy.—5. Mục đích và công dụng chính yếu của nó, mà mọi điều khác đều hướng đến, là vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều ấy phải được chủ yếu nhắm đến trong việc thực hiện nó, 1 Phi-e-rơ 4:11.
VỀ VIỆC NGHE LỜI CHÚA MỘT CÁCH CÔNG KHAI
Sự Nghe Lời Chúa Một Cách Công Khai là một nghi thức thánh khác của sự phục vụ thiên thượng dưới thời kỳ Phúc Âm. Việc đọc Kinh Thánh công khai là một phần của sự thờ phượng trong nhà hội, Công Vụ 13:15 và 15:21; và việc đọc Kinh Thánh công khai đã thịnh hành trong những thời kỳ sơ khai của Cơ Đốc giáo; như thấy từ Justin Martyr và Tertullian; và trong những thời kỳ sau đó có một chức viên đặc biệt được chỉ định cho công việc phục vụ này, gọi là Lector, hay người đọc. Sự nghe công khai gắn liền với chức vụ công khai giảng lời; chúng đi cùng nhau, và giả định lẫn nhau, và cái này không thể có mà không có cái kia: dưới thời kỳ trước, có sự nghe công khai luật pháp, hay lời của Đức Giê-hô-va, vào những thì giờ và mùa đã định nhất định vào cuối mỗi bảy năm, trong kỳ trọng thể của năm buông tha, trong lễ lều tạm, luật pháp phải được đọc trước mặt toàn thể Y-sơ-ra-ên cho họ nghe; đàn ông, phụ nữ, và trẻ em, phải được thâu nhóm lại, để họ có thể nghe và học kính sợ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ, Phục Truyền 31:10–13; vào những lúc nhất định, như vào các ngày trăng mới và các ngày Sa-bát, dân sự thường đến ngồi trước mặt các tiên tri, và nghe lời của Đức Giê-hô-va từ miệng họ; và ngay cả trong kỳ lưu đày ở Ba-by-lôn, người ta nói với Ê-xê-chi-ên, về dân Do Thái, họ đến cùng ngươi như dân sự đến; qua đó thấy rằng đó là một thói quen, và thông thường làm như vậy. Khi dân ấy đã trở về từ kỳ lưu đày của họ, trong thời của E-xơ-ra và Nê-hê-mi, sách luật pháp được đem ra công khai và đọc, trên đường phố trống, từ sáng đến trưa, trước mặt đàn ông và phụ nữ, và những người có thể hiểu; và tai của toàn dân đều chăm chú vào đó, Nê-hê-mi 8:2, 3. Trong một số thời kỳ, dưới thời kỳ trước, có một sự khan hiếm lớn về việc nghe lời; trong thời của Hê-li, và khi Sa-mu-ên còn trẻ, lời của Đức Giê-hô-va là quý báu; tức là, khan hiếm và hiếm hoi, như những vật như vậy thường là như vậy; vì không có sự hiện thấy công khai; không có tiên tri công khai, mà Chúa phán cùng trong sự hiện thấy, và dân sự có thể tìm đến, để nghe và học, và biết lời và ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong thời của A-sa, dân Y-sơ-ra-ên đã lâu không có một thầy tế lễ dạy dỗ; và như vậy không được nghe luật pháp, hay lời của Đức Giê-hô-va từ miệng người; họ đã có, như đôi khi bị đe dọa, một cơn đói kém, không phải đói kém về bánh, cũng không phải khát về nước, nhưng về việc nghe những lời của Đức Giê-hô-va, 1 Sa-mu-ên 3:1, 2 Niên Sử 15:3, A-mốt 8:11. Dưới thời kỳ Phúc Âm, các cơ hội nghe lời đã thường xuyên hơn, và nghe nó một cách rõ ràng hơn, rõ ràng và đầy đủ hơn; nghe những điều mà các vua và các tiên tri mong muốn nghe, nhưng không được nghe; và điều ấy bởi mọi hạng người, và thường là với số lượng lớn; luật pháp và các tiên tri, cho đến đời Giăng, đã được đọc, giải thích, và nghe công khai; Từ lúc ấy, nước của Đức Chúa Trời được giảng, Phúc Âm của nước ấy, một cách rõ ràng hơn, và mọi người đều chen vào đó, để nghe nó, Lu-ca 16:16; có những đoàn người đông đảo tìm đến nghe Giăng khi ông đến giảng trong đồng vắng xứ Giu-đê; và nhiều đoàn người đã tham dự chức vụ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; theo tiến trình thời gian, người Do Thái thật ra đã đẩy lời của Đức Chúa Trời ra khỏi họ, và tỏ mình không xứng đáng với nó, và ngay cả với sự sống đời đời; khi các sứ đồ, như họ đã được truyền, quay sang dân ngoại, và họ vui mừng tiếp nhận nó, Công Vụ 28:28; và đó vừa là bổn phận vừa là đặc ân của mọi người, có cơ hội nghe nó, để nghe nó; vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:17; và đây là điều sẽ được bàn đến; về điều này có thể quan sát những điều sau đây.
I. Đối tượng của sự nghe, hay điều phải được nghe; đây là một vấn đề quan trọng, và về điều này loài người nên thận trọng; lời khuyên của Chúa chúng ta là, Hãy cẩn thận về điều các ngươi nghe, Mác 4:24; không phải những chuyện ngụ ngôn được bày đặt khéo léo và những giấc mơ ảo tưởng của loài người là điều phải được chú ý, và được nghe; nhưng là lời của Đức Chúa Trời; giữa hai điều này có sự khác biệt nhiều như giữa trấu và lúa mì, Giê-rê-mi 23:28; lời ấy, đến từ Đức Chúa Trời, thuật lại tâm trí và ý muốn của Ngài, đặc biệt liên quan đến sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, là điều phải được lắng nghe; và bất cứ điều gì được những người phục vụ Phúc Âm truyền ra, phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, được lấy ra từ nó, và được xác nhận bởi nó, đều phải được nghe và tiếp nhận, không phải như lời của loài người, nhưng như nó thật sự là, lời của Đức Chúa Trời: không phải những lời dối trá, được nói trong sự giả hình, như mọi giáo lý sai lầm đều là vậy; vì không có lời dối trá nào thuộc về lẽ thật; không phải những điều này, nhưng lời của lẽ thật, phải được nghe và ôm lấy, Ê-phê-sô 1:13; lời ấy đến từ Đức Chúa Trời của lẽ thật; bản chất của nó là Đấng Christ, lẽ thật, và điều mà Linh của lẽ thật dẫn vào sự hiểu biết, và chứa đựng trong nó không gì ngoài những lẽ thật: không phải luật pháp, như trong tay của Môi-se; tiếng nói của những lời ấy, mà những người nghe đã nài xin đừng nghe thêm nữa, chúng khủng khiếp quá; nhưng là Phúc Âm của sự cứu rỗi, vốn đem đến tin tốt lành và tin vui mừng về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Khi Môi-se và Ê-li ở cùng Đấng Christ trên núi, tiếng nói từ vinh quang tuyệt hảo tại đó đã hướng dẫn hãy nghe, không phải Môi-se và Ê-li, nhưng Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, phán rằng, Hãy nghe Ngài: chiên của Đấng Christ sẽ không nghe tiếng của người lạ, mà chúng không biết, nhưng là tiếng của Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên lớn và tốt lành, trong Phúc Âm và trong những người phục vụ của Ngài; vốn là một tiếng nói của tình yêu thương, ân điển, và sự thương xót; một tiếng nói của sự bình an, sự tha thứ, sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; một tiếng nói làm cho linh hồn sống lại; một tiếng nói rất quyền năng, một tiếng nói quyến rũ linh hồn, một tiếng nói lôi cuốn linh hồn; một tiếng nói an ủi và vui mừng, và vì vậy rất đáng được nghe, và rất hữu ích và ích lợi để chú ý đến; phước cho dân sự nào nghe và biết tiếng vui mừng này.
II. Hành động nghe, vốn có hai phần, bề trong và bề ngoài; có thể có một phần, phần sau, mà không có phần kia, phần trước; đôi khi chúng đi cùng nhau; và khi ấy việc nghe không những là một bổn phận, mà còn là ân điển, ích lợi, và phước hạnh.
I. Có một sự nghe lời bề trong; khi nó được nghe đến mức được hiểu, và khi loài người biết nó là lời của Đức Giê-hô-va, như bầy của Đấng Christ biết, ngay cả những kẻ nghèo trong bầy, và có thể phân biệt tiếng của Đấng Christ với tiếng của người lạ; khi nó được nghe đến mức chấp thuận nó, thích nó, yêu nó, và tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, và điều ấy từ tình yêu đối với nó; khi loài người cảm nhận quyền năng của nó, soi sáng tâm trí họ trong sự hiểu biết những điều thiên thượng, lôi cuốn tình cảm của họ đến Đấng Christ, uốn nắn ý chí của họ theo Ngài; nó đến không những bằng lời mà thôi, nhưng trong quyền năng, hành động cách hiệu quả trong họ; khi họ nếm sự ngọt ngào của nó, và ăn nó, và nó là sự vui mừng và hớn hở của lòng họ; và họ quý trọng những lời của miệng Đấng Christ hơn thức ăn cần thiết của mình; khi họ nghe nó đến mức tin nó, không phải với một đức tin tạm thời trống rỗng, nhưng với một đức tin thuộc linh cứu rỗi nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ được bày tỏ trong đó, Giăng 5:24; và khi họ nghe đến mức tiếp nhận lời vào lòng mình, và nó trở thành lời được ghép vào, và nảy lên, và sinh trái trong lòng và trong đời sống.
Nếu có ai hỏi, làm thế nào người ta có được sự nghe lời như vậy, vì loài người theo bản chất tự nhiên và cố ý điếc đối với nó, giống như rắn lục điếc, bịt tai mình trước tiếng của người ếm chú, dù ếm chú khéo léo đến đâu; họ từ chối lắng nghe, kéo vai đi, bịt tai mình, để họ không nghe; câu trả lời là, điều ấy không phải từ chính họ, nhưng từ Chúa; như con mắt thấy, thì tai nghe cũng vậy, cả trong ý nghĩa tự nhiên lẫn thuộc linh, đều từ Đức Giê-hô-va, Châm Ngôn 20:12; chính Ngài ban cho họ tai để nghe, điều Ngài không ban cho mọi người, chỉ cho một số người; khi Ngài ban cho họ lòng mới và thần mới, bấy giờ Ngài ban cho họ tai mới để nghe, những điều họ chưa hề nghe trước đây, ít nhất là theo cách như vậy; Ngài mở tai và lòng họ, như Ngài đã mở cho Ly-đi, để chú ý đến những điều được nói trong chức vụ giảng lời; Ngài cắt bì lòng và tai chưa cắt bì của họ, để yêu Ngài, và cũng để nghe lời Ngài với sự thích thú và vui thỏa; hết thảy những điều này được làm trong sự tái sinh; Kẻ nào thuộc về Đức Chúa Trời, tức là kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời, thì nghe những lời của Đức Chúa Trời, bề trong và thuộc linh; vì vậy các ngươi, Đấng Christ phán với người Do Thái, không nghe chúng, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời, là những người chưa được tái sinh, Giăng 8:47.
II. Có sự nghe lời bên ngoài, vừa là một bổn phận vừa là một đặc ân, vì đó là lời của Đức Chúa Trời được nghe, và thường có nhiều lợi ích nảy sinh từ đó; vì thế phải nghe lời ấy.—1. Một cách thường xuyên, và với sự siêng năng lớn, Châm. 8:34; các nơi thờ phượng công cộng, được hiểu là các cổng và các cửa của sự khôn ngoan, nơi lời phải được nghe, phải được lui tới hằng ngày hoặc thường xuyên; nếu lời phải được giảng đúng lúc và không đúng lúc, thì lời cũng phải được nghe như thế; nếu không, việc giảng dạy sẽ trở nên vô ích: nhiều điều có thể bị mất bởi việc không lui tới và bỏ bê sự thờ phượng công cộng, như trường hợp của Thô-ma cho thấy; và nhiều lợi ích có thể đạt được bởi việc bền bỉ chờ đợi các phương tiện ân điển, như trường hợp của người bị bệnh ba mươi tám năm, sau khi chờ đợi lâu ở bên ao, có thể khích lệ để hy vọng và trông đợi.—2. Lời của Đức Chúa Trời nên được nghe sớm và một cách háo hức. Về những người nghe Đấng Christ, có nói rằng hết thảy dân chúng đều đến cùng Ngài sớm vào buổi sáng trong đền thờ để nghe Ngài, Lu-ca 21:38; đó là những người mau nghe, và việc họ đến sớm để nghe cho thấy sự háo hức đối với việc ấy: một ví dụ về sự háo hức nghe có ở nơi Cọt-nây và gia đình ông, là những người sau khi đã sai người đến Giốp-bê mời Si-môn Phi-e-rơ, là người sẽ nói cho ông biết những điều ông phải làm, đã chuẩn bị để tiếp đón ông, và vì thế khi ông ấy đến, đã thưa với ông như thế này: Vậy, chúng tôi hết thảy đang ở đây trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ông, Công. 10:33; họ đã sẵn sàng chờ đợi người giảng, để nghe những gì ông được ủy thác phải nói với họ; chứ không phải người giảng chờ họ, như thói tục ngày nay; cũng vậy, những người ngoại tại An-ti-ốt, sau khi nghe lời của Chúa, đã xin rằng những lời ấy cũng được nói lại cho họ vào ngày Sa-bát kế tiếp, khi gần cả thành đều nhóm lại để nghe lời của Đức Chúa Trời, họ háo hức và chăm chú về điều ấy như thế, Công. 13:42, 44.—3. Lời của Đức Chúa Trời nên được nghe một cách chăm chú; về thính giả của Đấng Christ, có ghi nhận rằng hết thảy dân chúng đều rất chăm chú nghe Ngài, họ chen đến cùng Ngài, đến gần xung quanh Ngài, và như thể treo mình trên môi Ngài, để nắm lấy mọi lời ra từ Ngài; như các đầy tớ của Bên-ha-đát, khi họ đến cùng vua Y-sơ-ra-ên vì chủ của mình, đã chăm chú quan sát xem có điều gì sẽ ra từ vua chăng, và vội vàng nắm lấy điều ấy, để dùng nó làm lợi cho chủ mình, 1 Vua 20:33. Khi Chúa chúng ta bước vào nhà hội của Na-xa-rét, và có sách của Ê-sai được trao cho Ngài, từ đó Ngài đọc một đoạn, và giải thích nó, thì mắt của mọi người trong nhà hội đều chăm chú nhìn Ngài, nhìn Ngài một cách chăm chú, họ chăm chú nghe Ngài, và lấy làm lạ về những lời đầy ân điển ra từ miệng Ngài, Lu-ca 4:20, 22; trong khi mắt của kẻ dại, đang khi nghe lời, lại ở nơi các đầu cùng của đất, lang thang và rong ruổi chỗ này chỗ kia, và người ấy không chăm chú vào lời.—4. Lời của Đức Chúa Trời nên được nghe với sự tôn kính; mọi cái nhìn và cử chỉ thiếu tôn kính đều nên tránh khi nghe lời ấy; con người nên xét xem mình đang ở trước mặt ai, và đang nghe lời của ai; không phải lời của con người, mà là lời của Đức Chúa Trời; Nơi nào có lời của vua, thì nơi đó có quyền năng, và nó đòi hỏi sự kính sợ và tôn kính; huống chi là lời của Vua của các vua: Đức Chúa Trời phải được kính sợ, và được tôn kính, trong hội chúng của các thánh đồ; trong mọi phần của sự thờ phượng tôn giáo được thực hiện ở đó, và đặc biệt là trong việc nghe lời Ngài; chúng ta đọc về một số người run rẩy trước lời Ngài, điều mà tôi không hiểu là một sự sợ hãi nô lệ, và sự kinh hãi thuộc luật pháp trước lời ấy, nhưng là một tình cảm tôn kính đối với lời ấy, và cách cư xử dưới lời ấy.—5. Lời của Đức Chúa Trời phải được nghe bằng đức tin, vì không có đức tin thì lời ấy không có ích lợi, Hê. 4:2; như thức ăn, khi không được trộn với một chất lỏng, một thể dịch thuận lợi trong dạ dày, thì không được tiêu hóa, và trở nên không có ích lợi; cũng vậy, lời, khi không được trộn với đức tin, thì không được nấu chín, và không sinh ra sự nuôi dưỡng nào.—6. Lời của Đức Chúa Trời đã nghe, nên được cẩn thận giữ lại, và không để trôi mất, Hê. 2:1; như những bình bị rò rỉ, làm chảy ra chất lỏng được đổ vào trong chúng, hoặc như những cái rây lọc ngay lập tức để cho những gì được đổ vào chúng trôi qua; những người nghe lời mà hay quên cũng như thế, trong khi lời phải được cất giữ trong tâm trí và trí nhớ, như một viên ngọc quý trong một cái tủ; và khi đã nghe, lời phải được giữ trong một tấm lòng lương thiện và tốt lành, không chỉ để dùng cho hiện tại, mà còn để có ích lợi về sau, Thi. 119:11. Tôi tiếp tục xét đến,
III. Các hạng người nghe lời khác nhau; vì mọi người không nghe giống nhau, và không nghe với cùng lợi ích và ích lợi như nhau. Một số tác giả phân chia những người nghe thành bốn hạng, và so sánh họ với những điều sau đây; một số giống như những miếng bọt biển, hút vào và thấm lấy tất cả, cả tốt lẫn xấu; những người nghe như thế là những người tiếp nhận và thích tất cả những gì họ nghe; nếu đó là một bài giảng lành mạnh, thuộc Phúc Âm, họ sẽ bày tỏ sự tán thành đối với nó; và nếu đó là điều hoàn toàn ngược lại, họ sẽ khen nó là một bài giảng hay, vì không thể phân biệt giữa chân lý và sai lầm, giáo lý lành mạnh và giáo lý không lành mạnh; điều tốt nhất nơi những người nghe ấy là, họ không khó tính, mà dễ được làm hài lòng. Những người khác được so sánh với những chiếc đồng hồ cát, trong đó cát chạy nhanh từ bình này sang bình kia; cũng vậy, một số người nghe, điều họ nghe bằng một tai, họ để cho ra ở tai kia, như người ta thường nói. Một hạng thứ ba được so sánh với những cái rây lọc, những cái rây lọc bằng vải, để cho mọi rượu ngon đi qua, và giữ lại cặn và bã; cũng vậy, những người này để cho trôi qua, và không để ý đến điều có giá trị mà họ nghe; nhưng nếu có điều gì trong một bài giảng là yếu đuối và không thích hợp, ngu dại và vô ích, thì họ chắc chắn sẽ để ý đến điều ấy. Một hạng thứ tư được so sánh với một loại sàng, để cho mọi thứ vô ích đi qua, và chỉ giữ lại điều tốt; đó là những người nghe tốt nhất, và là những người được nuôi bằng lúa mì tốt nhất. Nhưng Chúa chúng ta, với sự thích hợp lớn hơn nhiều, cũng đã chia những người nghe lời thành bốn hạng; một hạng Ngài so sánh với hạt giống rơi bên đường, mà chim trời đến mổ lấy và ăn hết: một hạng khác, với hạt giống rơi trên đất đá, hoặc trên đá, nảy lên vội vàng, rồi sớm khô héo và trở nên không có gì: một hạng thứ ba, với hạt giống rơi giữa gai góc, gai mọc lên cùng với nó, làm nghẹt nó, và nó trở nên không kết quả: và một hạng thứ tư, với hạt giống rơi trên đất tốt, và sinh ra trái với nhiều mức độ khác nhau, Ma-thi-ơ 13.
I. Một hạng có thể so sánh với hạt giống rơi bên đường; qua đó dường như muốn nói đến những người nghe tình cờ và ngẫu nhiên, là những người đi ngang qua một nơi thờ phượng, dừng lại và bước vào: không phải với ý định nghe, mà để thỏa mãn một sự tò mò nào đó; và vì thế họ nghe một cách rất bất cẩn và thờ ơ, và quên những gì họ nghe ngay khi vừa nghe xong: những người này được so sánh với một con đường bên cạnh những cánh đồng lúa, được để cho người ta đi lại giữa chúng, và vì thế là một lối đi chung, một con đường mòn; tấm lòng của họ cũng giống như thế, mọi tội lỗi, dục vọng, và ý tưởng xấu, đều đi qua và đi lại trong đó, và trở nên vô cùng gian ác; và như một lối đi thường bị giẫm lên như thế trở nên cứng và không thể tiếp nhận hạt giống rơi trên nó; cũng vậy, tấm lòng của con người trở nên cứng bởi sự lừa dối của tội lỗi, và không thể tiếp nhận bất cứ ấn tượng nào trên chúng bởi lời mà họ nghe; và như một vệ đường như thế phải được cày, được vỡ ra, và được mở ra, trước khi hạt giống có thể được tiếp nhận vào trong nó; cũng vậy, những tấm lòng như thế của con người phải được mở ra, như tấm lòng của Ly-đi đã được mở ra, để chú ý đến những điều được nói trong chức vụ của lời. Những người nghe này là những người nghe, nhưng không hiểu những gì họ nghe, như một người tự nhiên không hiểu, và vì thế lời ấy bị mất đối với họ. Chúa chúng ta giải thích, việc chim trời đến bắt lấy những gì đã gieo, và ăn hết nó, là về kẻ ác, Sa-tan, ma quỷ; và việc nó ở số nhiều trong dụ ngôn, chim trời, có thể chỉ về kẻ ác cùng với những sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao, Sa-tan và các quyền cai trị cùng các thế lực của nó, ma quỷ và các thiên sứ của nó, được so sánh với chim trời, vì nơi ở của chúng ở trong đó; Sa-tan là chúa của quyền lực hoặc đoàn quân của ma quỷ cư ngụ trong không trung; và vì tính háu ăn của chúng, tìm kiếm xem chúng có thể nuốt ai và nuốt cái gì; và như nơi hạt giống đang được gieo, chim chóc kéo đến xung quanh để mổ lấy những gì chúng có thể; cũng vậy, nơi có sự thi hành chức vụ và sự nghe lời, Sa-tan chắc chắn sẽ ở đó, để ngăn trở lợi ích của lời ấy hết sức có thể; và nó có thể được nói là bắt lấy điều đã được gieo trong tấm lòng; không phải ân điển, vì ân điển không được gieo ở đó, và nơi nào có ân điển thì ân điển không thể bị lấy đi, mà vẫn còn lại; nhưng như Mác và Lu-ca nói, là lời, đã được gieo trong tấm lòng của họ; không phải trong sự hiểu biết của họ, vì những người nghe như thế không hiểu lời ấy; cũng không phải trong tình cảm của họ, vì tình cảm được phân biệt với những người nghe thuộc đất đá, là những người tiếp nhận lời với sự vui mừng; nhưng trong trí nhớ của họ, và điều ấy rất hời hợt, tấm lòng được dùng để chỉ trí nhớ, như trong Lu-ca 2:51, từ đó lời ấy bị bắt lấy một cách đột ngột và bí mật, bằng cách khiến họ quên nó ngay lập tức, qua việc hướng tâm trí sang những đối tượng khác, và cố định sự chú ý vào nơi khác, đến nỗi lời đối với một người nghe như thế hoàn toàn vô ích.
II. Một hạng khác giống như hạt giống rơi trên đất đá, hoặc trên đá, như Lu-ca nói; qua đó muốn nói đến những người nghe như thế, là những người thường xuyên và chăm chú, hiểu những gì họ nghe ở một mức độ nào đó, và đồng ý với nó, tin nó, ít nhất là trong một thời gian, và tuyên xưng nó, vâng, tiếp nhận nó với sự vui mừng, với một tia sáng của tình cảm tự nhiên, như Hê-rốt, và những người khác trong số những người nghe Giăng, Mác 4:20, Giăng 5:35; nhưng vẫn chỉ là đất đá mà thôi; tấm lòng của họ cứng như đá, không bị vỡ ra bởi lời, không có bất cứ cảm nhận thật nào về tội lỗi, và sự ăn năn về nó, và không có bất cứ sự sống và sự vận động thuộc linh nào, cứng đầu, không mềm dẻo, lòng dạ chai đá, và xa cách sự công chính. Nay có nói về hạt giống này, rằng nó khô héo đi, vì thiếu chiều sâu của đất; và như Lu-ca nói, vì nó thiếu độ ẩm, và qua sức nóng cháy của mặt trời, và vì nó không có rễ; cũng vậy, những người nghe, có thể so sánh với loại đất như thế, và hạt giống trên đó, khô héo đi trong sự tuyên xưng của họ; những chiếc lá của sự tuyên xưng rơi khỏi họ như lá rơi khỏi cây vào mùa thu, và để họ trơ trụi và trần truồng; và vì hoạn nạn mà họ gặp trong sự tuyên xưng của mình, họ bị xúc phạm và vấp ngã, và trong thời kỳ cám dỗ, như một thời kỳ bắt bớ, họ sa ngã; không phải sa ngã khỏi ân điển mà họ chưa từng có, mà là khỏi giáo lý của ân điển mà họ đã tuyên xưng: điều này một phần do lời không được gieo sâu trong tấm lòng của họ; vì như hạt giống mà họ được so sánh với đã sớm nảy lên, vì nó có ít chiều sâu của đất để xuyên qua, thì vì cùng lý do ấy nó sớm khô héo đi; và nơi những người nghe ấy cũng vậy; vì chỉ có một vài sự cáo trách nhẹ, và sự hiểu biết hời hợt, và một đức tin lịch sử tạm thời; nhưng không có chân lý và sự khôn ngoan vững chắc, thiết yếu trong những phần bề trong, họ sớm suy giảm trong sự tuyên xưng của mình: và một phần do họ không được tưới thường xuyên bằng mưa của giáo lý từ trời, và sương móc của ân điển thiên thượng, và cũng do mặt trời của sự bắt bớ chiếu trên họ mà họ không thể chịu đựng, và do họ không có rễ, không ở trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, cũng không ở trong Đấng Christ, cũng không ở trong chính mình; gốc rễ của vấn đề không ở trong họ, theo thời gian họ trở nên không có gì.
III. Một hạng thứ ba giống như hạt giống rơi giữa gai góc, gai làm nghẹt nó; những người này chỉ về những người như thế là những người sau khi đã nghe lời, ra đi, như Lu-ca nói, không phải trong những hành động của sự tăng trưởng và kết quả, như trong Ma-la-chi 4:2; mà đúng hơn là trong tiến trình của một sự tuyên xưng bên ngoài, như những trinh nữ, khôn ngoan và dại dột, đã cầm lấy đèn tuyên xưng của mình, và ra đi để gặp chàng rể: hoặc có thể là, những người nghe ấy có thể được nói là ra đi, không phải để nghe lời, mà là ra đi khỏi lời; bỏ bê và từ bỏ lời, như Đê-ma đã từ bỏ sứ đồ Phao-lô, vì đã yêu thế gian hiện tại này; những người nghe này dường như có tính chất như thế, và vì thế đã ra đi đến công việc thế gian của mình; như những người được mời đến tiệc cưới, đã xem nhẹ nó, và ra đi theo đường của mình, người này đến trang trại của mình, người kia đến việc buôn bán của mình. Chúa chúng ta giải thích những gai góc làm nghẹt hạt giống, là sự lo lắng của thế gian, sự lừa dối của giàu sang, những dục vọng của những điều khác, và những thú vui của đời này, tất cả đều có tính chất làm say mê và làm nghẹt. Qua sự lo lắng của thế gian, không có ý nói đến một sự lo lắng đáng khen của một người để chu cấp cho mình và gia đình mình, và để người ấy có thể ban cho những người có nhu cầu; mà là một sự lo lắng lo âu, quá mức, giống như gai góc, gây đau khổ, gây phiền nhiễu, và gây bối rối: và là điều vô ích và không kết quả, vì bởi mọi sự lo lắng và suy nghĩ của mình, một người không thể thêm một thước vào vóc dáng của mình; nhưng lại chiếm hết tư tưởng của người ấy, đến nỗi ngăn trở tính hữu ích của lời: sự giàu sang là những điều lừa dối, chúng không ban cho sự thỏa mãn mà chúng hứa hẹn, cũng không tồn tại lâu như có thể được mong đợi; và đôi khi là phương tiện dẫn ra khỏi con đường đúng, và khiến con người lạc khỏi đức tin, và bỏ sự tuyên xưng đức tin; hoặc ngăn cản họ bước vào con đường đúng, và đi theo Đấng Christ, như người thanh niên trong Phúc Âm: và giống như gai góc, chúng đâm chích, và đâm xuyên qua những người ham mê chúng bằng nhiều nỗi đau buồn, 1 Ti-mô-thê 6:9, 10; và gây hại cho người khác; quan trưởng, quan xét, và người vĩ đại, người tốt nhất trong số họ cũng như một bụi gai, và người ngay thẳng nhất còn sắc hơn một hàng rào gai, là những người áp bức và đè bẹp người nghèo; và chúng không có ích lợi, xét về một thế giới khác, không thể có ích lợi trong ngày thịnh nộ, cũng không thể ban cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho linh hồn: và những dục vọng khác, thuộc thế gian và thuộc xác thịt, vì chúng trái ngược với lời, chúng chiến đấu chống lại linh hồn, và vì thế gây hại; và những thú vui của đời này chỉ trong một thời gian, và tồn tại ngắn ngủi, và dù chúng ngọt ngào và dễ chịu trong một thời gian, chúng là sự cay đắng cuối cùng, và được nhận thấy là sự hư không và sự phiền não của tâm linh, và dẫn đến sự hủy diệt; những người nghe như thế, nơi những điều này chiếm ưu thế, giống như đất, được mô tả trong Hê. 6:8. Nay có nói về những gai góc, rằng chúng mọc lên, tức là, tự chúng mọc lên, như gai góc vẫn vậy, và không được gieo và trồng; và những dục vọng được chỉ bởi chúng, là công việc của xác thịt, và nảy sinh từ bản chất hư hoại; và chúng đi vào tấm lòng, và lan tràn trên các năng lực và khả năng của linh hồn, và vì thế làm nghẹt lời, như gai góc làm nghẹt hạt giống, bằng cách mọc cao hơn nó, và nó trở nên không kết quả, không sinh ra trái nào, ít nhất là không có trái nào đến mức trọn vẹn.
IV. Một hạng thứ tư của những người nghe giống như hạt giống rơi trên đất tốt, và sinh ra trái với nhiều mức độ khác nhau; qua đó muốn nói đến những người như thế là những người nghe, và hiểu những gì họ nghe; không chỉ hiểu theo khái niệm, mà còn hiểu theo kinh nghiệm; vào trong tấm lòng của họ lời đi vào, kèm theo một quyền năng thiên thượng; sự đi vào của lời ban ánh sáng cho sự hiểu biết về những điều thiên thượng; qua đó những người như thế biết giá trị của lời, và quý trọng nó hơn hàng ngàn vàng và bạc, và có thể phân biệt những điều khác nhau, và tán thành điều xuất sắc: có thể phân biệt giữa chân lý và sai lầm, và tiếp nhận điều này và từ chối điều kia; đó là những người nghe như thế là những người nghe lời, và tiếp nhận nó, như Mác nói; không chỉ tiếp nhận vào trong đầu của họ, mà còn vào trong tấm lòng của họ, nơi lời có một chỗ, và cư ngụ một cách dồi dào; là những người tiếp nhận nó không như lời của con người, mà như lời của Đức Chúa Trời; như lời chứng và bản ghi của Ngài mà Ngài làm chứng về Con Ngài, về thân vị và địa vị Con thiên thượng của Ngài, và về sự sống đời đời và sự cứu rỗi bởi Ngài; và tiếp nhận nó một cách vui mừng, như ba ngàn người bị đâm vào lòng đã làm; và với mọi sự sẵn sàng, như những người Bê-rê cao quý, sau khi đã tra cứu và kiểm tra những gì họ nghe; và cũng tiếp nhận lời đã được ghép vào với sự nhu mì, phục tùng lý trí của mình cho sự mặc khải thiên thượng; không rèn luyện mình trong những điều quá cao đối với họ, từ chối mọi sự tưởng tượng hư không, những lý luận thuộc xác thịt, và mọi ý tưởng cao ngạo được tôn cao chống lại sự hiểu biết về Đấng Christ: đó là những người nghe như thế, như được diễn đạt trong Lu-ca, là những người, trong một tấm lòng lương thiện và tốt lành, sau khi đã nghe lời, giữ lấy nó; nơi đất tốt được giải thích là một tấm lòng tốt lành, được làm nên như thế bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời; nếu không, tấm lòng của con người là gian ác, vâng, vô cùng gian ác; cũng không ở trong quyền năng của con người để làm cho tấm lòng mình tốt lành; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tạo dựng một tấm lòng sạch sẽ và tốt lành trong người ấy; ban cho người ấy một tấm lòng bằng thịt, mềm mại và dịu dàng, có thể tiếp nhận lời, trên đó, qua ân điển thiên thượng, lời tạo nên những ấn tượng tốt; và ở đây lời được cất giữ như một viên ngọc quý giá trong một cái tủ, và được giữ và bảo tồn để dùng về sau: ở đây điều đã được giao phó được giữ và nắm chặt, những người như thế sẽ không chia tay với nó, cũng không rời bỏ nó, mà giữ nó không dao động, được vững lập trong nó, và cùng với nó; và đứng vững trong nó, trong sự tuyên xưng nó: và những người này sinh ra trái với sự nhẫn nại; trái mà họ có từ Đấng Christ, cây tùng xanh; và qua việc được ghép vào Ngài, và ở trong Ngài, như những nhánh ở trong cây nho; và trái ấy được sinh ra dưới ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và làm nên nhiều điều cho vinh quang của Đức Chúa Trời; và trái ấy xuất hiện trong việc thực hành ân điển, và trong việc thực hiện những việc lành: và điều này được sinh ra với sự nhẫn nại dưới những đau khổ, và được gia tăng bởi đó, và tiếp tục cho đến khi nó được đưa đến sự trọn vẹn; và ở một số người thì nhiều hơn, ở những người khác thì ít hơn, và ở mọi người đều là trái tốt, có cùng phẩm chất, dù không có cùng số lượng. Tôi tiếp tục ghi nhận,
IV. Điều gì là cần thiết cho việc nghe lời một cách đúng đắn, cả trước khi nghe, trong khi nghe, và sau khi nghe.
I. Điều gì là cần thiết trước khi nghe lời, và để chuẩn bị cho việc nghe.
1. Sự cầu nguyện nên đi trước việc nghe. Những người như thế là những người mong muốn nghe lời để có lợi ích và ích lợi, nên cầu nguyện cho người giảng, để ông có thể được hướng dẫn đến điều có thể thích hợp với trường hợp của họ, được hỗ trợ trong công việc này, và được ban phước nhiều cho điều tốt lành của linh hồn họ: và cầu nguyện cho chính mình, để họ có thể có tâm trí được sắp đặt để nghe lời, và được giữ khỏi sự lang thang dưới lời ấy, và để họ có thể hiểu những gì họ nghe, và tiếp nhận nó trong tình yêu thương đối với nó: nếu không, làm sao có thể trông đợi một phước lành trên những lương thực của Si-ôn, khi phước lành ấy chưa được cầu xin? và thật vô lý biết bao khi đổ lỗi cho người giảng, trong khi suy xét về hành vi của chính mình, họ nên tự nhận lấy lỗi về mình.—2. Nên có một sự xem xét trước về bản chất, công dụng, và mục đích của việc phục vụ này; rằng nó được dự định cho điều tốt lành và sự gây dựng của linh hồn con người, và cho vinh quang của Đức Chúa Trời; nên xem xét nó quan trọng như thế nào đối với chính họ, và biết ơn Đức Chúa Trời như thế nào khi được thực hiện đúng đắn, 1 Sa-mu-ên 15:22; con người nên xem xét mình đang bước vào sự hiện diện của ai, đang sắp nghe lời của ai; nên dành cho lời ấy sự chú ý nào, và sự tôn kính nào đối với nó! lời khuyên của người khôn ngoan nên được lưu tâm, Truyền. 5:1; họ nên xem xét những lợi ích có thể nảy sinh từ việc nghe lời, những lợi ích mà họ nên đặt ra cho mình để khích lệ mình, và xem xét họ đang cần sự hướng dẫn như thế nào, và cần được hướng dẫn về điều gì; vì nếu họ khôn ngoan theo quan niệm của chính mình, và tưởng mình khôn ngoan hơn những người dạy mình, thì không có hy vọng cũng không có sự trông đợi nào rằng lời đã nghe sẽ có bất cứ lợi ích nào cho họ; chính người nhu mì và khiêm nhường mà Đức Chúa Trời sẽ dạy đường lối của Ngài, và hướng dẫn bằng lời Ngài.—3. Một sự thèm muốn đối với lời là cần thiết cho việc nghe lời; lời là thức ăn, việc nghe và tiếp nhận lời bằng đức tin là việc ăn lời ấy; điều này không thể được thực hiện một cách thoải mái nếu không có một sự thèm muốn thuộc linh; phải có một sự khao khát sữa chân thật của lời; Hội thánh đã khao khát và ngồi xuống, như những lời có thể được dịch, Nhã. 2:3; khao khát ngồi xuống dưới bóng của Đấng Christ, lời và các nghi thức thánh của Ngài, và đã ngồi xuống với sự vui thích; và tiếp theo đó, Trái của Ngài ngọt đối với vị giác của nàng; nàng có một vị giác cho nó, một sự thích thú đối với nó; Phước cho những kẻ đói khát về sự công chính, lời của sự công chính, họ sẽ được no đầy, được thỏa mãn với nó, như với mỡ và tủy vậy: nghe lời mà không có sự thèm muốn, giống như một người ngồi xuống tại một bàn được bày biện đầy đủ lương thực, với thức ăn ngon, và được nấu nướng và dọn lên tốt, nhưng không có sự thèm muốn để ăn nó.
II. Có một số điều cần thiết trong khi nghe lời.
1. Một người nên thử nghiệm những gì mình nghe, và trong khi nghe; vì tai thử nghiệm những lời; không phải là người ta nên ngồi như những nhà phê bình trên những từ, những cụm từ, và những cách diễn đạt của người giảng, để phán xét về tính đúng đắn của phong cách của ông, tính thích hợp của cách dùng từ của ông, và nhịp điệu của những lời của ông; việc nghe lời để có lợi ích không đòi hỏi nghệ thuật phê bình như thế: nhưng con người nên thử nghiệm những điều được nói, những giáo lý được truyền ra, bằng kinh nghiệm của chính mình, xem có phù hợp với nó chăng; và bằng lời của Đức Chúa Trời, xem có theo lời ấy chăng; và họ phải làm điều này trong khi nghe nó, trong chừng mực phán đoán của họ có thể đạt tới, và họ có thể nhớ lại ý nghĩa của Kinh Thánh.—2. Một người nên áp dụng cho chính mình những gì mình nghe, và trong khi nghe nó. Một số người nghe không phải cho chính mình, mà cho người khác; khi những cách diễn đạt như thế này như thế kia rơi ra từ người giảng, họ ngay lập tức nghĩ trong tâm trí mình, rằng chúng thích hợp với một người như thế, và trúng vào trường hợp của một người như thế, và không quan tâm gì đến chính mình; trong khi đó, trong việc nghe, họ nên quan sát điều gì là cho giáo lý; xem nó có phải là để soi sáng tâm trí của họ trong giáo lý ấy, và để vững lập họ trong chân lý hiện tại chăng; và nếu là để quở trách về tội lỗi, thì đó là cho tội lỗi của chính họ; và nếu là để sửa chữa hành vi và cách sống, thì đó là của chính họ; và nếu là để hướng dẫn trong sự công chính, trong bất cứ nhánh bổn phận nào, thì điều ấy liên quan đến họ: cũng vậy khi họ nghe về Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi, và về sự cứu rỗi vĩ đại bởi Ngài, và về những phước lành và những lời hứa của ân điển, họ phải áp dụng những điều này cho chính mình bằng đức tin, như thuộc về họ; Lời của sự cứu rỗi này được gửi đến cho các ngươi, Công. 13:26.—3. Đức tin phải được trộn với lời trong khi nghe nó; con người nên làm cho những gì họ nghe thành đức tin, hoặc tin nó cho chính mình, tiêu hóa nó như thức ăn, và như thế nó sẽ có ích lợi cho họ, Hê. 4:2.
III. Sau khi nghe lời, có một số điều phải được làm, có thể có ích lợi và phục vụ.—1. Nên có một sự nhớ lại những gì đã được nghe, càng nhiều càng tốt; người ta nên lui về riêng tư, và suy ngẫm về những gì họ đã nghe; những con thú được kể là sạch dưới luật pháp, là những con nhai lại; những người nghe lời nên cố gắng mang trở lại và ôn lại những gì họ đã nghe, khi sự suy ngẫm của họ về nó thường ngọt ngào như, hoặc ngọt ngào hơn, lúc nghe nó lần đầu.—2. Khi hai người hoặc nhiều người gặp nhau sau khi nghe lời, và trò chuyện với nhau về những gì họ đã nghe, điều này có thể dẫn đến nhiều lợi ích và ích lợi, để làm tươi mới trí nhớ của nhau; điều một người đã quên, một người khác có thể nhớ; hoặc điều đã có vẻ khó khăn đối với một người, có thể được giải thích bởi một người khác; và như thế bằng cách nói với nhau và trao đổi với nhau, đó là một phương tiện để gây dựng lẫn nhau trong đức tin thánh khiết nhất của họ.—3. Thật thích hợp để xem xét tình trạng của họ đã như thế nào trong khi nghe lời; nếu họ đã bất cẩn, không chăm chú, lang thang, lạnh nhạt, và thờ ơ dưới lời ấy; họ sẽ thấy lý do để hạ mình và than khóc rằng mình lại như thế, trong khi nghe những chân lý thuộc Phúc Âm như thế, và những giáo lý tuyệt vời như thế được truyền cho họ; hoặc nếu linh hồn của họ đã được mở rộng, tấm lòng của họ đã được sưởi ấm, tình cảm của họ đã được nâng lên, sự phán đoán của họ đã được thông báo, sự hiểu biết của họ đã được gia tăng, và linh hồn của họ đã được vững lập trong chân lý hiện tại, họ sẽ được dẫn đến sự ngợi khen và lòng biết ơn; và xét trên toàn bộ, nên có một sự quan tâm rằng những gì họ nghe được đưa vào thực hành, rằng họ là những người làm theo lời, chứ không chỉ là những người nghe mà thôi, tự lừa dối linh hồn mình, Gia-cơ 1:22.
V. Tính hữu ích của việc nghe lời, hoặc những lợi ích mà dưới một phước lành thiên thượng nảy sinh từ nó, là điều tiếp theo phải được xem xét; và có thể được coi như bấy nhiêu lý do và lập luận khích lệ để chú ý đến bổn phận này; và chúng sẽ chỉ được liệt kê mà thôi; như,—1. Sự cáo trách về tội lỗi, và về một tình trạng và hoàn cảnh hư mất và khốn cùng theo bản chất, thường đến bởi việc nghe lời; như ba ngàn người dưới bài giảng của Phi-e-rơ, cũng vậy đôi khi một người không tin đến trong một hội chúng, nơi lời được giảng, và người ấy bị cáo trách về mọi điều, về mọi tội lỗi và sự gian ác của mình, và bị phán xét về mọi điều, bị kết án vì chúng trong lương tâm của chính mình, 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25.—2. Sự hoán cải cũng là bởi phương tiện này; mục đích của lời được giảng và được nghe, là để khiến con người quay khỏi sự tối tăm của tội lỗi và sai lầm đến với ánh sáng của ân điển và chân lý; khỏi quyền lực, sự thống trị, và sự nô lệ của Sa-tan, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, khỏi những đường lối của tội lỗi và sự dại dột đến những con đường của sự công chính và sự thánh khiết; khỏi sự nương cậy vào sự công chính của chính mình, đến việc tin cậy vào sự công chính của Đấng Christ; vì thế một trong những danh hiệu của luật pháp, hoặc giáo lý của Chúa, xét theo hiệu quả của nó, là, làm cho linh hồn tỉnh ngộ lại, Thi. 19:7.—3. Trong cách này, hoặc bởi việc nghe lời, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, những ân tứ và ân điển của Ngài, được truyền vào tấm lòng của con người, Ga-la-ti 3:2.—4. Đặc biệt đức tin thường đến theo cách này, Rô-ma 10:17.—5. Niềm vui của đức tin, và một sự gia tăng của niềm vui ấy, và của mọi ân điển khác, là bởi phương tiện này, Phi-líp 1:25.—6. Sự an ủi có được bởi nó; người nào nói tiên tri, hoặc giảng dạy, thì nói để an ủi, 1 Cô-rinh-tô 14:3; mục đích và công dụng của chức vụ Phúc Âm là để an ủi những người than khóc; sự ủy thác được ban bởi Đấng Christ cho các mục sư của Ngài, là nói một cách êm dịu với dân Ngài, Ê-sai 40:1, 2.—7. Sự hiểu biết về Đấng Christ, và một sự gia tăng của nó, là những trái và những hiệu quả của việc nghe lời, khi lời được ban phước, 2 Cô-rinh-tô 2:14.—8. Tình yêu thương đối với Đấng Christ được kéo ra, và tình cảm nồng cháy đối với Ngài được khơi dậy bởi phương tiện này, Lu-ca 24:32.—9. Thức ăn và sự nuôi dưỡng, theo nghĩa thuộc linh, là bởi lời; lời được tìm thấy và được ăn, khi được nghe, và linh hồn được nuôi dưỡng bằng những lời của đức tin và giáo lý lành mạnh, ngay cả bằng những lời lành mạnh của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ.—10. Những mùa nghe đôi khi là những mùa đóng ấn, Ê-phê-sô 1:13. Bên cạnh việc nghe lời công cộng, nên có việc đọc Kinh Thánh riêng tư, là điều nên được tra cứu để xem những gì được nghe có đúng hay không, Giăng 5:39, Công. 17:11; và chúng nên được đọc trong các gia đình, để hướng dẫn họ trong sự công chính; và nhờ đó ngay cả trẻ em cũng có thể sớm biết Kinh Thánh, 2 Ti-mô-thê 3:15, 16; Ê-phê-sô 6:4.
VỀ SỰ CẦU NGUYỆN CÔNG CỘNG
SỰ CẦU NGUYỆN là một phần của áo giáp thuộc linh của các thánh đồ, và là một phần chính yếu, dù được nhắc đến cuối cùng, Ê-phê-sô 6:18; nó thường có ích chống lại những kẻ thù thuộc thời gian, và để đạt được chiến thắng trên chúng; như những lời cầu nguyện của A-sa, Giô-sa-phát, và những người khác, cho thấy. Có tường thuật về Mary, nữ hoàng của Scotland, rằng bà sợ lời cầu nguyện của John Knox, một mục sư lỗi lạc, hơn một đạo quân hai mươi ngàn người. Và nó có ích chống lại những kẻ thù thuộc linh của dân Đức Chúa Trời, và để đánh bại chúng. Sa-tan thường cảm nhận sức mạnh của vũ khí này; hãy kháng cự ma quỷ, bằng đức tin trong sự cầu nguyện, và nó sẽ chạy trốn khỏi các ngươi. Khi sứ đồ Phao-lô bị nó hành hạ và làm khổ sở, ông đã tìm đến nó; ông đã nài xin Chúa ba lần để sự cám dỗ có thể rời khỏi ông; và nhận được câu trả lời, Ân điển Ta đủ cho ngươi! và, thật vậy, phần này của áo giáp Cơ Đốc được quản lý như thế nào, thì tình trạng của thánh đồ cũng diễn ra như thế, thuận lợi hay bất lợi cho người ấy. Trong cuộc chiến giữa Y-sơ-ra-ên và A-ma-léc, khi Môi-se giơ tay lên, một biểu tượng của sự cầu nguyện mạnh mẽ, thì Y-sơ-ra-ên thắng thế; nhưng khi ông hạ tay xuống, một dấu hiệu của sự lơi lỏng trong sự cầu nguyện, A-ma-léc thắng thế. Sự cầu nguyện có quyền năng và hiệu lực lớn trước Đức Chúa Trời, để loại bỏ hoặc ngăn ngừa những điều xấu, và để đạt được những phước lành. Gia-cốp được ban cho danh xưng Y-sơ-ra-ên, vì, như một quan trưởng, ông có quyền năng với Đức Chúa Trời, và đã thắng, tức là, bởi sự cầu nguyện và sự nài xin, Sáng. 32:26, 28. Ê-li đã cầu nguyện một cách tha thiết, và lời cầu nguyện của ông có hiệu lực và kết quả, Gia-cơ 5:16–18. Sự cầu nguyện là hơi thở của một linh hồn đã được tái sinh; ngay khi một đứa trẻ được sinh ra trong thế gian nó khóc, ngay khi một linh hồn được sinh lại nó cầu nguyện; về Sau-lơ khi ông hoán cải, có ghi nhận, Kìa, người cầu nguyện! nơi nào có sự sống thì nơi đó có hơi thở; nơi nào có sự sống thuộc linh, thì nơi đó có những sự thở than thuộc linh; những linh hồn như thế thở hướng về Đức Chúa Trời, khao khát Ngài như con nai khao khát khe nước. Sự cầu nguyện là lời nói của linh hồn với Đức Chúa Trời; một sự nói chuyện với Ngài, một sự trò chuyện với Ngài, trong đó phần lớn sự thông công của linh hồn với Đức Chúa Trời nằm ở đó. Sự cầu nguyện là một lời thưa trình lên Đức Chúa Trời trong danh của Đấng Christ, và qua Ngài là Đấng Trung Gian, dưới ảnh hưởng và bởi sự hỗ trợ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong đức tin, và trong sự chân thành của linh hồn chúng ta, về những điều như thế mà chúng ta đang cần, và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và là vì vinh quang của Ngài để ban cho, và vì thế phải được cầu xin với sự phục tùng. Nay dù sự cầu nguyện công cộng, hoặc sự cầu nguyện như một nghi thức thánh công cộng trong Hội thánh của Đức Chúa Trời, là điều tôi đang theo trình tự để xem xét, nhưng tôi sẽ,
I. Lưu ý đến các loại cầu nguyện khác nhau, điều này sẽ dẫn đến loại cầu nguyện đó; vì có một sự cầu nguyện với mọi sự cầu nguyện, điều này chỉ về nhiều loại và nhiều thứ cầu nguyện.
1. Có sự cầu nguyện trong tâm trí, hoặc sự cầu nguyện trong tấm lòng; và thật vậy sự cầu nguyện nên bắt đầu trước tiên ở đây: cũng vậy Đa-vít đã tìm thấy trong lòng mình để cầu nguyện, 2 Sa-mu-ên 7:27; và chính lời cầu nguyện hiệu quả tha thiết, hoặc ενεργουμενη, lời cầu nguyện được tác động bề trong của người công chính có nhiều hiệu lực; là lời cầu nguyện được tác động và hình thành trong tấm lòng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 5:16. Loại cầu nguyện như thế là lời cầu nguyện của Môi-se, tại Biển Đỏ, khi Chúa phán với ông, Sao ngươi kêu đến Ta? và nhưng chúng ta không đọc thấy một lời nào đã được nói bởi ông; và thuộc loại này là lời cầu nguyện của An-ne; Nàng nói trong lòng mình, 1 Sa-mu-ên 1:13; và điều này có thể được thực hiện ngay cả không cần cử động môi, và là điều chúng ta gọi là một lời cầu nguyện bắn ra, từ sự đột ngột và nhanh chóng của việc nó được dâng lên cho Đức Chúa Trời, như một mũi tên bắn ra từ một cây cung; và điều này có thể được thực hiện giữa công việc bận rộn nhất nơi công cộng, và giữa đám đông công cộng, và không bị nhận thấy; như lời cầu nguyện của Nê-hê-mi trước mặt vua, Nê-hê-mi 2:4, 5; và sự cầu nguyện như thế Đức Chúa Trời lưu ý đến, và nghe; và, dù chúng ta thì thầm, không mở môi, mà cầu nguyện trong im lặng, kêu khóc bề trong, Đức Chúa Trời không ngừng nghe cuộc trò chuyện bề trong ấy, hoặc lời cầu nguyện dâng lên Ngài, được hình thành trong tâm trí.—2. Có sự cầu nguyện có thể nghe được và bằng tiếng nói. Một số sự cầu nguyện có thể nghe được, nhưng không rõ ràng và không dễ hiểu, hoặc nó được diễn đạt bằng những âm thanh không rõ ràng; như, bằng những sự rên xiết không thể nói ra được; nhưng Đức Chúa Trời biết và hiểu một cách hoàn hảo ngôn ngữ của một tiếng rên, và nghe và trả lời. Nhưng có sự cầu nguyện bằng tiếng nói, được diễn đạt bằng những lời rõ ràng, trong ngôn ngữ để được nghe và được hiểu bởi con người, cũng như bởi Chúa; Tôi đã kêu đến Chúa bằng tiếng của tôi, v.v., Thi. 3:4, và 5:2, 3; và Hội thánh được Chúa chính Ngài hướng đến loại cầu nguyện này, Ô-sê 14:2.—3. Có sự cầu nguyện riêng tư, trong đó một người ở một mình; Chúa chúng ta hướng đến điều này, Ma-thi-ơ 6:6; một trường hợp và một ví dụ về điều này chúng ta có ở nơi Đấng Christ, Ma-thi-ơ 14:23; cũng xem một trường hợp về điều này ở nơi Phi-e-rơ, Công. 10:9.—4. Có sự cầu nguyện hiệp hội, trong đó một vài người hoặc nhiều người hiệp lại với nhau, về điều này, và để khích lệ nó, Chúa chúng ta nói, Nơi nào hai ba người nhóm lại trong danh Ta, Ta ở giữa họ ở đó, Ma-thi-ơ 18:19, 20; một trường hợp về sự cầu nguyện hiệp hội này với con người có trong Công. 20:36; và chính sự cầu nguyện hiệp hội này với ít người hoặc nhiều người mà sứ đồ Giu-đe hướng đến, câu 20.—5. Có sự cầu nguyện trong gia đình, được thực hiện bởi người đứng đầu và chủ của gia đình trong gia đình, và cùng với gia đình. Giô-suê đã nêu một tấm gương cao quý về sự thờ phượng trong gia đình, Giô-suê 24:15; và một trường hợp chúng ta có ở nơi Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 6:20; và ngay cả Cọt-nây, viên đội trưởng La Mã, trước khi ông quen biết với Cơ Đốc giáo, đã thực hành điều ấy, Công. 10:2, 30; và hành vi trái ngược bị phẫn nộ, và cơn thịnh nộ và sự giận dữ của Đức Chúa Trời có thể được trông đợi sẽ giáng trên những gia đình không kêu cầu danh Ngài, Giê-rê-mi 10:25; và đó chỉ là việc phục vụ hợp lý, vì những ơn phước cho gia đình hằng ngày được cần đến, và vì thế nên được cầu nguyện cho; và những ơn phước cho gia đình hằng ngày được nhận lãnh, và vì thế lòng biết ơn nên được dâng lại hằng ngày vì chúng.—6. Có sự cầu nguyện công cộng, được thực hiện trong những tập thể và cộng đồng người, là những người họp lại nơi công cộng, hiệp nhất và hiệp lại với nhau trong sự thờ phượng thiên thượng, và đặc biệt trong nhánh này của sự thờ phượng; vì sự cầu nguyện luôn được làm thành một phần của sự thờ phượng công cộng.
I. Phần này của sự thờ phượng thiên thượng được thiết lập trong thời của Ê-nót, vì bấy giờ người ta bắt đầu kêu cầu danh của Chúa; tức là, cầu nguyện trong danh của Chúa, như được diễn giải trong bản Targum, về Sáng. iv. 26; không phải là những người tốt trước thời này đã không cầu nguyện cá nhân, và trong gia đình của họ; nhưng nay các gia đình trở nên đông hơn và lớn hơn, họ đã gặp nhau và hiệp lại với nhau, trong việc tiến hành sự thờ phượng công cộng, và đặc biệt là phần này của nó; và nó tiếp tục như thế trong suốt thời kỳ các tổ phụ.
II. Dưới sự ban hành của Môi-se, trong khi đền tạm còn đứng, thực hành này đã được sử dụng; vì đền tạm được gọi là, hội mạc; vì, như Munster ghi nhận, ở đó hội chúng của Y-sơ-ra-ên họp lại để cầu nguyện và để dâng tế lễ, Xuất. 27:21. Hơn nữa, có một đền tạm khác mà Môi-se đã dựng bên ngoài trại, dường như là một đền tạm tạm thời, và ông gọi nó bằng cùng một tên, Xuất. 33:7; và theo bản Targum của Jonathan, nó không chỉ là một nơi để hướng dẫn trong giáo lý, mà còn là nơi mọi người thật sự ăn năn đến và xưng tội lỗi của mình, và cầu xin sự tha thứ cho chúng, và đã nhận được sự tha thứ.
III. Trong đền thờ, cả đền thờ thứ nhất và thứ hai, sự cầu nguyện công cộng là một phần của sự thờ phượng thiên thượng; ở đây tại lễ khánh thành đền thờ thứ nhất, Sa-lô-môn đã cầu nguyện nơi công cộng, với toàn thể Y-sơ-ra-ên hiện diện; và là nơi dân sự, trong những thời sau, phải cầu nguyện và nài xin; và ở đây Giô-sa-phát đã đứng và cầu nguyện, và toàn thể hội chúng của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem cùng với ông: và vì thế đền thờ được gọi là nhà cầu nguyện, Ê-sai 56:7. Cũng vậy trong đền thờ thứ hai, sự cầu nguyện vẫn thường được thực hiện trong đó; chúng ta đọc về hai người đi lên đền thờ để cầu nguyện, và những gì họ cầu nguyện, Lu-ca 18:10, xem Công. 3:1. Dân sự thường bận rộn với sự cầu nguyện vào lúc hương được dâng; cũng vậy trong khi Xa-cha-ri đang đốt hương trong đền thờ, dân sự đang cầu nguyện bên ngoài; vì thế sự cầu nguyện được so sánh với hương, và những lời cầu nguyện của các thánh đồ được gọi là những mùi thơm, và được nói là được dâng với nhiều hương, Khải. 8:3, 4; và Agatharcides, một tác giả ngoại giáo, làm chứng điều này về người Do Thái, trong khi đền thờ còn đứng, rằng họ giữ ngày thứ bảy như một ngày nghỉ khỏi lao động, và không làm việc gì trong ngày ấy, mà tiếp tục ở trong đền thờ, giơ tay ra trong sự cầu nguyện cho đến buổi tối; và nên ghi nhận rằng, có một nhóm người tại Giê-ru-sa-lem được gọi là những người đứng tại chỗ, là những đại diện của dân sự ở trong xứ, là những người, vì họ không thể xuất hiện trong đền thờ vào lúc dâng tế lễ, đọc luật pháp, và cầu nguyện, thì những người này đã tham dự thay cho họ và đại diện cho họ.
IV. Sự cầu nguyện công cộng là một phần của sự thờ phượng tại nhà hội, và điều này có thể được học từ những gì Chúa chúng ta nói về những kẻ giả hình, là những người thích cầu nguyện đứng trong các nhà hội, nơi họ có thể được người ta thấy và nghe, Ma-thi-ơ 6:5; người Do Thái nói chung có một quan niệm lớn về sự cầu nguyện công cộng, như là luôn được nghe, và vì thế con người nên luôn hiệp với hội chúng, và không cầu nguyện một mình; mà nên luôn tham dự buổi sáng và buổi tối trong nhà hội: vì không có lời cầu nguyện nào được nghe ngoài lời cầu nguyện được dâng lên trong nhà hội; và họ nói, ở bất cứ nơi nào có mười người Y-sơ-ra-ên, họ buộc phải chuẩn bị một ngôi nhà nơi họ gặp nhau để cầu nguyện, vào mọi lúc cầu nguyện, và nơi này được gọi là một nhà hội; và một số người cho rằng nó giống với, dù những người khác nghĩ chúng khác với, proseucha, nhà nguyện, hoặc nơi mà sự cầu nguyện thường được thực hiện, là nơi Phao-lô và Si-la đã đi vào, gần Phi-líp, và nói với những người đến đó; và trong một trong những nơi này, người ta nghĩ Chúa chúng ta đã tiếp tục cầu nguyện suốt một đêm, Lu-ca 6:12; trong đó người Do Thái gặp nhau để được hướng dẫn, cũng như để cầu nguyện, đặc biệt vào những ngày Sa-bát.
V. Dưới sự ban hành của Tân Ước, sự cầu nguyện luôn là một phần của sự thờ phượng công cộng trong các Hội thánh khác nhau; như trong Hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, Hội thánh Cơ Đốc đầu tiên. Khi các môn đồ trở về đó sau khi Chúa chúng ta thăng thiên, họ tiếp tục trong sự cầu nguyện và sự nài xin, cùng với những người phụ nữ và những người khác, là những người cấu thành Hội thánh đầu tiên ấy; và có ghi nhận, để khen ngợi những người được thêm vào Hội thánh ấy, rằng họ bền lòng giữ sự cầu nguyện, trong những lời cầu nguyện công cộng của Hội thánh, mỗi khi họ gặp nhau; và nơi đôi khi có một sự xuất hiện đáng chú ý của sự hiện diện thiên thượng; và chính phần phục vụ này, cũng như chức vụ của lời, là điều các sứ đồ đã chuyên tâm thực hiện liên tục. Sự cầu nguyện như thế đã được Hội thánh này thực hiện, không ngừng, cho Phi-e-rơ, khi ông ở trong tù, và đã được nghe một cách đáng chú ý, Công. 12:5; cũng vậy trong Hội thánh tại Cô-rinh-tô, sự cầu nguyện công cộng là một phần của sự thờ phượng thiên thượng; vì chính liên quan đến điều ấy mà sứ đồ đưa ra những chỉ dẫn cho đàn ông và phụ nữ cầu nguyện, tức là, tham dự phần phục vụ công cộng ấy, người này với đầu không được che, người kia với đầu được che, 1 Cô-rinh-tô 11:4, 5; và chính liên quan đến thực hành của chính ông nơi công cộng mà ông nói, Tôi sẽ cầu nguyện bằng Thánh Linh, v.v., 1 Cô-rinh-tô 14:15–19. Những chỉ dẫn và lời khuyên bảo khác nhau cho các Hội thánh để chú ý đến bổn phận cầu nguyện, không chỉ liên quan đến họ như những cá nhân, mà như những tập thể và cộng đồng, hiệp lại với nhau trong việc phục vụ ấy, và sự cầu nguyện công cộng dường như là điều chủ yếu được sứ đồ nhắm đến, 1 Ti-mô-thê 2:1, 2, 8; và điều này đã được báo trước về thời kỳ Phúc Âm, Ma-la-chi 1:11. Nay thực hành này đã thịnh hành trong những thời kỳ sớm nhất của Cơ Đốc giáo, và vẫn tiếp tục trong những hội chúng Cơ Đốc; cũng vậy Justin Martyr nói, rằng sau khi đọc Kinh Thánh, và giảng dạy, tất cả chúng tôi cùng đứng lên, và dâng lên những lời cầu nguyện; và sau khi cử hành Tiệc Thánh, ông ghi nhận, người đứng đầu hoặc mục sư của Hội thánh, theo khả năng của mình, dâng lên những lời cầu nguyện và tạ ơn, và toàn thể dân sự lớn tiếng kêu A-men; và cũng vậy Tertullian, “Chúng tôi cùng nhau đến trong hội chúng đến với Đức Chúa Trời, và như thể bằng sự cầu nguyện dùng tay của chúng tôi bao quanh Ngài; sức mạnh này làm vui lòng Đức Chúa Trời: chúng tôi cũng cầu nguyện cho các hoàng đế, cho các quan chức của họ,” v.v. Và từ Justin, cũng như từ Origen, Cyprian, và những người khác, chúng ta học được, rằng cử chỉ của người xưa trong sự cầu nguyện công cộng là đứng; vâng, Tertullian nói, “Chúng tôi coi việc kiêng ăn vào ngày của Chúa, hoặc thờ phượng trên đầu gối, là trái luật;” và hội đồng Nice đã ra lệnh, “rằng trong khi có một số người quỳ gối, hội nghị thấy đúng là họ nên thực hiện những lời cầu nguyện của mình trong tư thế đứng.”
Nay, dù đối tượng của tôi là sự cầu nguyện công cộng, nhưng, vì mọi sự cầu nguyện đều đồng ý với nhau về đối tượng của nó, và về phần chính xét về nội dung và cách thức của nó, và về những người và những điều phải được cầu nguyện cho, tôi sẽ tiếp tục xem xét,
II. Đối tượng của sự cầu nguyện; đối tượng ấy không phải là một tạo vật đơn thuần, có linh hồn hay không có linh hồn; thật là sự vô lý nhất khi dựng lên gỗ của một tượng chạm, và cầu nguyện với nó, là vật không thể cứu; cầu nguyện với những thần tượng bằng vàng và bạc, công việc của tay con người, không thể nói, thấy, cũng không nghe; không thể ban bất cứ sự giúp đỡ nào, hoặc ban bất cứ ân huệ nào cho những người thờ phụng chúng: cũng không cầu nguyện với các thánh đồ đã qua đời; vì người chết không biết bất cứ điều gì về công việc của con người trong thế gian này; cũng không thể hỗ trợ họ trong những công việc ấy; con cái của họ được tôn vinh, và họ không biết điều ấy; chúng bị hạ xuống thấp, nhưng họ không nhận thấy điều ấy: Áp-ra-ham không biết gì về con cái mình, và Y-sơ-ra-ên không thừa nhận chúng; thật vô ích khi hướng đến bất cứ thánh đồ nào, hoặc hướng những lời cầu nguyện đến họ: cũng không hướng đến các thiên sứ, là những đấng luôn từ chối sự thờ phượng từ con người, mà sự cầu nguyện là một phần đáng kể của sự thờ phượng ấy; thiên sứ được Gia-cốp kêu cầu không phải là một thiên sứ được tạo dựng, mà là Đấng không được tạo dựng, Sáng. 48:16. Chỉ Đức Chúa Trời là và nên là đối tượng của sự cầu nguyện; Lời cầu nguyện của tôi, Đa-vít nói, sẽ hướng đến Đức Chúa Trời của sự sống tôi, là Đấng ban sự sống và hơi thở cho mọi người; Ngài nâng đỡ linh hồn của họ trong sự sống, và trong Ngài họ sống, cử động, và hiện hữu; Ngài là Cha của những sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng duy nhất có thể cung cấp những ơn phước thuộc thời gian và những phước lành thuộc linh, và từ Ngài mọi tặng phẩm tốt lành và trọn vẹn đều đến; chỉ Ngài mới có thể nghe những lời cầu nguyện của dân Ngài; chỉ Ngài mới biết con người và những nhu cầu của họ, và chỉ Ngài mới có khả năng giúp đỡ và cứu giúp họ; Ngài là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, không cần gì cho chính mình, và có đủ cho mọi tạo vật của Ngài; Ngài là một Đức Chúa Trời ở gần và ở xa, và ở gần mọi người kêu cầu Ngài, và là một sự giúp đỡ hiện tại trong lúc có nhu cầu; Ngài tốt lành với mọi người, và những sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài; Ngài đầy ân điển và thương xót, dồi dào trong sự tốt lành và chân lý. Tất cả những điều này, vì chúng làm cho Ngài trở thành một đối tượng thích hợp của sự cầu nguyện, và giới thiệu Ngài như thế, cũng phục vụ rất nhiều để khích lệ con người trong những lời thưa trình của họ lên Ngài.
Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi của Ngài là đối tượng thích đáng của sự cầu nguyện; Cha, Con và Thánh Linh; là Đức Chúa Trời có một và thật duy nhất; và được phép hướng lời cầu nguyện đến bất cứ Ngôi nào trong các Ngài, song không phải đến một Ngôi mà loại trừ các Ngôi khác. Đôi khi Đức Cha được cầu nguyện riêng, và với tư cách phân biệt với Đức Con và Đức Thánh Linh; Nếu anh em xưng mình là con của Cha trên trời, 1 Phi-e-rơ 1:17; vì Ngài có thể được kêu cầu với tư cách một Ngôi phân biệt trong Thần Tính, mà chúng ta có những trường hợp về điều đó trong Ê-phê-sô 1:16, 17, và 3:14-16; Ngôi Thứ Hai, Con của Đức Chúa Trời, được nói là Đấng mà mọi thánh đồ ở khắp nơi kêu cầu, Công vụ 9:14, 1 Cô-rinh-tô 1:2; đôi khi Ngài được cầu nguyện riêng, như bởi Ê-tiên lúc qua đời; Lạy Đức Chúa Jêsus, xin tiếp lấy linh hồn tôi! và bởi sứ đồ Giăng, cầu xin Ngài tái lâm lần thứ hai; A-men, lạy Đức Chúa Jêsus, xin hãy đến! Công vụ 7:59, Khải huyền 22:20; và đôi khi được cầu nguyện chung với Đức Cha; như khi cầu xin ân điển và sự bình an, như trong hầu hết các thư tín, Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ nơi Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ nơi Đức Chúa Jêsus Christ, Rô-ma 1:7, v.v.; và đôi khi trong sự cầu nguyện Ngài được đặt trước Đức Cha, và đôi khi Đức Cha được đặt trước Ngài, để tỏ ra sự bình đẳng của các Ngài, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; Ngôi Thứ Ba, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng đôi khi được cầu nguyện riêng, và với tư cách phân biệt với Đức Cha và Đức Con, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; và các phước hạnh của ân điển được cầu xin từ cả Ba Ngôi chung với nhau, 2 Cô-rinh-tô 13:14, Khải huyền 1:4, 5.
Ngôi Thứ Nhất trong Thần Tính thường được hướng lời cầu nguyện đến dưới tính cách là một người Cha; như vậy Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài cầu nguyện; Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, v.v., vì Ngài là Đấng Tạo Hóa và Cha của các linh hồn, và là tác giả của hữu thể của họ; như hội thánh trong thời Ê-sai, Ê-sai 64:8; và cũng vì Ngài là Cha của Đấng Christ, và là Cha của chúng ta trong Đấng Christ; với tư cách như vậy Ngài thường được hướng lời cầu nguyện đến, 2 Cô-rinh-tô 1:3, Ê-phê-sô 1:3. Nay lý do vì sao lời hướng cầu trong sự cầu nguyện thường được dâng lên Ngài, dù cũng có thể dâng lên bất cứ Ngôi nào trong hai Ngôi còn lại một cách bình đẳng, là vì thứ tự ưu tiên mà Ngài có, tuy không phải ưu tiên về bản thể, trong Thần Tính, và vì Ngài không mang một chức vụ nào; trong khi hai Ngôi còn lại có mang một chức vụ, và một chức vụ có liên quan đến công việc cầu nguyện.
Đấng Christ là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, bởi Ngài chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, và dâng những lời cầu nguyện của mình lên Ngài; không có cách nào khác để đến gần Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là ngọn lửa thiêu đốt; thanh gươm cháy của công lý đứng giữa Đức Chúa Trời và các tội nhân; giữa họ không có người phân xử nào có thể đặt tay trên cả hai, ngoài Đấng Christ; không ai đến cùng Cha mà không bởi Ngài; Ngài đã mở một con đường đến cùng Cha qua bức màn, tức là xác thịt Ngài, và qua huyết quý báu của Ngài, là điều ban sự dạn dĩ để vào nơi chí thánh; bởi Ngài có sự đến gần bởi một Thánh Linh đến cùng Cha; Ngài là con đường của sự được chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, cũng như của sự đến gần Ngài; bởi Ngài chúng ta dâng lên của lễ cầu nguyện và ngợi khen, là điều trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời qua hương thơm của sự trung gian của Ngài. Sự khích lệ cho sự cầu nguyện chủ yếu được lấy từ Ngài; và những lời biện hộ tại ngôi ân điển để cầu xin các phước hạnh của ân điển đều căn cứ trên thân vị, huyết, sự công chính, của lễ hy sinh và sự cầu thay của Ngài; từ việc Ngài là Đấng biện hộ cho chúng ta nơi Đức Cha, và là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, và từ việc chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao như vậy và dường ấy, đã trải qua các từng trời, và đang ở trên nhà của Đức Chúa Trời; chúng ta được khích lệ đến cách dạn dĩ nơi ngôi ân điển, đến gần với lòng thật thà, và ngay cả trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, tin rằng bất cứ điều gì chúng ta cầu xin nhân danh Ngài thì Cha sẽ ban cho chúng ta; phải, chính Đấng Christ sẽ làm điều đó; điều này cho thấy sự bình đẳng của Ngài với Cha Ngài, và rằng Ngài có cùng quyền năng để làm điều Ngài làm, Giăng 14:13, 14, và 16:23, 24.
Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng có mối quan tâm lớn trong sự cầu nguyện; Ngài là tác giả và Đấng soạn nên nó; Ngài là Thánh Linh của ân điển và của sự nài xin, Đấng hình thành nó trong lòng; và do đó nó được gọi là sự cầu nguyện được tác động từ bên trong; Ngài tạo nên những hơi thở thiêng liêng và những ước muốn thánh khiết hướng về những điều thuộc linh trong loài người; phải, đặt những lời vào miệng họ, và bảo họ đem những lời ấy theo mình; Ngài ghi khắc trong tâm trí họ một cảm thức về những nhu cầu của họ, và làm đầy miệng họ bằng những lý lẽ, và thêm sức cho họ để biện hộ với Đức Chúa Trời; Ngài giúp đỡ họ trong sự yếu đuối của họ, khi họ không biết phải cầu xin điều gì, cũng không biết phải cầu xin thế nào, và cầu thay cho họ theo ý muốn của Đức Chúa Trời; Ngài ban cho họ sự tự do khi họ bị khép kín đến nỗi không thể tiến ra; nơi nào Ngài ở thì nơi đó có sự tự do; Ngài là Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, làm chứng cho linh hồn họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; khiến họ có thể đến cùng Đức Chúa Trời là Cha của họ, và kêu lên, A-ba, lạy Cha; và với tư cách Thánh Linh của đức tin, khích lệ họ cầu nguyện trong đức tin và với sự sốt sắng. Môi-se, khi ông cầu nguyện cho Y-sơ-ra-ên, lúc đang giao chiến với A-ma-léc, đã biểu thị một thánh đồ đang cầu nguyện trong cuộc xung đột của mình với các kẻ thù thuộc linh; một hòn đá được đặt dưới ông, trên đó ông ngồi, trong khi giơ tay lên, là một biểu tượng của Đấng Christ, là Ê-ben-Ê-xe, hòn đá giúp đỡ trong lúc cần; A-rôn và Hu-rơ, một người ở một bên, và người kia ở bên kia, nâng tay ông lên, và giữ tay ông; A-rôn, người có thể nói giỏi, là một hình bóng của Đấng Christ, Đấng biện hộ và phát ngôn nhân của dân Ngài, bởi sự trung gian của Ngài họ được khích lệ và nâng đỡ trong sự cầu nguyện; và Hu-rơ là một danh xưng có ý nghĩa là sự tự do, và có thể chỉ về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Thánh Linh tự do, và với tư cách như vậy nâng đỡ và hỗ trợ các thánh đồ trong việc thực hành ân điển và thi hành bổn phận. Điều tiếp theo cần xét đến là,
III. Các phần của sự cầu nguyện, mà sự cầu nguyện gồm có; sứ đồ, trong Phi-líp 4:6, dùng bốn từ để diễn tả nó, và những từ ấy thường được cho là chỉ những loại hay những phần phân biệt của sự cầu nguyện, được bao hàm dưới danh xưng chung là những lời thỉnh cầu hay những lời cầu xin, như sự cầu nguyện và sự nài xin cùng với sự tạ ơn: và ông cũng dùng bốn từ cho nó, với một ít khác biệt, trong 1 Ti-mô-thê 2:1, những sự nài xin, những sự cầu nguyện, những sự cầu thay, và những sự tạ ơn; bởi đó một và cùng một điều có thể được chỉ định bằng những từ khác nhau, tùy theo những phương diện khác nhau mà nó có; nhưng nếu những từ này có những ý nghĩa khác nhau, và là những loại hay những phần khác nhau của sự cầu nguyện, thì lời giải thích của Origen về chúng dường như tốt như bất cứ giải thích nào; rằng sự nài xin là vì một điều tốt lành nào đó mà chúng ta đang cần; sự cầu nguyện là vì những điều lớn hơn, khi ở trong nguy hiểm lớn, tức là sự giải cứu khỏi nó; sự cầu thay được bày tỏ với sự tự do, thân mật và đức tin lớn hơn, với sự tin cậy lớn hơn rằng sẽ nhận được điều cầu xin Đức Chúa Trời; và sự tạ ơn là một sự thừa nhận những điều tốt lành đã nhận được từ Đức Chúa Trời bởi sự cầu nguyện. Nhưng để tiếp tục, và xét cách cụ thể hơn các phần của sự cầu nguyện, nó gồm những gì; và tôi không có ý quy định bất cứ hình thức cầu nguyện nào, mà chỉ hướng dẫn về nội dung và phương pháp. Và,
1. Trong sự cầu nguyện phải có sự tôn vinh các thuộc tánh toàn hảo của Đức Chúa Trời; và thật thích hợp để bắt đầu bằng điều này; chúng ta phải tuyên xưng danh của Chúa mà chúng ta cầu nguyện cùng, và quy sự vĩ đại cho Đức Chúa Trời của chúng ta; chúng ta phải bắt đầu bằng một danh xưng nào đó của Ngài, bày tỏ bản thể của Ngài, và mối quan hệ Ngài có đối với chúng ta với tư cách tạo vật, và tạo vật mới; và nhắc đến một hay một số thuộc tánh toàn hảo nào đó của Ngài, là điều có thể khiến chúng ta kính sợ và tôn kính Ngài; khiến tình cảm của chúng ta hướng về Ngài; củng cố đức tin và sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài, và nâng cao kỳ vọng của chúng ta về việc được Ngài nghe và đáp lời, như đã nói trước đây; như về sự thanh sạch, thánh khiết và công chính của Ngài; về sự toàn tri, toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài; và về sự bất biến và thành tín, tình yêu, ân điển và lòng thương xót của Ngài.—2. Phải có sự thừa nhận sự hèn hạ và tội lỗi của chúng ta, sự thấp kém và không xứng đáng của chúng ta trong chính mình: chúng ta phải đến trước một Đức Chúa Trời thanh sạch và thánh khiết với cảm thức về sự hư hoại và ô uế của bản tánh mình; và về sự không xứng đáng của chúng ta để được nhận vào sự hiện diện của Ngài, và thờ phượng dưới bệ chân Ngài; khi chúng ta dám thưa chuyện cùng Chúa, chúng ta phải xưng nhận, cùng với Áp-ra-ham, rằng chúng ta chỉ là bụi và tro; không chỉ là những tạo vật yếu đuối và phải chết, mà còn tội lỗi và bất khiết; và cùng với Gia-cốp, rằng chúng ta không xứng đáng với điều nhỏ nhất trong mọi ân huệ đã được tỏ cho chúng ta, cũng không xứng đáng nhận bất cứ ơn nào từ Đức Chúa Trời; và do đó không trình dâng những lời nài xin của mình lên Ngài vì sự công chính của chúng ta, mà vì những sự thương xót lớn lao của Ngài.—3. Phải có sự xưng tội; tội của bản tánh chúng ta, tội nguyên tổ, tội ở trong; những tội của đời sống và hành động của chúng ta; những sự vi phạm hằng ngày của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời trong tư tưởng, lời nói và việc làm: đây đã là thực hành của các thánh đồ trong mọi thời đại; của Đa-vít, Đa-ni-ên, và những người khác, và điều này được khích lệ, 1 Giăng 1:9.—4. Phải có sự cầu xin tránh khỏi mọi điều ác, là điều mà tội lỗi chúng ta đáng phải chịu; như vậy Chúa chúng ta đã dạy các môn đồ Ngài cầu nguyện, Xin cứu chúng con khỏi điều ác; và đây dường như là ý nghĩa của các thánh đồ trong nhiều lần, khi họ cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi của chính mình và của người khác; rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu họ khỏi sự khốn khổ hiện tại, thuộc bất cứ loại nào, cất đi bàn tay sửa phạt của Ngài, đang đè nặng trên họ, và ngăn tránh những điều ác dường như đe dọa họ, và ngăn chúng đến trên họ; theo nghĩa này chúng ta phải hiểu nhiều lời cầu xin của Môi-se, Gióp, Sa-lô-môn, và những người khác.—5. Một phần hay một nhánh khác của sự cầu nguyện là lời cầu xin những điều tốt lành, là những điều cần thiết; cho những sự thương xót thuộc đời này, như những điều liên quan đến sự nuôi sống thân thể chúng ta, sự an ủi, nâng đỡ và bảo tồn sự sống: như vậy Chúa chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện, Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày; điều này bao gồm mọi điều cần thiết cho sự sống. Lời cầu nguyện của A-gu-rơ về phương diện này là một lời cầu nguyện rất khôn ngoan, và đáng noi theo, Châm ngôn 30:7-9. Những phước hạnh thuộc linh phải được cầu xin; những phước ấy tuy được chứa đựng trong giao ước, và chắc chắn cho mọi người thuộc giao ước, là điều Đức Chúa Trời đã hứa, và sẽ được thực hiện; và chúng ta có thể có sự tin cậy này nơi Ngài, rằng bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, theo ý muốn Ngài, chúng ta sẽ nhận được; nhưng rồi chúng phải được cầu xin; vì, đối với điều Ngài đã hứa, và sẽ làm, Ngài vẫn sẽ để cho nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ngài về điều đó, để làm điều đó cho họ, Ê-xê-chi-ên 36:37.—6. Sự cầu nguyện phải luôn đi kèm với sự tạ ơn; điều này phải luôn là một phần của nó; vì, như chúng ta luôn có những sự thương xót để cầu xin, chúng ta luôn có những sự thương xót để tạ ơn, Ê-phê-sô 6:18, Phi-líp 4:6.—7. Khi kết thúc công việc này, thật thích hợp để dùng những lời chúc tụng hay những lời quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời; về điều này chúng ta có nhiều trường hợp, bất cứ trường hợp nào trong chúng cũng có thể được dùng, Ma-thi-ơ 6:13, Ê-phê-sô 3:21, 1 Ti-mô-thê 1:17, Giu-đe, các câu 24, 25, Khải huyền 1:5, 6; những lời ấy dùng để bày tỏ những sự ngợi khen Đức Chúa Trời, để diễn tả lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài, và sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài, và kỳ vọng nhận được từ Ngài điều chúng ta đã cầu xin; và toàn bộ có thể được kết thúc bằng từ A-men, để bày tỏ sự đồng ý của chúng ta với điều đã cầu xin, những ước muốn và khát vọng của chúng ta cho sự hoàn thành của nó, và sự xác tín đầy đủ và vững chắc của chúng ta và đức tin rằng chúng ta sẽ nhận được điều chúng ta đã cầu xin, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
IV. Những người phải được cầu thay cho có thể được xét đến tiếp theo. Không phải ma quỷ; vì Đức Chúa Trời đã không tha thứ chúng, cũng không sắm sẵn một Đấng Cứu Rỗi cho chúng, cũng không có sự thương xót nào được hứa cho chúng, nên không thể cầu xin điều gì cho chúng. Nhưng là loài người; song chỉ những người đang sống, không phải người chết; vì sau sự chết là sự phán xét, khi trạng thái cuối cùng của loài người được định đoạt không thể tránh khỏi; và không có sự chuyển từ một trạng thái này sang một trạng thái khác: cũng không phải những người đã phạm tội đến nỗi chết, tội không thể tha thứ, 1 Giăng 5:16; song những người đang chết trong tội lỗi, những tội nhân chưa được biến đổi, có thể được cầu thay cho, Rô-ma 10:1; chúng ta có thể cầu nguyện cho bạn bè và thân quyến chưa được biến đổi, cho con cái chúng ta đang trong trạng thái tự nhiên, như Áp-ra-ham đã cầu nguyện cho Ích-ma-ên; và đặc biệt chúng ta có thể cầu nguyện trong đức tin cho sự biến đổi của những người được chọn của Đức Chúa Trời, như chính Chúa chúng ta đã làm, Giăng 17:20; và đó là một bổn phận bắt buộc, phải cầu nguyện cho mọi thánh đồ; thuộc mọi quốc gia, thuộc bất cứ hệ phái nào, và trong bất cứ hoàn cảnh nào; và do đó chúng ta phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta và của họ, là Cha của tất cả chúng ta; và cho mọi người là con cái Ngài, yêu mến Đức Chúa Jêsus, mang hình ảnh Ngài, được gọi bằng danh Ngài, và kêu cầu danh Ngài; đặc biệt cho các mục sư của Phúc Âm, để họ có thể nói lời Chúa cách dạn dĩ và trung tín, như họ phải nói; để lời của Chúa, được giảng dạy bởi họ, có thể tiến triển tự do, và được vinh hiển, và được phước cho sự biến đổi, an ủi và gây dựng, và để Chúa sẽ dấy lên và sai thêm những người làm công khác vào vườn nho của Ngài: phải, chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người; cho mọi hạng người, cho các vua và mọi người cầm quyền, cho các quan cai trị dân sự, để họ có thể là sự kinh khiếp cho kẻ làm ác, và là sự khen ngợi cho người làm lành; và để thời gian mau đến khi các vua sẽ là cha nuôi và các hoàng hậu là mẹ nuôi cho hội thánh và dân của Đức Chúa Trời: chúng ta phải cầu nguyện cho sự bình an và phúc lợi của cư dân của bất cứ thành phố hay quốc gia nào chúng ta cư ngụ, vì trong sự bình an của nơi ấy chúng ta có sự bình an. Không những thế, chúng ta phải cầu nguyện cho kẻ thù của mình, là những kẻ đối xử tệ bạc và bắt bớ chúng ta; điều này được Đấng Christ truyền dạy chúng ta, và Ngài đã nêu gương cho chúng ta về điều đó, Ma-thi-ơ 5:44, Lu-ca 23:44; và như vậy Ê-tiên đã cầu nguyện cho những kẻ ném đá ông, Công vụ 7:60.
V. Cách thức mà sự cầu nguyện phải được thực hiện đáng được chú ý.
1. Nó phải được làm với hay trong Thánh Linh; Ta sẽ cầu nguyện bằng Thánh Linh, sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 14:15; bởi đó ông hoặc có ý nói ân tứ phi thường mà ông và các sứ đồ khác có, là nói nhiều thứ tiếng, là điều ông quyết định sử dụng, song chỉ khi ông có thể được người khác hiểu; hoặc ân tứ thông thường của Thánh Linh, ân điển, ảnh hưởng và sự trợ giúp của Ngài, là những điều cần thiết trong sự cầu nguyện; và cũng chính là điều sứ đồ Giu-đe gọi là, cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh; và sứ đồ Phao-lô gọi là, sự nài xin trong Thánh Linh, Giu-đe, câu 20, Ê-phê-sô 6:18. Mối quan tâm của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và nhu cầu cần ân điển và sự trợ giúp của Ngài trong đó, và việc sử dụng điều đó, đã được nói đến rồi; nhưng từ đây không suy ra rằng loài người không nên cầu nguyện trừ khi họ có Thánh Linh, và đang ở dưới ảnh hưởng của Ngài; vì sự cầu nguyện là một bổn phận tự nhiên, và ràng buộc trên mọi người, là những người phải cầu nguyện tốt nhất như họ có thể, dù không ai ngoài những người thuộc linh mới có thể cầu nguyện theo cách thuộc linh; và ngay cả những người như vậy cũng không phải luôn ở dưới những ảnh hưởng đầy ân điển của Thánh Linh, và những người như vậy, khi thiếu vắng những ảnh hưởng ấy, phải cầu xin chúng; vì Cha chúng ta ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài; và khi loài người ở trong sự tối tăm và khốn khổ, không thấy được mặt của Đức Chúa Trời, không có những sự truyền thông ân điển của Ngài, và không có những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, họ càng cần sự cầu nguyện hơn, và phải càng kiên trì trong đó.—2. Nó cũng phải được thực hiện với sự hiểu biết, như trong chỗ đã nói ở trên; với sự hiểu biết về đối tượng của sự cầu nguyện, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nếu không loài người sẽ cầu nguyện cùng và thờ phượng Đấng mà họ không biết là gì, một Đức Chúa Trời không được biết đến; và với sự hiểu biết về con đường đến gần Ngài, Đấng Christ, Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người; và với sự hiểu biết thuộc linh về những điều được cầu xin, có sự hiểu biết của mình được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng; bởi Ngài họ được dạy phải cầu xin điều gì, và phải cầu nguyện thế nào cho phải, và biết rằng điều họ cầu xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì họ có lời cầu xin mà họ mong ước nơi Ngài.—3. Nó phải được làm trong đức tin, nếu không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bổn phận này hay trong bất cứ bổn phận nào khác; điều chúng ta cầu xin chúng ta phải cầu xin trong đức tin, không chút nghi ngờ; chính lời cầu nguyện của đức tin là lời cầu nguyện hiệu quả; vì Chúa chúng ta bảo đảm với chúng ta, Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, nếu tin, ắt sẽ được hết, Ma-thi-ơ 21:22.—4. Sự sốt sắng trong Thánh Linh là điều cần thiết cho sự cầu nguyện; chúng ta phải sốt sắng trong Thánh Linh, phục vụ Chúa trong mọi nhánh của bổn phận, và như vậy trong bổn phận cầu nguyện này; vì chính lời cầu nguyện sốt sắng và hiệu quả của người công chính có nhiều quyền năng, Gia-cơ 5:16. Sự cầu nguyện, được ví như hương, giống như hương, cháy cách ngọt ngào, khi được thắp lên bởi lửa của Thánh Linh, và ngọn lửa của tình yêu; sự cầu nguyện sốt sắng, tha thiết và khẩn nài như vậy đã được hội thánh dâng lên cho Phi-e-rơ không ngừng; và chúng ta có một trường hợp về sự cầu nguyện sốt sắng, mãnh liệt và tha thiết trong Chúa chúng ta, là Đấng mà những lời cầu nguyện và nài xin đã kèm theo tiếng kêu lớn và nước mắt; và khi đang trong cơn đau đớn tột cùng, Ngài cầu nguyện càng sốt sắng và tha thiết hơn, Lu-ca 22:44, Hê-bơ-rơ 5:7.—5. Sự cầu nguyện phải được dâng lên Đức Chúa Trời trong sự chân thành; nó phải phát ra, không phải từ đôi môi giả dối, mà từ tấm lòng; loài người phải đến gần Đức Chúa Trời với lòng thật thà, và kêu cầu Ngài trong lẽ thật; tức là, trong sự chân thành của linh hồn họ; vì khi họ không kêu cầu Ngài bằng tấm lòng mình, điều đó bị kể không khác gì sự rên rỉ trên giường của họ, Ô-sê 7:14.—6. Nó phải luôn được làm với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, như sự cầu nguyện của Chúa chúng ta khi Ngài cầu nguyện cách sốt sắng như vậy: như vậy khi chúng ta muốn một ân huệ được ban cho, hay một sự khốn khổ được cất đi, chúng ta phải nói, Ý muốn của Chúa được nên, Lu-ca 22:42, Công vụ 21:14.—7. Nó phải được thực hiện với sự siêng năng và tỉnh thức; phải có sự tỉnh thức trong đó với mọi sự bền đỗ, Ê-phê-sô 6:18; để có một cơ hội thích hợp mà làm điều đó, và cho thì giờ thích đáng và phù hợp lúc cần, và khi Chúa ở gần để được tìm thấy: và phải có sự tỉnh thức trong chính điều đó cùng với sự tạ ơn, Cô-lô-se 4:2; để cầu xin sự cứu giúp và trợ giúp của Thánh Linh; để tấm lòng được nâng lên cùng với đôi tay; để nó không lang thang trong đó, cũng không sa vào sự cám dỗ: và phải có sự tỉnh thức sau đó, để chờ đợi một đáp án cho nó, và sự trở lại của nó; Buổi sáng, Đa-vít nói, tôi sẽ sắp xếp lời cầu nguyện của tôi cho Ngài, và trông đợi phước hạnh hay sự thương xót đã cầu xin; và một lần nữa, Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời là Chúa sẽ phán, Thi thiên 5:3, và 85:8.
VI. Thời gian cầu nguyện, cùng với sự tiếp tục trong đó; và thời lượng của nó: nó phải là luôn luôn; Cầu nguyện luôn luôn với mọi lời cầu nguyện, Ê-phê-sô 6:18; do đó có những lời khuyên này; Hãy kiên trì trong sự cầu nguyện; Cầu nguyện không thôi, Cô-lô-se 4:2, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17. Không phải loài người phải luôn quỳ gối, và luôn cầu nguyện cách hình thức; vì có nhiều bổn phận dân sự thuộc công việc của một người trong đời sống phải được chăm sóc; và những bổn phận tôn giáo khác, ngoài sự cầu nguyện, không được bỏ bê: một bổn phận không được loại trừ một bổn phận khác, dù trên phương diện dân sự hay thánh khiết: nhưng thật đáng mong muốn được luôn ở trong tâm trạng cầu nguyện, và tấm lòng sẵn sàng cho nó trong mọi dịp; nó phải là hằng ngày, vì có nhu cầu hằng ngày về nó, những trường hợp hằng ngày kêu gọi nó; chúng ta cần bánh hằng ngày cho thân thể mình, và con người bề trong cần được đổi mới ngày này qua ngày khác. Những sự cám dỗ là hằng ngày; kẻ thù của chúng ta, ma quỷ, rảo quanh liên tục như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được; và do đó chúng ta phải cầu nguyện hằng ngày để chúng ta không sa vào sự cám dỗ. Những lời khuyên ở trên chống lại và nhắm vào những kẻ hoặc không cầu nguyện chút nào, cho rằng điều đó là vô ích và không kết quả, Gióp 21:15; hoặc đã cầu nguyện, nhưng đã bỏ cầu nguyện, điều mà Gióp bị cáo buộc, dù sai, Gióp 15:4; hoặc ngưng nó vì họ không có một đáp án tức thì; Chúa chúng ta đã nói một ẩn dụ cho mục đích này, Rằng loài người phải luôn cầu nguyện, và không nản lòng; tiếp tục cầu nguyện, và không ngã lòng, vì những lời cầu nguyện của họ dường như không được nghe ngay lập tức; và đưa ra một trường hợp về sự thành công của bà góa khẩn nài với quan án bất công, Lu-ca 18:1, v.v.; hoặc chỉ cầu nguyện khi ở trong khốn khổ; thật đúng để cầu nguyện vào lúc như vậy, Gia-cơ 5:13, Thi thiên 50:15; nhưng đây là điều mà những người không có ân điển, đang ở trong trạng thái xa cách và xa lạ với Đức Chúa Trời, và những người tuyên xưng hình thức và những linh hồn bất cẩn, sẽ làm, Ê-sai 26:16, Ô-sê 5:15.
Người Do Thái có những giờ định sẵn trong ngày cho sự cầu nguyện. Đa-ni-ên cầu nguyện ba lần mỗi ngày; và những giờ ấy là gì chúng ta học được từ Đa-vít; buổi chiều, và buổi sáng, và ban trưa, Thi thiên 55:17. Lời cầu nguyện buổi sáng, theo Maimonides, là từ lúc mặt trời mọc đến cuối giờ thứ tư, hay mười giờ, là một phần ba của ngày. Lời cầu nguyện ban trưa là vào giờ thứ sáu, hay mười hai giờ, lúc đó Phi-e-rơ lên mái nhà để cầu nguyện, Công vụ 10:9. Lời cầu nguyện buổi chiều là vào giờ thứ chín, hay ba giờ chiều, vào khoảng thời gian của của lễ buổi chiều; vào lúc đó, là giờ cầu nguyện, Phi-e-rơ và Giăng lên đền thờ để cầu nguyện; vào lúc này chúng ta thấy Cọt-nây đang cầu nguyện, Công vụ 3:1, và 10:3; và thực hành này được duy trì giữa các Cơ Đốc nhân trong thời kỳ đầu. Jerome nói về nó như một truyền thống của hội thánh, rằng giờ thứ ba, thứ sáu, và thứ chín là những giờ cho sự cầu nguyện; và đó là một thực hành đáng khen đủ, nơi có thì giờ rảnh khỏi những việc hợp pháp khác; và khi không đặt trọng tâm vào việc thực hiện đúng giờ của nó vào những giờ chính xác này; và không biến nó thành một điều khoản và điều kiện của sự được chấp nhận nơi Đức Chúa Trời; điều đó sẽ đưa chúng ta trở lại giao ước việc làm, gài bẫy linh hồn chúng ta, và trói buộc chúng ta bằng một ách nô lệ. Điều Clemens của Alexandria nhận xét, đáng được chú ý; Ông nói, Một số người định những giờ cố định cho sự cầu nguyện, giờ thứ ba, và thứ sáu, và thứ chín; nhưng "người tri thức, là người được ban cho sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, cầu nguyện trong suốt cả đời mình; cả đời ông là một hội thánh, một lễ hội thánh:" phải, người ta nói về Socrates, một triết gia ngoại giáo, "cuộc đời của Socrates đầy sự cầu nguyện." Từ toàn bộ điều này chúng ta học được, rằng ít nhất một ngày không nên trôi qua mà không có sự cầu nguyện. Tôi tiếp tục nhận xét,
VII. Sự khích lệ cho sự cầu nguyện, và những ích lợi phát sinh từ nó. Các thánh đồ có thể được khích lệ đến với nó,
1. Từ mối quan tâm mà Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh, có trong nó; điều này đã được nói đến rồi. Đức Chúa Trời là Cha, với tư cách Đức Chúa Trời của mọi ân điển, ngồi trên ngôi ân điển, giơ ra vương trượng ân điển; mời gọi loài người đến đó, nơi họ có thể tìm được ân điển và sự thương xót để giúp họ trong lúc cần: Đấng Christ là Đấng Trung Gian, bởi Ngài họ có sự đến gần Đức Chúa Trời, được Ngài nghe, và được Ngài chấp nhận; Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của họ nơi Đức Cha, Đấng biện hộ cho vụ việc của họ, và cầu thay cho họ; Ngài đưa họ vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và với tư cách Thiên Sứ của sự hiện diện Ngài trình dâng những lời cầu nguyện của họ lên Đức Chúa Trời, được ướp hương bằng nhiều hương của Ngài. Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Thánh Linh của ân điển và sự nài xin, Đấng cung cấp ân điển cho họ, và trợ giúp họ trong những lời nài xin của họ lên Đức Chúa Trời; và bởi Ngài, qua Đấng Christ, họ có sự đến gần Đức Chúa Trời là Cha của họ.—2. Từ lợi ích mà các thánh đồ có trong Đức Chúa Trời, Đấng họ cầu nguyện cùng, họ có sự khích lệ cho nó; Ngài là Cha của họ bởi ân điển nhận làm con nuôi, mà lòng Ngài đầy tình yêu, sự thương xót, và lòng trắc ẩn; lòng Ngài hướng về họ, mắt Ngài ở trên họ, và tai Ngài mở ra cho tiếng kêu của họ; Ngài là Đức Chúa Trời giao ước và Cha của họ, Đấng đã sắm sẵn những phước hạnh trong giao ước cho họ, và sẵn sàng phân phát chúng khi họ trình đơn lên Ngài bằng sự cầu nguyện, Phi-líp 4:19.—3. Từ tiếng gọi của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng, và bởi Thánh Linh Ngài, đến với nó, và sự vui thích của Ngài trong đó, các thánh đồ có thể lấy sự khích lệ để được thấy trong việc thực hiện nó, Thi thiên 27:8; Ngài vui thích nhìn thấy mặt và nghe những lời cầu nguyện của dân Ngài, Châm ngôn 15:8, Thi thiên 102:17.—4, Nhiều lời hứa được ban cho những linh hồn cầu nguyện; như về sự giải cứu khỏi hoạn nạn, v.v., Thi thiên 50:15, và 91:15. Để khích lệ họ người ta nói, Hãy xin, sẽ được, v.v., Ma-thi-ơ 7:7; phải, Đức Chúa Trời chưa bao giờ nói với dòng dõi Gia-cốp, Hãy tìm Ta cách vô ích, Ê-sai 45:19.—5. Kinh nghiệm mà dân của Đức Chúa Trời, trong mọi thời đại, đã có về những đáp án của những lời cầu nguyện, hoặc cho chính mình hay cho người khác, rất khích lệ họ đến với bổn phận này: đây là kinh nghiệm của Đa-vít, và ông đã quan sát nó ở người khác, Thi thiên 40:1, và 34:6; và đây không chỉ là trường hợp của một người duy nhất, và của một người riêng tư, mà của những người tốt trong thời quá khứ, trong mọi thời đại, Thi thiên 22:4, 5.—6. Thật tốt cho các thánh đồ đến gần Đức Chúa Trời; nó không chỉ tốt, vì đó là bổn phận của họ; mà nó là một điều tốt dễ chịu, khi họ có sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đó, và linh hồn họ được hướng về Ngài; và nó là một điều tốt có ích cho họ, khi Đức Chúa Trời thừa nhận nó như một nghi thức thánh, để làm sống động những ân điển của Thánh Linh Ngài, chế ngự những sự hư hoại của lòng họ, và đưa họ vào sự thông công và tương giao gần gũi hơn với chính Ngài. Những linh hồn cầu nguyện có ích trong các gia đình, trong các hội thánh, trong các khu xóm, và trong các quốc gia; trong khi những người không cầu nguyện là vô dụng, và không nhận được gì, cho chính mình hay cho người khác. Trong mọi hoa trái mà đức tin sản sinh trong các Cơ Đốc nhân, sự cầu nguyện chân thật là hoa trái chính yếu.
VỀ KINH LẠY CHA
Toàn bộ Kinh Thánh hướng dẫn đến và cung cấp chất liệu cho sự cầu nguyện; nhưng cách đặc biệt hơn lời cầu nguyện thường được gọi là Kinh Lạy Cha có thể được xem như một sự chỉ dẫn cho nó; và như vậy nó dường như được Chúa chúng ta thiết kế, khi Ngài nói, Vậy, các ngươi hãy cầu nguyện như vầy, theo cách ngắn gọn và súc tích như vậy, trong vài cách diễn đạt bao quát, trong những lời cho mục đích này, hay theo ý nghĩa sau đây; điều Ngài hướng đến để đối lập với nhiều lời, nói nhiều, và những sự lặp lại vô ích của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; quả thật, tác giả Phúc Âm Lu-ca viết, Ngài phán cùng họ, Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói những lời sau đây, tức là, theo cách này, hay theo ý nghĩa này, như được giải thích trong Ma-thi-ơ, nơi cả phần giới thiệu cho lời cầu nguyện, và chính lời cầu nguyện, đều được diễn đạt đầy đủ hơn; vì rằng nó không được dự định như một hình thức cố định được quy định, trong từng ấy lời, là điều rõ ràng; vì khi đó nó đã không bị thay đổi, như nó đã bị thay đổi bởi hai tác giả Phúc Âm, bởi họ nó được ghi lại; vì dù cả hai đều đồng ý trong điểm chính, về ý nghĩa, song không đồng ý trong những lời chính xác: lời cầu xin thứ tư trong Ma-thi-ơ là, Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày, là một lời cầu xin cho sự cung cấp hiện tại; trong Lu-ca là, Xin cho chúng con đồ ăn đủ ngày hằng ngày, là một lời cầu nguyện cho sự cung cấp liên tục, cho tương lai khi có thể cần, cũng như cho hiện tại: lời cầu xin thứ năm được diễn đạt trong Ma-thi-ơ là, Xin tha nợ cho chúng con; và trong Lu-ca là, Xin tha tội cho chúng con; trong Ma-thi-ơ là, như chúng con tha; trong Lu-ca là, vì chúng con cũng tha: và lời chúc tụng, mà Ma-thi-ơ đưa ra đầy đủ, hoàn toàn bị bỏ đi trong Lu-ca; Vì nước thuộc về Cha, v.v. Và rằng nó không được các môn đồ hiểu như một hình thức cầu nguyện để họ sử dụng như vậy, dường như rõ ràng; vì chúng ta không thấy rằng họ đã từng sử dụng nó như vậy; nhưng nó là một bản tóm tắt tuyệt vời nhất của sự cầu nguyện, vì sự ngắn gọn, trật tự, và nội dung của nó, và một khuôn mẫu của nó đáng noi theo; và thật rất hợp pháp và đáng khen để sử dụng bất cứ lời cầu xin đơn lẻ nào trong đó, hoặc trong những lời chính xác của nó, hoặc theo ý nghĩa của nó; và ngay cả toàn bộ nó, miễn là tránh một sự tuân thủ hình thức và mê tín đối với nó, như được người theo giáo hoàng sử dụng. Nội dung của nó rất đầy đủ và bao quát; bởi một người xưa nó được nói là, "một sách kinh ngắn của toàn bộ Phúc Âm;" và bởi một người khác, "một bản tóm lược giáo lý thiên thượng." Nó có thể được ưu tiên cách chính đáng hơn mọi lời cầu nguyện khác, vì tác giả, trật tự, và nội dung của nó; dù không đến nỗi xem nhẹ và bỏ bê những lời cầu xin khác mà Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta: đã có một nhóm người trong thế kỷ thứ mười hai, gọi là Bogomiles, trong số những quan niệm kỳ lạ khác, họ có quan niệm này, rằng chỉ Kinh Lạy Cha mới được kể là sự cầu nguyện; và rằng mọi sự khác phải bị bác bỏ như tiếng ồn ào vô ích: những người Socinians nói, lời cầu nguyện này là một sự bổ sung cho điều răn thứ nhất của luật pháp; và cùng với những điều khác, bổ sung cho sự toàn hảo của luật pháp, mà họ cho rằng là không toàn hảo cho đến khi Đấng Christ đến, và như thể sự cầu nguyện như vậy không được các thánh đồ thời Cựu Ước biết đến; nhưng dù lời cầu nguyện này không được diễn đạt cách hình thức, và trong từng ấy lời, trong Cựu Ước, song nó hiện hữu về nội dung, hay nội dung của nó có thể được tìm thấy ở đó; đặc biệt là trong các Thi thiên của Đa-vít, mà lời cầu nguyện này có thể được nói là bản tóm tắt của chúng, như các Thi thiên có thể được xem và sử dụng như một bài bình luận về lời cầu nguyện ấy; quả thật, nó là bản tóm tắt của những lời cầu nguyện và cầu xin được những người tốt sử dụng, trong và trước thời của Đấng Christ, được chọn lọc và tập hợp lại, và được Ngài chèn vào trong lời cầu nguyện này, theo cách này, như một sự chỉ dẫn cho các môn đồ Ngài; trong đó có thể quan sát, một lời mở đầu, những lời cầu xin, và một kết luận, cùng với một lời chúc tụng.
I. Một lời mở đầu, Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; trong đó đối tượng của sự cầu nguyện được mô tả, bởi mối quan hệ của Ngài đối với chúng ta, Lạy Cha chúng tôi, và bởi nơi cư ngụ của Ngài, ở trên trời.
I. Bởi mối quan hệ Ngài có đối với chúng ta, Lạy Cha chúng tôi; điều này có thể được hiểu về Đức Chúa Trời, được xét về bản thể; về Ba Ngôi trong Thần Tính, là một Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, và như vậy là Cha của tất cả; theo phương diện này thuật ngữ này, Cha, không riêng cho bất cứ một Ngôi nào trong Thần Tính, mà chung cho cả Ba Ngôi, đều bình đẳng là các Đấng Tạo Hóa, Truyền đạo 12:1, như trong nguyên văn; và như vậy được hướng lời cầu nguyện đến như một Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, và Cha của tất cả, Ê-sai 64:8, Ma-la-chi 2:10; và theo nghĩa này mọi người, tốt và xấu, được tái sinh và chưa được tái sinh, có thể dùng lời cầu nguyện này, và nói, Lạy Cha chúng tôi: hoặc điều này phải được hiểu về Đức Chúa Trời theo thân vị, tức là, về một Ngôi trong Thần Tính, ngay cả về Đức Chúa Trời là Cha, Ngôi Thứ Nhất, Đấng đứng trong mối quan hệ là một người Cha theo một nghĩa đặc biệt, Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus, là Đấng, với tư cách như vậy, là đối tượng của sự cầu nguyện, Ê-phê-sô 3:14; và là Cha của chúng ta trong Đấng Christ; Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, Đấng Christ phán, Giăng 20:17; Cha Ta bởi bản tánh, Cha các ngươi bởi ân điển; của Ta bởi sự sinh ra tự nhiên, của các ngươi bởi sự nhận làm con nuôi đặc biệt; quyền làm con của chúng ta được căn cứ trên sự kết hợp và mối quan hệ vợ chồng của chúng ta với Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và trên mối quan hệ của chúng ta với Ngài, là Con Trưởng trong nhiều anh em. Đức Chúa Trời, với tư cách Cha của Đấng Christ, không chỉ đã tiền định chúng ta cho sự nhận làm con nuôi bởi Ngài, và để trở nên giống hình ảnh Ngài; mà còn đã thực sự đặt chúng ta trong số con cái, và tiếp nhận chúng ta vào gia đình Ngài, bởi một hành động của tình yêu và ân huệ đặc biệt, 1 Giăng 3:1; về sự nhận làm con nuôi này một bằng chứng được ban cho trong sự tái sinh; vì những người có quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời, là những người được sinh bởi Đức Chúa Trời; là những người Ngài, với tư cách Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ đã sinh lại bởi lòng thương xót dồi dào, bởi ân điển và ân huệ tự do, bởi ý tốt của chính Ngài, Giăng 1:12, 13, 1 Phi-e-rơ 1:3; như vậy Cha của Đấng Christ là Cha của chúng ta, cả bởi sự nhận làm con nuôi và sự tái sinh; và với tư cách như vậy có thể được chúng ta hướng lời cầu nguyện đến như được chỉ dẫn ở đây; điều này cho thấy trật tự và cách thức chân thật của sự cầu nguyện, là phải được dâng lên Cha, Ngôi Thứ Nhất, không phải vì sự ưu tiên về bản tánh, mà vì trật tự trong Thần Tính; và qua Con, là Đấng Trung Gian; và bởi Thánh Linh, Thánh Linh của ân điển và sự nhận làm con nuôi; và tất cả những điều này được đặt chung trong một câu, Ê-phê-sô 2:18; không ai có thể đến cùng Cha mà không bởi Đấng Christ; và như không ai gọi Jêsus là Chúa mà không bởi Thánh Linh, thì cũng không ai có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha, trong mối quan hệ đặc biệt này, mà không ở dưới lời chứng của Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi.
Nay việc suy xét Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, trong những lời hướng cầu của chúng ta đến Ngài, có ích lợi lớn:
1. Để khiến chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời; một người con tôn kính và kính sợ một người cha, hoặc phải làm như vậy; và nếu Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, Ngài mong đợi sự tôn kính và kính sợ; và khi chúng ta đến gần Ngài, điều đó phải với sự kính sợ và sự sợ hãi tin kính; không phải với sự sợ hãi nô lệ, như một đầy tớ, mà với sự sợ hãi của con cái, như một người con.—2. Nó có xu hướng khích lệ chúng ta dùng sự tự do với Ngài; như con cái với một người cha; để tuôn đổ linh hồn chúng ta trước Ngài, và nói với Ngài mọi tâm trí và mọi nhu cầu của chúng ta; và nơi nào Thánh Linh ở, với tư cách Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, kêu lên, A-ba, lạy Cha, nơi đó có sự tự do.—3. Nó sẽ giúp ban cho chúng ta sự dạn dĩ tại ngôi ân điển, và một sự tin cậy với lòng tin rằng chúng ta sẽ nhận được điều chúng ta cầu xin Ngài, Lu-ca 11:13.—4. Ý niệm về Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, khơi dậy trong chúng ta và truyền cảm hứng cho chúng ta bằng những cảm nghĩ về sự dịu dàng của lòng Ngài, về sự thương xót và lòng trắc ẩn của Ngài, và về tình yêu và tình cảm lớn lao Ngài mang đối với chúng ta, và do đó Ngài không thể từ chối chúng ta bất cứ điều tốt lành nào cần thiết cho chúng ta.—5. Nó không thể không làm chúng ta đầy lòng biết ơn vì nhiều ân huệ mà Ngài, với tư cách một người Cha nhân từ và chiều chuộng, đã ban cho chúng ta; đã nuôi dưỡng và đem chúng ta lên, nuôi chúng ta suốt đời, mặc cho chúng ta, và cung cấp mọi điều cho chúng ta, và bảo vệ chúng ta khỏi mọi điều ác và kẻ thù; và chúng ta có thể nói, cùng với Đa-vít, Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Cha chúng ta, đời đời vô cùng! 1 Sử ký 29:10.—6. Điều này có thể dạy chúng ta sự thuận phục Ngài, Cha của các linh hồn, và sự vâng theo ý muốn Ngài, trong mọi điều chúng ta cầu xin Ngài, Lu-ca 22:42.—7. Việc hướng lời cầu nguyện đến Ngài là Cha chúng ta, dạy chúng ta cầu nguyện cho người khác cũng như cho chính mình, ngay cả cho mọi thánh đồ; cho mọi con cái của Đức Chúa Trời, mà Ngài đứng trong cùng một mối quan hệ đối với họ, là Cha của tất cả chúng ta, Ê-phê-sô 4:6.
II. Đối tượng của sự cầu nguyện được mô tả bởi nơi cư ngụ và trú xứ của Ngài; ở trên trời. Không phải Đức Chúa Trời bị giới hạn, bị bao gồm, và bị khoanh vùng trong bất cứ nơi nào, vì Ngài ở khắp mọi nơi, và làm đầy trời và đất bằng sự hiện diện của Ngài; nhưng vì tâm trí chúng ta yếu đuối đến nỗi chúng ta không thể quan niệm về Ngài mà không cho rằng Ngài ở đâu đó, trong sự hạ mình thích ứng với điều đó Ngài được trình bày như ở nơi cao nhất, trong chiều cao của trời; vì Ngài là Đấng cao cả và tôn cao, Ngài ngự trong nơi cao cả và tôn cao; trời là ngôi của Ngài, nơi cư ngụ của vinh hiển Ngài, nơi có cung điện của Ngài, nơi Ngài giữ triều đình của Ngài, và có những người hầu hạ Ngài; và như vậy bày tỏ sự vĩ đại của Uy Nghiêm Ngài, và do đó Ngài phải được đến gần với sự kính sợ cao nhất; và một cái nhìn như vậy về Ngài sẽ dẫn chúng ta đến một số thuộc tánh toàn hảo của Đức Chúa Trời, là những điều rất khích lệ trong công việc cầu nguyện; như sự toàn tri và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời ở trên trời, và chúng ta ở trên đất, lời của chúng ta phải ít, nhưng đầy đủ, và được bày tỏ với sự hạ mình và khiêm nhường lớn, với sự khiêm tốn và tự hạ lớn, như chỉ là bụi và tro mà thưa chuyện cùng Ngài, Truyền đạo 5:2, Sáng thế ký 18:27; và việc suy xét về sự Ngài ở trên trời, phải kéo tâm trí chúng ta ra khỏi đất, và mọi điều thuộc về đất, và khỏi việc cầu xin chúng, và dạy chúng ta nhìn lên trên, hướng về Đức Chúa Trời trên trời, và tìm kiếm những điều ở trên, từ nơi đó mọi ơn tốt lành và toàn hảo đến; và vì Cha chúng ta ở trên trời được chúng ta hướng lời cầu nguyện đến, chúng ta phải xem trời, chứ không phải thế gian này, là nơi quê hương của mình; nếu chúng ta được sinh lại, chúng ta được sinh từ trên, là những người dự phần vào một sự sinh ra thuộc trời, và vào một sự kêu gọi thuộc trời, và phải tìm kiếm xứ tốt hơn, tức là xứ thuộc trời; sự trò chuyện của chúng ta phải ở trên trời, và lòng chúng ta phải ở nơi của báu của chúng ta ở; Cha chúng ta ở trên trời, và nhà của Cha chúng ta cùng những chỗ ở của phước hạnh trong nhà ấy ở đó; ở đó là phần, gia sản, và cơ nghiệp của chúng ta. Từ lời mở đầu tôi chuyển sang xét,
II. Những lời cầu xin trong lời cầu nguyện này, gồm sáu lời, một số người cho là bảy; ba lời đầu liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; những lời còn lại liên quan đến điều tốt lành của chúng ta, thuộc đời này và thuộc linh.
Lời cầu xin thứ nhất là, Danh Cha được tôn thánh; điều này dạy phải bắt đầu những lời cầu nguyện của chúng ta bằng sự tôn vinh danh của Đức Chúa Trời, và bằng một mối quan tâm cho vinh hiển của Ngài, và như mục đích mà vì đó Ngài đã dựng nên mọi vật; Ngài sẽ không ban vinh hiển ấy, cũng không chịu để nó được ban cho kẻ khác; điều này chúng ta phải nhắm đến trong mọi điều chúng ta làm, và trong bất cứ điều gì chúng ta cầu xin Ngài; điều này phải ở cao nhất trong tâm trí chúng ta, để danh lớn lao của Ngài có thể được vinh hiển, Giô-suê 7:9. Bởi danh Ngài có thể hiểu là chính Đức Chúa Trời, như khi các thánh đồ được nói là tin cậy danh Ngài, kính sợ danh Ngài, yêu mến danh Ngài, và những điều tương tự: hoặc bản thể và những thuộc tánh toàn hảo của Ngài; như khi người ta nói, Danh Ngài là gì? tức là, bản thể Ngài, nếu ngươi có thể nói được; và Danh Ngài thật tuyệt vời trên khắp đất biết bao! tức là, thật là một sự bày tỏ vinh hiển biết bao về những thuộc tánh toàn hảo của Ngài trên khắp đất! hoặc bất cứ danh xưng và tước hiệu lớn lao nào của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã tự tỏ mình ra; như Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Giê-hô-va, v.v., Xuất Ê-díp-tô ký 6:3; và, quả thật, mọi điều bởi đó Ngài đã tự bày tỏ mình, đặc biệt là lời Ngài, Phúc Âm của Ngài, được gọi là danh Ngài, và là điều Ngài đã tôn lên trên mọi danh của Ngài, và trong đó sự khám phá lớn nhất được thực hiện về chính Ngài, những thuộc tánh toàn hảo và vinh hiển của Ngài, Giăng 17:6, Thi thiên 138:2. Nay, khi chúng ta cầu nguyện để danh này được tôn thánh, hay được thánh hóa; vì tôn thánh là một từ tiếng Anh cổ, nay ít được dùng, và cũng giống như được thánh hóa; ý nghĩa là, không phải Đức Chúa Trời có thể được làm nên thánh, hoặc được làm thánh hơn Ngài vốn là, vì Ngài thánh khiết một cách nguyên thủy, không do ai khác, bất biến, và toàn hảo; không có ai thánh như Chúa: không phải các thiên sứ thánh; Các từng trời, tức là, cư dân của các từng trời, không sạch trong mắt Ngài, khi được so sánh với Ngài: nhưng ý nghĩa là, Ngài được tuyên xưng, được thừa nhận, và được công nhận là thánh; như Ngài được các sê-ra-phim trong khải tượng của Ê-sai, và bởi bốn sinh vật quanh ngôi, là những sinh vật liên tục nói, Thánh, thánh, thánh, là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng! và khi vinh hiển xứng đáng cho danh thánh của Ngài được ban cho Ngài, và đặc biệt khi sự tạ ơn được dâng lên khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài: và Ngài có thể được nói là được tôn thánh, hay được thánh hóa, cả bởi chính Ngài và bởi người khác, và cả hai đều có thể được cầu xin trong lời cầu xin này. Ngài được thánh hóa bởi chính Ngài khi Ngài bày tỏ những thuộc tánh toàn hảo của Ngài, như Ngài làm trong mọi công việc của Ngài; trong các công việc sáng tạo, quan phòng, và cứu chuộc, và đặc biệt về sự thánh khiết và công lý của Ngài, Thi thiên 145:17; và khi Ngài tỏ sự phẫn nộ của Ngài chống lại tội lỗi, thi hành sự báo thù trên nó, và giáng hình phạt vì nó; như vậy Ngài nói về Si-đôn và về Gót, rằng Ngài sẽ được biết là Chúa khi Ngài đã thi hành những sự phán xét của Ngài trên chúng, và sẽ được thánh hóa trong chúng: Ngài có thể được nói là thánh hóa danh Ngài, bởi việc ban lời thánh và những nghi thức thánh của Ngài cho loài người, là những điều hướng dẫn họ trong những con đường thánh khiết và công chính; và đặc biệt bởi việc làm cho dân Ngài thành một dân thánh; Ngài không chỉ đã chọn họ để nên thánh, và kêu gọi họ bằng một sự kêu gọi thánh, và hướng đến sự thánh khiết, mà Ngài còn cấy những nguyên tắc ân điển và thánh khiết trong họ, và cuối cùng đưa họ đến một trạng thái thánh khiết và thanh sạch toàn hảo và không tì vết: và danh Ngài có thể được thánh hóa bởi người khác; bởi các quan cai trị dân sự, khi họ hành động để trừng phạt kẻ làm ác, và để khen ngợi người làm lành; và bởi các mục sư của lời Chúa, khi họ nói theo những lời sấm của Đức Chúa Trời, để Ngài trong mọi điều có thể được vinh hiển; và bởi các thánh đồ thông thường, khi họ thánh hóa danh của Chúa, 1 Phi-e-rơ 2:14; và họ làm điều này khi họ thực hành ân điển của đức tin, sự kính sợ, và tình yêu; khi họ tin Ngài, để thánh hóa danh Ngài, việc không làm điều này đã bị trách cứ trong Môi-se và A-rôn; và họ thánh hóa Ngài khi họ biến Ngài thành sự kính sợ và sự run sợ của họ, và yêu mến danh Ngài, và khi họ tỏ sự tôn trọng đối với lời, sự thờ phượng, và các nghi thức thánh của Ngài; điều này chỉ là sự phục vụ hợp lý của chúng ta, Rô-ma 12:1; và khi họ cố gắng thúc đẩy sự thánh khiết của đời sống trong chính mình và người khác, và cẩn thận để danh của Đức Chúa Trời không bị phạm thượng qua họ, hoặc vì cớ họ: và vì không có gì trái ngược với sự thánh hóa danh của Đức Chúa Trời, hơn sự phạm thượng danh ấy, bởi việc lấy nó cách vô ích, bởi việc thề dối nhân danh nó, và bởi những lời thề và lời nguyền rủa ghê gớm của những kẻ ác; nó được thánh hóa khi các quan cai trị trừng phạt vì những điều này, các mục sư lên án chúng, và mọi người tốt không tán thành và ngăn cản chúng: và trong việc sử dụng lời cầu xin này chúng ta cầu nguyện để vinh hiển của Đức Chúa Trời ngày càng được bày tỏ và tiến triển trong thế gian, trong quá trình quan phòng của Ngài, và những sự ban phát của nó; để lời Ngài có thể tiến triển và được vinh hiển, trong sự biến đổi và thánh hóa của các tội nhân; và để có một sự gia tăng sự thánh khiết trong mọi dân Ngài; và để mọi sự phạm thượng danh của Đức Chúa Trời giữa loài người có thể được ngăn ngừa và loại bỏ.
Lời cầu xin thứ hai là, Nước Cha được đến; người Do Thái có một câu nói, rằng lời cầu nguyện, trong đó không có sự nhắc đến nước, tức là, nước của Đức Chúa Trời, thì không phải là lời cầu nguyện. Có thể hỏi rằng,
1. Vương quốc này là của ai; xét theo sự liên kết của lời cầu xin với lời mở đầu, dường như đó là vương quốc của Đức Chúa Cha; Lạy Cha chúng tôi — nước Cha được đến; nhưng vì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một trong bản thể và quyền năng, vương quốc của Các Ngài là một; và như vậy, xét theo phương diện này hay phương diện khác, nó dường như là như vậy trong mọi ý nghĩa của nó. Có vương quốc của sự quan phòng, trong đó cả hai đều cùng liên quan; Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, trong việc cai trị thế gian và sắp đặt mọi sự trong đó, và Ta cũng làm việc với Ngài, Đấng Christ phán, Giăng 5:17; vậy vương quốc này cũng là của Ngài: vương quốc trung bảo, dường như đặc biệt hơn thuộc về Đấng Christ, trong một ý nghĩa nào đó là của Đức Chúa Cha, vì Ngài là Vua của Đức Chúa Cha, Đấng mà Đức Chúa Cha đã lập trên Hội Thánh Ngài; và vương quốc Ngài có là bởi sự chỉ định của Đức Chúa Cha, mà Ngài phải khai trình với Đức Chúa Cha, và cuối cùng sẽ giao lại cho Đức Chúa Cha, Thi Thiên 2:6, Lu-ca 22:29. Vương quốc của ân điển, được thiết lập trong lòng dân sự của Chúa, là vương quốc của Đức Chúa Trời, nằm trong sự công chính, và bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh; đây cũng là vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, mà người ta được chuyển vào khi ăn năn trở lại đạo. Cả sự cai trị thuộc linh lẫn sự cai trị đích thân của Đấng Christ, Đức Chúa Cha đã và sẽ có phần liên quan. Khi các vương quốc của thế gian này được trở lại với Đấng Christ, chúng sẽ trở thành các vương quốc của Chúa chúng ta, của Chúa là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ của Ngài, Con của Đức Chúa Trời. Đấng Christ nói về việc uống rượu nho trong vương quốc của Cha Ngài, Ma-thi-ơ 26:29, nghĩa là hoặc trong sự cai trị đích thân, hoặc trong vinh quang cuối cùng, là vương quốc do Đức Chúa Cha chuẩn bị, và thuộc quyền ban cho của Ngài; nhưng vẫn được gọi là vương quốc đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, 2 Phi-e-rơ 1:11.
II. Cũng có thể hỏi thêm rằng vương quốc nào trong các vương quốc này là vương quốc mà chúng ta phải cầu xin cho nó đến, như một điều còn trong tương lai. Dường như đó không phải là vương quốc của sự quan phòng, vì vương quốc ấy đã diễn ra từ buổi ban đầu của thế gian; dù người ta có thể cầu xin cho nó được bày tỏ đầy đủ hơn, và cho có sự bày tỏ lớn hơn về quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian; để người ta biết, như Nê-bu-cát-nết-sa đã biết, rằng Đấng Rất Cao cai trị trong đó, khiến cư dân gian ác của nó kinh khiếp, và dân công chính vui mừng, Thi Thiên 97:1, và 99:1. Nhưng đúng hơn, có lẽ điều được nói đến là thời kỳ của Phúc Âm, thường được gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời, và của thiên đàng, là vương quốc khi lời cầu xin này được chỉ dạy thì chưa đến, dù đã gần. Giăng và Đấng Christ đã bắt đầu chức vụ của mình bằng lời nói rằng: Vương quốc của thiên đàng đã đến gần; và vương quốc ấy chẳng bao lâu đã đến, dù không đến một cách có thể quan sát được, với sự phô trương và huy hoàng: khi Chúa chúng ta sống lại, và đặc biệt khi Ngài thăng thiên, vương quốc ấy được bày tỏ rõ ràng hơn, khi Ngài được lập làm Chúa và Đấng Christ và được tuyên bố như vậy, và nhiều người trong xứ Giu-đê trở nên vâng phục đức tin nơi Ngài; vương quốc ấy tiến thêm một bước khi Phúc Âm được đem vào thế giới dân ngoại, và các sứ đồ được khiến cho đắc thắng ở khắp nơi; và vẫn có sự xuất hiện lớn hơn của nó khi Con người đến trong vương quốc của Ngài, và vương quốc ấy đến với quyền năng, được thấy trong sự hủy diệt người Do Thái vì sự vô tín và sự khước từ Ngài của họ, là những kẻ thù của Ngài, những kẻ không muốn Ngài cai trị trên họ, Ma-thi-ơ 16:28, Mác 9:1; và còn hơn nữa khi tà giáo bị bãi bỏ, và Cơ Đốc giáo được thiết lập trong đế quốc La Mã; nhân dịp đó có lời nói rằng: Bây giờ vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta, và quyền năng của Đấng Christ của Ngài, đã đến, Khải Huyền 12:10; nhưng vương quốc này sẽ đến trong vinh quang lớn hơn, và còn phải đến, và vì vậy phải cầu xin cho nó, khi kẻ địch lại Đấng Christ bị hủy diệt, và khi sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ sẽ diễn ra; và tiếng này sẽ được nghe trên thiên đàng: Đức Chúa Trời toàn năng là Chúa chúng ta đang cai trị! Khải Huyền 19:1–6; và còn vinh quang hơn nữa, khi Đấng Christ xuất hiện lần thứ hai trong thân vị, và lấy lấy quyền năng lớn của Ngài và cai trị, được gọi là sự xuất hiện của Ngài và vương quốc của Ngài, 2 Ti-mô-thê 4:1; khi Ngài sẽ đến trong thân vị, và những người chết trong Ngài sẽ sống lại trước hết; những người chết hạnh phúc ấy sẽ được lập làm vua và thầy tế lễ, và sẽ cai trị với Đấng Christ một nghìn năm, trong thời gian đó Sa-tan sẽ bị trói, đến nỗi không quấy rối họ được. Điều này còn phải đến; chưa hề có sự trói buộc Sa-tan như vậy, và sự cai trị của Đấng Christ với các thánh đồ của Ngài, như được mô tả trong Khải Huyền 20, cho đến nay; sự đến đích thân của Đấng Christ, và sự cai trị với các thánh đồ của Ngài, vẫn còn trong tương lai, và phải cầu xin cho, như Giăng đã cầu xin, Khải Huyền 22:20, và dường như chủ yếu được nhắm đến trong lời cầu xin này, vì nó liên kết rất chặt chẽ với,
Lời cầu xin thứ ba; Ý Cha được nên, ở đất như ở trời; là điều cho đến nay chưa hề được thực hiện theo ý nghĩa đầy đủ của nó bởi bất kỳ người nào trên đất, ngoại trừ Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, nhưng sẽ được thực hiện bởi mọi thánh đồ trong sự cai trị đích thân của Đấng Christ. Ý muốn của Đức Chúa Trời hoặc là bí mật hoặc là được bày tỏ; ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời là quy tắc cho chính các hành động của Ngài, trong sự sáng tạo, sự quan phòng, và ân điển, Ê-phê-sô 1:11. Điều này con người không biết, cho đến khi nó xuất hiện hoặc bởi những lời tiên tri về những điều tương lai, hoặc bởi những sự kiện và biến cố đã xảy ra; nó luôn luôn được ứng nghiệm; Ai đã cưỡng lại ý muốn Ngài? Nó không thể bị cưỡng lại, đến nỗi trở nên vô hiệu. Không có sự chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời; bất cứ mưu đồ nào trái với nó, do con người lập ra, đều vô ích; mưu của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều đẹp ý Ngài, Ê-sai 46:10. Ý muốn quan phòng của Đức Chúa Trời, hay điều xuất hiện trong các cách đối đãi của sự quan phòng của Ngài, là sự hướng dẫn cho chúng ta trong các hành động của mình; chúng ta nên nói, như Gia-cơ chỉ dạy chúng ta, chúng ta sẽ đi nơi này nơi kia, làm điều này điều kia, nếu Chúa muốn, Gia-cơ 4:14, 15; và ngay cả khi ý muốn này của Đức Chúa Trời xuất hiện trong những cách đối đãi nghịch cảnh, chúng ta cũng nên bằng lòng chấp nhận và thuận phục, không lằm bằm và than trách; đối với mọi biến cố đều nên nói rằng: Ý muốn của Chúa được nên, Công Vụ 21:14, noi theo gương của Hê-li, Gióp, Đa-vít, Ê-xê-chia, và những người khác, và ngay cả của chính Chúa chúng ta.
Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời hoặc là điều được làm cho biết trong Phúc Âm, và bày tỏ ý tốt của Đức Chúa Trời, ân điển và ơn huệ của Ngài, được tuyên bố trong đường lối và phương pháp cứu tội nhân bởi Đấng Christ, hoặc là điều được biểu thị trong luật pháp, là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời; nội dung của nó là tốt lành, và khi được sử dụng đúng cách, và khi được vâng theo cách đúng đắn và chân thật, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, và là một quy tắc trọn vẹn cho đời sống và cách ăn ở của con người. Để làm theo ý muốn ấy thì sự hiểu biết về nó là điều cần thiết, Cô-lô-se 1:10. Đức tin nơi Đức Chúa Trời; nếu không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài, Tít 3:8. Ân điển và Thánh Linh của Đấng Christ; nếu không có những điều ấy thì không thể làm gì cho có kết quả; điều này có thể được trông đợi, vì nó đã được hứa, và có thể được cầu xin trong đức tin, Ê-xê-chi-ên 36:27; và khi nó được làm cách đúng đắn, nó được làm với mục đích hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời, và không có bất kỳ sự trông cậy nào vào chính nó; thừa nhận rằng khi chúng ta đã làm mọi điều có thể làm, chúng ta vẫn là những đầy tớ vô ích.
Quy tắc để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong lời cầu xin này, là, như nó được thực hiện ở trên trời; nghĩa là không phải các tầng trời đầy sao trên không trung, dù các cư dân của chúng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, theo cách của chúng, một cách trọn vẹn; mặt trời biết, và tuân giữ đúng, lúc mọc và lúc lặn của nó, và mặt trăng biết các mùa thay đổi và tròn đầy đã được chỉ định của nó, lúc tăng và lúc giảm; các thiên thể hành tinh giữ các quỹ đạo đã định của chúng; mặt trời, và mặt trăng, và các ngôi sao, ngợi khen Chúa, như chúng được kêu gọi làm vậy, và ngay cả các hiện tượng khí tượng trên không trung, Thi Thiên 148:3, 8. Nhưng đúng hơn điều được nói đến là tầng trời thứ ba, các cư dân của nó là các thánh đồ đã được vinh quang, linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn, và họ trọn vẹn trong sự vâng phục của mình, và các thiên sứ thánh, là những vị có lẽ chủ yếu được nhắm đến; các vị này sẵn sàng, vui vẻ, và tự nguyện làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời, lắng nghe tiếng của lời Ngài, để lập tức làm trọn nó; vậy trong lời cầu xin này, điều được mong ước là các thánh đồ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải bởi ép buộc, nhưng cách sẵn lòng; ít nhất không bởi bất kỳ sự ép buộc nào khác ngoài sự ép buộc của tình yêu thương; các thiên sứ được một số người cho là được gọi là sê-ra-phim vì tình yêu thương cháy bỏng và lòng sốt sắng rực lửa của họ đối với vinh quang của Đức Chúa Trời; các thánh đồ mong muốn được sốt sắng trong tâm linh, hầu việc Chúa, và làm điều đó trong sự thành thật, trong sự đơn sơ của lòng; các thiên sứ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời cách mau lẹ, và không chậm trễ, vì vậy cánh được gán cho họ, và Gáp-ri-ên được nói là bay đem sứ điệp của Chúa đến cho Đa-ni-ên; vậy các thánh đồ mong muốn, cùng với Đa-vít, vội vàng, và không chậm trễ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; và không chỉ một số trong các điều răn ấy, nhưng là tất cả; không phải một phần, nhưng là toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, các thiên sứ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời cách liên tục, họ luôn luôn nhìn xem mặt Cha chúng ta ở trên trời, và hầu việc Ngài không ngừng, ngày và đêm; và các thánh đồ sẽ, như họ phải, đứng vững, không lay chuyển, luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa; và dù họ không thể, trong tình trạng hiện tại, làm điều đó cách trọn vẹn, như các thiên sứ làm, nhưng họ mong ước điều đó, và vươn tới sự trọn vẹn; và khi vương quốc của Đấng Christ đến trên đất khi Ngài xuất hiện, thì lời cầu xin này sẽ được ứng nghiệm.
Lời cầu xin thứ tư là, Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày; theo đó điều được hiểu là, hoặc thức ăn thuộc linh hoặc thức ăn thuộc thể: một số người hiểu nó là thức ăn thuộc linh; như lời được đọc, được giảng, và được nghe, là điều đối với linh hồn như bánh đối với thân thể, làm tươi tỉnh, nuôi dưỡng, và làm mạnh mẽ; và các nghi thức thánh, được gọi là sự tốt lành và sự béo bổ của nhà Chúa, đặc biệt là Tiệc Thánh của Chúa, bánh của lễ tạ ơn; nhưng lễ ấy chưa được thiết lập khi bảng chỉ dẫn này được ban cho; và khi nó được thiết lập, nó không phải được cử hành hằng ngày; đúng hơn là Đấng Christ, bánh của sự sống, liên quan đến điều đó các môn đồ đã đưa ra một yêu cầu với Đấng Christ tương tự như lời cầu xin này; Lạy Chúa, xin ban bánh đó cho chúng tôi luôn luôn! nhưng dường như tốt nhất là hiểu nó là thức ăn thuộc thể, là ý nghĩa mà thứ tự của lời cầu nguyện hướng đến; và nếu điều đó không được nhắm đến, thì lời cầu nguyện sẽ khiếm khuyết; vì khi ấy sẽ không có lời cầu xin nào trong đó về các ơn thương xót thuộc thời gian, là điều vẫn cần thiết. Bánh, đối với người Hê-bơ-rơ, bao gồm mọi điều cần thiết và tiện nghi của đời sống; xem Sáng Thế Ký 3:19, và 28:20; các tính từ của nó là, bánh của chúng tôi và bánh đủ ngày: của chúng tôi, không phải bởi công trạng, vì chúng ta không xứng đáng với ơn thương xót nhỏ nhất; không phải điều chúng ta có quyền tự nhiên đối với nó, và có quyền đòi hỏi; A-đam đã được ban cho mọi điều tốt lành, khi phạm tội, mọi điều đều bị mất; con người nói chung bây giờ hưởng chúng, qua sự khoan dung của sự quan phòng; chỉ những người tin nơi Đấng Christ mới có quyền thật sự và đúng đắn đối với chúng; quyền họ có qua mối liên hệ với Ngài, và bởi được làm người đồng thừa kế với Ngài: của chúng tôi, điều chúng ta có một cách hợp pháp, bởi thừa kế từ cha mẹ chúng ta, bởi di sản từ bạn bè chúng ta, bởi chính lao động và sự siêng năng của chúng ta, và trong đường lối buôn bán và thương mại hợp pháp: của chúng tôi, và không phải của người khác, không phải điều kiếm được từ người khác, không phải bởi gian lận, và là bánh của sự lừa dối; cũng không phải bởi vũ lực và cướp bóc, và là bánh của bạo lực và áp bức; cũng không phải bởi trộm cắp, và là bánh của sự gian ác; cũng không phải hưởng trong sự lười biếng, và là bánh của sự biếng nhác; bánh như vậy không phải của chúng ta, nhưng của người khác; và, quả thật, sống nhờ của bố thí, là sống bằng bánh của người khác; và dù hợp pháp, nó không đáng mong muốn, nhưng phải tránh; Xin cho con đừng nghèo khổ, v.v., và khi chúng ta được chỉ dạy cầu nguyện, xin cho chúng tôi bánh của chúng tôi, chúng ta được dạy cầu nguyện cho người khác cũng như cho chính mình; để những người đồng loại và những người đồng đức tin của chúng ta có thể có bánh cũng như chính chúng ta; ngay cả hội chúng của những người nghèo của Chúa, Thi Thiên 74:19; tính từ còn lại, bánh đủ ngày, từ được dùng cho nó chỉ ở chỗ này, và được dịch khác nhau; trong bản dịch Syriac, Bánh của sự cần thiết của chúng ta, hay của sự thiếu thốn, điều cần thiết cho ngày, như bản dịch Ba Tư; và dường như là cùng điều Gióp gọi là thức ăn cần thiết của ông, điều cần thiết cho sự nâng đỡ đời sống, và điều Cha thiên thượng của chúng ta biết chúng ta cần; thức ăn thích hợp để ăn, như một người cha sẽ cho con trai mình; không phải một hòn đá, cũng không phải một con bò cạp, nhưng là thức ăn thích hợp; như mọi vật thọ tạo của Đức Chúa Trời, được định cho mục đích ấy, đều là tốt; vậy επιουσιος có thể có nghĩa là, điều thích hợp cho bản tính, bản chất, và sự hiện hữu của chúng ta, như một nhà từ điển học uyên bác giải thích nó; điều thích hợp cho sự nâng đỡ thuộc thể của bản chất thuộc thể của chúng ta, và sự bảo tồn đời sống và sự hiện hữu của chúng ta; và là điều A-gu-rơ gọi là thức ăn vừa đủ, phù hợp với bản tính, hoàn cảnh, và tình trạng của chúng ta; và với lượng vừa đủ của nó. Ma-na của dân Y-sơ-ra-ên có thể với sự thích đáng lớn được gọi là bánh đủ ngày của họ; vì nó được mưa xuống quanh trại của họ mỗi buổi sáng, và được họ lượm mỗi ngày, và bởi mỗi người, tùy theo sức ăn của mình; nghĩa là, nhiều như người ấy có thể ăn, hoặc thích hợp cho người ấy ăn.
Lời cầu xin là, Xin cho chúng tôi bánh đủ ngày của chúng tôi; điều đó cho thấy nó phải được cầu xin, và được trông đợi như món quà của Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi món quà tốt lành đều đến từ Ngài; và nó có thể được trông đợi, vì đã được hứa; Bánh sẽ được ban cho người ấy: và dù đó là bánh của chúng ta, kiếm được bởi lao động và sự siêng năng của chúng ta, nhưng nó vẫn phải được quy cho lòng nhân từ và phước lành của Đức Chúa Trời, và được thừa nhận là một món quà của Ngài; vì chính phước lành của Chúa trên bàn tay siêng năng làm cho giàu có, Châm Ngôn 10:4, 22; và khi chúng ta cầu nguyện để điều này được ban cho, chúng ta cầu nguyện cho những điều khác được ban cho cùng với nó, nếu không nó sẽ vô ích; như việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sức khỏe và sự ngon miệng; vì nếu xương cốt chúng ta bị sửa phạt với cơn đau dữ dội, và thân thể chúng ta đầy bệnh tật, chúng ta sẽ giống như người bệnh, mà sự sống của người ấy gớm ghét bánh, và linh hồn người ấy gớm ghét thức ăn ngon; và cũng vậy việc Đức Chúa Trời ban sự nuôi dưỡng cùng với nó; vì điều này không phải từ chính thức ăn mà thôi, cũng không theo lựa chọn và ý muốn của con người, nhưng là của Đức Chúa Trời; và vì vậy một phước lành phải được cầu xin trên thức ăn của chúng ta, nếu không làm sao chúng ta có thể trông đợi nó nuôi dưỡng chúng ta được? xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3, 1 Ti-mô-thê 4:5; phải, một năng lực để ăn điều chúng ta có phải được cầu xin nơi Đức Chúa Trời; vì một số người quá trái tự nhiên và tàn nhẫn với chính mình, đến nỗi giữ lại khỏi chính mình điều thích hợp, cũng như khỏi người khác; vì một người ăn trái của công lao mình một cách tiết độ, là món quà của Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 5:18, 19; và điều chúng ta cầu xin, và Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, là để chúng ta sử dụng, và không phải để chúng ta lạm dụng; điều đó không phải vì vui thú thật, cũng không phải vì lợi ích, cũng không phải vì danh dự; và vì điều chúng ta có là bởi quà tặng, chúng ta nên bằng lòng với những điều chúng ta có, và biết ơn về chúng: và lời cầu xin này dạy chúng ta, rằng chúng ta nên hằng ngày lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, và sự quan phòng của Ngài, và không tin cậy vào món quà, nhưng tin cậy vào Đấng Ban Cho; và không nghĩ đến việc đặt tổ của mình trên cao, ngoài tầm của sự quan phòng, và như thể được thoát khỏi quyền lực của điều ác; nhưng nhớ rằng, Đấng ban cho có thể lấy đi, 1 Ti-mô-thê 6:17, Ha-ba-cúc 2:9. Thời gian thức ăn phải được cầu xin là, hôm nay; điều đó có thể dạy chúng ta sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời sống, vì chúng ta không thể khoe khoang, hứa hẹn, và bảo đảm cho mình về ngày mai; và có thể chỉ dạy chúng ta làm giảm mọi sự lo lắng thái quá và không điều độ về điều chúng ta sẽ ăn, và uống, và mặc vào ngày mai, vì chúng ta không biết một ngày có thể sinh ra điều gì; và đủ cho ngày là điều ác và điều tốt của nó; và chúng ta có thể học bởi đó, rằng các nhu cầu của chúng ta có thể được trông đợi sẽ trở lại trên chúng ta hằng ngày; thức ăn của ngày hôm qua sẽ không đủ cho hôm nay, và thức ăn của hôm nay cũng không đủ cho ngày mai; nó phải được cầu xin cho mỗi ngày: và từ đây xuất hiện rằng, chúng ta nên cầu nguyện hằng ngày, luôn luôn, và không ngừng, như lời của Đức Chúa Trời chỉ dạy.
Lời cầu xin thứ năm là, Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi; theo nợ điều được hiểu là tội lỗi, như xuất hiện từ Lu-ca 11:4, nơi cùng lời cầu xin ấy là, Xin tha tội cho chúng tôi; những tội này được gọi là nợ, không phải như thể mắc nợ Đức Chúa Trời; chính sự vâng phục là điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và trong trường hợp phạm tội, là sự đền thỏa cho luật pháp của Ngài; và khi không vâng phục, và không đền thỏa, chúng ta nợ một món nợ hình phạt, và trở nên phải chịu sự rủa sả của luật pháp, phải chịu sự chết đời đời, là tiền công và sự xứng đáng của tội lỗi; và những món nợ này thì nhiều; chúng ta nợ mười nghìn ta-lâng hoặc hơn, và không thể đáp lại một món nợ trong một nghìn món nợ: con người không có khả năng tự trả nợ của mình, và không một vật thọ tạo nào có thể trả thay cho họ; và vì vậy phải chịu vào tù. Chỉ Đấng Christ là Đấng bảo lãnh cho dân sự Ngài; Ngài đã cam kết trả nợ của họ, và đã xóa bỏ tờ khế chống lại họ. Và khi chúng ta được chỉ dạy cầu nguyện cho sự tha thứ các món nợ này, hay tội lỗi, điều đó giả định một ý thức về tội lỗi, và về tội lỗi đáng trách của nó, buộc tội trên chúng ta; và cũng một sự thừa nhận về nó, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và chúng ta được khích lệ để làm; vì nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta; cũng một ý thức về sự bất lực của chúng ta trong việc trả nợ, và về việc người khác trả thay cho chúng ta: và bởi việc đến với Đức Chúa Trời để xin tha tội, điều đó cho thấy chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời có thể tha tội; và chỉ Ngài mà thôi, vì quả thật không ai có thể ngoài chính Ngài; và Ngài tha tội cách tự do và đầy đủ; chúng ta không có khả năng trả, Ngài sẵn lòng tha thứ, và ngay cả mọi sự vi phạm, và điều đó vì cớ Đấng Christ, vì cớ huyết Ngài đã đổ ra, và sự đền thỏa đã được thực hiện: và vì vậy có sự khích lệ để cầu nguyện cho sự tha tội, như Đa-vít, Đa-ni-ên, và các thánh đồ khác đã làm, và như các môn đồ và những người theo Đấng Christ được chỉ dạy làm; nghĩa là, cho sự bày tỏ và áp dụng ân điển tha thứ, là tất cả những gì có thể được hiểu, và chúng ta cần; đó không phải là một yêu cầu để Đấng Christ có thể được sai đến lần nữa để trả nợ thay cho chúng ta, và huyết Ngài lại đổ ra lần nữa cho sự tha tội, hoặc một hành động tha thứ mới được thông qua trong tâm trí của Đức Chúa Trời; nhưng để chúng ta có thể có một sự áp dụng mới mẻ của sự tha thứ, đã được sắm sẵn và đã được thông qua; và điều này chúng ta phải cầu nguyện hằng ngày, vì chúng ta phạm tội hằng ngày, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm; và vì vậy sự tha thứ phải được cầu xin, thường xuyên như chúng ta cầu xin bánh đủ ngày của chúng ta, là lời cầu xin mà lời cầu xin này được nối liền với nó.
Lý do hay lập luận được dùng để củng cố lời cầu xin này là, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi; hay, như Lu-ca có, vì chúng tôi cũng tha mọi người mắc nợ chúng tôi; các món nợ tiền bạc phải được tha khi người mắc nợ không có khả năng trả; và các món nợ hình sự hay tội lỗi, và những tổn thương do một Cơ Đốc nhân gây ra cho một Cơ Đốc nhân khác, phải được tha thứ, như Đấng Christ đã tha thứ cho họ: không phải sự tha thứ của chúng ta đối với người khác là nguyên nhân của sự tha thứ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; vì nguyên nhân thúc đẩy sự tha thứ của Đức Chúa Trời là ơn huệ tự do, ân điển, và lòng thương xót của Ngài; nó tùy theo sự dư dật của lòng thương xót nhân từ của Ngài, và tùy theo sự giàu có của ân điển Ngài, và không phải công trạng của con người: nguyên nhân công trạng của nó là huyết của Đấng Christ, đã đổ ra cho sự tha tội; và sự đền thỏa của Đấng Christ, vì cớ đó chúng được tha thứ. Sự tha thứ của chúng ta đối với những người đồng loại cũng không phải là khuôn mẫu cho sự tha thứ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; không có sự so sánh trọn vẹn giữa chúng, càng không có sự ngang bằng. Đức Chúa Trời tha thứ như Chúa của muôn vật, và là Đấng có quyền tuyệt đối để làm như vậy; nhưng con người tha thứ cho những người ngang hàng với mình, và là tội nhân như chính mình; Đức Chúa Trời tha thứ vì cớ Đấng Christ, và dựa trên một sự đền thỏa đã được thực hiện; nhưng con người tha thứ mà không có điều đó, và tối đa là dựa trên sự ăn năn; Đức Chúa Trời tha thứ những tội lớn, và, quả thật, mọi loại tội; nhưng điều con người tha thứ là những xúc phạm nhỏ nhặt, những tổn thương đối với thân vị hay tài sản của họ, nhưng không phải những tội phạm chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một lập luận được lấy từ chính ân điển của Đức Chúa Trời, trong lòng dân sự Ngài, và như một bằng chứng của nó; rằng nếu Ngài đã ban cho họ ân điển như vậy để tha thứ cho những người đồng loại và những Cơ Đốc nhân đồng loại của họ, thì họ có thể hy vọng và trông đợi, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và là Đấng mà họ đã nhận ân điển của mình từ Ngài, sẽ tha thứ tội lỗi của họ, bởi ân điển giàu có của Ngài, và vì cớ Đấng Christ; lập luận này rất giống với lập luận trong Lu-ca 11:13. Cũng không nên trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội cho chúng ta mà chúng ta không tha tội cho người khác; và chúng ta cũng không thể dâng lên một lời cầu xin như vậy mà không tha thứ cho người khác.
Lời cầu xin thứ sáu là, Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác, điều mà một số người cho là lời cầu xin thứ sáu và thứ bảy; nhưng chúng dường như là hai phần và hai nhánh của cùng một lời cầu xin.
I. Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ. Có nhiều loại cám dỗ khác nhau.—1. Một số là của Đức Chúa Trời, như, bởi việc truyền lệnh những điều khó, khó khăn, và thử thách; vậy Đức Chúa Trời đã cám dỗ Áp-ra-ham, bởi việc truyền cho ông bắt và dâng con trai mình, trên một trong các núi mà Ngài sẽ chỉ cho ông, bởi đó Ngài thử đức tin của ông nơi Ngài, tình yêu thương và sự vâng phục của ông đối với Ngài, và sự sợ hãi và tôn kính của ông đối với Ngài, Sáng Thế Ký 22:1–12; và đôi khi bởi việc đặt những hoạn nạn trên dân sự Ngài; những điều dù gây nên sự nặng lòng, nên được kể là vui mừng; vì chúng thử và chứng minh đức tin và sự kiên nhẫn, bởi đó chúng trở nên rực rỡ và quý báu hơn, 1 Phi-e-rơ 1:6, 7, Gia-cơ 1:2, 3; nhưng không phải bởi việc xúi giục bất cứ ai phạm tội, Gia-cơ 1:13; vậy mà có một ý nghĩa trong đó Đức Chúa Trời có thể được nói là dẫn vào cám dỗ, nếu không sẽ không có dịp để cầu xin tránh nó; và điều đó hoặc theo sự quan phòng, như chính Đấng Christ đã được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, để chịu ma quỷ cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:1; và như khi những sự việc xảy ra trong sự quan phòng, và những đối tượng được bày ra, dù tự chúng là tốt và hợp pháp, nhưng khi gặp sự hư hoại của bản tính, thì trở thành sự xúi giục và dịp cho tội lỗi; như chiếc áo tốt của Ba-by-lôn, các siếc-lơ bạc và thỏi vàng mà A-can đã nhìn thấy và tìm được, đã là như vậy đối với ông; và như một chuỗi hoàn cảnh, bởi việc gặp nhau trong sự quan phòng, đã dẫn đến tội lỗi của Đa-vít với Bát-sê-ba, hoặc dù sao là cách cho phép; vậy Sa-tan đã được phép cám dỗ và lừa dối Ê-va, và xúi giục và thúc đẩy Đa-vít kiểm tra dân số, và sàng sảy Phi-e-rơ, và khiến ông chối Chúa và Thầy của mình, là điều nó đã xin được phép có ông; và Đức Chúa Trời có thể được nói là dẫn vào cám dỗ, khi Ngài rút lại ảnh hưởng của ân điển Ngài, là điều duy nhất có thể giữ khỏi nó; để mặc con người cho sự hư hoại của chính lòng họ, như Ngài đã làm với Ê-xê-chia, 2 Sử Ký 32:31.—2. Những cám dỗ khác trực tiếp hơn đến từ chính Sa-tan; vì vậy nó được gọi là kẻ cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:3, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; nó xúi giục phạm tội, như nó đã làm với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và làm với mọi người, cả tốt lẫn xấu; nó cám dỗ bằng cách gợi những điều ác vào tâm trí, như nó đã làm vào Giu-đa, và A-na-nia và Sa-phi-ra; ở người này là để phản bội Chúa của mình, và ở người kia là để nói dối với Đức Thánh Linh; và bằng cách làm đầy những người tốt bằng những nghi ngờ và sợ hãi, bằng những tư tưởng vô tín và ngã lòng về phần của họ trong tình yêu thương, ơn huệ, và các ân điển của Đức Chúa Trời, và ngay cả bằng những điều phạm thượng và vô thần, trái với những chỉ dẫn và cảm nghĩ của chính tâm trí họ; tất cả những điều đó rất đau khổ và phiền não, và vì vậy được bày tỏ bằng những cú đánh, những sự sàng sảy, và những tên lửa; và các cám dỗ của nó đối với mọi loại người được quản lý với nghệ thuật và sự xảo quyệt lớn, và được thích ứng với tuổi tác, hoàn cảnh, điều kiện, thể chất, và tính khí của con người.—3. Có những cám dỗ khác, đến từ thế gian; một số từ những điều tốt hơn trong nó, như từ sự giàu có, là điều lừa dối, và lôi kéo con người đặt lòng mình vào chúng, và tin cậy vào chúng, và tham muốn chúng, và tìm cách đạt được chúng một cách bất hợp pháp; bởi đó họ sa vào cám dỗ và bẫy, và vào những dục vọng ngu dại và có hại, và tự đâm mình bằng nhiều nỗi đau đớn: và từ những vinh dự của nó; tìm kiếm những điều lớn cho chính mình, vinh dự từ con người, và không phải vinh dự đến từ Đức Chúa Trời; và vì vậy bị lôi kéo xa khỏi Đấng Christ, Phúc Âm của Ngài và lợi ích của Ngài, yêu sự ngợi khen của con người hơn sự ngợi khen của Đức Chúa Trời: và từ những vui thú của nó; tình yêu đối với chúng làm giảm tình yêu đối với Đức Chúa Trời; không chỉ những vui thú của tội lỗi, mà ít người có sự can đảm của Môi-se, để ưa thích những hoạn nạn với dân sự của Đức Chúa Trời; nhưng ngay cả những giải trí hợp pháp con người cũng bị cám dỗ đưa đến mức thái quá; phải, ngay cả những điều cần thiết của đời sống, những ơn thương xót trên bàn ăn, cũng chứng tỏ là một bẫy; những điều tốt của đời sống bị lạm dụng trong việc sử dụng chúng. Một số cám dỗ phát sinh từ điều có thể gọi là những điều ác của thế gian; như sự nghèo khó, có thể là một cám dỗ để trộm cắp, hoặc để làm những điều không thể biện minh được, hoặc để ngăn ngừa nó, hoặc để được giảm nhẹ dưới nó. Và những hoạn nạn thuộc nhiều loại, dưới đó ngay cả những người tốt cũng có thể bị cám dỗ hoặc để lơ là, bỏ qua, và coi nhẹ chúng; hoặc để ngã lòng dưới chúng, và lằm bằm và than trách về bàn tay của Đức Chúa Trời trên họ. Các phong tục của thế gian, thường là hư không và tội lỗi, rất dễ bẫy người; và vì vậy lời khuyên của sứ đồ là, Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa; và không có gì lạ khi những dục vọng thế gian và xác thịt, hay những điều tội lỗi trong thế gian, dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, nên lôi cuốn và bẫy người, và chúng, bằng cách hứa tự do, làm cho con người trở thành tôi tớ của sự hư hoại. Có những cám dỗ đối với những người tốt đến từ những người của thế gian; bởi họ mà những người tốt bị lôi cuốn để tham gia với họ trong những điều tội lỗi, và sự trò chuyện và giao tiếp xấu của họ làm hư hỏng những thói quen tốt. Giô-sép, bởi việc ở giữa các cận thần của Pha-ra-ôn, đã học thề bởi sự sống của Pha-ra-ôn. Và những lời sỉ nhục, đe dọa, và bắt bớ của thế gian, là những cám dỗ đối với con người, hoặc để không tuyên xưng tôn giáo, hoặc khi đã tuyên xưng, thì bỏ nó; một thời gian như vậy được gọi là, thời kỳ cám dỗ, Lu-ca 8:13, Khải Huyền 3:10.—4. Có những cám dỗ từ xác thịt, từ tội lỗi ở trong, từ sự hư hoại của bản tính, là những cám dỗ tệ nhất và mạnh mẽ nhất trong tất cả; Mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng lôi cuốn và quyến rũ, Gia-cơ 1:14; có một sự lừa dối trong tội lỗi, trong dục vọng bên trong, nó vướng víu, bẫy, và bắt phục cách đáng buồn; xác thịt có những dục vọng chống lại Thánh Linh.
Bây giờ trong lời cầu xin này, Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, chúng ta cầu xin được giữ khỏi mọi dịp phạm tội, và khuynh hướng hướng về nó, và vẻ bề ngoài của nó, và khỏi mọi đối tượng có thể quyến rũ đến nó; và để chúng ta có thể được giữ khỏi tội lỗi dễ vướng víu chúng ta nhất, hoặc chúng ta có khuynh hướng nhất; và để Đức Chúa Trời không để mặc chúng ta cho Sa-tan và sự hư hoại của chính chúng ta, nhưng đỡ nâng chúng ta bằng quyền năng Ngài, khi đó duy nhất chúng ta sẽ được an toàn; và để Ngài không để chúng ta hoặc bước vào hoặc sa ngã bởi một cám dỗ; và đặc biệt để chúng ta có thể không chìm xuống dưới nó, và bị nó thắng hơn; nhưng để chúng ta có thể chống lại mọi cám dỗ, và đắc thắng trên tất cả.
II. Nhánh còn lại của lời cầu xin là, Nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác; hoặc khỏi điều ác của những hoạn nạn, được gọi là những điều ác, vì chúng là hậu quả của tội lỗi, và không hợp với con người, Lu-ca 16:25; khỏi những điều này Đức Chúa Trời đã hứa giải cứu, và thật sự giải cứu, và vì vậy có thể được cầu xin trong đức tin; hoặc khỏi điều ác của tội lỗi, khỏi việc phạm nó; đây là lời cầu nguyện của Gia-be, 1 Sử Ký 4:10; và khỏi tội lỗi đáng trách của nó trên lương tâm, bởi huyết của Đấng Christ, cùng một điều với sự tha thứ nó; và khỏi sự thống trị của nó, để nó không cai trị trong chúng ta; và khỏi sự hiện hữu của nó, và những hậu quả đáng buồn của nó; hoặc khỏi những người ác, vô lý và tàn nhẫn; khỏi việc rơi vào tay họ, và bị họ đối xử tệ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; và đặc biệt khỏi kẻ ác, Sa-tan, và khỏi các cám dỗ của nó; và phù hợp với phần trước của lời cầu xin.
III. Lời cầu nguyện này được kết thúc bằng một bài ca tụng, hay sự quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời; Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời; và những điều này có thể được xem như rất nhiều lý do, lời biện hộ, và lập luận để đạt được những điều được yêu cầu, và để khích lệ đức tin trong đó; Vì nước thuộc về Cha, nước của bản tính, sự quan phòng, ân điển, và vinh quang; và vì vậy mọi điều thuộc về nó, đều tùy thuộc sự sắp đặt của Đức Chúa Trời: Và quyền; để ban bánh đủ ngày, để tha tội, để bảo tồn khỏi cám dỗ, để nâng đỡ dưới nó, và giải cứu khỏi nó: Và vinh hiển; phát sinh từ tất cả điều này, là điều chỉ thuộc về một mình Ngài; và phải được dâng cho đời đời: A-men, một dấu hiệu xác nhận sự thật chứa đựng trong đó; và được dùng như một sự đồng ý với các lời cầu xin đã được đưa ra, và như một ước muốn cho sự ứng nghiệm của chúng; và như một sự bày tỏ đức tin và sự tin quyết, rằng chúng sẽ được đáp lời.
VỀ VIỆC HÁT THI THIÊN,
NHƯ MỘT PHẦN CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG
KẾ tiếp lời cầu nguyện có thể được xem xét, việc hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, như một bổn phận tôn giáo: điều này có thể được làm một cách riêng tư, bởi một người đơn độc một mình, Gia-cơ 5:13; và giữa hai người hoặc hơn; vậy Phao-lô và Si-la đã hát lớn tiếng những lời ngợi khen Đức Chúa Trời trong tù, Công Vụ 16:25; và trong gia đình, giữa một người đàn ông và vợ mình, với con cái và tôi tớ mình: về việc hát Thi Thiên riêng tư này trong gia đình, Tertullian nói đến, và sử dụng điều này như một lập luận với các Cơ Đốc nhân để kết hôn với nhau, để bổn phận này có thể được thực hiện tốt hơn và hòa hợp hơn; nhưng tôi sẽ bàn về nó như một nghi thức thánh của sự phục vụ thiêng liêng và công cộng; và nỗ lực,
I. Chỉ ra việc hát là gì, theo ý tưởng thông thường chúng ta có về nó, như một hành động tự nhiên của giọng nói; và như một bổn phận tôn giáo phân biệt với các hành động tôn giáo khác. Việc hát có thể được xem xét hoặc theo ý nghĩa đúng hoặc theo ý nghĩa không đúng. Khi được dùng không đúng, nó được gán cho các vật thọ tạo vô tri; các tầng trời, đất, núi, đồi, rừng, cây cối trong rừng, các đồng cỏ được bao phủ bằng bầy gia súc, và các thung lũng được bao phủ bằng ngũ cốc, được nói là hát và reo mừng, hoặc được khuyên làm vậy. Việc hát, được hiểu theo ý nghĩa nghiêm ngặt và đúng, và như một hành động tự nhiên, là một hành động của lưỡi hoặc giọng nói; dù không phải mọi hành động của lưỡi, hoặc âm thanh của giọng nói, đều được gọi là hát. Lời nói là một hành động của lưỡi; nhưng không phải mọi loại nói đều là hát; hát là nói cách du dương, có nhạc điệu, hoặc với sự điều biến của giọng nói. Hai âm thanh này, nói hoặc phát biểu, và hát, không có cùng ý tưởng gắn liền với chúng; nếu chúng ta được bảo rằng một người như vậy, như thường được nói, đã nói lời tạ ơn trước và sau bữa ăn, chúng ta sẽ lập tức hiểu điều được nói đến là gì, rằng người ấy đã cầu xin Đức Chúa Trời ban phước trên thức ăn của mình, trước khi ăn, và dâng lời cảm tạ sau đó, theo cách dùng thông thường của lời nói, trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và trong cuộc trò chuyện với con người: nhưng nếu người ta nói rằng, người ấy đã hát lời tạ ơn trước và sau bữa ăn, chúng ta sẽ không thể hình thành bất kỳ ý tưởng nào khác về nó, ngoài việc người ấy đã làm điều đó một cách có âm điệu, có nhạc điệu, với sự điều biến của giọng nói. Không phải bất kỳ tiếng ồn ào nào của lưỡi, hoặc âm thanh của giọng nói, đều có thể được gọi là hát; nếu không tại sao giọng hót du dương và những nốt luyến láy của chim chóc lại được gọi là hát, Nhã Ca 2:12; hơn là âm thanh của giọng của các loài vật khác; như tiếng gầm của sư tử, tiếng rống của bò, tiếng be be của chiên, tiếng hí của ngựa, tiếng kêu của lừa, tiếng sủa của chó, hay tiếng ủn ỉn của heo? Những tiếng la hét ồn ào của những người chiến thắng, và những nốt than vãn, tiếng thét và tiếng khóc của những người bị chinh phục, rất khác với tiếng hát: khi Môi-se và Giô-suê xuống khỏi núi, Giô-suê nói, Có tiếng chiến tranh trong trại; và ông (Môi-se) nói, Đó không phải là tiếng của những người la hét vì chiến thắng; cũng không phải là tiếng của những người khóc vì bị thua; nhưng tiếng của những người hát mà tôi nghe; là những người đã hát và nhảy múa quanh con bò con. Và việc hát có nhạc điệu bằng giọng nói, như một hành động tôn giáo, là phân biệt với mọi hành động và thực hành tôn giáo khác.
1. Phân biệt với lời cầu nguyện: Gia-cơ nói về chúng như hai điều phân biệt ở chỗ đã trích dẫn trước; và sứ đồ Phao-lô cũng vậy, khi ông nói, Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm linh, và tôi cũng sẽ hát bằng tâm linh; hoặc nếu ông có ý nói cùng một điều, ông hẳn phải mắc lỗi lặp lại rất thừa thãi, 1 Cô-rinh-tô 14:15. Phao-lô và Si-la trong tù, vừa cầu nguyện vừa hát những lời ngợi khen, rõ ràng là hai thực hành phân biệt, Công Vụ 16:25.—2. Nó phân biệt với việc dâng lời cảm tạ; Đấng Christ, trong việc thiết lập Tiệc Thánh, đã dâng lời cảm tạ, điều này Ngài đã làm như hành động và việc làm của chính Ngài, đơn độc một mình; nhưng sau bữa ăn Ngài và các môn đồ của Ngài đã cùng nhau hát một bài thánh ca hoặc Thi Thiên; và sứ đồ sau khi chỉ dạy hội thánh tại Ê-phê-sô hát Thi Thiên, và thánh ca, và bài hát thuộc linh, đã đề cập sau đó đến việc dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời trong danh của Đấng Christ, như một bổn phận phân biệt thuộc về họ, Ma-thi-ơ 26:26–30, Ê-phê-sô 5:19, 20.—3. Nó phân biệt với việc ngợi khen Đức Chúa Trời; vì dù chúng ta ngợi khen Ngài trong việc hát, nhưng không phải mọi sự ngợi khen đều là hát. Hát chỉ là một cách ngợi khen Đức Chúa Trời; còn có những cách khác; như khi chúng ta ca tụng những sự trọn vẹn đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời, hoặc nói tốt về chúng trong việc giảng dạy, hoặc trong cuộc trò chuyện thông thường: khi chúng ta dâng lời cảm tạ Ngài về những ơn thương xót thuộc thời gian và thuộc linh trong lời cầu nguyện; khi chúng ta bày tỏ sự ngợi khen Ngài, và làm vinh hiển Ngài bằng đời sống và cách ăn ở của chúng ta; trong cả hai ý nghĩa đó chúng ta đều không thể được nói là hát; nếu ngợi khen là hát, vậy hát ngợi khen là gì!—4. Nó khác với niềm vui thuộc linh bên trong, được thực hiện trong linh hồn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và phát sinh từ những cái nhìn về phần trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trong giao ước ân điển, trong thân vị, huyết, sự công chính, và sự hy sinh của Đấng Christ; và điều này quả thật làm cho một người thích hợp để hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng là phân biệt với nó. Có ai vui mừng chăng? ενθυμει τις, có ai có tâm trí tốt, hoặc trong một trạng thái linh hồn tốt, hãy hát Thi Thiên: nhưng khi ấy trạng thái và bổn phận là hai điều khác nhau; niềm vui thuộc linh không phải là hát; nhưng là nguyên nhân và lý do của nó, và làm cho một người có khả năng thực hiện nó theo cách tốt nhất.—3. Dù có một điều như lời cầu nguyện trong tâm trí, không có điều như hát trong tâm trí, hoặc hát trong lòng, mà không có giọng nói. Nói hoặc giảng mà không có lưỡi hoặc giọng nói, không phải là những mâu thuẫn lớn hơn, hay đúng hơn là những điều không thể, so với hát mà không có giọng nói hoặc lưỡi. Một giả thuyết như vậy không phù hợp với bất kỳ hệ thống nào ngoài chủ nghĩa Quaker; và chúng ta cũng có thể có những buổi nhóm thinh lặng, việc giảng câm, và lời cầu nguyện câm, như hát thinh lặng; hát và làm giai điệu trong lòng, không khác gì hát với hoặc từ lòng hoặc cách hết lòng; hoặc, như được bày tỏ ở nơi khác, với ân điển trong lòng, nghĩa là, trong việc thực hành nó; nó không loại trừ giọng nói trong việc hát, nhưng loại trừ sự giả hình trong lòng, và đòi hỏi sự thành thật trong đó. Tôi tiếp tục,
II. Chứng minh rằng việc hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời luôn luôn là một nhánh của tôn giáo tự nhiên hoặc được bày tỏ, trong mọi thời đại và mọi thời kỳ, và sẽ luôn luôn là như vậy.
I. Đây là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời nơi các dân ngoại; vì cầu nguyện là một bổn phận tự nhiên và luân lý thể nào, thì hát ca ngợi Đức Chúa Trời cũng thể ấy: như con người, bởi ánh sáng của thiên nhiên, được hướng dẫn để cầu nguyện với Đức Chúa Trời khi gặp hoạn nạn, hoặc vì những ơn thương xót mình cần, Giô-na 1:6, thì họ cũng được cùng ánh sáng ấy hướng dẫn để hát ca ngợi Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót đã nhận. Một tác giả uyên bác hiện đại nhận xét rằng “dù những tôn giáo rất khác nhau đã thịnh hành nơi nhiều dân tộc và thời đại, nhưng tất cả đều đồng ý ở điểm này, là chúng phải được cử hành cách trọng thể bằng thánh ca và bài hát”: theo Plato, loại thơ cổ xưa nhất nằm trong những sự sùng kính Đức Chúa Trời được gọi là thánh ca; danh tiếng và sự tán thưởng Homer nhận được là nhờ những thánh ca ông sáng tác cho các thần; và trong các tác phẩm của ông vẫn còn lưu lại một thánh ca dâng cho Apollo; cũng như trước ông, Orpheus đã sáng tác thánh ca cho nhiều thần khác nhau, và chúng vẫn còn tồn tại dưới danh ông. Toàn bộ khoa âm nhạc đã được người Hy Lạp cổ đại dùng trong sự thờ phượng các thần của họ, như Plutarch chứng nhận. Một phần của sự thờ phượng tôn giáo của người Ai Cập gồm những thánh ca dâng cho các thần của họ, phù hợp với sự tôn kính dành cho các thần ấy, và họ hát vào buổi sáng và buổi chiều, lúc giữa trưa và lúc mặt trời lặn, như Clemens thành Alexandria và Porphyry thuật lại; và người Ấn Độ cũng dành phần lớn ngày và đêm cho sự cầu nguyện và thánh ca dâng cho các thần, như tác giả sau cùng này khẳng định. Đáng chú ý là lời của Arrianus, triết gia Khắc kỷ: “Nếu,” ông nói, “chúng ta là những sinh vật có trí tuệ, thì ở nơi công cộng lẫn nơi riêng tư, chúng ta còn nên làm gì khác ngoài việc hát thánh ca dâng cho Thần Linh?—Nếu tôi là chim sơn ca, tôi sẽ làm như chim sơn ca, và nếu là thiên nga, sẽ làm như thiên nga; nhưng vì tôi là một sinh vật có lý trí, tôi phải ca ngợi Đức Chúa Trời, và tôi khuyên anh em cùng hát bài hát ấy:—đây là công việc của tôi bao lâu tôi còn sống, là hát thánh ca dâng cho Đức Chúa Trời, một mình tôi và trước mặt một người hay nhiều người.” Từ những điều này, và những trường hợp khác có thể đưa ra, chúng ta có thể kết luận rằng các dân Ngoại, bởi ánh sáng của thiên nhiên, đã được hướng dẫn, và bởi luật thiên nhiên, bị buộc phải thực hành phần thờ phượng này; và do đó nó là một phần của tôn giáo tự nhiên.—2. Điều này đã được dân sự của Đức Chúa Trời thực hành trước khi Môi-se ban luật pháp; Thi Thiên 88 và 89 được một số người cho là những tác phẩm cổ xưa nhất trên thế giới; được sáng tác rất lâu trước khi Môi-se ra đời, bởi Hê-man và Ê-than, hai con trai của Xê-ra, con trai của Giu-đa; một bài, trong thể ai ca buồn thảm, than khóc tình trạng khốn khổ của Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập; bài kia hân hoan hát cách tiên tri về sự giải cứu họ khỏi xứ ấy. Thi Thiên 90 được chính Môi-se viết, vào thời điểm nào thì không rõ; tuy nhiên, điều chắc chắn là Môi-se và con dân Y-sơ-ra-ên đã hát một bài ca ở Biển Đỏ, sau khi đi qua biển và sau khi người Ai Cập bị hủy diệt trong đó; bài ca ấy vẫn còn được ghi lại, và dường như sẽ được hát lại khi Pha-ra-ôn địch lại Đấng Christ và các thế lực địch lại Đấng Christ bị hủy diệt bởi những người chiến thắng Cơ Đốc, đang đứng trên biển thủy tinh, cầm đàn cầm của Đức Chúa Trời trong tay, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1, Khải Huyền 15:2, 3. Nay điều này xảy ra trước luật pháp của Môi-se, khi bài ca lần đầu được hát, nên nó không được hát bởi quyền của luật pháp ấy; nó cũng không thuộc về một định chế lễ nghi, hay là một phần thờ phượng đặc biệt của thời kỳ Lê-vi; nó cũng không bởi bất kỳ luật tích cực nào của Đức Chúa Trời dành cho con cái loài người mà chúng ta biết; nhưng người Y-sơ-ra-ên đã hát theo sự chỉ dẫn của lương tâm, và theo gương của những người trước họ, những điều đã ảnh hưởng họ, để kêu cầu Chúa khi gặp hoạn nạn thể nào, thì cũng hát ca ngợi Ngài khi được giải cứu thể ấy.—3. Đây không phải là một phần của sự phục vụ Đức Chúa Trời đặc biệt dành cho Y-sơ-ra-ên dưới luật pháp; nhưng khi việc hát Thi Thiên ở trong tình trạng hưng thịnh nhất, dưới sự hướng dẫn và ảnh hưởng của Đa-vít, vua của họ, ông trong nhiều Thi Thiên của mình đã kêu gọi và khuyên giục các dân tộc trên đất hát ca ngợi Đức Chúa Trời; Hỡi cả trái đất, hãy cất tiếng reo mừng cho Đức Chúa Trời; muôn dân, phải, hết thảy muôn dân, hãy ca ngợi Ngài; các nước hãy vui mừng và hát mừng rỡ, hãy hát cho Đức Giê-hô-va, hỡi cả trái đất! v.v. Thi Thiên 66:1, 2. Nay nếu hát ca ngợi không phải là một phần của sự thờ phượng luân lý, mà thuộc loại lễ nghi, thì các dân tộc trên đất đã không có phần gì trong đó, và nó cũng không bắt buộc đối với họ.—4. Khi luật lễ nghi ở trong vinh quang lớn nhất, và các của lễ theo luật pháp được quý trọng nhất, việc hát Thi Thiên và các bài hát thuộc linh được ưa thích hơn chúng, vì đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn việc dâng một con bò đực hay bò tơ, Thi Thiên 69:30, 31. Nay không thể đưa ra lý do nào khác cho sự ưa thích này ngoài việc của lễ bò thuộc về định chế lễ nghi, còn hát ca ngợi Đức Chúa Trời là một phần của sự thờ phượng luân lý, có thể được thực hiện theo cách thuộc linh và theo Phúc Âm.—5. Khi luật lễ nghi, cùng mọi nghi lễ của nó, bị bãi bỏ, bổn phận hát ca ngợi Đức Chúa Trời này vẫn còn nguyên hiệu lực; cùng lúc sứ đồ nói với các Hội Thánh rằng luật của các điều răn đã bị bãi bỏ, và họ không còn phải bị xét đoán về đồ ăn, thức uống và ngày lễ, vì những bóng ấy đã qua; ông khuyên giục họ cách mạnh mẽ hãy hát Thi Thiên, thánh ca và các bài hát thuộc linh, Ê-phê-sô 2:14, 15, v.v. Nay không hợp lý để cho rằng sứ đồ, trong cùng các thư tín, viết cho cùng những người ấy, lại tuyên bố họ được giải thoát khỏi điều này, nhưng vẫn buộc phải giữ điều kia, nếu cả hai đều thuộc về cùng một luật lễ nghi như nhau.—6. Việc các Hội Thánh của Đấng Christ dưới thời kỳ Phúc Âm phải hát, đã hát, và nên hát ca ngợi Đức Chúa Trời bằng tiếng hát, được thấy rõ,—Từ những lời tiên tri của Cựu Ước về điều này. Trong nhiều Thi Thiên liên quan đến thời của Đấng Mê-si, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những thời ấy được mời hát ca ngợi Đức Chúa Trời; như trong Thi Thiên 47, 48, và 95, và trong nhiều lời tiên tri của Ê-sai, có tuyên bố rằng không chỉ những người canh giữ, tức các mục sư giảng lời, phải cất tiếng, và cùng cất tiếng mà hát; mà các Hội Thánh cũng phải bừng lên trong niềm vui, và cùng nhau hát, Ê-sai 52:7–9; phước cho Đức Chúa Trời, những lời dự ngôn này đã được ứng nghiệm ở mức độ lớn; các Hội Thánh Phúc Âm giữa các dân Ngoại, cũng như ở Giu-đê, đã cất tiếng và hát ca ngợi Đức Chúa Trời, theo những lời tiên tri này.—Điều này cũng rõ ràng từ những mạng lệnh và chỉ dẫn minh thị được ban cho các Hội Thánh Phúc Âm về điều này; nó không chỉ được tiên tri trong Cựu Ước, mà còn được truyền dạy trong Tân Ước; đặc biệt các Hội Thánh ở Ê-phê-sô và Cô-lô-se được truyền rõ ràng phải hát Thi Thiên, thánh ca và các bài hát thuộc linh, Ê-phê-sô 5:19, Cô-lô-se 3:16; và những chỉ dẫn được ban cho họ về cách họ phải hát, sẽ được xem xét sau.—Điều này rõ ràng từ những trường hợp và gương mẫu trong Tân Ước. Đấng Christ và các môn đồ của Ngài đã cùng hát một thánh ca hay Thi Thiên khi cử hành Tiệc Thánh của Chúa; họ làm điều này như một Hội Thánh mà Đấng Christ ở giữa và hát thánh ca, và họ hát với Ngài, Ma-thi-ơ 26:30; Hội Thánh ở Cô-rinh-tô đã hát Thi Thiên trong thời các sứ đồ; quả thật có những rối loạn giữa họ trong việc thực hành nghi thức thánh này, cũng như các nghi thức khác, và sứ đồ sửa lại, quở trách họ, nhưng không quở trách chính việc hát, miễn là họ tuân theo các quy tắc ông ban cho họ, I Cô-rinh-tô 14:26.—Thói quen này đã thịnh hành từ những thời kỳ sớm nhất của Cơ Đốc giáo, và tiếp tục cho đến ngày nay. Pliny trong thư gửi Trajan, hoàng đế, viết vào cuối thế kỷ thứ nhất, hoặc đầu thế kỷ thứ hai, cho ông biết rằng tổng số tội trạng chống lại các Cơ Đốc nhân là, “họ nhóm lại với nhau vào một ngày nhất định, trước khi trời sáng, và cùng nhau hát một bài ca dâng cho Đấng Christ, như dâng cho Đức Chúa Trời.” Và Tertullian, vào đầu thế kỷ thứ ba, nói về việc đọc Kinh Thánh, hát Thi Thiên, giảng dạy, và cầu nguyện, như những phần của sự thờ phượng công cộng. Và Origen, một thời gian ngắn sau trong cùng thế kỷ, nhận xét về sự cần thiết của Thánh Linh của Đức Chúa Trời để hỗ trợ trong việc hát Thi Thiên và thánh ca dâng cho Đức Chúa Cha trong Đấng Christ, ευρυθμως, εμμελως, εμμερως και συμφωνως, với vần điệu, giai điệu và thể thơ tốt, và trong sự hòa ca bằng giọng hát. Các bằng chứng về sự tiếp tục và sử dụng của nó trong các thời đại sau sẽ quá nhiều, và thật ra vô tận, để đưa ra; chỉ cần nhận xét rằng sách Khải Huyền là một sự trình bày về sự phục vụ của các Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, cũng như về tình trạng, hoàn cảnh, và sự chịu khổ của họ, và sự giải cứu họ khỏi những điều ấy, trong nhiều thời kỳ khác nhau cho đến khi Ngài đến lần thứ hai; trong sách ấy, chúng ta thường thấy họ tham gia công việc hát ca ngợi này, đặc biệt vào thời kỳ Cải Chánh khỏi chế độ giáo hoàng, và vào lúc Ba-by-lôn, tức kẻ địch lại Đấng Christ, sụp đổ, khi vương quốc thuộc linh của Đấng Christ sẽ diễn ra; vào lúc ấy, từ những nơi tận cùng của trái đất sẽ nghe thấy những bài ca, tức vinh quang cho người công chính, Ê-sai 24:16; và trong thiên niên kỷ, vào lúc phục sinh thứ nhất, khi vương quyền cá nhân của Đấng Christ sẽ bắt đầu, những người được sống lại sẽ hát, như họ sẽ được khuyên giục, và sẽ có lý do để làm như vậy; Hỡi kẻ ở trong bụi đất, hãy tỉnh thức và hát mừng, Ê-sai 26:19; tóm lại, khi mọi nghi thức thánh khác sẽ chấm dứt, nghi thức hát ca ngợi Đức Chúa Trời này sẽ ở trong vinh quang và sự hoàn hảo cao nhất của nó, Ê-sai 35:10. Tiếp theo, tôi sẽ tìm hiểu,
III. Điều phải được hát là gì, hay đề tài của việc hát; và sự chỉ dẫn hướng về ba điều này, Thi Thiên, thánh ca, và các bài hát thuộc linh, Ê-phê-sô 5:19, Cô-lô-se 3:16.
1. “Thi Thiên” có thể có nghĩa là Sách Thi Thiên, do Đa-vít, A-sáp, và những người khác sáng tác, nhưng chủ yếu bởi Đa-vít; do đó ông được gọi là người hát Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, II Sa-mu-ên 23:1; đây là ý nghĩa duy nhất mà từ này được dùng trong toàn bộ Tân Ước; cũng không có lý do nào để tin sứ đồ Phao-lô có ý nghĩa nào khác trong những chỗ được nhắc đến; hay sứ đồ Gia-cơ, trong chương 5:13. Những người có ý kiến khác phải chỉ ra từ này được dùng theo ý nghĩa nào khác, và ở đâu; và những Thi Thiên nào chúng ta phải hát, nếu không phải Thi Thiên của Đa-vít, v.v., vì chắc chắn có những Thi Thiên phải được hát dưới thời kỳ Phúc Âm.—2. “Thánh ca” không có ý chỉ bất kỳ sáng tác thuần túy của con người nào; vì tôi khó có thể nghĩ rằng sứ đồ lại đặt những sáng tác như vậy ở giữa Thi Thiên và các bài hát thuộc linh, do những người được Đức Thánh Linh thần cảm làm ra, và đặt chúng ngang hàng với chúng để được hát; nhưng đúng hơn, đây chỉ là một tên gọi khác của Sách Thi Thiên, mà nhan đề chạy suốt của nó cũng có thể là sách thánh ca, như Ainsworth đã dịch. Thi Thiên 145 được gọi là thánh ca của Đa-vít; và Thi Thiên mà Chúa chúng ta hát với các môn đồ sau bữa ăn tối được nói là một thánh ca; và như vậy các Thi Thiên của Đa-vít nói chung được cả Josephus và Philo gọi là ὑμνοι, thánh ca.—3. “Các bài hát thuộc linh” cũng có thể có nghĩa là cùng những Thi Thiên ấy của Đa-vít, A-sáp, v.v., mà nhan đề của một số bài là bài hát; như đôi khi là một Thi Thiên và bài hát, một bài hát và Thi Thiên, một bài hát lên đền, và những nhan đề tương tự; cùng với mọi bài hát thuộc linh khác do những người được Đức Chúa Trời thần cảm viết; được gọi là thuộc linh, vì tác giả của chúng là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; những người viết chúng là những người được cùng Thánh Linh ấy cảm thúc; và nội dung của chúng thuộc linh, hữu ích cho sự gây dựng thuộc linh; và đối lập với mọi bài hát lỏng lẻo, phàm tục, và dâm dật. Và vì ba từ này, Thi Thiên, thánh ca, và các bài hát thuộc linh, tương ứng với các nhan đề trong các Thi Thiên của Đa-vít, và được bản Bảy Mươi dịch bằng những từ Hy Lạp mà sứ đồ dùng, nên có thể kết luận hợp lý rằng ý định của ông là các Hội Thánh ông viết thư cho phải hát chúng; nhưng vì lời của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ nói chung cung cấp nội dung để hát ca ngợi Ngài, tôi không phủ nhận rằng những thánh ca và bài hát thuộc linh như vậy do những người tốt, không được thần cảm, sáng tác, có thể được sử dụng: miễn là cẩn thận để chúng phù hợp với các tác phẩm thánh, và với sự tương đồng của đức tin, và được diễn đạt càng nhiều càng tốt bằng ngôn ngữ Kinh Thánh; thuộc loại như vậy là những bài Tertullian nói đến, được dùng trong thời của ông, hoặc trích từ Kinh Thánh thánh, hoặc de proprio ingenio, do chính một người sáng tác.
IV. Cách thức mà Thi Thiên, v.v., phải được hát, có thể được xem xét tiếp theo.
1. Cách xã hội, và với những giọng hợp nhất; như vậy Môi-se và con dân Y-sơ-ra-ên đã hát ở Biển Đỏ; như vậy Đấng Christ và các môn đồ của Ngài đã hát sau Tiệc Thánh của Chúa; như vậy những người canh giữ sẽ hát trong ngày sau rốt, tức cùng cất tiếng với nhau; như vậy Phao-lô và Si-la đã hát trong tù; và như vậy các Hội Thánh được chỉ dẫn trong Ê-phê-sô 5:19, Cô-lô-se 3:16.—2. Với lòng cùng với miệng, cách hết lòng cũng như bằng giọng hát, tức là làm giai điệu trong lòng, Ê-phê-sô 5:19, hay thực hiện bổn phận trong sự thành thật và chân thật; và không như người Y-sơ-ra-ên, là những người tâng bốc Đức Chúa Trời bằng môi, hát ca ngợi Đức Chúa Trời, nhưng chẳng bao lâu đã quên các công việc của Ngài.—3. Với ân điển trong lòng, Cô-lô-se 3:16, với nhiều ân điển khác nhau; không phải một nốt, mà một sự pha trộn các nốt, tạo nên giai điệu; nhiều giọng, nhưng một âm thanh, tạo nên một dàn hợp ca: vì vậy việc hát phải đi với nhiều ân điển khác nhau; với đức tin nơi Đức Chúa Trời, vì không có đức tin thì không thể đẹp lòng Ngài; và với tình yêu và lòng quý mến mạnh mẽ dành cho Ngài; và cũng với sự tôn kính và lòng kính sợ thánh; vì Đức Chúa Trời đáng sợ trong những lời ca ngợi נורא, đáng tôn kính trong chúng, phải được ca ngợi với lòng kính sợ và tôn kính lớn lao đối với sự Oai Nghiêm của Ngài.—4. Với Thánh Linh, như sứ đồ Phao-lô quyết định làm, I Cô-rinh-tô 14:15; với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà sự hỗ trợ của Ngài là cần thiết trong việc này cũng như trong cầu nguyện; và với tâm linh của chúng ta, cách thành thật, sốt sắng, và đầy tình cảm, và theo cách thuộc linh, phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, Ngài là một Thần.—5. Cũng với sự hiểu biết; với sự hiểu biết về điều được hát; và theo cách thức, và bằng ngôn ngữ, mà những người khác có thể hiểu được; vì một mục đích của bổn phận là, không chỉ nói với chính mình trong đó, mà còn dạy dỗ và khuyên bảo những người khác; và có lẽ sứ đồ có phần nào lưu ý đến một trong các nhan đề của Thi Thiên của Đa-vít משכיל Maschil, có nghĩa là một Thi Thiên ban sự chỉ dạy, và làm cho hiểu. Tóm lại, ngoài sự gây dựng lẫn nhau của chúng ta,—6. Chúng ta phải nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời; vì chúng ta phải hát cho Chúa; không phải cho chính mình, chỉ để khơi dậy tình cảm tự nhiên của chúng ta, để được người khác tán thưởng, bởi giọng hát hay của chúng ta, và bởi việc tuân theo sự phù hợp chính xác với giai điệu; nhưng cho vinh quang của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng hạ mình ngự trong những lời ca ngợi của Y-sơ-ra-ên. Điều còn lại bây giờ chỉ là,
V. Trả lời một số phản đối chính được đưa ra chống lại bổn phận này; những phản đối này chủ yếu chống lại nội dung và cách thức hát, và những người, ít nhất một số trong họ, tham gia vào sự phục vụ này.
I. Nội dung và cách thức hát, đặc biệt Thi Thiên của Đa-vít; đối với điều này có những phản đối sau,
1. Rằng chúng không được viết nguyên thủy theo thể thơ có vần điệu, và do đó không được hát theo cách như vậy; cũng không được dịch sang thể thơ có vần điệu cho mục đích như vậy. Điều trái ngược với điều này được người Do Thái thừa nhận phổ quát, và xuất hiện từ cách đánh dấu trọng âm khác nhau của chúng so với các sách khác, và được khẳng định bởi những người thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ nhất, cả cổ đại lẫn hiện đại. Josephus nói, “Đa-vít, trong thời bình, đã sáng tác những bài ca và thánh ca thánh, với nhiều thể thơ khác nhau, một số là tri-metre, tức ba bộ, và một số khác là penta-metre, tức năm bộ.” Và Giê-rôm, người, trong tất cả các giáo phụ, hiểu tiếng Hê-bơ-rơ nhất, coi Thi Thiên thuộc loại trữ tình, và do đó so sánh Đa-vít với Pindar, Horace, và những người khác; và về thể thơ của chúng, ông viện dẫn Philo, Josephus, Origen, Eusebius, và những người khác. Gomarus đã đưa ra hàng trăm câu thơ từ Thi Thiên, phù hợp với Pindar và Sophocles; và từ thường được dùng khắp sách ấy, theo phán đoán của những người uyên bác, có nghĩa là thể thơ có vần điệu; và vì vậy, vì Thi Thiên nguyên thủy được viết theo thể thơ có vần điệu, nên dịch chúng sang thể ấy là hợp pháp, để được hát trong các Hội Thánh của Đấng Christ.—Có sự nghi ngờ liệu Sách Thi Thiên có phù hợp với thời kỳ Phúc Âm, và thích hợp để hát trong các Hội Thánh Phúc Âm không. Không có gì phù hợp với nó hơn, cũng không thích hợp để hát trong đó hơn; vì nó tràn đầy những lời tiên tri về con người và các chức vụ của Đấng Mê-si, sự chịu khổ và cái chết của Ngài, sự phục sinh, thăng thiên, và ngự bên hữu Đức Chúa Trời, nay được hiểu rõ ràng hơn, và có thể hát theo cách Phúc Âm hơn; và cũng đầy những lời hứa quý báu; là một nguồn kinh nghiệm lớn, một mỏ phong phú về ân điển và chân lý của Phúc Âm, và vì vậy rất phù hợp với mọi trường hợp và hoàn cảnh mà Hội Thánh của Đấng Christ, hay một tín hữu cụ thể có thể ở trong, và vào bất kỳ lúc nào; một chút cẩn thận và thận trọng trong việc lựa chọn Thi Thiên thích hợp, vào những dịp cụ thể, sẽ khám phá đầy đủ sự thật của điều này.—3. Có phản đối rằng những trường hợp thường gặp trong sách này chúng ta không thể làm thành của mình: và hát chúng, theo gợi ý, sẽ là nói dối với Đức Chúa Trời; và một số trường hợp khá gây sốc, như những lời nguyền rủa và cầu họa trên những người ác, và dường như cho thấy thiếu lòng bác ái được khuyên trong Phúc Âm. Đối với điều này, có thể trả lời rằng hát những trường hợp không phải của chúng ta không phải là nói dối với Đức Chúa Trời hơn việc đọc chúng, vì hát chỉ là một cách phát âm chậm hơn, theo cách âm nhạc. Ngoài ra, khi chúng ta hát những trường hợp của người khác, chúng ta hát chúng như vậy, chứ không phải của chúng ta; điều mà tuy nhiên có thể hữu ích qua gương mẫu, lời khuyên, sự an ủi, hoặc chỉ dạy; và được hát nơi công cộng, có thể phù hợp với một số người trong cộng đồng, dù không phù hợp với những người khác; và vì vậy mục đích của việc hát được đáp ứng: và cùng phản đối ấy sẽ áp dụng như nhau đối với sự cầu nguyện công cộng, và việc tham gia vào đó, vì không thể nghĩ rằng mọi lời cầu xin đều phù hợp với tất cả: và về những lời nguyền rủa và cầu họa trên những người ác, những điều này có thể được tránh; chúng ta không buộc phải hát tất cả những gì có trong Thi Thiên; ngoài ra, những điều này có thể được coi chỉ như những gợi ý tiên tri về điều có thể được mong đợi sẽ xảy đến với những người như vậy, và có thể được hát cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và với sự chỉ dạy cho chính chúng ta; vì trong đó có thể thấy sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, bản tính xấu xa của tội lỗi, sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời đối với nó, và sự ghê tởm nó, và điều mà nó phải bị đối xử như vậy bởi mọi người tốt.—4. Có người thúc ép rằng hát Thi Thiên của Đa-vít, và của những người khác, là hát theo một mẫu có sẵn, và vậy tại sao không cầu nguyện theo một mẫu? Tôi trả lời, trường hợp khác nhau; điều này có thể được làm mà không cần mẫu, điều kia thì không; Thánh Linh được hứa là Thánh Linh của sự khẩn cầu, nhưng không phải là Thánh Linh của thơ ca; và nếu một người có ân tứ phi thường để trình bày một Thi Thiên hay thánh ca ứng khẩu, điều đó sẽ là một mẫu đối với những người khác tham gia với ông; thêm vào đó, chúng ta có một Sách Thi Thiên, nhưng không có một sách cầu nguyện. Thi Thiên của Đa-vít được sáng tác để hát theo mẫu, và bằng chính những lời của chúng, và đã được hát như vậy; do đó dân sự của Đức Chúa Trời được bảo, không phải làm một Thi Thiên, mà lấy một Thi Thiên, đã làm sẵn trong tay họ, Thi Thiên 81:1, 2.—5. Có nhận xét rằng Thi Thiên của Đa-vít trước đây được hát với các nhạc cụ, như đàn cầm, đàn tambourine, và chập chõa, và đàn organ; và tại sao không dùng những thứ này bây giờ? nếu những thứ này phải bị bỏ, tại sao không bỏ chính việc hát? Tôi trả lời, những thứ này không thiết yếu đối với việc hát, và vì vậy có thể bị bỏ sang một bên, và việc hát vẫn tiếp tục; việc đốt hương vào lúc cầu nguyện là thường lệ, tượng trưng cho sự trung gian của Đấng Christ, và sự chấp nhận cầu nguyện qua đó; điều đó nay đã bị bỏ; nhưng cầu nguyện là một bổn phận luân lý, vẫn còn: các nhạc cụ trên chỉ được dùng khi Hội Thánh ở trong tình trạng thơ ấu; và những gì phô trương, lòe loẹt, và hoành tráng, làm hài lòng trẻ em; và như một tác giả cổ đại nhận xét, “những thứ này phù hợp với trẻ thơ, nhưng trong các Hội Thánh (dưới thời kỳ Phúc Âm, trưởng thành hơn) việc dùng những thứ này, phù hợp với trẻ thơ, bị lấy đi, và việc hát trơn tru hay đơn giản được để lại.” Về đàn organ, được nhắc đến trong Thi Thiên 150, từ được dùng ở đó có nghĩa là một loại nhạc cụ khác với những nhạc cụ nay đang dùng, mà những nhạc cụ này có niên đại, thiết kế, và sử dụng muộn hơn, và lần đầu được đưa vào bởi một Giáo hoàng của Rô-ma, Vitalianus, và điều đó vào thế kỷ thứ bảy, chứ không trước đó.
II. Có những phản đối khác, chống lại một số người hát; như,—1. Phụ nữ, vì họ được lệnh phải giữ im lặng trong các Hội Thánh; và không được phép nói, I Cô-rinh-tô 14:34, 35; nhưng điều này chỉ phải được hiểu về việc nói và dạy nơi công cộng, theo cách có thẩm quyền, I Ti-mô-thê 2:11, 12; nếu không, sẽ không hợp pháp cho họ kể lại công việc của ân điển trên lòng họ; không được đưa ra bằng chứng trong bất kỳ trường hợp nào, và những điều tương tự: về việc hát ca ngợi Đức Chúa Trời, đây là một bổn phận luân lý, và ràng buộc như nhau như cầu nguyện đối với cả hai giới; và Đức Chúa Trời của thiên nhiên và ân điển đã ban cho phụ nữ những khả năng có thể thực hiện nó; và có giọng phù hợp với nó, để tham gia vào sự hòa ca hài hòa, họ phải được khuyên giục làm điều đó, và được khích lệ, chứ không bị ngăn cản và làm nản lòng. Mi-ri-am, và những phụ nữ với bà, đã hát ở Biển Đỏ; và Đê-bô-ra đã hát với Ba-rác; và đó là một lời tiên tri về thời Phúc Âm, rằng phụ nữ sẽ đến và hát trên đỉnh cao của Si-ôn, Giê-rê-mi 31:8–12; và, thật vậy, sự nói tiên tri của phụ nữ là gì khác, ngoài việc hát, được sứ đồ cho phép, với đầu trùm lại; vì nói tiên tri được giải thích bằng việc hát, cũng như bằng việc cầu nguyện và giảng dạy, I Cô-rinh-tô 11:5.—2. Việc hát của những người chưa tin, và việc hát với họ, bị một số người phản đối; nhưng điều này giả định rằng đó là bổn phận của các tín hữu, và được cho phép; nếu không, phản đối sẽ không thích hợp. Nay hãy nhận xét rằng hát ca ngợi Đức Chúa Trời, cũng như cầu nguyện, là một bổn phận luân lý, và vì vậy ràng buộc mọi người, tín hữu và người chưa tin; và dù không ai ngoài những người trước có thể hát theo cách thuộc linh và Phúc Âm; nhưng những người sau vẫn buộc phải làm điều đó, theo cách tốt nhất họ có thể; và có thể phản đối việc họ được nhận vào sự cầu nguyện công cộng cũng như việc hát công cộng; và sẽ khó, nếu không phải không thể, biết ai là những người như vậy trong các buổi nhóm công cộng; và giả sử họ không nên hát, điều này có thể ảnh hưởng đến các tín hữu như thế nào? đó không phải tội của họ; họ cũng không nên bỏ bê bổn phận của mình vì lý do này; nhưng đúng hơn phải xấu hổ khi thấy những người như vậy sốt sắng với điều đó, mà người ta cho rằng nó không thuộc về họ, và họ lại chậm chạp với nó. Ngoài ra, đó đã là thói quen của các thánh đồ trong mọi thời đại, để hát trong các buổi nhóm hỗn hợp; có một đám đông hỗn tạp đã ra khỏi Ai Cập với người Y-sơ-ra-ên, trước mặt họ người Y-sơ-ra-ên đã hát ở Biển Đỏ, và rất có thể họ đã tham gia với người Y-sơ-ra-ên trong việc đó, vì họ cùng chia sẻ sự giải cứu chung. Đó là quyết tâm và thói quen của Đa-vít, để hát ca ngợi Đức Chúa Trời giữa các dân ngoại, Thi Thiên 18:49, và 51:9; và, thật vậy, một số mục đích của nghi thức thánh này không thể được đáp ứng cách khác; đó là tuyên bố các công việc của Chúa, những điều kỳ diệu của Ngài, và vinh quang của Ngài giữa họ, Thi Thiên 9:11, và 96:3; và đây đã là một nghi thức thánh cho sự hoán cải; nó đã rất hữu ích trong việc thúc đẩy cuộc Cải Chánh khỏi chế độ giáo hoàng, như Burnet, trong lịch sử của ông về nó, thuật lại; và nó đã được làm cho rất hữu ích cho các linh hồn dưới những sự thức tỉnh đầu tiên của họ. Augustine nói về nó từ kinh nghiệm của chính ông: “Tôi đã khóc biết bao,” ông nói, “trước những thánh ca và bài hát của Ngài, bị xúc động mạnh mẽ trước những giọng hát của Hội Thánh Ngài vang lên ngọt ngào. Những giọng này xuyên vào tai tôi; chân lý của Ngài tan vào lòng tôi, và từ đó những tình cảm sùng kính được khơi dậy, và nước mắt tuôn chảy, và tôi được an lành.”—3. Có người thúc ép rằng hát không thích hợp cho những người đang trong bất kỳ hoạn nạn nào, chỉ khi ở trong tình trạng tốt và thoải mái; và điều này rất dựa trên Gia-cơ 5:13; ý nghĩa của câu này là, không phải những người như vậy là những người duy nhất phải hát Thi Thiên, hay đây là thời gian duy nhất để làm điều đó; cũng không hơn việc những người đau khổ là những người duy nhất cầu nguyện, và thời gian đau khổ là thời gian duy nhất của cầu nguyện; nhưng như đau khổ đặc biệt kêu gọi cầu nguyện hơn, thì một tình trạng tốt và vui mừng vì những điều tốt, cũng kêu gọi hát Thi Thiên như vậy. Một người có thể ở trong tình trạng đau khổ nào hơn tình trạng mà Hê-man, người Ết-ra-hít, đã ở khi ông viết và hát Thi Thiên 88? như Hội Thánh đã hát trong đồng vắng trong những ngày tuổi trẻ của bà, khi bà ra khỏi Ai Cập; thì cũng được tiên tri rằng bà sau này sẽ hát ở đó như lúc ấy; và vì Hội Thánh nay đang ở trong đồng vắng, nơi bà được nuôi dưỡng bằng lời và các nghi thức thánh, trong một thì, các thì, và nửa thì, bà có lý do để hát vì điều đó, Ô-sê 2:14, 15; Khải Huyền 12:14.
VỀ CÁC HOÀN CẢNH CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG,
VỀ NƠI CHỐN VÀ THỜI GIAN
Các hoàn cảnh về nơi chốn và thời gian của sự thờ phượng công cộng đáng được xem xét; vì đối với sự thờ phượng công cộng phải có một nơi nhất định nào đó để nhóm lại và thờ phượng, và một thời gian nhất định nào đó để thờ phượng. Về điều đầu tiên trong hai điều này, nó có thể được giải quyết nhanh chóng; vì dường như không có nơi nào được chỉ định cho nó cho đến khi đền tạm được dựng lên trong đồng vắng. Có lẽ đã có một nơi nhất định nào đó nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta thờ phượng, sau khi bị đuổi khỏi vườn Ê-đen; nơi Ca-in và A-bên đem các của lễ của họ đến, và dâng chúng; nhưng nó ở đâu thì không dễ nói; có lẽ các chê-ru-bim và gươm lửa, ở phía đông vườn Ê-đen, là những biểu tượng của sự hiện diện thánh, vì Chúa thường được trình bày là ngự giữa các chê-ru-bim; điều mà có thể liên quan, như đến các chê-ru-bim trong đền tạm và đền thờ, thì cũng đến những chê-ru-bim này; và có thể đã có một dòng ánh sáng, sự rực rỡ, và vinh quang, một biểu tượng của Shekinah, hay sự Oai Nghiêm thánh, mà lúc ấy đã xuất hiện dưới hình thức một gươm lửa; và nay gần nơi này, hoặc dù sao trong tầm nhìn của nó, có thể là nơi thờ phượng công cộng; và do đó khi Ca-in bị đuổi khỏi những vùng này, ông được nói là bị ẩn khỏi mặt Đức Chúa Trời, và ra khỏi sự hiện diện của Chúa. Về các tổ phụ trong những thời sau, trước trận lụt, dường như họ không có nơi nào khác để thờ phượng ngoài nhà riêng của họ, nơi các gia đình có thể đồng ý nhóm lại, và thờ phượng trong đó theo lượt và thứ tự. Và các tổ phụ sau trận lụt, vì họ là khách lạ, người tạm trú, và lữ khách trên đất; họ xây bàn thờ ở đây đó cho sự tiện lợi của họ, và nơi họ thờ phượng. Áp-ra-ham trong các chuyến đi của ông đã đến một nơi gần Bê-tên, như nó được gọi sau này, và xây một bàn thờ, và thờ phượng; và khi trở về từ Ai Cập, ông đến cùng nơi ấy lần nữa, và ở đó thờ phượng như trước, Sáng Thế Ký 12:8, và 13:3, 4. Gia-cốp, trong các chuyến đi của ông, đã đến một nơi gọi là Lu-xơ, và nơi ông hưởng sự hiện diện thánh cách đáng chú ý, và nghĩ nó không gì khác ngoài nhà của Đức Chúa Trời, và do đó dựng một hòn đá làm trụ, và nói nó sẽ là nhà của Đức Chúa Trời; và gọi tên nơi ấy là Bê-tên; và Đức Chúa Trời đã tôn vinh nó đến mức tự gọi mình bằng danh Đức Chúa Trời của Bê-tên; và đến đây, với gia đình ông, nhiều năm sau, ông đã đến, và dựng một bàn thờ cho Đức Chúa Trời. Dường như không có nơi thờ phượng cố định nào cho đến khi đền tạm được xây trong đồng vắng; và lúc ấy mọi người phải đem của lễ của mình đến cửa đền tạm hội mạc, và dâng nó ở đó, trước đền tạm của Chúa, Lê-vi Ký 17:4, 5; và đền tạm này có thể di chuyển từ nơi này sang nơi khác; không chỉ khi ở trong đồng vắng, mà cả khi người Y-sơ-ra-ên đã vào đất Ca-na-an: nó đầu tiên ở Ghinh-ganh, rồi ở Si-lô, sau đó ở Nóp và Ga-ba-ôn; do đó Chúa nói, Ngài đã không ở trong một nhà, ở bất kỳ nơi cố định nào, từ khi người Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập; như thể Ngài đã ở trước đó; nhưng đã đi trong một lều, trong một đền tạm, II Sa-mu-ên 7:6. Chúa đã nói rằng khi người Y-sơ-ra-ên vào đất được ban cho họ, sẽ có một nơi Đức Chúa Trời chọn để ngự, và nơi mọi của lễ phải được đem đến, và các lễ phải được giữ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:10, 11; tên của nơi ấy không được nhắc đến, nhưng cuối cùng xuất hiện rằng thành Giê-ru-sa-lem, và đền thờ ở đó, là điều được ám chỉ; và nơi đền thờ sẽ được xây lần đầu được Đa-vít khám phá, và chỉ cho Sa-lô-môn; và được Chúa chính Ngài xác nhận với ông, là nơi Ngài đã chọn làm nhà dâng của lễ, I Sử Ký 22:1; II Sử Ký 7:12; và nơi này tiếp tục là nơi thờ phượng cho đến khi bị Nê-bu-cát-nết-sa hủy diệt; và sau khi người Do Thái trở về từ sự lưu đày ở Ba-by-lôn, nó được xây lại, và tồn tại đến thời của Đấng Christ. Thật vậy, sau sự lưu đày, có những nhà hội được dựng lên ở nhiều vùng khác nhau của đất Giu-đê, là một loại nhà nguyện phụ, nơi cầu nguyện được thực hiện, và Môi-se và các đấng tiên tri được đọc và giải thích vào các ngày Sa-bát; nhưng không có của lễ nào được dâng trong đó, cũng không có lễ hằng năm nào được giữ ở đó: và vì đã có, trước thời của Đấng Christ, vẫn còn có một cuộc tranh cãi giữa người Do Thái và người Sa-ma-ri, liệu đền thờ ở Giê-ru-sa-lem hay núi Ga-ri-xim, là nơi thờ phượng; điều này được Chúa chúng ta quyết định, Ngài tuyên bố rằng thời gian đang đến, khi không ở nơi này cũng không ở nơi kia Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng; nhưng ở mọi nơi, Giăng 4:20, 21; như sứ đồ cũng nói, I Ti-mô-thê 2:8; và, thật vậy, vì, dưới thời kỳ Phúc Âm, như đã được tiên tri, danh của Chúa sẽ vĩ đại giữa các dân Ngoại, từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn; và những của lễ cầu nguyện và ca ngợi sẽ được dâng cho Ngài ở mọi nơi, Ma-la-chi 1:11. Không một nơi nào có thể được cố định để mọi dân tộc trên đất nhóm lại và thờ phượng; và các thánh đồ nay do đó được tự do xây những nơi thờ phượng cho sự tiện lợi của họ ở bất cứ nơi nào họ muốn, như các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã làm, và tiếp tục làm.
Nhưng các hoàn cảnh về thời gian, hay một ngày thờ phượng nhất định, đòi hỏi sự xem xét cụ thể hơn; vì nó đã là một vấn đề tranh cãi đã làm bận tâm trí của những người tốt và uyên bác, trong một hay hai thế kỷ qua, và vẫn chưa được quyết định làm hài lòng mọi phía; và để đạt được sự hài lòng nào chúng ta có thể, sẽ thích hợp để tìm hiểu,
I. Ngày nào đã, hoặc đang được giữ, như một thời gian nhất định của sự thờ phượng công cộng; với các lý do của nó.
Thứ nhất, Người ta đã nghĩ và khẳng định rằng ngày thứ bảy kể từ sự sáng tạo đã được truyền cho A-đam trong tình trạng vô tội, như một ngày thờ phượng công cộng và tôn giáo, và do đó phải được con cháu ông giữ trong những thời sau; nhưng nếu nó được truyền cho A-đam trong tình trạng vô tội của ông, nó phải hoặc bởi luật thiên nhiên viết trên lòng ông, hoặc bởi một luật tích cực ban cho ông.
I. Nó dường như không phải là luật thiên nhiên viết trên lòng ông; vì lúc ấy,—1. Ông phải bị buộc giữ một ngày Sa-bát trước khi nó được lập; ông được sáng tạo vào ngày thứ sáu, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; một phần của hình ảnh ấy là luật thiên nhiên, viết trên lòng ông; nhưng việc lập ngày Sa-bát không diễn ra cho đến ngày thứ bảy, nếu nó diễn ra lúc ấy; vì nó vẫn còn là một vấn đề tranh cãi.—2. Sẽ còn một số dấu vết của nó trong con cháu ông sau sự sa ngã; và thậm chí giữa các dân Ngoại, vì những người này có luật viết trong lòng họ, Rô-ma 2:14; nhưng nay dường như họ chưa bao giờ được luật và ánh sáng thiên nhiên hướng dẫn để giữ ngày thứ bảy trong tuần như một ngày Sa-bát thánh; điều đã được viện dẫn ủng hộ nó sẽ được xem xét sau.—3. Nếu trường hợp là như vậy, nó sẽ được ghi lại với các luật khác bằng những ký tự rõ ràng hơn trên lòng dân sự của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, theo lời hứa trong giao ước ân điển, Hê-bơ-rơ 8:10; và nếu luật về ngày Sa-bát thứ bảy là một trong số chúng, nó phải dễ dàng được họ nhận ra; và việc giữ nó sẽ không còn là vấn đề tranh cãi. Cũng không,
II. Nó dường như được truyền cho A-đam, bởi bất kỳ luật tích cực nào; và thật vậy, nếu nó đã được viết trên lòng ông, như một nhánh của luật thiên nhiên, thì sẽ không cần bất kỳ luật như vậy để hướng dẫn và chỉ dạy ông; và để có một luật tích cực ban cho ông, để giữ một ngày Sa-bát thứ bảy, mà không có bất kỳ quy tắc và chỉ dẫn tích cực nào về sự thờ phượng nào phải được ông giữ vào ngày ấy, điều mà không xuất hiện, luật ấy sẽ vô dụng; chúng ta không có ghi chép về bất kỳ luật tích cực nào ban cho A-đam trong tình trạng vô tội, ngoài luật cấm ăn cây biết điều thiện và điều ác; cây ấy, và trái của nó, chúng ta không biết gì; và nếu chúng ta biết, luật ấy sẽ không ràng buộc chúng ta. Bằng chứng của một luật như vậy, liên quan đến ngày Sa-bát, chủ yếu dựa trên Sáng Thế Ký 2:2, 3; nơi nói rằng Đức Chúa Trời, khi đã kết thúc công việc của Ngài, nghỉ vào ngày thứ bảy, và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và thánh hóa nó. Nhưng,—1. Không nhắc đến một ngày Sa-bát, và sự thánh hóa của nó, như trong điều răn thứ tư, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11; chỉ nhắc đến ngày thứ bảy, và không phải ngày ấy như một ngày Sa-bát.—2. Những lời này là một câu chuyện về điều Đức Chúa Trời chính Ngài đã làm; nhưng không chứa một mạng lệnh về điều A-đam phải làm; chúng chỉ tuyên bố điều Đức Chúa Trời đã làm, rằng Ngài ban phước và thánh hóa ngày thứ bảy; nhưng không truyền cho A-đam giữ nó thánh, như một ngày Sa-bát.—3. Cùng lắm chúng dường như chỉ có ý chỉ định ngày ấy cho sự phục vụ thánh sau này; Đức Chúa Trời ban phước cho nó, tức là, tuyên bố nó là một ngày hạnh phúc; mọi công việc của Ngài đã hoàn thành, và con người, một sinh vật thánh, vương miện và vinh quang của tất cả, được làm theo hình ảnh Ngài: khi khảo sát điều này, Đức Chúa Trời nghỉ, và lấy sự vui thích, khoái lạc, và tươi mới trong chúng, vào ngày thứ bảy; mà Ngài thánh hóa, không phải bằng cách chính Ngài giữ nó thánh, cũng không bằng cách ban bất kỳ sự thánh khiết nào cho nó, điều mà một ngày không có khả năng nhận; nhưng Ngài tách ra, hay dành riêng nó cho việc dùng thánh trong thời gian sau, đây là một ý nghĩa rất phổ biến của từ này: vì vậy Giê-rê-mi được thánh hóa trước khi ông ra đời; tức là, được chỉ định và phong chức làm một đấng tiên tri thánh; mục đích này không được thực hiện cho đến một thời gian sau đó; và như vậy Đức Chúa Trời có thể được nói là thánh hóa hay dành riêng trong tâm trí và mục đích Ngài ngày thứ bảy để làm một ngày Sa-bát thánh trong thời gian tương lai; dù nó không thực sự được thực hiện, như sẽ thấy qua điều được quan sát sau, cho đến nhiều trăm năm sau sự sáng tạo. Ngoài ra,—4. Những lời trong Sáng Thế Ký 2 được nhiều người uyên bác hiểu theo cách tiền hiện, hay qua sự dự đoán; như những điều khác trong cùng chương này; vì vậy một số nơi được gọi bằng tên chúng mang trong thời của Môi-se, mà chúng không có từ ban đầu; hoặc những lời này có thể được coi như trong một dấu ngoặc đơn; và càng nên như vậy, vì nếu chúng đã được đọc, hay phải được đọc, chung với phần trước, từ Đức Chúa Trời, và cụm từ ngày thứ bảy, sẽ bị bỏ qua; và sẽ được đọc, và Ngài ban phước và thánh hóa nó; và lý do cho nó, tiếp theo sau, dường như rõ ràng từ điều răn thứ tư, như được ban trên núi Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11; và Môi-se viết lịch sử sáng tạo của ông, sau khi mạng lệnh này được ban, đã nhân cơ hội chèn toàn bộ đoạn này, để ban cho nó sự phê chuẩn lớn hơn với người Y-sơ-ra-ên.—5. Sau tất cả, giả sử văn bản trong Sáng Thế Ký truyền giữ ngày thứ bảy kể từ sự sáng tạo như một ngày Sa-bát, mà ngày thứ bảy này nay không thể được bất kỳ dân tộc hay cá nhân nào biết, nó không bao giờ có thể giống với ngày Sa-bát thứ bảy của người Do Thái; vì ngày ấy phải được giữ sau sáu ngày lao động của con người; Sáu ngày ngươi sẽ lao động, v.v. trong khi điều này chỉ có thể sau sáu ngày lao động của Đức Chúa Trời, Ngài nghỉ khỏi công việc Ngài vào ngày thứ bảy; nhưng đó là ngày đầu tiên của A-đam, và không thể với bất kỳ sự thích hợp nào được gọi là một sự nghỉ khỏi lao động đối với ông, khi ông chưa hề lao động chút nào: một ngày Sa-bát như vậy không phù hợp với ông trong tình trạng vô tội, điều giả định sự không hoàn hảo và tội lỗi; sinh vật sẽ không ở trong sự nô lệ nếu ông không phạm tội, đây là hậu quả của sự sa ngã; A-đam, trong sự vô tội, không có tôi trai hay tớ gái, cũng không có gia súc nào trong tình trạng nô lệ, rên rỉ dưới gánh nặng, để nghỉ khỏi lao động của chúng. Đây là một luật chỉ được tính toán cho con người tội lỗi.
Một bằng chứng khác của một luật như vậy từ sớm như vậy được lấy từ Hê-bơ-rơ 4:3, 4, nơi không nhắc đến một ngày Sa-bát thứ bảy; và trong đó sứ đồ lưu ý đến nhiều sự nghỉ khác nhau đã có dưới thời kỳ trước, và cho thấy rằng không sự nghỉ nào trong chúng là sự nghỉ được hứa, và có, dưới thời kỳ Phúc Âm: không phải sự nghỉ ngày thứ bảy kể từ sự sáng tạo, vì đó là sự nghỉ của Đức Chúa Trời; không phải sự nghỉ của người Y-sơ-ra-ên trong đất Ca-na-an, mà Giô-suê ban cho họ; vì lúc ấy Đa-vít, một thời gian dài sau, đã không nói về một ngày nghỉ khác, thời kỳ Phúc Âm, mà các tín hữu nay bước vào. Trên toàn bộ, ít nhất phải xuất hiện rất mơ hồ và không chắc chắn, rằng đã có bất kỳ sự lập một ngày Sa-bát thứ bảy nào kể từ sự sáng tạo; và đặc biệt khi xem xét,
Thứ hai, Rằng không có bằng chứng nào về các tổ phụ từ A-đam đến thời của Môi-se giữ một ngày như vậy. Vì,
1. Chúng ta không ở đâu đọc về bất kỳ luật nào được ban cho họ để giữ ngày Sa-bát thứ bảy; A-đam và Ê-va có một luật cấm ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác; mà Tertullian gọi là luật nguyên thủy; A-bên được dạy luật về các của lễ; Nô-ê có những luật cấm ăn huyết với thịt của một con thú còn sống, và làm đổ huyết người; và Áp-ra-ham luật cắt bì; nhưng không ai trong họ có bất kỳ luật nào, như chúng ta biết, truyền cho họ giữ ngày Sa-bát thứ bảy. Người Do Thái giả vờ rằng có bảy luật ban cho các con trai của Nô-ê; nhưng luật giữ ngày Sa-bát thứ bảy này không nằm trong số chúng.—2. Nhiều hành động tôn giáo của các tổ phụ được lưu ý và khen ngợi, cả lễ nghi lẫn luân lý; như việc dâng của lễ của họ, kêu cầu danh Chúa, cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và suy ngẫm về Ngài và các công việc Ngài; lòng sùng kính, sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tránh điều ác của họ; nhưng không một lời nào về việc họ giữ ngày Sa-bát thứ bảy.—3. Tội lỗi của con người, cả trước và sau trận lụt, được quan sát, nhưng việc phá ngày Sa-bát không xuất hiện trong số chúng. Thế giới cũ đầy bạo lực, cướp bóc, và áp bức; và trong thế giới mới, sự không tiết độ, loạn luân, thờ hình tượng, và những tội khác, con người bị buộc tội; nhưng không phải tội này: nó không xuất hiện trong số tội lỗi của Sô-đôm và Gô-mô-rơ; cũng không thể tìm thấy trong số những điều gớm ghiếc mà vì đó các cư dân cũ của Ca-na-an bị đuổi khỏi nó. Nhưng ngay khi luật về ngày Sa-bát được ban cho người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, chúng ta nghe về việc phá vỡ nó, và một hình phạt nghiêm khắc cho nó.—4. Đó là ý kiến chung của các giáo phụ cổ đại của Hội Thánh Cơ Đốc, rằng các tổ phụ không giữ một ngày Sa-bát, cũng không buộc phải giữ; nhưng là những người công chính, và được cứu mà không cần nó; không phải A-đam, cũng không A-bên, cũng không Hê-nóc, cũng không Nô-ê, cũng không Mên-chi-xê-đéc, cũng không Lót, không Áp-ra-ham, cũng không Gióp, cũng không bất kỳ ai trước Môi-se; Justin Martyr, Irenaeus, Tertullian, và Eusebius nói như vậy; bởi họ, tất cả những người trên được nhắc đến cụ thể, như những người tốt, và không giữ ngày Sa-bát. Một số người đã tưởng tượng rằng họ đã tìm thấy những trường hợp của một ngày Sa-bát thứ bảy được giữ trong thời của các tổ phụ; như các của lễ của Ca-in và A-bên, được nói là trong quá trình thời gian, hay vào cuối những ngày, Sáng Thế Ký 4:3; nhưng cụm từ này dường như chỉ, không phải cuối của một tuần, hay bảy ngày, không số nào được diễn đạt, mà đúng hơn cuối của một năm, ngày đôi khi được dùng cho một năm; và như vậy liên quan đến mùa gặt, và cuối năm, khi các sản vật của đất được thu thập; và do đó Ca-in có thể nghĩ của lễ của ông, vào lúc ấy, sẽ được chấp nhận hơn. Và một số người phỏng đoán một ngày Sa-bát được Nô-ê giữ, trong tàu, Sáng Thế Ký 8:10, 12; vì ông được nói là lại sai chim bồ câu ra sau bảy ngày; nhưng con số bảy này liên quan, không phải đến ngày đầu tiên trong tuần, từ đó các ngày được đếm; mà đến lần sai chim bồ câu ra đầu tiên, dù vào ngày nào đi nữa. Và ngoài ra, Nô-ê có thể đã lưu ý đến chu kỳ đã biết của mặt trăng, là thứ mang một diện mạo khác mỗi bảy ngày; và thứ mà, trong sự tăng và giảm của nó, có thể có ảnh hưởng lên nước, điều ông cẩn thận quan sát và thử nghiệm theo cách này. Hơn nữa, có nhận xét rằng vào thời của Gióp có một ngày khi các con trai của Đức Chúa Trời nhóm lại với nhau, Gióp 1:6, và 2:1; nhưng những con trai của Đức Chúa Trời này là ai, là thiên sứ hay con người, thì không chắc chắn; cũng không chắc họ nhóm ở đâu hay vào ngày nào; không nhắc đến một ngày thứ bảy, càng không một ngày Sa-bát; cũng không một vòng quay nhất định của ngày này mỗi tuần; cũng không khoảng cách giữa buổi nhóm thứ nhất và thứ hai. Những lập luận từ điều này, và những trường hợp trên, phải rất gượng ép, và là những nền tảng rất nhẹ và mong manh để xây dựng một giả thuyết như vậy, như việc giữ một ngày Sa-bát thứ bảy.
Thứ ba, Không có chỗ nào nhắc đến ngày Sa-bát trước khi ma-na xuống trong đồng vắng Sin: một số tác giả Do Thái nói nó được ban tại Ma-ra, vài tuần trước đó, điều mà họ cho là được bao gồm trong chữ luật lệ, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25; nhưng điều này được nói ra mà không có nền tảng nào; nhưng ngày thứ bảy kể từ khi ma-na xuống được gọi rõ ràng là một ngày Sa-bát, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23–26, và là lần đầu tiên chúng ta nghe đến, và dường như là một điều hoàn toàn mới; vì nếu dân Y-sơ-ra-ên đã quen với một ngày Sa-bát thứ bảy, thì các quan trưởng của dân ắt đã dễ dàng đoán được rằng lý do thu gấp đôi bánh vào ngày thứ sáu là vì ngày Sa-bát là ngày tiếp theo sau, như một sự dự trữ cho ngày ấy, nếu quả là như vậy, mà không cần phải đến thưa với Môi-se, người đã đưa lý do ấy cho họ; Ngày mai là, hay đúng hơn nên bổ sung là, sẽ là, ngày nghỉ của Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va; vì một ngày mai không thể được nói một cách chính xác ở thì hiện tại, là; mà phải ở thì tương lai, sẽ là; và vì vậy vào ngày thứ bảy, khi ma-na ngừng, là một sự xác chứng cho điều đó, ông nói với họ, Hãy xem, hãy chú ý đến điều này, như một điều mới và lạ lùng, và là một lý do đầy đủ cho việc thiết lập ngày Sa-bát, và tại sao ngày ấy đã được ban cho họ làm một ngày Sa-bát; và khi điều răn thứ tư được ban một tháng sau đó, nó được dẫn vào bằng một lời nhắc nhớ, như các điều răn khác không có; Hãy nhớ, điều mới đây đã được truyền cho họ; và đó dường như là một luật mới; vì khi một người bị kết tội vi phạm nó, chưa có hình phạt nào được tuyên bố, dân chúng đem người ấy đến cùng Môi-se, và người ấy bị giam giữ, cho đến khi biết được ý của Đức Chúa Trời về việc ấy, Dân Số Ký 15:31–36. Hơn nữa, nếu đã có một ngày Sa-bát trước khi ma-na được ban, thì ngày Sa-bát trước ngày thứ bảy kể từ khi ma-na xuống hẳn phải là ngày mười lăm của tháng, vào ngày ấy chắc chắn người Do Thái đã có một cuộc hành trình mệt nhọc, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, trụ mây đi trước họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:1; và kết thúc bằng việc thu lượm chim cút; vì vậy đó không phải là một ngày nghỉ cho họ, cũng không phải là ngày nghỉ của Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va.
Thứ tư, Ngày Sa-bát thứ bảy, như đã được tuyên bố khi ma-na xuống, rằng nó là đặc biệt cho người Do Thái, Đức Giê-hô-va đã ban ngày Sa-bát cho các ngươi; — vì vậy dân chúng nghỉ vào ngày thứ bảy, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29, 30. Cũng vậy khi nó nhận được một sự phê chuẩn thêm từ điều răn thứ tư của Mười Điều Răn. Vì, — 1. Toàn thể Mười Điều Răn, hay mười điều răn của luật pháp Môi-se, xét như vậy, chỉ được ban cho người Do Thái mà thôi; xét như một giao ước, nó được lập với dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và ngay cả không phải với tổ phụ của họ là những người trước họ; và về phương diện này họ được ưu tiên hơn mọi dân tộc khác trên đất, như Môi-se khẳng định, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2–21; và như Đa-vít khẳng định, Thi Thiên 139:19, 20; và bởi sứ đồ Phao-lô, Rô-ma 9:4; và điều này xuất hiện từ lời tựa của Mười Điều Răn; Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô; điều không thể nói về bất cứ dân tộc nào khác. — 2. Điều răn thứ tư được tuyên bố cách đặc biệt và rõ ràng là đặc biệt cho họ; Đức Giê-hô-va phán, Các ngươi phải giữ các ngày Sa-bát của Ta; vì nó là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi, chứ không phải những người khác, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13; nghĩa là, của giao ước quốc gia giữa họ. Điều tương tự được lặp lại ở câu 16, 17; tại đó con cái Y-sơ-ra-ên, phân biệt với mọi dân tộc khác mà nó không phải là dấu hiệu cho họ, được chỉ thị giữ ngày Sa-bát. Vì vậy Nê-hê-mi nói rằng khi Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, Ngài đã tỏ cho họ biết ngày Sa-bát thánh của Ngài; điều dường như chưa được tỏ cho họ biết trước đó; nhưng nay đã được tỏ cho họ biết, chứ không phải cho những người khác; và được nhắc đến cùng với các điều răn, luật lệ và luật pháp đặc biệt truyền cho họ, Nê-hê-mi 9:14; và tiên tri Ê-xê-chi-ên, từ Đức Giê-hô-va, nói với người Do Thái rằng Đức Giê-hô-va đã ban cho tổ phụ của họ trong đồng vắng các ngày Sa-bát của Ngài, để làm một dấu hiệu giữa Ngài và họ; không nói Ngài khôi phục chúng, mà ban chúng, chỉ về một sự thiết lập mới, và thuộc về họ cách đặc biệt: và đây là ý thức của dân tộc Do Thái nói chung, rằng ngày Sa-bát chỉ thuộc về họ, và dân ngoại không buộc phải giữ nó; vì dù một người dân ngoại nhập đạo hay một khách lạ ở trong cổng thành, vì sự trang nghiêm quốc gia, và để tránh xúc phạm và gây vấp phạm, phải không làm việc vào ngày ấy cho một người Y-sơ-ra-ên, nhưng người ấy có thể làm cho chính mình, như người Do Thái giải thích điều đó; nhưng điều này giả định rằng một khách lạ không ở trong cổng thành thì không buộc phải tuân giữ nó. Ngoài ra, một số tác giả Do Thái hiểu khách lạ này, hay người nhập đạo này, là một người nhập đạo của sự công chính, người ở dưới nghĩa vụ ngang bằng với các điều răn của luật pháp như một người Do Thái. — 3. Thời gian và nơi chốn khi và nơi điều răn này được ban, cùng với lý do của nó, cho thấy nó là đặc biệt cho người Do Thái; nó được ban cho họ trong đồng vắng, sau khi họ đã ra khỏi Ê-díp-tô; và sự giải cứu họ khỏi đó được ghi nhận rõ ràng, như lý do tại sao nó được truyền cho họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15. Việc Đức Giê-hô-va nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi các công việc sáng tạo của Ngài, được dùng như một lập luận để thúc đẩy việc giữ ngày Sa-bát thứ bảy, nay được truyền; nhưng không phải như một lý do cho việc thiết lập nó. — 5. Không ai ngoài người Do Thái từng bị cáo buộc vi phạm ngày Sa-bát thứ bảy; con cái Y-sơ-ra-ên bị cáo buộc về điều đó trong đồng vắng, ngay sau khi nó được truyền cho họ, Ê-xê-chi-ên 20:20–24; cũng vậy vào thời Nê-hê-mi, dù người Ty-rơ, là những người bán cá cho người Do Thái vào các ngày Sa-bát, bị đe dọa, và bị đóng cửa không cho vào thành, và bị cấm mang hàng hóa của họ đến đó; nhưng chính người Do Thái là những người mua chúng, bị cáo buộc về sự phạm ngày Sa-bát, Nê-hê-mi 13:15–20; và đó là ý thức của người Do Thái, rằng dân ngoại không phải bị trừng phạt vì vi phạm nó; vâng, đúng hơn, họ phải bị trừng phạt vì giữ nó; họ không có luật nào khác ràng buộc họ, ngoài bảy luật mà họ nói đến, như đã ban cho con cháu Nô-ê. — 5. Luật tuân giữ ngày Sa-bát thứ bảy không có bản chất đạo đức; nếu nó có, nó sẽ ràng buộc mọi nhân loại, người Do Thái và dân ngoại; và không thể được miễn trừ, cũng không bị bãi bỏ, như nó đã bị, Ma-thi-ơ 11:1–12, Cô-lô-se 2:16, 17; và nếu như vậy, như đã được nhận xét, nó hẳn phải được viết trên lòng của A-đam, khi được tạo dựng; và sẽ, không chỉ được khắc lại trên lòng của những người được tái sinh, mà ngay cả công việc của nó cũng sẽ xuất hiện được viết trên lòng của dân ngoại, như lương tâm của họ sẽ làm chứng; trong khi nó không xuất hiện như vậy. Một số người, thật vậy, giả vờ nói rằng ngày thứ bảy trong tuần được dân ngoại coi là thánh; nhưng trong mọi trường hợp được đưa ra từ Clemens và Eusebius, chỉ có một trường hợp hiện còn tồn tại trong các thi sĩ, và đó là trong Hesiod; và ngày thứ bảy mà ông nói là thánh, không phải là ngày thứ bảy trong tuần, mà là ngày thứ bảy trong tháng, ngày sinh của Apollo, như chính thi sĩ gợi ý, và các nhà chú giải về ông; đó là ngày thứ bảy của tháng Thargelion, được giữ thánh tại Athens vì lý do đó; do đó Apollo được gọi là Ebdomegenag. Còn về ngày Sa-bát thứ bảy của người Do Thái, các tác giả ngoại giáo nói về nó như có nguồn gốc từ Môi-se, và là đặc biệt cho người Do Thái; và chính ngày ấy bị họ khinh miệt tột độ; xem Ca Thương 1:7; hầu như không có thi sĩ nào của họ mà không quở trách nó, và quở trách người Do Thái vì nó; và mô tả họ như một đám người lười biếng, giữ ngày ấy để buông mình trong sự lười nhác; ngày chính trong tuần được dân ngoại coi là thánh, là ngày thứ nhất trong tuần, dành cho mặt trời, và do đó gọi là Sunday: vì vậy nếu có lập luận nào có thể rút ra từ sự tuân giữ của người ngoại giáo, thì nó ủng hộ ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, chứ không phải của người Do Thái. — 6. Không thể thực hiện được và không thể nào, một ngày Sa-bát thứ bảy được giữ bởi mọi người, trong mọi quốc gia trên thế giới, vào cùng một thời gian cách chính xác và đúng đắn. Nó đã và chỉ có thể được tuân giữ bởi chính người Do Thái, khi họ ở cùng nhau dưới một kinh tuyến nhất định; nó không thể được giữ bây giờ bởi họ, khi họ tan lạc khắp nơi trong các phần xa xôi của thế giới, với bất cứ sự chính xác nào, vào cùng một thời gian; một giả thuyết như vậy tiến hành trên một quan niệm sai lầm rằng trái đất là phẳng, và ở khắp mọi nơi có cùng một chân trời, và không phải hình cầu, cũng không có các chân trời, và kinh tuyến, và các độ kinh khác nhau ở mỗi nơi và mỗi nước; điều sau này chắc chắn nhất là đúng. Nếu trái đất là một quả cầu, gồm hai bán cầu, khi là ban ngày ở một phía của quả cầu, thì là ban đêm ở phía kia; vì vậy hãy để ngày Sa-bát bắt đầu vào bất cứ giờ nào bạn muốn; nếu từ lúc mặt trời lặn, như người Do Thái bắt đầu ngày của họ, và tiếp tục nó đến lúc mặt trời lặn ngày hôm sau; khi mặt trời lặn với chúng ta, thì mặt trời mọc với những người ở bán cầu kia; và ngược lại; và nếu nó bắt đầu lúc nửa đêm, và tiếp tục đến nửa đêm, như với chúng ta; khi là nửa đêm ở một phía quả cầu, sẽ là giữa trưa, hay trưa, ở phía kia: vì vậy trong mỗi trường hợp phải có sự chênh lệch nửa ngày trong thời gian chính xác của ngày Sa-bát; và theo các sự biến đổi trong chân trời, kinh tuyến, và kinh độ, ngày sẽ khác nhau. Vì vậy nếu trái đất là một quả cầu, như chắc chắn nó là; và khi các chân trời, kinh tuyến, và kinh độ khác nhau, như chắc chắn nhất chúng khác nhau; thì không thể nào cùng một thời gian chính xác đúng đắn được giữ ở khắp mọi nơi; và Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền điều không thể. Ngoài ra, có thể nhận xét rằng, ở Greenland, và các nước phương bắc khác, trong vài tháng liên tiếp, không có mặt trời mọc cũng không có mặt trời lặn, và vì vậy không có ngày nào để phân biệt theo cách đó, mặt trời vào thời gian như vậy luôn ở trên chân trời; vì vậy một ngày Sa-bát, gồm hai mươi bốn giờ, hay gồm một ngày và một đêm, không thể được tuân giữ trong những phần như vậy của thế giới; vâng, đã được chứng tỏ rằng, một và cùng một ngày, tại một và cùng một nơi, có thể là Thứ Sáu, Thứ Bảy, và điều gọi là Sunday. Giả sử một người Thổ Nhĩ Kỳ, mà ngày Sa-bát của người ấy là Thứ Sáu, và một người Do Thái, mà ngày Sa-bát của người ấy là Thứ Bảy, và một Cơ Đốc nhân mà ngày Sa-bát của người ấy là ngày thứ nhất trong tuần, ở cùng nhau; người Thổ và Cơ Đốc nhân khởi hành chuyến đi của họ cùng một lúc, để người Do Thái ở lại nơi người ấy ở; người Thổ bằng cách đi về phía tây mất một ngày, và Cơ Đốc nhân đi về phía đông được một ngày; vì vậy cả hai đi vòng quanh thế giới, và gặp nhau lại tại cùng một nơi, người Do Thái tiếp tục ở nơi người ấy ở, cùng một ngày sẽ là Thứ Sáu đối với người Thổ, Thứ Bảy đối với người Do Thái, và Sunday đối với Cơ Đốc nhân; như vậy Tiến sĩ Heylin. Những người đi vòng quanh thế giới về phía tây, được những người khác nhận xét, như điều này làm cho ngày của họ dài hơn, vì vậy họ thấy ít ngày hơn trong việc đi vòng quanh quả cầu, mất một ngày trong số đếm, dù họ không mất thời gian; vì vậy nếu ngày Sa-bát của quốc gia họ là ngày thứ bảy, họ sẽ thấy nó là ngày thứ sáu của họ khi trở về: và những người đi về phía đông, vì ngày của họ ngắn hơn, có số nhiều hơn, và được một ngày trong số đếm; và khi trở về, sẽ thấy ngày thứ tám của họ, hay ngày thứ nhất trong tuần, là ngày Sa-bát của quốc gia. Vì vậy sẽ có ba ngày Sa-bát được giữ trong một quốc gia, và tất cả đều tuân giữ thời gian cách chính xác. Có thể nói, cùng một sự phản đối sẽ nằm chống lại ngày thứ nhất như ngày thứ bảy. Điều đó được thừa nhận; nhưng chúng ta nhận xét rằng nó ở trên một nền tảng khác, như sẽ thấy ngay sau đây.
Thứ năm, Ngày thứ nhất trong tuần, hay ngày của Chúa, nay là ngày thờ phượng được tuân giữ bởi đa số Cơ Đốc nhân: vì lý do gì, và bởi thẩm quyền nào, phải là sự tra xét tiếp theo của chúng ta. Không phải bởi một điều răn tích cực nào, hay mệnh lệnh rõ ràng của Đấng Christ, vì không có điều nào như vậy: do đó một số người vĩ đại và tốt lành, như Calvin, Beza, Zanchius, và những người khác, đã có ý kiến rằng đó là một vấn đề hoàn toàn tự chọn, trong các hội thánh đầu tiên, và là một nhánh của sự tự do Cơ Đốc của họ; họ được để tự do, như chọn một nơi ở đâu, cũng vậy thời gian khi nào để thờ phượng; và vì vậy đã cố định vào ngày này, và thay thế nó vào chỗ của ngày Sa-bát Do Thái, đã lỗi thời, vì là thích hợp và phù hợp nhất, và có sự phê chuẩn của một thực hành sứ đồ; điều mà tôi đã nghiêng về đồng ý; chỉ không thể không có ý kiến rằng, thực hành và các gương mẫu của các sứ đồ của Đấng Christ, những người được Đức Thánh Linh thần cảm, là những người đã viết, dạy, và thực hành không điều gì khác ngoài phù hợp với các điều răn của Chúa, Ma-thi-ơ 28:20, 1 Cô-rinh-tô 14:37; mang trong chúng bản chất, lực, và nghĩa vụ của một điều răn. Vì vậy dù không có mệnh lệnh rõ ràng cho lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, nhưng nếu nó đã được ủng hộ, như nó đã không được, bởi thực hành và các gương mẫu tương tự của các sứ đồ, chúng ta ắt đã phán đoán đó là bổn phận của chúng ta phải theo một thực hành như vậy và các gương mẫu như vậy; chính trên nền tảng này chúng ta tuân giữ ngày thứ nhất trong tuần, vì nó là, — 1. Ngày thích hợp và phù hợp nhất cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời; vì sự thay đổi ngày thờ phượng là cần thiết, vì có một sự ban phát mới, và các nghi thức thánh mới của sự phục vụ Đức Chúa Trời; và để làm chứng cho thế gian đức tin của chúng ta về sự đến, sự chết, và sự phục sinh từ kẻ chết của Đấng Christ; không ngày nào thích hợp như ngày thứ nhất trong tuần, là ngày tiếp nối ngay sau, và là sự dời chuyển tiếp theo từ ngày Sa-bát thứ bảy, nay đã bị bãi bỏ; vì vậy hội thánh Cơ Đốc không bao giờ không có một ngày thờ phượng, được chỉ ra từ rất sớm bởi thực hành của các sứ đồ, là những người đã gặp nhau vào chính ngày thứ nhất trong tuần đó khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; và điều này còn cho thấy sự thích hợp và phù hợp của ngày này như một ngày nghỉ; Đấng Christ nay đã hoàn thành công việc lớn lao của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi chúng ta; và vì vậy đã ngừng công việc của Ngài, như Đức Chúa Trời đã ngừng công việc của Ngài; và có thể nhận xét thêm rằng sau khi Chúa chúng ta sống lại từ kẻ chết, chúng ta không bao giờ đọc, trong toàn thể Tân Ước, rằng ngày Sa-bát thứ bảy của người Do Thái từng được giữ bởi bất cứ hội chúng Cơ Đốc nào; chỉ ngày thứ nhất trong tuần. Vì vậy, — 2. Việc tuân giữ ngày này được xác chứng bởi thực hành và các gương mẫu của các môn đồ của Đấng Christ, và của các hội thánh đầu tiên; vì, — Vào chính ngày Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, là ngày thứ nhất trong tuần, các môn đồ nhóm lại với nhau, và Đấng Christ xuất hiện ở giữa họ, và bởi sự hiện diện ân điển và các sự dạy dỗ thiêng liêng của Ngài đã cho thấy sự tán thành của Ngài đối với việc họ nhóm lại như vậy, và khích lệ họ làm điều đó; và vào ngày ấy cách một tuần họ lại gặp nhau, và Đấng Christ lại đứng ở giữa họ; nay dù đã có một ngày thứ bảy trước ngày này, các môn đồ đã không nhóm lại vào ngày ấy, mà vào ngày này, và Đấng Christ với họ, Giăng 20:19, 29. — Các sứ đồ gặp nhau vào ngày Lễ Ngũ Tuần, là ngày thứ nhất trong tuần, như đã được chứng minh bởi nhiều tác giả học thức. Ngay trước khi Chúa chúng ta thăng thiên, Ngài truyền cho các môn đồ của Ngài chờ tại Giê-ru-sa-lem về lời hứa của Đức Thánh Linh; và dù có hai ngày Sa-bát thứ bảy của người Do Thái trước Lễ Ngũ Tuần, kể từ thời gian Ngài thăng thiên, nhưng không xuất hiện rằng họ đã gặp nhau vào bất cứ ngày nào trong chúng; nhưng vào ngày này họ đã gặp; và trông như thể họ có một mệnh lệnh từ Đấng Christ để gặp nhau vào ngày ấy, và một lời hứa từ Đấng Christ rằng họ khi đó sẽ có Đức Thánh Linh giáng trên họ; và vì vậy dường như họ đang chờ đợi ngày ấy, trong sự trông đợi có lời hứa được thực hiện vào ngày ấy; và do đó có nói, Khi ngày Lễ Ngũ Tuần đến trọn, họ đều nhóm lại cùng một lòng tại một nơi, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:1; và ngày này được tôn vinh và xác chứng bởi sự tuôn đổ kỳ diệu của Đức Thánh Linh, bởi việc rao giảng Phúc Âm cho người của mọi quốc gia, và bởi sự quy đạo và lễ báp-têm của ba ngàn người. — Chính vào ngày thứ nhất trong tuần các môn đồ tại Trô-ách gặp nhau để bẻ bánh, khi Phao-lô giảng cho họ, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7. Nay ông đã ở đó bảy ngày trước, vì vậy trong thời gian đó hẳn phải có một ngày Sa-bát thứ bảy của người Do Thái; nhưng không xuất hiện rằng ông và họ đã nhóm lại vào ngày ấy; mà chỉ vào ngày thứ nhất, và đó là cho sự thờ phượng tôn giáo, ông, để bẻ bánh, để cử hành bữa ăn của Chúa, và họ, để nghe ông giảng. — Sứ đồ Phao-lô truyền lệnh cho hội thánh tại Cô-rinh-tô, như ông đã truyền cho các hội thánh tại Ga-la-ti, làm một cuộc quyên góp cho các thánh đồ nghèo vào ngày thứ nhất trong tuần, khi nhóm lại với nhau, 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2; điều cho thấy đó là thông thường gặp nhau vào ngày ấy; vâng, nó ngụ ý một mệnh lệnh, hay sự đổi mới và xác chứng của một mệnh lệnh, để gặp nhau vào ngày ấy, nếu không làm sao cuộc quyên góp có thể được làm vào ngày ấy; và ngày nào thích hợp như khi các thánh đồ gặp nhau cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và lòng họ được sưởi ấm và tươi mới với lời và các nghi thức thánh? Trong một bản sao cổ, được Beza nhắc đến về chỗ này, sau ngày thứ nhất trong tuần, được thêm vào như một cách giải thích, ngày của Chúa; và cũng trong các bản khác; và vì vậy Jerome giải thích nó. — Đây là ngày Giăng muốn nói bởi ngày của Chúa, khi ông nói, Tôi đã ở trong Đức Thánh Linh vào ngày của Chúa, Khải Huyền 1:10; ông nói về nó như lúc đó là một tên gọi quen thuộc của nó; gọi như vậy vì Đấng Christ sống lại từ kẻ chết vào ngày ấy; để tưởng nhớ điều đó nó được giữ, và trong ngày ấy Phúc Âm của Ngài được rao giảng và các nghi thức thánh được cử hành; vì nay đã hơn sáu mươi năm kể từ sự phục sinh của Đấng Christ đến khi Giăng bị lưu đày tại Bát-mô, nơi ông viết sách Khải Huyền của mình; và ngày này được tuân giữ như một ngày thờ phượng tôn giáo trong các thời đại sớm nhất của Cơ Đốc giáo. Ignatius, người chết chỉ tám hay mười năm sau sứ đồ Giăng, nói, “Chúng ta hãy giữ ngày của Chúa, ngày mà Sự Sống của chúng ta đã sống lại.” Và Justin Martyr, vài năm sau ông, nói, vào ngày thường được dân ngoại gọi là Sunday, nghĩa là ngày thứ nhất trong tuần, tất cả gặp nhau trong thành phố và nông thôn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Dionysius của Corinth nói về ngày của Chúa như một ngày thánh; và Clemens của Alexandria, trong cùng thế kỷ, nhận xét rằng, người thật sự giữ ngày của Chúa, tôn vinh sự phục sinh của Chúa. Tertullian, vào đầu thế kỷ thứ ba, nói về các hành vi thờ phượng công cộng, như các lễ trọng thể của ngày của Chúa. Và trong cùng thế kỷ Origen và Cyprian nhắc đến ngày thứ nhất như ngày của Chúa, và thời gian thờ phượng; và như vậy nó đã là trong mọi thời đại cho đến thời hiện tại. Nay trên toàn thể, vì không xuất hiện rằng một ngày Sa-bát thứ bảy đã được truyền cho A-đam trong sự vô tội; cũng không rằng các tổ phụ từng tuân giữ nó; và rằng lần nhắc đến đầu tiên về nó là khi ma-na được ban; và rằng nó được truyền phải được tuân giữ bởi người Do Thái, và chỉ họ mà thôi, bởi điều răn thứ tư của Mười Điều Răn, từ đó đã bị bãi bỏ; và rằng ngày thứ nhất trong tuần, hay ngày của Chúa, được thay thế vào chỗ của nó, như ngày thờ phượng, bởi thực hành và gương mẫu của các sứ đồ; chắc chắn không thể còn lại bất cứ sự ngần ngại nào về việc tuân giữ ngày sau này: nhưng nếu, sau tất cả, điều răn thứ tư, với tính đạo đức của nó, vẫn lơ lửng trong tâm trí của bất cứ ai; giả sử điều răn đó vẫn còn hiệu lực, dù không thừa nhận nó, điều sẽ đưa chúng ta trở lại Do Thái giáo, và vào một trạng thái nô lệ; và cho phép nó mọi tính đạo đức có thể gán cho một ngày; theo chữ của nó, nó đòi hỏi không hơn cũng không khác hơn điều này, một sự nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, sau sáu ngày lao động; nó không chỉ đến bất cứ kỷ nguyên nào từ đó nó phải bắt đầu, như từ sự sáng tạo thế giới, ngày thứ bảy từ đó nhà toán học vĩ đại nhất thế giới không thể bảo đảm cho chúng ta ngày nào là ngày ấy, cũng không ngay cả năm của sự sáng tạo; nó chỉ chỉ đến, và liên quan đến ngày thứ bảy từ khi một người bắt đầu lao động ở bất cứ nơi hay nước nào người ấy sống; cũng không chỉ đến bất cứ giờ hay thời gian định sẵn nào khi bắt đầu bảy ngày này, hay bởi tên gì để gọi các ngày trong tuần; quy tắc chỉ là, Trong sáu ngày ngươi sẽ lao động, và làm mọi công việc của ngươi, hay ngươi có thể nếu ngươi muốn, nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; và một cách tính thời gian như vậy được làm ở bất cứ nơi nào một người sống, phải được lấy, và mọi người đều có khả năng làm; nó không đòi hỏi người ấy phải là một nhà toán học khéo léo; một người dùng xẻng, hay theo cày, có khả năng đếm sáu ngày, mà người ấy đã làm việc, và khi đến ngày thứ bảy, người ấy phải biết nó không phải của mình, mà là của Chúa; và một cách tính như vậy một người có thể giữ, dù người ấy sống ở phía nào của quả cầu; ở châu Âu hay ở châu Mỹ, bắc hay nam; ở Đại Anh, hay ở Đông và Tây Ấn: cũng không việc tuân giữ ngày thứ nhất là bất cứ sự phản đối nào đối với quy tắc này, vì đó là sau sáu ngày lao động; chính ngày thứ nhất mà Đấng Christ sống lại, được các môn đồ của Ngài giữ, là sau sáu ngày lao động; vì ngày Sa-bát của người Do Thái ở giữa ngày ấy và sáu ngày lao động, không thể là sự phản đối, vì đó là một ngày nghỉ, chứ không phải lao động; vì vậy vào thời gian đó có hai ngày nghỉ liên tiếp, sau sáu ngày lao động; khi, vào lần trở lại tiếp theo của ngày thứ nhất, là ngay sau đó, nó tiến hành đều đặn, như nó làm bây giờ. Tóm lại, quy tắc an toàn duy nhất để theo là, quy tắc của các sứ đồ, dù ngày là ngày nào; Người coi trọng ngày, coi trọng nó cho Chúa, Rô-ma 14:16; hay người ấy phải làm như vậy. Điều dẫn tôi đến nhận xét,
II. Theo cách nào ngày của Chúa phải được coi trọng hay tuân giữ; không phải cho chính chúng ta, cho lợi nhuận và sự vui thích của riêng chúng ta; mà cho Chúa, cho sự phục vụ và vinh hiển của Ngài.
1. Không như một ngày Sa-bát Do Thái; với sự nghiêm ngặt và khắc nghiệt như không nhóm lửa, không nấu bất cứ thức ăn nào, và không đi xa hơn điều gọi là một hành trình của ngày Sa-bát; dù có lẽ những điều này không được truyền với sự nghiêm ngặt như một số người đã tưởng tượng. Nhưng, — 2. Chúng ta không được làm công việc riêng của mình; nghĩa là, theo bất cứ nghề nghiệp, công việc, hay việc làm nào, được làm vào các ngày khác; nếu không có những công việc của sự tin kính, lòng thương xót, và bác ái phải được làm; và cũng của sự cần thiết, cho sự bảo tồn sự sống, sự thoải mái và sức khỏe của nó, của chúng ta hay của người khác. — 3. Nó phải được dùng đặc biệt hơn trong các hành vi thờ phượng công cộng, trong việc nhóm lại với nhau cho mục đích đó, trong việc giảng, và nghe lời được giảng, trong sự cầu nguyện và hát ngợi khen. — 4. Trong các hành vi sùng kính riêng tư, cả trước và sau sự thờ phượng công cộng; như đã được nhận xét rồi, khi bổn phận nghe lời công cộng được xem xét. — 5. Toàn thể ngày phải được tuân giữ, từ sáng đến tối; phần đầu không nên buông mình trong giấc ngủ, cũng không phần nào được dùng trong việc làm công việc riêng của một người, trong việc tính toán các tài khoản của người ấy, và sắp xếp sổ sách cửa hàng của người ấy; cũng không trong các sự vui thích và giải trí xác thịt, trong trò chơi và thể thao; cũng không trong việc đi dạo ngoài đồng; cũng không trong việc thực hiện các chuyến đi không cần thiết. Nhưng ngoài sự thờ phượng công cộng, người ta nên chú ý đến việc đọc Kinh Thánh, cầu nguyện, và suy ngẫm, và các cuộc hội đàm Cơ Đốc; và trong các sự thực hành tin kính như vậy họ nên dùng toàn thể ngày.
VỀ SỰ THỜ PHƯỢNG RIÊNG TƯ
HAY VỀ CÁC BỔN PHẬN KHÁC NHAU,
CÁ NHÂN, TƯƠNG QUAN, GIA ĐÌNH, VÀ DÂN SỰ
VỀ CÁC BỔN PHẬN TƯƠNG ỨNG CỦA CHỒNG VÀ VỢ
SAU KHI đã xem xét Sự Thờ Phượng Công Cộng trong mọi nhánh của nó, tôi nay tiến đến bàn về Sự Thờ Phượng Riêng Tư; bởi đó tôi muốn nói, không chỉ đơn thuần các sự dạy dỗ và chỉ dẫn riêng tư của một chủ gia đình, cho những người ở dưới sự chăm sóc của người ấy; cũng không các cuộc hội đàm riêng tư của các thánh đồ, bởi đó họ có thể gây dựng lẫn nhau; cũng không việc đọc Kinh Thánh riêng tư, là những điều phải được tra xét xem những điều nghe trong chức vụ của lời có đúng không, và phải được đọc trong gia đình để chỉ dẫn; cũng không sự cầu nguyện riêng tư, trong phòng riêng hay trong gia đình; cũng không việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời riêng tư, có thể được thực hiện theo cách tương tự: đó là tất cả các nhánh của sự thờ phượng riêng tư, và đã được chạm đến trong sách trước. Nhưng điều tôi muốn nói bởi sự thờ phượng riêng tư, và định bàn về, là các bổn phận cá nhân, tương quan, gia đình, và dân sự đè nặng trên các cá nhân đặc biệt, trong các mối quan hệ khác nhau của họ với nhau; và vì vậy mọi bổn phận khác và việc lành: tất cả đều đến dưới tên cultus, hay thờ phượng; vì tất cả phải được thực hiện với sự tôn trọng Đức Chúa Trời, dưới thẩm quyền của Ngài, theo ý muốn và mệnh lệnh của Ngài, và trong sự vâng phục nó, và với mục đích hướng đến vinh hiển của Ngài. Theo cách này mọi bổn phận tương quan và lẫn nhau phải được thực hiện; sự phục tùng của vợ đối với chồng phải được làm như cho Chúa, Đầu của người nam, và trong sự vâng phục Ngài; và chồng phải yêu vợ mình, như Đấng Christ yêu hội thánh, theo khuôn mẫu và gương của Ngài, và như bị ảnh hưởng bởi tình yêu của Ngài, Ê-phê-sô 5:21, 29. Con cái phải vâng lời cha mẹ trong Chúa, như điều Ngài đòi hỏi, và đã khích lệ bằng lời hứa của Ngài; và cha mẹ, như một hành vi tôn giáo, phải nuôi dạy con cái trong sự nuôi dưỡng và khuyên dạy của Chúa, Ê-phê-sô 6:1, 4. Tôi tớ phải vâng phục chủ mình, như cho Chúa như các tôi tớ của Ngài, và làm ý muốn của Đức Chúa Trời từ lòng; và với thiện chí làm sự phục vụ như cho Chúa, chứ không phải cho người ta, kính sợ Đức Chúa Trời. Và chủ phải làm bổn phận của mình đối với tôi tớ, biết rằng họ cũng có một Chủ trên trời, Đấng mà họ phải khai trình, Ê-phê-sô 6:5–9, Cô-lô-se 3:22–24 và 4:1; và thần dân phải vâng phục các quan cai trị, vì là các quyền lực được Đức Chúa Trời lập, và chức quan là một sự lập của Đức Chúa Trời; và các quan cai trị phải bảo vệ thần dân của mình, và là sự kinh khiếp, không phải cho các việc lành, mà cho sự khích lệ và khen ngợi chúng, và cho sự làm nản lòng và trừng phạt những kẻ ác, Rô-ma 13:1–4, 1 Phi-e-rơ 2:13, 14. Đức Chúa Trời có một sự quan tâm trong mọi điều này, và con người có một sự quan tâm với Ngài trong chúng. Những điều này tôi sẽ bàn ngắn gọn theo thứ tự của chúng; và bắt đầu với các bổn phận tương ứng của chồng và vợ, được tóm tắt trong hai bổn phận tổng quát bao quát này; tình yêu ở một phía, và sự kính trọng ở phía kia, Ê-phê-sô 5:33; và những điều này phát sinh từ một sự kết hợp vợ chồng và quan hệ hôn nhân giữa các bên nói trên; hôn nhân là một sự kết hợp của nam và nữ, của một người nam và một người nữ trong hôn nhân hợp pháp, phù hợp với sự sáng tạo nguyên thủy của con người, Sáng Thế Ký 1:27, Ma-la-chi 2:15; và phù hợp với tiến trình của sự quan phòng, đã được giữ đến từ đó trong mọi thời đại và quốc gia; vì liên tục có gần như cùng số lượng nam và nữ sinh ra trong thế giới, tối đa là mười ba trên mười hai, hay mười bốn trên mười ba; số dư thừa ở phía nam giới, là một sự dự trữ bởi Đấng Sắp Đặt khôn ngoan của mọi vật cho một sự cung cấp cho chiến tranh, cho biển cả, v.v.; và bởi sự kết hợp vợ chồng này, nam và nữ trở nên một, ngay cả một thịt, Sáng Thế Ký 2:24, Ma-thi-ơ 19:6; sự kết hợp vì vậy rất gần gũi và chặt chẽ, và, thật vậy, không thể hòa tan ngoài bởi sự chết, ngoại trừ trong một trường hợp, sự không chung thủy của phía này đối với phía kia, bởi ngoại tình hay gian dâm, Rô-ma 7:2, Ma-thi-ơ 5:32; và trạng thái này phải được bước vào với sự đồng ý lẫn nhau; thật vậy, với sự đồng ý của mọi bên có sự quan tâm trong nó; với sự đồng ý của cha mẹ và người giám hộ, mà những người độc thân có thể ở dưới sự chăm sóc của họ; và đặc biệt với sự đồng ý của chính họ, vì không ai phải bị ép vào nó chống lại ý muốn của họ; không, ngay cả bởi cấp trên của họ; nó phải là hành vi và việc làm tự nguyện của chính họ: và được bước vào như vậy, nó là một trạng thái rất đáng tôn trọng; Hôn nhân là đáng tôn trọng trong mọi người, Hê-bơ-rơ 13:4, vì là một sự thiết lập của Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Trời trong thiên đàng; bởi Ngài tổ phụ đầu tiên của chúng ta được chỉ đến nó, trong một trạng thái thuần khiết và vô tội; Đức Chúa Trời làm người nữ làm một người giúp đỡ phù hợp, và đem nàng đến người nam, đề xuất nàng cho người ấy, người đã chấp thuận và tiếp nhận nàng, và nàng trở thành vợ người ấy, Sáng Thế Ký 2:18–24; đó là hành vi và việc làm của Đức Giê-hô-va, và cho Ngài Đấng Christ gán hành vi hôn nhân, Ma-thi-ơ 19:6. Đấng Christ tôn vinh nó bởi sự hiện diện của Ngài, và tại một lễ trọng thể như vậy đã làm phép lạ đầu tiên của Ngài, và bày tỏ vinh hiển của Thần tính của Ngài, Giăng 2:1, 2, 11; và điều làm cho trạng thái này còn đáng tôn trọng hơn là, hôn nhân của A-đam và Ê-va là một hình bóng và biểu tượng của sự kết hợp vợ chồng của Đấng Christ và hội thánh, Ê-phê-sô 5:32. A-đam là một hình hay hình bóng của Đấng Christ, và trong các điều khác trong hôn nhân của người; và Ê-va, mẹ của mọi kẻ sống, là một hình bóng của hội thánh; A-đam được tạo dựng trước, và sau đó Ê-va; Đấng Christ ở trước hội thánh, và, thật vậy, trước mọi vật; Ê-va được tạo dựng từ A-đam, từ một xương sườn lấy ra khỏi hông người; hội thánh có nguồn gốc của nàng từ Đấng Christ, và sự tồn tại của nàng bởi Ngài; mọi ân điển, phước hạnh, và hạnh phúc của nàng là từ Ngài; sự xưng công chính và sự thánh hóa của nàng là từ Ngài, được biểu thị bởi huyết và nước tuôn ra từ hông bị đâm của Ngài. Ê-va được Đức Giê-hô-va đem đến A-đam, không chống lại ý muốn của nàng, mà với nó, và bởi Ngài được trình bày như một người phù hợp thích hợp cho người, người đã chấp thuận và tiếp nhận nàng; và hội thánh được đem đến Đấng Christ, và được Cha Ngài ban cho Ngài, để làm hiền thê và cô dâu của Ngài, người mà Ngài thích, tiếp nhận, và đính hôn với chính Ngài; và sự đồng ý của nàng được đạt được bởi các sự lôi kéo và ảnh hưởng của ân điển của Cha Ngài: và dù đây không phải là bằng chứng trực tiếp cho, nhưng nó có một khía cạnh thuận lợi đối với, và có thể phục vụ để minh họa học thuyết supralapsarian; rằng Đấng Christ có một sự quan tâm trong hội thánh của Ngài, và nàng trong Ngài, và đã được hứa hôn với Ngài trước khi nàng sa ngã trong A-đam; giao dịch hôn nhân này giữa A-đam và Ê-va là trước sự sa ngã. Hơn nữa, hôn nhân là đáng tôn trọng về các mục đích của nó; mà ngay cả trước sự sa ngã, và giả sử A-đam đã đứng vững, bởi đó người ắt đã có một người giúp đỡ phù hợp; và luật đầu tiên của sự sáng tạo ắt đã được thực thi, Hãy sinh sôi và thêm nhiều; một dòng dõi tin kính, một con cháu hợp pháp ắt đã nảy sinh từ đây; các gia đình được hình thành và xây dựng, và thế giới được đầy người ở; và từ sự sa ngã các mục đích và công dụng của nó là để bảo tồn sự khiết tịnh, để ngăn ngừa sự không tiết chế, và để tránh gian dâm, cũng như để đáp ứng các mục đích khác: và đặc biệt trạng thái này xuất hiện đáng tôn trọng, khi các bổn phận của nó được tuân giữ bởi cả hai bên; như,
I. Tình yêu về phía người chồng. Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, Ê-phê-sô 5:25; các trường hợp của điều này là trong Y-sác, Gia-cốp, Ên-ca-na, và những người khác. Bản chất và cách thức bày tỏ nó, và các lý do của nó, có thể được nhận xét.
I. Bản chất của nó. — 1. Nó cao hơn bất cứ tình yêu nào bày tỏ cho bất cứ sinh vật nào khác; như cho người lân cận, người, dù phải được một người yêu như chính mình, nhưng vợ của một người là chính mình, và yêu nàng là yêu chính mình, phần kia của chính mình, Ê-phê-sô 5:28; cha mẹ phải được yêu, nhưng một người vợ trước họ; vì một người phải lìa cha mẹ, và dính díu với vợ mình; con cái phải được yêu, nhưng vợ trước chúng; cũng như chồng bởi vợ; Chẳng phải tôi tốt hơn cho nàng hơn mười con trai sao? 1 Sa-mu-ên 1:8; và Đấng Christ phải được yêu trước mọi quan hệ, Ma-thi-ơ 10:37, Lu-ca 14:26. — 2. Nó phải là một tình yêu của sự hài lòng và vui thích, lấy sự vui thích và vui mừng trong con người, sự đồng hành, và sự trò chuyện của nàng, Châm Ngôn 5:18, 19; như là tình yêu của Đấng Christ đối với hội thánh, là Hép-si-ba của Ngài, trong nàng là mọi sự vui thích của Ngài. — 3. Phải khiết tịnh và duy nhất, như tình yêu của Đấng Christ là, và vì lý do này một người không nên có nhiều vợ hơn một, bởi đó tình yêu của người sẽ bị chia rẽ hay xa lánh, và ghét người này và yêu người kia, như thường là trường hợp; và vì lý do đó luật pháp đã dự trữ cho con đầu lòng, dù nó của người nào. — 4. Nó phải lẫn nhau; vợ phải yêu chồng, như chồng yêu vợ, Tít 2:4; và nói chung tình yêu của nàng là mạnh mẽ và âu yếm nhất, 2 Sa-mu-ên 1:26; và lý do tại sao người chồng thường xuyên hơn được khuyên làm điều đó, có lẽ là, vì thiếu sót nhất trong việc thực hiện nó.
II. Cách thức, hay làm thế nào, và theo cách nào nó phải được bày tỏ; không chỉ bằng lời nói, mà bằng việc làm và lẽ thật; bởi các sự việc thật, nói lớn hơn lời nói.
1. Trong việc làm mọi sự dự trữ thích hợp cho lợi ích thuộc thể của nàng, được biểu thị bởi việc nuôi dưỡng và săn sóc nàng, Ê-phê-sô 5:29, bao gồm thức ăn và quần áo, và mọi nhu cầu của sự sống; người phải cung cấp những điều lương thiện, đàng hoàng, tiện lợi, và phù hợp, với cấp bậc, trạng thái, điều kiện, hoàn cảnh, và khả năng của người; và người không cung cấp cho người của mình, đặc biệt cho vợ mình, con cái và gia đình mình, là tệ hơn một người không tin, Rô-ma 12:17, 1 Ti-mô-thê 5:3. — 2. Trong việc bảo vệ nàng khỏi mọi sự lạm dụng và tổn thương; vì nàng là chiếc bình yếu đuối hơn, nàng phải được đưa dưới cánh và sự che chở của người; người phải là một sự bao phủ cho nàng, như Áp-ra-ham là cho Sa-ra; điều có thể được biểu thị bởi nghi lễ dùng tại hôn nhân, hay bởi đó hành vi đó được bày tỏ, một người trải vạt áo của mình trên người nữ, Sáng Thế Ký 20:16, Ru-tơ 3:9; người phải phơi mình ra nguy hiểm, và ngay cả liều mạng sống của mình trong sự bảo vệ nàng và để giải cứu nàng, 1 Sa-mu-ên 30:5, 18. — 3. Trong việc làm mọi điều có thể góp phần vào sự vui thích, bình an, thoải mái, và hạnh phúc của nàng; người đã kết hôn phải chăm sóc làm sao người có thể làm vui lòng vợ mình; sứ đồ cũng không trách người vì điều đó, mà đúng hơn khen người vì điều đó, hay khuyến nghị nó cho người, 1 Cô-rinh-tô 7:33. Sự ghen ghét khuấy động các sự tranh cãi, tranh chấp, cãi vã, hậu quả của chúng là sự hỗn loạn, và mọi việc ác; nhưng tình yêu che phủ mọi tội lỗi, che giấu lỗi lầm, và giấu các sự thiếu sót và yếu đuối, Châm Ngôn 10:12. — 4. Trong việc tìm kiếm phúc lợi thuộc linh của nàng; sự quy đạo của nàng, nếu chưa quy đạo, và sự bình an thuộc linh, sự thoải mái, và sự gây dựng của nàng, nàng là người thừa kế với người ân điển của sự sống; bằng việc cùng với nàng trong mọi sự thực hành tôn giáo, trong sự thờ phượng gia đình, trong việc đọc, trong sự cầu nguyện, trong sự ngợi khen, trong hội đàm và trò chuyện Cơ Đốc; bằng việc chỉ dẫn nàng trong mọi điều liên quan đến giáo lý, bổn phận, và kỷ luật hội thánh; để trả lời các câu hỏi nàng có thể và có quyền hỏi người tại nhà, 1 Cô-rinh-tô 14:35. Đối lập với mọi điều này là sự ghen ghét và cay đắng; Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, và đừng cay đắng chống lại họ; không đưa ra ngôn ngữ cay đắng, lời đe dọa, vẻ mặt chua chát, và đặc biệt các đòn cay đắng; điều là tàn nhẫn, thô lỗ, man rợ, và thú tính, không xứng đáng với người nam và Cơ Đốc nhân.
III. Các lý do hay lập luận thúc đẩy bổn phận này của tình yêu của một người đối với vợ mình là như sau.
1. Sự gần gũi giữa họ, nàng là thịt của chính người; và chưa từng có người nào ghét thịt của chính mình, điều sẽ là quái dị không tự nhiên; nàng là chính người, phần kia của chính người, và phải được yêu như thân thể của chính người, mà yêu nó là một nguyên tắc trong bản chất, Ê-phê-sô 5:28, 29, 33. — 2. Sự giúp đỡ, lợi ích, và lợi nhuận người nhận được bởi nàng; nàng được cung cấp làm một người giúp đỡ phù hợp cho người, và trở thành như vậy cho người trong các công việc của gia đình, Sáng Thế Ký 2:18; nàng là bạn đồng hành của người, và điều được dùng như một lý do tại sao người không nên đối xử cách phản bội với vợ của tuổi trẻ người, Ma-la-chi 2:14; nàng là bạn đồng hành của người trong thịnh vượng và nghịch cảnh; chia sẻ với người trong các sự lo lắng và khó khăn của người, trong các sự vui mừng và buồn bã của người; đồng cảm với người trong mọi hoàn cảnh, khóc khi người khóc, và vui mừng khi người vui mừng; nàng là một người dự phần với người trong các phước hạnh của ân điển bây giờ, và sẽ là một người dự phần với người trong vinh hiển đời đời. — 3. Vinh hiển và danh dự nàng là cho người; người nữ là vinh hiển của người nam, trong nàng được thấy quyền năng và thẩm quyền của người, 1 Cô-rinh-tô 11:7; một người yêu thương và khiết tịnh với người, và cẩn thận về các công việc gia đình của nàng, làm danh dự cho người, và là một sự tín nhiệm và mão miện cho người, và làm người đáng kính trọng giữa con người; lòng người tin cậy nàng cách an toàn, và qua cách cư xử của nàng người được biết và tôn trọng tại các cổng, Châm Ngôn 12:4. — 4. Lập luận mạnh nhất và có lực nhất trong mọi lập luận đối với một người tốt, là tình yêu của Đấng Christ đối với hội thánh của Ngài; là khuôn mẫu và mẫu mực của tình yêu của một người đối với vợ mình, và thúc đẩy nó mạnh nhất, Ê-phê-sô 5:25–28.
II. Các bổn phận về phía người vợ, là sự kính trọng, sự phục tùng, sự vâng phục, v.v.
1. Sự kính trọng; và vợ hãy xem mình kính trọng chồng mình, Ê-phê-sô 5:33; sự kính trọng này là cả bên trong và bên ngoài; nàng phải nghĩ tốt, và ngay cả cao về người, và không khinh thường người trong lòng nàng, như Mi-canh, con gái của Sau-lơ, đã làm với Đa-vít chồng nàng, 2 Sa-mu-ên 6:16; và nàng phải nói về người và với người một cách đáng kính trọng, như Sa-ra đã làm với Áp-ra-ham, gọi người là Chúa, 1 Phi-e-rơ 3:6, Sáng Thế Ký 18:12. — 2. Sự phục tùng và sự quy phục người; Hỡi người làm vợ, hãy phục tùng chồng của chính mình, không phải những người khác; như cho Chúa, Chúa là Đấng Christ, đầu của mọi người nam, và vì vậy của hội thánh; và như hội thánh phục tùng Đấng Christ, vì vậy vợ hãy phục tùng chồng của chính mình trong mọi việc; nghĩa là, trong các việc liên quan đến công việc gia đình; không trong bất cứ điều gì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời phải được vâng phục hơn con người, hơn bất cứ người nào, hơn chính các chồng, Ê-phê-sô 5:22, 24; và sự phục tùng và quy phục này không phải là một sự nô lệ; không như của tôi tớ đối với chủ, hay tớ gái đối với chủ bà, và càng ít như của nô lệ đối với bạo chúa, hay những kẻ đã bắt và giữ họ làm tù nhân; mà như thân thể, và các chi thể của nó, phục tùng đầu bởi đó chúng được cai quản, hướng dẫn, và chỉ thị đến điều tốt cho chúng; và điều đó theo một cách khôn ngoan, dịu dàng, và nhẹ nhàng. — 3. Sự vâng phục. Sứ đồ chỉ thị, rằng vợ phải vâng phục chồng của chính mình, Tít 2:5. Sa-ra là một gương mẫu của điều này; và một trường hợp chúng ta có về sự vâng phục ngay lập tức và nhanh chóng của nàng đối với các mệnh lệnh của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18:6. — 4. Sự giúp đỡ và hỗ trợ trong các công việc gia đình, phù hợp với mục đích nguyên thủy của sự sáng tạo của nàng; hướng dẫn nhà với sự thận trọng, giữ con cái và tôi tớ của nàng trong trật tự và trang nghiêm tốt; ở tại nhà, và quản lý mọi công việc nội trợ với sự khôn ngoan và thận trọng, 1 Ti-mô-thê 2:14, Tít 2:5. — 5. Không đảm nhận thẩm quyền nào trên chồng nàng, như không trong các việc thuộc hội thánh, cũng vậy không trong các việc gia đình; tìm cách làm vui lòng người trong mọi việc, không làm điều gì mà không có ý muốn và sự đồng ý của người, và không bao giờ trái với nó; không can thiệp vào công việc và các mối quan tâm thế gian của người, mà để chúng cho người, 1 Ti-mô-thê 5:11, 12, 1 Cô-rinh-tô 7:34. — 6. Tiếp tục với người trong mọi trạng thái và hoàn cảnh của đời sống, đi với người bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài và công việc của người trong đời sống gọi người; như Sa-ra với Áp-ra-ham trong xứ hứa, trong Ê-díp-tô, và nơi khác; người phải làm như Ru-tơ đề xuất với Na-ô-mi, Ru-tơ 1:16.
Có các lý do tại sao người vợ phải được tìm thấy trong việc thực hiện các bổn phận này — 1. Lấy từ sự sáng tạo của nàng, thời gian, cách thức, và mục đích của nó; A-đam được tạo dựng trước, và sau đó Ê-va; và vì vậy về điểm thời gian có sự vượt trội; người nam không được làm từ và cho người nữ; nhưng người nữ được làm từ và cho người nam, và để là một người giúp đỡ phù hợp và phụ tá cho người, 1 Ti-mô-thê 2:13, 1 Cô-rinh-tô 11:8, 9, Sáng Thế Ký 2:18. — 2. Từ sự xem xét về sự sa ngã, và sự quan tâm của nàng trong nó; A-đam không bị lừa dối, nhưng người nữ bị lừa dối, đã ở trong sự vi phạm ít nhất trước tiên, và là phương tiện lôi kéo chồng nàng vào nó; và vì vậy đó là một phần của bản án tuyên bố trên nàng vì sự vi phạm của nàng, Sự dục vọng của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, và người sẽ cai trị ngươi, Sáng Thế Ký 3:16. — 3. Từ việc người nam là đầu của người nữ, và vì vậy nàng phải ở trong sự phục tùng người như vậy, 1 Cô-rinh-tô 11:3, Ê-phê-sô 5:23. — 4. Từ việc nàng là chiếc bình yếu đuối hơn, và vì vậy đang cần sự che chở và bảo vệ của người. — 5. Từ tín nhiệm và danh dự của chính nàng liên quan trong điều này; vì sẽ là sự mất tín nhiệm và ô danh cho nàng nếu cư xử cách thiếu kính trọng, và không vâng phục; phục tùng người, như thích hợp trong Chúa, là đàng hoàng và trở nên xứng đáng, Cô-lô-se 3:18; và như vậy là vật trang sức cho phụ nữ, và là vật trang sức tốt nhất họ có thể trang điểm cho mình; Ở trong sự phục tùng chồng của chính mình, 1 Phi-e-rơ 3:3–5. — 6. Lập luận chính của mọi lập luận được lấy từ sự phục tùng của hội thánh đối với Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:22–24. Tóm lại, cả hai bên phải tham khảo sự vui thích, bình an, thoải mái, và hạnh phúc của nhau, và đặc biệt vinh hiển của Đức Chúa Trời; để lời, các đường lối, và sự thờ phượng của Ngài, không bị sỉ nhục và nói xấu qua bất cứ cách cư xử nào của họ, Tít 2:5.
VỀ CÁC BỔN PHẬN TƯƠNG ỨNG
CỦA CHA MẸ VÀ CON CÁI
NHỮNG bổn phận này phát sinh từ một mối quan hệ được lập trên bản tính tự nhiên. Có một bản năng tự nhiên trong mọi tạo vật, ngay cả trong loài thú, và trong phần thô bạo hơn của loài ấy, là yêu thương con non của mình, chăm sóc chúng, chu cấp cho chúng, cung cấp cho chúng, bảo vệ và che chở chúng; ngay cả các quái vật biển cũng cho con non của chúng bú, Ai-ca 4:3; huống chi tình cảm như vậy càng tỏ ra nơi loài người có lý trí; Liệu một người đàn bà có thể quên con mình đang bú chăng? v.v., Ê-sai 49:15; mặt khác, vì những kẻ không vâng phục cha mẹ thuộc hạng người gian ác và buông tuồng nhất; trong cùng mô tả ấy, họ được trình bày là không có tình cảm tự nhiên, Rô-ma 1:30, 31, 2 Ti-mô-thê 3:2, 3; những kẻ không báo đáp cha mẹ bằng tình yêu và bổn phận của con cái đối với mọi sự chăm sóc và khó nhọc, đau đớn và chi phí mà cha mẹ đã chịu để nuôi dưỡng họ trên đời, cũng phải bị kể như vậy, và còn mắc tội vong ân bội nghĩa nặng nề nữa. Việc họ thực hiện các bổn phận này là một phần của tôn giáo tự nhiên. Sứ đồ gọi đó là tỏ lòng tin kính, hay sự tin kính, 1 Ti-mô-thê 5:4. Người ngoại đạo, bởi ánh sáng của bản tính, đã dạy những điều này; Solon, Phocylides, Pythagoras, Isocrates, Plutarch, và những người khác, đã ghép và xếp chúng lại với nhau, và khuyên trước hết hãy tôn kính Đức Chúa Trời, rồi hãy tôn kính cha mẹ, và thật vậy, cha mẹ trong việc thực thi tình yêu, quyền thế, và sự chăm sóc của họ, rất giống với Đấng thiêng liêng, là Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, Đấng Bảo Vệ, và Đấng Cai Trị các tạo vật của Ngài; vì con cái nhận lãnh sự hiện hữu của mình từ cha mẹ, dưới Đức Chúa Trời; là những công cụ đưa họ vào thế gian, và là phương tiện cho sự nuôi dưỡng, nâng đỡ, và bảo vệ họ trong thế gian; do đó Philo nhận xét rằng, “điều răn thứ năm về việc tôn kính cha mẹ được đặt giữa hai bảng luật pháp; điều này dường như được làm như vậy vì bản tính của cha mẹ là μεθοριον, một biên giới ở giữa, hay một giới hạn giữa bất tử và hay chết; hay chết xét về quan hệ họ hàng với loài người, và các loài vật khác, và thân thể hay hư nát; bất tử vì trong sự sinh sản, nó giống Đức Chúa Trời, là Cha của mọi vật.” Và do đó con cái mắc nợ lớn lao về nhiều bổn phận đối với cha mẹ; tôi sẽ bắt đầu với những bổn phận ấy, và càng nên làm như vậy, vì chúng đứng đầu tiên theo thứ tự, trong những chỉ dẫn sứ đồ ban cho cả cha mẹ lẫn con cái.
I. Các bổn phận của con cái đối với cha mẹ được bao gồm và gồm trọn trong lời khuyên chung đó, Hỡi kẻ làm con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lắm, Ê-phê-sô 6:1. Những người mà bổn phận này được đòi hỏi là con cái; và những người mà bổn phận ấy phải được thực hiện đối với họ là cha mẹ; bởi hạng người trước, ý nói con cái thuộc mỗi giới, nam và nữ, con trai và con gái, ở trong mối quan hệ ngang nhau, và mắc nợ ngang nhau về sự vâng phục cha mẹ; và thuộc mọi tuổi, từ thơ ấu đến trưởng thành; và dù quyền của cha mẹ trên con cái ít hơn khi chúng đã lớn, bổn phận tôn trọng, biết ơn, và kính hiếu không hề chấm dứt; vâng, có thể càng tăng thêm, vì khi ấy nó có thể được biết rõ hơn; và con cái thuộc mọi giai cấp, địa vị, và hoàn cảnh đời sống, dù họ có thể vượt hơn cha mẹ về danh dự, của cải, và giàu sang đời này, vẫn phải vâng phục cha mẹ, như trường hợp của Giô-sép và Sa-lô-môn cho thấy. Và dù những kẻ là con cháu thật và chính thức của cha mẹ, hay là con cái theo nghĩa đúng, có thể là những người chủ yếu được nói đến, nhưng trong đó cũng bao gồm con hoang, và những người là con bởi sự nhận nuôi, như Môi-se và Ê-xơ-tê; hoặc bởi luật hôn nhân, con rể và con dâu, như Môi-se đối với Giê-trô, và Ru-tơ đối với Na-ô-mi, tất cả đều vâng phục những người mà họ có mối quan hệ như vậy. Bởi cha mẹ, ý nói, dù chủ yếu là cha mẹ trực tiếp, nhưng bao gồm mọi người trong hàng trên, như ông nội và bà nội bên cha, ông ngoại và bà ngoại bên mẹ, hay ông bà, hoặc nếu có người nào cao hơn nữa còn sống, họ đều có quyền được vâng phục; và thật vậy, mọi người đứng vào vị trí và thay thế cha mẹ, như cha mẹ nuôi, cha dượng và mẹ kế, gia sư, người giám hộ, người quản trị, vú nuôi, v.v., trong khi còn ở dưới sự chăm sóc của họ, và trong tình trạng chưa thành niên, phải được vâng phục; nhưng đặc biệt cả hai cha mẹ đều được nói đến, cha và mẹ, như được giải thích trong câu tiếp theo; Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; cha được đặt trước, vì thứ tự, vì vị trí ưu tiên và phẩm giá; đôi khi thứ tự bị đảo ngược, để cho thấy sự tôn trọng ngang nhau phải dành cho cả hai, Lê-vi Ký 19:3.
Bổn phận được truyền dạy là sự vâng phục, bao gồm tình yêu thương, sự tôn kính, sự kính trọng, lòng biết ơn, và sự phục tùng.
1. Tình yêu thương; từ đó mọi sự vâng phục thật đối với Đức Chúa Trời, đối với Đấng Christ, và đối với các tạo vật, đều tuôn chảy; sự không vâng phục bắt nguồn từ sự thiếu tình yêu thương; những kẻ không vâng phục cha mẹ là những kẻ không có tình cảm tự nhiên, như đã nhận xét trước đây; cha mẹ rất đáng được yêu thương, nhưng không hơn Đức Chúa Trời và Đấng Christ; Kẻ nào yêu cha hay mẹ hơn Ta, Đấng Christ phán, thì không đáng cho Ta, Ma-thi-ơ 10:37.—2. Sự tôn kính: sự vâng phục được giải thích bằng sự tôn kính, Ê-phê-sô 6:1, 2; sự tôn kính ấy nằm ở,—Trong tư tưởng và sự đánh giá; con cái phải nghĩ cao trọng, và có lòng kính trọng đáng tôn đối với cha mẹ mình; trái với điều này là coi nhẹ họ, Phục-truyền Luật-lệ Ký 27:16; một ý kiến hèn hạ và khinh thường về họ dẫn đến sự không vâng phục họ.—Được bày tỏ bằng lời nói; bằng cách nói cách tôn kính về họ và với họ; Con sẽ đi, thưa cha, là lời nói mang trong nó sự tôn kính và kính trọng, dù nó không đi kèm với sự vâng phục, Ma-thi-ơ 21:30. Việc rủa sả cha hay mẹ bằng miệng và môi là điều ghê sợ, và theo luật Lê-vi phải bị xử tử, và bị các sự phán xét của Đức Chúa Trời đi theo, Lê-vi Ký 20:9.—Trong cử chỉ và cách cư xử; như bằng cách đứng dậy trước mặt họ, và cúi mình trước họ; những ví dụ về điều này có nơi Giô-sép và Sa-lô-môn, Sáng-thế Ký 46:29, 1 Các Vua 2:19.—3. Sự vâng phục cha mẹ bao gồm sự kính sợ và tôn kính họ, Lê-vi Ký 19:3; điều này được bày tỏ bằng cách kiên nhẫn chịu đựng những lời quở trách của họ, và bằng cách phục tùng những sự sửa phạt của họ, Hê-bơ-rơ 12:2; bằng cách thú nhận những lỗi lầm đã phạm, và xin họ tha thứ; bằng cách che giấu những sự yếu đuối của họ, thuộc tự nhiên và thuộc đạo đức, dù do tuổi già hay do nguyên nhân khác; một ví dụ về điều này chúng ta có nơi Sem và Gia-phết, Sáng-thế Ký 9:21–24.—4. Lòng biết ơn; một sự báo đáp họ vì mọi lòng nhân từ của họ; bằng cách chăm sóc họ khi họ thiếu thốn và khốn khổ, và trong tuổi già; như Giô-sép đã nuôi dưỡng cha mình và gia đình mình trong thời kỳ đói kém; như Ru-tơ đã mót lúa cho Na-ô-mi, dù bà chỉ là mẹ chồng của nàng; và con trai nàng là Ô-bết, theo lời tiên tri, sẽ là người nuôi dưỡng bà trong tuổi già của bà; và Đa-vít, dù chính mình đang ở trong tình trạng lưu đày, đã lo liệu cho cha và mẹ mình được ở với vua Mô-áp, cho đến khi ông biết điều gì sẽ xảy đến cho mình. Người Pha-ri-si bị buộc tội vi phạm bổn phận này, bởi một truyền thống của họ, là truyền thống đã cách gian ác miễn cho người ta khỏi việc cứu giúp cha mẹ túng thiếu của mình, Ma-thi-ơ 15:4–6. Người ngoại đạo dạy những điều tốt hơn: Solon tuyên bố những kẻ bỏ bê việc chăm sóc cha mẹ mình là hèn hạ và không đáng tôn; nơi Æneas có thể thấy một mẫu gương của lòng hiếu thảo đối với một người cha già, người mà ông đã cõng trên lưng khi thành Troy bị hủy diệt. Những con cò trên trời có thể dạy loài người bổn phận của họ, chúng chăm sóc mẹ của chúng trong tuổi già, điều mà Aristophanes đã dí dỏm gọi là một luật cổ xưa trong các bảng luật của loài cò.—5. Sự phục tùng và thuận phục các mệnh lệnh, lời khuyên, lời quở trách, và sự sửa phạt của họ. Quy tắc là, Hỡi kẻ làm con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong mọi sự, Cô-lô-se 3:20; không phải trong những điều tội lỗi, trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, và các nghi thức của Đấng Christ; nếu cha mẹ truyền con cái thờ phượng một thần khác, hay một hình tượng chạm; hay làm bất cứ điều gì bị cấm trong bảng thứ nhất và bảng thứ hai của luật pháp; hay truyền cho chúng không được xưng danh của Đấng Christ, cũng không phục theo các nghi thức thánh của Ngài; thì họ phải bị khước từ, và, theo nghĩa so sánh, phải bị ghét, Lu-ca 14:26; vì Đức Chúa Trời phải được vâng phục, chứ không phải loài người, ngay cả cha mẹ cũng không, trong những trường hợp như vậy; nhưng trong những điều hợp pháp và đúng đắn, hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong lời Ngài, và ngay cả trong những điều trung dung, không bị cấm cũng không được truyền, nhưng nếu được cha mẹ truyền dạy thì vẫn phải tuân giữ; một ví dụ về điều này chúng ta có nơi người Rê-cáp, và sự tuân giữ hiếu thảo của họ đã được Chúa chấp thuận, Giê-rê-mi 35:6–19; vâng, cũng như trong những điều khó khăn và không hợp với xác thịt và huyết; như trường hợp của Y-sác trong việc thuận phục để bị cha mình dâng làm của lễ, và trường hợp con gái của Giép-thê, trong việc để cha làm cho nàng theo lời thề nguyện của ông, cho thấy.
Cách thức mà sự vâng phục này phải được thực hiện là, trong Chúa, Ê-phê-sô 6:1, điều này có thể được xem như một sự giới hạn của quy tắc trên; rằng nó phải ở trong những điều thuộc về Chúa, là những điều đẹp lòng Ngài, làm vinh hiển Ngài, và được làm vì cớ Ngài, theo mệnh lệnh và ý muốn của Ngài, và trong sự vâng phục ý muốn ấy; và cũng trong sự bắt chước Chúa là Đấng Christ, Đấng, trong bản tính nhân loại của Ngài, đã phục tùng cha mẹ trần thế của Ngài, và do đó đã để lại một gương về sự vâng phục hiếu thảo để bước theo dấu chân Ngài, Lu-ca 2:51. Lý do thúc đẩy sự vâng phục như vậy là, vì điều đó là phải lắm; nó hợp với luật pháp và ánh sáng của bản tính, như đã nhận xét trước đây; nó hợp với lý trí, và với luật công bình; lòng biết ơn đòi hỏi điều đó, rằng con cái, là những người đã nhận lãnh rất nhiều ân huệ từ cha mẹ mình, phải có những sự báo đáp thích hợp nào đó bằng tình yêu hiếu thảo, sự tôn kính, sự kính trọng, và sự vâng phục: nó hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời; nó đứng giữa các điều răn của mười điều răn, nó là điều răn thứ năm theo thứ tự tại đó; nhưng, như sứ đồ nói, nó là điều răn đầu tiên có lời hứa, với lời hứa về sự sống lâu; điều này luôn được kể là một phước lớn, mà sự không vâng phục cha mẹ thường làm mất đi, như trong trường hợp của Áp-sa-lôm.
II. Có những bổn phận đặt trên cha mẹ đối với con cái của họ, là những bổn phận sau đây,
I. Được bày tỏ cách tiêu cực; Hỡi các người làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, Ê-phê-sô 6:4; điều này có thể được thực hiện,—1. Bằng lời nói; bằng cách đặt trên chúng những mệnh lệnh bất công và vô lý, bằng những lời khiển trách thường xuyên, công khai, và nghiêm khắc, bằng những lời nói thiếu suy nghĩ và nóng nảy, và bằng ngôn ngữ sỉ nhục và trách móc; như lời của Sau-lơ nói với Giô-na-than, 1 Sa-mu-ên 20:30.—2. Bằng việc làm; như bằng cách tỏ ra yêu thương một đứa hơn đứa khác; như Gia-cốp đã làm với Giô-sép, điều đó đã khiến các anh em của chàng giận đến nỗi họ ghét Giô-sép, và không thể nói cách hòa bình với chàng, Sáng-thế Ký 37:8; bằng cách không cho chúng thức ăn thích hợp, và đủ lượng thức ăn, Ma-thi-ơ 7:9, 10, 1 Ti-mô-thê 5:8; bằng cách không cho phép chúng có sự giải trí vô tội, là điều con cái nên có, Xa-cha-ri 8:5; và khi đến tuổi thích hợp để kết hôn, bằng cách gả chúng cho những người không hợp với sở thích của chúng; và bằng cách ngăn cản chúng đến với những người hợp ý, mà không có lý do chính đáng nào; và bằng cách phung phí của cải của chúng trong đời sống phóng đãng, khi lẽ ra họ phải giữ gìn nó, và dành dụm nó cho nhu cầu hiện tại, hoặc lợi ích tương lai của con cái mình; và đặc biệt bằng bất cứ sự đối xử tàn nhẫn và vô nhân đạo nào; như cách Sau-lơ đối với Giô-na-than, khi ông mưu hại mạng sống của chàng, 1 Sa-mu-ên 20:33, 34. Sự chọc giận như vậy phải được cẩn thận tránh; vì nó khiến mọi mệnh lệnh, lời khuyên, và sự sửa phạt trở nên vô hiệu, làm xa cách tình cảm của con cái khỏi họ; lý do sứ đồ đưa ra để khuyên can điều này là kẻo chúng bị ngã lòng, Cô-lô-se 3:21; bị tràn ngập bởi đau buồn và sầu khổ, và do đó tinh thần của chúng bị tan vỡ, trở nên hèn nhát, ngã lòng và mất tinh thần; và vì tuyệt vọng không làm hài lòng cha mẹ mình, và không được hưởng tình cảm của họ, chúng trở nên bất cẩn với bổn phận, và lười biếng với công việc. Cha mẹ, không nghi ngờ gì, có quyền quở trách và khiển trách con cái khi chúng làm sai; lỗi của Ê-li là ông quá mềm yếu và khoan dung, và những lời quở trách của ông quá nhẹ nhàng, khi lẽ ra ông phải ngăn cản các con trai mình khỏi làm điều hèn hạ; lẽ ra ông phải cau mày với chúng, tỏ vẻ nghiêm nghị, và đặt mệnh lệnh của mình trên chúng, và đe dọa chúng cách nghiêm khắc, và trừng phạt chúng nếu chúng cứng đầu, 1 Sa-mu-ên 2:23, 24, và 3:13. Và họ có thể dùng roi sửa phạt, điều họ nên làm sớm, và trong khi còn có hy vọng; nhưng luôn luôn với sự điều độ, và trong tình yêu thương; và nên cố gắng thuyết phục con cái mình rằng họ thật yêu thương chúng; và rằng chính vì yêu thương chúng, và vì lợi ích của chúng, mà họ sửa phạt chúng. Các người cha được đặc biệt nhắc đến, vì họ có xu hướng nghiêm khắc nhất, và các người mẹ thì nuông chiều nhất.
II. Bổn phận của cha mẹ đối với con cái được bày tỏ cách tích cực; Nhưng hãy nuôi dạy chúng trong sự sửa phạt và khuyên dạy của Chúa, Ê-phê-sô 6:4, điều này có thể liên quan,
1. Đến những điều thuộc về đời sống dân sự, liên quan đến chúng, rằng họ phải nuôi dạy chúng; tức là, chu cấp cho sự nuôi dưỡng và nâng đỡ chúng, thức ăn và quần áo phù hợp và tiện lợi cho chúng, và những gì là lương thiện trước mặt mọi người, Rô-ma 12:17.
1 Ti-mô-thê 5:8, chăm lo việc giáo dục của chúng, phù hợp với dòng dõi của chúng, với khả năng của chúng, và với những gì chúng được định cho trong đời sống; cho chúng học một nghề và công việc nào đó vào thời điểm thích hợp; người Do Thái có một câu nói, “rằng kẻ nào không dạy con trai mình, hoặc không khiến nó được dạy, một nghề hay công việc nào đó, thì cũng như thể hắn đã dạy nó làm kẻ trộm, để trộm cắp cách kín đáo hoặc cướp bóc cách công khai;” và khi đến tuổi, sắp đặt cho chúng trong hôn nhân, cưới vợ cho con trai, và gả con gái cho chồng; và cho chúng phần gia sản, và chia cho chúng một phần của cải của mình, để chúng lập nghiệp trên đời, tùy theo khả năng của mình; vì mọi mục đích đó, việc dành dụm cho con cái là bổn phận của họ, cũng như để lại điều gì đó phía sau cho lợi ích tương lai của chúng.—2. Và lời khuyên này cũng có thể liên quan đến việc huấn luyện chúng theo đường lối tôn giáo; trong các đường lối bên ngoài của Đức Chúa Trời, và các nẻo đường của sự tin kính, mà chúng phải bước đi trong đó; từ đó chúng sẽ không dễ dàng và thông thường rời bỏ, Châm-ngôn 22:6. Họ phải làm gương tốt cho chúng, về sự tiết độ, điều độ, thận trọng, v.v., và giữ chúng khỏi giao du với những người mà từ đó chúng có thể học điều ác; vì bạn bè xấu làm hư thói nết tốt; và vì hạt giống của mọi tội lỗi đều ở trong con cái, chúng sớm xuất hiện, họ phải ngăn chặn chúng sớm, và bóp chết chúng ngay từ trong trứng nước, và phơi bày tính chất tội lỗi của những tật xấu mà chúng thiên về nhất; như dùng lời nói bậy bạ, và nói dối, v.v.; họ phải thường xuyên cầu nguyện với chúng và cho chúng, như Áp-ra-ham đã cầu nguyện cho Ích-ma-ên; nhờ đó chúng sẽ nhận biết rằng cha mẹ không chỉ quan tâm đến lợi ích thuộc đời này của chúng, mà còn quan tâm đến phúc lợi thuộc linh và đời đời của chúng nữa; và họ phải đưa chúng đến dưới các phương tiện của ân điển, chức vụ giảng lời Chúa; và dạy chúng đọc Kinh Thánh càng sớm càng tốt; và hướng dẫn chúng trong sự hiểu biết về những điều thiêng liêng, tùy theo khả năng tiếp nhận của chúng; điều này dường như được hiểu bởi παιδεια, sự nuôi dạy của Chúa. Dù tôi không thể nói rằng tôi thật sự tán thành phương pháp giáo dục được một số người tốt sử dụng; như bằng cách dạy chúng Tín Điều, một hình thức đức tin, nói rằng, Tôi tin, thế này thế kia, trước khi chúng có bất cứ sự hiểu biết nào và đức tin nào nơi các lẽ thật thiêng liêng; và bắt chúng nói lảm nhảm Bài Cầu Nguyện Chung, như thường được gọi, và các hình thức cầu nguyện khác; điều này dường như có xu hướng hướng chúng đến việc yên nghỉ trong một hình thức bên ngoài, và tin cậy vào vẻ ngoài của sự công chính; điều mà chúng không cần được dạy để làm, vì đó là tự nhiên đối với chúng; và bất cứ khi nào chúng nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời, tất cả những điều này phải được bỏ đi và làm lại từ đầu. Điều thích hợp là hướng dẫn chúng về sự cần thiết của đức tin nơi Đức Chúa Trời và nơi Đấng Christ, và về sự hữu ích của sự cầu nguyện; và bày tỏ trước mắt chúng tính chất tội lỗi của tội lỗi, và cho chúng thấy tội lỗi là một điều ác như thế nào, và những hậu quả buồn thảm của nó là gì; dạy chúng về tình trạng khốn khổ của chúng theo bản tính, và con đường phục hồi và cứu rỗi bởi Đấng Christ; và dạy chúng từ thời thơ ấu biết đọc và biết Kinh Thánh thánh, tùy theo khả năng của chúng; và bởi Kinh Thánh ấy được khuyên dạy về tội lỗi, và về bổn phận của chúng, là kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài; điều này có thể được hiểu bởi sự khuyên dạy của Chúa; và cơ hội thích hợp phải được nắm lấy để gieo những điều này vào tâm trí chúng, khi tâm trí chúng bắt đầu mở ra, và chúng tò mò tìm hiểu ý nghĩa của các sự việc; xem Phục-truyền Luật-lệ Ký 6:20; và các bổn phận tương ứng khác nhau này phải được cẩn thận chú ý; vì sự bình an và trật tự của các gia đình, lợi ích của cộng đồng, và sự thịnh vượng của hội thánh, và sự gia tăng lợi ích của Đấng Christ, phần lớn phụ thuộc vào chúng.
VỀ CÁC BỔN PHẬN TƯƠNG ỨNG
CỦA CHỦ VÀ ĐẦY TỚ
NHỮNG bổn phận này không phát sinh từ một mối quan hệ được lập trên bản tính tự nhiên, như các bổn phận của cha mẹ và con cái; mà từ một mối quan hệ được lập trên khế ước, giao kèo, giao ước, và thỏa thuận. Loài người theo bản tính, hay xét về cấu tạo nguyên thủy của họ, đều giống nhau và bình đẳng; không có sự khác biệt, giữa nô lệ và tự do; Đức Chúa Trời đã tạo mọi người từ một huyết, mọi người đều xuất phát từ cùng một nguồn gốc, dù nguồn gốc ấy được truy lên đến Nô-ê hay đến A-đam; và thật vậy, chúng ta không nghe nói về một đầy tớ nào trước thời của người trước; và điều đó bị đe dọa như một sự rủa sả vì tội lỗi, Sáng-thế Ký 9:25; vì như Austin nói, chính tội lỗi chứ không phải bản tính, xứng đáng với danh xưng này; chính từ dục vọng của xác thịt mà chiến tranh sinh ra, và từ đó sinh ra sự giam cầm, sự nô lệ, và sự ràng buộc, là điều do vũ lực, chứ không phải do ý muốn; không ai có quyền hợp pháp để bắt người khác làm đầy tớ của mình trái với ý muốn của người ấy, cũng không có quyền đối với sự phục vụ của người ấy nếu không có sự đồng ý của người ấy: sự nô lệ phát sinh từ khế ước, giao kèo, và giao ước, là hình thức hầu như duy nhất còn tồn tại giữa vòng các Cơ Đốc nhân, là hình thức công chính nhất, hợp pháp nhất, và có thể bênh vực được nhất trong mọi hình thức, vì với nó, sự tự do tự nhiên của nhân loại tồn tại một cách tốt nhất; như một sự học nghề, mà một người tự nguyện bước vào, hoặc với lời khuyên và sự đồng ý của những người mà người ấy đang ở dưới sự chăm sóc của họ; khi, bởi một khế ước hoặc giao ước, người ấy đồng ý phục vụ một người chủ trong một thời hạn năm nhất định, theo những điều kiện nhất định, đã được hai bên thỏa thuận; hoặc như khi một người được thuê cho một công việc nhất định, theo năm, hoặc theo tháng, hoặc theo ngày; về những đầy tớ được thuê này, người con trai hoang đàng trong dụ ngôn nói; Biết bao đầy tớ được thuê của cha ta, v.v., và chúng đã có từ thời của Gióp, chương 7:1, 2; và chính về các bổn phận của những người như vậy đối với chủ của họ, và về các bổn phận đặt trên chủ đối với họ, mà tôi sẽ bàn đến bây giờ.
I. Về các bổn phận của đầy tớ đối với chủ của họ. Những điều này được nói đến rộng rãi hơn và thường xuyên hơn trong các thư tín của các sứ đồ; bởi vì các đầy tớ Cơ Đốc đã thiếu kiên nhẫn dưới ách của các chủ ngoại đạo, và đã bị một số người phóng đãng và các giáo sư giả gieo vào ý nghĩ rằng sự nô lệ dân sự không phù hợp với sự tự do Cơ Đốc; từ đó, tai tiếng lớn có nguy cơ nảy sinh cho danh và giáo lý của Đấng Christ, và tôn giáo Cơ Đốc, là những điều có nguy cơ bị phỉ báng, và bị nói xấu vì lý do đó, 1 Cô-rinh-tô 7:21, 1 Ti-mô-thê 6:1, Tít 2:10. Và có thể thích hợp để xem xét,
I. Bổn phận được đòi hỏi nơi ai, và phải được thực hiện đối với ai; Hỡi kẻ làm đầy tớ, hãy vâng phục chủ mình, Ê-phê-sô 6:5. Bởi đầy tớ, ý nói những người thuộc hạng này, nam và nữ, đầy tớ trai và đầy tớ gái, mà mối quan hệ của họ với những người ở trên họ, bổn phận của họ đối với những người ấy, và nghĩa vụ đối với bổn phận ấy, đều giống nhau; và họ cũng chia sẻ ngang nhau các đặc quyền và lợi ích thuộc về họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10, Gióp 31:13, 15; và chủ cũng bao gồm cả bà chủ, cũng như ông chủ, là những người phải được phục tùng, người này cũng như người kia, Sáng-thế Ký 16:8, 9; và những người thuộc bất cứ tính khí và tính cách nào, dù tốt hay xấu tính, tử tế và dịu dàng, hay khó tính, cau có, và ngang ngược, và khó chịu, 1 Phi-e-rơ 2:18; và dù thật sự có ân điển và tôn giáo, hay không; Chủ theo xác thịt; hoặc dù thuộc về xác thịt, và đang ở trong tình trạng của bản tính, và những điều thuộc về xác thịt, những điều bên ngoài và thuộc đời này, vẫn phải được phục tùng, Ê-phê-sô 6:5; và đặc biệt những người có chủ là tín hữu không nên khinh thường họ, và không vâng phục các mệnh lệnh của họ, vì họ là anh em, trong cùng một mối quan hệ thuộc linh, và thuộc cùng một cộng đồng Cơ Đốc; nhưng ngược lại, càng phải phục vụ họ hơn, với mọi sự kiên định, vui vẻ, và sẵn sàng, vì họ là những người trung tín, là những tín hữu thật trong Đấng Christ, và được Đức Chúa Trời và dân sự Ngài yêu mến; và là những người cùng dự phần lợi ích, cùng một ân điển, và cùng một sự cứu chuộc và cứu rỗi bởi Đấng Christ, 1 Ti-mô-thê 6:2; và họ là chủ của chính họ mà họ phải vâng phục, chứ không phải người khác, là những người không có quyền đối với sự phục vụ của họ, Tít 2:9.
II. Các bổn phận phải được đầy tớ thực hiện đối với chủ của họ; được bao gồm trong những thuật ngữ chung này về sự phục tùng họ, và sự vâng phục các mệnh lệnh hợp pháp của họ, Ê-phê-sô 6:5, Cô-lô-se 3:22, Tít 2:9, 1 Phi-e-rơ 2:18; và bao gồm sự tôn kính, là điều phải dành cho họ; vì họ phải được kể là xứng đáng với mọi sự tôn kính, trong tâm trí và tư tưởng, và được bày tỏ bằng lời nói và cử chỉ. Họ phải được tôn kính và kính trọng, và được nói đến cách tôn kính, và được thưa chuyện cách kính trọng, 1 Ti-mô-thê 6:1. Sự kính sợ, hay sự tôn kính, là điều phải dành cho mọi người xứng đáng nhận nó, cho mọi bậc bề trên, và do đó cho chủ; Nếu Ta là chủ, sự kính sợ Ta ở đâu? Ma-la-chi 1:6. Sự chú ý nghiêm ngặt và sát sao đến các mệnh lệnh được ban ra; lời nói từ miệng họ phải được lắng nghe, và những cử động của tay họ, chỉ và hướng dẫn công việc họ phải làm, phải được quan sát, Thi-thiên 123:2; và sự tuân theo sẵn sàng và vui vẻ để thi hành các mệnh lệnh của họ; Ta nói với đầy tớ ta, Hãy làm điều này, và nó làm ngay lập tức, ngay tức thì, Ma-thi-ơ 8:9. Tìm cách làm hài lòng họ trong mọi sự, để họ có thể nhận được tình cảm và thiện chí của họ, Tít 2:9. Bày tỏ mọi sự trung tín trong những gì họ được giao phó; không phung phí thời gian của mình, biển thủ hàng hóa của chủ, và lãng phí của cải của chủ, Tít 2:10. Hành động cùng một vai trò trung tín như Gia-cốp đối với La-ban, và Giô-sép đối với Phô-ti-pha, và đối với người cai ngục.
III. Cách thức mà bổn phận vâng phục này, trong các nhánh khác nhau của nó, phải được thực hiện; nó phải là phổ quát; trong mọi sự, Cô-lô-se 3:22, Tít 2:9; không phải trong những điều tội lỗi; nhưng trong mọi điều hợp pháp, không trái với luật pháp của Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Đấng Christ, và với lợi ích của tôn giáo thật, và với sự chỉ bảo của lương tâm; mà chủ không có quyền trên những điều ấy. Sự vâng phục phải được thực hiện với mọi sự kính sợ, 1 Phi-e-rơ 2:18; với sự kính sợ chủ, sợ làm phật lòng họ, và chuốc lấy sự không hài lòng chính đáng của họ; với sự sợ hãi trước những cái cau mày, lời quở trách, và sự sửa phạt của họ, và đặc biệt là vì kính sợ Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:22. Những đầy tớ kính sợ Chúa sẽ nói và hành động như Nê-hê-mi đã làm; Tôi không làm như vậy, vì cớ sự kính sợ Đức Chúa Trời, Nê-hê-mi 5:15. Trong sự đơn sơ của lòng; với sự giản dị và chân thành; không phải với tâm trí hai lòng, giả dối, gian lận, lừa dối, và nói dối; như Ghê-ha-xi đã cư xử với chủ mình là Ê-li-sê, 2 Các Vua 5:25, 26. Không phải với sự phục vụ chỉ trước mắt; tức là, chỉ làm công việc của chủ trong khi ở dưới mắt chủ, và khi có mặt chủ; nhưng khi vắng mặt, và trong khi họ tưởng rằng sự vắng mặt ấy sẽ tiếp tục, họ làm như người đầy tớ gian ác trong Ma-thi-ơ 24:48, 49; sự vâng phục của họ phải là chân thành và hết lòng; điều gì họ làm, họ phải làm hết lòng như làm cho Chúa, chứ không phải cho loài người; không phải như để làm hài lòng loài người, nhưng như những đầy tớ của Đấng Christ, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng, với thiện chí mà phục vụ; không miễn cưỡng, cũng không lẩm bẩm, cũng không bởi ép buộc và cưỡng ép, nhưng cách sẵn lòng, và với tâm trí sẵn sàng.
IV. Những lý lẽ thúc đẩy sự vâng phục như vậy là,—1. Thẩm quyền và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; chính bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà những lời khuyên về sự vâng phục được ban ra; và nó phải được thực hiện phù hợp với ý muốn của Ngài, như thể được làm cho Ngài chứ không phải cho loài người.—2. Danh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ, và của Phúc Âm của Ngài, có liên quan trong điều này, rằng danh và giáo lý của Ngài không bị phỉ báng, bởi một cách cư xử trái ngược; nhưng rằng Phúc Âm, và một sự tuyên xưng Phúc Âm, được trang điểm bởi một cách cư xử phù hợp, 1 Ti-mô-thê 6:1, Tít 2:10.—3. Gương của Đấng Christ phải có trọng lượng lớn với những người thật sự yêu mến Ngài; Đấng, dù ngang bằng với Đức Chúa Trời, đã lấy hình thể của một đầy tớ, và hạ mình xuống để làm bổn phận của một đầy tớ, đã trung tín và công chính, luôn làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, vui thích làm theo ý muốn và công việc của Cha Ngài, và kiên định và chuyên cần trong đó; trong mọi điều đó Ngài đã đặt một gương để bước theo dấu chân Ngài.—4. Lợi ích nảy sinh cho đầy tớ từ sự vâng phục của họ, nói chung, điều tốt gì họ làm, họ sẽ nhận lại điều ấy từ Chúa; vì Đức Chúa Trời không phải là không công chính, để quên sự phục vụ của họ; nhưng sẽ báo đáp nó hoặc bây giờ hoặc sau này, với phần thưởng của ân điển, Ê-phê-sô 6:8; và đặc biệt với phần thưởng của cơ nghiệp, mà họ biết họ sẽ nhận từ Chúa, Cô-lô-se 3:24; bởi điều này ý nói vinh hiển thiên thượng, được gọi là một cơ nghiệp, vì đó là phần Cha của họ để lại cho họ; và là một phần thưởng, không phải của việc làm, mà là của ân điển; và do đó họ có động cơ mạnh mẽ nhất và sự khích lệ lớn nhất cho sự vâng phục mà người ta có thể có.
II. Có những bổn phận đặt trên chủ, đối với đầy tớ của họ; Hỡi anh em là chủ, hãy làm những điều tương tự đối với họ, Ê-phê-sô 6:9; không phải cùng những bổn phận; nhưng những điều thuộc về họ, họ phải làm theo cùng một cách, trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và với mục đích hướng về vinh hiển của Ngài.
I. Có một số điều họ phải làm, liên quan đến lợi ích đạo đức, thuộc linh, và đời đời của đầy tớ mình.—1. Họ phải làm gương tốt cho đầy tớ, về sự điều độ, tỉnh táo, thận trọng, đức hạnh, và tôn giáo; gương có sức mạnh lớn trong chúng; một người như thế nào, đầy tớ của người ấy cũng sẽ như vậy, Châm-ngôn 29:12; Đa-vít đã quyết tâm bước đi trong nhà mình, trước mặt con cái và đầy tớ mình, với một tấm lòng trọn vẹn, với mọi sự chính trực và ngay thẳng, do đó làm gương cho họ, Thi-thiên 101:2.—2. Họ phải dạy dỗ và hướng dẫn đầy tớ trong sự hiểu biết về những điều thiêng liêng; như Áp-ra-ham đã dạy các đầy tớ của mình, là những người được huấn luyện trong nhà ông, về những điều thuộc đời sống dân sự, cũng như về những vấn đề của tôn giáo, Sáng-thế Ký 14:14, và 18:19.—3. Họ phải cầu nguyện với họ, và cho họ; vì sự cầu nguyện phải được dâng lên cho mọi người, như cho bậc bề trên, cho các vua, và mọi người có thẩm quyền; cũng vậy cho bậc bề dưới, và cho đầy tớ; điều này là một phần của sự thờ phượng trong gia đình, Giê-rê-mi 10:25, Giô-suê 24:15.—4. Phải cho phép thời gian và sự rảnh rỗi cho các việc tôn giáo, để đọc và nghe lời của Đức Chúa Trời, để cầu nguyện và ngợi khen, và để suy ngẫm, theo sự sắp đặt đã được lập cho sự nghỉ ngơi và ngừng lao động, trong điều răn thứ tư của Mười Điều Răn; và họ phải được đặt vào càng ít công việc càng tốt vào bất cứ ngày nào được dành cho sự thờ phượng.
II. Có những bổn phận khác, liên quan đến lợi ích thuộc đời này của họ. Như,—1. Họ phải dạy đầy tớ công việc mà chúng được giao cho họ để học nghề, và dạy chúng toàn bộ sự mầu nhiệm của nghề của họ, trong chừng mực chúng có khả năng tiếp nhận; hoặc nếu không họ sẽ không hành động cách trung tín.—2. Cho chúng những gì là công chính và công bằng, theo luật pháp của Đức Chúa Trời và loài người, của sự công chính và công bằng; thức ăn tiện lợi cho chúng, những gì thích hợp để ăn, và đủ lượng; như trong nhà của cha người con trai hoang đàng có bánh đủ và dư dật cho các đầy tớ được thuê; quần áo cũng phải được cung cấp cho chúng, nếu có trong thỏa thuận, và những gì phù hợp với mối quan hệ và hoàn cảnh của chúng; và khi chúng bị bệnh phải chăm sóc chúng, và quan tâm đến sức khỏe của chúng, và sự phục hồi của nó; như viên đội trưởng đã làm, người đã đến với Đấng Christ để cầu thay cho đầy tớ của mình, Ma-thi-ơ 8:5–10. Một cách cư xử trái ngược nơi người A-ma-léc đối với đầy tớ của hắn, thật là man rợ và tàn nhẫn, 1 Sa-mu-ên 30:13.—3. Họ phải trả cho chúng tiền công chính đáng, và đúng thời hạn, theo như đã thỏa thuận; luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ dẫn việc trả chúng ngay lập tức, và không để chúng qua đêm, cho đến buổi sáng, Lê-vi Ký 19:13, Phục-truyền Luật-lệ Ký 24:15; nếu chúng bị giữ lại, và chúng kêu cầu đến Chúa, Ngài sẽ báo thù cho chúng, Gia-cơ 5:4.—4. Những đầy tớ vâng lời phải được khích lệ, và được đối xử tử tế, và với sự tôn trọng; theo luật pháp của Đức Chúa Trời, truyền cho người Do Thái, khi một đầy tớ đã phục vụ hết thời hạn của mình, người ấy không chỉ được thả tự do, mà còn không được bị đuổi đi với tay không; nhưng phải được cung cấp rộng rãi từ bầy súc vật, từ sân đạp lúa, và từ nơi ép rượu, Phục-truyền Luật-lệ Ký 15:12–14. Những kẻ không vâng lời phải bị sửa phạt; và nếu chúng không chịu sửa phạt bằng lời nói, thì bằng roi vọt; nhưng phải được cho với sự điều độ; đầy tớ không được bị đối xử cách tàn nhẫn và vô nhân đạo, như thể chúng là thú vật, chứ không phải là người. Seneca phàn nàn về một số người chủ vào thời của ông, những người đã đối xử với họ tệ hơn cả thú vật, và nói về họ như những người kiêu ngạo nhất, tàn nhẫn nhất, và sỉ nhục nhất; sứ đồ khuyên, hãy kiêng đe dọa, Ê-phê-sô 6:9, tức là, không đe dọa quá nhiều và quá thường xuyên, và với sự nghiêm khắc quá mức; cũng không nên vội vàng thực hiện nó; và đặc biệt khi chúng ăn năn và sửa đổi, chúng phải được tha thứ.
Bây giờ lý lẽ để thúc đẩy các bổn phận này nơi chủ, được lấy từ việc họ có một Chủ ở trên trời; Đấng không ai khác hơn là Đấng Christ, Đấng là một Chủ tốt lành, và nơi nào Ngài ở thì đầy tớ của Ngài cũng sẽ ở đó; Ngài ban cho chúng sự hiện diện của Ngài bây giờ, và sẽ cho chúng bước vào niềm vui của Ngài sau này, và Ngài là Chủ của các chủ, cũng như của các đầy tớ, và trước mặt Ngài họ phải khai trình, và với Ngài không có sự tây vị, dù là nô lệ hay tự do, Ê-phê-sô 6:8, 9, Cô-lô-se 3:25; và Ngài ở trên trời, từ nơi đó Ngài nhìn xuống và thấy mọi điều được làm trên đất, bởi chủ cũng như bởi đầy tớ, và Ngài có thể bênh vực cho người bị tổn thương, và báo thù cho họ. Hạnh phúc thay khi tình yêu thương và sự hòa hợp, sự tự do và sự thân mật, tồn tại giữa chủ và đầy tớ, trong chừng mực phù hợp với mối quan hệ; một ví dụ về điều này chúng ta có nơi Bô-ô, người đã đi đến chỗ những người gặt lúa của mình trên đồng, và chào họ như sau, Đức Giê-hô-va ở cùng các ngươi! Họ đáp lại, Cầu xin Đức Giê-hô-va ban phước cho ông! Ru-tơ 2:4; một người chủ tốt và những đầy tớ tốt, cùng hạnh phúc với nhau.
VỀ CÁC BỔN PHẬN TƯƠNG ỨNG
CỦA CÁC QUAN CAI TRỊ VÀ THẦN DÂN
NHỮNG bổn phận phục tùng và vâng phục các quan cai trị, tối cao và cấp dưới, thường được dạy dỗ trong các sách thánh; và lý do các sứ đồ thường xuyên và mạnh mẽ thúc giục chúng, là vì tai tiếng cho tôn giáo Cơ Đốc có nguy cơ nảy sinh từ một cách cư xử trái ngược, mà điều đó có nguy cơ xảy ra; vì trong các hội thánh đầu tiên có nhiều người Do Thái, là những người thiếu kiên nhẫn dưới ách của người La Mã, và các Cơ Đốc nhân nói chung bị người ngoại đạo gọi là người Do Thái; và chỉ cần nói họ là người Do Thái là đủ để gán cho bất cứ ai tội nổi loạn, vì họ là những kẻ làm rối loạn nhà nước, Công-vụ Các Sứ-đồ 16:20, 21; và trong mọi người Do Thái, người Ga-li-lê được kể là những người hỗn loạn và bè phái nhất, và ghét nhất việc nộp thuế cho các quan tổng đốc La Mã, Công-vụ Các Sứ-đồ 5:37, Lu-ca 13:1; và Đấng Christ và những người theo Ngài thường được gọi là người Ga-li-lê, và do đó có nguy cơ bị cùng một sự gán tội; hơn nữa, các Cơ Đốc nhân đầu tiên có thể không sẵn lòng phục tùng các quan cai trị ngoại đạo, vì họ là như vậy, và nhiều người trong số họ là những người rất gian ác, được gọi là những điều gian ác thuộc linh ở các nơi cao; và Nê-rô, hoàng đế đang trị vì khi ấy, khi sứ đồ Phao-lô viết nhiều thư tín của mình, là một quái vật của sự gian ác; và họ cũng có thể tưởng tượng rằng sự phục tùng loài người không phù hợp với sự tự do Cơ Đốc. Thêm vào tất cả những điều này, có nhiều giáo sư giả, những người có nguyên tắc và hành vi xấu, là những người khinh thường quyền cai trị, và nói xấu các bậc có phẩm giá; do đó các sứ đồ thấy cần thiết phải nhắc nhở các thánh đồ mà họ viết thư cho, về các bổn phận phục tùng và vâng phục chính quyền dân sự của họ, để Phúc Âm, và tôn giáo của Đấng Christ, không bị nói xấu; và vì cùng một lý do, chúng ta, là những người được gọi là Người Báp-tít, và theo cách sỉ nhục là Người Tái Báp-tít, phải cẩn thận tuân giữ các bổn phận này; vì dường như đã có một số người cùng tên trước đây, ở các nước ngoài, đã giữ, nếu không bị nhiều tác giả trình bày sai, rằng một người Cơ Đốc làm quan cai trị là không hợp pháp; và từ đó suy ra rằng luật pháp của những người như vậy không cần phải vâng theo: và không có gì phổ biến hơn với mọi tác giả nhỏ mọn chống lại chúng ta, hơn là trách móc chúng ta về các cuộc bạo loạn và hỗn loạn tại Munster, ở Đức; những cuộc ấy dù được bắt đầu bởi Người Theo Báp-têm Trẻ Em, nhưng vì một số người được gọi là Người Tái Báp-tít đã tham gia với họ, là những người có nguyên tắc xấu và tính cách tai tiếng, toàn bộ trách nhiệm đã bị đổ lên họ. Nhưng dù những điều này có ra sao đi nữa, tất cả những điều này có liên quan gì đến chúng ta ở đây tại Anh, là những người từ bỏ và tuyên bố chống lại mọi nguyên tắc và hành vi như vậy; như cách cư xử chung của chúng ta, các tác phẩm của chúng ta và các bản tuyên xưng đức tin công khai, được in vào những thời điểm khác nhau, đã bày tỏ rõ ràng? vậy mà sự vu khống vẫn tiếp tục; do đó, chúng ta có bổn phận phải lau sạch sự sỉ nhục bẩn thỉu ấy, cả bằng sự tuyên bố ghê tởm của chúng ta đối với nó, và bằng cách cư xử và thái độ của chúng ta đối với bậc bề trên của chúng ta; để những kẻ vu cáo cách sai trái cách cư xử tốt của chúng ta trong những việc thuộc dân sự, có thể hổ thẹn, và xấu hổ.
Bây giờ, như các bổn phận tương ứng đã được bàn đến trước đây phát sinh từ các mối quan hệ có bản chất khác nhau; những bổn phận của chồng và vợ từ một mối quan hệ được lập trên hôn nhân; và những bổn phận của cha mẹ và con cái từ một mối quan hệ được lập trên bản tính tự nhiên; và những bổn phận của chủ và đầy tớ từ một mối quan hệ được lập trên khế ước và giao kèo; cũng vậy những bổn phận của các quan cai trị và thần dân phát sinh từ một mối quan hệ được lập trên sự đồng ý, thỏa thuận, và giao ước: một liên minh của loài người, và của các tập thể người, theo nghĩa chính trị, dù nó phát sinh từ nỗi sợ lẫn nhau, như Hobbes nói; hay đúng hơn từ một xu hướng trong bản tính loài người hướng về xã hội, vì con người là một sinh vật có tính xã hội, như Aristotle, và các nhà chính trị học khác, nghĩ; nhưng nó chắc chắn nhất là bởi thỏa thuận và sự đồng ý; và khi loài người đã hợp nhất lại với nhau như vậy, họ đã đồng ý chọn một số người từ giữa vòng họ để chủ tọa trên họ, để giữ gìn phong cách và trật tự tốt hơn giữa vòng họ; với những người này họ đã bước vào giao ước, theo những điều kiện và luật cơ bản nhất định đã được lập; khi họ đồng ý, một bên cai trị theo những luật ấy, và bảo vệ mạng sống, sự tự do, và tài sản của loài người, khỏi những kẻ vô luật pháp; và bên kia thề trung thành với họ, và hứa phục tùng và vâng phục cách vui vẻ các mệnh lệnh hợp pháp của họ, và ủng hộ chính quyền của họ: và đây là nguồn gốc của các nhà nước tự do và được quản lý tốt; từ đó một số bổn phận tương ứng nhất định, của cả các quan cai trị và thần dân, phát sinh; bây giờ sẽ được bàn đến.
I. Điều thích hợp là xem xét, bổn phận phục tùng và vâng phục được đòi hỏi nơi ai, và phải được thực hiện đối với ai.
I. Bổn phận ấy được đòi hỏi nơi ai: nơi mọi người thuộc về cộng đồng; Mọi người phải phục tùng các đấng cầm quyền, Rô-ma 13:1, tức là, mọi người; mọi người có linh hồn, mọi người có lý trí; và việc phục tùng và vâng phục các quan cai trị dân sự chỉ là sự phục vụ hợp lý của người ấy; mọi người thuộc mỗi giới, nam và nữ, đàn ông và đàn bà; thuộc mọi tuổi, trẻ và già; và thuộc mọi địa vị và hoàn cảnh, cao và thấp, giàu và nghèo, nô lệ và tự do, giới giáo sĩ cũng không ngoại lệ; giới linh mục của hội thánh La Mã biện hộ cho một sự miễn trừ cho họ, nhưng không có lý do nào cả.
Các thầy tế lễ dưới luật pháp đã phục tùng chính quyền dân sự; như A-bia-tha đối với Sa-lô-môn, 1 Các Vua 2:26, 27; và cũng vậy các mục sư của Đấng Christ dưới Phúc Âm; Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã nộp thuế cho Sê-sa, và ngay cả Phi-e-rơ, mà Giáo Hoàng tự xưng là người kế vị của ông, Ma-thi-ơ 17:24–27. Sứ đồ Phao-lô đã kháng cáo lên Sê-sa, thừa nhận thẩm quyền của ông ta, và yêu cầu sự bảo vệ của ông ta, Công-vụ Các Sứ-đồ 25:10, 11. Cùng một giáo lý đã được dạy bởi những người kế vị các sứ đồ trong thời đại tiếp theo, là những người đã tuyên xưng sự phục tùng của họ đối với quan cai trị dân sự, và dạy điều đó; Polycarp nói, chúng ta được truyền phải tôn kính các quan cai trị, và các quyền lực được Đức Chúa Trời lập nên; cùng một giáo lý đã được dạy bởi Ignatius, Irenaeus, và Justin; và Pliny người ngoại đạo làm chứng về các Cơ Đốc nhân của thế kỷ thứ hai, rằng họ đã làm mọi sự phù hợp với luật pháp dân sự.
II. Những bổn phận này phải được thực hiện đối với ai. Đó là các đấng cầm quyền cao hơn; được gọi là quyền lực, vì họ được trao quyền cai trị, và có quyền thi hành nó; các đấng cầm quyền cao hơn, vì họ được đặt ở những nơi cao, và có sự vượt trội hơn người khác, Rô-ma 13:1; đôi khi họ được gọi là các quyền cai trị và các thế lực, Tít 3:1; bởi những thuật ngữ này, ý không nói các thiên sứ, mà loài người không phải phục tùng, về các vấn đề dân sự; cũng không nói các viên chức của hội thánh, như các trưởng lão và mục sư của các hội thánh, mà sự cai trị của họ không có bản chất dân sự, mà là thuộc linh; họ không mang gươm thuộc đời này, cũng không được sử dụng nó; nhưng là các quan cai trị dân sự, như các từ ấy được giải thích trong cùng một câu, hãy vâng phục các quan cai trị, các người cai trị hay các quan tổng đốc, và những người này bao gồm cả bậc tối cao và cấp dưới; các vua, và mọi người có thẩm quyền ở dưới họ, và nhận thẩm quyền của mình từ họ, là những người mà người ta phải cầu nguyện cho, 1 Ti-mô-thê 2:1, 2. Mọi định chế của loài người, hay mọi tạo vật của loài người; tức là, mọi quan cai trị, là người do loài người tạo ra, đều phải được phục tùng, dù là đối với vua, là bậc tối cao, hay đối với các quan tổng đốc, là những người được vua sai phái và bổ nhiệm, 1 Phi-e-rơ 2:13, 14; và vì các quan cai trị ngoại đạo phải được phục tùng, vì chính họ là những người được nói đến trong các đoạn trên, thì chắc chắn các quan cai trị Cơ Đốc càng phải được phục tùng hơn; vì việc một người tốt làm quan cai trị không hề không phù hợp với ân điển của Đức Chúa Trời; người càng tốt, quan cai trị càng tốt; những người như vậy đã có dưới thời kỳ trước; như Môi-se, các quan xét trong Y-sơ-ra-ên, Đa-vít, Sa-lô-môn, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, Giô-si-a, và những người khác. Và dưới thời kỳ Phúc Âm, khi đế quốc La Mã trở thành Cơ Đốc, đã có một Constantine, hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên, được cho là một người rất tốt; và đã có những người như vậy trong các thời đại sau, dù phải thừa nhận họ rất hiếm và ít; nhưng có những lời tiên tri về nhiều người hơn, và có thể có kỳ vọng về nhiều người hơn trong vinh hiển của những ngày sau rốt, khi mọi vua sẽ sấp mình xuống trước Đấng Christ: khi các vua sẽ đến với sự sáng láng của Si-ôn, hay với sự trỗi dậy của hội thánh, và khi các cổng của nàng sẽ đứng mở liên tục để các vua bước vào, và trở thành các thành viên của hội thánh; và khi các vua sẽ là cha nuôi, và các hoàng hậu là mẹ nuôi; và những người này chắc chắn nhất phải được phục tùng, và luật pháp của họ phải được vâng theo. Tôi tiếp tục,
II. Xem xét các bổn phận của cả các quan cai trị và thần dân.
I. Về các quan cai trị; vì dù các bổn phận phục tùng và vâng phục không thuộc về họ; nhưng vẫn có những bổn phận đặt trên họ, phát sinh từ mối quan hệ của họ với dân sự mình, và giao ước của họ với dân ấy.
1. Họ phải lập và ban hành những luật như vậy là vì lợi ích của thần dân mình. Chính quyền của dân Y-sơ-ra-ên rất đặc biệt; đó là một Thần quyền; Đức Chúa Trời là Vua của họ theo nghĩa dân sự, và đã lập luật cho họ, mà Ngài đã ban cho họ qua tay Môi-se; và các vua của họ không có quyền lập bất cứ luật mới nào; họ cũng đã không làm như vậy, ngay cả những vị vua tốt nhất và khôn ngoan nhất trong số họ, như Đa-vít, Sa-lô-môn, v.v., nhưng đã cai trị theo các luật đã được lập sẵn trong tay họ. Các vua của chúng ta có liên quan trong việc lập luật; tức là, họ có một phiếu phủ quyết, và có thể ngăn chặn bất cứ luật nào, và từ chối ký chúng được lập bởi các nhánh khác của cơ quan lập pháp; và bổn phận của họ là từ chối ký những luật như vậy là không có lợi cho thần dân mình, hoặc trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, và với các luật cơ bản của nhà nước.—2. Họ phải cai trị theo những luật công chính và có lợi như vậy, và thi hành sự phán xét và công lý, như Đa-vít đã làm, và các vị vua tốt khác làm; và khi ấy các quan cai trị làm tròn bổn phận của mình, khi vua cai trị trong sự công chính, và các quan trưởng lập ra sự phán xét, Ê-sai 32:1.—3. Họ phải ngăn cản và trấn áp sự gian ác và sự không tôn giáo; và phải ủng hộ và khuyến khích tôn giáo và đức hạnh; ngay cả Aristotle cũng nhận xét trong sách Chính Trị của ông, rằng sự quan tâm đầu tiên của chính quyền phải là sự quan tâm đến những điều thiêng liêng, hay những điều liên quan đến tôn giáo. Các quan cai trị dân sự được bổ nhiệm để trừng phạt những kẻ làm ác, và để khen ngợi những người làm điều tốt; họ phải ngăn cản tật xấu, và những người gian ác; một vị vua, bằng mắt mình, sự nghiêm nghị của ánh mắt mình, và những cái cau mày trên khuôn mặt mình, phải xua tan điều ác, và những người ác; và khi những người này bị loại bỏ khỏi ông, ngai của ông sẽ được lập vững trong sự công chính, Châm-ngôn 20:8, và 25:5. Các vua là những người bảo vệ luật pháp của Đức Chúa Trời và của loài người; và các vua Cơ Đốc có một mối quan tâm đặc biệt với luật pháp của hai bảng, rằng chúng được tuân giữ, và những kẻ vi phạm chúng bị trừng phạt; như các tội lỗi chống lại bảng thứ nhất, sự thờ hình tượng, thờ phượng nhiều thần hơn một, và thờ các hình tượng chạm, phỉ báng danh của Đức Chúa Trời, thề dối, và thề nguyện giả, và sự xúc phạm ngày thờ phượng: và những tội chống lại bảng thứ hai, như không vâng phục cha mẹ, giết người, ngoại tình, trộm cắp, làm chứng dối, v.v., hầu hết những tội này, dưới thời kỳ trước, là những tội trọng, và phải bị xử tử; và dù hình phạt cho chúng, ít nhất không phải tất cả chúng, có thể không được áp dụng với sự nghiêm khắc như khi ấy nữa; nhưng chúng vẫn có thể bị trừng phạt theo cách này hay cách khác; điều mà các quan cai trị có bổn phận phải chăm lo.—4. Sự quan tâm và lo lắng chính của một vị vua là phúc lợi và sự an toàn của dân mình, rằng họ được bảo đảm trong mạng sống, sự tự do, và tài sản của mình; rằng họ sống những đời sống bình an và yên tĩnh, không bị ai quấy nhiễu; rằng họ ở cách an toàn, mỗi người dưới cây nho và cây vả của mình, như Y-sơ-ra-ên đã ở trong thời của Sa-lô-môn; châm ngôn của nhà hùng biện La Mã là một châm ngôn rất tốt—SALUS POPULI SUPREMA LEX ESTO—Hãy để sự an toàn và phúc lợi của nhân dân là luật tối cao của chính quyền; sự an toàn của một vị vua và dân của ông được kết nối chặt chẽ với nhau, và cái này được bao gồm trong cái kia: đó là một nhận xét của một nhà đạo đức ngoại đạo, rằng “người ấy đã lầm, kẻ nghĩ rằng một vị vua được an toàn, ở nơi không có sự an toàn khỏi ông ta; vì (ông nói thêm) sự an toàn là bởi khế ước và giao ước, phải được thiết lập và xác nhận qua sự an toàn lẫn nhau.” Sự công chính, sự thận trọng, và sự khoan dung, là những đức tính rất xứng đáng cho các vị vua.
II. Có những bổn phận phải được thần dân thực hiện đối với các quan cai trị.
1. Tôn kính họ, và tỏ lòng tôn kính đối với họ, Rô-ma 13:7, 1 Phi-e-rơ 2:17. Sau sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự tôn kính vua; vâng, sự kính sợ hay tôn kính Đức Chúa Trời và vua được nối liền với nhau, Châm ngôn 24:21. Nơi vua có một hình bóng của sự oai nghi thuộc về Đức Chúa Trời, khiến vua trở thành đối tượng của sự kính sợ và tôn kính. Các vua được gọi là các thần, vì họ ở vào địa vị của Đức Chúa Trời, là những người thay quyền cho Ngài, và đại diện cho Ngài; Ta đã nói: Các ngươi là thần, Thi thiên 82:1, 6.—2. Như thần dân phải nghĩ cách tôn kính, họ cũng phải nói năng cách tôn kính về những người cai trị; Ngươi chớ rủa sả các thần, chớ nguyền rủa quan trưởng của dân ngươi; không, chớ làm điều đó ngay cả trong tư tưởng, hay trong phòng ngủ, nơi kín đáo nhất, vì sớm hay muộn điều đó có thể bị phát hiện, và người ấy bị đưa đến hình phạt xứng đáng, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28, Truyền đạo 10:20; những kẻ khinh dể quyền cai trị, và không sợ nói xấu các bậc tôn trọng, được kể là những kẻ tồi tệ và buông thả nhất trong loài người, và được mô tả như vậy, 2 Phi-e-rơ 2:10, Giu-đe, câu 8; chúng ta không nên nói xấu ai, đặc biệt là các quan trưởng, và càng đặc biệt hơn là vua, là bậc tối cao; không nói xấu con người của vua, cũng không nói xấu cách vua cai trị; có những arcana imperii, những bí mật của việc cai trị, mà chúng ta không biết gì về chúng, và cũng không thích hợp để chúng ta biết; nếu chúng được biết cách phổ thông, những dự định tốt của chính quyền sẽ bị kẻ thù phá hỏng. Chúng ta không biết những động cơ hành động trong việc cai trị, và chỉ phán đoán về chúng qua sự thành công của chúng, mà đó là một cách phán đoán sai lầm. Một việc có thể được hoạch định tốt, và sắp xếp cách khôn ngoan, vào thời điểm nó được làm, xét mọi hoàn cảnh, không gì có thể tốt hơn; vậy mà, bởi một tai nạn không lường trước hay tai nạn khác, dự định của nó bị phá hỏng; và vì nó không gặp thành công, nó bị kết án là một đường lối chính trị tồi.—3. Thần dân phải nói với vua với sự tôn kính và tôn trọng lớn; Há có nên nói với vua rằng: Vua là kẻ gian ác sao? Gióp 34:18; điều đó không đứng đắn và không thích hợp; không, ngay cả đối với một vị vua gian ác cũng vậy. Nhưng nếu một vị vua làm điều gian ác, há không phải nói cho vua biết và quở trách vua về điều đó sao? Có thể làm vậy, nhưng không phải bởi mọi kẻ lố bịch và trơ tráo; chỉ bởi những người có địa vị nổi bật, trong những việc thánh và việc đời, và phải làm cách tôn kính; và có lẽ không thể đưa ra một trường hợp nào từ lời của Đức Chúa Trời về một vị vua bị quở trách bởi ai khác ngoài một tiên tri, hay một người được Đức Chúa Trời sai đến. Hê-rốt, một vua gian ác, bị Giăng Báp-tít quở trách, và có lý do được đưa ra cho điều đó. Đa-vít, một vua tốt, bị tiên tri Na-than, là người Đức Chúa Trời sai đến cùng vua, quở trách; lời quở trách ấy ông trình bày cách đứng đắn, gói ghém trong một ẩn dụ, và ông chọn cơ hội thích hợp để áp dụng nó; điều đó đã có kết quả mong muốn. Nhưng thứ ngôn ngữ mà Si-mê-i đã dùng đối với Đa-vít thì không thích hợp để dùng đối với một vị vua, 2 Sa-mu-ên 16:7.—4. Các quan trưởng dân sự, cả bậc tối cao lẫn bậc dưới, phải được cầu nguyện cho, 1 Ti-mô-thê 2:1, 2, cầu cho sức khỏe, hạnh phúc, và sự thịnh vượng của họ, và sự bình an của chính quyền họ, và sự tiếp tục của nó; vì trong sự bình an của họ là sự bình an của thần dân, Giê-rê-mi 29:10.—5. Họ phải được thần phục và vâng lời trong mọi việc, không trái với các luật lệ của Đức Chúa Trời, và các luật căn bản của vương quốc; vì nếu không, Đức Chúa Trời phải được vâng lời, chứ không phải loài người, Công vụ 4:19.—6. Họ phải được ủng hộ trong việc cai trị của họ bằng cách nộp thuế, thuế khóa, và lệ phí hợp pháp; Hãy trả cho mọi người điều mình thiếu: thuế khóa cho kẻ mình phải nộp thuế khóa, lệ phí cho kẻ mình phải nộp lệ phí, Rô-ma 13:7. Đây là một giáo lý không chỉ được sứ đồ dạy, mà còn được chính Đấng Christ dạy, và được xác nhận bằng gương mẫu và thực hành của chính Ngài, Ma-thi-ơ 22:21, và 17:27. Chính quyền không thể được duy trì nếu không có những phương cách như vậy; và không có chính quyền thì không có sự an toàn cho tính mạng và tài sản của một người; mà người ấy phải bị phơi bày trước một bọn cướp, những kẻ cướp bóc, và những kẻ san bằng, là những kẻ sẽ lột sạch người ấy cùng một lúc mọi điều người ấy có: há một người khôn ngoan nào lại không chịu bỏ ra một phần của cải của mình để bảo đảm phần còn lại sao? không có chính quyền, như nhà hùng biện La Mã nói, “không một gia đình, không một thành phố, không một dân tộc, không cả nhân loại, không toàn thể bản chất của vạn vật, không chính thế giới, có thể đứng vững.” Và chính quyền không thể được duy trì nếu không trang trải các chi phí của nó, là nhiều và lớn, bằng việc nộp thuế và thuế khóa, là điều phải được làm cách vui lòng; cũng không nên dùng bất cứ phương cách bất hợp pháp nào để đánh bại việc nộp chúng, là điều bị gọi cách dại dột là lừa vua, và điều đó được nói là không phải tội; trong khi bởi đó loài người lừa chính mình, lừa công chúng, mà họ là một phần trong đó; một số cá nhân có thể lợi dụng được nhờ những thực hành bất hợp pháp như vậy, nhưng công chúng phải chịu thiệt, và mọi người lương thiện cũng vậy; và đó chính là phương tiện gây ra sự đa dạng của các thứ thuế bị than phiền; vì nếu một thứ thuế được đặt trên một mặt hàng, và nó bị đánh bại bởi những thực hành gian ác như vậy, thì hoặc nó phải được tăng thêm trên mặt hàng đó, hoặc được đặt trên một mặt hàng khác.
III. Có nhiều lý do khác nhau được đưa ra, vì sao thần dân phải thần phục và vâng lời các quan trưởng.
I. Vì chức quan trưởng là do sự sắp đặt và chỉ định của Đức Chúa Trời; Các quyền thế đều bởi Đức Chúa Trời đặt ra, Rô-ma 13:1; chính Ngài là Đấng lập người này lên và hạ người khác xuống, Thi thiên 75:6, 7, Đa-ni-ên 2:21; Ta khiến các vua cai trị, sự Khôn Ngoan nói, và các quan trưởng lập điều công bình, Châm ngôn 8:15; không phải là bất cứ hình thức chính quyền đặc biệt nào cũng có thể là của Đức Chúa Trời; có nhiều hình thức khác nhau; như chế độ quân chủ, là chính quyền của một người; chế độ quý tộc, là chính quyền của những người đứng đầu và quan trọng nhất trong một dân tộc; và chế độ dân chủ, nằm trong tay dân chúng: hình thức chính quyền nào là tốt nhất tôi sẽ không dám nói; nhưng điều này tôi sẽ mạnh dạn nói, rằng chính quyền tồi tệ nhất vẫn tốt hơn là không có chính quyền nào cả; có lẽ một chính quyền hỗn hợp có thể là tốt nhất, được hợp thành từ cả ba hình thức; như chính quyền của chúng ta vậy: có một vẻ bề ngoài của chế độ quân chủ nơi vua, của chế độ quý tộc nơi các quý tộc, và của chế độ dân chủ nơi hạ viện, được chọn bởi phiếu bầu của dân chúng. Hơn nữa, không phải cá nhân đặc biệt này hay cá nhân đặc biệt kia trong chính quyền là của Đức Chúa Trời; người ấy có thể tự nhận lấy điều không thuộc về mình, và như vậy không phải của Đức Chúa Trời, mà của chính mình; hoặc người ấy có thể lạm dụng quyền lực mình đang có, là điều tuy bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, và có thể là một roi quất cho một dân tộc; vậy mà không phải của sự chấp thuận của Đức Chúa Trời: do đó không phải hình thức chính quyền này hay hình thức kia, hay cá nhân đặc biệt này hay cá nhân kia, mà là chính việc cai trị là của Đức Chúa Trời; vì không có quyền nào mà không phải bởi Ngài; điều A-đam có trên các tạo vật, chồng có trên vợ, cha mẹ có trên con cái, và chủ có trên tôi tớ, đều là của Đức Chúa Trời; và quyền các quan trưởng có trên thần dân cũng vậy, Giăng 19:11; và do đó họ phải được vâng lời.—2. Chống cự họ, là chống cự mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 13:2. Không phải là các quan trưởng ở trên luật pháp; mà phải phục tùng luật pháp, và phải chịu hình phạt của luật pháp, khi họ vi phạm chúng; họ ở dưới luật pháp, nhưng ở trên loài người; như Cicero nói vậy; “luật pháp chủ trì trên các quan trưởng, và các quan trưởng chủ trì trên dân chúng; và,” ông nói thêm, “quan trưởng là một luật pháp biết nói, và luật pháp là một quan trưởng câm.” Như vậy hai điều này có mối liên hệ chặt chẽ với nhau; luật pháp ràng buộc các quan trưởng, và họ phải cai trị theo luật pháp; và khi họ làm điều sai, hay toan tính làm điều sai, họ có thể bị chống cự; như Sau-lơ, khi vua muốn giết con trai mình, vì vi phạm một luật tùy tiện của chính vua, mà con trai vua không biết; nhưng dân chúng không chịu cho vua làm vậy; và họ đã đúng: cũng như Ô-xia, khi vua vào đền thờ để dâng hương, là việc làm vi phạm luật của Đức Chúa Trời, đang còn hiệu lực lúc bấy giờ; A-xa-ria, và hơn tám mươi thầy tế lễ nữa, đi theo vua, và chống cự vua, và họ được Đức Chúa Trời chấp thuận; vì trước khi vua có thể ra khỏi đền thờ, vua đã bị đánh bằng bệnh phong.—Nhưng một vị vua, hay một quan trưởng dân sự, không được chống cự trong việc thực thi quyền lực và thẩm quyền hợp pháp.—3. Những kẻ chống cự như vậy, sẽ nhận lấy sự đoán phạt, hay sự phán xét cho chính mình; hoặc sự phán xét thuộc về thời gian này từ loài người hay từ Đức Chúa Trời; như Cô-ra, Đa-than, và A-bi-ram đã chịu; hoặc sự phán xét đời đời; vì đối với những kẻ khinh dể quyền cai trị, và nói xấu các bậc tôn trọng, sự tối tăm của nơi tối tăm được dành cho họ đời đời; Giu-đe, các câu 7, 8, 11, 13. Có những lý do khác được thu thập từ Rô-ma 12, buộc phải vâng lời các quan trưởng dân sự; lấy từ việc họ là những người phục vụ của Đức Chúa Trời vì điều tốt, vì điều tốt dân sự; sự bảo vệ loài người trong tính mạng, tự do, và tài sản của họ: và vì điều tốt đạo đức, vì sự kiềm chế điều xấu xa; vì nếu hàng rào của chức quan trưởng bị nhổ lên, điều xấu xa sẽ tuôn ra như một trận lụt, và cuốn mọi thứ đi trước nó; xem Các Quan Xét 21:25; và từ việc họ là những người khích lệ các việc tốt, và những người thi hành cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên những kẻ làm ác; và bởi những người tốt họ phải được vâng lời, không phải vì cớ sự thạnh nộ, hay vì sợ hình phạt, mà vì cớ lương tâm; và một lương tâm tốt không thể được thực thi nếu không vâng lời họ.
VỀ VIỆC LÀM LÀNH NÓI CHUNG
VIỆC làm lành, hay các hành động, có nhiều loại khác nhau. Có những hành động tự nhiên, liên quan đến đời sống sinh vật; như ăn, uống, v.v., khi được làm cách điều độ, và không quá độ, thì tốt, và cần thiết cho việc bảo tồn sức khỏe và sự sống. Và có những công việc dân sự, các nghề nghiệp, công việc làm ăn, và nghề nghiệp của đời sống, mà loài người được kêu gọi vào; và thật tốt để chăm lo chúng; và chúng cần thiết cho việc chu cấp cho một người và gia đình người ấy, và để người ấy có thể làm điều tốt cho người khác, và chúng làm vinh hiển cho tôn giáo. Những điều này, theo một số người, được cho là điều được nói đến bởi việc làm lành, trong Tít 3:14. Có những bổn phận tương đối, hay việc làm lành, phải được thực hiện bởi chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và tôi tớ, quan trưởng và thần dân, đã được bàn đến trước đây. Và có những hành vi nhân từ và bác ái đối với đồng loại và các Cơ Đốc nhân; được gọi là làm điều tốt, và được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng Ngài, Hê-bơ-rơ 13:16, Ga-la-ti 6:10. Có một số việc làm lành phải làm cho loài người, với tư cách là loài người, và được bao gồm trong quy tắc chung ấy của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 6:12; và những việc khác cho những người tin vào Đấng Christ, là những người phải bởi tình yêu thương mà phục vụ lẫn nhau. Một số thuộc loại tích cực, trong sự vâng theo một luật tích cực của Đức Chúa Trời, là kết quả của ý muốn và sự vui thích tối cao của Ngài; như các thể lệ và nghi thức của sự phục vụ Đức Chúa Trời được tuân giữ dưới thời kỳ trước, và lễ báp-têm cùng Tiệc Thánh của Chúa dưới thời kỳ hiện tại. Những việc khác thuộc bản chất đạo đức, được làm phù hợp với luật đạo đức, và với luật và ánh sáng của tự nhiên, ràng buộc mọi người, trong mọi thời đại. Và trong các việc làm lành có một số về vật chất, hay xét về bản chất của chúng, và bề ngoài là tốt, khi chúng không tốt về hoàn cảnh; hay xét về hoàn cảnh của chúng; cũng không tốt về gốc rễ, và xét về nguyên tắc của chúng: như các đức hạnh của người ngoại đạo mà Austin gọi là splendida peccata, những tội lỗi chói lọi, và như những việc Hê-rốt đã làm, khi nghe Giăng; và bởi người Pha-ri-si, là những người bề ngoài công chính trước mặt loài người và làm những điều như vậy, nhưng trong lòng gian ác; không phải chỉ đơn thuần làm bonum, một điều tốt; mà làm điều tốt đó bene, cách tốt. Những hoàn cảnh cần thiết cho một việc làm lành, là,
1. Nó phải theo mệnh lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời; như mọi việc ác hay tội lỗi là sự vi phạm luật của Đức Chúa Trời, và thiếu sự phù hợp với luật ấy; thì mọi việc làm lành đều phù hợp với nó, và là sự phù hợp với nó. Theo quy tắc này nhiều việc bị cắt bỏ khỏi việc làm lành, do người Pha-ri-si ngày xưa làm, và do người theo Thiên Chúa giáo bây giờ làm, tuy chúng có thể có vẻ bề ngoài lớn về tôn giáo và sự thánh khiết, vì chúng được làm theo các giới luật và truyền thống của loài người, và không theo các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.—2. Nó phải xuất phát từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và không bị ảnh hưởng bởi bất cứ động cơ quanh co và ích kỷ nào; Mục đích của điều răn là tình yêu thương, hay lòng yêu mến; tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, là gốc rễ và nguồn suối của sự vâng lời điều răn, và là động cơ thúc đẩy đến điều đó, 1 Ti-mô-thê 1:5, Giăng 14:15.—3. Nó phải được làm trong đức tin; vì điều gì không bởi đức tin là tội lỗi, và như vậy không phải việc làm lành; không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; đây là chỗ khác biệt giữa việc của A-bên và việc của Ca-in; một việc được làm trong đức tin, việc kia thì không, Rô-ma 14:23, Hê-bơ-rơ 11:4, 6.—4. Nó phải được làm cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Người Pha-ri-si cầu nguyện, và kiêng ăn, và bố thí; nhưng tất cả là để được loài người thấy, và để được vinh hiển từ họ, nhưng không tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và như vậy không phải là việc làm lành; việc làm lành là bởi Đức Chúa Jêsus Christ, cho sự vinh hiển và khen ngợi của Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:11. Bây giờ liên quan đến những điều này có thể nhận xét,
I. Những nguồn suối và nguyên nhân của chúng.
1. Nguyên nhân tác thành là Đức Chúa Trời, Đấng hành động trong dân Ngài, để vừa muốn vừa làm; ban sự hướng lòng về một việc làm lành, và quyền năng để thực hiện nó. Mọi hành động, với tư cách là một hành động, đều là của Đức Chúa Trời, bởi Ngài mà chúng ta cử động; và một việc làm lành không chỉ là của Đức Chúa Trời, với tư cách là một hành động, mà với tư cách là một hành động tốt, là Đấng là nguồn của mọi sự tốt lành; khởi đầu, tiến triển, và sự hoàn thành của một việc làm lành đều là của Đức Chúa Trời, và được cầu nguyện cho như vậy, Hê-bơ-rơ 13:21.—2. Nguyên nhân ảnh hưởng là ân điển của Đức Chúa Trời; chính bởi ân điển ấy mà sứ đồ Phao-lô đã làm các việc nhiều hơn người khác cách dồi dào, và ông quy chúng về ân điển ấy; và qua ân điển ấy ông đã có cách ăn ở của mình trong thế gian, trong sự đơn sơ và chân thành tin kính. Ân điển của Đức Chúa Trời, cả với tư cách là một nguyên tắc và với tư cách là một giáo lý, dạy cách có ảnh hưởng để chối bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính, Tít 2:11, 12.—3. Việc làm lành, thật sự là như vậy, là do sự hiệp nhất với Đấng Christ; loài người được tạo dựng trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc làm lành, Ê-phê-sô 2:10; họ trước hết ở trong Đấng Christ, như cành ở trong cây nho, và rồi mới sinh ra trái của việc làm lành; như cành không thể tự sinh trái, trừ khi nó ở trong và cứ ở trong cây nho, thì cũng không ai có thể làm vậy trừ khi họ ở trong và cứ ở trong Đấng Christ, là cây vả xanh, từ Ngài mọi trái của họ được tìm thấy.—4. Đức tin nơi Đấng Christ sinh ra chúng; lòng được làm sạch bởi đức tin nơi huyết của Đức Chúa Jêsus, là huyết tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết, nhờ đó loài người được chuẩn bị tốt hơn để làm việc làm lành, hay để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống; đức tin không có việc làm là đức tin chết; và việc làm không có đức tin là việc làm chết; một đức tin sống sinh ra những việc làm sống; không phải sự sống của đức tin nằm trong việc làm; mà, như Tiến sĩ Ames nhận xét, việc làm là những hành vi thứ hai, nhất thiết tuôn chảy từ sự sống của đức tin. Đức tin, một số người gọi nó là nguyên nhân công cụ bên trong của việc làm; nguyên nhân công cụ bên ngoài của việc làm là,—5. Lời của Đức Chúa Trời; như đức tin đến bởi nghe lời ấy, thì sự vâng lời của đức tin cũng vậy; lời, được viết và được đọc, được giảng và được nghe, là một phương tiện làm cho người của Đức Chúa Trời, dù trong tư cách công khai hay riêng tư, được trang bị đầy đủ cho mọi việc làm lành, 2 Ti-mô-thê 3:16, Lu-ca 8:15.
II. Bản chất và các tính chất của việc làm lành.
I. Những việc tốt nhất, được làm bởi những người tốt nhất, và theo cách tốt nhất, cũng chỉ là không hoàn hảo; có tội lỗi trong tất cả chúng; không có việc nào được tìm thấy là hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời, tuy chúng có thể xuất hiện như vậy trước mặt loài người, Truyền đạo 7:20, Khải huyền 3:2; sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, là quy tắc của chúng, là không hoàn hảo; và đức tin cùng tình yêu thương, là nguồn từ đó chúng xuất phát, cũng vậy; và có tội lỗi ở trong, cản trở các thánh đồ làm điều tốt họ muốn, và theo cách họ mong muốn, và làm ô uế những hành động tốt nhất của họ.
II. Chúng không có công trạng về bất cứ điều gì nơi tay Đức Chúa Trời; những điều cần thiết của công trạng đều thiếu trong chúng.—1. Để có công trạng, chúng phải có lợi cho Đức Chúa Trời; nhưng chúng không như vậy; chúng không phải là lợi ích cho Ngài: loài người, bởi việc làm của họ, không ban cho Ngài điều gì, Ngài cũng không nhận điều gì từ họ, và do đó Ngài không có nghĩa vụ gì đối với họ vì chúng, Gióp 22:2, và 35:7, Thi thiên 16:2.—2. Chúng là điều phải làm đối với Đức Chúa Trời; trong khi chúng không nên như vậy, nếu mong đợi có công trạng bởi chúng; nhưng khi làm chúng loài người chỉ làm điều là bổn phận của họ; vì việc làm điều đó họ là những người mắc nợ, và có nghĩa vụ phải thực hiện chúng. Đức Chúa Trời có quyền ưu tiên trên chúng; nếu những điều này có thể được ban cho Ngài trước, một sự đền đáp có thể được mong đợi; nhưng trường hợp không phải như vậy, Lu-ca 17:10.—3. Chúng phải được làm bởi loài người trong sức riêng của họ, và không phải trong sức lực và bởi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, là Đấng mà từ Ngài người ta mong đợi có công trạng; trong khi không có ân điển và sức lực của Đấng Christ loài người không thể làm gì; nhưng làm được mọi sự qua Ngài là Đấng ban sức cho họ; sức của Ngài được làm trọn trong sự yếu đuối của họ, và bởi ân điển của Ngài họ làm điều họ làm, và do đó không thể có công trạng gì.—4. Không có sự tương xứng nào giữa việc làm của loài người, và bất cứ sự thương xót và ân huệ nào của Đức Chúa Trời; chúng không xứng đáng với sự thương xót thuộc về thời gian này nhỏ nhất mà họ hưởng, và còn ít xứng đáng hơn với những sự thương xót thuộc linh, và đặc biệt là sự sống đời đời và hạnh phúc đời đời; giữa những điều đó, và những việc tốt nhất của loài người, không có bất cứ sự tương xứng nào; có sự tương xứng giữa tội lỗi và tiền công của nó, là sự chết; nhưng không có giữa việc làm công chính và sự sống đời đời; đó là món quà ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:23.
III. Những chủ thể của chúng, là những người mà trong họ chúng được tìm thấy, và bởi họ chúng được thực hiện. Mọi người không có khả năng thực hiện việc làm lành; có một sự không thích hợp, và một sự bất lực đối với điều tốt; loài người tự nhiên đối với mọi việc làm lành đều bị hư hỏng hay không thích hợp; để làm điều tốt họ không có sự hiểu biết, và không có khuynh hướng hay thiên hướng nào về điều đó; không có ý muốn cũng không có quyền năng; khuynh hướng của tâm trí họ đi theo đường khác; họ để tâm đến những điều của xác thịt, và tâm trí xác thịt của họ là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và với mọi điều tốt; và do đó sự thật của nhận xét ấy, Chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không! Rô-ma 3:12. Chỉ những người như vậy mới có khả năng làm việc làm lành, là những người,
1. Được làm nên người tốt; Hãy làm cây tốt, thì trái nó sẽ tốt; hãy để một người được làm nên người tốt, thì người ấy sẽ làm việc làm lành; nhưng chính Đức Chúa Trời phải làm cho người ấy tốt, không ai khác có thể; người ấy không thể tự làm mình tốt; công việc tốt của ân điển trước hết phải được bắt đầu trong người ấy bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời; và rồi, và không phải trước đó, người ấy sẽ thực hiện việc làm lành; người ấy phải được làm nên tạo vật mới trong Đấng Christ, để làm việc làm lành, Ê-phê-sô 2:10.—2. Họ phải được thanh tẩy và thánh hóa; Đấng Christ đã phó chính mình, mạng sống và huyết của Ngài, cho sự cứu chuộc dân Ngài; để Ngài có thể thanh tẩy cho chính mình một dân đặc biệt, sốt sắng về việc làm lành, Tít 2:14; và một người phải được thánh hóa bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, để người ấy có thể thích hợp cho việc sử dụng của Chủ, và được chuẩn bị cho mọi việc làm lành, 2 Ti-mô-thê 2:21.—3. Họ phải có Thánh Linh của Đấng Christ, và được Ngài làm cho mạnh mẽ, với mọi sức mạnh trong con người bề trong, để thực hiện chúng; và vì mục đích này Ngài được hứa, Ê-xê-chi-ên 36:27.—4. Họ phải có đức tin nơi Đức Chúa Trời, và sức lực từ Đấng Christ; những người đã tin Đức Chúa Trời, tin Con Ngài, và tin các lời hứa của Ngài, và tin giao ước của Ngài, phải cẩn thận duy trì việc làm lành; vì họ là những người duy nhất có khả năng làm chúng, vì đức tin là điều cần thiết cho chúng; và những người như vậy ở dưới những nghĩa vụ lớn nhất để thực hiện chúng: và sức lực từ Đấng Christ là cần thiết; nơi Ngài có cả sự công chính để làm cho họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sức lực để thực hiện các bổn phận thuộc về họ, Tít 3:8.—5. Sứ đồ nói, Hãy để người của chúng ta học duy trì việc làm lành, Tít 3:14. Những người như vậy là dòng dõi được chọn, một dân đặc biệt, những người được cứu chuộc của Chúa, và là những người đã uống vào cùng một Thánh Linh, đã nhận được đức tin quý báu như nhau, và là những người đồng thừa kế ân điển của sự sống.
IV. Những công dụng cần thiết mà vì chúng việc làm lành phải được thực hiện.
I. Không phải để mua lấy sự cứu rỗi, toàn bộ hay một phần; không phải để làm hòa với Đức Chúa Trời, là điều chúng không thể thực hiện; cũng không phải để làm sự chuộc tội vì tội lỗi, vì điều đó chúng không thể đáp ứng được một trong một ngàn; cũng không phải để được sự tha thứ tội lỗi, là điều chỉ bởi huyết của Đấng Christ; cũng không phải để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì bởi việc làm của luật pháp không một xác thịt nào sống có thể được xưng công chính, Rô-ma 3:20, 28; những việc tốt nhất đều không tinh sạch và không hoàn hảo. Sự cứu rỗi nói chung bị phủ nhận là bởi việc làm; đây là ngôn ngữ thường xuyên của Kinh Thánh. Chúng không ở trong bất cứ hàng và loại nguyên nhân nào liên quan đến sự cứu rỗi; chúng không phải là nguyên nhân tác thành, cũng không phải nguyên nhân cảm động, cũng không phải nguyên nhân công trạng, cũng không phải nguyên nhân trợ giúp của sự cứu rỗi; cũng không phải ngay cả điều kiện của nó; chúng không đi trước bất cứ phần nào của sự cứu rỗi, mà là trái và kết quả của nó; không phải của sự chọn lựa, là điều xảy ra trước khi các con chưa làm điều tốt hay điều xấu; cũng không phải của sự cứu chuộc, mà như kết quả của nó những người được cứu chuộc là một dân đặc biệt, sốt sắng về việc làm lành; cũng không phải của sự kêu gọi, những việc trước sự kêu gọi không phải là việc làm lành, và những việc theo sau là trái và kết quả của ân điển kêu gọi; Đấng đã cứu chúng ta và gọi chúng ta, không theo việc làm của chúng ta, v.v., 2 Ti-mô-thê 1:9; chúng cũng không đi trước, để làm và chuẩn bị đường đến hạnh phúc trọn vẹn, mà chúng theo sau, Khải huyền 14:13. Tuy nhiên,
II. Có những công dụng mà vì chúng chúng là cần thiết. Như,—1. Đối với Đức Chúa Trời, chúng là do sự sắp đặt của Ngài, rằng dân Ngài phải bước đi trong chúng, và theo mệnh lệnh và ý muốn của Ngài, trong sự vâng lời điều đó việc thực hiện chúng là cần thiết, Ê-phê-sô 2:10; cũng như để làm chứng lòng biết ơn của chúng ta về những sự thương xót thuộc thời gian này và thuộc linh chúng ta nhận từ Ngài; và chúng phải được làm với mục đích hướng đến sự vinh hiển của Ngài; vì bởi điều này Cha chúng ta trên trời được vinh hiển; và chúng ta không chỉ tự mình làm vinh hiển Ngài, mà còn là phương tiện để người khác làm vinh hiển Ngài nữa, Giăng 15:8.—2. Đối với chính chúng ta; như để trang sức cho chính mình, để làm đẹp cho chức nghiệp của chúng ta, và giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, 1 Ti-mô-thê 2:9, 10, Tít 2:10; và để làm chứng và bày tỏ đức tin của chúng ta cho người khác, và làm cho sự kêu gọi và sự chọn lựa của chúng ta được chắc chắn; không chắc chắn hơn bản thân chúng, cũng không chắc chắn hơn đối với chính chúng ta, được Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời xác nhận cho chúng ta; mà chắc chắn đối với người khác, bởi việc làm lành và cách ăn ở thánh của chúng ta, như trái của chúng; đó là mọi bằng chứng chúng ta có khả năng đưa ra cho thế gian, hay họ có khả năng nhận từ chúng ta, Gia-cơ 2:18.—3. Đối với người khác, là những người mà đối với họ chúng là tốt và có lợi, và do đó phải được làm, Tít 3:8; cả bằng cách làm gương, và bằng lợi ích thật sự nhận được qua chúng, hoặc theo cách thuộc thời gian này hoặc theo cách thuộc linh; và vì chúng phục vụ để giới thiệu tôn giáo cho người khác; và có thể, không cần lời, là một phương tiện chinh phục họ đến chỗ yêu thích nó; hoặc, dù sao đi nữa, có thể phục vụ để bịt miệng những kẻ chống đối, và làm cho những kẻ vu cáo cách ăn ở tốt của các thánh đồ cách sai lầm phải hổ thẹn; và như vậy ngăn ngừa bất cứ sự xúc phạm chính đáng nào bị gây ra cho người Do Thái hay người ngoại, hay cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
BẢN TÓM LƯỢC HAY TÓM TẮT MƯỜI ĐIỀU RĂN
CÁC điều răn của luật pháp được Đấng Christ rút gọn thành hai điều răn chính; Yêu Đức Chúa Trời, và yêu người lân cận, Ma-thi-ơ 22:36–40; và sứ đồ Phao-lô nói, Cả luật pháp được làm trọn trong một lời này, Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình, Ga-la-ti 5:14; ông nói đến các điều răn của bảng thứ hai của luật pháp; và, thật vậy, tình yêu thương, vì nó bao gồm cả hai nhánh của nó, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người, tóm tắt ngắn gọn mọi điều răn khác; và do đó cách thích hợp nó được ông nói, Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp, Rô-ma 13:9, 10; và điều có thể phục vụ để tóm tắt mười điều răn, và tổng kết nội dung của mỗi điều răn, là một hay hai quy tắc có thể được nhận xét; như, rằng sự cấm đoán bất cứ tội nào bao gồm trong nó một mệnh lệnh về đức hạnh hay bổn phận trái ngược; và ngược lại cũng vậy; và rằng sự cấm đoán bất cứ tội nào, và mệnh lệnh về bất cứ bổn phận nào, bao gồm trong chúng mọi tội và bổn phận cùng loại hay cùng họ, với mọi nguyên nhân, phương tiện, và cơ hội của chúng, như có thể được minh họa trong sự giải thích của Chúa chúng ta về điều răn thứ sáu và thứ bảy, Ma-thi-ơ 5:21–28; qua đó rõ ràng, rằng luật pháp là thuộc linh, và chạm đến không chỉ những hành động bên ngoài, được làm trong thân thể, mà còn những tư tưởng, tình cảm, và dục vọng bên trong của tâm trí.
Lời tựa của mười điều răn, chứa đựng những lý lẽ hay động cơ cho sự vâng lời các điều răn trong đó. Như,
1. Rằng chính Chúa Giê-hô-va, tác giả của hữu thể chúng ta, Đức Chúa Trời của đời sống và sự thương xót của chúng ta, Chúa tối cao và Đấng Cai Trị thế gian, là Đấng ban hành nó; là Đấng có quyền ra lệnh cho các tạo vật của Ngài điều Ngài vui lòng, và bổn phận của chúng là vâng lời Ngài.—2. Đấng ban hành những giới luật này là Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi; không chỉ là Đấng Tạo Hóa của ngươi, Đấng Bảo Tồn của ngươi, và Đấng Ban Ơn của ngươi, mà là Đức Chúa Trời giao ước của ngươi; như Ngài là đặc biệt đối với người Do Thái theo nghĩa quốc gia, là điều đặt họ dưới nghĩa vụ lớn đối với Ngài; và nếu Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta theo nghĩa đặc biệt, theo nội dung của giao ước ân điển, thì nghĩa vụ còn lớn hơn nữa.—3. Ngài được mô tả thêm, là Đấng đã đem ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ, là điều chỉ đúng theo nghĩa đen đối với dân Y-sơ-ra-ên; điều đó cho thấy rằng mười điều răn, xét về hình thức của nó, và như được ban qua tay và chức vụ của Môi-se, chỉ liên quan đến dân ấy, và được tính toán cho việc sử dụng của họ; tuy nhiên, xét về nội dung của nó, và trong chừng mực nó thuộc bản chất đạo đức, và phù hợp với luật và ánh sáng của tự nhiên, nó cũng ràng buộc người ngoại như vậy; và nếu sự cứu chuộc được nói đến được xem là hình bóng của sự cứu chuộc thuộc linh và đời đời bởi Đấng Christ, khỏi ách nô lệ của tội lỗi, Sa-tan, và luật pháp, thì nghĩa vụ phục vụ Chúa, và vâng lời Ngài, còn mạnh mẽ và có sức thuyết phục hơn nữa; xem Tít 2:14, 1 Cô-rinh-tô 6:20. Chính mười điều răn tiếp theo sau.
I. Điều răn thứ nhất là, Trước mặt Ta ngươi chớ có các thần khác. Những điều được đòi hỏi trong giới luật này là,—1. Chúng ta phải biết, sở hữu, và thừa nhận Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và không ai khác, Mác 12:29.—2. Chúng ta phải thờ phượng Ngài, và chỉ một mình Ngài; không thờ phượng bất cứ tạo vật nào cùng với Ngài; cũng không thờ phượng ai hơn Ngài, và thật vậy, cũng không ai ngoài Ngài, Ma-thi-ơ 4:10, Rô-ma 1:25.—3. Chúng ta phải thực thi đức tin và sự tin cậy nơi Ngài, hy vọng nơi Ngài, và yêu Ngài, Giăng 14:1. Những điều bị nó cấm là,—1. Chủ nghĩa vô thần; phủ nhận có một Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự hoàn hảo nào thiết yếu đối với Thần Tính, như sự toàn tri, sự toàn năng, v.v. của Ngài, và sự quan phòng của Ngài trong thế gian và việc cai trị thế gian.—2. Đa thần giáo, hay việc thờ phượng nhiều thần, hay hơn một thần: như mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, cơ binh trên trời, và vô số vật trên đất; hoặc bởi người Do Thái hay người ngoại, 1 Cô-rinh-tô 8:5, 6.—3. Bất cứ điều gì được tin cậy, và được yêu như Đức Chúa Trời, như của cải và sự giàu có, mà làm điều đó là thờ hình tượng, Ê-phê-sô 5:5; hay các dục vọng xác thịt, như người hưởng lạc, mà thần của người ấy là bụng của người ấy, Phi-líp 3:19; hay bất cứ dục vọng hay hình tượng nào khác được dựng lên trong lòng một người, như sự công chính tự lập, hay bất cứ điều gì khác, Ê-xê-chi-ên 14:4, và 36:25. Cụm từ trước mặt Ta, không nên bị bỏ qua; nó có thể hoặc chỉ đến sự toàn tri của Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài sự thờ hình tượng như vậy ắt phải rất không đẹp lòng; hoặc việc đặt bất cứ đối tượng thờ phượng nào bên cạnh Ngài, là dựng cột của loài người bên cạnh cột của Ngài, như Ma-na-se đã đặt một tượng chạm trong chính đền thờ, 2 Các Vua 21:7; hoặc nó có thể được dịch là, Ngoài Ta ra, và như vậy loại trừ mọi đối tượng thờ phượng khác, vì không có Đức Chúa Trời nào ngoài Ngài, Ê-sai 44:8. Tôi xin đề xuất điều này, liệu những từ על פני có thể được dịch là, Ngoài các ngôi vị của Ta, ngoài Ba Ngôi trong Ba Ngôi Hiệp Một, là Đức Chúa Trời duy nhất, hay không; על thường có nghĩa là ngoài, Sáng Thế Ký 31:50, Lê-vi Ký 18:18, Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:9, và פני có thể được giải thích là, các mặt của Ta, hay các ngôi vị.
II. Điều răn thứ hai là, Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, hay bất cứ hình dạng nào—ngươi chớ quỳ lạy trước chúng, cũng chớ phục vụ chúng, v.v., là điều liên quan đến cách thức thờ phượng. Và,—1. Đòi hỏi, rằng nó phải thuộc linh, phù hợp với bản chất của Đức Chúa Trời, không có bất cứ tưởng tượng xác thịt nào, và những biểu hiện bên ngoài về Ngài, Giăng 4:23, 24, Phi-líp 3:3; và rằng các phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời; như cầu nguyện, khen ngợi, giảng dạy, nghe lời, và cử hành các nghi thức thánh; phải được tuân giữ đúng như đã được ban truyền, không thêm gì vào chúng, không làm hư hỏng và thay đổi chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, 1 Cô-rinh-tô 11:2.—2. Nó cấm mọi sự mê tín và thờ phượng theo ý muốn, các truyền thống, giới luật, và nghi thức của loài người; và việc đưa vào sự thờ phượng của Đức Chúa Trời bất cứ điều gì Ngài đã không ra lệnh, Ê-sai 29:13, Ma-thi-ơ 15:8, Cô-lô-se 2:20, 22, 23; và mọi hình ảnh, hình tượng, và biểu hiện về Đấng Thần Linh, và về bất cứ ngôi nào trong Thần Tính; và, thật vậy, việc làm hình dạng của bất cứ tạo vật nào, trên trời, dưới đất, hay trong biển, để được thờ phượng, và được dùng cho mục đích ấy, và không chỉ hình ảnh của các thần ngoại đạo, là những hình phải bị đập vỡ và thiêu đốt, mà còn hình của Đấng Christ, như một người bị đóng đinh, của trinh nữ Ma-ri, của các thiên sứ và các thánh đồ đã qua đời, được người theo Thiên Chúa giáo thờ phượng. Tuy mọi tranh, họa, và điêu khắc, không bị cấm bởi điều này, chỉ những thứ được làm cho, và được dùng trong, sự thờ phượng Đức Chúa Trời; mà không phải những thứ dùng để trang trí, hay cho việc sử dụng của lịch sử; và để lưu truyền cho hậu thế ký ức về loài người, và hành động của họ; nếu không thì đã có hình ảnh của các vật, của sư tử, và bò, và chê-ru-bim, trong đền tạm và đền thờ, bởi mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:18, 1 Các Vua 6:32, và 7:29.—3. Những động cơ thúc đẩy vâng lời điều răn này, được lấy từ việc Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tương, là Đấng sẽ không nhường vinh hiển của Ngài cho kẻ khác, cũng không nhường sự khen ngợi của Ngài cho tượng chạm; và từ hình phạt nghiêm khắc của Ngài đối với những kẻ phá vỡ nó, và hậu tự của họ, là những người bước đi trong bước chân của họ; và từ lòng thương xót của Ngài được bày tỏ cho những người, từ nguyên tắc yêu Ngài, tuân giữ nó.
III. Điều răn thứ ba là, Ngươi chớ lấy danh Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, mà làm chơi, Điều này,—1. Đòi hỏi một cách sử dụng thánh và tôn kính danh của Đức Chúa Trời; của các danh hiệu, sự hoàn hảo, thuộc tính, lời, và công việc của Ngài, ngay cả trong cuộc trò chuyện thông thường, và đặc biệt trong sự thờ phượng tôn giáo; được bày tỏ bằng việc bước đi trong danh Ngài, kêu cầu danh Ngài, và dâng lời cảm tạ cho danh ấy.—2. Nó cấm một cách sử dụng hư không danh của Đức Chúa Trời, và bất cứ danh hiệu nào của Ngài, trong cuộc trò chuyện thông thường, dùng chúng cách nhẹ dạ; mọi sự thề thốt và nguyền rủa phạm thượng bằng chúng, Gia-cơ 3:9, 10; sự thề dối, hay thề sai bằng danh Ngài; vì tuy một lời thề có thể được lập cách hợp pháp, và luôn luôn bằng danh của Đức Chúa Trời, chứ không phải một tạo vật; vậy mà không bao giờ được lập cách sai lầm. Cũng vậy việc phạm thượng danh của Đức Chúa Trời là một sự vi phạm giới luật này, Lê-vi Ký 24:14.—3. Lý lẽ thúc đẩy việc tuân giữ nó, được lấy từ tội lỗi gây ra bởi nó, và hình phạt giáng xuống vì nó; Chúa sẽ không cầm kẻ ấy là vô tội, Xa-cha-ri 5:4, Ma-la-chi 3:5.
IV. Điều răn thứ tư liên quan đến thời gian thờ phượng; việc giữ một ngày thánh cho Chúa; và đòi hỏi rằng nó phải sau sáu ngày lao động, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:9; rằng nó phải được tuân giữ trong các việc thực hành tôn giáo, Ê-sai 58:13, Rô-ma 14:6; và như một sự nghỉ ngơi khỏi lao động thân thể, khỏi mọi công việc thế tục và việc làm thế gian, ngoại trừ những việc cần thiết và thương xót; gương thúc đẩy đến điều đó được lấy từ việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi công việc tạo dựng của Ngài.
V. Điều răn thứ năm đòi hỏi sự tôn kính, tôn trọng, và vâng lời phải được dành bởi kẻ dưới cho người trên; như bởi con cái cho cha mẹ, cũng bởi học trò cho thầy dạy và giáo sư, bởi tôi tớ cho chủ, và bởi thần dân cho quan trưởng; và cấm mọi sự thiếu tôn trọng, khinh dể, bất kính, và không vâng lời họ; điều này cũng đã được bàn đến trong một số chương trước.
VI. Điều răn thứ sáu là, Ngươi chớ giết người. Điều này,—1. Đòi hỏi mọi sự chăm sóc đúng đắn trong việc sử dụng các phương tiện thích hợp để bảo tồn mạng sống của chúng ta, và mạng sống của người khác; mạng sống là và phải quý giá đối với một người; sự tự bảo tồn là một nguyên tắc đầu tiên trong tự nhiên; và mọi phương pháp hợp pháp phải được dùng để bảo tồn mạng sống; như thức ăn, thuốc men, giấc ngủ, v.v.; cùng với mọi sự phòng vệ chính đáng và hợp pháp cho nó; tránh mọi điều có xu hướng làm suy yếu sức khỏe và gây nguy hiểm cho mạng sống, Gióp 2:4, 1 Ti-mô-thê 5:23.—2. Nó cấm việc cất đi mạng sống, hay giết người thuộc mọi loại; như giết cha mẹ, giết anh em, giết người, và tự tử; vì luật này chống lại những kẻ giết cha, và những kẻ giết mẹ, và những kẻ giết người, và những kẻ tự hủy diệt mình, 1 Ti-mô-thê 1:1; không ai có quyền cất đi mạng sống của chính mình, cũng không mạng sống của người khác; điều đó trái với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt tối cao về mạng sống, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39; với luật của tự nhiên, Công vụ 16:28; với lòng tốt của Đức Chúa Trời, là Đấng ban nó, Gióp 10:12, Công vụ 17:28; trái với tình yêu một người nợ chính mình, và người lân cận của mình, và là một sự thiệt hại cho cộng đồng, hay lợi ích công cộng, bởi đó bị tước đi một thành viên, và vua bị tước đi một thần dân. Không phải là mạng sống không thể bị cất đi; như trong chiến tranh hợp pháp, đôi khi là của Đức Chúa Trời, là Đấng làm hòa bình và tạo ra điều ác, điều ác của chiến tranh; và bởi tay của quan trưởng dân sự, là người mang gươm công lý, và dùng nó để trừng phạt các tội đáng chết; và nó là hợp pháp trong việc tự vệ.—3. Mọi sự không tiết độ, ăn uống quá độ, có xu hướng hủy diệt mạng sống; mọi cơn giận tội lỗi, cơn thạnh nộ không đúng, những đam mê quá độ, cãi vã, đánh đập, tranh cãi, đấu tay đôi, v.v., thường dẫn đến điều đó, đều là vi phạm luật này, Ma-thi-ơ 5:21, 22.
VII. Điều răn thứ bảy là, Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Điều này,—1. Đòi hỏi sự thanh khiết, và sự bảo tồn nó trong chính mình và người khác, trong hay ngoài tình trạng hôn nhân; và kiêng mọi sự không tinh sạch của xác thịt và tâm linh; và dùng mọi phương tiện để bảo tồn nó; như hôn nhân hợp pháp, tình yêu vợ chồng, và sự chung sống: nó đòi hỏi giữ thân thể, và các chi thể của nó, trong sự phục tùng; làm chết tình cảm quá độ; và tránh mọi điều có xu hướng dẫn đến sự không thanh khiết; như sự không tiết độ, trong trường hợp của Lót; sự lười biếng và nhàn rỗi, như ở Sô-đôm; trang phục và trang sức không đoan trang, như ở Giê-sa-bên; giữ bạn xấu, và thường đến những nơi vui chơi, là những vườn ươm của điều xấu xa; và cũng đọc sách không tinh sạch.—2. Nó cấm mọi loại ô uế; không chỉ tà dâm, mà còn gian dâm đơn thuần, hiếp dâm, loạn luân, và mọi dục vọng không tự nhiên, 1 Cô-rinh-tô 6:18, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, Lê-vi Ký 18:6, 20.—3. Mọi tư tưởng và dục vọng không thanh khiết, mọi cái nhìn tà dâm, lời nói tục tĩu, và hành động dơ bẩn, sự ăn chơi và say sưa, sự dâm dục và sự phóng túng, đều là vi phạm điều răn này, Ma-thi-ơ 5:27, 28.
VIII. Điều răn thứ tám là, Ngươi chớ trộm cắp. Điều này,—1. Đòi hỏi chúng ta phải tìm cách kiếm được, bảo tồn, và gia tăng của cải của chính mình, và của người khác, theo cách hợp pháp; rằng chúng ta phải siêng năng trong nghề nghiệp của mình, cẩn thận chu cấp cho gia đình mình; và ngay cả những điều tiện nghi, lương thiện, và đáng kính trước mặt mọi người; và để chúng ta có thể có gì đó để cho những người đang cần; và điều đó thuộc về của riêng chúng ta, và không bị cám dỗ trộm cắp từ người khác; vì Đức Chúa Trời ghét sự trộm cắp để làm của lễ thiêu, Ê-sai 61:8.—2. Nó đòi hỏi sự công chính, sự thật, và lòng trung tín trong mọi giao dịch với loài người; không nợ ai điều gì, mà ban cho mọi người điều họ đáng được; có và dùng cân và thước công chính; trung thực với mọi cam kết, lời hứa, và hợp đồng; và trung tín trong bất cứ điều gì được giao cho sự chăm sóc và tin cậy của chúng ta, Rô-ma 13:7, 8.—3. Nó cấm mọi cách bất chính để gia tăng của cải của chính mình, và làm hại tài sản của người lân cận, bằng cách dùng cân, quả cân, và thước giả; bằng cách lấn lướt và lừa đảo trong buôn bán và thương mại; bằng cách lấy đi bằng vũ lực hay gian lận hàng hóa, tài sản, và con người của loài người; bằng cách vay mượn và không trả lại; và bằng sự áp bức, tống tiền, và cho vay nặng lãi bất hợp pháp; vì không phải mọi sự cho vay nặng lãi đều bất hợp pháp, chỉ những gì quá mức, và áp bức người nghèo; vì thật hợp lý, rằng điều một người kiếm được bằng tiền của người khác, thì người khác ấy phải có phần tương xứng trong lợi lộc đó. Việc người Y-sơ-ra-ên vay mượn của người Ê-díp-tô, mà không trả lại, cũng không phải là vi phạm luật này, vì nó là bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi vật thuộc về Ngài; và những từ được dùng có thể được dịch là, người này xin và người kia cho; và ngoài ra, nó chỉ là trả lại cho họ điều đáng thuộc về họ vì những công việc phục vụ trong quá khứ của họ.
IX. Điều răn thứ chín là, Ngươi chớ làm chứng dối về người lân cận ngươi. Điều này,—1. Đòi hỏi phải cẩn thận về danh tốt của chính mình, và của người lân cận, là điều tốt hơn dầu quý; và rằng chúng ta phải nói sự thật mỗi người với người lân cận mình trong cuộc trò chuyện riêng tư, và đặc biệt trong sự phán xét công khai, Truyền đạo 7:1, Xa-cha-ri 8:16, Ê-phê-sô 4:25.—2. Nó cấm mọi sự nói dối, là nói trái với tâm trí và lương tâm của một người, và với mục đích lừa dối; và như vậy kết án mọi loại nói dối, dù là đùa giỡn, có ý giúp đỡ, hay rõ ràng là có hại hơn, và mọi sự nói nước đôi, và sự giữ lại trong tâm trí, sự thề dối, và mọi lời thề sai, làm chứng dối, và việc mua chuộc những chứng nhân dối trong một tòa án xét xử, Ma-thi-ơ 26:59, 60, Công vụ 6:11, 12; chống lại mọi điều đó Đức Chúa Trời sẽ là một chứng nhân nhanh chóng, Ma-la-chi 3:5; nó cũng cấm mọi sự vu cáo, nói hành, gây ra, tiếp nhận, lan truyền và khuyến khích một báo cáo xấu về người khác, là điều trái với tình yêu thương, 1 Cô-rinh-tô 13:7.
X. Điều răn thứ mười là, Ngươi chớ tham lam, v.v. Điều này đòi hỏi,—1. Sự thỏa lòng trong mọi tình trạng và hoàn cảnh của đời sống; một bài học sứ đồ Phao-lô đã học, và mọi người phải học, Phi-líp 4:11, Hê-bơ-rơ 13:5, 1 Ti-mô-thê 6:6, 8; cũng như tình yêu thương, niềm vui, sự vui thích, và sự thích thú trong hạnh phúc của người khác, Thi thiên 35:27,—2. Nó cấm mọi sự bất an và bất mãn trong hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, và mọi sự bực bội và ghen tị trước sự thịnh vượng của người khác, Thi thiên 37:7; và kết án sự tham lam là một điều ác, và là sự thờ hình tượng, và không xứng đáng với các thánh đồ, Cô-lô-se 3:8, Ê-phê-sô 5:3.—3. Nó nói đến những đối tượng đặc biệt không được tham lam; không phải nhà của người lân cận, và lấy nó đi bằng vũ lực, như một số người đã làm, Mi-chê 2:2; cũng không phải vợ của người lân cận, như Đa-vít đã tham Bath-sê-ba, 2 Sa-mu-ên 11:3; cũng không phải tôi trai của người ấy, cũng không phải tớ gái của người ấy, mà một vị vua sẽ làm, lấy theo ý mình, và bắt làm việc cho vua, như Sa-mu-ên đã gợi ý, 1 Sa-mu-ên 8:16; cũng không phải bò của người ấy cũng không phải lừa của người ấy; khỏi điều ác này Sa-mu-ên đã tự minh oan, và điều đó được thừa nhận, 1 Sa-mu-ên 12:3; cũng không bất cứ điều gì thuộc về người lân cận ngươi, vàng, bạc, áo quần, hay bất cứ hàng hóa nào của người ấy; về tội này sứ đồ Phao-lô tuyên bố mình vô tội, Công vụ 20:33.—4. Nó đánh vào gốc rễ của mọi tội lỗi, dục vọng xấu xa bên trong, dục vọng nội tại, tội lỗi ở trong, Gia-cơ 1:13, 14. Bởi luật này dục vọng được biết là tội lỗi, và bị nó kết án như vậy, Rô-ma 7:7.
Từ cái nhìn này về luật pháp, trong mọi giới luật của nó, rõ ràng nó rộng lớn và bao quát như thế nào; đến nỗi Đa-vít có thể nói đúng, Điều răn của Chúa thật rất rộng lớn! Thi thiên 119:96. Như vậy nó không thể được loài người làm trọn cách hoàn hảo trong tình trạng tội lỗi và sa ngã này của mình; và do đó người ấy không thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm của nó, vì nó đòi hỏi một sự công chính hoàn hảo: và thật hạnh phúc cho loài người là có một sự công chính như vậy được bày tỏ trong Phúc Âm, được bày tỏ không cần luật pháp, tuy được luật pháp và các tiên tri làm chứng cho, chính là sự công chính của Đấng Christ, gồm sự vâng lời chủ động và thụ động của Ngài; là Đấng là sự cuối cùng, sự cuối cùng làm trọn, của luật pháp cho sự công chính, cho mọi người tin.