Hãy Củng Cố Những Điều Còn Lại
Henry Cooke · Strengthen the Things That Remain: A Sermon on Vital Godliness and Church Reformation
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Hãy Củng Cố Những Điều Còn Lại
- I. KHI nào có thể nói với một Hội Thánh rằng: “ngươi có tiếng là sống, nhưng thật là chết.”
Hãy Củng Cố Những Điều Còn Lại
HÃY CỦNG CỐ NHỮNG ĐIỀU CÒN LẠI
Henry Cooke
Một Bài Giảng về Đời Sống Tin Kính Sống Động và Sự Cải Cách Hội Thánh
MỤC LỤC
Lời Nói Đầu của Biên Tập Viên
Trang Tựa Gốc
1. Một Bài Giảng về Khải Huyền 3:1-2
2. Chú Thích
Lời Nói Đầu của Biên Tập Viên
Chúng tôi đã dùng Grok để ghi lại bài giảng này của mục sư Trưởng Lão người Ái Nhĩ Lan, Mục sư Henry Cooke, mà ông đã giảng trước Tổng Hội Đồng Ulster vào năm 1825. Chúng tôi đã đặt cho ấn bản điện tử hiện đại này tựa mới, Hãy Củng Cố Những Điều Còn Lại: Một Bài Giảng về Đời Sống Tin Kính Sống Động và Sự Cải Cách Hội Thánh. Chúng tôi đã thêm vào các chú thích tiếp sau bài giảng, như Cooke đã làm trong ấn bản gốc.
Trang Tựa Gốc
Một Bài Giảng,
Được Giảng tại Lễ Khai Mạc của Tổng Hội Đồng Ulster,
tại Coleraine, ngày 28 tháng 6 năm 1825,
bởi Mục sư Henry Cooke,
Mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão, Killyleagh.
Khải Huyền 3:6. “Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh.”
Belfast:
In bởi Alexander Mackay, Jun.
Văn Phòng News-Letter. 1825.
Một Bài Giảng về Khải Huyền 3:1-2
“Ngươi có tiếng là sống, nhưng thật là chết. Hãy tỉnh thức, và làm cho vững bền những điều còn lại, gần chết.”
Giữa các bệnh tật của thân thể và các tội lỗi của linh hồn, có nhiều nét tương đồng nổi bật và đầy ý nghĩa dạy dỗ. Chúng cùng bắt nguồn từ sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời; chúng cùng tiến triển trong việc gây ra đau khổ và khốn khổ; và nếu không được chữa lành, chúng cùng kết thúc trong sự chết về thể xác và thuộc linh. Nhưng không có trường hợp nào mà sự tương đồng lại nổi bật hơn trong sự tự lừa dối chết người thường đi kèm với chúng. Chính vì sự tự lừa dối này mà, dù con người không bao giờ có thể trở nên vô cảm trước nỗi đau, cũng không thể hy vọng tránh khỏi án chết chung cho mọi người; thế nhưng, việc thấy người ta hành động như thể hoàn toàn không hay biết gì về sự trôi qua của năm tháng, hay sự tàn phá của bệnh tật, và an nghỉ trong sự mong đợi chắc chắn về cuộc sống lâu dài, sự hưởng thụ và thành công, lại chẳng có gì là hiếm; trong khi đối với mọi con mắt khác trừ con mắt của chính mình, người ấy hiện ra với những triệu chứng rõ ràng nhất của sự tan rã đang đến gần.
Và đối với Kẻ Có Tội cũng đúng như vậy. Người ấy thừa nhận lời cáo buộc chung rằng mình thật có tội trước mặt Đức Chúa Trời; người ấy chấp nhận niềm tin chung rằng mình phải ra trước tòa án của Đấng Christ; thế nhưng, cố tình không biết đến những đòi hỏi của luật pháp; không hay biết gì về sự xa cách đã quyết định của lòng mình đối với Đức Chúa Trời; quên mất sự biến đổi và đổi mới mà Phúc Âm đòi hỏi; — người ấy được nâng đỡ bởi niềm hy vọng vô căn cứ vào một sự thương xót không phân biệt, và an nghỉ thỏa mãn với cái tên và sự xưng nhận của một tôn giáo bề ngoài, dù không đi kèm với một chuyển động nào của sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn.
Sự trùng hợp giữa bệnh tật thể xác và thuộc linh này còn có thể được truy tìm xa hơn nữa. Trong các bệnh tật của thân thể tự nhiên, sự phục hồi của chúng ta, phần lớn, tùy thuộc vào sự hiểu biết về bệnh tật của mình và sự nhạy cảm trước nguy hiểm của mình; vào sự tỉnh thức chống lại các nguyên nhân gây tổn thương; và vào việc áp dụng các phương thuốc thích hợp và kịp thời. Cũng vậy, trong trường hợp bệnh tật thuộc linh được mô tả trong câu Kinh Thánh của chúng ta, Hội Thánh được cho biết, một cách rõ ràng và trung thực, về bản chất chết người của bệnh tật mình và mức độ nguy hiểm của mình; được khuyên nhủ thực hành sự tỉnh thức sống động chống lại các nguyên nhân gây sa ngã; và được hướng dẫn để củng cố vài nguyên tắc còn lại ít ỏi của sự sống thuộc linh, mà dù vẫn còn tồn tại trên danh nghĩa, nhưng trên thực tế, đã gần chết.
Chúng ta sẽ tìm hiểu:
I. Khi nào có thể nói với một Hội Thánh rằng: “ngươi có tiếng là sống, nhưng thật là chết.”
II. Liệt kê một số điều còn lại cho Hội Thánh này.
III. Xem xét làm thế nào chúng ta có thể tỉnh thức, và củng cố những điều còn lại.
I. KHI nào có thể nói với một Hội Thánh rằng: “ngươi có tiếng là sống, nhưng thật là chết.”
1. Khi một Hội Thánh mang danh là Cơ Đốc nhân, mà không có các giáo lý của Phúc Âm.
Khám phá quan trọng nhất trong lời của Đức Chúa Trời là sự cứu chuộc, bởi Chúa Giê-xu Christ, khỏi tội lỗi, sự chết và khốn khổ. Do đó, một trong những giáo lý sống còn nhất phải là giáo lý liên quan đến thân vị và công việc của Đấng Cứu Chuộc. Về chủ đề này, chúng ta có thể xem xét các quan điểm của các Hội Thánh xưng mình là tín hữu dưới ba tiêu đề.
Theo một số người, Đấng Cứu Chuộc được coi là một con người đơn thuần, về bản chất, giống như chúng ta trong mọi phương diện. Theo những người khác, Ngài được coi là một thiên sứ, hay một linh thể được tạo dựng, kết hợp với bản tính con người. Theo những người khác nữa, Ngài được cho là NGÔI LỜI vốn ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời — “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.”
Về quan điểm thứ nhất — nếu Đấng Cứu Chuộc chỉ là một con người đơn thuần, giống như chúng ta trong mọi điểm, phải chịu thành kiến, sai lầm, yếu đuối, tội lỗi, thì chúng ta có thể nói về đức tin của mình rằng: “Quả thật, chúng tôi đã giảng dạy luống công, và anh em đã tin luống công! Chúng tôi vẫn còn trong tội lỗi của mình.” Nếu chúng ta biết lòng mình, chúng ta phải cảm nhận rằng một Đấng Cứu Rỗi, không tốt hơn chúng ta, hoặc chỉ tốt hơn chúng ta một chút, không bao giờ có thể là đối tượng thích hợp cho đức tin, niềm hy vọng, sự nương cậy của các tội nhân; cũng không thể đem lại sự chuyển động, hay sự sống, cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. (1)
Nhưng giả sử Đấng Cứu Chuộc có bản tính cao trọng hơn; giả sử Ngài được xếp vào hàng các thiên sứ, như một trong những linh thể ấy, mà trong suốt vô số thời đại đã trôi qua kể từ khi bắt đầu sự sáng tạo, đã tiến bộ trong sự khôn ngoan, thánh khiết và quyền năng; thì dù Đấng Cứu Rỗi là một thiên sứ, con người cũng chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút, và do đó sẽ phải nương cậy vào một cánh tay chỉ mạnh hơn cánh tay mình một chút mà thôi. Thật vậy, vì mọi loài trừ chính Đức Chúa Trời ra đều có thể thay đổi; vì Đức Chúa Trời được tuyên bố là đã quy tội dại dột ngay cả cho các thiên sứ của Ngài; Đấng Cứu Rỗi này, Đấng Cứu Chuộc này, có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và bị đày vào chính sự khốn khổ mà Phúc Âm, qua Ngài, định cứu chuộc con người tội lỗi ra khỏi. (2)
Quyền năng của một tạo vật, dù cao trọng đến đâu, cũng không bao giờ có thể ban sự sống cho Hội Thánh. Trong lương tâm đã thức tỉnh của một tội nhân, có một nỗi sợ hãi không thể tìm được sự an nghỉ ở đâu khác ngoài lòng của Đấng Đời Đời, và không thể đặt sự tin cậy vào bất kỳ sự cứu chuộc nào khác ngoài sự cứu chuộc được thực hiện bởi cánh tay của Đấng Toàn Năng. Chuyển động đầu tiên của sự sống hy vọng nơi tội nhân ăn năn, và do đó, của sự sống thánh khiết trong Hội Thánh, bắt nguồn từ việc tiếp nhận Đấng Christ như “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.”
Sự sống của linh hồn là biết Đức Chúa Trời, với những cảm xúc yêu mến và hòa hợp. Giờ đây, Đức Chúa Trời không được các tạo vật của Ngài biết đến, ngay cả trong sự vô tội, nếu không nhờ một sự bày tỏ nào đó từ bên ngoài. Chẳng hạn, chúng ta hãy giả sử rằng trong khắp vòng rộng lớn của thế giới không tồn tại gì khác ngoài Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy giả sử Đức Chúa Trời gọi vào hiện hữu một người hay một thiên sứ nào đó có trí tuệ hùng mạnh. Hãy để người ấy tồn tại mà không có thế giới bên ngoài nào. Hãy để người ấy không có mặt trời, không có mặt trăng, không có các ngôi sao, không có đất để chiêm ngưỡng. Hãy để người ấy đứng tối tăm và cô độc trong vũ trụ. Từ chính sự hiện hữu của mình, người ấy có thể suy ra một Đấng đời đời, nhưng người ấy có thể khám phá thêm được bao nhiêu về các thuộc tính và ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình? Nhưng giờ đây chúng ta hãy giả sử Đức Chúa Trời trỗi dậy trong hành động sáng tạo. Ngài dựng nên trời và đất; Ngài phán, hãy có sự sáng, thì có sự sáng; Ngài đặt mặt trời làm trại của nó trên các tầng trời; Ngài trang hoàng bầu trời với muôn vàn ngôi sao của Ngài; Ngài trồng đất với cây cối, và điểm trang nó bằng hoa lá; Ngài dựng nên vô số thứ bậc và chủng loại sinh vật sống; và giữa tất cả những điều ấy, đứng đó tạo vật mà mới đây còn cô độc trong vũ trụ! Các điều thuộc về Đức Chúa Trời giờ đây nhanh chóng được khám phá ra, được hiểu biết qua các vật đã được tạo dựng; tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Rô-ma 1:20. Và trong quyền năng hùng mạnh đã tạo dựng trời và đất, trong sự dư dật của lòng nhân từ chu cấp cho các tạo vật, trong sự thích ứng kỳ diệu của các phương tiện cho biết bao mục đích, tạo vật có trí tuệ khám phá ra những thuộc tính toàn năng, khôn ngoan và nhân lành, vốn cấu thành các yếu tố thiết yếu của bản tính thần thánh.
Giờ đây, dù chúng ta có thừa nhận đi nữa, điều mà Kinh Thánh không bao giờ cho phép chúng ta thừa nhận, rằng các công việc của thiên nhiên đã đem đến cho con người, lúc ông được tạo dựng, một sự mặc khải hoàn hảo về bản thể, các thuộc tính và ý muốn của Đức Chúa Trời; thì sự mặc khải này cũng chỉ có thể có ích chừng nào con người còn giữ mối quan hệ nguyên thủy và tự nhiên của mình với Đấng Tạo Hóa. Vậy thì, nếu xem ra con người, bởi tội lỗi, đã rơi vào một mối quan hệ mới và không tự nhiên với Đấng Tạo Hóa, thì cần phải có một sự bày tỏ mới về Đức Chúa Trời, để con người một lần nữa có thể biết Đức Chúa Trời, và một lần nữa có sự sống thuộc linh trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Các triết gia đã làm mờ mắt chúng ta bằng những khám phá, và làm điếc tai chúng ta bằng những lời ca ngợi về “tôn giáo tự nhiên,” nhưng ôi thôi! “tôn giáo tự nhiên” có ích gì cho con người, khi chính tình trạng của con người là “không tự nhiên.” Trạng thái tự nhiên của ông là vô tội và bất tử; trạng thái không tự nhiên của ông là tội lỗi và sự chết. Các khám phá của tôn giáo tự nhiên có ích cho người đang ở trong tình trạng không tự nhiên của tội lỗi và sự chết cũng chừng ấy như ánh sáng có ích cho người mù, âm nhạc có ích cho người không thể nghe, và thức ăn có ích cho người đã chết.
Giờ đây, việc con người có khả năng nhận ra tình trạng phản loạn không tự nhiên của mình, không chỉ tỏ ra từ lời thú nhận của một số người ngoại giáo khôn ngoan nhất, mà Sứ đồ còn cho chúng ta biết, (Rô-ma 1:32) rằng dân ngoại, khi phạm điều ác và ưa thích những kẻ làm ác, vẫn biết sự phán xét của Đức Chúa Trời rằng những kẻ phạm các tội như vậy đáng phải chết; lương tâm của họ (Rô-ma 2:15) làm chứng, và tư tưởng của họ, trong khi đó, hoặc cáo buộc hoặc bào chữa lẫn nhau; trong khi (Rô-ma 3:19) mọi miệng đều phải ngậm lại như vậy, và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Con người, như vậy bị chính lương tâm mình kết án, cần một sự bày tỏ về Đức Chúa Trời công bố SỰ THA THỨ. Không biết sự tha thứ, con người không biết Đức Chúa Trời. Không biết Đức Chúa Trời, người ấy chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Trong khi vâng lời Đức Chúa Trời, con người biết Đức Chúa Trời yêu thương mình — nhưng Đức Chúa Trời đã nói với người ấy ở đâu rằng Ngài sẽ yêu thương người ấy dù người ấy là kẻ thù? Trong khi còn ở trong sự vô tội, người ấy cảm nhận sự bảo vệ của Đức Chúa Trời — nhưng Đức Chúa Trời đã nói với người ấy ở đâu rằng Ngài sẽ cứu người ấy dù người ấy có tội? Và dù Đức Chúa Trời có thể yêu thương và tha thứ cho tội nhân có tội đi nữa, tội nhân sẽ tìm bằng chứng của tình yêu và sự tha thứ ấy ở đâu? Nếu lời giải đáp cho những câu hỏi này không được sự sáng tạo cung cấp, chúng ta có bằng chứng nội tại rằng, để con người tội lỗi được phục hồi sự sống thuộc linh, cần phải có một sự bày tỏ khác về Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy xem xét sự sáng tạo, để tìm xem, với tư cách là nguồn của “tôn giáo tự nhiên,” nó có đem đến cho tội nhân bất kỳ sự bày tỏ nào về Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ các tội lỗi của mình hay không.
Chúng ta hãy cùng Thiên Văn Học bay lên mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao; trong mọi trang sáng và vinh quang của chúng, chúng ta không đọc được một ghi chép nào về sự tha thứ. Chúng ta hãy đi xuống đất, nơi diễn ra tội lỗi, khốn khổ và sự chết của chúng ta; và dù trong biển, đất liền, núi non, đồng bằng, tính chất của cây cỏ, hay bản tính của loài vật, chúng ta cũng không tìm được một bằng chứng nào về việc Đức Chúa Trời sẽ tha thứ như thế nào, hay liệu Ngài có tha thứ hay không. Hay chúng ta hãy bước vào những nơi kín nhiệm của linh hồn mình; lương tâm đã ghi lại các tội lỗi của chúng ta ở đó, nhưng thay vì bày tỏ cho chúng ta biết liệu Đức Chúa Trời có tha thứ hay không, mắt nàng cứ lang thang không thỏa mãn để tìm một tia hy vọng làm sống lại; và đối với mỗi vị khách đến thăm, nàng luôn tha thiết, nhưng không thỏa mãn, hỏi rằng: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Vậy thì, ở đây có bằng chứng nội tại rằng cần phải có một sự bày tỏ mới về Đức Chúa Trời, để đáp ứng tình trạng mới mà con người đã bị đưa vào bởi tội lỗi; để cung cấp cho lương tâm đã thức tỉnh sự thiếu hụt của thiên nhiên, vốn chỉ bày tỏ Đấng Tạo Hóa, chứ không bày tỏ “Đức Chúa Trời hay tha thứ tội lỗi,” và để cứu người ấy khỏi sự không biết, tội lỗi, khốn khổ và sự chết, bằng cách khôi phục người ấy về sự hiểu biết và yêu mến Đức Chúa Trời, trong đó bao gồm sự sống thuộc linh của người ấy.
Vậy chúng ta hãy giữ vững trong tầm nhìn rằng mục đích của Đức Chúa Trời là bày tỏ chính Ngài cho con người trong một bản tính không thể khám phá ra trong thiên nhiên — đó là bản tính của “Đức Chúa Trời hay tha thứ tội lỗi,” và chúng ta hãy hướng con mắt chú ý đến bản ghi chép của sự mặc khải để tìm sự mô tả về thân vị công bố sự tha thứ.
Bằng chứng của bản ghi chép này đã được sắp xếp theo nhiều cách khác nhau — tôi chỉ xin trích ra vài điểm theo thứ tự của Kinh Thánh. Theo quan điểm này, nó có thể được chia thành bốn giai đoạn. 1. Bằng chứng của lời tiên tri, trước khi Đấng Cứu Chuộc được bày tỏ trong xác thịt. 2. Bằng chứng của chính Đấng Cứu Chuộc, trong thời gian Ngài bày tỏ. 3. Bằng chứng của các Sứ giả Phúc Âm hay Sứ đồ được Ngài linh cảm, những người đã nói dưới sự dạy dỗ không sai lầm của Đức Thánh Linh. 4. Bằng chứng của chính Chúa chúng ta, sau khi Ngài đã thăng thiên lên vinh quang. 5. Tôi sẽ vắn tắt đề cập đến sự hòa hợp của Kinh Thánh trên giả định rằng Đấng Cứu Rỗi là “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt,” và sự thiếu hòa hợp đó, trên giả định Ngài chỉ là một con người, hay một thiên sứ được tạo dựng. (2)
Trước khi tiến hành xem xét chi tiết bằng chứng, tôi phải nhận xét rằng, vì mục đích của thời kỳ Tân Ước là giải thích và làm ứng nghiệm các hình bóng và lời tiên tri của Cựu Ước, nên chúng ta một cách tự nhiên và tất yếu được dẫn đến Tân Ước, để giải thích những gì tối tăm hay khó hiểu trong sự mặc khải hay cách diễn đạt của Cựu Ước. Sau nhận xét mở đầu này, chúng ta hãy tiến hành xem xét giai đoạn đầu tiên của bằng chứng — các tiên tri đã báo trước sự đến của Đấng Cứu Rỗi chúng ta.
1. Trong Ê-sai 7:14, được giải thích bởi Ma-thi-ơ 1:23, Đấng Cứu Rỗi được công bố bằng danh “Em-ma-nu-ên,” “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Trong Ê-sai 9:6, tiên tri tuyên bố: “Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta, có một con trai ban cho chúng ta; và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Trong những lời này, Ngài được báo trước là “một con trẻ được sinh ra,” và qua bản tính này, chúng ta nhận thấy bản tính con người của Ngài. Ngài cũng được công bố là “Đức Chúa Trời Quyền Năng,” và qua sự mô tả này, chúng ta khám phá ra bản tính thần thánh của Ngài. Ngài cũng được gọi là “Chúa Bình An,” và qua sự mô tả này, chúng ta nhận ra Ngài là Đấng kết hợp cả hai bản tính trong một thân vị; và nhờ đó trở thành Đấng Trung Bảo của sự hòa bình giữa Đức Chúa Trời và con người. Trong Ê-sai 44:6, “Đức Giê-hô-va, Vua của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Cứu Chuộc của người, là Đức Giê-hô-va vạn quân, phán như vầy: Ta là đầu tiên, và Ta là cuối cùng; ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào khác.” Hãy để đoạn Kinh Thánh này được giải thích bởi Khải Huyền 2:8, nơi Chúa Giê-xu, Đấng đã chết và đang sống, tuyên bố chính Ngài là đầu tiên và cuối cùng; và tất yếu suy ra rằng Ngài là Đức Giê-hô-va, ngoài Ngài không có Đức Chúa Trời nào khác. Các tiên tri đã nói về Đấng Cứu Rỗi chúng ta như vậy, khi họ thấy ngày của Ngài và vinh quang của Ngài từ xa. Nhưng khi nói như được Đức Thánh Linh cảm thúc, họ đã làm chứng rằng Ngài sẽ là “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.”
2. Trong giai đoạn thứ hai của bằng chứng, chúng ta hãy nghe chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.
Giăng 5:17-18, “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc. Vì vậy, người Giu-đa càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài chẳng những đã phá ngày Sa-bát, mà còn nói Đức Chúa Trời là Cha mình, tự cho mình bằng với Đức Chúa Trời.” Nếu cụm từ “Con của Đức Chúa Trời,” mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta thường được phân biệt bằng cụm từ ấy, là một thành ngữ Hê-bơ-rơ, thì chúng ta, ít nhất, có lợi thế của một cách giải thích theo tiếng Hê-bơ-rơ — và người Giu-đa hiểu cụm từ ấy là sự bằng với Đức Chúa Trời. Giăng 10:30. Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán: “Ta với Cha là một.” Về điều này, người Giu-đa đã lượm đá “để giết Ngài,” viện cớ, để biện minh cho hành động bạo lực của mình, rằng: “vì ngươi là người, mà tự cho mình là Đức Chúa Trời.”
Trong câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta ở câu 38, thay vì bác bỏ một sai lầm, nếu họ quả thật đã rơi vào một sai lầm, Ngài lại viện dẫn các công việc của mình, và rút ra kết luận này: “để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong Ta và Ta ở trong Cha.” Nếu người Giu-đa đã sai lầm khi khẳng định rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã tuyên bố thần tính của Ngài, thì Ngài há chẳng sửa chữa hay tránh né cách diễn đạt mơ hồ như vậy sao? Trái lại, hãy xem Ngài bám chặt vào cách diễn đạt ấy vững vàng biết bao, ngay cả trong giờ chết. Khi được hỏi, Mác 14:61, “Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Ngợi Khen chăng?” mà qua đó rõ ràng người Giu-đa hiểu là “sự bằng với Đức Chúa Trời,” Chúa Giê-xu đã trả lời: “Ta là Đấng đó.”
3. Trong giai đoạn thứ ba của bằng chứng, chúng ta xem xét các Sứ đồ được linh cảm, những người đã viết về Đấng Cứu Rỗi chúng ta sau khi Ngài thăng thiên.
4. Trong giai đoạn thứ tư của bằng chứng, chúng ta có lời chứng của chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi Ngài được tôn cao lên vinh quang.
Khải Huyền 22:20. Đấng làm chứng về những điều này phán rằng: Thật vậy, Ta đến mau chóng. A-men. Thậm chí, xin hãy đến, Chúa Giê-xu. Ở đây chúng ta nhận thấy, như bước minh họa đầu tiên, rằng Đấng đến mau chóng là Chúa Giê-xu. Tại các câu 12 và 13, chúng ta thấy Ngài tuyên bố: “Này, Ta đến mau chóng. Ta là An-pha và Ô-mê-ga; đầu tiên và cuối cùng.” Ở đây chúng ta nhận thấy, như bước minh họa thứ hai, rằng Chúa Giê-xu là An-pha và Ô-mê-ga. Giờ đây chúng ta hãy trở lại Khải Huyền 21:6-7. Đấng ngồi trên ngôi phán rằng: “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng. Kẻ nào thắng sẽ được hưởng mọi sự; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm con trai Ta.” Khải Huyền 1:8. “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng,” Chúa phán, “là Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn Năng.” Khải Huyền 4:8. Bốn con thú (theo nghĩa đen, các sinh vật sống) không nghỉ ngày đêm, nói rằng: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng đã có, hiện có, và còn đến.”
Chúng ta đã dẫn ra như vậy lời chứng của các Tiên tri thời xưa, của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trên đất, của các Sứ đồ của Ngài đã nói bởi Đức Thánh Linh, và của chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã thăng thiên vào vinh quang. Tất cả họ đã làm chứng rằng Chúa Giê-xu là “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt,” và trong khi loài người trên đất tranh cãi vô ích và lý luận chống lại điều đó, chúng ta nghe lời chứng ấy được lặp lại bởi các Thiên sứ, trong sự thờ phượng của thiên đàng cao nhất.
Đối với thần tính tối cao của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, không thể mong đợi hay đòi hỏi bằng chứng nào xa hơn hay cao hơn nữa. Tuy nhiên, thật vui thích khi xem lại toàn bộ và quan sát,
5. Sự hòa hợp của cách giải thích Kinh Thánh được tạo ra bởi việc tiếp nhận giáo lý này. Sự hòa hợp này tỏ ra trong hai điểm đặc biệt.
1. Nó dung hòa, với sự trung thực và dễ hiểu thông thường, ngôn ngữ của các Tiên tri và Sứ đồ.
Trong suốt thời kỳ Đức Chúa Trời mặc khải cho người Giu-đa, không có điểm nào được nhấn mạnh hơn sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời đối lập với Đa Thần Giáo. Thế nhưng, sẽ thấy rằng qua mẫu chúng ta đã chọn từ Ê-sai, không có ngôn ngữ nào có thể được dùng mà lại càng có tính toán để gán thần tính tối cao cho Đấng Mê-si-a. Đức Chúa Trời đã phán, Ê-sai 42:8, Ta là Đức Giê-hô-va, ấy là danh Ta; và sự vinh hiển Ta, Ta sẽ không nhường cho ai khác. Thi Thiên 83:18. Hầu cho người ta biết rằng chỉ một mình Ngài, danh là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp đất. Thế nhưng Giê-hô-va, danh riêng của Đức Chúa Trời, lại được gán cho Đấng Mê-si-a một cách không thể nghi ngờ; và quyền tối cao của Ngài trên các đạo binh trên trời được tuyên bố nhiều lần. Ngôi Lời, trong Tân Ước, được tuyên bố không những đã ở cùng Đức Chúa Trời, mà còn là Đức Chúa Trời. Đấng Christ được tuyên bố là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời. Ngài được gọi là Đấng Toàn Năng — các lời cầu nguyện được dâng lên Ngài — công việc sáng tạo toàn thể được gán cho Ngài, và sự phán xét cuối cùng được giao vào tay Ngài. Giờ đây, tất cả những điều này hoặc chứng minh, một mặt, rằng các Tiên tri và Sứ đồ đã cẩu thả, bất tài, hay bất kính; hoặc chứng minh, mặt khác, rằng Chúa Giê-xu quả thật là “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.”
2. Không dựa trên nguyên tắc nào khác ngoài thần tính tối cao của Ngài, chúng ta mới có thể giải thích được vì sao “tình yêu của Đấng Christ” lại là đối tượng nổi bật và động cơ chi phối xuyên suốt Tân Ước. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài — Tình yêu ở tại điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và đã ban Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta. Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta xét đoán như vầy, rằng chúng ta nên sống cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại.” Giờ đây, nếu Đấng Christ chỉ là một con người giống như chúng ta, hay một tạo vật thuộc bất kỳ thứ bậc nào có thể có, thì bạn tìm thấy tình yêu hùng mạnh này ở đâu? Dù Ngài là người hay Thiên sứ, há tình yêu của một số Sứ đồ của Ngài lại không sánh được với tình yêu của chính Ngài như một động cơ thúc đẩy tình yêu và sự vâng lời của chúng ta sao? Chúng ta hãy so sánh, chẳng hạn, tình yêu của Đấng Christ và tình yêu của Phao-lô. Người này lao nhọc trong việc giảng dạy khoảng ba năm, trong thời gian đó đôi khi gặp nguy hiểm, nhưng không bị tổn thương. Người ấy giới hạn công việc của mình trong biên giới hẹp của xứ Giu-đê, một vùng đất có thể đi qua, từ Đan đến Bê-e-sê-ba, trong vài ngày; thật vậy, thực hiện nhiều công việc kỳ diệu, nhưng lợi ích của chúng chỉ giới hạn cho một số tương đối ít người trong dân Giu-đa; với khó khăn rõ rệt, làm một phép lạ nhân từ cho người đàn bà xứ Si-đôn, vì bà là người ngoại đối với gia đình Y-sơ-ra-ên — cuối cùng, Ngài chết một cái chết đau đớn, nhưng không có hoàn cảnh hữu hình đặc biệt nào để phân biệt tình yêu của Ngài đối với nhân loại với tình yêu của nhiều người đã hiến thân vì bạn bè hay vì đất nước mình.
Giờ đây, với lịch sử này, hãy so sánh cách cư xử của Phao-lô. Ngay khi nhận được sứ mạng của Phúc Âm, xứ Giu-đê trở nên quá hẹp cho những lao nhọc yêu thương của ông. Ông mang Phúc Âm đến A-ra-bi. Ông trở lại Giê-ru-sa-lem để làm chứng về Phúc Âm. Ông đi khắp xứ Á châu, giảng sự cứu rỗi qua mọi thành phố của nó. Trong thời gian này, ông bị thử thách bằng đói khát, trần truồng; bằng nguy hiểm trên đất liền, và nguy hiểm trên biển; bằng nguy hiểm từ bọn cướp; và, một thử thách còn khó chịu đựng hơn, bằng nguy hiểm từ chính những đồng bào cứng lòng và vô ơn của mình. Trong việc giảng Phúc Âm, ông chịu đựng một hoạn nạn liên tục và phức tạp đến nỗi ông tuyên bố với Đức Chúa Trời rằng ông chết mỗi ngày.
Thế nhưng, dưới áp lực của những thử thách này, tình yêu đối với Đấng Cứu Rỗi nâng đỡ và thúc đẩy ông trong hành trình của mình. Xứ Á châu trở nên quá hẹp cho những lao nhọc yêu thương của ông. Ông đi vào Âu châu. Ông giảng Phúc Âm qua các thành phố, bang và vương quốc của nó. Lòng ông đau xót vì bà con theo xác thịt của mình, và ông trở lại xứ Giu-đê để có thể làm chứng cho họ về Phúc Âm của sự cứu rỗi. Ông bị giam vào tù; kháng cáo lên Xê-sa; giảng Phúc Âm trong khi là tù nhân tại Rô-ma, một mẫu mực của sự kiên nhẫn không gì lay chuyển trong đau khổ, và của lòng nhiệt thành, nồng cháy nhất trong các hoạt động nhân ái. Cuối cùng, ông kết thúc hành trình trần thế của mình bằng cách đổ huyết mình để xác nhận sự chân thành của mình. Giờ đây, nếu tình yêu được đánh giá bằng năng lực của tính cách, bằng phạm vi của công việc, cường độ của đau khổ vì đối tượng được yêu mến; hay cuối cùng, bằng việc hy sinh mạng sống để bảo vệ chính nghĩa của mình; thì tôi không ngần ngại nói rằng tình yêu của Phao-lô sẽ khá sánh ngang với tình yêu của Đấng Christ — hoặc vượt trội hơn trong cán cân đánh giá của công chúng. Thế nhưng, sau tất cả những điều này, Kinh Thánh im lặng về tình yêu của Phao-lô; và đầy dẫy trong mọi trang của Tân Ước với lập luận về “tình yêu của Đấng Christ.” Sự kiện này chỉ có thể được giải thích trên nguyên tắc rằng sự hạ mình của Đấng Christ là Đức Chúa Trời cúi xuống với con người; rằng tình yêu của Đấng Christ là tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người — và trong điều này Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, rằng “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt,” Chúa Giê-xu đã hy sinh mạng sống mình để mua chuộc sự cứu rỗi của chúng ta.
Đối với những người quan sát hời hợt, có vẻ như con người tội lỗi có thể khám phá ra tình yêu của Đức Chúa Trời trong các công việc của thiên nhiên. Nhưng đối với con mắt của tội nhân, thiên nhiên không đem đến khám phá nào như vậy. Nhà triết học giả vờ như khám phá ra một Đức Chúa Trời của sự quan phòng phổ quát “thỏa mãn chiêm ngưỡng sự vận hành của các luật phổ quát,” và, “giữa những chuyển động của các công việc Ngài, giữ vững đường lối đều đặn của Ngài,”
“Đấng nhìn với con mắt bình đẳng, như Đức Chúa Trời của mọi loài,
Kẻ anh hùng phải chết, hay con chim sẻ phải sa xuống.”
Và với khám phá tưởng tượng và không thú vị này về Thần Tính, người ấy mù quáng an nghỉ thỏa mãn. Nhưng đối với người mà lương tâm bị đâm thủng bởi cảm giác về tội lỗi và nguy hiểm của mình, Đức Chúa Trời này, Đấng cảm thấy một sự quan tâm bình đẳng đối với con chim sẻ đang sa xuống và tội nhân đang hư mất, không thể đem đến một lòng yêu thương, không nơi nương náu của sự thương xót, không neo của hy vọng, không bến cảng của sự an nghỉ thuộc linh.
2. Giáo lý thứ hai mà sự sống của Hội Thánh tùy thuộc vào là sự chuộc tội hay sự hy sinh mà Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã dâng vì tội lỗi. Thần tính tối cao của Đấng Cứu Rỗi chúng ta chứng minh quyền năng cứu rỗi của Ngài nếu Ngài muốn. Sự hy sinh Ngài đã dâng bày tỏ quyền năng đã được thực thi và sự cứu rỗi đã được hoàn thành. Việc tiếp nhận giáo lý về sự chuộc tội của Đấng Christ một cách khiêm nhường, chân thành và hiệu quả chính là mạch sống của Hội Thánh.
Bằng chứng của giáo lý quan trọng này, như trong trường hợp giáo lý trước, tôi sẽ chỉ xem xét vắn tắt theo thứ tự thời gian. Nó có thể được xem xét như được bày tỏ trong sáu giai đoạn khác nhau.
1. Nó có thể được xem như được mô tả trước trong các của lễ của luật pháp. Từ thời A-bên, người đã dâng các con đầu lòng của bầy mình, cho đến thời Đấng Christ, Đấng đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, các của lễ làm chứng rằng “không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ tội lỗi.”
2. Chúng ta có thể xem nó như được các Tiên tri báo trước. Ê-sai 53:5, 6, 8, 12. Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài, và bởi lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành. Đức Giê-hô-va đã đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta. Vì sự vi phạm của dân Ta, Ngài đã bị đánh; và Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm.
3. Chúng ta có cùng một giáo lý được Giăng Báp-tít tuyên bố, khi ông đến để dọn đường cho Chúa. Giăng là nhân chứng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, để mọi người nhờ Ngài mà tin; và chỉ vào Ngài bằng ngón tay để hướng đức tin của dân chúng, — “Này,” ông nói, “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.”
4. Chúng ta có thể xem giáo lý như được chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta dạy dỗ. Ma-thi-ơ 26:28. “Đây là huyết của Ta trong giao ước mới, huyết ấy đổ ra để tha tội cho nhiều người.”
5. Chúng ta có giáo lý như được các Sứ đồ được linh cảm của Chúa chúng ta giải thích. Ê-phê-sô 1:7. Trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài — sự tha thứ tội lỗi.
6. Chúng ta có giáo lý được giải thích như được các thánh đồ trong vinh quang hiểu biết, những người đã bước vào sự an nghỉ đời đời của mình. Giờ đây, dù mọi người trên đất có mong đợi sự cứu rỗi bằng những phương tiện không đầy đủ, hay đến vinh quang bằng một con đường sai lầm, thì cũng không thể do dự mà tin rằng những người đã đạt đến thiên đàng hẳn đã biết phương tiện thành công của mình, và con đường mình đã đi qua. Chúng ta hãy lắng nghe họ. Khải Huyền 5:6, v.v. Và tôi thấy, kìa! ở giữa ngôi và bốn con thú, và ở giữa các trưởng lão, có một Chiên Con đứng như đã bị giết, và khi Ngài đã lấy quyển sách, bốn con thú và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Chiên Con, và họ hát một bài ca mới, rằng: “Ngài đáng lấy quyển sách và mở các ấn của nó; vì Ngài đã bị giết và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài.” Bất kỳ ai hãy xem xét chuỗi bằng chứng này — nó bắt đầu gần như cùng thời với sự sáng tạo; nó được bày tỏ trong các của lễ; nó được các tiên tri báo trước; nó được Giăng Báp-tít công bố trước mặt Đấng Cứu Rỗi chúng ta; nó được chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta ghi lại vài giờ trước khi Ngài chết; nó được các Sứ đồ giảng cho người Giu-đa và dân ngoại; nó là chủ đề của các thánh đồ trong vương quốc an nghỉ của họ; nó chạy liên tục và không thay đổi dọc theo dòng chảy bốn ngàn năm, cho đến khi lời chứng được đóng ấn và sự mặc khải hoàn tất; hãy để tất cả những điều này được xem xét, và chúng ta há chẳng phải kết luận rằng giáo lý về sự chuộc tội là một nguyên tắc cần thiết cho sự sống của Hội Thánh sao. Tín hữu sống, vì Chúa Giê-xu đã chết vì người ấy. I Phi-e-rơ 2:24. Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta đã chết đối với tội lỗi, thì sống cho sự công chính.
3. Giáo lý thứ ba mà sự sống của Hội Thánh tùy thuộc vào là giáo lý về Đức Thánh Linh và các ảnh hưởng của Ngài. Giáo lý về sự hiện hữu và năng lực của Đức Thánh Linh được bày tỏ ngay từ lúc bắt đầu lời của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 1:1-2. Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước. Thánh Linh này là quyền năng vận hành trong việc ngăn cản tội lỗi, trong việc khơi dậy đức tin, ăn năn, yêu thương và vâng lời, được bày tỏ trong bản ghi chép lịch sử về Nô-ê. Sáng Thế Ký 6:3. Thánh Linh Ta sẽ chẳng ở cùng loài người luôn. Vì Thánh Linh thanh sạch này đổi mới lòng mình, Đa-vít cầu nguyện (Thi Thiên 51:10); về sự tuôn đổ của Thánh Linh này, Ê-xê-chi-ên nói tiên tri (Ê-xê-chi-ên 36:27); về Thánh Linh này, Đấng Cứu Rỗi chúng ta hứa (Lu-ca 11:13), “Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài.” Và về Thánh Linh này, Sứ đồ tuyên bố (I Cô-rinh-tô 6:19), Ngài làm cho lòng của tín hữu thành đền thờ của Ngài; và (Rô-ma 8:16) làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Thần tính tối cao của Đức Thánh Linh tỏ ra từ các đoạn Kinh Thánh sau đây. Công Vụ 5:3-4. Sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi để nói dối Đức Thánh Linh? Ngươi chẳng nói dối loài người, mà nói dối Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 2:11-12. Các điều thuộc về Đức Chúa Trời chẳng ai biết được, trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 3:16-17. Anh em há chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao? Nếu ai phá hủy đền thờ ấy, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, mà đền thờ ấy chính là anh em; và, II Cô-rinh-tô 6:16, Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống; như Đức Chúa Trời đã phán, Ta sẽ ngự trong họ; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta. I Cô-rinh-tô 6:19. Anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong anh em.
Toàn bộ hiệu quả của tôn giáo, bởi Đấng Cứu Rỗi chúng ta, được quy cho Đức Thánh Linh. Giăng 3:5. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trừ khi một người được sinh bởi nước và Thánh Linh, người ấy sẽ không bao giờ được vào vương quốc thiên đàng.
Sau khi thuyết phục linh hồn về tội lỗi, sự công chính và sự phán xét, chức vụ của Đức Thánh Linh là lấy những điều thuộc về Đấng Christ và bày tỏ chúng cho tín hữu. Những điều thuộc về Đấng Christ là — Bản tính vinh hiển của Ngài, nhưng sự hạ mình thấp hèn — Sự chuộc tội của Đấng Christ nhờ đó tội nhân thấy các tội lỗi của mình được tha thứ, và các vi phạm của mình được xóa bỏ — Ân tứ của Thánh Linh trong tay Đấng Christ, nhờ đó linh hồn ô uế được biết đến những phương tiện đầy đủ để thanh tẩy, và tấm lòng buồn bã và yếu đuối nhất tìm được sự an ủi và sức mạnh — Và cuối cùng, vinh quang sẽ được bày tỏ sau này trong tất cả những ai yêu mến Đức Chúa Trời. Đây là những điều thuộc về Đấng Christ mà Đức Thánh Linh làm chứng cho tâm trí; và nhờ ấn tượng sống động của chúng trên sự hiểu biết và lương tâm, linh hồn của tội nhân được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc.
4. Trong tổng số các giáo lý này, chúng ta khám phá ra nguyên tắc thứ tư mà sự sống của Hội Thánh tùy thuộc vào ảnh hưởng của nó — giáo lý về ân điển tự do. Trong việc ban phát các ân tứ của Ngài, Đức Chúa Trời ngồi với tư cách là Đấng Chủ Tể của vũ trụ. Quyền chủ tể của Ngài, thật vậy, không phải, như một số người đã giả vờ, dưới sự hướng dẫn của sự ngu dốt, tàn ác, hay ý thích nhất thời. Trong việc thực thi quyền năng của Ngài, không một thuộc tính nào của Ngài bị loại trừ, hay có thể bị loại trừ. Thật vậy, dù đối với con mắt yếu đuối của con người, Đức Chúa Trời có thể hiện ra trong các thuộc tính đa dạng hay đối nghịch, thì Thần Tính trên thực tế chỉ là một thuộc tính duy nhất. Sự phân chia các thuộc tính của Ngài chỉ là một nỗ lực của con người để đưa Thần Tính xuống ngang tầm với những quan niệm khiêm tốn của mình. Quyền chủ tể của Đức Chúa Trời, được xem như vậy, là một sự thực thi bình đẳng của quyền năng, công chính, khôn ngoan và yêu thương. (3)
Việc tiếp nhận giáo lý này trong Hội Thánh một cách thực tiễn nằm tại nền tảng của một tôn giáo dành cho tội nhân. Bạn mong đợi được tha thứ như thế nào? Đó là câu hỏi đầu tiên trong một tôn giáo như vậy. Câu trả lời thông thường được đưa ra là: “Nếu tôi ăn năn và sửa đổi đường lối mình, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho tôi.” Tôi biết rằng dòng chảy đầy đủ của thần học phổ biến và thiếu suy xét chạy theo hướng này. Vì không ai có thể được cứu mà không ăn năn, nên người ta kết luận rằng con người được cứu vì sự ăn năn của mình. Nhưng nếu con người được cứu vì sự ăn năn của mình, thì sự cứu rỗi là bởi việc làm, chứ không phải bởi ân điển. Giờ đây, Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta (Rô-ma 3:24) rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và rằng (Ê-phê-sô 2:8) bởi ân điển chúng ta được cứu qua đức tin; và điều đó không phải từ chính chúng ta; đó là ân tứ của Đức Chúa Trời, không phải bởi việc làm, e rằng có ai khoe mình. Chỉ có thể có hai nền tảng có thể có cho sự tha thứ của một tội nhân — các việc làm ăn năn của chính mình, hay ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Trên nguyên tắc nào tội nhân nhận được sự tha thứ, thì trên nguyên tắc ấy tùy thuộc sự sống của Hội Thánh của Đấng Cứu Chuộc.
Vậy chúng ta hãy xem xét các căn cứ Kinh Thánh cho sự tha thứ, như chúng ta đã trích dẫn chúng. Ê-sai 53. Ma-thi-ơ 26:28. Ê-phê-sô 1:7. Khải Huyền 5:9. Thêm vào đó, chúng ta hãy thêm một câu Kinh Thánh rõ ràng, I Giăng 1:7. “và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Giờ đây, trong tất cả các trích dẫn rõ ràng này, sự tha thứ được quy cho một nguyên nhân duy nhất, “huyết của Đấng Christ.” Nhưng vì chúng ta sống trong một thời đại triết học, có lẽ việc chứng minh rằng các nguyên tắc của triết học vững chắc nhất có thể được trình bày trong sự phục tùng nghiêm ngặt đối với lời chứng tích lũy này của Kinh Thánh cũng có thể có một tầm quan trọng nào đó. Vậy thì, đó là một nguyên tắc của triết học vững chắc nhất rằng “chúng ta không nên gán cho bất kỳ hiệu quả nào, nhiều nguyên nhân hơn mức cần thiết để tạo ra nó.” Trong Kinh Thánh, vậy thì, sự tha thứ của tội lỗi được quy cho một nguyên nhân, “huyết của Đấng Christ.” Vậy tại sao lại quy nó cho một nguyên nhân khác, “sự ăn năn của chính tội nhân?” Sự thật đơn giản là, sự tha thứ của tội lỗi không phải là hiệu quả, mà là nguyên nhân của sự ăn năn. Tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài vào thế gian, ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi, là những động cơ tác động trên linh hồn tội nhân. Người ấy yêu thương, vì người ấy đã được yêu thương trước; và ăn năn cách chân thành, vì người ấy được tha thứ cách tự do.
Đây là những giáo lý mà nhờ năng lực hùng mạnh của chúng, Hội Thánh của Đức Chúa Trời trỗi dậy để sống và vinh quang. Đây là những giáo lý đã ban sự sống cho các công việc của Phao-lô, và Phi-e-rơ, và Giăng, và đoàn quân cao quý gồm các vị tử đạo và những người xưng nhận chân lý. Đây là những nguyên tắc, bị che khuất trong một đêm dài của sự tối tăm về tinh thần, hay bị chôn vùi qua nhiều thời đại của sự chết thuộc linh, mà lại một lần nữa sống lại vào buổi sáng của cuộc Cải Cách, và thúc đẩy mạch sống của thần tính của chúng qua các Hội Thánh đã được đổi mới. Đây là những giáo lý sống động, đã sưởi ấm lòng, hướng dẫn ngòi bút, và ban sự hùng biện cho lưỡi của Lu-thơ và Can-vin, và Zuin-gli, và Mê-lan-thôn, và Nốc. Đây là những giáo lý, mà trong thời hiện đại hơn, đã khuấy động trong tâm hồn của Wesley và Whitefield, khi họ bùng nổ không thể cưỡng lại qua những rào cản của hình thức mà trong đó một thần học lạnh lẽo, vô hồn, và gần như ngoại giáo đã tự củng cố. Đây là những giáo lý mà nhờ chúng, họ đã khuấy động sự sống của Đức Chúa Trời trong những tấm lòng lạnh lẽo của vô số người đang ngủ trong tội lỗi và bóng sự chết. Đây là những giáo lý đã sai một Elliot, và một Brainerd, và một Swartz, và một Vanderkemp, và một Martyn, đến với người Ấn Độ, người Hottentot, người Hin-đu, và người Ba Tư. Đây là những giáo lý đã đưa sự sống vòng quanh địa cầu đến các đối cực của chúng ta ở Biển Nam, và làm cho các đảo rải rác nở hoa như vườn của Đức Chúa Trời. Đây là những giáo lý mà nhờ chúng Hội Thánh sẽ sống, không thay đổi bởi thời gian, và sẽ chào đón Đấng Cứu Chuộc trong các thánh ca, bài giảng và lời cầu nguyện của mình, khi Ngài sẽ đến lần thứ hai không có tội lỗi để cứu rỗi. (4)
Hội Thánh có thể mang tiếng là sống, nhưng thật ra đã chết, khi tính chính thống trong quan điểm được thay thế cho đạo đức trong thực hành. Giăng 17:17. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã quy sự nên thánh cho niềm tin nơi chân lý; thế nhưng lời của Đức Chúa Trời đã tuyên án cơn thịnh nộ đáng phải chịu trên những kẻ giữ lấy, hay giam hãm, chân lý trong sự bất chính. Sự sống của Hội Thánh phải được thấy nơi những trái của Đức Thánh Linh mọc lên từ hạt giống của chân lý. Vì cũng như sự sống thể xác không phải là một nguyên lý mà chúng ta hiểu được bởi chính bản chất của nó, mà chỉ được thấy và thừa nhận qua những hiệu quả bên ngoài của nó; thì sự sống thuộc linh cũng không được chứng minh bằng việc chỉ nắm giữ trong trí óc các giáo lý của chân lý, là nguồn mà nó bắt nguồn, mà bằng việc bày tỏ cách rõ ràng trái của chúng cho sự nên thánh. Ga-la-ti 5:22. Trái của Đức Thánh Linh là yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ; và những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt cùng với tình dục và sự ham muốn. Nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, chúng ta cũng phải bước đi trong Đức Thánh Linh.
Hội Thánh có thể mang tiếng là sống, nhưng thật ra đã chết, vì một đạo đức bề ngoài, không có sự khiêm nhường và lòng tin kính.
Đó là đối tượng ưa thích của những người được gọi là Cơ Đốc nhân triết học: gạt bỏ mọi tầm quan trọng khỏi niềm tin nơi chân lý, và gắn mọi điều quý giá vào hạnh kiểm đạo đức. Và thật vậy, nếu có thể chứng minh được rằng đạo đức chân chính, với tình yêu Đức Chúa Trời và yêu người làm động cơ và đối tượng, có thể tồn tại mà không cần niềm tin nơi chân lý, thì có thể thừa nhận rằng các giáo lý chúng ta tin chẳng có mấy tầm quan trọng. Nhưng chừng nào thực hành còn phải bắt nguồn từ nguyên tắc, thì giá trị của hạnh kiểm bề ngoài của chúng ta còn phải được đánh giá theo những nguyên tắc bên trong mà nó bắt nguồn. Sự thật là mỗi khi người ta bắt đầu ca ngợi đạo đức và hạ thấp chân lý giáo lý, thì người ta thường thấy họ cũng xa lạ với cả hai như nhau. Họ mang tiếng là sống nơi một số đức hạnh cục bộ và theo quy ước — những đức hạnh bắt nguồn từ kiêu ngạo và tự ái, và do đó thường là cha mẹ sinh ra những tội ác ghê tởm nhất. Về sự thật này, chúng ta có một trường hợp đáng chú ý nơi những người Pha-ri-si. Họ tự hào về sự đúng đắn không thể chê trách được của đạo đức bề ngoài của mình; thế nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bảo họ rằng: “Ta biết các ngươi là không có tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.” Và trái của đạo đức của họ đã được bày tỏ cách khủng khiếp trong việc họ truy tố và đóng đinh Chúa của sự sống và vinh quang. Sự sống của Hội Thánh, được tạo nên bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là chân lý trong sự hiểu biết, tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng, sự khiêm nhường vì sự bất xứng của chúng ta, sự tỉnh thức trong cầu nguyện, và sự thánh khiết trong mọi cách ăn ở của chúng ta.
II. Chúng ta sẽ xem xét một số điều còn lại cho Hội Thánh này.
1. Một Chức Vụ Phúc Âm vẫn còn lại. Đối với những người chỉ quen xem xét dòng chảy thông thường của các biến cố, việc sở hữu một Chức Vụ Phúc Âm sẽ có vẻ là điều quá quen thuộc đến nỗi tầm quan trọng của nó sẽ bị bỏ qua ngay trong chính sự phổ biến của phước hạnh ấy. Nhưng đã có những thời kỳ trong Hội Thánh, khi sự thiếu một chức vụ Phúc Âm được cảm nhận như một trong những sự thiếu thốn nghiêm trọng nhất. Sự thiếu thốn ấy đã được nước Anh cảm nhận cách sâu sắc biết bao, khi nàng khóc thương các Cranmer, các Ridley, và các Latimer của mình — khi ngọn lửa đã soi sáng họ đến vinh quang, bỏ lại nàng trong buồn rầu và tối tăm. Sự thiếu thốn ấy đã được Scotland cảm nhận cách sâu sắc biết bao, khi các mục sư của nàng bị săn đuổi như thú hoang trong rừng — khi con cái của Đức Chúa Trời không có đền thờ để thờ phượng, ngoài vòm trời lạnh lẽo của bầu trời phương bắc; không có nơi thánh của các lễ nghi, ngoài thung lũng hoang hay ngọn núi. Các tổ phụ của chúng ta tại Ulster cũng đã cảm nhận sự thiếu một chức vụ Phúc Âm như thế khi họ thỉnh cầu Đại Hội Đồng của Hội Thánh Scotland xin các nhà truyền giáo; và Hội Thánh ấy chỉ có thể dành ra bốn người để giảng lời sự sống cho một tỉnh. Sự thiếu một Chức Vụ Phúc Âm như thế cũng đang được nhiều người tân tín hữu đau buồn cảm nhận trên một số đồn điền ở Tây Ấn, nơi bạo loạn vô pháp đã đốt cháy các nhà thờ; trục xuất các nhà truyền giáo, như những kẻ thù của trật tự xã hội của tội lỗi; và dám thách thức một Thống đốc người Anh ngay trước mặt, trong khi ông đang cố bênh vực những người của Đức Chúa Trời. Đã có biết bao tiếng thở dài dâng lên từ lòng người nô lệ tại Barbadoes hay Demerara, và biết bao lần người ấy đã nhìn ra đại dương và cầu nguyện cùng thiên đàng, cho sự đến của một sứ giả khác của Đấng Christ mang lời sự sống đời đời!! Và vì chúng ta đang hưởng phước hạnh mà người khác vẫn còn bị tước mất, thì chúng ta há lại vì thế mà đánh giá thấp ân huệ của Đức Chúa Trời, hay cảm tạ Ngài ít hơn, vì sự quan phòng của Ngài đã tràn đầy trong lòng nhân từ sao! (5)
2. Các ứng viên cho Chức Vụ vẫn còn lại, đang trong quá trình giáo dục ban đầu, hoặc đang giảng lời Chúa, nhờ đó hứa hẹn sự tiếp nối của ánh sáng Phúc Âm cho Hội Thánh.
3. Các Trưởng Lão Cai Trị của các Hội Thánh chúng ta vẫn còn lại. Những vị này dường như là những sự giúp đỡ và những sự cai quản mà Phao-lô nhắc đến (I Cô-rinh-tô 12:28), và khi được chọn lựa tốt và hướng dẫn tốt, sẽ tạo thành đồn lũy và đồ trang sức của Hội Thánh Trưởng Lão.
4. Quyền Bầu Cử Trưởng Lão và Mục Sư vẫn còn lại cho Hội Thánh chúng ta. Quyền bầu cử vào các chức vụ đáng tin cậy và quyền lực dường như từ những thời kỳ sớm nhất đã được trao cho toàn thể Hội Thánh. Trong Tân Ước, chỉ có hai cuộc bầu cử được ghi lại; cuộc bầu một người để đồng hành cùng các Sứ Đồ, và cuộc bầu bảy Chấp Sự. Trong cả hai trường hợp, việc bầu cử thuộc về Hội Thánh, việc phong chức thuộc về các Mục Sư của Hội Thánh. Dù các luật bầu cử hiện nay trong Tổng Hội Đồng Ulster có đúng theo Kinh Thánh một cách chặt chẽ hay không, tôi có thể, mà không gây xúc phạm, được phép bày tỏ những nghi ngờ của mình. Tiền bạc là nguyên tắc của các vương quốc thuộc thế gian này — vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này. Vậy thì, tiền bạc đã trở thành một quyền lực trong vương quốc của Đấng Christ, quyết định việc bầu cử các chức sắc của Hội Thánh, như thế nào, tôi thú thật, tôi không thể nào khám phá ra, theo các nguyên tắc Kinh Thánh; hay làm sao mà bất cứ thành viên nào của Hội Thánh đang thông công, đang hưởng các lễ nghi ấn chứng, là đặc quyền cao nhất của Hội Thánh, lại bị từ chối điều thấp hơn, thì cũng khó xác định không kém. Thế nhưng nếu những nghi ngờ này của tôi là có cơ sở, thì Hội Thánh cần phải trở về với các nguyên tắc Kinh Thánh biết bao?
Khi chúng ta kêu cầu Kinh Thánh, và từ thẩm quyền của Kinh Thánh mà nhận lấy tôn giáo của mình, thì chỉ bằng cách trở lại với luật pháp và lời chứng chúng ta mới có thể khám phá xem các quy định hiện nay của chúng ta có được đặt nền trên thẩm quyền Kinh Thánh hay không; và nếu không được đặt nền như thế, thì chỉ trong Kinh Thánh chúng ta mới có thể khám phá những phương thuốc nào có thể áp dụng cho những tệ nạn thường đi kèm với các cuộc bầu cử Mục Sư.
Từ các gương mẫu trong Kinh Thánh, không còn nghi ngờ gì về quyền của các thành viên Hội Thánh được bầu chọn những người giữ chức vụ của mình; và nếu quyền ấy luôn được nắm giữ và thực thi theo các nguyên tắc Kinh Thánh, thì các Hội Thánh sẽ cảm nhận sâu sắc hơn tầm quan trọng vô giá của nó. (6)
5. Kinh Thánh vẫn còn lại cho chúng ta. Trong thời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Kinh Thánh là một cuốn sách để tra xét, và là một thẩm quyền để kêu cầu, Giăng 5:39. Trong tiến trình của nhiều năm, thẩm quyền của Kinh Thánh đã bị thay thế, và ánh sáng của nó đã bị giữ lại. Vào thời Cải Chánh, Kinh Thánh xuất hiện như một tù nhân được cởi xiềng khỏi chốn ngục tối giam cầm nó. Ánh sáng của nó tỏa ra từ bóng tối và sự ẩm thấp của tu viện và phòng giam. Nó chiếu sáng các cung điện; nó rực cháy trong các nhà thờ; nó làm vui lòng túp lều của người lao động, và nhà làm việc của người thợ thủ công. Nó chiếu trước thế gian như một mặt trời mới trên các tầng trời; và trước sự rực rỡ của những tia sáng của nó, mọi loài thọ tạo của bóng đêm đều chạy trốn, và mọi điều yêu chuộng hay tạo ra sự dối trá cũng vậy.
Thế nhưng chưa có bao nhiêu năm trôi qua kể từ khi những nỗ lực hết sức của các quyền lực tối tăm lại được dùng để dập tắt ánh sáng này. Trên Lục Địa Châu Âu, nơi Kinh Thánh ít được đọc, những đám mây của sự vô tín đã thắng thế một thời, và than ôi! vẫn còn thắng thế. Trong đất nước chúng ta, những ngụy biện triết học của Hume đã làm rối trí những người có học; những suy đoán khiêm tốn hơn, nhưng không kém phần hủy diệt, của Paine đã dẫn lạc những người ít học hơn; một sự khoan dung xảo quyệt đã trục xuất Kinh Thánh khỏi các trường học của chúng ta; một triết học sai lầm đã đày nó khỏi trường đại học; và ảnh hưởng mê hoặc của cùng quyền lực ấy đã suýt hất nó khỏi bục giảng. Tạ ơn Đức Chúa Trời, những mưu toan này đã không thành công, và Chúa vẫn tiếp tục thánh hóa Hội Thánh của Ngài bằng ánh sáng rực rỡ của lời chân lý.
6. Các lễ nghi phép báp-têm và Tiệc Thánh vẫn còn lại. Nhờ lễ nghi thứ nhất, chúng ta dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời; nhờ lễ nghi thứ hai, chúng ta dâng chính mình. Giá trị của lễ nghi thứ nhất, vì nay đã quá thường xuyên trở thành một lễ nghi riêng tư, không được đánh giá đúng mức; nhưng giá trị của lễ nghi thứ hai, vì vẫn còn với chúng ta là một lễ nghi công khai và mang tính xã hội, thì ít nhiều được mọi người cảm nhận. Nếu phép báp-têm và Tiệc Thánh đều được giữ gìn như những lễ nghi công khai, thì giá trị của chúng đối với Hội Thánh sẽ được kinh nghiệm rộng rãi hơn.
7. Trong mọi hoàn cảnh và tình huống, lễ nghi Cầu Nguyện vẫn còn lại. Dù Hội Thánh bị tước mất các Mục Sư và các Trưởng Lão; bị tước mất Kinh Thánh; bị tước mất các buổi nhóm trang trọng của mình; và dù nàng lại bị ép phải chạy trốn vào đồng vắng, thì vẫn còn một lễ nghi mà nàng không bao giờ có thể bị tước mất, dù bằng lừa dối hay bạo lực. Cầu Nguyện, như một người bạn không thể tách rời, bám chặt lấy nàng khi mọi sự giúp đỡ khác đều đã bỏ chạy. Khi mọi cánh cửa của nơi ẩn náu trần gian đều đóng lại trước bước chân nàng, Cầu Nguyện mở ra các cửa thiên đàng, và nàng tìm thấy nơi đó sự ẩn náu và sự an toàn của mình trong lòng của Đức Chúa Trời của nàng.
III. Chúng ta sẽ xem xét làm thế nào chúng ta phải tỉnh thức và củng cố những điều còn lại.
1. Một trong những đối tượng quan trọng nhất có thể chiếm lấy sự chú ý của một Hội Thánh phải là phẩm chất của các giáo sư của Hội Thánh ấy. Do đó, việc bước vào và việc giáo dục các ứng viên cho Chức Vụ phải là một trong những điều đầu tiên cần được theo dõi và củng cố. Tôi tin rằng tôi nói đúng khi trình bày rằng tại Tổng Hội Đồng Ulster, việc giáo dục các ứng viên cho Chức Vụ bao gồm một phạm vi rộng lớn về các thành tựu văn chương và khoa học như của bất kỳ Hội Thánh nào khác trong thế giới Cơ Đốc. Thế nhưng không nghi ngờ gì, tôi phải trình bày niềm xác tín của mình rằng hệ thống giáo dục mục sư vẫn còn có thể được cải thiện và củng cố.
Chẳng hạn, Hội Thánh quy định rằng ứng viên khi bắt đầu vào đại học phải thông thạo tiếng Anh, Địa Lý, Lịch Sử La Mã và Hy Lạp, và các ngôn ngữ Hy Lạp và La-tinh; nhưng cho đến nay vẫn bỏ ngỏ vấn đề không được xác minh, là liệu người ấy có biết những điều sơ học của giáo lý vấn đáp của mình hay không. Luật pháp của chúng ta quy định rằng người ấy phải biểu lộ sự tiến bộ và thành thạo trong Luận Lý Học, Đạo Đức Học, Toán Học và Triết Học Tự Nhiên; nhưng trong suốt thời gian thu thập kiến thức khoa học đầy lao nhọc này, luật pháp đã chỉ thị những cuộc tra xét nào về kiến thức về “Đấng Christ chịu đóng đinh!”? Luật pháp của chúng ta quy định rằng sau một số kỳ thi văn chương về sáng tác thần học, một ứng viên có thể được cấp phép giảng Phúc Âm; nhưng luật pháp đã chỉ thị cuộc tra xét nào để xác minh xem, trước khi người ấy giảng về sự ăn năn trở lại cho người khác, chính người ấy đã ăn năn trở lại hay chưa! Về điểm này, tôi phải thẳng thắn tuyên bố, nhiều điều đã được làm, nhưng nhiều điều vẫn còn phải làm. Hệ thống giáo dục của chúng ta quan trọng và toàn diện; hệ thống kiểm tra văn chương và triết học của chúng ta tỉ mỉ và khoa học; nhưng có, theo tôi nghĩ, một điểm yếu cần sự tỉnh thức và củng cố, bằng một cuộc tra xét về sự trở lại thật sự của người trở thành ứng viên cho Chức Vụ, trước khi người ấy được cấp phép giảng đạo, hoặc được phong chức quản nhiệm một hội chúng.
2. Những điều còn lại có thể được củng cố bằng việc sử dụng các vị đã được cấp phép giảng đạo của chúng ta. Đó là một sự thật khá kỳ lạ trong lịch sử các Hội Thánh, rằng Hội Thánh Trưởng Lão nơi chúng ta dường như, theo như tôi biết, là Hội Thánh duy nhất sở hữu, có thể nói như vậy, một số vốn dư thừa, mà không thể đưa vào lưu thông, hay dùng vào việc làm ăn sinh lợi. Một số đông các vị đã được cấp phép giảng đạo của chúng ta vẫn không có việc làm. Những người khác, khi có việc làm, chỉ phục vụ để khiến các Mục Sư đã được phong chức trở nên nhàn rỗi. Một số tương đối nhỏ được dùng vào việc cung ứng cho các chức vụ trống; trong khi nhiều người phí hoài cuộc đời trong sự nhàn rỗi không sinh lợi, mà chắc chắn có thể trở nên hữu ích trong việc củng cố Hội Thánh của Đấng Cứu Chuộc. Tôi biết rằng bất cứ khi nào có đề xuất đổi mới, người ta luôn có thể cho là viển vông, nhất là sự đổi mới hàm ý sự nỗ lực. Nhưng đừng để vấn đề bị xét đoán theo phong tục, mà theo tính hữu ích; không theo thực hành của Hội Thánh, mà theo nhu cầu của Hội Thánh; và tôi dám khẳng định rằng, Tổng Hội Đồng Ulster sở hữu nhiều cách thức sử dụng số vốn mục sư dư thừa của mình theo cách sẽ mang lại cho kho bạc của nàng gấp trăm lần. Tôi sẽ đưa ra các trường hợp sau đây:
Chẳng phải chúng ta có nhiều hội chúng, đông dân đến mức vượt quá mọi khả năng khỏe mạnh — ý tôi là, nếu để cho một thầy thuốc thuộc linh chăm sóc hay sao. Chẳng phải các tổ phụ của chúng ta đã kiên trì nhiều năm, trong nỗ lực vô ích nhằm giữ những thân thể quá khổ này lại với nhau hay sao? Và chẳng phải họ đã thấy từng phần tách ra và rơi rụng hay sao? Và chẳng phải họ đã thấy chúng gia nhập các tổ chức tôn giáo khác, vì bị chính Hội Thánh của mình từ chối đặc quyền được thành lập các hội chúng riêng biệt đủ đáp ứng cho sự dạy dỗ thuộc linh của họ hay sao? Tôi vui mừng rằng, khi bị Hội Thánh này từ chối, đã có những Hội Thánh khác, mà lòng sốt sắng tôi kính trọng, và giáo lý tôi tôn kính, mở ra cho họ một nơi nương náu. Nhưng, không lay động trước việc dạy dỗ dân chúng, và không học được bài học từ kinh nghiệm, thì chúng ta há sẽ bắt buộc dân chúng phải chạy trốn khỏi nhà của tổ phụ mình, hay xua đuổi đến với người lạ những đứa con từ lòng mình sao!! Đó là một sự thật lạ thường rằng, mãi cho đến vài năm gần đây, Tổng Hội Đồng Ulster đã trở nên trì trệ trong sự tăng trưởng của mình; và trong khi dân số của đất nước đã tiến nhanh với những bước dài, các hội chúng của nàng bị giới hạn về số lượng, và dường như bị tước mất nguyên tắc tăng trưởng chung cho mọi Hội Thánh khác! Hội Thánh của chúng ta cuối cùng đã trút bỏ sự hôn mê chết người của mình; nàng đã được thăm viếng bởi mạng lệnh và phước hạnh, “Hãy sanh sản, thêm nhiều,” nhưng vẫn còn nhiều điều phải làm, để cung ứng, bằng các cơ sở hội chúng mới, cho sự dạy dỗ thuộc linh của một dân số tràn đầy.
Trong những trường hợp các hội chúng lớn, đã quen với sự hiệp nhất từ lâu, hoặc có nhà thờ nằm ở vị trí trung tâm đến nỗi một phần không thể dễ dàng tách ra thành một hội chúng riêng biệt, thì há chúng ta không thể, để củng cố Hội Thánh, sử dụng một số ứng viên cho chức phong chức vào vị trí đang được cải thiện và chức bậc hữu ích của các phụ tá thường trực hay sao? Tôi cho là hiển nhiên ngay rằng mặc dù một Mục Sư có thể thực hiện các bổn phận quen thuộc cho một giáo xứ gồm sáu trăm đến một ngàn sáu trăm gia đình, thế nhưng việc thực hiện các bổn phận cần thiết cho sự dạy dỗ tôn giáo của họ thì vượt quá mọi khả năng của con người. Hệ thống hiện nay của chúng ta, chỉ cho phép có phụ tá khi các Mục Sư đã già yếu, cần được xem xét nghiêm túc. Có thể có nhiều câu hỏi về lợi ích chung của các đồng sự có quyền ngang nhau; nhưng đối với việc bổ nhiệm các phụ tá, có thể được Mục Sư và Ban Trưởng Lão chọn lựa và bãi nhiệm, thì theo tôi nghĩ, không thể có câu hỏi nào. Một sự làm việc như thế sẽ cung cấp một trường học tuyệt vời biết bao cho các Mục Sư tương lai của các hội chúng. Một số ứng viên tập sự của chúng ta nhờ đó sẽ được rèn luyện trong việc thăm viếng người bệnh, dạy giáo lý cho người trẻ, và các chức năng mục sư khác có thể được giao phó cho họ, và trong sự chú tâm vào các bổn phận của một giáo xứ, sẽ nhận được sự giới thiệu và tiến cử tốt nhất cho chức vụ của một giáo xứ khác.
Tôi không có ý qua điều này gợi ý một kế hoạch sẽ để cho một phụ tá đảm nhiệm các bổn phận của Mục Sư đã được phong chức và thường trực; tôi chỉ có ý rằng người ấy nên bổ sung những thiếu sót không thể tránh khỏi trong công việc của Mục Sư, phát sinh từ phạm vi rộng lớn của chức trách của ông. Đối với cả hai, tôi mong muốn thấy mỗi người được phân công lĩnh vực hoạt động riêng của mình. Người này tối cao, người kia phụ thuộc; người này chỉ đạo và thi hành, người kia tham vấn và thi hành; và nhờ đó cả hai cùng nhận lãnh và đóng góp sức mạnh cho công việc gian nan là nuôi dưỡng các linh hồn cho cõi đời đời. Tôi có thể dễ dàng nhận thấy một số phản đối đối với đề xuất này, nhưng phản đối chính dường như là, “Làm sao chúng ta cung ứng cho hai người trong khi việc cung ứng cho một người đã khó khăn như vậy?” Tôi tin rằng, xét về phía dân chúng, khó khăn này có thể vượt qua được. Chỉ cần chú ý một chút sẽ thấy rằng ngay cả một đóng góp tự nguyện nhỏ từ dân chúng, tương tự như các đóng góp hàng quý trong các Hội Thánh khác, cùng với một khoản trợ cấp hàng năm không đáng kể từ Chính Phủ, cũng sẽ cung cấp một sự trợ giúp mạnh mẽ nhất cho việc giáo dục tôn giáo của một số hội chúng quá đông của chúng ta.
Một phương tiện khác để củng cố Hội Thánh bằng các vị đã được cấp phép giảng đạo dư thừa của chúng ta sẽ được tìm thấy trong một Hội Truyền Giáo của Tổng Hội Đồng. Vì lúc nào cũng là dại dột khi vươn mình quá sức đo lường của mình, nên không phải một Hội Truyền Giáo cho Dân Ngoại mà tôi muốn giới thiệu. Hội ấy có lẽ đang nằm trong tay những người có năng lực hơn hoặc có phương tiện hành động lớn hơn. Nhưng kế hoạch tôi muốn gợi ý là kế hoạch thành lập một hội để gửi một số ứng viên tập sự của chúng ta sang Mỹ để giảng Phúc Âm cho các anh em Trưởng Lão của họ từ Ireland hay từ Scotland. Tại Mỹ, ai cũng biết, số hội chúng vượt xa số ứng viên; còn nơi chúng ta, số ứng viên vượt xa số hội chúng của chúng ta. Ở quê nhà, trong hoàn cảnh như thế, những tài năng tốt nhất thường phải thất bại. Thế nhưng việc di cư đến một đất nước xa lạ, không có phương tiện xứng với địa vị và học vấn của mình, và ở đó chờ đợi mà không có thu nhập ổn định với hy vọng có được một vị trí, cho thấy một triển vọng mờ nhạt và ảm đạm đối với tâm trí trẻ tuổi. Bị làm nản lòng vì thất vọng lạnh lẽo ở quê nhà, người ấy sợ hãi điều tương tự tại một đất nước xa lạ. Năng lực của người ấy trở nên suy yếu vì thiếu việc làm, và người ấy phí hoài cuộc đời vô ích cho chính mình, và cho Hội Thánh, mà dưới một hệ thống tốt hơn, người ấy có thể trở nên, tại một số địa phương của Hội Thánh ấy, đồ trang sức và chỗ dựa. Vậy thì, vì chúng ta biết rằng có rất nhiều hội chúng Trưởng Lão tại các khu định cư của Anh ở Mỹ đang thiếu Mục Sư, tại sao chúng ta không kết hợp thành một hội để gửi đi những Mục Sư trẻ có tài năng và lòng tin kính; cung cấp cho họ sách vở, khi cần thiết, cho việc học tập mục vụ; và cấp cho họ một khoản trợ cấp nhỏ hàng năm, cho đến khi họ ổn định trong các hội chúng? Nhờ đó, chúng ta sẽ, theo cách hoàn toàn trong khả năng của mình, được dùng vào việc củng cố sự nghiệp tôn giáo giữa các sinh viên và ứng viên tập sự của chúng ta, bằng cách huấn luyện họ với viễn cảnh có thể làm công tác truyền giáo; và chúng ta sẽ củng cố sự nghiệp ấy giữa chính chúng ta, bằng một cam kết thúc đẩy sự nghiệp của Đấng Cứu Chuộc trong các Hội Thánh khác.
3. Trong số những điều còn lại, chúng ta hãy theo dõi và củng cố Chức Trưởng Lão của chúng ta. Nếu chức vụ của một Trưởng Lão chỉ là thu thập các đóng góp từ thiện của hội chúng, phụ giúp phân phát bánh và chén tại buổi Tiệc Thánh, hoặc tham dự và bỏ phiếu tại Trưởng Lão Đoàn hay Tổng Hội Đồng, thì rất ít phẩm chất sẽ đủ để giới thiệu một người vào chức vụ; các bổn phận ấy tầm thường và dễ dàng chu toàn. Nhưng thật ra, mặc dù các bổn phận này đôi khi được xem là quan trọng nhất, đôi khi là toàn bộ công việc của một Trưởng Lão, thế nhưng chúng chỉ tạo thành phần ít quan trọng nhất trong công việc của ông. Trong việc chọn một Trưởng Lão, mặc dù địa vị không được bỏ qua, thế nhưng, không còn nghi ngờ gì, phẩm chất chính phải là kiến thức về Phúc Âm, kết hợp với lòng tin kính. Một Trưởng Lão mà trong gia đình không dâng lên lời cầu nguyện nào cho Đức Chúa Trời; một Trưởng Lão không đủ khả năng để khuyên bảo và khích lệ một tội nhân đang hấp hối; một Trưởng Lão không có khả năng cầu nguyện bên giường bệnh; là một gương đáng buồn về một chức sắc trong Hội Thánh mà không có lấy một phẩm chất nào cho các bổn phận của chức vụ mình. Mặt khác, một Ban Trưởng Lão thuộc linh, cai quản gia đình mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; quan tâm đến hoàn cảnh và nhu cầu của người nghèo; sẵn sàng khích lệ người trẻ làm tròn bổn phận, hoặc quở trách kẻ lang thang vì lầm lỗi của mình; thường xuyên bên giường bệnh với lời khích lệ hoặc cầu nguyện; tham dự các phiên họp của Hội Thánh để trông nom lợi ích của vương quốc Đấng Cứu Chuộc: — Một Ban Trưởng Lão như thế tạo thành đồ trang sức, sức mạnh của Hội Thánh Trưởng Lão, truyền sự sống qua mọi thành viên của nàng, và rải ánh sáng của đời sống tin kính trên mọi công việc của nàng.
4. Cùng với các Mục Sư và Trưởng Lão, với tư cách là tòa án Hội Thánh của mỗi hội chúng, việc củng cố những điều còn lại thuộc về chúng ta, bằng sự phục hồi, hoặc tiếp tục thực thi, kỷ luật Trưởng Lão nguyên thủy. Kỷ luật này có thể được rút gọn thành hai đầu mục: 1, Những người mà con cái của họ được chịu phép báp-têm; và 2, Tính cách của những người được nhận vào tư cách thành viên Hội Thánh tại Tiệc Thánh.
Theo tôi, dường như không thể chối cãi được, hoặc là trẻ sơ sinh hoàn toàn không được làm phép báp-têm, hoặc là chúng chỉ được làm phép báp-têm dựa trên đức tin và tư cách thành viên của cha mẹ chúng. Nếu nguyên tắc sau này là đúng, thì dựa trên căn cứ nào mà con cái của những người công khai gian ác có thể được nhận vào lễ nghi? Hoặc theo nguyên tắc nào mà chúng ta có thể nhận từ họ hoặc từ những người khác những lời thề mà chúng ta biết họ không thể hoặc sẽ không thực hiện? Có lẽ không có nguyên nhân nào lớn hơn gây ra sự suy tàn của đời sống tin kính sống động giữa chúng ta hơn sự thiếu kỷ luật này, trong việc nhận bừa bãi con cái của các bậc cha mẹ gian ác vào lễ nghi phép báp-têm. Nếu một bậc cha mẹ gian ác gặp phải sự từ chối hoàn toàn mọi nghi lễ của Hội Thánh ngay tại ngưỡng cửa Hội Thánh — nếu bậc cha mẹ gian ác được bảo ngay rằng, ngươi không phải là thành viên của Hội Thánh,” do đó cho đến khi ngươi ăn năn, chúng ta không thể công nhận ngươi hay con cái ngươi. Người mà lòng vẫn vô cảm chừng nào tội lỗi chỉ ảnh hưởng đến chính mình sẽ tan chảy trong sự ăn năn khi người ấy thấy tội lỗi ảnh hưởng đến con mình.
Tôi biết rằng tôi đang bước đi trên mặt đất nhạy cảm, nơi cảm xúc của nhiều tấm lòng Cơ Đốc nhân tốt lành và nhân hậu sẽ chống lại lập trường của tôi. Không sao cả. Tôi đã biết nhiều tổn hại phát sinh từ việc nhận bừa bãi vào các lễ nghi ấn chứng này, và nhiều sự ăn năn chân thành phát sinh từ đường lối ngược lại, hơn là từ hầu như bất kỳ nguyên nhân hữu hình nào khác. Bên cạnh đó, trong tôn giáo, câu hỏi không bao giờ nên là, cảm xúc của chúng ta gợi ý điều gì, mà là lời của Đức Chúa Trời cho phép, minh họa, hay truyền lệnh điều gì? Theo nguyên tắc này, chúng ta sẽ tìm kiếm vô ích thẩm quyền để làm phép báp-têm cho con cái của các bậc cha mẹ gian ác cho đến khi họ đưa ra bằng chứng về sự ăn năn.
Nhưng kỷ luật của Hội Thánh, trong việc nhận vào Tiệc Thánh, vẫn đòi hỏi một sự quan tâm ngang bằng. Phép báp-têm và Tiệc Thánh đều là các lễ nghi ấn chứng của Hội Thánh. Một số người giữ quan điểm rằng mọi trẻ em được dâng lên đều nên được làm phép báp-têm, mà không có bất kỳ tham chiếu nào đến tư cách thành viên Hội Thánh của cha mẹ chúng, thế nhưng vẫn thừa nhận rằng những người công khai gian ác nên bị loại khỏi Tiệc Thánh. Họ dựa trên căn cứ Kinh Thánh nào để tạo ra sự phân biệt ấy, tôi thú thật tôi hoàn toàn không thể hiểu được. Thực hành nguyên thủy trong Hội Thánh Trưởng Lão, về việc nhận vào Tiệc Thánh bằng các thẻ được các Trưởng Lão phân phát, chứng tỏ rằng việc thông công công khai hay bừa bãi hoàn toàn không phải là một trong những nguyên tắc của Hội Thánh ấy; và chỉ cần chú ý vừa phải đến I Cô-rinh-tô 5:7-13, cùng với Rô-ma 16:17, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14, chắc chắn sẽ chứng minh rằng một sự hiệp nhất bừa bãi giữa tín hữu và người không tin, giữa người ăn năn và người không ăn năn, chưa bao giờ được lời thánh của Đức Chúa Trời cho phép. Những ai muốn ủng hộ, phục hồi, hoặc củng cố những điều còn lại, hãy canh giữ cẩn thận hàng rào kỷ luật mà các lễ nghi này được bao quanh. Hãy chăm sóc sự sống ở bên trong, bằng cách đẩy lùi sự lây nhiễm ở bên ngoài — và đề phòng mọi triệu chứng bệnh tật phát sinh giữa họ, để sức khỏe thuộc linh của Hội Thánh của Đấng Cứu Chuộc được phục hồi và sự sống thuộc linh của nàng được bảo tồn. (7)
5. Các bạn có muốn củng cố những điều còn lại, hãy làm cho Hàng Giáo Sĩ thoát khỏi tính thế tục chăng? Mô tả chân chính về một Mục Sư được tìm thấy trong Công Vụ 6:4, nơi các Sứ Đồ tuyên bố rằng, “Nhưng chúng ta sẽ cứ chuyên lo về lời Chúa và sự cầu nguyện.” Há chẳng phải là một điều đáng buồn, trái lại, khi thấy mô tả ấy bị đảo ngược, và “chúng ta sẽ hiến mình cho các nghề nghiệp thế gian” dường như được thay vào chỗ của nó hay sao. Há chẳng phải là một điều đáng buồn khi thấy một thanh niên được đưa đến trường với mục đích trở thành Mục Sư; thấy cậu ấy dành khoảng mười năm hoặc hơn để thu thập các yếu tố sơ đẳng của giáo dục; thấy cậu ấy học các ngành cao hơn của văn chương và khoa học trong ba bốn năm tại một trường đại học; thấy cậu ấy sau đó theo đuổi môn Thần Học và Lịch Sử Hội Thánh thêm vài năm nữa; thấy cậu ấy sau đó trải qua một quá trình học tập trang trọng và kiểm tra nghiêm túc trong một Trưởng Lão Đoàn; thấy cậu ấy được cấp phép giảng đạo, được bầu chọn, được phong chức; — nếu sau tất cả sự phí phạm thời gian này, sự tích lũy học vấn này, sự trang trọng của việc dâng mình này, toàn bộ lại chỉ kết thúc trong việc tạo thành người nông dân thông minh nhất, hay người thầy giáo cần cù nhất trong giáo xứ, Thật vậy, nếu họ có nước mắt để khóc, thì cũng đủ khiến các thiên sứ phải khóc, khi thấy thời gian như thế, những thành tựu như thế, và những sự trang trọng như thế lại đi đến kết cục như vậy. Và thế nhưng, gác lại mọi nghề nghiệp khác, có lẽ đây là hai nghề duy nhất mà Mục Sư của Phúc Âm có thể, mà không gây tổn hại sâu sắc hơn cho tôn giáo, dùng thời gian hay tài năng của mình vào đó. (8)
Thật vậy, không thể nghi ngờ một chút nào rằng trong Hội Thánh Trưởng Lão tại Ireland, các Mục Sư đôi khi, thậm chí thường xuyên, bị ép buộc như thế, vì sự tự bảo tồn, phải thế tục hóa tài năng của mình. Có một sự keo kiệt hẹp hòi, phi Cơ Đốc, và đáng thương, mà một số hội chúng đóng góp cho các Mục Sư của mình, buộc họ phải nhờ đến sự trợ giúp của một nghề thế tục để sinh sống. Có bao nhiêu hội chúng chỉ tính toán xem họ có thể, có thể nói như vậy, thuê một kẻ làm thuê với giá rẻ mạt đến mức nào để làm các bổn phận mục sư của mình, chứ không phải một Mục Sư tận tâm, siêng năng có thể được chu cấp một cách đáng kính hay thoải mái đến mức nào? Tuy nhiên, sự thật là trong trường hợp chu cấp không đầy đủ này, các Mục Sư và các hội chúng thường tác động lẫn nhau. Trong một số trường hợp, Mục Sư tự thế tục hóa mình — dân chúng bỏ mặc ông phụ thuộc vào tính thế tục của mình; hoặc dân chúng đóng góp ít ỏi cho Mục Sư của mình — ông tự thế tục hóa mình để sinh sống. Nếu Mục Sư làm tròn bổn phận của mình với tấm lòng đơn nhất và đầy năng lực, ông sẽ, như kinh nghiệm chứng minh, tác động đến lòng nhân từ của dân chúng mình; hoặc nếu dân chúng làm tròn phần của mình trong lòng nhân từ, thì rất có thể họ sẽ khơi dậy những nỗ lực thuộc linh của Mục Sư mình.
Tôi đã thấy một Mục Sư bị thế tục hóa trong sự giàu có của mình — hội chúng của ông đã teo lại chỉ còn cái tên — mặt trời, gió, và mưa trên trời đã tìm được lối vào qua mái của đền thờ — và khoản trợ cấp ít ỏi vài bảng một năm khó mà moi được từ những túi tiền miễn cưỡng của dân chúng. Theo lẽ tự nhiên, ông được một người khác kế vị. Người này không có của cải, thế nhưng ông không bị thế tục hóa. Ông cảm nhận tình yêu của Đấng Christ, giá trị của các linh hồn; ông giảng dạy vì sự trở lại của thính giả mình; ông đổ vào các kênh của Chức Vụ mình toàn bộ dòng chảy của năng lực và tình cảm của mình; và đền thờ của Đức Chúa Trời không còn là một đống đổ nát và một sự hổ thẹn; và các ghế ngồi không còn bị bỏ trống, và sự keo kiệt của dân chúng đã mở rộng thành lòng nhân từ; và tương xứng với sự rộng rãi mà Mục Sư đã tiêu dùng chính mình và tài năng của mình — thì dân chúng cũng đáp lại rộng rãi như vậy cho sự chu cấp của ông. Vậy thì, các Mục Sư và dân chúng hãy từ bỏ cuộc tranh đua không thánh khiết — người này tranh xem mình sẽ làm ít đến mức nào, người kia tranh xem mình sẽ cho ít đến mức nào. Cả hai hãy nhớ rằng họ đang lao nhọc cho cõi đời đời; và sự siêng năng ở một phía, và sự rộng rãi ở phía kia, sẽ bày tỏ sự sống thuộc linh đang lưu thông trong lòng cả hai.
6. Hãy phục hồi kỷ luật nguyên thủy của các Trưởng Lão Đoàn Thăm Viếng. Trong Hội Thánh Trưởng Lão, một sự phấn hưng tôn giáo có thể được trông đợi một cách chính đáng khi các Trưởng Lão Đoàn gột bỏ tính chất của những buổi họp chỉ theo lệ thường chú ý đến các kỳ thi văn chương, hay các việc thế tục của Hội Thánh, và lấy công việc của tôn giáo sống động làm đối tượng chính cho sự tra xét, sự quan tâm, và kỷ luật của mình. Để thực hiện sự phấn hưng hạnh phúc này, các tòa án Hội Thánh hãy chú ý nghiêm túc đến các thống kê tôn giáo của các hội chúng mình. Về vấn đề này, có nhiều chủ đề hiển nhiên đối với sự quan sát của mọi người. Các Trưởng Lão Đoàn hãy xác minh số gia đình trong mỗi hội chúng; số Kinh Thánh trong mỗi gia đình; tình trạng tôn giáo gia đình như được chứng minh bằng sự cầu nguyện gia đình; số tín hữu dự Tiệc Thánh trong mỗi hội chúng; tình trạng tham dự các buổi dạy giáo lý; tình trạng tham dự sự thờ phượng công cộng; nhờ đó họ sẽ được biết các sự kiện bề ngoài mà trong đó tôn giáo thuộc linh được bao hàm; và được trang bị để áp dụng phương thuốc cho bệnh tật, ban sức mạnh cho kẻ yếu đuối, thúc giục kẻ chậm chạp, và ban thêm sự sống cho những nỗ lực của những người tích cực nhất.
Có một số điểm đòi hỏi sự chú ý đặc biệt nhất. — Việc thăm viếng mục vụ từ nhà này sang nhà khác, tình trạng tôn giáo gia đình, và số tín hữu dự Tiệc Thánh tại bàn Tiệc của Chúa. Đó là một sự thật đáng buồn rằng người ta có thể tìm thấy các hội chúng mà các Mục Sư của họ quá bận rộn với thế gian, hoặc quá ít quan tâm đến dân chúng của mình, đến nỗi, hoặc vì thiếu thời gian hoặc vì thiếu khuynh hướng, họ bỏ bê việc thăm viếng dân chúng của mình. Thực hành của các Sứ Đồ là thăm viếng từ nhà này sang nhà khác. Mục Sư nào không, trong thực hành này, lấy các Sứ Đồ làm gương mẫu, sẽ sớm thấy sự sống của tôn giáo suy tàn giữa dân chúng của mình. Tệ nạn này cần được ngăn chặn bằng các cuộc tra xét, các chỉ thị, các kỳ vọng, hay thậm chí các lời quở trách, của Trưởng Lão Đoàn Thăm Viếng. Các Mục Sư và Trưởng Lão hợp lại hãy thi hành kỷ luật của mình, và từng Mục Sư riêng lẻ sẽ chú tâm đến bổn phận của mình. Sự biếng nhác sẽ được đánh thức, sự tích cực và lòng sốt sắng sẽ được khơi dậy; và sự sống và sức mạnh tươi mới sẽ lưu thông qua mọi ban ngành.
Tình trạng tôn giáo gia đình tạo thành một chủ đề quan trọng khác cho sự tra xét của Trưởng Lão Đoàn. Tôn giáo gia đình bao gồm việc đọc Kinh Thánh, hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và cầu nguyện. Những điều này bị bỏ bê đến mức độ nào, ít ai có thể tin được nếu không tự mình điều tra. Nơi nào chúng hoàn toàn bị bỏ bê, nơi đó không thể có tôn giáo. Nơi nào chúng vẫn còn tồn tại một phần, sự chú tâm và siêng năng nơi các Mục Sư và Trưởng Lão Đoàn có thể, nhờ ơn phước của Đức Chúa Trời, sớm làm sống lại sự sống và khôi phục quyền năng của đời sống tin kính. Chúng ta có lý do để đặc biệt tạ ơn Đức Chúa Trời, vì việc đọc Kinh Thánh chưa hoàn toàn rơi vào tình trạng không còn sử dụng; thế nhưng nếu các Mục Sư tra xét, tôi e rằng họ sẽ thường thấy nhiều sự bỏ bê việc đọc Kinh Thánh cách đều đặn và trang trọng trong các gia đình, vốn được trình bày một cách chính đáng như một bổn phận trong lời của Đức Chúa Trời, và vốn được các tổ phụ tin kính của chúng ta thực hành một cách phổ biến. Việc cầu nguyện buổi sáng hay buổi tối đã rơi vào tình trạng không còn sử dụng trong nhiều hội chúng của Hội Thánh chúng ta đến mức nào, thật đáng buồn khi khám phá ra.
Nhưng không phải bằng cách chấp nhận sự bỏ bê cầu nguyện gia đình mà một sự phấn hưng có thể được trông đợi. Các Mục Sư hãy thăm viếng, và, trong tình yêu Cơ Đốc, chất vấn dân chúng của mình về vấn đề này. Hãy tìm cách dạy dỗ kẻ dốt nát, thuyết phục kẻ chống đối, khích lệ kẻ lơ là, khích lệ kẻ sợ hãi, và củng cố kẻ dao động. Trưởng Lão Đoàn, trước mặt hội chúng, hãy chất vấn Mục Sư về tình trạng tôn giáo gia đình. Nếu ông không biết gì về vấn đề ấy, hãy thúc giục ông làm tròn bổn phận của mình. Nếu dân chúng sống động đối với tôn giáo, hãy khích lệ họ kiên trì. Nếu dân chúng chỉ mang tên một hội chúng mà không có sự sống của tôn giáo, hãy khích lệ họ ăn năn — và nhờ đó, bằng việc chu toàn các bổn phận mục vụ một cách rõ ràng, siêng năng, và trung tín, công việc vĩ đại của sự cải cách có thể được tiếp tục; và những điều còn lại, và gần chết, được phục hồi sự sống, sức mạnh, và vẻ đẹp.
Khi xem xét các thống kê tôn giáo, các Trưởng Lão Đoàn thường sẽ thấy các hội chúng mà ở đó rõ ràng có ít hơn trung bình một tín hữu dự Tiệc Thánh cho mỗi gia đình. Và khi chúng ta suy ngẫm rằng một số gia đình gửi hơn một thành viên đến dự Tiệc Thánh, thì do đó, chúng ta thấy một số đông gia đình trong nhiều hội chúng không bao giờ gửi một tín hữu dự Tiệc Thánh nào đến bàn Tiệc của Chúa. Nói cách khác, chúng ta thấy một phần lớn dân chúng mang danh Cơ Đốc nhân mà không chỉ đã vứt bỏ quyền năng của đời sống tin kính mà còn chối bỏ ngay cả việc khoác lấy những hình thức bề ngoài của nó. Đây là những tệ nạn kêu gào cần được chữa trị. Nỗ lực áp dụng phương thuốc ấy trước tiên nằm trong tay các Trưởng Lão Đoàn Thăm Viếng. Nhưng nếu các Trưởng Lão Đoàn ngủ say, chắc chắn dân chúng có thể chết. Nhưng nếu các Mục Sư và Trưởng Lão Đoàn tỏ ra rằng trong họ có sự sống, thì ảnh hưởng của nó sẽ được truyền đạt đến dân chúng. Việc các buổi họp của Tổng Hội Đồng có thể được dùng để phục vụ cùng các mục đích ấy đến mức độ nào, có thể khó xác định hơn. Có lẽ công việc của các Hội Thánh đã bị cuốn hút quá nhiều vào vòng xoáy của việc kháng cáo; do đó, còn lại ít thời gian cho công việc chính đáng của tôn giáo. Nhưng tôi chắc chắn rằng, nếu công việc của các Tổng Hội Đồng ít hướng về các việc thế tục hơn, nếu biên bản của các Tổng Hội Đồng ít chất chứa các vấn đề thông thường hơn, và nhiều hơn về các vấn đề sống còn của tôn giáo; thì sự nghiệp của chân lý sẽ thắng thế hơn, và một tinh thần sống mới và nồng ấm từ Đức Chúa Trời, sẽ truyền chính mình từ lòng qua mọi chi thể của thân thể. (9)
Trong tất cả các trang sử liệu, chúng ta thấy sự sống của Hội Thánh bị đe dọa bởi hai căn bệnh; căn bệnh thứ nhất là Sự Tuân Theo của những người cai trị Hội Thánh theo tinh thần và các theo đuổi của thế gian. Khi Hàng Giáo Sĩ của một Hội Thánh trở nên tuân theo thế gian đến nỗi, trong việc làm thế tục, các trò tiêu khiển phù phiếm, sự hưởng thụ theo chủ nghĩa khoái lạc, và những cuộc trò chuyện nhàn rỗi, họ hòa nhập với bức tranh chung của xã hội đến nỗi con mắt của người giàu kinh nghiệm nhất cũng tìm kiếm vô ích những nét đặc trưng của tính cách mục vụ nguyên thủy — hoặc khi họ chỉ khác biệt với đám đông những người bận rộn bởi lệ thường hàng tuần của công việc được giao cho họ; và khi với sự chuyên tâm mãnh liệt họ bị trói buộc vào những việc thế tục có lợi nhuận nhưng chóng qua của thời gian, coi thường những của cải không hư nát của cõi đời đời của dân chúng mình — thì đó là lúc những người bạn lao động của họ, những người chưa bị tinh thần của thế gian mê hoặc, nên nói lớn tiếng vào tai họ và đánh thức họ khỏi sự hôn mê chết người của mình, và nâng họ dậy khỏi các theo đuổi trần gian của mình, và bắt buộc họ tái tạo tài năng mà họ đã giấu trong đất, để linh hồn họ được cứu trong ngày mà Chúa của họ đến.
Căn bệnh thứ hai đe dọa sự sống của Hội Thánh là tinh thần thờ ơ đối với chân lý tôn giáo. Các giáo lý của Phúc Âm có tác động sống còn và tầm quan trọng tối cao. Thờ ơ với chúng là triệu chứng đầu tiên của một sự lây nhiễm mà nếu không được chữa trị, chắc chắn sẽ kết thúc trong sự chết. Trong khi các Cơ Đốc nhân thực thi lòng nhân ái đối với những thành kiến hay lỗi lầm của nhau, thì điều đó hoàn toàn không có nghĩa là, trong việc thực thi lòng nhân ái này, họ phải hy sinh chân lý, như trong Chúa Giê-xu, cho những sai lầm của một triết học sai lầm, hay một Phúc Âm giả mạo.
Nền tảng lớn lao mà chủ nghĩa bàng quan này dựa vào là mệnh đề nghe có vẻ hợp lý và đầy ấn tượng, rằng “nếu chúng ta thành thật trong lời xưng nhận, thì tin điều gì cũng không quan trọng.” Giấc mơ về sự thành thật này là một sự lầm lạc đáng buồn. Nó hạ xuống một mức chung như nhau, tôn giáo của Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi của kẻ có tội, tôn giáo của Mahomet kẻ Lừa Dối, của các Bà-la-môn ở Ấn Độ, các Sophis ở Ba Tư, và các thổ dân ăn thịt người ở Biển Nam. Tất cả bọn họ, không còn nghi ngờ gì, đều thành thật. Do đó, mọi tôn giáo của họ đều như nhau. Nó gạt bỏ sự cần thiết phải tra cứu Kinh Thánh để tìm ý muốn của Chúa, hay cầu nguyện xin ánh sáng và sự hướng dẫn của Thánh Linh Ngài. Nó đặt sự thành thật của kẻ có tội vào chỗ của sự chuộc tội của Đấng Christ và vào chỗ của công việc của Đức Thánh Linh trong việc thanh tẩy lòng người. Lời của Đức Chúa Trời nói với chúng ta, rõ ràng hết sức có thể, rằng “trừ khi các ngươi được biến đổi;” “trừ khi một người được sinh ra bởi nước và bởi Thánh Linh, thì không thể vào Nước Đức Chúa Trời.” Nhưng chủ nghĩa bàng quan đầy vẻ hoa mỹ này lại nói với chúng ta ngay rằng, “đừng bận tâm đến những lời tuyên bố ấy, vì nếu một người thành thật, thì chắc chắn người ấy sẽ được cứu.”
Đức Chúa Trời cấm tôi coi nhẹ sự thành thật thật sự. Nó là một nguyên tắc thiết yếu của đời sống tin kính sống động. Đó là nguyên tắc của các môn đồ khi họ bỏ mọi sự để theo Đấng Christ — đó là nguyên tắc của Phao-lô khi ông nói, “Chúa ôi, Chúa muốn tôi làm gì?” Nhưng sự thành thật giả tạo mà tôi đang nói đến là sự thành thật bắt đầu từ sự hờ hững về các quan điểm tôn giáo hay thực hành, rồi sau đó muốn dụ dỗ người khác vào cùng một sự bàng quan như vậy. Tôi nói về những người quá thành kiến để tìm hiểu, và quá ngoan cố để chịu tin lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, thế mà vẫn tìm kiếm, dưới chiêu bài thành thật, một nơi trú ẩn cho những sai lầm tự nguyện của mình. Sự thành thật của Cơ Đốc nhân khiến người ấy trở thành một người tìm hiểu ngay thẳng, và một người tiếp nhận lẽ thật cách khiêm nhường, như lẽ thật trong Chúa Giê-xu. Thước đo lẽ thật của người ấy không phải là sự thành thật của chính mình, mà là sự viện dẫn Kinh Thánh, tiêu chuẩn của lẽ thật. Thước đo hạnh kiểm của người ấy không phải là sự thành thật đã tuyên bố của những xác tín về bổn phận của mình, mà là sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, cùng với những trái của Thánh Linh trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết thật. Sự phù hợp này là bằng chứng về sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn, hay trong Hội Thánh; mọi sự thành thật khác đều là giả tạo, và chỉ chứng tỏ căn bệnh tinh thần của những người viện dẫn nó để bào chữa cho những sự lạc lối của mình.
Cuối cùng, bản văn của chúng ta cho chúng ta thấy mối nguy hiểm của việc lấy cái danh thay cho sự sống của tôn giáo. Khi chúng ta suy ngẫm về đời sống của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và khi chúng ta nhận thấy các Hội Thánh ít phù hợp với hình ảnh của Ngài đến mức nào, thì nội dung và sự áp dụng của bức thư trong bản văn của chúng ta phải đè nặng trên mọi tai, và thấm sâu vào mọi tấm lòng. Các tình trạng khác nhau của các Hội Thánh tại Á Châu có thể được xem như bấy nhiêu bức tranh tiên tri về mọi Hội Thánh trên khắp mặt đất, và các bức thư của Chúa Giê-xu gửi cho các Hội Thánh ấy như những lời tuyên bố đầy ấn tượng về sự cai trị quan phòng mà Ngài thực thi trên họ cho đến tận thế.
Với một Hội Thánh, (Khải Huyền 2:2,) Ngài làm chứng rằng, “Ta biết công việc ngươi, và sự khó nhọc, và sự nhẫn nại của ngươi, và vì danh Ta mà ngươi đã khó nhọc và không mỏi mệt; nhưng Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại các công việc ban đầu, bằng không, Ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng, và sẽ dời chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn.” Với một Hội Thánh khác, Ngài làm chứng (2:9), “Ta biết công việc ngươi và sự nghèo khó của ngươi (nhưng ngươi giàu có), hãy trung tín cho đến chết, rồi Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” Với một Hội Thánh khác, Ngài làm chứng, (2:13), “Ta biết công việc ngươi, rằng ngươi giữ vững danh Ta và không chối đức tin Ta; nhưng Ta có vài điều trách ngươi; hãy ăn năn, bằng không, Ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng, và sẽ đánh giặc cùng ngươi bằng gươm của miệng Ta.” Với một Hội Thánh khác, Ngài làm chứng, (2:19) “Ta biết công việc ngươi, và lòng yêu thương, và sự phục vụ, và đức tin, và sự nhẫn nại của ngươi, và công việc ngươi, và công việc sau rốt nhiều hơn công việc ban đầu. Dầu vậy, Ta có vài điều trách ngươi, nhưng điều ngươi có, hãy giữ cho đến khi Ta đến.” Với một Hội Thánh khác, Ngài làm chứng, (3:1) “Ta biết công việc ngươi, v.v. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã nhận và nghe thể nào, hãy giữ lấy và ăn năn.” Với một Hội Thánh khác, Ngài làm chứng, (3:15) “Ta biết công việc ngươi, rằng ngươi không lạnh cũng không nóng; ước gì ngươi lạnh hoặc nóng; Ta khuyên ngươi hãy mua vàng thử trong lửa của Ta, để ngươi được giàu có; và áo trắng để ngươi mặc vào; và thuốc xức mắt để ngươi thấy được. Vậy hãy sốt sắng và ăn năn.”
Với một Hội Thánh khác, Ngài làm chứng, (3:8), (và tôi khiêm nhường cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của mọi ân điển và mọi sự yên ủi, cùng Đấng có quyền giữ chúng ta khỏi vấp ngã, và trình diện chúng ta không tì vết với niềm vui lớn lao vô cùng, rằng lời chứng cuối cùng này sẽ được thấy là mô tả đúng Hội Thánh Trưởng Lão, mà chúng ta nhóm lại để xem xét và điều hành các công việc và quyền lợi của Hội Thánh ấy), “Ta biết công việc ngươi: Nầy, Ta đã mở trước mặt ngươi một cái cửa không ai đóng được; vì ngươi có ít sức lực, đã giữ lời Ta, và không chối danh Ta; và vì ngươi đã giữ lời nhẫn nại của Ta, Ta cũng sẽ giữ ngươi khỏi giờ thử thách, là giờ sẽ đến trên khắp đất để thử những kẻ ở trên đất... Nầy, Ta đến mau chóng: hãy giữ lấy điều ngươi có, để không ai lấy mão triều thiên của ngươi. Kẻ nào thắng, Ta sẽ làm cho người ấy thành cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời Ta, và Ta sẽ viết trên người ấy danh mới của Ta.” (10)
Vậy thì, thưa các Cha và các Anh Em, trong khi chúng ta có lý do để than khóc với lòng khiêm nhường sâu sắc rằng “chúng ta, cũng như các Hội Thánh khác, có tiếng là sống mà thật là chết,” chúng ta hãy, với lòng trung tín như nhau, “tỉnh thức và củng cố những điều còn lại, gần chết.” Nếu chúng ta có bao giờ lìa bỏ Vầng Đá của các thời đại, nền tảng của Hội Thánh chúng ta, thì công trình sẽ sụp đổ thành đống đổ nát; nhưng bao lâu chúng ta còn nương dựa trên nền tảng ấy, Chúa Giê-xu Christ là Chúa, “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt,” thì chúng ta sẽ còn đứng vững, qua những đổi thay và tổn hại của thời gian, như một đền thờ không bị chân kẻ thù xúc phạm — một công trình của Đức Chúa Trời giữa những tàn tích của vũ trụ.
Nay, nguyện Đấng có quyền giữ chúng ta khỏi vấp ngã, và trình diện chúng ta không tì vết trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài — nguyện Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được vinh hiển và uy nghiêm, quyền thống trị và năng quyền, cả hiện nay và đời đời. A-men.
Killyleagh, ngày 23 tháng 6 năm 1825.
CHÚ THÍCH
(1) Giáo lý được nhắc đến ở đây là giáo lý của những người “Socinian,” hay, như chính họ thích được gọi hơn, “Unitarian,” và đôi khi là “Humanitarian.” “Giáo lý Unitarian cho rằng Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là một con người được cấu tạo trong mọi phương diện giống như những người khác, chịu cùng những sự yếu đuối, cùng sự ngu dốt, thành kiến, và sự mỏng giòn.” Trích đoạn này, nhờ đó giáo lý đặc trưng của chủ nghĩa Unitarian sẽ được hiểu rõ, được trích từ các tác phẩm của một người thường được xem là đứng đầu giáo phái ấy.
(2) Giáo lý được nhắc đến ở đây là giáo lý của những người “Arian.” Nó thừa nhận cho Đấng Cứu Rỗi một địa vị cao trọng, nhưng vẫn xem Ngài chỉ là một thọ tạo mà thôi.
(3) “Bằng chứng của bản ghi chép này đã được sắp xếp theo nhiều cách khác nhau.” Tôi tin rằng cách đơn giản nhất và dễ nhất để đi đến lẽ thật là cứ bắt đầu từ đầu Kinh Thánh, và lần theo các giáo lý của nó qua các giai đoạn khác nhau của lịch sử Kinh Thánh. Kế hoạch này tôi đã áp dụng khi xem xét bằng chứng về thần tính của Đấng Cứu Rỗi. Nếu giới hạn của tôi cho phép, bằng chứng có thể đã được mở rộng nhiều hơn nữa. Nhưng ở đâu Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán, thì một bằng chứng cũng tốt như một ngàn bằng chứng. Những ai muốn xem các cách sắp xếp bằng chứng Kinh Thánh về giáo lý này theo lối thông thường và có hệ thống hơn có thể tham khảo, trong số nhiều tác phẩm khác, cuốn Body of Divinity của Ridgeley, cuốn System of Theology của Dwight, cuốn Jones on the Trinity, cuốn Hartwell Horne on the Athanasian Creed, và bản tóm lược ngắn gọn nhưng đáng khâm phục trong cuốn Common Place Book của Gaston, xuất bản tại Glasgow năm 1816, v.v., v.v.
(4) Có lẽ sẽ có vẻ lạ lùng rằng, bất chấp những khác biệt đã được thừa nhận của họ về một số giáo lý quan trọng, tôi đã xếp chung tên của Wesley và Whitefield. Tôi biết những khác biệt của họ trong phần kiến trúc thượng tầng của tòa nhà, nhưng tôi cũng biết rằng họ đã xây dựng trên cùng một nền tảng. Khi các Cơ Đốc nhân xây dựng trên cùng một nền tảng và theo cùng một Đầu, tôi thiên về vui mừng nơi họ đồng ý hơn là săm soi nơi họ khác nhau. Việc hai tôi tớ xuất sắc này của Đấng Christ đã đồng ý với nhau gần đến mức nào trong những lời giải thích của họ về Phúc Âm có thể được thấy minh họa một cách đẹp đẽ trong một trong các chú thích của Simeon về cuốn Essay của Claude. Điều đó đáng được mọi Cơ Đốc nhân ngay thẳng lưu tâm.
(5) Cranmer, Latimer, và Ridley, ba nhà thần học xuất sắc của Hội Thánh Anh, đã chịu tử đạo tại Smithfield dưới triều Nữ Vương Mary. Khi hai người sau cùng bị trói vào cọc, và lửa sắp được châm lên, “Ngày hôm nay (Latimer nói) chúng ta sẽ thắp lên một ngọn nến tại Anh mà sẽ không bao giờ bị dập tắt.”
Những cuộc bắt bớ mà Hội Thánh Scotland đã chịu đựng đã được khai quật từ những góc khuất bị lãng quên của lịch sử và đã cung cấp một đề tài “để tô điểm cho một câu chuyện” cho một trong những tác giả hiện đại được ưa chuộng nhất. Những ai đã bị tác giả này lừa dối đến mức cho rằng các tín hữu Giao Ước Scotland là những kẻ cuồng tín hoang dã thì nên, trước khi đi đến một kết luận như vậy, đọc bài phê bình của Tiến sĩ M’Crie về tác phẩm trong đó họ đã bị trình bày sai trái một cách thô thiển như thế.
Tình trạng ban đầu của Hội Thánh Trưởng Lão tại Ireland, hy vọng rằng, sẽ sớm trở thành một đề tài riêng biệt của lịch sử. Tình trạng khốn khổ của tổ phụ chúng ta khi họ thỉnh cầu Tổng Hội Đồng Scotland xin các nhà truyền giáo, sẽ tạo nên một sự tương phản đáng ngạc nhiên với sự dư dật hiện nay của chúng ta trong chức vụ, trong khi lòng sốt sắng và công lao của các nhà truyền giáo, những người đã giảng, ít nhất, mỗi ngày một lần trong suốt chức vụ của họ tại Ireland, sẽ nêu một tấm gương đáng khâm phục trước những người kế nhiệm họ trong thế hệ hiện nay.
Tình trạng của các thuộc địa Demerara và Barbadoes — thuộc địa này bị tước mất vị Mục sư đáng khâm phục của mình, Smith, bởi sự bắt bớ và cái chết — thuộc địa kia có nơi thờ phượng bị một đám đông vô pháp phá hủy, và các nhà truyền giáo của họ bị đe dọa giết chết vì giảng chống lại những tội lỗi đang thịnh hành — hẳn phải quen thuộc với mọi người am hiểu các Biên Niên Sử Truyền Giáo, hay các tờ báo công cộng. Những điều ấy nên dạy chúng ta biết quý trọng các đặc ân chúng ta đang hưởng trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo lương tâm của mình, mà không có ai làm cho chúng ta sợ hãi.
(6) Theo luật lệ của Tổng Hội Đồng Ulster, không một ai có thể bỏ phiếu bầu chọn một Mục sư cho đến khi người ấy đã, trong một thời gian nhất định, là một thành viên đã đăng ký của hội chúng, đóng một khoản đóng góp hằng năm cố định. Khi quyết định cuộc bầu cử, số lượng cử tri và số tiền đóng góp của họ đều được tính đến như nhau. Hai phần ba số cử tri, và hai phần ba số tiền đóng góp của họ, là điều kiện cần thiết để một cuộc bầu cử thành công. Theo nguyên tắc này, một người giàu, vì đóng góp nhiều hơn, thường thắng phiếu một số đông đáng kể thuộc các tầng lớp nghèo hơn. Hệ thống này đối với tôi dường như luôn không thể hòa hợp với Giăng 18:36, và Gia-cơ 2:1, v.v., cũng như với hai trường hợp bầu cử được ghi lại trong Công Vụ các Sứ Đồ. Tôi thừa nhận nó dường như được tính toán một cách khôn ngoan để cân bằng ảnh hưởng về số lượng của người nghèo với những đóng góp rộng rãi của người giàu; thế nhưng trong nhiều trường hợp bầu cử, đối với tôi, dường như nó sinh ra giữa họ một tinh thần ganh tị rất không thân thiện với tình yêu thương anh em của Phúc Âm. Nếu hệ thống trao cho tiền bạc một ảnh hưởng đại diện trong Hội Thánh của Đấng Christ, như tôi e rằng, là không có thẩm quyền Kinh Thánh nào, thì đó là một vấn đề cần được cải cách, và, như vậy, tôi xin trân trọng đề nghị nó để các anh em của tôi trong chức vụ xem xét.
(7) Đối với những ai, dù sao đi nữa, cũng thừa nhận kỷ luật Hội Thánh, thì không bao giờ còn nghi ngờ rằng việc đình chỉ một cá nhân khỏi Tiệc Thánh của Chúa, hay thậm chí khai trừ người ấy khỏi Hội Thánh, là thích hợp. Đối với tôi dường như không có cơ sở nào để phân biệt giữa kỷ luật nên áp dụng cho việc cho dự lễ nghi Tiệc Thánh của Chúa, và cho lễ nghi phép báp-têm. Trong trường hợp một phụ huynh gian ác và không ăn năn, tôi cho rằng, không thể có sự phản đối nào đối với việc thi hành phép báp-têm theo nguyện vọng của phụ huynh còn lại, nếu người ấy đang thông công với Hội Thánh. Còn về việc nhận những người đỡ đầu, trong trường hợp cả hai phụ huynh đều có thể không ăn năn, đối với tôi dường như đó là một vấn đề rất khó khăn. Nếu họ có bao giờ được nhận, thì chỉ có thể dựa trên nguyên tắc rằng họ thật sự có ý giáo dục đứa trẻ theo các nguyên tắc Cơ Đốc. Về mọi phần của vấn đề này, tôi cảm thấy nên nói với sự dè dặt; nhưng tôi cho rằng nó rất quan trọng, và do đó ghi chú nó để các anh em của tôi trong chức vụ xem xét.
(8) Những nhận xét về các công việc trần tục của các Mục sư, tôi áp dụng chủ yếu với ý hướng đến những người có các hội chúng đông đảo. Việc chăm sóc từ ba đến sáu ngàn linh hồn (những con số còn xa mới tạo thành mức tối đa trong các hội chúng Trưởng Lão đông đảo) hẳn, tôi nghĩ, sẽ tỏ ra là công việc đủ cho mọi tài năng và mọi thời gian của bất kỳ cá nhân nào. Thật đúng lời Sứ Đồ đã nói, “Ai đủ sức cho những điều này?” Trong các hội chúng nhỏ hơn, trường hợp có lẽ sẽ khác. Tuy vậy, công việc chính, tôi suýt nữa đã nói là công việc duy nhất, của một Mục sư nên là giảng đạo — và khi ấy chắc chắn bổn phận của dân chúng sẽ là giải thoát khỏi sự lo lắng về những việc đời này, người đã dâng mọi công lao của mình cho những việc thiên thượng.
(9) Các Biên Bản của Tổng Hội Đồng của Hội Thánh Trưởng Lão tại Mỹ tạo thành một tấm gương tốt về điều được gợi ý ở đây. Chúng liên quan, phần lớn, đến tình trạng và sự tiến triển của tôn giáo trong các hội chúng khác nhau.
(10) Trong số những điều kỳ diệu nhất của sự quan phòng của Đức Chúa Trời có cách mà Ngài khiến lưỡi của kẻ thù Ngài ca ngợi Ngài. Lấy làm ví dụ, trích đoạn sau đây từ Gibbon đầy mưu mô, trong cuốn History of the Decline and Fall of the Roman Empire của ông: — “Sự bị cầm tù hay sự suy tàn của Bảy Hội Thánh đã hoàn tất bởi người Ottoman vào năm 1312, và những lãnh chúa man rợ của Ionia và Lydia vẫn còn giày đạp lên các di tích của cổ điển và Cơ Đốc giáo thời xưa. Trong sự mất mát của Ê-phê-sô, các Cơ Đốc nhân đã than khóc sự sụp đổ của thiên sứ đầu tiên; sự tắt ngấm của chân đèn đầu tiên của sách Khải Huyền: sự hoang tàn đã hoàn toàn; và Đền Thờ Diana, cùng Hội Thánh của Mary, sẽ đều thoát khỏi sự tìm kiếm của du khách hiếu kỳ. Hí trường và ba nhà hát nguy nga của Laodicea nay đầy dẫy sói và cáo. Sardis đã suy giảm thành một ngôi làng khốn khổ. thần của Mahomet, không có đối thủ, được cầu khẩn trong các đền thờ Hồi giáo tại Thyatira và Pergamus; và sự đông dân của Smyrna được duy trì bởi ngoại thương của người Franks và người Armenians. Chỉ riêng Philadelphia đã được cứu bởi lời tiên tri hay lòng dũng cảm. Ở xa biển, bị các Hoàng Đế lãng quên, bị người Thổ Nhĩ Kỳ bao vây tứ phía, những người con dũng cảm của nàng đã bảo vệ tôn giáo và tự do của mình trên tám mươi năm, và cuối cùng đã đầu hàng vị Ottoman kiêu hãnh nhất. Trong số các thuộc địa Hy Lạp và các Hội Thánh tại Á Châu, Philadelphia vẫn còn đứng vững, một cây cột giữa cảnh đổ nát; một tấm gương đáng hài lòng rằng con đường danh dự và an toàn đôi khi có thể là một.” Hãy luôn ghi nhớ rằng đại đa số các Hội Thánh tại Á Châu đã rơi vào “chủ nghĩa Arian,” hay một số sai lầm họ hàng với nó, trước khi họ bị chủ nghĩa Mahometan tràn ngập. Họ đã coi thường những lời khuyên răn của Đấng Cứu Rỗi; họ đã dần dần lìa bỏ lẽ thật; họ đã quên lòng kính mến ban đầu của mình; họ đã bỏ bê việc củng cố những điều còn lại; và Chúa đã “dời chân đèn của họ khỏi chỗ nó.”
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bài giảng khai mạc Tổng Hội Đồng Ulster tại Coleraine ngày 28 tháng 6 năm 1825, theo sau là phần chú thích; Mục Lục đặt ở đầu sách được giữ nguyên; mười chú thích cuối sách được giữ nguyên vị trí và đầy đủ.