Những Phước Hạnh Của Ân Điển Đến Bởi Đấng Christ Và Những Giáo Lý Trình Bày Chúng

John Gill · The Blessings of Grace Which Come by Christ; and of the Doctrines in Which They Are Held Forth (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Những Phước Hạnh Của Ân Điển Đến Bởi Đấng Christ Và Những Giáo Lý Trình Bày Chúng
2. IV. Được miễn trừ khỏi mọi sự dữ; tức là khỏi mọi sự dữ mang tính hình phạt, cả trong đời này, và trong đời hầu đến, là kết quả của sự đền tội thay của Đấng Christ vì tội lỗi; vì tội lỗi đã bị cất đi bởi sự đó, thì không sự dữ nào có thể đến gần họ; không sự rủa sả nào đi theo các phước hạnh của họ; không cơn thạnh nộ nào ở trong các hoạn nạn của họ; mọi sự đều hiệp lại làm ích cho họ; mọi sự đều tốt lành cho họ trong đời sống, trong mọi hoàn cảnh của đời sống ấy; khi chết, họ chết trong Chúa, trong sự hiệp một với Ngài, trong đức tin, và trong sự trông cậy được ở với Ngài đời đời; và trong ngày phán xét, Đấng Phán Xét sẽ là Bạn và là Đấng Cứu Rỗi của họ, và mọi sự sẽ tốt lành cho họ đến đời đời; họ sẽ được giải cứu đời đời khỏi cơn thạnh nộ hầu đến.
3. I. CỦA LỄ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ. Lần đầu tiên chúng ta gặp từ này, khi áp dụng cho Đấng Christ, là trong Rô. 3:25, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ; hoặc làm tác giả của sự nguôi cơn thạnh nộ; vì cớ Ngài, và bởi những điều Ngài sẽ làm và chịu, Đức Chúa Trời sẽ nguôi giận đối với loài người — sự công chính Ngài được nguôi — và Ngài được hòa bình với họ; bỏ qua mọi dấu hiệu bất bình, giận dữ, và oán hận đối với họ: vì đây là công việc của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo; Ngài đã đến gần Đức Chúa Trời, và thương lượng với Ngài về các điều kiện hòa bình, và đã lập các biện pháp hòa bình với Ngài; đã đứng xen vào giữa sự công chính và họ, trở nên Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, để đem họ lại với nhau; bởi đó Ngài có các danh hiệu Si-lô, Chúa của sự bình an, Người của Sự Bình An, và Jêsus là sự bình an của chúng ta, là Đấng đã làm cho cả hai hiệp làm một: hoặc làm của lễ đền tội nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi; những của lễ đền tội nguôi cơn thạnh nộ và chuộc tội như thế đã có dưới luật pháp; là hình bóng của của lễ đền tội và nguôi cơn thạnh nộ của Đấng Christ; và như Đức Chúa Trời trong các của lễ ấy đã ngửi mùi thơm êm dịu của sự yên nghỉ, như những hình bóng của Đấng Christ; thì của lễ của Ngài là một của dâng có mùi thơm cho Ngài; Ngài rất đẹp lòng vì nó, nó đem lại cho Ngài sự mãn nguyện và thỏa mãn, bởi vì sự công chính Ngài đã được nguôi bởi nó, và các đòi hỏi của luật pháp Ngài đã được đáp ứng, phải, luật pháp đã được tôn cao và trở nên đáng tôn trọng; từ dùng trong câu trên ιλαστηριον, cũng là từ mà bản Hy Lạp của Xuất. 25:21 dùng, và mà sứ đồ, trong Hêb. 9:5, dùng về nắp thi ân; nắp ấy, cùng với các chê-ru-bim ở trên, và hòm giao ước, với luật pháp ở trong ở dưới nó, mà nó làm nắp đậy, đã tạo thành một ngai cho uy nghi Đức Chúa Trời; và là biểu tượng của lòng thương xót và sự công chính của Ngài chiếu sáng trong sự đền tội do Đấng Christ làm, mà nắp ấy bày ra cho thấy; và khích lệ đến gần nắp thi ân này, tức ngai ân điển, trong sự trông cậy tìm được ân điển và lòng thương xót, và được hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời: người thâu thuế khốn khổ đã thoáng thấy điều này, khi người nói, Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót, ιλαθητι, nguôi giận, con là kẻ có tội! tức xin thương xót con, bởi của lễ nguôi cơn thạnh nộ của Đấng Mê-si-a. Nay Đấng Christ đã được lập làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ trong các ý định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, προεθετο, Đức Chúa Trời đã định trước Ngài, như Ngài đã được định trước làm Chiên Con bị giết, làm giá chuộc và của lễ đền tội nguôi cơn thạnh nộ; những sự đau đớn và sự chết của Ngài, là của lễ, đều theo sự bàn định chắc chắn và sự biết trước của Đức Chúa Trời, 1 Phi. 1:19, Công. 2:23 và 4:28; và Ngài đã được lập trong các lời hứa và lời tiên tri đã phán bởi mọi đấng thánh tiên tri từ buổi sáng thế; như dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, hủy phá nó và các công việc nó, mà trong đó đây là một việc chính yếu, làm cho tội lỗi chấm dứt, bởi một sự đền tội trọn vẹn cho nó; và Ngài đã được lập như thế trong các hình bóng và hình ảnh của luật pháp, các của lễ chuộc sự vi phạm, và các của lễ chuộc tội, được nói là mang tội lỗi của hội chúng, và làm sự đền tội cho họ; là hình bóng của Đấng Christ, là Đấng đã bị làm nên của lễ vì tội lỗi, đã mang tội lỗi của nhiều người, và đã làm sự đền tội cho họ, Lêv. 10:17; và Ngài đã được lập, trong kỳ đầy dẫy, trong sự bày tỏ Ngài, trong bản tính loài người, trong đó Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi; và Ngài đã cất nó đi, và thậm chí đã hủy diệt nó, bởi của lễ đền tội nguôi cơn thạnh nộ của chính mình Ngài; và Ngài vẫn đang được lập trong Tin Lành, như Đấng Cứu Rỗi mang tội và đền tội, là Đấng đã làm thỏa luật pháp và sự công chính, và đã làm sự hòa bình bởi huyết thập tự giá Ngài; và vì vậy nó được gọi là đạo hòa giải, Tin Lành của sự bình an, và đạo rao giảng sự bình an bởi Jêsus Christ, là Chúa của mọi loài.

Những Phước Hạnh Của Ân Điển Đến Bởi Đấng Christ Và Những Giáo Lý Trình Bày Chúng

NHỮNG PHƯỚC HẠNH CỦA ÂN ĐIỂN ĐẾN BỞI ĐẤNG CHRIST VÀ NHỮNG GIÁO LÝ TRÌNH BÀY CHÚNG
John Gill

VỀ SỰ CỨU CHUỘC BỞI ĐẤNG CHRIST

Sau khi, trong Quyển trước, đã xem xét tình trạng hai mặt của Đấng Christ — sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài — và đã xét đến các chức vụ Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua mà Ngài đã đảm nhận và thi hành trong các tình trạng ấy, nay tôi sẽ tiến đến xét các phước hạnh của ân điển đến bởi Ngài, qua việc thi hành các chức vụ đó; nhất là chức vụ thầy tế lễ của Ngài; vì Ngài đã đến làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sẽ đến, là những điều mà trong thời kỳ trước đây chỉ được hứa hẹn, được nói tiên tri, và được hình bóng hóa trong đó, nhưng chưa được hoàn thành; vì luật pháp chỉ có bóng của những điều tốt lành sẽ đến, nhưng nay chúng đã đến, và thực sự đã đạt được, qua sự Đấng Christ đến trong xác thịt; và qua những gì Ngài đã làm và đã chịu trong xác thịt; như sự cứu chuộc, sự đền tội, và sự hòa giải về tội lỗi, sự tha tội, sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, v.v.; và vì sự cứu chuộc đứng ở vị trí đầu tiên, và là một phước hạnh và giáo lý ân điển chủ yếu và quan trọng nhất, tôi sẽ bắt đầu từ đó.

I. Tôi sẽ xác định ý nghĩa của từ ngữ; và chỉ ra những gì nó giả định, bao hàm, và được dùng để chỉ. Từ "Redemption" trong tiếng Anh của chúng ta bắt nguồn từ tiếng Latinh, có nghĩa là mua lại; và trong Tân Ước, một số từ trong tiếng Hy Lạp được dùng trong vấn đề sự Cứu Chuộc của chúng ta, chỉ việc đạt được một điều gì đó bằng cách trả một giá thích đáng cho nó; đôi khi động từ đơn αγοραζω (agorazō), nghĩa là mua, được dùng; nên những người được cứu chuộc được nói là đã được mua cho Đức Chúa Trời bằng huyết của Đấng Christ; và được mua khỏi đất; và được mua từ giữa loài người; và được mua bằng giá; tức là bằng giá huyết của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 6:20; vì thế Hội Thánh của Đức Chúa Trời được nói là đã được mua bằng huyết ấy, Công vụ 20:28. Đôi khi từ ghép εξαγοραζω (exagorazō) được dùng; nghĩa là mua lại, hay mua ra khỏi tay kẻ khác; như những người được cứu chuộc được mua ra khỏi tay của sự công chính, như trong Ga-la-ti 3:13, và 4:5. Trong những chỗ khác, λυτροω (lutroō) được dùng, hay các từ phái sinh từ nó; nghĩa là giải phóng một nô lệ, hay tù nhân, khỏi ách nô lệ, bằng cách trả giá chuộc cho người ấy: nên các thánh đồ được nói là được cứu chuộc, không phải bằng bạc hay vàng, là giá thường trả để chuộc; nhưng bằng một giá lớn hơn nhiều, là huyết và mạng sống của Đấng Christ, mà Ngài đã đến thế gian để ban, làm giá chuộc cho nhiều người; và chính Ngài, là αντιλυτρον (antilutron), giá tương xứng, đầy đủ, và trọn vẹn cho họ, 1 Phi-e-rơ 1:18. Có nhiều sự cứu chuộc mang tính hình bóng, thuộc về dân sự, có thể dùng để minh họa sự cứu chuộc thuộc linh và đời đời của chúng ta bởi Đấng Christ.

I. Sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi các cuộc lưu đày, Ai Cập và Ba-by-lôn; cuộc sau tôi sẽ không nói nhiều; vì, dù người Giu-đa bị lưu đày ở Ba-by-lôn, họ dường như không bị nô lệ và áp bức nặng nề: họ xây nhà, trồng vườn, và được nhiều đặc ân; đến nỗi một số người trong họ, khi có thể được tự do, lại chọn ở lại nơi mình đang ở; và dù sự giải cứu của họ đôi khi được gọi là sự cứu chuộc, nhưng rất ít, và theo nghĩa không chính xác, Giê-rê-mi 15:21; vì họ được cứu chuộc mà không cần tiền; và Si-ru, đấng giải cứu họ, chẳng cho cũng chẳng lấy giá nào cho họ; và ông không bao giờ được gọi là đấng cứu chuộc. Nhưng sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập là một hình bóng rất đặc biệt và đáng chú ý về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, khỏi một tình trạng nô lệ tồi tệ hơn Ai Cập nhiều. Dân Y-sơ-ra-ên bị bắt phục dịch nặng nhọc, và mạng sống họ bị đắng cay vì sự nô lệ cực nhọc, trong gạch và vữa, và việc đồng áng; và họ kêu cầu Đức Chúa Trời, vì sự nô lệ của mình, thật không chịu nổi; và nó càng thêm nặng nề bởi các đốc công đặt trên họ; những kẻ, theo lệnh Pha-ra-ôn, bắt họ tự lo rơm, mà vẫn phải nộp đủ số gạch như trước; điều này diễn tả đúng tình trạng của loài người; những kẻ, vì tội lỗi, yếu đuối và không thể làm trọn luật pháp; mà luật pháp vẫn đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn không tì vết, chẳng quan tâm đến sự thiếu sức lực, cũng như các đốc công Ai Cập chẳng quan tâm đến sự thiếu rơm; nó đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và không tội lỗi; và rủa sả và định tội những kẻ không bền đỗ làm theo mọi điều. Sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên được gọi là sự cứu chuộc; Đức Chúa Trời hứa sẽ cất khỏi họ sự nô lệ, và cứu chuộc họ bằng cánh tay giơ ra; và khi họ được giải cứu, Ngài được nói là đã dẫn dắt dân mà Ngài đã cứu chuộc: và việc đem họ ra khỏi nhà nô lệ, hay cứu chuộc họ khỏi nhà kẻ nô lệ, được dùng làm lý lẽ để thúc giục họ tôn trọng các điều răn của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:6, và 20:2. Và sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, khỏi tội lỗi, luật pháp, và sự chết, đặt những người được cứu chuộc dưới một bổn phận còn lớn hơn nữa để làm điều đó; Môi-se, là công cụ Đức Chúa Trời dấy lên, mà Ngài đã gọi và sai đi để cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, được nói là đấng giải cứu, hay đúng ra phải dịch là đấng cứu chuộc, Công vụ 7:35; trong đó ông là hình bóng của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời đã dấy lên, đã gọi, và đã sai đi để làm Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Ngài: và đã có, theo một nghĩa nào đó, một giá được trả cho sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen; vì họ được nói rõ là dân đã được mua, được Chúa mua, và sự giải cứu của họ là nhờ huyết, huyết của chiên con Vượt Qua, rảy trên khung cửa nhà họ; là hình bóng của huyết Đấng Christ, giá của sự cứu chuộc của chúng ta. Ngoài ra, như một số người đã nhận xét, sự cứu chuộc của dân Y-sơ-ra-ên, là dân của Chúa, là nhờ vào sự cứu chuộc tương lai của họ bởi Đấng Christ: sự thương khó và sự chết của Ngài là để cứu chuộc những sự vi phạm, hay những kẻ vi phạm, ở dưới giao ước thứ nhất; và sự giải cứu tạm thời của riêng dân Chúa mới được gọi là sự cứu chuộc, chứ không phải sự giải cứu kẻ thù của Ngài và của họ.

II. Tiền chuộc của dân Y-sơ-ra-ên, khi họ được kiểm tra dân số, là hình bóng của tiền chuộc bởi Đấng Christ; được thực hiện bằng cách nộp nửa siếc-lơ, gọi là tiền chuộc linh hồn, và được nộp như nhau cho người giàu cũng như người nghèo; nhờ đó họ được giữ khỏi mọi tai họa giữa họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:12–16. Chỉ người Y-sơ-ra-ên mới được chuộc; và chỉ Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời mới được chuộc bởi Đấng Christ, là những kẻ Ngài đã chọn, Đấng Christ đã cứu chuộc, và những kẻ sẽ được cứu với sự cứu rỗi đời đời; tức là toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, cả người Giu-đa lẫn người ngoại: họ là dân đã được kiểm tra, là những kẻ mà tiền chuộc đã được trả cho; và những kẻ được chuộc và được cứu chuộc bởi Đấng Christ cũng vậy; tên họ được viết trong sách sự sống của Chiên Con; họ đã đi qua dưới tay Đấng đếm họ, và đã được kể vào tay Đấng Christ; và Ngài biết rõ từng người, từng tên; là bầy chiên mà Ngài đã phó mạng sống mình vì; và là dân đặc biệt và riêng biệt. Nửa siếc-lơ được nộp như nhau cho người giàu và người nghèo, không ai hơn ai kém. Dân sự của Đấng Christ, dù có người được cứu chuộc khỏi những tội lớn hơn người khác; nhưng tất cả đều được cứu chuộc khỏi mọi tội lỗi mình, và với cùng một giá, là giá huyết Ngài, và đó là, như nửa siếc-lơ, tiền chuộc linh hồn họ; nhờ đó sự bình an và hòa giải, và sự đền tội trọn vẹn được thực hiện cho tội lỗi, đến nỗi không tai họa nào đến gần họ; họ được giải cứu khỏi đi xuống hố hủy diệt; và được cứu khỏi sự chết thứ hai.

III. Việc mua lại một người Y-sơ-ra-ên, đã trở nên nghèo khó, và bị bán cho người khác, bởi bất cứ bà con gần nào của người ấy; là hình ảnh sống động về sự mua và cứu chuộc dân nghèo của Chúa, Lê-vi Ký 25:47–49, những kẻ, trong tình trạng tự nhiên thì nghèo khó, khốn khổ, và đáng thương; đến nỗi như kẻ ăn xin trên đống phân; khi ân điển của Đấng Christ thật lớn lao dường nào, Ngài vốn giàu, vì cớ họ mà trở nên nghèo, hầu cho họ, nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được giàu; và đến mức được nhấc khỏi đống phân ngồi giữa các quan trưởng, và kế tự ngôi vinh hiển. Dù có người không bán mình làm điều ác như A-háp đã làm, nhưng tất cả đều bị bán dưới tội lỗi; vì nếu sứ đồ Phao-lô, dù đã được tái sinh, còn như vậy, huống chi là người chưa tái sinh; kẻ, vì tội lỗi, bị khuất phục dưới nó, làm tôi mọi của nó, và làm nô lệ của nó; như người Y-sơ-ra-ên nghèo, bị bán cho người ngoại, làm nô lệ cho người ấy; và người như vậy không thể tự chuộc mình, vì không có sức, không thể làm trọn luật pháp, và đền tội cho mình; cũng không bạn bè nào, dù giàu có đến đâu, có thể chuộc người ấy, hay dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc cho người ấy; họ có thể chuộc một bà con nghèo, hay bạn hữu khỏi tù, bằng cách trả nợ tiền cho người ấy; nhưng không thể chuộc linh hồn người ấy khỏi địa ngục và sự hủy diệt; có thể trả giá chuộc cho người ta để giải cứu một kẻ khỏi ách nô lệ; nhưng không thể dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc để giải cứu khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến: chỉ Đấng Christ, Bà Con Gần của dân Ngài, mới làm được điều này, và đã làm rồi; Ngài là Đấng Gô-ên và Bà Con của họ, dự phần cùng thịt và huyết với họ, là Đấng Cứu Chuộc của họ, đã phó chính mình làm giá chuộc cho họ.

IV. Việc giải cứu một con nợ khỏi tù, bằng cách trả nợ thay cho người ấy, là hình ảnh của sự giải cứu và cứu chuộc bởi Đấng Christ: người mắc nợ có thể bị bắt, và bị quăng vào tù, như thường xảy ra; nơi người ấy phải nằm cho đến khi nợ được trả, bởi chính mình hay bởi người khác: tội lỗi là nợ; và kẻ có tội nợ hơn mười nghìn ta-lâng, mà không có gì để trả; người ấy không thể đối đáp với sự công chính của Đức Chúa Trời về một món nợ trong ngàn món; cũng không thể, bằng cách trả món nợ vâng phục mà mình mắc với Đức Chúa Trời, trả hết một món nợ tội lỗi, hay bổn phận chịu hình phạt; và vì thế phải vào tù, và đang ở trong tù; bị nhốt dưới tội lỗi, dưới sự định tội của nó, khiến người ấy phải chịu hình phạt; và bị trói bằng dây và xiềng của nó; mà người ấy không thể tự tháo gỡ; và bị giam dưới luật pháp, trong đó người ấy bị giữ, cho đến khi được giải cứu và phóng thích bởi Đấng Christ; Đấng, như đã cam kết trả nợ cho dân Ngài, đã trả rồi, đã thanh toán toàn bộ, và đã xóa tờ khế nghịch cùng họ; do đó trong Tin Lành loan báo sự tự do cho kẻ bị giam cầm, và mở cửa ngục cho kẻ bị trói; và trong sự kêu gọi hiệu quả, Đấng Christ phán với các tù nhân rằng: Hãy ra, mở cửa ngục cho họ; và với những kẻ ngồi trong tối tăm, trong các xà lim u ám của ngục, hãy tỏ mình ra; tất cả đều được thực hiện nhờ giá cứu chuộc Đấng Christ đã trả cho dân Ngài.

V. Việc chuộc người khỏi ách nô lệ, bằng cách trả giá chuộc cho họ, giúp ta hình dung sự cứu chuộc dân Chúa bởi Đấng Christ. Họ ở trong tình trạng nô lệ, mà họ không thể tự giải thoát; Đấng Christ là Đấng chuộc họ khỏi tay kẻ mạnh hơn họ; mạng sống và huyết Ngài là giá chuộc Ngài đã trả cho họ; và họ được gọi là những kẻ được Chúa chuộc; sự giải cứu của họ khỏi ách nô lệ hiện tại, và khỏi sự hư mất tương lai, là do giá chuộc đã được tìm thấy và ban cho; Tôi đã tìm được giá chuộc, Gióp 33:4. Trong đó có ám chỉ một phong tục ở các xứ Đông phương, buổi tối họ nhốt nô lệ vào một cái hố, nơi họ bị giam kín cho đến sáng, rồi được đưa ra, để làm công việc nô lệ; nhưng không được giải thoát, trừ khi có giá chuộc xứng đáng được trả cho họ; và huyết của giao ước cũng vậy. Nay tất cả các khía cạnh của sự cứu chuộc này chỉ rõ cho chúng ta những điều sau đây, về sự cứu chuộc dân Chúa.

I. Rằng họ, trước khi được cứu chuộc, và điều mà sự cứu chuộc giả định, ở trong tình trạng bị giam cầm và nô lệ; họ là kẻ có tội trong A-đam, và bởi các sự vi phạm thực tế; và vì thế rơi vào tay sự công chính báo trả, bị tội lỗi xúc phạm; mà sự công chính ấy sẽ không tha kẻ có tội, nếu không có sự đền tội dâng cho nó; sự đền tội ấy được thực hiện bằng cách trả giá: Sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, chẳng là gì khác hơn là mua dân Ngài ra khỏi tay sự công chính, trong đó họ bị giữ vì tội lỗi: và đó là bằng giá huyết Ngài; giá ấy vì thế được trả vào tay sự công chính cho họ: vì thế họ được nói là được cứu chuộc, hay được mua cho Đức Chúa Trời, bằng huyết Ngài, Khải Huyền 5:9. Vì là kẻ có tội, và xúc phạm sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính ấy giữ họ dưới tội lỗi; dưới sự định tội của nó, trói buộc họ phải chịu hình phạt, trừ khi được giải cứu khỏi nó; nó giữ họ dưới bản án của luật pháp, bị họ vi phạm; luật pháp không chỉ buộc tội, cáo buộc tội lỗi, mà còn tuyên bố có tội, và định tội và rủa sả: nó giữ họ khuất phục dưới sự chết, tức sự chết đời đời; là tiền công và sự đáng chịu công chính của tội lỗi: luật pháp đe dọa sự chết trong trường hợp phạm tội; tội đã phạm, bản án chết đã giáng trên mọi người; mọi người đã phạm tội, sự phán xét, hay bản án tư pháp, đã đến trên mọi người để định tội theo cách pháp lý; và tội lỗi đã cai trị cho đến sự chết, theo cách độc tài; hay nói cách khác, loài người không chỉ đáng chịu cơn thạnh nộ, mà còn phải chịu nó; cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra từ trời, nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của loài người; và sự thạnh nộ, cơn giận, hoạn nạn và khốn khổ, đến trên mọi linh hồn loài người, như trên con cái của sự không vâng phục, trừ khi được giải cứu khỏi nó, qua sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. Loài người ở trong tình trạng bị trói buộc như vậy đối với tội lỗi, đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, đối với sự chết, và cơn thạnh nộ sẽ đến.

II. Rằng sự cứu chuộc bởi Đấng Christ là sự giải cứu khỏi tất cả những điều này. Đó là sự cứu chuộc khỏi tội lỗi; khỏi mọi sự gian ác, nguyên tội và thực tội, Tít 2:14; khỏi sự công chính báo trả, vì cớ tội lỗi; khỏi sự định tội của tội lỗi; vì không có sự định tội nào bởi nó, đối với những kẻ dự phần trong sự cứu chuộc bởi Đấng Christ; Ai sẽ kiện cáo? chính Đấng Christ đã chết! và bởi sự chết, đã cứu chuộc dân Ngài khỏi tội lỗi, và giữ họ khỏi sự định tội, Rô-ma 8:1, 33; và nhờ đó, họ được giải cứu khỏi quyền cai trị của tội lỗi; vì dù điều này được thực hiện trong sự kêu gọi hiệu quả, bởi quyền năng của ân điển thánh, thì cũng là nhờ sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, bởi Ngài tội lỗi bị đóng đinh, và thân thể của nó bị hủy diệt; đến nỗi nó sẽ không cai trị trong họ, hay có quyền trên họ: một nhánh của sự cứu chuộc nằm ở việc được giải cứu khỏi lối sống hư không; và, chẳng bao lâu, những người được cứu chuộc sẽ được giải cứu khỏi chính sự hiện hữu của tội lỗi; khi sự cứu chuộc của họ, về sự áp dụng, sẽ được hoàn tất; như sẽ là trong sự sống lại; khi linh hồn không chỉ ở giữa các linh hồn của người công chính đã được trọn vẹn; mà thân thể cũng sẽ sạch tội lỗi, sự hư nát và sự chết; sự cứu chuộc ấy được gọi là sự cứu chuộc đến gần, sự cứu chuộc của thân thể đang chờ đợi, và ngày cứu chuộc, Rô-ma 8:23. Sự cứu chuộc là sự giải cứu khỏi luật pháp, khỏi ách nô lệ của nó, và khỏi sự rủa sả và định tội bởi nó; đến nỗi sẽ không còn sự rủa sả nào nữa; và khỏi sự chết đời đời và cơn thạnh nộ sẽ đến: mạng sống đã bị mất vào tay sự công chính vì tội lỗi; mạng sống ấy được cứu chuộc khỏi sự hủy diệt bởi Đấng Christ, ban mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nó; Ngài, bởi cứu chuộc dân Ngài, đã giải cứu họ khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến; được xưng công chính qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ, bởi huyết Ngài, họ được, và sẽ được cứu, khỏi cơn thạnh nộ đời đời, sự hư mất, và sự hủy diệt.

III. Rằng sự cứu chuộc bởi Đấng Christ là sự giải cứu như vậy, đến nỗi nó khiến người ta hoàn toàn được tự do, và ở trong sự tự do trọn vẹn; những kẻ đã chết về tội lỗi, bởi Đấng Christ được giải thoát khỏi nó, khỏi quyền định tội của nó, và khỏi quyền cai trị và sự độc tài của nó; và dù chưa khỏi sự hiện hữu của nó: nhưng chẳng bao lâu, họ sẽ được; khi, cùng với các chi thể còn lại của Hội Thánh, họ sẽ được dâng lên vinh hiển, không vết, không nhăn, hay điều gì như vậy: và những kẻ như vậy được tự do khỏi luật pháp; dù không khỏi sự vâng phục nó, nhưng khỏi ách nô lệ của nó; họ được giải cứu khỏi nó, và không còn bị giữ trong nó, như trong tù; nhưng được hướng dẫn và khuyên giục đứng vững trong sự tự do khỏi nó, mà Đấng Christ đã khiến được tự do; và điều này sẽ được hoàn tất trọn vẹn về mọi mặt, khi các thánh đồ được giải cứu khỏi mọi mức độ nô lệ, vào trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.

VỀ CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ CỨU CHUỘC BỞI ĐẤNG CHRIST

Điều tiếp theo cần xét là các nguyên nhân của sự cứu chuộc; nó bắt nguồn từ đâu, bởi ai, và bởi phương tiện nào mà nó đạt được; và vì những mục đích nào mà nó được thực hiện.

I. Nguyên nhân tác động của nó, hay nó bắt nguồn và tuôn chảy từ đâu; đó là tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời; tình yêu ấy, như là nguồn và suối của mọi phước hạnh ân điển; như của sự chọn lựa, sự tái sinh, và sự kêu gọi hiệu quả; cũng là của sự cứu chuộc. Sự ban Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài tuôn chảy từ tình yêu này. Đấng Christ đã được ban làm Đấng Cứu Chuộc, trước khi Ngài được sai đi; khi Ngài được ban làm giao ước cho dân sự, Ngài đã được ban trong giao ước làm Đấng Cứu Chuộc của họ: và sự ban cho này là hiệu quả của tình yêu; chính Đấng Christ quy điều này cho tình yêu; Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, tức là, để làm Đấng Cứu Chuộc của họ; vì thế, trước khi Ngài đến, Gióp đã biết Ngài là Đấng Cứu Chuộc hằng sống của mình; và mọi thánh đồ Cựu Ước đều trông đợi Ngài như vậy. Việc Đấng Christ được sai đi trong kỳ đã định, để làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi loài người, và để cứu chuộc họ khỏi tội lỗi, được nêu ra như một minh chứng rõ ràng, chắc chắn, và không thể chối cãi về tình yêu của Ngài; Tình yêu của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra, v.v. Tình yêu ở trong điều này, v.v., 1 Giăng 4:9, 10; và việc Đức Chúa Trời không tiếc Con Ngài, nhưng phó Ngài vào tay sự công chính và sự chết, để chết thay cho kẻ có tội, trong khi họ còn là kẻ có tội, là một minh chứng đầy đủ, và lời ngợi khen cao cả về tình yêu lớn lao của Ngài đối với họ, Rô-ma 5:8. Ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, vì ân điển, nếu không hoàn toàn nhưng không, thì không phải là ân điển; mà ân điển ấy chẳng là gì khác hơn tình yêu vô điều kiện, sạch mọi điều kiện, công đức và động cơ nơi tạo vật; ân điển ấy ở đáy của sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ; vì như chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đức Chúa Jêsus Christ; thì sự cứu chuộc trong và bởi Đấng Christ ấy cũng là bởi ân điển nhưng không; sự ban Đấng Christ là món quà ân điển nhưng không; việc Ngài được sai đi và phó cho sự chết là bởi ân điển của Đức Chúa Trời; bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài đã nếm sự chết vì mọi người; vì mọi người trong các con trai của Đức Chúa Trời: và điều này không thể quy cho bất cứ công đức hay sự đáng nào nơi những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì; vì họ không có sức, không tin kính, gian ác, kẻ có tội, kẻ có tội đầu, và là kẻ thù trong tâm trí bởi các việc ác, Rô-ma 5:6–10. Lòng thương xót, chẳng là gì khác hơn tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời, thi hành đối với tạo vật khốn khổ, làm nảy sinh phước hạnh cứu chuộc này: Đức Chúa Trời trước hết quyết định thương xót kẻ có tội; rồi quyết định cứu chuộc và cứu họ bởi Con Ngài; và chính qua lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, mà Đấng Christ, là hừng đông từ trên cao, đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài; và như vậy đã làm trọn lòng thương xót đã hứa cho loài người, Lu-ca 1:68–78; vì thế Đức Chúa Trời được nói là cứu loài người theo lòng thương xót Ngài; và lòng thương xót được tôn vinh trong sự cứu rỗi và cứu chuộc của họ bởi Đấng Christ; và họ có bổn phận hát về lòng thương xót, ngợi khen Chúa, và cảm tạ Ngài, vì cớ đó, Tít 3:5, Thi Thiên 107:1, 2; nay, chính bởi tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, mà ý muốn Ngài được quyết định, và quyết tâm Ngài được ấn định, để cứu chuộc họ; vì sự cứu chuộc là theo mục đích đời đời Ngài đã định trong Đấng Christ; Đấng đã được tiền định trước khi sáng thế, để cứu chuộc loài người khỏi lối sống hư không bằng huyết báu Ngài: Ngài đã được đặt ra, trong các mạng lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi; Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa; và đã chỉ định loài người, không phải cho cơn thạnh nộ, mà họ đáng chịu, nhưng để đạt được sự cứu rỗi bởi Ngài; tức là các bình chứa lòng thương xót, đã được sắm sẵn cho sự vinh hiển; và được cảm động, từ tình yêu, ân điển, và lòng thương xót trong chính Ngài, để quyết định về sự cứu chuộc họ, sự khôn ngoan của Ngài đã được đặt vào việc tìm ra cách thức và phương pháp tốt nhất để thực hiện nó: do đó một hội đồng đã được nhóm họp; Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, đang hoạch định một kế hoạch bình an, hòa giải, và cứu chuộc; trong đó Ngài đã dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng, trong việc ấn định Đấng thích hợp nhất, và phương tiện thích hợp nhất, nhờ đó thực hiện nó: và vì thế kế hoạch cứu chuộc, như được hoạch định trong tâm trí và hội đồng đời đời của Đức Chúa Trời, được gọi là sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:7, 8, và 3:10. Nhưng về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như tỏ ra trong sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, tôi đã bàn rộng hơn khi nói về thuộc tính Khôn Ngoan. Mọi hoạt động này trong lòng và ý muốn của Đức Chúa Trời đã dẫn đến một giao ước giữa Ngài và Con Ngài; trong đó Ngài đề nghị với Con Ngài rằng Ngài sẽ là Đấng Dấy Lên, Đấng Phục Hồi, và Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, cả trong người Giu-đa lẫn người ngoại; và Con đã đồng ý, và phán: Này, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa! ý muốn ấy chẳng là gì khác hơn thực hiện sự cứu chuộc dân Ngài. Vì thế giao ước này được một số người gọi là giao ước cứu chuộc, trong đó việc lớn lao này được ấn định và bảo đảm. Nay trên tất cả những điều này, tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ý tốt và mục đích của lòng Ngài, hội đồng và giao ước của Ngài, kế hoạch cứu chuộc loài người được hình thành; đây là nguồn và suối của nó.

II. Nguyên nhân đạt được, hay Tác giả của sự cứu chuộc, là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; Ngài đã được chỉ định cho việc ấy, và đã ưng thuận, đã được nói tiên tri là Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn; Ngài đã được sai đi để cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp; và Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời; và trong Ngài các tín hữu có được nó, qua huyết Ngài, và Ngài được Đức Chúa Trời làm nên sự cứu chuộc cho họ.

I. Nếu hỏi, Đấng Christ đã trở nên Đấng Cứu Chuộc thế nào? có thể đáp, như tình yêu, ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Cha đã cảm động Ngài quyết định về sự cứu chuộc, và chỉ định Con Ngài, và gọi Ngài vào công việc này; thì tình yêu, ân điển, và lòng thương xót cũng đã tác động trong lòng Con Đức Chúa Trời để chấp nhận sự kêu gọi này, và dấn thân vào công việc này; tình yêu của Đấng Christ, vốn ở trong lòng Ngài từ đời đời, và là tình yêu thỏa lòng và vui thích; tình yêu này đã tỏ ra trong nhiều hành động, nhất là trong việc phó chính mình vì dân Ngài để cứu chuộc họ; trong việc dâng chính mình làm của lễ và sinh tế vì tội lỗi họ; trong việc phó mạng sống mình vì họ; tất cả thường được quy cho tình yêu của Ngài, 1 Giăng 3:16; và tình yêu này là vô điều kiện, như thấy rõ từ các đặc điểm của những người mà Ngài đã chết vì, đã nhận xét trước đây; và vì thế được gọi là ân điển của Đấng Christ, ân điển nhưng không, không bị lay động và không đáng bởi bất cứ điều gì nơi tạo vật; và toàn bộ công việc cứu chuộc và cứu rỗi của chúng ta bởi Đấng Christ được quy cho điều này, 2 Cô-rinh-tô 8:5; lòng thương xót và trắc ẩn trong lòng Ngài đối với dân Ngài, trong tình trạng khốn khổ và bị trói buộc của họ, đã cảm động Ngài đảm nhận và thực hiện công việc cứu chuộc họ: trong tình yêu Ngài và trong lòng thương xót Ngài Ngài đã cứu chuộc họ, như Ngài đã làm với Y-sơ-ra-ên xưa kia, Ê-sai 63:9. Tình yêu, ân điển và lòng thương xót này đã ảnh hưởng và thúc giục Ngài quyết tâm về sự cứu chuộc họ; vì thế Ngài phán: Ta sẽ chuộc họ, Ta sẽ cứu chuộc họ; như khỏi mồ mả và sự chết, thì cũng khỏi mọi kẻ thù khác, Ô-sê 13:14; và như Ngài đã bước vào các cam kết giao ước với Cha Ngài từ đời đời; Ngài xem mình có bổn phận thực hiện công việc này, và vì thế đã nói bằng ngôn ngữ hàm ý điều ấy; như rằng Ngài phải làm công việc của Đấng đã sai Ngài, mà công việc này là chính; rằng Ngài phải chịu khổ và chết như Ngài đã chịu; và rằng Ngài phải đem vào những kẻ Cha đã ban cho Ngài, và Ngài đã đảm nhận, và đem họ về vinh hiển cách an toàn.

II. Sự xứng hợp của Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, đáng được lưu ý. Vì Ngài đã dấn thân vào việc ấy, Ngài hoàn toàn xứng hợp cho nó; không ai xứng hợp như Ngài, không ai xứng hợp cho nó ngoài chính Ngài; không tạo vật nào, người hay thiên sứ: không người nào, vì mọi người đã phạm tội, nên ai cũng cần một đấng cứu chuộc khỏi tội lỗi, và không thể tự chuộc mình hay chuộc người khác; cũng không thiên sứ nào có thể chuộc bất cứ con trai nào của loài người; Đức Chúa Trời không đặt sự tin cậy loại này nơi các thiên sứ là tôi tớ Ngài, biết rằng họ không xứng với nó: thiên sứ mà Gia-cốp nói đến, đã cứu chuộc ông khỏi mọi điều ác, không phải là thiên sứ thọ tạo, mà là thiên sứ không thọ tạo: là thiên sứ và sứ giả của giao ước, là Đấng Mê-si. Nay sự xứng hợp của Đấng Christ cho công việc cứu chuộc nằm ở việc Ngài là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị. Chính Con Đức Chúa Trời đã được sai đi để cứu chuộc loài người, Đấng đồng bản tính, và có cùng các sự trọn vẹn như Cha thánh Ngài; là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh tỏ tường của thân vị Ngài; Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời, và không coi sự bình đẳng với Ngài là sự cướp giật: Con Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời thật, là Đức Chúa Trời lớn, và vì thế xứng làm Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của loài người; và Ngài phải là đấng cứu chuộc quyền năng, vì Ngài là Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời vạn quân, và vì thế ngang sức với công việc như thế này, và Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; Ngài là con trẻ sinh ra, như con người, và là con trai ban cho, như thân vị thánh; Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, và vì thế xứng làm Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; và làm trọng tài, người đặt tay trên cả hai; và làm công việc đòi hỏi của Đấng Cứu Chuộc loài người, để làm sự hòa giải cho tội lỗi họ và lo liệu những điều thuộc về vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự công chính và sự thánh khiết của Ngài. Như con người Ngài có thể, như Ngài đã, ở dưới luật pháp, và vì thế có khả năng vâng phục nó, và chịu hình phạt của nó; điều cần thiết Ngài phải chịu, như Đấng bảo lãnh và đấng cứu chuộc của loài người; như con người, Ngài có huyết để đổ, bằng huyết rất báu ấy Ngài có thể cứu chuộc họ cho Đức Chúa Trời; có mạng sống để phó, giá chuộc đầy đủ cho dân Ngài, và có khả năng chịu khổ và chết thay cho họ, và vì thế đền tội trọn vẹn cho họ. Như Đức Chúa Trời, Ngài sẽ sốt sắng lo cho vinh hiển của các sự trọn vẹn thánh, và bảo đảm danh dự của chúng trong sự cứu chuộc Ngài thực hiện; như vậy, Ngài có thể đặt đức năng vô hạn vào huyết Ngài, và khiến nó thành giá đầy đủ và xứng đáng cho việc mua Hội Thánh Ngài, và sự cứu chuộc nó, như vậy Ngài có thể nâng đỡ bản tính loài người dưới gánh nặng tội lỗi và những sự thương khó vì nó, và đưa nó qua công việc, bằng không không thể chịu nổi; như vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Ngài có quyền cứu chuộc; như Chúa của mọi sự, Ngài có quyền cũng như quyền năng để cứu chuộc những kẻ thuộc về Ngài; và vì, như con người, là bà con gần của họ, quyền cứu chuộc thuộc về Ngài, và vì thế mang tên Gô-ên, nghĩa là đấng cứu chuộc, và bà con gần; và ai xứng làm đấng cứu chuộc của Hội Thánh, hơn Đấng là đầu và là chồng nàng?

III. Phương tiện mà sự cứu chuộc được thực hiện bởi Đấng Christ; đó là bởi huyết Ngài, mạng sống Ngài, điều thường được quy cho, 1 Phi-e-rơ 1:18, 19; huyết này đã đổ ra và đổ ra cách tự nguyện, vì sự tha tội, và vì sự cứu chuộc loài người; nếu nó bị đổ ra cách miễn cưỡng, do tai nạn hay do ép buộc, nghịch với ý muốn Ngài, thì nó đã không phải là giá cứu chuộc thích đáng, hay đáp ứng được mục đích như vậy; nhưng nó đã được đổ ra cách cố ý và tự nguyện, và với sự ưng thuận trọn vẹn; Đấng Christ, như có toàn quyền định đoạt mạng sống mình, đã tự do phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người; Ta phó mạng sống Ta vì bầy chiên, Ngài phán, làm giá chuộc cho chúng; Ta tự phó nó, Ma-thi-ơ 20:28, Giăng 10:15, 18; và huyết đã được đổ ra cách tự do như vậy, cũng là huyết như huyết của những kẻ mà nó được đổ ra vì, điều cần thiết; không phải huyết bò đực và dê đực, vốn không thể là giá cứu chuộc xứng đáng, nhưng là huyết loài người; Đấng Christ đã dự phần cùng thịt và huyết với con cái mà Ngài đã chết vì; chỉ khác ở chỗ, nó không bị ô uế bởi tội lỗi như huyết họ; đó là một điều kiện khác của giá chuộc; nó phải là huyết của người vô tội, như Đấng Christ đã: Kinh Thánh lưu ý nhiều về sự vô tội, sự thánh khiết, và sự công chính của Đấng Cứu Chuộc; rằng Ngài thánh trong bản tính, vô hại trong đời sống, không biết tội lỗi, cũng không bao giờ phạm tội nào; rằng Ngài, là Đấng công chính và thánh, đã chịu khổ vì kẻ bất công; một sự nhấn mạnh lớn được đặt trên điều này, rằng giá mà loài người được cứu chuộc, là huyết báu của Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 1:18, 19; vì nếu Ngài có tội lỗi nào trong mình, Ngài đã không thể là đấng cứu chuộc khỏi tội lỗi, huyết Ngài cũng không phải là giá của sự cứu chuộc: và hơn tất cả những điều này, để khiến giá này thành đầy đủ và xứng đáng, nó không được là huyết của một tạo vật đơn thuần, nhưng của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và Đấng Christ là vậy; vì thế Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, được nói là đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài; vì là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị, điều này ban cho huyết Ngài đức năng đầy đủ để thực hiện việc mua như vậy; và một sự nhấn mạnh đặc biệt được đặt trên huyết Ngài, là huyết của Đức Chúa Jêsus Christ là Con Đức Chúa Trời, huyết ấy làm sạch mọi tội, Công vụ 20:28, 1 Giăng 1:7. Nay giá này được trả vào tay Đức Chúa Trời, Đấng mà sự công chính bị xúc phạm, luật pháp Ngài bị vi phạm, và Ngài là Đấng lập luật, có thể cứu và có thể hủy diệt; Đấng mà mọi tội lỗi đều phạm nghịch; và Đấng sẽ không tha kẻ có tội, trừ khi sự công chính Ngài được thỏa mãn; vì Ngài là Quan Án của cả đất, Đấng sẽ làm điều công chính; vì thế Đấng Christ được nói là cứu chuộc loài người cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài. Giá của sự cứu chuộc, là huyết của Đấng Christ, đã được trả cho Đức Chúa Trời, nhờ đó sự cứu chuộc khỏi sự công chính báo trả đã đạt được; nó không được trả vào tay Sa-tan, hay bất cứ kẻ thù nào khác có quyền trên những người được cứu chuộc; vì quyền của Sa-tan chỉ là sự chiếm đoạt; nó không có quyền pháp lý để giữ họ làm tù nhân; và vì thế việc giải cứu họ khỏi tay nó là bởi quyền năng chứ không bởi giá: nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời có quyền pháp lý để giam họ, và giữ họ làm tù nhân, cho đến khi sự đền tội được dâng; và vì thế sự cứu chuộc khỏi sự công chính báo trả, tức là sự cứu chuộc thật bởi Đấng Christ, là bởi giá được trả cho sự công chính để chuộc họ.

III. Nguyên nhân cuối cùng, hay các nguyên nhân, hay các mục đích, mà vì đó sự cứu chuộc được thực hiện và đạt được bởi Đấng Christ theo cách này; và chúng là những điều này.—1. Để sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn trong sự cứu rỗi của kẻ có tội; để Đức Chúa Trời tỏ ra là công chính, trong khi Ngài xưng công chính kẻ tin Đức Chúa Jêsus; và công chính và thành tín trong việc tha tội, và làm sạch khỏi mọi điều không công chính; để các thuộc tính công chính, thánh khiết, chân thật và thành tín của Ngài được tôn vinh trong sự cứu chuộc loài người, cũng như các sự trọn vẹn khác của Ngài, Rô-ma 3:25, 26.—2. Để dân sự của Đức Chúa Trời được hòa giải với Ngài, và được bình an với Ngài, và vui mừng qua việc tin Đấng Christ; vì giá của sự cứu chuộc đã được trả cho họ, và sự đền tội đã được dâng, họ được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; tức là với sự công chính Ngài, như họ luôn đứng trong tình yêu và ân huệ Ngài; và sự bình an đã được lập bởi huyết Đấng Christ trên nền tảng như vậy, họ có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, bởi Ngài họ đã nhận được sự chuộc tội, Rô-ma 5:10, 11.—3. Một mục đích khác của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ là, để những người được cứu chuộc được hưởng phước hạnh của sự nhận làm con nuôi; vì có chép rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến để cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi, Ga-la-ti 4:4, 5; vì dù các thánh đồ đã được tiền định cho sự nhận làm con nuôi trong mục đích của Đức Chúa Trời từ đời đời; và phước hạnh này được sắm sẵn và bảo đảm trong giao ước ân điển; nhưng tội lỗi đã ném một vật cản vào đường hưởng phước ấy trong chính thân họ, không phù hợp với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, vật cản này được cất đi bởi sự cứu chuộc qua Đấng Christ; đến nỗi họ được nhận và hưởng phước hạnh ân điển này trong chính mình nhờ sự cứu chuộc của họ bởi Đấng Christ, và qua việc tin Ngài.—4. Sự nên thánh của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là một mục đích khác của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ; Đấng đã phó chính mình vì họ, để cứu chuộc họ khỏi mọi sự gian ác; và làm sạch cho chính Ngài một dân riêng, sốt sắng về các việc lành, Tít 2:14; và lại nữa, Đấng Christ được nói là yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nó, làm giá chuộc cho nó, để Ngài thánh hóa và làm sạch nó, Ê-phê-sô 5:25, 26; và những người được cứu chuộc được nói là được cứu chuộc bởi huyết Ngài khỏi lối sống hư không, vì do sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, Thánh Linh của Đấng Christ đến như Thánh Linh của sự nên thánh, và bắt đầu và tiếp tục công việc ấy trong linh hồn dân sự của Đức Chúa Trời; và bằng cách áp dụng ân điển và ích lợi của sự cứu chuộc, đặt họ dưới bổn phận cao nhất về sự thánh khiết của đời sống và cách ăn ở: nói tóm lại, mục đích của việc Đấng Christ cứu chuộc dân Ngài là, để họ được giải thoát khỏi mọi điều ác, khỏi mọi kẻ thù, và mọi điều có hại, tội lỗi, Sa-tan, thế gian, luật pháp, địa ngục, và sự chết; và để họ được đặt vào sự sở hữu mọi điều tốt lành. Đấng Christ đã cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, đã trở nên sự rủa sả vì họ, hầu cho phước lành của Áp-ra-ham, tức mọi phước hạnh của giao ước ân điển mà Áp-ra-ham đã dự phần, đến trên họ qua Đức Chúa Jêsus Christ, Ga-la-ti 3:13, 14.—6. Và cuối cùng, mục đích phụ thuộc của sự cứu chuộc, là sự cứu rỗi đời đời của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời và hạnh phúc của họ; và mục đích tối hậu, là vinh hiển của Đức Chúa Trời, của ân điển và sự công chính Ngài, và của mọi sự trọn vẹn của bản tính Ngài.

VỀ CÁC ĐỐI TƯỢNG CỦA SỰ CỨU CHUỘC

Các đối tượng của sự cứu chuộc tiếp theo được xét đến. Đây là một dân đặc biệt và phân biệt; họ được nói là được cứu chuộc khỏi đất; tức là, từ giữa cư dân của đất, như được giải thích sau, được cứu chuộc từ giữa loài người; và một mục đích của sự cứu chuộc của Đấng Christ cho họ là, để làm sạch cho chính Ngài một dân riêng. Các tác giả được thần cảm dường như vui thích dùng đại từ chúng ta, khi nói về sự chết của Đấng Christ, và sự cứu chuộc bởi nó; nhờ đó chỉ vào một dân đặc biệt, như văn mạch cho thấy: Đấng Christ đã chết vì chúng ta,—Đức Chúa Trời đã phó Ngài vì hết thảy chúng ta,—Đấng đã phó chính mình vì chúng ta,—để Ngài cứu chuộc chúng ta,—đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, Rô-ma 5:8, và 8:32, Tít 2:14, Khải Huyền 5:9. Họ thật là nhiều, là những kẻ mà Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài làm giá chuộc. Nhưng những kẻ này được mô tả như cho thấy họ là một dân đặc biệt; họ là nhiều người được định trước cho sự sống đời đời; là nhiều người mà Cha đã ban cho Đấng Christ; là nhiều người mà tội lỗi họ Ngài đã mang trên thập tự giá; là nhiều người mà huyết Ngài đã đổ ra vì sự tha tội họ; là nhiều người được nên công chính bởi sự vâng phục Ngài; là nhiều con trai, mà Ngài, là Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ, đem đến vinh hiển. Rằng các đối tượng của sự cứu chuộc là một dân đặc biệt, sẽ tỏ ra bởi các nhận xét sau đây.

I. Các đối tượng của sự cứu chuộc, là những kẻ là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời; vì sự cứu chuộc, như đã nhận xét, tuôn chảy từ tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và tình yêu ấy không phải là lòng nhân từ chung tỏ ra trong sự quan phòng đối với mọi người, như tạo vật của Đức Chúa Trời; nhưng là đặc biệt và phân biệt; là ân huệ Ngài dành cho dân riêng Ngài, khác với người khác; Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau: và tình yêu Đấng Christ đã bày tỏ trong sự cứu chuộc, là đối với những kẻ thuộc về Ngài ở trong thế gian, những kẻ mà Ngài có quyền và sở hữu đặc biệt, là dân Ngài, bầy chiên Ngài, Hội Thánh Ngài; như sẽ thấy sau đây.

II. Các đối tượng của sự chọn lựa và sự cứu chuộc là như nhau; Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời?—Chính Đấng Christ đã chết! đã chết vì những kẻ được chọn: nên cùng những chúng ta ấy, mà Đức Chúa Trời đã phó Con Ngài vì, là những kẻ Ngài đã biết trước, và Ngài đã tiền định; và sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự vinh hiển của họ được bảo đảm nhờ đó, Rô-ma 8:30–33; và cùng những chúng ta ấy, được nói là được chọn trong Đấng Christ, trước khi sáng thế, có sự cứu chuộc trong Ngài qua huyết Ngài, Ê-phê-sô 1:4–7. Sự chọn lựa và sự cứu chuộc có phạm vi bằng nhau; không nhiều hơn những kẻ được chọn trong Ngài được cứu chuộc bởi Đấng Christ; và đây là một dân đặc biệt; điều nói về các đối tượng của điều này, cũng đúng về các đối tượng của điều kia. Những kẻ được chọn có phải là kẻ yêu dấu của Chúa? và hành động chọn lựa có bắt nguồn từ tình yêu không? Sự chọn lựa giả định tình yêu: thì những người được cứu chuộc cũng là kẻ yêu dấu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và sự cứu chuộc của họ tuôn chảy từ tình yêu. Những kẻ được chọn có phải là dân mà Đức Chúa Trời đã chọn làm bảo vật riêng của Ngài? những người được cứu chuộc được Đấng Christ làm sạch, để làm dân riêng cho chính Ngài. Các bình chứa lòng thương xót, đã được sắm sẵn cho vinh hiển, có gồm người Giu-đa và người ngoại; tức là những kẻ được gọi trong cả hai? thì Đấng Christ là của lễ nguôi cơn thạnh nộ, không chỉ vì tội lỗi của người Giu-đa, hay là Đấng Cứu Chuộc của riêng họ; nhưng cũng vì tội lỗi của thế gian ngoại, hay là Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài trong họ. Những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời có phải là số đông, thuộc mọi nước, chi phái, dân tộc, và tiếng? Đấng Christ đã cứu chuộc những kẻ Ngài đã cứu chuộc cho Đức Chúa Trời, ra khỏi mọi chi phái, tiếng, dân tộc, và nước. Có đúng về những kẻ được chọn, rằng họ không thể bị lừa dối hoàn toàn và cuối cùng mà hư mất? thì cũng đúng về những kẻ được Chúa chuộc, rằng họ sẽ đến Si-ôn, với niềm vui đời đời; Đấng Christ sẽ không bao giờ mất bất cứ phần nào của của mua bằng huyết Ngài.

III. Những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì, và đã cứu chuộc bằng huyết Ngài, chẳng là ai khác hơn những kẻ mà Ngài đã trở nên Đấng bảo lãnh. Nay Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của giao ước tốt hơn, hay giao ước ân điển; và đương nhiên trở nên Đấng bảo lãnh cho những kẻ, và cho không ai khác hơn những kẻ, dự phần trong giao ước ấy, trong đó Ngài cam kết làm Đấng Cứu Chuộc: sự bảo lãnh của Đấng Christ là nền tảng và căn bản của sự cứu chuộc; lý do thật của việc tội lỗi của dân Ngài, và hình phạt của nó, được đặt trên Ngài, và Ngài mang nó; của việc trả nợ cho dân Ngài, và cứu chuộc họ khỏi tay sự công chính; là vì Ngài đã cam kết làm Đấng bảo lãnh, và đặt mình dưới bổn phận làm tất cả những điều này. Nhưng đối với những kẻ mà Ngài không trở nên Đấng bảo lãnh, Ngài không có bổn phận trả nợ họ; cũng không chịu khổ và chết thay cho họ. Sự bảo lãnh của Đấng Christ và sự cứu chuộc, có phạm vi bằng nhau, và đến cùng các đối tượng; họ là các Bên-gia-min của Chúa, các con trai của tay hữu Ngài, các con trai yêu dấu của Ngài, mà Đấng Christ, là hình bóng đối ứng của Giu-đa, đã trở nên Đấng bảo lãnh cho, và đặt mình dưới bổn phận, để đem họ về vinh hiển cách an toàn, và dâng họ cho Cha thánh Ngài.

IV. Các đối tượng của sự cứu chuộc, được mô tả bằng những đặc điểm cho thấy họ là một dân đặc biệt và phân biệt; đặc biệt họ được gọi là dân của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Vì sự vi phạm của dân ta, Chúa phán, Ngài đã bị đánh; tức là, Đấng Christ đã, hay sẽ bị, đánh bởi roi của sự công chính, để đền tội cho họ; và nhờ đó cứu chuộc họ khỏi tội lỗi, Ê-sai 53:8, và khi Ngài sắp đến và cứu chuộc họ, Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, khi con ông sinh ra đã nói: Ngợi khen Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên! vì Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài; bằng cách sai Đấng Christ, là hừng đông từ trên cao, như sau đó ông gọi Ngài, đến thăm viếng họ, và cứu chuộc họ bằng huyết Ngài. Vì thế, thiên sứ hiện ra với Giô-sép, và dặn ông đặt tên cho Con sẽ sinh bởi vợ ông là Jêsus, đưa ra lý do này: Vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi, Ma-thi-ơ 1:21. Nay dù mọi người, theo một nghĩa, là dân của Đức Chúa Trời, vì là tạo vật của Ngài, và được sự quan phòng Ngài chăm sóc; nhưng không phải tất cả đều được Đấng Christ cứu chuộc; vì những kẻ được Đấng Christ cứu chuộc, được cứu chuộc ra khỏi mọi dân tộc; và vì thế không thể là mọi dân tộc hay tất cả mọi người, Khải Huyền 5:9; những người được cứu chuộc là dân giao ước của Đức Chúa Trời; là những kẻ mà Ngài phán: Chúng sẽ làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng: họ là phần Ngài, và cơ nghiệp Ngài; là dân gần gũi Ngài, cả về sự hiệp một lẫn sự tương giao; là dân được ban cho Đấng Christ, để được cứu chuộc và cứu bởi Ngài; là những kẻ mà có chép: Dân Chúa sẽ tình nguyện, v.v.

V. Các đối tượng của sự cứu chuộc; hay những kẻ mà Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài làm giá chuộc, được mô tả là chiên; là bầy chiên của Đấng Christ, trong đó Ngài có sở hữu đặc biệt, vì được Cha Ngài ban cho; và được trình bày là phân biệt với người khác, là những kẻ không phải chiên Ngài, Giăng 10:15–29; và những điều như vậy được nói về chúng, chỉ có thể đúng với một số người đặc biệt; như, chúng được Đấng Christ biết; Ta biết chiên Ta, không chỉ bởi sự toàn tri của Ngài, nên Ngài biết mọi người; nhưng Ngài biết chúng cách phân biệt, như của riêng Ngài; Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, khác với người khác; Ngài biết chúng, cùng với tình yêu và lòng trìu mến đặc biệt đối với chúng; như Ngài không có đối với người khác, là những kẻ mà Ngài sẽ phán: Hãy lui ra khỏi ta; ta không biết các ngươi. Cũng vậy Đấng Christ được những chiên của Ngài mà Ngài đã phó mạng sống vì biết; chúng biết Ngài trong thân vị, các chức vụ, và ân điển Ngài; trong khi có những kẻ chẳng biết Cha cũng chẳng biết Con; nhưng những kẻ ấy biết tiếng Đấng Christ; tức là, Tin Lành của Đấng Christ, tiếng vui mừng; trong khi Tin Lành bị che khuất đối với kẻ hư mất: và bầy chiên mà Đấng Christ đã chết vì đi theo Ngài, noi theo Ngài trong việc thực hành ân điển, tình yêu, nhẫn nhục, khiêm nhường, v.v., và trong việc làm bổn phận: và điều này được nói về những người được cứu chuộc từ giữa loài người; rằng họ theo Chiên Con đi đâu cũng theo, Khải Huyền 14:4. Cũng được khẳng định về những chiên ấy, rằng chúng sẽ không bao giờ hư mất; trong khi những con dê đặt bên tay tả của Đấng Christ, sẽ bị bảo đi, như kẻ bị rủa, vào lửa đời đời.

VI. Các đối tượng của sự cứu chuộc, là con cái của Đức Chúa Trời; sự cứu chuộc và sự nhận làm con nuôi thuộc về cùng những người; theo lời tiên tri của Cai-phe, Đấng Christ phải chết, không chỉ vì dân Giu-đa, nhưng để nhóm lại làm một, con cái Đức Chúa Trời bị tản lạc khắp thế gian ngoại, Giăng 11:52; và những kẻ được tiền định cho sự nhận làm con nuôi bởi Đấng Christ, được nói là có sự cứu chuộc trong Ngài, qua huyết Ngài, và phước hạnh của sự nhận làm con nuôi, trong sự hưởng trọn nó, trong sự sống lại, được gọi là sự cứu chuộc của thân thể; khi sự cứu chuộc, về sự áp dụng, cũng sẽ được hoàn tất, Rô-ma 8:23. Nay những con trai hay con cái của Đức Chúa Trời này, là một số người đặc biệt, được Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ, để cứu chuộc; là dòng dõi đã hứa cho Ngài trong giao ước, mà Ngài sẽ thấy và hưởng; và là những kẻ mà Ngài đứng trong quan hệ Cha đời đời; chính vì cớ họ mà Ngài trở nên nhập thể, dự phần cùng thịt và huyết; và đây là nhiều con trai Ngài đem đến vinh hiển, Hê-bơ-rơ 2:10–14. Nay đây không phải là mọi người; Con cái của xác thịt, hay những kẻ không bao giờ được tái sinh, họ không phải là con cái Đức Chúa Trời; chỉ những kẻ tin Đấng Christ mới công khai, và rõ ràng, là con cái Đức Chúa Trời; và điều này là bởi ân điển đặc biệt, bởi tình yêu phân biệt; và là ân huệ chỉ ban cho một số, Rô-ma 9:8, Ga-la-ti 3:26, Giăng 1:12, Giăng 3:1.

VII. Các đối tượng của sự cứu chuộc, là Hội Thánh và nàng dâu của Đấng Christ; chính Hội Thánh là đối tượng Ngài đã yêu, và đã phó chính mình làm sinh tế và giá chuộc vì; chính Hội Thánh là đối tượng Ngài đã mua bằng huyết Ngài; tức là hội chúng chung, Hội Thánh của những con đầu lòng, tên họ được viết trên trời; tức là, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, tên họ được viết trong sách sự sống của Chiên Con, Ê-phê-sô 5:25; của Hội Thánh ấy mà Đấng Christ là đầu và là chồng, Ngài là Đấng Cứu Chuộc; Đấng dựng nên ngươi là chồng ngươi; và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên! Ê-sai 54:5. Điều này không thể nói về mọi cộng đồng và đoàn thể loài người: gái điếm Ba-by-lôn không phải là nàng dâu của Đấng Christ; cũng không phải các giáo phái dưới ảnh hưởng của các giáo sư giả, dù có thể có sáu mươi hoàng hậu, và tám mươi cung phi, thuộc loại này; nhưng, Đấng Christ phán, bồ câu ta, kẻ trọn vẹn của ta, chỉ có một; và chỉ nàng mới được Đấng Christ cứu chuộc, và hứa gả cho Ngài.

Nay từ tất cả những điều này tỏ ra rằng, sự cứu chuộc không phải là phổ quát, không phải cho mọi người; vì dù họ là nhiều, là những kẻ mà giá chuộc đã được trả vì; nhưng dù mọi người là nhiều, nhiều không phải là tất cả; và nếu những người được cứu chuộc là những kẻ là đối tượng của tình yêu và ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì không phải mọi người; vì có những kẻ mà có chép: Đấng đã dựng nên chúng, sẽ không thương xót chúng; và Đấng đã nắn nên chúng, sẽ không tỏ ân huệ cho chúng, Ê-sai 27:11. Nếu chính những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được Đấng Christ cứu chuộc, và chỉ họ, thì không phải mọi người; vì không phải mọi người đều được chọn; Những kẻ được chọn đã đạt được; còn những kẻ khác thì bị cứng lòng, Rô-ma 11:7; nếu chỉ những kẻ mà Đấng Christ đã trở nên Đấng bảo lãnh được cứu chuộc, thì không phải mọi người; vì Đấng Christ không cam kết trả nợ cho mọi người; và nếu họ là dân của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, thì không phải tất cả; vì có những kẻ mà Đức Chúa Trời viết chữ Lô-am-mi trên họ, phán rằng: Các ngươi chẳng phải là dân ta; và ta sẽ chẳng làm Đức Chúa Trời các ngươi, Ô-sê 1:9. Và nếu họ là bầy chiên của Đấng Christ, là những kẻ Ngài ban sự sống đời đời; thì không phải những con dê, là những kẻ sẽ đi vào hình phạt đời đời: và nếu họ là con cái Đức Chúa Trời, và Hội Thánh và nàng dâu của Đấng Christ; thì không phải mọi người; vì không phải mọi người đều mang những đặc điểm này, hay đứng trong những quan hệ này. Điều gì cần thiết hơn nữa, sẽ là đưa ra một số lý lẽ, hay luận cứ, chống lại sự cứu chuộc phổ quát; và trả lời những đoạn Kinh Thánh được đưa ra ủng hộ nó. Nên nhận xét rằng, cả hai bên đều đồng ý, không phải tất cả cuối cùng đều được cứu: nếu sự cứu rỗi phổ quát có thể được thiết lập, thì sẽ không có phản đối nào đối với sự cứu chuộc phổ quát; trường hợp trước không đúng, trường hợp sau không thể đúng; Đấng Christ chắc chắn cứu mọi kẻ Ngài cứu chuộc.

I. Tôi sẽ đưa ra một số lý lẽ, hay luận cứ, chống lại kế hoạch phổ quát của sự cứu chuộc. Và loạt luận cứ đầu tiên sẽ lấy từ chỗ này, rằng sự cứu chuộc phổ quát phản ánh nặng nề trên các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; và điều gì nghịch với các sự trọn vẹn thánh không thể đúng; vì Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính Ngài, cũng không thể phán, hay làm bất cứ điều gì nghịch với bản tính và các thuộc tính Ngài.

1. Kế hoạch phổ quát phản ánh nặng nề trên tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người; thoạt nhìn nó có vẻ tôn cao tình yêu ấy, vì nó mở rộng đến mọi người; nhưng sẽ không thấy như vậy; nó làm nhỏ nó đi, và giảm nó xuống thành không. Kinh Thánh ngợi khen cao tình yêu của Đức Chúa Trời, như tỏ ra trong sự chết của Con Ngài, và trong sự cứu chuộc bởi Ngài; nhưng tình yêu như thế nào mà không bảo đảm sự cứu rỗi của bất cứ ai bởi nó? nó không phải là tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho dân riêng Ngài, là tình yêu đặc biệt và phân biệt; khi, theo kế hoạch phổ quát, Đức Chúa Trời yêu Phi-e-rơ chẳng hơn Ngài yêu Giu-đa; cũng chẳng yêu các thánh đồ nay ở trên trời hơn những kẻ bị đày xuống địa ngục, vì cả hai đều được yêu như nhau, và được Đấng Christ cứu chuộc như nhau; nó cũng không phải là tình yêu của Đức Chúa Trời bất biến, không đổi, và không lay chuyển; vì, theo kế hoạch này, Đức Chúa Trời yêu loài người với tình yêu mãnh liệt đến nỗi ban Con Ngài chết vì họ, và muốn mọi người đều được cứu, rồi sau đó tình yêu này biến thành cơn thạnh nộ và phẫn nộ, và Ngài quyết định phạt họ bằng sự hủy diệt đời đời. Tình yêu như thế trong Đức Chúa Trời là thế nào, không tiếc Con Ngài, nhưng phó Ngài cho sự chết vì mọi cá nhân loài người, vì sự cứu chuộc họ; mà lại, đối với vô số người trong họ, chẳng sai Tin Lành đến để cho họ biết phước hạnh cứu chuộc bởi Đấng Christ; huống chi Thánh Linh Ngài để áp dụng ích lợi của sự cứu chuộc cho họ; cũng chẳng ban đức tin cho họ để nắm lấy nó cho mình? Tình yêu như thế không xứng với Đức Chúa Trời, và chẳng ích gì cho tạo vật.

2. Kế hoạch phổ quát phản ánh nặng nề trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; chắc chắn Đức Chúa Trời thật diệu kỳ trong mưu luận khi hoạch định kế hoạch cứu chuộc; và thật tuyệt hảo trong việc làm khi thi hành nó; Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan và là Cứu Chúa chúng ta, và khôn ngoan như vậy. Nhưng sự khôn ngoan của Ngài ở đâu trong việc hình thành một kế hoạch mà Ngài không đạt được mục đích? hẳn phải có thiếu sót nào đó trong nó; thiếu khôn ngoan để hoạch định một kế hoạch không được hay không thể được thi hành, ít nhất về một phần đáng kể của nó. Nếu nói rằng, sự thất bại là bởi một số người không thực hiện các điều kiện của sự cứu chuộc họ đòi hỏi; có thể nhận xét rằng, hoặc Đức Chúa Trời đã biết, hoặc đã không biết, rằng những người này sẽ không thực hiện các điều kiện đòi hỏi; nếu Ngài không biết, điều này gán cho Ngài sự thiếu tri thức, điều chắc chắn không nên gán cho Đấng biết mọi sự; nếu Ngài đã biết họ sẽ không thực hiện chúng, thì sự khôn ngoan của Ngài ở đâu, khi sắm sẵn phước hạnh cứu chuộc mà Ngài biết trước sẽ chẳng ích gì cho họ? Chớ đổ lỗi ngu dại như vậy cho Đấng Khôn Ngoan Vô Hạn.

3. Kế hoạch phổ quát phản ánh nặng nề trên sự công chính của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời công chính trong mọi đường lối và công việc Ngài, và trong việc cứu chuộc bởi Đấng Christ này cũng vậy; và thật vậy một mục đích chính của nó là, Để tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời hầu cho Ngài được tỏ là công chính, và là Đấng xưng công chính kẻ tin Đức Chúa Jêsus. Nhưng nếu Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của mọi người, và hình phạt tội lỗi họ đã giáng trên Ngài, và Ngài đã mang, mà vô số người trong họ vẫn bị phạt đời đời vì chúng, thì sự công chính của Đức Chúa Trời ở đâu? Người ta cho là bất công, khi phạt hai lần vì cùng một hành vi phạm: nếu một người trả nợ cho người khác, thì chủ nợ đòi, bắt, và nhận lại tiền trả từ tay con nợ có công bằng không? Nếu Đấng Christ đã trả nợ cho mọi người, Đức Chúa Trời có thể công chính khi bắt những người như vậy, và quăng họ vào ngục địa ngục cho đến khi họ trả hết đồng xu cuối cùng không? Chớ để Quan Án của cả đất làm như vậy, Đấng sẽ làm điều công chính.

4. Kế hoạch phổ quát phản ánh trên quyền năng của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thể thi hành các ý định Ngài; trong khi, Tay của Chúa chẳng ngắn đến nỗi không cứu được; nhưng, theo kế hoạch này, dường như tay Ngài ngắn; vì nếu Đấng Christ đã cứu chuộc mọi người, mà không phải mọi người đều được cứu, thì hoặc là vì thiếu ý muốn trong Đức Chúa Trời để cứu họ hoặc vì thiếu quyền năng;—không phải vì thiếu ý muốn; vì, theo kế hoạch này, ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi cá nhân đều được cứu; vậy phải là vì thiếu quyền năng, và Ngài không phải là Đấng toàn năng. Nếu nói rằng, một số người không được cứu là bởi các khuynh hướng xấu trong họ cản trở các ảnh hưởng nhân từ và ý định của Đức Chúa Trời đối với họ; bởi sự bướng bỉnh của ý chí họ, và sức mạnh của sự vô tín họ. Nhưng, loài người há mạnh hơn Đấng Tạo Hóa mình sao? Các ảnh hưởng nhân từ của Đức Chúa Trời, và các ý định đầy ân điển của Ngài, há bị các khuynh hướng hư hỏng của loài người cản trở sao? Há Ngài không thể hành động trong họ, cả muốn lẫn làm, theo ý tốt Ngài sao? Há Ngài không thể cất đi sự bướng bỉnh của ý chí họ và sự cứng lòng họ sao? Há Ngài không thể, bởi quyền năng Ngài, cất đi sự vô tín họ, và làm nên đức tin trong họ, để tin Đấng Cứu Chuộc hằng sống sao? Chớ nghĩ khác về Ngài, Đấng mà chẳng có gì quá khó, cũng chẳng có gì không thể.

5. Kế hoạch phổ quát phản ánh trên sự bất biến của Đức Chúa Trời, của tình yêu Ngài, và của mưu luận Ngài. Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, phán: Ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi, v.v., Ma-la-chi 3:6; nhưng, theo kế hoạch này, nên nói rằng, Ta là Đức Giê-hô-va, ta thay đổi; và vì thế con trai loài người, hay ít nhất một số người trong họ, bị thiêu hủy, bị hư mất và diệt vong, dù đã được Đấng Christ cứu chuộc; vì tình yêu của Đức Chúa Trời, như đã nhận xét, thay đổi đối với họ: lúc thì Ngài yêu họ, đến nỗi Ngài muốn sự cứu rỗi họ; lúc khác tình yêu Ngài biến thành sự ghét, và Ngài quyết định nổi cơn thạnh nộ đến tột cùng nghịch cùng họ. Có chép Ngài ở trong một ý, và ai có thể chuyển Ngài? mà, theo kế hoạch này, lúc thì Ngài ở trong một ý, lúc khác ở trong ý khác; lúc thì ý Ngài là cứu họ, lúc khác ý Ngài là đày họ. Nhưng chớ nói như vậy về Ngài, Đấng mà chẳng có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển.

6. Lược đồ phổ quát làm thất bại mục đích chính của Đức Chúa Trời, và cướp mất vinh quang của Ngài. Mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời, trong sự cứu chuộc loài người, như đã nhận xét, là vinh quang của chính Ngài, vinh quang của ân điển và lòng thương xót giàu có của Ngài; và của sự công chính, chân thật và thành tín của Ngài: nhưng nếu loài người, bất cứ ai trong những người được cứu chuộc, không được cứu, thì Đức Chúa Trời đã mất mục đích của mình, và bị tước đoạt vinh quang của mình; vì nếu điều này xảy ra, thì vinh quang của Đức Chúa Trời Cha ở đâu, trong việc lập ra một lược đồ không thành công, ít nhất là đối với vô số người? và vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc, ở đâu, trong việc thực hiện sự cứu chuộc loài người, mà họ lại không được Ngài cứu? Và vinh quang của Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở đâu, nếu sự cứu chuộc đã thực hiện, không được Ngài áp dụng cách hiệu quả? Nhưng ngược lại, vinh quang của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh, thật lớn lao trong sự cứu rỗi của tất cả những người được cứu chuộc.

Một loạt luận cứ khác chống lại sự cứu chuộc phổ quát, có thể lấy từ việc nó phản ánh lên ân điển và công việc của Đấng Christ: bất cứ điều gì làm mờ, hay làm giảm, ân điển của Đấng Christ trong sự cứu chuộc, hay hạ thấp công việc của Ngài là Đấng Cứu Chuộc, thì không bao giờ có thể là thật.

1. Lược đồ phổ quát phản ánh lên tình yêu và ân điển của Đấng Christ. Kinh Thánh nói cao về tình yêu của Đấng Christ, như được bày tỏ trong sự cứu chuộc; và chính Đấng Christ đã ngụ ý, rằng Ngài sắp ban cho dân Ngài bằng chứng lớn nhất về tình yêu của Ngài dành cho họ, bằng cách chết vì họ, mà có thể ban được; dù khi họ còn là kẻ thù của Ngài, Giăng 15:13. Nhưng tình yêu như thế là tình yêu gì, khi yêu loài người đến mức chết vì họ, mà lại giữ lại phương tiện của ân điển khỏi vô số người trong họ, không ban ân điển nào cho họ, rồi cuối cùng nói với họ rằng: Hỡi các ngươi là kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời.

2. Lược đồ phổ quát phản ánh lên công việc của Đấng Christ; nhất là công việc đền tội của Ngài, là làm xong sự vi phạm, làm cho tội lỗi dứt hẳn, bằng cách làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời về điều đó; bằng cách cất bỏ tội lỗi bởi sự hy sinh chính mình Ngài. Nay, hoặc Ngài đã đền tội cho mọi người, hoặc Ngài đã không đền; nếu Ngài đã đền, thì họ phải được buông tha, và được tha nợ hoàn toàn, chứ không phải chịu hình phạt, hay bị đòi nợ: nếu Ngài đã không đền tội bằng cách cứu chuộc họ, điều này làm giảm giá trị công việc của Đấng Christ, và làm cho nó vô dụng, và không hiệu quả; và thật ra, nói chung, nếu không phải luôn luôn, những người bênh vực sự cứu chuộc chung đều chối bỏ sự đền tội thật sự, và sự chuộc tội thật bởi Đấng Christ; họ nhận thấy rõ ràng, rằng nếu Ngài đã đền tội hoàn toàn cho tội lỗi của mọi người, thì tất cả phải được cứu; và như vậy công việc hòa giải, vốn gắn chặt với, và bao hàm trong sự đền tội, không trọn vẹn theo Kinh Thánh: Đấng Christ, bằng cách cứu chuộc loài người với giá huyết Ngài, đã đền tội cho sự công chính vì họ, và nhờ đó đã mua sự hòa giải cho họ: vì họ được nói là đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; và sự bình an được nói là được lập bởi huyết thập tự giá Ngài, là giá cứu chuộc cho họ; và Ngài được nguôi cơn thạnh nộ đối với họ về mọi điều họ đã làm; đó là ý nghĩa của Đấng Christ là của lễ nguôi cơn thạnh nộ về tội lỗi, nhờ đó sự công chính được nguôi. Nhưng, theo lược đồ phổ quát, Đức Chúa Trời chỉ được làm cho có thể hòa giải, chứ không được hòa giải, cũng không phải loài người được hòa giải với Ngài: mặc cho những gì Đấng Christ đã làm, có thể không có sự bình an nào cho họ, không một sự bình an nào thật sự được lập cho họ; và thật ra, công việc cứu chuộc phải rất không trọn vẹn; dù Đấng Christ là Vầng Đá, là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc, và công việc Ngài trọn vẹn, công việc cứu chuộc của Ngài; và vì thế gọi là dồi dào; và Đấng Christ được nói là đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta; thế mà nếu không phải tất cả đều được cứu nhờ đó, thì nó phải không trọn vẹn; nó không thể là sự cứu chuộc trọn vẹn, cũng không có hiệu quả đời đời; lợi ích của nó, cùng lắm, chỉ là tạm thời đối với một số người, nếu có ai, chứ không phải đời đời; điều này làm hạ thấp hiệu quả công việc này của Đấng Christ biết bao.

3. Theo lược đồ phổ quát, sự chết của Đấng Christ, đối với vô số người, mà người ta nói Ngài đã chết vì, phải là vô ích; vì nếu Đấng Christ đã chết để cứu chuộc mọi người, mà không phải mọi người được cứu bởi sự chết của Ngài, thì sự chết của Ngài phải là vô ích đến chừng ấy: nếu Ngài đã trả giá chuộc cho mọi người, mà không phải mọi người được chuộc; hay nếu Ngài đã trả nợ cho mọi người, mà họ không được tha nợ, thì giá đã trả, và sự thanh toán đã thực hiện, là vô ích. Theo lược đồ này, sự chết của Đấng Christ không phải là bảo đảm chống lại sự định tội: dù sứ đồ nói rằng, Ai sẽ kiện cáo? chính Đấng Christ đã chết! đến nỗi không có sự định tội nào cho những kẻ mà tội lỗi đã bị định tội trong Đấng Christ: và Ngài đã định tội chúng trong xác thịt, thế mà có một thế gian loài người sẽ bị định tội, 1 Cô-rinh-tô 11:32, và vì thế có thể kết luận, rằng Đấng Christ đã không chết vì họ, bằng không họ sẽ không bị định tội; bằng không sự chết của Đấng Christ không có hiệu quả chống lại sự định tội.

4. Lược đồ phổ quát, tách rời các công việc của Đấng Christ, công việc cứu chuộc, và công việc chuyển cầu; và làm cho chúng thuộc về những người khác nhau; trong khi chúng có phạm vi bằng nhau, và thuộc về cùng một người; vì Đấng Christ đã chết vì ai, thì Ngài đã sống lại từ kẻ chết vì họ; và đó là vì sự xưng công chính của họ; điều này không đúng về mọi người: vì những kẻ Ngài đã thăng lên trời, đến với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời và Cha của họ, thì vì cùng những kẻ ấy Ngài đã vào trong trời, là Đấng đi trước họ, và hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ, và hằng sống để chuyển cầu cho họ; và vì cùng những kẻ mà Ngài là Đấng Biện Hộ, thì Ngài là của lễ nguôi cơn thạnh nộ; vì sự biện hộ của Ngài được xây trên của lễ chuộc tội của Ngài: nay những kẻ Ngài cầu nguyện và chuyển cầu cho, không phải là mọi người, chính Ngài làm chứng; Ta cầu nguyện vì họ; Ta không cầu nguyện vì thế gian, Giăng 17:9. Thế mà, theo lược đồ phổ quát, Ngài đã chết vì những kẻ mà Ngài không muốn cầu nguyện cho; điều này thật phi lý và khó tin.

5. Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, mà không phải mọi người được cứu, Đấng Christ sẽ không thấy được sự cực khổ của linh hồn Ngài và thỏa mãn; như đã hứa với Ngài, Ê-sai 53; vì làm sao chúng ta có thể thỏa mãn khi thấy công lao của Ngài đối với vô số người, toàn là công lao mất mát, hay công lao vô ích? đó là niềm vui đặt trước mặt Ngài, là có những kẻ Ngài đã chịu khổ và chết vì, ở với Ngài trên trời: nhưng Ngài có thể có niềm vui gì, và Ngài phải thất vọng biết bao, khi thấy hàng nghìn hàng vạn người mà Ngài đã yêu đến nỗi phó chính mình vì, đang rên la trong địa ngục, dưới sự bất bình và cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời?

Những luận cứ khác chống lại sự cứu chuộc phổ quát, có thể lấy từ sự vô ích của nó đối với rất nhiều người.

1. Đối với những kẻ mà tội lỗi không thể tha được; những tội sẽ không bao giờ được tha, đời này cũng không, đời sau cũng không; rằng có những tội nhân như vậy, và những tội như vậy do họ phạm, là chắc chắn, từ những gì chính Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 12:31, 32; và sứ đồ nói về một tội dẫn đến sự chết, đến sự chết đời đời; mà ông không khuyên cầu nguyện cho, 1 Giăng 5:16; và chắc chắn không thể nghĩ rằng Đấng Christ đã chết vì những tội như vậy, mà Đức Chúa Trời không tha, và loài người không được cầu nguyện xin tha; nói rằng Đấng Christ đã chết vì những tội ấy, là nói rằng Ngài đã chết vô ích: ngoài ra, đã có vô số người trong địa ngục vào lúc Đấng Christ chết; và không thể nghĩ rằng Ngài đã chết vì những kẻ ấy, như Ngài phải đã làm, nếu Ngài đã chết vì mọi cá nhân của loài người; như dân Sô-đôm, lúc ấy, như Giu-đe nói, đang chịu sự báo trả của lửa đời đời; và dân cư của thế gian cũ, thế gian của kẻ không tin kính, bị hủy diệt bởi cơn nước lụt; những kẻ không vâng phục trong thời Nô-ê; mà linh hồn họ, như sứ đồ Phi-e-rơ nói, vào thời ông, đang ở trong ngục của địa ngục, Giu-đe 7, 1 Phi-e-rơ 3:20; nếu Ngài đã chết vì những kẻ này, sự chết của Ngài phải vô ích và vô dụng; trừ khi có thể nghĩ, rằng đã có một cuộc phóng thích tù nhân khi Ngài chết, và các miền và cõi địa ngục đã được dọn sạch thần dân của chúng.

2. Sự cứu chuộc, nếu là cho mọi người, phải vô ích đối với những kẻ chưa bao giờ được hưởng phương tiện của ân điển; như mọi dân tộc trên thế gian, trừ Y-sơ-ra-ên, trong nhiều trăm năm, đã như vậy; Đức Chúa Trời đã bỏ qua và không xét đến thời kỳ dốt nát của họ, và không sai sứ giả nào, cũng không sứ điệp ân điển nào, đến với họ; và từ khi Đấng Christ đến, dù Tin Lành, trong một số thời đại, đã lan rộng hơn, nhưng chưa được rao giảng cho mọi người; cũng không phải nay, cho nhiều dân tộc, là những kẻ chưa bao giờ nghe về Đấng Christ, và về sự cứu chuộc bởi Ngài, Rô-ma 10:14.

3. Lược đồ phổ quát, không đem lại sự khích lệ nào cho đức tin và sự trông cậy nơi Đấng Christ: sự cứu chuộc, vì nó xác định sự cứu rỗi cho một số người, nó khích lệ những tội nhân biết mình có tội trông cậy nơi Đấng Christ để được cứu; Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va, vì Ngài có sự cứu chuộc dồi dào, Thi Thiên 130:7; một sự cứu chuộc đầy sự cứu rỗi; và đảm bảo phước hạnh ấy cho mọi kẻ tin. Nhưng, theo lược đồ phổ quát, loài người có thể được Đấng Christ cứu chuộc, mà vẫn không được cứu, nhưng hư mất đời đời: một người có thể có hy vọng cứu rỗi nào trên một lược đồ như vậy? chẳng cần sự phân biệt lớn, cũng chẳng cần sự phán đoán sự vật, để quyết định, trong hai lược đồ, lược đồ nào đáng chọn hơn, lược đồ làm cho sự cứu rỗi của một số người chắc chắn; hay lược đồ để sự cứu rỗi của mọi người bấp bênh và không chắc chắn; mà dù nó khẳng định sự cứu chuộc của mọi người, nhưng có thể không ai được cứu.

4. Vì thế, ngay cả đối với những kẻ được cứu chuộc và được cứu, nó không đặt nền tảng nào cho, cũng không cung cấp luận cứ nào để thúc giục yêu mến Đấng Christ, biết ơn Ngài, và ngợi khen Ngài vì sự cứu chuộc của họ; vì sự khác biệt giữa họ và những kẻ khác, không phải do hiệu quả sự chết của Đấng Christ, mà do ý chí và việc làm của chính họ; họ chẳng mang ơn Đấng Christ, Đấng đã không làm gì cho họ hơn cho những kẻ hư mất; họ không bị buộc, vì sự suy xét như vậy, phải bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ đã yêu thương họ, và phó chính mình vì họ; vì Ngài đã yêu thương họ không hơn, và phó chính mình vì họ không khác, hơn vì những kẻ bị hư mất; họ cũng không có bổn phận biết ơn Ngài, và chúc tụng danh Ngài, vì Ngài đã cứu chuộc mạng sống họ khỏi sự hủy diệt, vì, mặc cho sự cứu chuộc của Ngài dành cho họ, họ có thể đã bị hủy diệt với sự hủy diệt đời đời; không phải do những gì Đấng Christ đã làm, mà do những gì chính họ đã làm, thực hiện các điều kiện cứu rỗi được đòi hỏi, mà họ được cứu khỏi sự hủy diệt, nếu họ được cứu, theo lược đồ này: họ cũng không thể thật sự hát bài ca ngợi khen Chiên Con, vì sự cứu chuộc của họ; mà nói rằng, Ngài thật đáng—vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng tôi, v.v., vì, theo lược đồ này, Đấng Christ đã cứu chuộc mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, và mọi nước.

VỀ NHỮNG ĐOẠN KINH THÁNH DƯỜNG NHƯ ỦNG HỘ SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

CÓ một số đoạn Kinh Thánh, thoạt nhìn, có vẻ tán thành lược đồ phổ quát, và thường được đưa ra để ủng hộ nó, và sẽ cần được xem xét; và những đoạn này có thể chia thành ba loại.—Những đoạn trong đó các từ mọi và mọi người được dùng, khi sự chết của Đấng Christ và các lợi ích của nó được nói đến.—Những đoạn trong đó các từ thế gian và cả thế gian xuất hiện, khi cùng các chủ đề được bàn đến.—Và những đoạn dường như ngụ ý như thể Đấng Christ đã chết vì một số người có thể bị hủy diệt và hư mất.

I. Những đoạn trong đó các từ mọi và mọi người được dùng, khi sự chết của Đấng Christ và các lợi ích của nó, nhất là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi bởi Ngài, được nói đến.

I. Lời tuyên bố của thiên sứ trong Lu-ca 2:10, 11, Nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn cho muôn dân, v.v. Hãy lưu ý, rằng Đấng Christ ở đây không được nói là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, mà được sinh ra vì cớ một số người, hầu cho Ngài là Đấng Cứu Rỗi của họ; Hôm nay, vì cớ các ngươi đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế; vì cớ các ngươi, hỡi các kẻ chăn chiên, là những người dường như là người tốt, đang trông đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và sự đến của Đấng Cứu Rỗi mình, và vì thế đã ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời vì những gì họ đã nghe và thấy; những lời này hoàn toàn phù hợp với ngôn ngữ tiên tri, trong đó sự giáng sinh của Đấng Christ được báo hiệu, Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta; thật ra người ta nói, rằng tin về sự giáng sinh của Đấng Cứu Rỗi sẽ là sự vui mừng lớn cho mọi người, hay cho mọi dân; không phải cho mọi người trên thế gian, nhiều người trong họ chưa bao giờ nghe về điều đó; cũng không phải cho mọi người Giu-đa, là những kẻ đã nghe về điều đó; không phải cho vua Hê-rốt, và cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và cho nhiều, ít nhất, trong dân cư thành Giê-ru-sa-lem; vì khi ông và họ nghe tin các nhà thông thái từ phương đông báo về sự giáng sinh của Vua dân Giu-đa, thì vua Hê-rốt bối rối, và cả thành Giê-ru-sa-lem cũng vậy, Ma-thi-ơ 2:3; mà là cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ; cho dân sự mà Đấng Christ đến để cứu, và cứu; mà vì cớ họ danh Ngài được gọi là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội; là dân sự được ban cho Ngài trong giao ước, và vì sự vi phạm của họ Ngài đã bị đánh đập, và vì tội lỗi họ Ngài đã làm sự hòa giải, cùng lắm, sự giáng sinh của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi chỉ có thể là sự vui mừng lớn cho những kẻ mà tin ấy đến với; trong khi, có vô số người sinh ra trong thế gian và ra khỏi nó, chưa bao giờ nghe về sự giáng sinh của Đấng Christ, và về sự cứu rỗi bởi Ngài; và nơi Tin Lành, tin lành về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, đến, nó chỉ là sự vui mừng lớn cho những kẻ mà nó đến trong quyền năng, và là những kẻ nhờ đó được biết tình trạng hư mất, chết mất của mình, biết mình cần một Đấng Cứu Rỗi, và biết sự cứu rỗi thích hợp; như ba nghìn người bị thuyết phục và trở lại dưới bài giảng của Phi-e-rơ, và người cai ngục cùng cả nhà ông, là những kẻ đã kêu lên rằng, Thưa các ngài, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? Đối với những kẻ như vậy, và chỉ những kẻ như vậy, tin về Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi mới là sự vui mừng lớn.

II. Lời tường thuật về chức vụ của Giăng, và mục đích của nó; rằng mọi người, nhờ ông, có thể tin, Giăng 1:7; từ đó người ta kết luận, rằng mọi người bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đến để cứu họ, và rằng Ngài đã chết vì họ; và nếu Ngài đã không chết vì họ, thì họ bị buộc phải tin một điều dối trá; và nếu bị định tội vì không tin, họ bị định tội vì không tin một điều không thật. Nhưng chức vụ của Giăng chỉ đến với người Giu-đa, là những kẻ mà ông đến giữa họ để rao giảng; và lời ông báo về Đấng Christ mà họ bị buộc phải tin, không phải là Ngài đã chết vì họ; vì lúc ấy Ngài chưa chết; mà là Ngài là Đấng Mê-si: và sự không tin điều này là tội lỗi và sự định tội của họ; như đó là tội lỗi của những kẻ theo thuyết tự nhiên thần giáo, và của mọi kẻ không tin, mà sự mặc khải Tin Lành đến với họ; và họ không tin điều đó; vì những kẻ như vậy bị buộc phải tin lời nó báo, và tán thành lẽ thật của nó; và đó chẳng là gì khác hơn là đức tin lịch sử, mà loài người có thể có mà không được cứu; và mà chính các ma quỷ cũng có: đến nỗi loài người có thể bị buộc phải tin, mà vẫn không được cứu linh hồn mình; hay rằng Đấng Christ đã chết vì họ. Và như sự mặc khải được ban cho loài người, thì họ có bổn phận tin: nếu không có sự mặc khải nào, thì không đòi hỏi đức tin nào; làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe nói đến? Những người Ấn Độ chưa bao giờ nghe về Đấng Christ, không bị buộc phải tin nơi Ngài; họ cũng sẽ không bị định tội vì sự không tin của mình; mà vì những tội họ đã phạm nghịch cùng ánh sáng tự nhiên họ đã có; xem Rô-ma 10:14, và 2:12. Nơi sự mặc khải được ban, và đó chỉ là bên ngoài, nằm trong chức vụ bề ngoài của lời, tuyên bố chung chung những điều này điều kia về thân vị và chức vụ của Đấng Christ, loài người có bổn phận tin những điều ấy, theo bằng chứng chúng mang theo, và vì sự không tin, họ sẽ bị định tội; không phải vì họ đã không tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, mà họ không bị buộc; mà vì họ đã không tin Ngài là Đức Chúa Trời, là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Mê-si, và là Đấng Cứu Rỗi của loài người. Nơi sự mặc khải là bên trong, bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết Đấng Christ; bày tỏ cho loài người tình trạng hư mất của họ, và nhu cầu một Đấng Cứu Rỗi; cho họ biết Đấng Christ, là Đấng Cứu Rỗi đầy năng lực và sẵn lòng; đặt trước mặt họ sự đầy đủ và thích hợp của sự cứu rỗi của Ngài; những kẻ như vậy, bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, được cảm thúc và thúc giục phó thác linh hồn mình nơi Đấng Christ, và tin nơi Ngài, để được cứu; nhưng khi ấy hành vi đầu tiên của đức tin, ngay cả nơi những kẻ như vậy, không phải là tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ; vì đó là sự xác tín đầy đủ của đức tin mới nói được rằng, Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi! Ga-la-ti 2:20.

III. Lời của Đấng Christ trong Giăng 12:32; Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta; diễn tả sự chết của Đấng Christ, và cách thức của nó, là sự đóng đinh; điều này sẽ là dịp tụ họp một số đông người, như thường xảy ra tại các cuộc hành quyết; và càng hơn nữa tại thập tự giá của Đấng Christ, Ngài là một nhân vật đáng chú ý và phi thường; một số để thương tiếc và than khóc Ngài, và những kẻ khác để nhạo báng và sỉ nhục Ngài. Dù đúng hơn điều này phải được hiểu về vô số linh hồn sẽ được nhóm lại với Đấng Christ qua chức vụ của lời sau sự chết của Ngài, là hoa quả và hậu quả của nó; là những kẻ sẽ được ân điển đầy năng lực và hiệu quả của Đức Chúa Trời lôi kéo và cảm thúc đến cùng Đấng Christ, và tin nơi Ngài; theo nghĩa mà từ kéo được Đấng Christ dùng trong Giăng 6:44; nhưng điều này không đúng về mọi cá nhân; vì đã có vô số người lúc ấy, như nay, không muốn đến cùng Đấng Christ, và không bao giờ được ân điển của Đức Chúa Trời tác động, hay được nó lôi kéo đến cùng Ngài và tin nơi Ngài; và sẽ không những không được nhóm lại với Ngài, và vào sự tương giao với Ngài, mà họ sẽ bị bảo phải lui khỏi Ngài trong một ngày khác, với lời rằng, Hỡi các ngươi là kẻ bị rủa sả, hãy đi; và trong những lời trước bản văn, có nhắc đến sự phán xét, hay sự định tội của thế gian, là đã đến; cũng như của chúa của nó bị quăng ra. Nhưng mọi người, được hiểu là một số người thuộc mọi loại, người Giu-đa và người ngoại, nhất là người ngoại, là những kẻ sẽ được nhóm lại với Đấng Christ sau sự chết của Ngài, qua Tin Lành được rao giảng cho họ; như đã được nói tiên tri, rằng khi Si-lô, Đấng Mê-si, đến, Đấng nay đã đến, thì sự nhóm họp của muôn dân sẽ về cùng Ngài; tức là người ngoại: và có thể nhận xét, rằng lúc ấy, khi Đấng Christ phán những lời này, có một số người Gờ-réc đã lên dự lễ để thờ lạy, là những kẻ muốn thấy Đức Chúa Giê-xu; mà các môn đồ Ngài đã cho Ngài biết, và điều này đã gây ra bài giảng mà những lời này là một phần; và trong đó Chúa chúng ta ngụ ý, rằng lúc này những người Gờ-réc ấy không thể được tiếp đến cùng Ngài, nhưng thời giờ đã gần khi Ngài sẽ được treo lên khỏi đất, hay chết; bởi đó, như hạt lúa mì rơi xuống đất và chết, Ngài sẽ sanh ra nhiều bông trái; và cũng sẽ được giương lên như một cờ xí trong chức vụ của lời, khi người ngoại với số đông sẽ đổ xô và tìm đến cùng Ngài.

IV. Đoạn của sứ đồ trong Rô-ma 5:18, Bởi sự công chính của một người, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người để được xưng công chính mà được sự sống, chắc chắn được hiểu về sự công chính của Đấng Christ, gọi là sự ban cho nhưng không, vì nó đã được Đấng Christ thực hiện cách nhưng không, và được kể cho cách nhưng không không cần việc làm; và đức tin, là điều nhận lãnh nó, là sự ban cho của Đức Chúa Trời; nhưng khi ấy điều này không đến trên, hay được kể cho, mọi con trai con gái của A-đam; vì nếu vậy họ sẽ đều được xưng công chính bởi nó, và được quyền hưởng sự sống đời đời nhờ nó; và sẽ được tôn vinh, vì những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã tôn vinh; và được xưng công chính bởi huyết và sự công chính của Đấng Christ, họ sẽ được an toàn khỏi sự định tội, và được cứu khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến; nhưng điều này không đúng về mọi người; có một số người được tiền định cách công chính để chịu định tội; phải, có một thế gian kẻ không tin kính, vô số người, sẽ bị định tội, Giu-đe 4, 1 Cô-rinh-tô 11:32. Ý định của sứ đồ trong bản văn và ngữ cảnh là bày tỏ, rằng như mọi người là tội nhân, và nguyên thủy là như vậy bởi tội và sự vi phạm của người đầu tiên là A-đam; thì mọi kẻ được nên công chính trở nên công chính, hay được xưng công chính, chỉ bởi sự công chính của Đấng Christ kể cho họ để được xưng công chính; và những kẻ được xưng công chính bởi nó, như sứ đồ mô tả trong thư này là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; Ai sẽ kiện cáo? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; là những kẻ tin nơi Đấng Christ, mà sự công chính của Ngài đến trên, hay được kể cho họ để được xưng công chính; tức là cho mọi kẻ tin và trên mọi kẻ tin; và những kẻ nhận lãnh điều ấy, cũng nhận lãnh ân điển dư dật, đoạn 8:33, và 3:22, và 5:17; tất cả những điều này không thể nói về mọi cá nhân của loài người. Nhưng điều sẽ đặt vấn đề này trong ánh sáng rõ ràng là, rằng A-đam và Đấng Christ, trong toàn bộ ngữ cảnh, phải được xem là hai đầu giao ước, có dòng dõi và con cháu tương ứng dưới mình; người đầu truyền tội lỗi và sự chết cho mọi dòng dõi tự nhiên của mình, và Đấng kia truyền ân điển, sự công chính và sự sống cho mọi dòng dõi thuộc linh của mình; nay như bởi sự vi phạm của A-đam thứ nhất sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội, là những kẻ bởi sự sinh sản tự nhiên mà từ ông mà ra, và không trên ai khác; như không trên nhân tính của Đấng Christ, vốn không bởi đó mà từ ông mà ra; cũng không trên các thiên sứ đã phạm tội, là những kẻ bị định tội và phạt vì sự vi phạm của chính mình, chứ không phải của ông, vì không phải là con cháu của ông; thì sự ban cho nhưng không của sự công chính của Đấng Christ đến trên mọi người để được xưng công chính, và không trên ai khác, ngoài những kẻ là dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ; được ban cho Ngài như vậy trong giao ước của ân điển, trong đó Ngài đứng làm đầu cho họ; và trong Ngài mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên, Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, được xưng công chính, và sẽ khoe mình.

V. Đoạn song song trong 1 Cô-rinh-tô 15:22; Như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại; tương tự với đoạn trước ở một số điểm, dù không phải mọi điểm; nó tương tự ở chỗ A-đam và Đấng Christ phải được xem là những đầu đại diện của dòng dõi tương ứng của mình. Dù những lời này hoàn toàn không liên quan đến sự xưng công chính mà được sự sống, cũng không đến việc loài người được làm cho sống lại với Đấng Christ, cũng không đến việc họ được Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời làm cho sống lại; mà là về sự sống lại của kẻ chết, khi những người đã chết sẽ được làm cho sống lại, hay được làm cho sống; xem câu 36; và ý định của chúng là bày tỏ, như trong câu trước, rằng như sự chết đến bởi một người, thì sự sống lại của kẻ chết cũng đến bởi một người: như sự chết đến bởi A-đam thứ nhất, sự sống lại của kẻ chết đến bởi A-đam thứ hai; như A-đam thứ nhất là đầu liên bang và đại diện của mọi kẻ bởi sự sinh sản tự nhiên mà từ ông mà ra, và họ được xem là trong ông, và đã phạm tội trong ông, và sự chết đã lan ra trên mọi người trong ông, và thật sự cai trị trên mọi hậu tự của ông trong mọi thế hệ; thì Đấng Christ là đầu liên bang và đại diện của mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, được ban cho Ngài trong giao ước, và là những kẻ, dù chết về thân thể, sẽ được làm cho sống lại, hay sống lại từ kẻ chết, bởi sự hiệp một với Ngài; vì sứ đồ trong ngữ cảnh chỉ đang nói về những kẻ ấy, tức những kẻ mà Đấng Christ là trái đầu mùa, và là những kẻ thuộc về Ngài, câu 23; vì dù mọi người sẽ được làm cho sống lại, hay sống lại từ kẻ chết, bởi Đấng Christ, qua quyền năng lớn lao của Ngài; nhưng chỉ những kẻ thuộc về Ngài, là dòng dõi và con cháu của Ngài, hay chi thể của thân thể Ngài, mới được sống lại nhờ sự hiệp một với Ngài, và trước hết, và để được sự sống đời đời; những kẻ khác sẽ sống lại để chịu sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời, và để chịu sự sống lại của sự định tội.

VI. Bản văn trong 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15, đôi khi được đưa ra làm bằng chứng Đấng Christ đã chết vì mọi người theo nghĩa không giới hạn; nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết: nay hãy lưu ý, rằng trong giả định nếu một người đã chết vì mọi người, từ người không được dùng; nó không phải mọi người, mà là mọi, và có thể bổ sung từ các Kinh Thánh khác, mọi dân sự của Ngài, mà Đấng Christ đến để cứu; và mọi chiên mà Ngài đã phó mạng sống mình vì; mọi chi thể của Hội Thánh mà Ngài đã phó chính mình vì; mọi con trai mà Ngài đưa đến sự vinh hiển: và kết luận, thì mọi người đều đã chết, không được hiểu là họ chết trong tội lỗi, điều này không phải là hậu quả của sự chết của Đấng Christ; mà là họ chết đối với tội lỗi nhờ nó; và nếu có thể hiểu theo nghĩa thứ nhất, nó chỉ chứng minh rằng mọi kẻ mà Đấng Christ đã chết vì đều chết trong tội lỗi, điều này đúng về kẻ được chọn của Đức Chúa Trời như về những kẻ khác, Ê-phê-sô 2:1; nhưng nó sẽ không chứng minh rằng Đấng Christ đã chết vì mọi kẻ đang chết trong tội lỗi, là trường hợp của mọi người; nhưng nghĩa sau là tốt nhất, vì chết đối với tội lỗi là hoa quả và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ; Đấng Christ đã mang tội lỗi của dân Ngài trên thập tự giá, hầu cho họ đã chết đối với tội lỗi, được sống cho sự công chính; nhờ sự chết của Đấng Christ họ trở nên chết đối với quyền lực định tội của tội lỗi; và đối với luật pháp, là luật rủa sả; hầu cho họ phục vụ Chúa trong sự mới mẻ của tâm linh; điều này đặt họ vào khả năng sống cho Ngài, và đem lại luận cứ mạnh mẽ nhất, rút từ tình yêu Ngài trong việc chết vì họ, cho những mục đích như vậy; để cảm thúc và thúc giục họ sống cho vinh quang Ngài. Và hãy lưu ý thêm, rằng cùng những người Đấng Christ đã chết vì, thì vì họ Ngài đã sống lại; nay như Đấng Christ đã bị phó vì sự vi phạm của loài người cho đến sự chết, Ngài đã được sống lại vì sự xưng công chính của họ; và nếu Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của mọi người, thì mọi người sẽ được xưng công chính; trong khi họ không được, như đã nhận xét trước đây.

VII. Những lời trong 1 Ti-mô-thê 2:4, Đấng muốn mọi người được cứu, v.v. Chắc chắn rằng mọi kẻ được cứu là ý muốn của Đức Chúa Trời họ phải được cứu, và là bởi Đấng Christ, và chỉ bởi Ngài; Ta sẽ cứu chúng bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng; sự cứu rỗi của bất cứ ai, không phải bởi ý muốn của loài người, mà tuôn ra từ ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời; và nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi cá nhân của loài người phải được cứu, họ sẽ được cứu; vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? Ngài làm mọi sự theo mưu ý của nó; Ngài làm theo nó trên trời và dưới đất; nhưng vì chắc chắn trong thực tế rằng không phải mọi người được cứu, thì cũng chắc chắn rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là mọi người nam người nữ phải được cứu; vì có một số người được tiền định để chịu định tội; và nếu có kẻ Ngài định cho sự định tội, thì không thể là ý muốn Ngài rằng chính những cá nhân ấy phải được cứu; ngoài ra, có một số người mà rõ ràng được tỏ ra là ý muốn Ngài họ phải bị hư mất; như kẻ vô pháp và con của sự hư mất, kẻ địch Đấng Christ và những kẻ theo hắn, mà Đức Chúa Trời sai đến sự mê hoặc mạnh mẽ, hầu cho họ tin điều dối trá, hầu cho họ bị định tội, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12. Ngoài ra, những kẻ mà ý muốn của Đức Chúa Trời là họ phải được cứu, thì ý muốn Ngài là họ phải đến sự hiểu biết lẽ thật; cả về Đấng Christ, là đường đi, lẽ thật, và sự sống, là đường thật đến sự sống đời đời; mà nhờ đức tin nơi Ngài, cũng như nhờ sự nên thánh của Thánh Linh, loài người được chọn để được cứu; và về lẽ thật của Tin Lành; không phải sự hiểu biết lý thuyết và hời hợt mà là sự hiểu biết thực nghiệm về nó. Nay đối với mọi người, ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là ban phương tiện hiểu biết Đấng Christ và các lẽ thật của Tin Lành; vì hàng trăm năm liền Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài cho Gia-cốp, và luật lệ Ngài cho Y-sơ-ra-ên, một dân nhỏ ở một phần của thế gian; còn các dân khác, họ không biết chúng; Đức Chúa Trời đã bỏ qua và không xét đến thời kỳ dốt nát của họ, và không sai Tin Lành, phương tiện của sự hiểu biết, đến với họ; và đây là trường hợp của nhiều dân tộc ngày nay; phải, nơi Tin Lành được sai đi và rao giảng, ý muốn của Đức Chúa Trời là giấu lẽ thật của nó khỏi nhiều người, và ngay cả khỏi những kẻ có khả năng thâm nhập nhất; Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha, Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 11:25, 26; đó là ý muốn Ngài phải như vậy, và vì thế không thể là ý muốn Ngài họ phải được cứu, và đến sự hiểu biết lẽ thật. Vì thế tốt nhất là hiểu mọi, là một số người thuộc mọi loại, như từ mọi phải được hiểu ở nhiều chỗ, nhất là Sáng Thế Ký 7:14; và nghĩa này phù hợp với ngữ cảnh, trong đó sứ đồ khuyên phải cầu nguyện và tạ ơn cho mọi người, cho các vua, và cho mọi người cầm quyền; không chỉ cho người bậc thấp, mà cho người bậc cao nữa; cho mọi loại người; điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được chấp nhận trước mặt Ngài, mà ý muốn Ngài là người thuộc mọi loại phải được cứu và biết lẽ thật. Dù tốt nhất là hiểu điều này về người ngoại, một số người trong họ Đức Chúa Trời muốn cứu cũng như người Giu-đa, và vì thế đã chọn một số trong cả hai để được cứu, và đã định Con Ngài làm sự cứu rỗi Ngài đến tận cùng đất; và vì thế đã sai Tin Lành Ngài đến giữa họ, tuyên bố rằng hễ ai tin nơi Đấng Christ sẽ được cứu, dù là người Giu-đa hay người ngoại; và đã làm cho nó thành quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, trước hết cho người Giu-đa, rồi cũng cho người ngoại; và vì thế thật phải lẽ phải cầu nguyện và tạ ơn cho người ngoại trong mọi giai cấp của đời sống.

VIII. Một đoạn khác trong cùng ngữ cảnh, trong đó Đấng Christ được nói là đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người, câu 6, hay giá chuộc, αντιλυτρον (antilutron), thay cho và thế chỗ mọi người; nhưng điều này không thể được hiểu về mọi cá nhân; vì nếu vậy mọi người sẽ được chuộc, bằng không giá chuộc phải được trả vô ích; mà là về nhiều người, như Đấng Christ diễn tả, Ma-thi-ơ 20:28; và nhất là về người ngoại, như trước đây; lẽ thật chứa trong đây là điều đã được làm chứng trong Tin Lành, mà sứ đồ được lập làm người rao giảng, là thầy dạy người ngoại trong đức tin và lẽ thật, khi người Giu-đa cấm ông và các sứ đồ khác rao giảng cho họ; nhưng như ông đã chống lại sự cấm đoán của họ, thì cũng chống lại một quan niệm khác của họ trong câu tiếp theo, là giới hạn sự cầu nguyện công cộng vào một nơi nhất định; tất cả những điều này cho thấy sứ đồ đã nhắm đến ai trong toàn bộ ngữ cảnh, và có ý chỉ ai bởi từ mọi.

IX. Một đoạn khác trong cùng thư đôi khi được đưa ra ủng hộ lược đồ chung, 1 Ti-mô-thê 4:10, nơi Đức Chúa Trời được nói là Đấng Cứu Rỗi của mọi người; nhưng đoạn này không được hiểu về Đấng Christ, và về sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời bởi Ngài; mà chắc chắn không phải mọi người đều dự phần; mà là về Đức Chúa Cha, và về sự cứu rỗi tạm thời bởi Ngài; và về sự bảo tồn của Ngài đối với mọi tạo vật của Ngài; Đấng là Đấng bảo tồn loài người, nâng đỡ và giữ họ trong sự hiện hữu, và cung cấp cho họ những nhu cầu của sự sống; và theo cách quan phòng Ngài làm lành cho mọi người; nhưng sự quan phòng của Ngài được mở rộng cách đặc biệt đối với những kẻ tin cậy và tin nơi Ngài; Ngài chăm sóc đặc biệt họ, và dự bị đặc biệt cho họ; họ là dân Ngài, cơ nghiệp Ngài, và phần sản nghiệp Ngài, như Y-sơ-ra-ên xưa, Ngài bao phủ họ bằng quyền năng Ngài, dẫn dắt họ bằng sự khôn ngoan Ngài, và giữ họ cách dịu dàng như con ngươi của mắt Ngài.

X. Cũng vậy những lời của sứ đồ, trong Tít 2:11, 12, Vì ân điển của Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã hiện ra cho mọi người; nhưng không nói, rằng ân điển này đem sự cứu rỗi đến cho mọi người, mà đã hiện ra cho mọi người; cũng không nói rằng nó dạy mọi người từ bỏ sự không tin kính, v.v., mà chỉ dạy chúng ta, là những kẻ mà Tin Lành của ân điển Đức Chúa Trời đến trong quyền năng; vì đó là điều phải được hiểu bởi nó; không phải ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, trong lòng Ngài, đối với loài người; vì điều này không được bày tỏ cho mọi người, mà là ân huệ Ngài dành cho dân riêng Ngài: cũng không phải ân điển, như được tác thành trong lòng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì điều này không được ban cho mọi người; mọi người không đều có đức tin; và một số không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian, và không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và đối với dân Ngài; mà là Tin Lành, thường được gọi bằng tên này, vì các giáo lý ân điển chứa trong nó: điều này đã như một ngọn nến thắp lên trong một phần nhỏ của thế gian, tại Giu-đê; nhưng nay như mặt trời giữa trưa rực rỡ, và đã hiện ra cho người ngoại cũng như người Giu-đa, không còn giới hạn cho người sau; và nơi nó đến trong quyền năng, như nó đã không đến với mọi cá nhân, nó đã sinh ra các hiệu quả được nhắc ở đây; từ đó thấy rõ, sứ đồ chỉ đang nói về sự thi hành bề ngoài của Tin Lành, và về phạm vi của nó; chứ không phải về sự cứu chuộc và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; mà khi ông nói về điều đó, trong một câu tiếp theo, thì theo một cách rất khác; Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, không phải vì mọi người, hầu cho cứu chuộc chúng ta, không phải mọi người, khỏi mọi sự gian ác, và làm cho mình một dân riêng, một dân đặc biệt và riêng biệt, sốt sắng về việc lành.

XI. Cũng vậy điều mà tác giả Thư Hê-bơ-rơ nói, đoạn 2:9, rằng Ngài (Đấng Christ) bởi ân điển của Đức Chúa Trời, phải nếm sự chết vì mọi người; nhưng từ người không có trong bản văn; nó chỉ là vì mọi kẻ; và phải được giải thích, và bổ sung, bởi ngữ cảnh, vì mọi kẻ trong các con trai Đấng Christ đưa đến sự vinh hiển, câu 10; vì mọi kẻ trong các anh em mà Ngài làm cho nên thánh, và không hổ thẹn gọi họ trong mối quan hệ ấy, câu 11; và vì mọi kẻ trong các chi thể của Hội Thánh, giữa đó Ngài hát ngợi khen, và vì toàn thể nó, câu 12; vì mọi kẻ trong các con cái Cha Ngài đã ban cho Ngài, và vì cớ họ Ngài đã trở nên xác thịt, câu 13, 14. Ngoài ra, các lời có thể được dịch, rằng Ngài phải nếm mọi sự chết, mọi loại sự chết, mà Ngài phải nếm, trong việc đưa nhiều con trai đến sự vinh hiển, câu 10, và như Ngài đã làm; sự chết của hoạn nạn, mà Ngài đã có chén đầy nước bị vắt ra cho Ngài; sự chết thân thể, bị giết chết trong xác thịt; và sự chết thuộc linh và đời đời, hay điều có vẻ như vậy, và tương đương với vậy, khi Ngài bị tước mất sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và có cảm giác về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; như cả trong vườn, khi linh hồn Ngài buồn rầu lắm, cho đến chết, và trên thập tự giá, khi Ngài phán rằng, Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi!

XII. Một đoạn nữa ở trong 2 Phi-e-rơ 3:9, Đức Chúa Trời nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn một ai phải hư mất; nhưng muốn mọi người đều ăn năn. Điều này không thể được hiểu về mọi cá nhân của loài người; vì chắc chắn, Đức Chúa Trời muốn một số người phải hư mất; Ví bằng Đức Chúa Trời muốn, v.v. Rô-ma 9:22. Cũng không đúng, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người phải có sự ăn năn để được sự sống; vì nếu vậy Ngài sẽ ban nó cho họ; vì nó hoàn toàn ở trong sự ban cho của Ngài; ít nhất, Ngài có thể ban cho họ phương tiện của nó, mà Ngài không ban: chìa khóa của bản văn này nằm trong cụm từ, đối với chúng ta, mà Đức Chúa Trời nhịn nhục đối với; những điều này chỉ một cộng đồng mà sứ đồ thuộc về, chứ không phải mọi loài người; và là những kẻ được phân biệt, trong ngữ cảnh, với những kẻ nhạo báng và chế giễu, sẽ có trong những ngày sau rốt, câu 3, 4, và được mô tả bởi đặc tính người yêu dấu, câu 8; là người được Đức Chúa Trời và Đấng Christ yêu, và được dân Ngài yêu; mà vì cớ họ Ngài đã chờ đợi, và không giáng sự hủy diệt thế gian sớm như, theo lời hứa Ngài, có thể trông đợi; nhưng điều này không phải do sự chậm trễ nào nơi Ngài; mà là do sự nhịn nhục của Ngài đối với những người yêu dấu và được chọn của Ngài, không muốn một ai trong họ phải hư mất; nhưng muốn họ đều đến, và dự phần, sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Đấng Christ; và khi mọi người trong họ được đưa đến đó, Ngài sẽ không trì hoãn sự đến của Đấng Christ, và sự hủy diệt thế gian, nữa; khi người cuối cùng được kêu gọi bởi ân điển, và được cải hóa, và trở thành tín đồ thật, và người ăn năn thật; khi đầu, hay hòn đá cuối cùng được đặt trên đỉnh của tòa nhà, là Hội Thánh, và công trình ấy được hoàn tất nhờ đó, Ngài sẽ không ở lại nữa, mà sẽ đến thình lình, như kẻ trộm trong ban đêm, và thiêu đốt thế gian quanh tai kẻ không tin kính: thế gian này chỉ như giàn giáo của một tòa nhà, mà khi hoàn tất, giàn giáo được tháo xuống và hủy đi, chứ không phải trước đó; tòa nhà là Hội Thánh, mà vì cớ nó thế gian này đã được dựng nên; và khi công trình này được hoàn tất, tức là khi mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được kêu gọi, và đưa đến sự ăn năn, thì nó sẽ bị hủy diệt: đất, và mọi sự trong đó, sẽ bị thiêu đốt bằng lửa; như trong câu 10.

II. Một loại Kinh Thánh thứ hai, có vẻ ủng hộ, và đôi khi được đưa ra để hỗ trợ lược đồ phổ quát, là những đoạn trong đó các từ thế gian, và cả thế gian, được dùng; khi sự chết của Đấng Christ, và các lợi ích của nó, được nói đến.

I. Lời của Giăng Báp-tít với thính giả của ông, trong Giăng 1:29, Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi! mà phải được hiểu không phải về nguyên tội, vốn chung cho cả thế gian; nhưng không được cất đi, đối với mọi người: cũng không phải về các sự vi phạm thực tế của mọi người; điều này không đúng trong thực tế; và chỉ đúng về những kẻ mà tội lỗi được đặt trên Đấng Christ, và kể cho Ngài; và mà Ngài đã mang, và toàn bộ hình phạt của chúng; và như vậy đã cất chúng đi, đến nỗi không còn thấy nữa; điều này không thể nói về tội lỗi của mọi người, 1 Ti-mô-thê 5:24; chúng là tội lỗi của nhiều người, chứ không phải mọi người, đã được làm cho gặp nhau trên Đấng Christ, và Ngài đã mang chúng, và cất chúng đi.

II. Lời của chính Đấng Christ, trong Giăng 3:16, Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, v.v. Nhưng không phải mọi cá nhân trong thế gian được Đức Chúa Trời yêu theo cách như vậy; Đấng Christ cũng không phải là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời cho tất cả họ; cũng không phải mọi người đều có đức tin nơi Ngài; cũng không thể nói về mọi người, rằng họ sẽ chẳng hề hư mất, nhưng được sự sống đời đời; vì nhiều người sẽ đi vào hình phạt đời đời: mà thế gian được hiểu là người ngoại; và Đấng Christ chống lại một quan niệm của người Giu-đa, rằng chỉ chính họ là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, và rằng người ngoại không có phần nào trong đó, và sẽ không hưởng lợi ích nào bởi Đấng Mê-si khi Ngài đến; nhưng, Đấng Christ phán, ta nói với các ngươi, Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian của người ngoại đến nỗi đã ban Con Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài, dù thuộc dân tộc nào, sẽ được cứu với sự cứu rỗi đời đời.

III. Lời của người Sa-ma-ri với người đàn bà Sa-ma-ri, trong Giăng 4:42, Chúng tôi biết chính Đấng này là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian, của người ngoại cũng như người Giu-đa; điều này họ đã học từ những gì Đấng Christ đã tỏ ra về chính mình, và về ân điển Ngài đối với họ; vì họ nguyên là người ngoại, và nay bị người Giu-đa kể là dân ngoại.

IV. Lời của Chúa chúng ta trong bài giảng về chính mình, là bánh ban sự sống cho thế gian; và là thịt Ngài đã ban vì sự sống của thế gian. Nay không thể có ý chỉ gì hơn bởi thế gian, ngoài những kẻ được bánh này áp dụng cho họ, và họ nhận lãnh, làm cho sống lại, và để đạt được sự sống đời đời; mà vì họ thịt hay nhân tính của Đấng Christ đã được ban, làm của lễ vì tội lỗi, nhờ đó điều ấy được đảm bảo cho họ: nhưng điều này không đúng về mọi người, vì ngay cả Tin Lành, là điều bày tỏ ma-na từ trời và giơ ra Đấng Christ, là bánh của sự sống, đối với một số là mùi của sự chết cho sự chết, trong khi đối với những kẻ khác là mùi của sự sống cho sự sống, 2 Cô-rinh-tô 2:16.

V. Lời của sứ đồ, trong 2 Cô-rinh-tô 5:19, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với mình; những lời này cũng như chúng ta, trong câu trước, là một dân đặc biệt và riêng biệt; vì không thể nói về mọi người điều tiếp theo, không kể tội lỗi cho họ, là một phước hạnh đặc biệt thuộc về một số người; vì dù nó đến trên cả người Giu-đa lẫn người ngoại là những kẻ tin, nhưng không trên mọi người; Rô-ma 4:6–8; vì tội lỗi của một số người sẽ bị kể trên họ, và họ sẽ bị phạt vì chúng với sự hủy diệt đời đời; bởi nhiều chi tiết trong ngữ cảnh dường như thế gian được hiểu là người ngoại.

VI. Bản văn nổi tiếng và quen thuộc trong cuộc tranh luận này là, 1 Giăng 2:2, nơi Đấng Christ được nói là của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi của thế gian. Nay hãy lưu ý, rằng những cụm từ này, mọi thế gian và cả thế gian, thường trong Kinh Thánh phải được hiểu theo nghĩa giới hạn; như trong Lu-ca 2:1, rằng mọi thế gian phải chịu kiểm tra dân số; nó chỉ có thể có nghĩa là phần ấy của thế gian, đế quốc La Mã, ở dưới quyền cai trị của Sê-sa Au-gút-tơ; và trong Rô-ma 1:8, nó chỉ có thể chỉ các Cơ Đốc nhân khắp thế gian, chứ không phải dân ngoại; và khi Tin Lành được nói là ở trong cả thế gian, và sanh bông trái, Cô-lô-se 1:6, nó chỉ có thể có ý chỉ những tín đồ thật nơi Đấng Christ ở mọi nơi, mà chỉ nơi họ nó mới sanh bông trái; và khi nói cả thế gian đều lấy làm lạ mà theo con thú, Khải Huyền 13:3, thì cùng lúc ấy, có các thánh đồ mà hắn đã tranh chiến, vì họ không chịu thờ lạy hắn; và cũng vậy ở những chỗ khác; và trong thư này của Giăng cụm từ được dùng theo nghĩa hạn chế, 1 Giăng 5:19, nơi những kẻ thuộc về Đức Chúa Trời được phân biệt với cả thế gian, được mô tả là nằm trong sự dữ, mà họ không như vậy. Và vì Giăng là người Giu-đa, ông nói theo ngôn ngữ của người Giu-đa, là những kẻ thường trong các sách của họ dùng cụm từ בולי עלמא, cả thế gian, theo nghĩa giới hạn; đôi khi nó chỉ có nghĩa là một số đông người; đôi khi là đa số các thầy dạy của họ; đôi khi là một hội chúng; hay cả một hội đường; và đôi khi rất ít; và như vậy ở đây trong bản văn đang xét, nó không thể được hiểu về mọi người; chỉ về những kẻ mà Đấng Christ là Đấng Biện Hộ cho, câu 1, mà sự biện hộ của Ngài được xây trên của lễ chuộc tội của Ngài; nay Đấng Christ không phải là Đấng Biện Hộ, hay không chuyển cầu cho mọi người; vì chính Ngài phán, Ta không cầu nguyện vì thế gian; và Đấng Christ không thể là của lễ nguôi cơn thạnh nộ cho ai hơn những kẻ Ngài là Đấng Biện Hộ cho; nếu Ngài là của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì mọi người, chắc chắn Ngài sẽ là Đấng Biện Hộ cho mọi người, và biện hộ thay họ của lễ chuộc tội của Ngài; nhưng Đấng Christ đã được đặt ra, hay tiền định, làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ, không phải vì mọi người, mà chỉ vì những kẻ, nhờ đức tin nơi huyết Ngài, nhận lãnh lợi ích của nó và vui mừng trong nó, Rô-ma 3:25, và 5:11; hơn nữa, trong thư này, những người mà Đấng Christ là của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì, được diễn tả là một dân riêng, và đối tượng của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 4:10; nhưng điều có thể nhận xét, và sẽ dẫn rõ hơn vào ý nghĩa của đoạn trước mắt chúng ta, là, sứ đồ Giăng là người Giu-đa, và viết cho người Giu-đa; và trong bản văn nói về họ, và về người ngoại, để phân biệt; và vì thế nói về Đấng Christ, Ngài là của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi chúng ta, và không phải chỉ vì tội lỗi chúng ta, vì tội lỗi của chúng ta là người Giu-đa mà thôi, mà vì tội lỗi của cả thế gian; của người ngoại nữa, của mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời khắp thế gian ngoại; trong đó một quan niệm của người Giu-đa bị chống lại, rằng người ngoại sẽ không nhận lợi ích nào bởi Đấng Mê-si, như đã nhận xét về Giăng 3:16; và ở đây sứ đồ tiếp lấy tâm tình của Chúa và Thầy mình, trong lòng Ngài ông đã tựa và diễn tả nó. Không có gì phổ biến hơn trong các sách của người Giu-đa hơn là gọi người ngoại là thế gian, cả thế gian, và các dân của thế gian; như sứ đồ Phao-lô gọi, để phân biệt với người Giu-đa, Rô-ma 11:12–15.

III. Một loại Kinh Thánh khác, có vẻ ủng hộ lược đồ phổ quát, và thường được đưa ra để hỗ trợ nó, là những đoạn mà người ta nghĩ ngụ ý rằng Đấng Christ đã chết vì một số người có thể bị hủy diệt và hư mất.

I. Đoạn đầu tiên ở trong Rô-ma 14:15, Chớ vì thức ăn ngươi mà làm hư mất kẻ mà Đấng Christ đã chết vì; mà không bao giờ có thể chỉ sự hủy diệt đời đời, vì không thể nghĩ điều ấy ở trong ý muốn hay quyền năng của loài người; dù có thể cho rằng nó ở trong ý muốn của ai, hay rằng có kẻ có tâm địa độc ác, muốn và tìm sự định tội đời đời của người khác, điều chắc chắn không thể tưởng tượng nơi những người xưng mình theo đạo, thì nó cũng không bao giờ ở trong quyền năng họ; vì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể hủy diệt linh hồn và thân thể trong địa ngục, Ma-thi-ơ 10:28; cũng không thể đưa ra một trường hợp nào về kẻ nào cuối cùng bị hủy diệt mà Đấng Christ đã chết vì; sự hủy diệt như vậy cũng không thể gây ra bởi việc ăn thịt, thuộc loại khác nhau, có thể ăn hay không ăn, mà sứ đồ đang nói đến, không bởi chính họ ăn cũng không bởi người khác ăn; vì điều đó không bao giờ có thể ảnh hưởng đến tình trạng đời đời của loài người mà không làm người ta tốt hơn hay xấu hơn, 1 Cô-rinh-tô 8:8. Nhưng đoạn này phải được hiểu về sự hủy diệt sự bình an và yên ủi của một anh em yếu đuối, qua việc dùng thiếu khôn ngoan những điều trung lập bởi một anh em mạnh hơn; là kẻ nhờ đó có thể là dịp làm vấp phạm và buồn rầu anh em mình, và làm cho người ấy vấp ngã và sa ngã, đến nỗi bị thương và đau đớn, dù không đến nỗi hư mất đời đời; như vậy được giải thích, câu 13, 21, và phải được hiểu theo cùng nghĩa như cụm từ trong câu 20, vì thức ăn chớ làm hư hoại công việc của Đức Chúa Trời; không phải các thánh đồ, là công trình của Đức Chúa Trời, vì như nó không phải do loài người làm ra, thì cũng không phải do loài người làm hỏng; cũng không phải công việc của ân điển, mà đã khởi sự sẽ được hoàn thành; cũng không phải công việc của đức tin, sẽ được thực hiện với quyền năng; mà là công việc của sự bình an trong từng người và trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

II. Một đoạn tương tự, và được hiểu theo cùng cách, ở trong 1 Cô-rinh-tô 8:12, Và bởi sự hiểu biết của ngươi, anh em yếu đuối mà Đấng Christ đã chết vì sẽ hư mất sao? mà không có ý chỉ sự hư mất của linh hồn bất diệt của người ấy, hay sự hư mất đời đời trong địa ngục của người ấy, điều không bao giờ có thể là trường hợp của kẻ nào mà Đấng Christ đã chết vì; vì khi ấy sự chết của Đấng Christ sẽ vô ích đến chừng ấy, và không phải là bảo đảm khỏi sự định tội, trái với Rô-ma 8:33; cũng không phải là sự đền tội trọn vẹn cho sự công chính, bằng không Đức Chúa Trời phải bất công, khi phạt hai lần vì cùng một sự vi phạm; mà nó có ý chỉ sự hư mất sự bình an và yên ủi của người ấy trong một thời gian; và được giải thích bởi việc làm ô uế và làm thương tổn lương tâm người ấy, và làm cho người ấy vấp phạm, qua việc dùng thiếu khôn ngoan sự tự do Cơ Đốc nơi những kẻ có đức tin mạnh hơn và sự hiểu biết lớn hơn, mà họ phải cẩn thận, từ sự suy xét này, rằng một anh em yếu đuối cũng gần gũi và yêu dấu với Đấng Christ, vì Ngài đã chết vì người ấy, như một anh em mạnh hơn vậy.

III. Một đoạn khác được thúc giục cho cùng mục đích ở trong 2 Phi-e-rơ 2:1, nói về những giáo sư giả sẽ ở giữa các thánh đồ, là những kẻ sẽ đem vào các tà giáo đáng hư mất, chối bỏ Chúa đã mua họ, v.v., từ đó người ta kết luận, rằng những kẻ được Đấng Christ mua có thể bị hủy diệt; nhưng ở đây không nói về Đấng Christ, mà về Đức Chúa Cha; và từ δεσποτης (despotēs) luôn được dùng về Ngài, khi áp dụng cho một thân vị thần thượng, chứ không phải về Đấng Christ; cũng không có gì trong bản văn này buộc chúng ta phải hiểu nó về Ngài; cũng không có gì ở đây nói về sự chết của Đấng Christ vì bất cứ người nào theo bất cứ nghĩa nào; cũng không về sự cứu chuộc của bất cứ ai bởi huyết Ngài; và điều đó không phải là ý định của từ mua. Nơi sự cứu chuộc của Đấng Christ được nói đến, giá thường được nhắc đến, hay một chi tiết này khác, rõ ràng xác định ý nghĩa; ngoài ra, nếu những kẻ Đấng Christ đã mua bằng huyết Ngài bị bỏ đến nỗi chối bỏ Ngài mà đem lại cho mình sự hủy diệt đời đời, thì sự mua của Đấng Christ sẽ vô ích, và giá chuộc sẽ được trả uổng công, điều không bao giờ có thể đúng. Sự mua được nói trong bản văn liên quan đến sự giải cứu tạm thời, nhất là sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, là những kẻ vì thế được gọi là dân đã được mua, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:16; cụm từ mượn từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6, nơi, để làm nặng thêm sự vô ơn của dân Y-sơ-ra-ên, có lời rằng, Ngài há chẳng phải là Cha ngươi, Đấng đã mua ngươi sao? Và đây không phải là chỗ duy nhất Phi-e-rơ nhắc đến trong đoạn này, xem các câu 12 và 13, so với Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5. Nay những người mà sứ đồ viết cho là người Giu-đa, tản lạc khắp các nơi; là một dân trong mọi thời đại tự hào và khoe mình là dân riêng của Chúa, đã được Ngài mua và chuộc; vì thế cụm từ được dùng ở đây như Môi-se đã dùng, để làm nặng thêm sự vô ơn và bất kính của những giáo sư giả giữa người Giu-đa; rằng họ đã chối bỏ, ít nhất trong việc làm, nếu không trong lời nói, Đấng Giê-hô-va toàn năng mà xưa đã cứu chuộc tổ phụ họ ra khỏi Ai Cập, và đã phân biệt họ với các ân huệ đặc biệt.

Từ những gì đã nhận xét về sự cứu chuộc, bản tính và các đặc tính của nó có thể được học biết.

1. Rằng nó phù hợp với mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời; nó phát xuất từ tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Ngài, và tôn vinh chúng; nó được hoạch định và điều hành bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, được bày tỏ rực rỡ trong nó; và nó được thực hiện để tuyên bố sự công chính và tôn vinh Ngài; rằng mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời gặp nhau trong nó, lòng thương xót và lẽ thật, sự bình an và sự công chính: vinh quang của mọi thuộc tính của Ngài thật lớn lao trong sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của dân Ngài.

2. Nó là điều mà một tạo vật không bao giờ có thể đạt được; chẳng ai ngoài Con Đức Chúa Trời; không người nào có thể cứu chuộc chính mình hay bất cứ ai khác, cũng không dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc cho ai; một tạo vật không bao giờ có thể cứu chuộc chính mình, bằng quyền năng cũng không bằng giá; không bằng quyền năng, người ấy không thể tháo gỡ xiềng xích của tội lỗi mà mình bị giữ, cũng không giải thoát mình khỏi tay Sa-tan, kẻ cai ngục, mạnh hơn mình; cũng không bằng giá, vì sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời bị tội lỗi xúc phạm đòi hỏi một sự đền tội vô hạn, một giá vô hạn phải được trả vào tay nó, để được cứu chuộc và giải cứu, mà không giá nào xứng đáng ngoài huyết quý báu của Đấng Christ.

3. Sự cứu chuộc Đấng Christ đạt được ngự trong Ngài, là chủ thể của nó, Đấng là tác giả của nó, Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, bởi huyết Ngài, Ê-phê-sô 1:7; và các lợi ích của nó được thông truyền từ Ngài bởi Đức Chúa Cha, qua sự kể cho và áp dụng đầy ân điển của Ngài về nó và về chúng cho dân Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:30.

4. Nó đặc biệt và riêng biệt; họ là nhiều người, chứ không phải mọi người, được chuộc và cứu chuộc; những kẻ được cứu chuộc được cứu chuộc ra khỏi mọi chi phái, tiếng, dân, và nước; họ là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, và chiên của Đấng Christ; một dân riêng.

5. Nó dồi dào, đầy đủ và trọn vẹn; bởi nó loài người được đưa không phải vào một tình trạng chỉ có thể được cứu, mà thật sự, và với mọi ý nghĩa, được cứu bởi nó: Đức Chúa Trời, nhờ nó, không chỉ được làm cho có thể hòa giải với họ, mà những người được cứu chuộc thật sự được hòa giải với Đức Chúa Trời nhờ sự chết của Con Ngài. Sự cứu rỗi được đạt cho họ, không có điều kiện, mà tuyệt đối; Đấng Christ đến để tìm và cứu kẻ bị mất, tức những chiên bị mất của nhà Y-sơ-ra-ên, và Ngài đã tìm thấy chúng trong sự cứu chuộc, và cứu chúng. Sự cứu chuộc bao gồm các phước hạnh của ân điển, như sự xưng công chính, sự tha tội, sự nhận làm con nuôi, và sự sống đời đời, và đảm bảo tất cả cho những người được cứu chuộc.

6. Nó đời đời, Hê-bơ-rơ 9:12; được gọi như vậy, để phân biệt với các sự chuộc tội mang tính hình bóng và tạm thời, bởi huyết của thú vật bị giết, vốn không thể cất tội lỗi đi, mà hằng năm có sự nhắc lại chúng; nhưng bởi huyết của Đấng Christ, loài người được cứu chuộc đời đời khỏi mọi sự gian ác: và để phân biệt với sự cứu chuộc và sự cứu rỗi tạm thời; như của dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập và Ba-by-lôn, là những hình bóng của điều này: và vì nó mở rộng, đối với các thời đại đã qua, và là sự cứu chuộc các sự vi phạm và những kẻ vi phạm ở dưới giao ước thứ nhất; thì cũng đối với các thời đại sẽ đến, mà các lợi ích và phước hạnh của nó đến với các thánh đồ trong mọi thế hệ: các phước hạnh của nó đời đời; một sự công chính đời đời để được xưng công chính; sự tha tội là một lần và đời đời; và một khi là con cái của Đức Chúa Trời, thì luôn luôn như vậy, và cơ nghiệp được đảm bảo bởi nó: sự cứu chuộc đời đời; và những người được cứu chuộc sẽ được cứu trong Chúa với sự cứu rỗi đời đời; không ai trong họ sẽ hư mất, nhưng được sự sống đời đời.

VỀ SỰ ĐỀN TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST

MẶC DẦU đạo lý về sự thỏa mãn chẳng những liên hệ mật thiết, mà còn được bao hàm trong đạo lý về sự cứu chuộc — vốn được thực hiện bằng cách trả một giá thỏa đáng vào tay sự công chính — và là một phần của đạo lý ấy; nhưng nó lại quan trọng đến nỗi phải được bàn riêng rẽ và phân biệt: nó là vinh hiển của đạo Đấng Christ, điều phân biệt đạo ấy với mọi đạo khác; điều khiến đạo ấy đáng được ưu tiên hơn mọi đạo khác; và nếu không có nó, chính đạo ấy cũng chẳng có giá trị gì: và dầu từ “sự thỏa mãn” không được viết ra từng âm tiết trong Kinh Thánh, theo cách dùng trong đạo lý đang xét, thì điều nó nói đến lại được tuyên bố dồi dào trong đó; điều mà Socinus chối cãi; dầu chính ông ta thừa nhận, rằng một điều không nên bị loại bỏ, chỉ vì không được thấy rõ ràng trong Kinh Thánh; vì ông ta nói, với mọi người yêu lẽ thật, chỉ cần điều đang bàn được xác nhận bởi lý lẽ và chứng cớ; dầu những từ được dùng để giải thích vấn đề, không được chép rõ ràng. Điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, thế chỗ cho kẻ có tội, với sự thỏa lòng, sự đẹp lòng, và sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, là điều có thể, cách xứng hợp, gọi là sự thỏa mãn; và điều này được nói đến dồi dào trong lời Đức Chúa Trời; như khi Đức Chúa Trời được nói là đẹp lòng vì sự công chính của Đấng Christ, và với sự ấy, vì nó tương ứng với đòi hỏi của luật pháp và sự công chính; và tôn vinh luật pháp, làm cho luật pháp được tôn trọng; và khi của lễ của Đấng Christ, và những sự chịu khổ như Ngài đã chịu, được nói là hương thơm cho Đức Chúa Trời; vì nó đã tẩy sạch tội lỗi, đã đền tội cho tội; tức là, đã làm sự thỏa mãn cho tội, và đã cất nó đi; điều các của lễ dưới luật pháp không làm được; bởi đó hằng năm lại có sự nhắc nhớ về tội lỗi, và có những từ ngữ và cụm từ được dùng về Đấng Christ, và về công việc Ngài; như của lễ nguôi cơn thạnh nộ, sự hòa giải, sự đền tội, v.v. là những từ tương đương và đồng nghĩa với sự thỏa mãn cho tội lỗi, và diễn tả nó; về điều ấy có thể lưu ý những điều sau đây.

I. Sự cần thiết của việc phải làm sự thỏa mãn cho tội lỗi, để kẻ có tội được cứu; vì nếu không có sự thỏa mãn cho tội lỗi, thì không thể được cứu khỏi nó; vì chưng, khi Đấng muốn đem nhiều con đến vinh hiển, thì hợp lẽ Ngài khiến Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ được nên trọn vẹn bởi sự chịu khổ; tức là, hợp với Đấng khôn ngoan trọn vẹn và toàn năng, là Đấng đã dựng nên và làm ra mọi sự vì chính Ngài; hợp với bản tính và các sự trọn vẹn của Ngài; là phải lẽ, và vì thế là cần thiết, điều ấy phải được làm; rằng bởi vì Ngài vui lòng đem nhiều con cái loài người, tức là hết thảy những ai được làm con Đức Chúa Trời, đến vinh hiển và hạnh phúc đời đời bởi Đấng Christ; thì Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ phải chịu cách trọn vẹn và hoàn toàn, thế chỗ cho họ, mọi điều luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi; nếu không có điều ấy, chẳng một kẻ có tội nào được cứu, cũng chẳng một người con nào được đem đến vinh hiển. Nếu hai điều được công nhận, điều chắc hẳn dễ được công nhận, thì sự thỏa mãn cho tội lỗi sẽ tỏ ra là cần thiết:—1. Rằng loài người là kẻ có tội; và điều này phải được thừa nhận, trừ phi ai đó tự nhồi sọ mình thành một ý tưởng huyễn hoặc, rằng họ là loài thọ tạo vô tội, bản tính không hư hỏng, hành vi không sai trái; chẳng xúc phạm đến Đức Chúa Trời, cũng chẳng làm hại đồng loại; và nếu quả thật như vậy, thì sự thỏa mãn cho tội lỗi là không cần thiết: và người ta hẳn nghĩ những kẻ chống đối sự thỏa mãn của Đấng Christ, ắt đã ấp ủ một quan niệm như thế về chính mình; nhưng nếu họ có, thì Kinh Thánh, mọi kinh nghiệm, lương tâm loài người, và các sự kiện, đều chống lại họ; mọi điều ấy đều tuyên bố loài người là kẻ có tội, là kẻ vi phạm luật pháp, và bị luật pháp tuyên là có tội trước mặt Đức Chúa Trời; và chịu sự rủa sả, sự định tội, và sự chết của luật pháp, là hình phạt luật pháp đe dọa; và mọi sự vi phạm luật pháp, và sự không vâng lời luật pháp, đã nhận, đang nhận, hay sẽ nhận, một sự báo trả công bằng; tức là, sự phán xét và hình phạt công chính, hoặc trên chính kẻ có tội, hoặc trên Đấng bảo lãnh thay cho kẻ ấy, Hê-bơ-rơ 2:2. Đức Chúa Trời không bao giờ nới lỏng hình phạt của luật pháp; tức là, hình phạt vì tội mà luật pháp đe dọa; dầu Ngài vui lòng nhận một người chịu nó thay cho kẻ phạm tội. Bởi tội lỗi, loài người bị xa cách Đức Chúa Trời, bị đặt xa Ngài, về sự tương giao; và nếu không có sự hòa giải hay sự thỏa mãn cho tội lỗi, họ không bao giờ được nhận vào sự ấy; một kẻ có tội, chưa được hòa giải với Đức Chúa Trời, không bao giờ được hưởng sự gần gũi Ngài, và sự tương giao với Ngài; và điều này, mỗi khi có được, là bông trái của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ; Ngài đã chịu khổ, thế chỗ cho kẻ bất công, để đem họ đến cùng Đức Chúa Trời; và ấy là bởi huyết Ngài lập sự bình an cho họ, mà những kẻ trước kia xa cách, về sự tương giao, được trở nên gần, và được hưởng sự ấy, Ê-phê-sô 2:13, 14; sự thỏa mãn của Đấng Christ không mua được tình yêu của Đức Chúa Trời, vì nó là kết quả của tình yêu ấy; nhưng nó mở đường đến vòng tay ôm ấp của Ngài, vốn bị tội lỗi chặn lại. Hơn nữa, bởi tội lỗi, loài người bị tuyên là kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời, và là thù nghịch Ngài; bởi đó sự hòa giải, sự đền tội, hay sự thỏa mãn, trở nên cần thiết; vì họ là thù nghịch trong tâm trí, bởi các việc ác; thật vậy, tâm trí xác thịt của họ chính là sự thù nghịch Đức Chúa Trời. Và, mặt khác, về phần Đức Chúa Trời, có một sự thù nghịch của luật pháp, phải bị giết, và đã bị giết, qua sự chịu khổ của Đấng Christ trên thập tự giá; Ngài đã giết sự thù nghịch bởi thập tự giá, Ê-phê-sô 2:16, và như vậy đã lập sự bình an và sự hòa giải; vì điều này không nhằm nói bất cứ khuynh hướng nội tâm nào trong tâm trí dân sự của Đức Chúa Trời, trước khi trở lại, vốn bị thắng phục trong sự ấy, bởi tình yêu của Đức Chúa Trời được gieo vào họ; nhưng nói sự thù nghịch đã tuyên bố của luật pháp đạo đức nghịch cùng họ, vốn bị họ vi phạm, mà luật pháp lễ nghi là biểu tượng, trong các của lễ bị giết của nó, và đứng như tờ khế nghịch cùng họ, mọi điều ấy đều cần phải được cất đi.—2. Điều kia cần được coi là đương nhiên là, ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời cứu kẻ có tội, ít nữa là một số người trong họ; vì nếu chẳng phải ý muốn Ngài cứu ai khỏi tội, thì chẳng cần sự thỏa mãn cho tội. Nay điều chắc chắn là, ấy là ý muốn và quyết định của Đức Chúa Trời cứu một số người; là những kẻ Ngài đã chẳng định cho cơn thạnh nộ mà họ đáng chịu, nhưng cho sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; là những kẻ đã được định cho sự sống đời đời, và là những bình chứa lòng thương xót, đã được sắm sẵn cho vinh hiển; và sự cứu rỗi họ đã được sắm sẵn trong hội đồng và giao ước ân điển, trong đó điều ấy đã được bàn bạc, hoạch định, và định đoạt, và Đấng Christ được chỉ định làm Đấng làm đầu sự cứu rỗi ấy; và Đấng ấy, trong kỳ đã định, đã được sai đến và đã đến vì việc ấy, và đã đạt được sự cứu rỗi ấy; và sự cứu rỗi ấy được quy cho huyết Ngài, sự chịu khổ và sự chết Ngài, vốn cần thiết cho việc hoàn thành nó.

Có người đã khẳng định, rằng Đức Chúa Trời có thể tha tội, và cứu kẻ có tội mà không cần sự thỏa mãn; và điều này được nói, chẳng những bởi phái Socinus, mà còn bởi một số người khác, như Twisse, Tiến sĩ Goodwin, Rutherford, v.v., là những người thừa nhận rằng sự thỏa mãn đã được thực hiện, và sự phải lẽ và sự tiện ích của nó: nhưng làm vậy là bỏ cuộc; vì nếu điều ấy là phải lẽ và tiện ích để được làm, thì nó là cần thiết; vì bất cứ điều gì là phải lẽ để được làm trong công việc cứu rỗi, Đức Chúa Trời không thể không làm nó, hay muốn nó được làm. Vả lại, cách nói như thế, vừa có khuynh hướng làm suy yếu và lung lay đạo lý về sự thỏa mãn; vừa khích lệ và làm mạnh tay phái Socinus, là những kẻ chống đối nó; phần nhiều cùng những luận cứ được bên này dùng, cũng được bên kia dùng. Quả thật không phải lẽ mà giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, hay đặt sự kìm hãm trên quyền năng Ngài, vốn vô hạn, không bờ bến, và vô cùng; với Ngài chẳng có điều gì không thể, và Ngài có thể làm hơn điều chúng ta có thể nghĩ tưởng; nhưng chẳng hề làm tổn hại vinh hiển quyền năng Ngài, cũng chẳng phải là sự buộc tội quyền năng ấy, cũng chẳng chứng tỏ sự bất toàn hay yếu đuối nào trong Ngài, khi nói có một số điều Ngài không thể làm; vì không thể làm chúng chính là vinh hiển Ngài: như Ngài không thể phạm sự gian ác, điều trái với sự thanh sạch và thánh khiết của bản tính Ngài; Ngài không thể làm một việc bất công đối với bất cứ tạo vật nào của Ngài, điều trái với sự công chính và chính trực Ngài; Ngài không thể nói dối, điều trái với sự chân thật và lẽ thật Ngài; Ngài không thể chối bỏ chính Ngài, vì điều ấy nghịch với bản tính và các sự trọn vẹn Ngài; và vì cùng một lý do, Ngài không thể tha tội mà không có sự thỏa mãn, vì làm như vậy không hợp với các sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Tranh luận về quyền năng Đức Chúa Trời là việc hư không; Ngài có thể làm gì, hay Ngài không thể làm gì, trong bất cứ trường hợp nào mà điều rõ ràng là, ý muốn Ngài muốn làm gì, như trong trường hợp trước mắt chúng ta; cùng lúc Ngài tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ, tha sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi; Ngài đã, bằng những lời mạnh mẽ nhất, khẳng định rằng Ngài quyết không kể kẻ có tội là vô tội; hay để kẻ ấy đi mà không bị phạt; tức là, không có sự thỏa mãn. Vả lại, nếu đã có thể dùng một phương cách khác, hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, thì lời cầu nguyện của Đấng Christ hẳn đã đem nó ra; Cha ơi! nếu không thể được, xin cho chén này, là chén chịu chết, lìa khỏi Con: rồi Ngài thêm, song không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha! Ý ấy là gì, ai cũng rõ; xem Hê-bơ-rơ 10:5–10. Có thể nói, điều này là làm Đức Chúa Trời yếu hơn loài người, và mô tả Ngài như không thể làm điều loài người có thể làm; một người có thể tha cho người khác những món nợ thiếu mình; và trong một số trường hợp người ấy nên làm, và đáng được khen ngợi vì đã làm; và một người có thể tha cho người khác một sự xúc phạm phạm nghịch chính mình, và phải làm điều ấy; nhất là khi kẻ phạm tội bày tỏ sự ăn năn. Nhưng nên lưu ý, rằng tội lỗi không phải là những món nợ tiền bạc, để được tha như chúng được tha: chúng không đúng là những món nợ, chỉ được gọi như vậy cách bóng bẩy: nếu chúng là những món nợ thật, chúng có thể được trả bằng cùng loại, một tội bằng cách phạm một tội khác, điều thật phi lý; nhưng chúng được gọi là nợ, vì như nợ buộc phải trả, chúng buộc phải chịu phạt; món nợ hình phạt này phải được trả, hoặc bởi con nợ, là kẻ có tội, hoặc bởi Đấng bảo lãnh thay cho kẻ ấy; tội lỗi là những món nợ hình sự, và không thể được tha cách nào khác. Vì thế, trong việc này, Đức Chúa Trời phải được xem xét chẳng những như một chủ nợ, mà như Quan Án của cả đất, Đấng sẽ làm điều công chính; và như Đấng Lập Luật và Cai Trị thế gian; Đấng Lập Luật vĩ đại ấy, Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt; Đấng sẽ bảo vệ thẩm quyền Ngài là như vậy, làm công chính cho chính Ngài, và tôn trọng luật pháp Ngài, và bày tỏ sự quan tâm xứng đáng cho lợi ích của cộng đồng, hay vũ trụ, mà Ngài là Đấng Cai Trị về đạo đức. Vì thế dầu một người có thể tha cho người khác một sự xúc phạm riêng, phạm nghịch chính mình, vì là sự tổn thương đối với mình, nhưng người ấy không thể tha một sự xúc phạm vì là sự tổn thương đối với cộng đồng, mà người ấy là một phần; một người thường, như không thể thi hành sự báo thù và cơn thạnh nộ, hay giáng hình phạt trên kẻ phạm tội; cũng không thể, theo lẽ phải, để kẻ đã xúc phạm đến sự bình an và lợi ích của cộng đồng đi mà không bị phạt; những việc ấy thuộc về quan tòa dân sự, thuộc về người có quyền thế và thẩm quyền; và một quan án hành động dưới quyền người khác, và theo một luật pháp mà người ấy buộc phải tôn trọng, chẳng thể giáng hình phạt, cũng chẳng thể tha hình phạt, nhất là việc sau, nếu không có lệnh của cấp trên. Quả thật Đức Chúa Trời không ở dưới quyền ai; Ngài tự có, và có thể làm điều Ngài vui lòng; Ngài là Đấng lập luật và là Quan Án của luật pháp, nhưng Ngài là luật cho chính Ngài; bản tính Ngài là luật Ngài, và Ngài không thể hành động trái với bản tính ấy; bởi đó, như Giô-suê nói, Ngài là Đức Chúa Trời thánh; Ngài là Đức Chúa Trời kỵ tà: Ngài sẽ không tha sự vi phạm các ngươi, cũng chẳng tha tội lỗi các ngươi; tức là, không có sự thỏa mãn; và điều ấy hợp với sự tôn trọng và vinh hiển chính Ngài; về điều ấy Ngài là Đức Chúa Trời kỵ tà. Tội lỗi là crimen læsæ Majestatis; một tội phạm nghịch sự uy nghi của Đức Chúa Trời; nó làm xáo trộn vũ trụ, mà Ngài là Đấng Cai Trị, và có khuynh hướng làm lung lay và lật đổ sự cai trị đạo đức của Ngài trên thế gian; đem chủ nghĩa vô thần vào đó, và đem nó vào tình trạng rối loạn và hỗn mang, và kéo các tạo vật ra khỏi sự lệ thuộc Đức Chúa Trời, và sự vâng lời Ngài, là Đấng Cai Trị đạo đức của nó; và vì thế đòi hỏi sự thỏa mãn, và một sự thỏa mãn vô hạn, như đối tượng của nó là vô hạn; và chỉ có thể được thực hiện bởi một Thân Vị vô hạn, như Đấng Christ là vậy: một sự thỏa mãn như thế, sự tôn trọng của Đấng thiêng liêng, và của luật pháp công chính Ngài, vốn bị tội lỗi vi phạm, đòi hỏi. Điều này dẫn đến việc lưu ý, rằng tha tội, mà không có sự thỏa mãn, không hợp với các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

I. Không hợp với sự công chính và thánh khiết Ngài; Đức Chúa Trời vốn công chính và thánh khiết cách tự nhiên và thiết yếu; mọi đường lối và công việc Ngài đều tuyên bố Ngài là vậy; và các tạo vật Ngài đều thừa nhận, thiên sứ và loài người, lành và dữ; vì Ngài là công chính, Ngài vốn yêu sự công chính; và vốn ghét điều ác, và không thể không bày tỏ sự ghét ấy; và sự ấy được bày tỏ bằng cách phạt nó. Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt; và như lửa vốn đốt vật dễ cháy, thì việc Đức Chúa Trời phạt tội lỗi cũng là tự nhiên. Bởi đó, sự công chính báo trả, dầu bị chối cãi, để lật đổ sự thỏa mãn của Đấng Christ, là tự nhiên và thiết yếu đối với Ngài; Ngài không thể không phạt tội lỗi; phạt tội là điều công chính đối với Ngài; sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy; và không chịu điều ấy thì không có sự cứu rỗi; và Ngài được khen ngợi và tán dương vì điều ấy, bởi các thánh đồ và thiên sứ thánh; và làm khác đi, hay không phạt tội lỗi, là hành động nghịch với chính Ngài và vinh hiển Ngài.

II. Tha tội, mà không có sự thỏa mãn cho tội, không hợp với sự chân thật, lẽ thật, và thành tín Ngài, đối với luật pháp thánh và công chính Ngài: hợp lẽ Ngài, là Đấng Cai Trị vũ trụ, ban một luật pháp cho các tạo vật Ngài: vì nơi nào không có luật pháp, nơi ấy không có sự vi phạm; loài người có thể phạm tội mà không bị trừng phạt, không thể buộc tội họ; tội lỗi không bị kể, nơi nào không có luật pháp; nhưng Đức Chúa Trời đã ban một luật pháp, vốn thánh, công chính, và tốt lành; và luật pháp ấy bày tỏ điều gì là ý muốn tốt lành và trọn vẹn của Ngài; và luật pháp này có một hình phạt kèm theo, như mọi luật pháp nên có, bằng không nó sẽ không có hiệu lực buộc phải tuân giữ, và ngăn đe khỏi sự không vâng lời; và hình phạt của luật pháp Đức Chúa Trời, chẳng gì khác hơn sự chết, sự chết đời đời; là tiền công xứng đáng và sự đáng chịu thật của tội lỗi, và điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài sẽ giáng trên kẻ vi phạm; một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết: nay sự chân thật, lẽ thật, và thành tín của Đức Chúa Trời, đã cam kết thấy hình phạt này được lập vững, và lời đe dọa được thi hành; hoặc trên chính kẻ vi phạm, hoặc trên Đấng bảo lãnh thay cho kẻ ấy; vì sự phán xét của Đức Chúa Trời là, người như vậy đáng chết; và sự phán xét Ngài theo lẽ thật; và chắc chắn sẽ và đang xảy ra.

III. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khiến cần thiết tội lỗi không được tha, nếu không có sự thỏa mãn; vì chẳng phải sự khôn ngoan của bất cứ nhà lập pháp nào, chịu để luật pháp không được thi hành trên kẻ phạm tội; việc ấy được chấp nhận luôn là do sự yếu đuối, hoặc do sợ hãi, hoặc do thiên vị và ái mộ; và điều này có thể được gọi là sự dịu dàng, khoan dung, và nhân từ; nhưng nó không phải là sự công chính: và nó có khuynh hướng làm suy yếu thẩm quyền của nhà lập pháp, đem sự cai trị vào sự khinh dể, và làm cho kẻ vi phạm luật pháp thêm bạo dạn, vì hy vọng được miễn phạt. Không bao giờ có thể nghĩ Đấng Lập Luật toàn khôn ngoan hành động như vậy: vả lại, mưu đồ về sự bình an và hòa giải của loài người bởi Đấng Christ, được mô tả là hành động khôn ngoan cao nhất, được biết là do Đức Chúa Trời thực hiện; vì trong điều ấy Ngài đã ban cho chúng ta dư dật mọi thứ khôn ngoan thông sáng: nhưng sự khôn ngoan tột bậc của nó ở đâu, nếu đã có thể làm cách dễ dàng hơn, ít tốn kém hơn, không cần sự chịu khổ và sự chết của Con Ngài? Nếu đã có một đường khác tốt hơn, sự khôn ngoan vô hạn hẳn đã tìm ra, và ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời hẳn đã theo đuổi nó.

IV. Cũng chẳng dường như hợp lắm với tình yêu thương và lòng ái mộ lớn của Đức Chúa Trời đối với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, được gọi là Con yêu dấu Ngài, Con yêu dấu của tình yêu Ngài; khi sai Ngài vào thế gian này trong hình dạng xác thịt tội lỗi — bị những kẻ xấu xa nhất sỉ nhục và lăng mạ — bị vả, bị đánh bằng roi, và bị hành hạ, bởi một bọn vô lại — và bắt Ngài chịu sự chết tàn nhẫn và nhục nhã nhất, để làm sự hòa giải cho tội lỗi, nếu tội lỗi đã có thể được tha, và kẻ có tội được cứu, mà không cần tất cả những điều ấy, bởi một gợi ý, một cái gật đầu, một lời phán; Tội lỗi ngươi đã được tha, và ngươi sẽ được cứu! Cũng không bày tỏ đầy đủ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những kẻ được cứu của Ngài; nhưng có khuynh hướng làm cho tình yêu ấy ra nhỏ và thấp. Việc Đức Chúa Trời ban Con Ngài chịu khổ và chết, thế chỗ cho kẻ có tội, và làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi họ, luôn được quy cho tình yêu của Đức Chúa Trời, và được mô tả là sự bày tỏ mạnh mẽ nhất của tình yêu ấy! Nhưng sự vĩ đại của tình yêu này ở đâu, nếu sự cứu rỗi đã có thể thực hiện với giá rẻ hơn? và, quả thật, nếu đã có thể thực hiện cách khác: sự vĩ đại của nó tỏ ra, ở chỗ hoặc kẻ có tội phải chết, hoặc Đấng Christ chết vì kẻ ấy: tình yêu của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài đã chọn điều sau! Thêm vào tất cả những điều này, như chứng tỏ sự cần thiết của sự thỏa mãn cho tội lỗi, rằng có điều gì đó về nó tỏ ra bởi chính ánh sáng của thiên nhiên, nơi dân ngoại, là những kẻ không có gì khác để hướng dẫn họ; họ nhận biết bởi ánh sáng ấy, khi tội lỗi phạm, Thần Tính bị xúc phạm; bằng không, những cáo trách của lương tâm khi phạm tội, và những kinh hoàng và khiếp sợ của tâm trí, nghĩa là gì? cũng hãy chứng kiến, những phương cách khác nhau, dầu dại dột và vô ích, họ đã dùng, để nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời; như đến nỗi dâng con đầu lòng ta vì sự vi phạm ta, và trái của thân thể ta vì tội lỗi linh hồn ta; điều cho thấy họ nhận biết sự cần thiết phải làm một thứ sự thỏa mãn nào đó cho những sự xúc phạm đã phạm; và làm nguôi sự công chính, hay sự báo thù, như họ gọi thần của họ, Công vụ 28:4. Các của lễ khác nhau của dân Giu-đa mà họ được hướng dẫn dâng dưới đời trước, tỏ rõ sự cần thiết của sự thỏa mãn cho tội lỗi; và tỏ rõ sự tha tội, như tiến hành trên nền tảng sự ấy; dầu chính các của lễ ấy không thể thật sự, chỉ cách bóng, tẩy sạch tội lỗi, làm sự đền tội và sự thỏa mãn cho tội. Nhưng nếu Đức Chúa Trời có thể tha tội mà không cần bất cứ sự thỏa mãn nào, sao Ngài không tha trên nền tảng những của lễ ấy? lý do thật rõ ràng, vì Ngài không thể, cách xứng hợp với chính Ngài, làm điều ấy mà không có của lễ của Con Ngài, mà các của lễ ấy là bóng. Bởi đó có thể kết luận mạnh mẽ, rằng một sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi, bởi điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, là tuyệt đối cần thiết cho sự tha tội; không đổ huyết thì không có sự tha thứ, chẳng cách bóng cũng chẳng cách thật; không có nó thì chưa từng có, sẽ không bao giờ có, và không bao giờ có thể có, bất cứ sự tha tội nào.

II. Nền tảng và cơ sở của sự thỏa mãn cho tội lỗi bởi Đấng Christ, và nguyên nhân và nguồn gốc của nó.

Thứ nhất, Nền tảng và cơ sở trên đó sự thỏa mãn được đặt, và trên đó nó tiến hành, là hội đồng và giao ước ân điển, và những cam kết bảo lãnh của Đấng Christ trong đó.

I. Mưu đồ làm hòa với Đức Chúa Trời, hay làm nguôi sự công chính của Đức Chúa Trời, và làm sự hòa giải cho tội lỗi, tức là sự thỏa mãn cho tội, đã được hoạch định trong hội đồng đời đời; từ đó hội đồng ấy được gọi là hội đồng hòa bình, Xa-cha-ri 6:13. Đức Chúa Trời bấy giờ đã ở trong Đấng Christ, hay với Đấng Christ, cho thế gian, tức toàn số những kẻ được chọn, lại hòa với chính Ngài; tức là, họ đã cùng bàn bạc để lập mưu đồ về sự hòa giải và sự cứu rỗi của họ; và phương cách họ chọn là, không kể sự vi phạm của họ vào họ; không tính và đặt vào sổ họ, tội lỗi và sự gian ác họ, và đòi sự thỏa mãn cho những điều ấy nơi chính họ; vì Đức Chúa Trời biết, rằng nếu Ngài đòi sự thỏa mãn cho những điều ấy nơi họ, họ không thể đáp lại Ngài, một người trong ngàn người, không, chẳng một ai; cũng chẳng vì một tội trong ngàn tội, không, chẳng vì một tội nào; và rằng nếu Ngài buộc tội họ về tội lỗi, họ ắt bị định tội; vì họ sẽ không thể đưa ra một lý do nào, hay nói điều gì thay cho chính mình, vì sao sự phán xét không nên tiến hành nghịch cùng họ; bởi đó, ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? vì Đức Chúa Trời sẽ không kiện cáo, bất cứ ai khác kiện cáo, cũng vô ích nghịch cùng họ; vì ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính họ; và phước cho người nào Đức Giê-hô-va chẳng kể gian ác cho! và mưu đồ ấy còn được hoạch định thêm trong hội đồng này, để kể sự vi phạm của những người ấy vào Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, điều dầu không được nói rõ trong câu Kinh Thánh đã dẫn, 2 Cô-rinh-tô 5:19, nhưng được hàm ý và hiểu ngầm, và được nói rõ ràng và đầy đủ, trong câu kế tiếp, trong đó bản tường thuật về mưu đồ hòa giải được tiếp tục; vì Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta: tức là, Đức Chúa Jêsus vô tội, Đấng đã trở nên tội lỗi, chẳng phải cách nội tại, bởi sự truyền tội lỗi vào Ngài, điều bản tính thánh Ngài không cho phép; nhưng cách kể vào, bởi sự chuyển gánh tội lỗi sang Ngài, bằng cách đặt nó vào sổ Ngài, và khiến Ngài chịu trách nhiệm về nó; điều ấy được làm, chẳng những vào lúc Ngài chịu khổ và chịu chết, dầu bấy giờ Đức Chúa Trời đã công khai và rõ ràng chất trên Ngài, hay khiến gặp nhau trên Ngài, sự gian ác của hết thảy chúng ta, của hết thảy dân sự của Chúa, khi sự hình phạt vì sự bình an chúng ta giáng trên Ngài; hay hình phạt vì tội lỗi họ đã giáng trên Ngài, để lập sự bình an cho họ; nhưng từ sớm như khi hội đồng hòa bình được nhóm họp, và phương cách trên được bàn bạc và thỏa thuận, hay Đấng Christ trở nên Đấng bảo lãnh cho dân sự Ngài, từ sớm như vậy tội lỗi họ đã được kể vào Ngài, và Ngài đã trở nên chịu trách nhiệm về chúng; và điều này đã đặt nền tảng cho việc Ngài làm sự thỏa mãn cho tội lỗi. Vì,

II. Mưu đồ đã vẽ trong hội đồng, đã được lập vững trong giao ước; vì cớ ấy, giao ước được gọi là giao ước bình an, Ê-sai 54:10, Ma-la-chi 2:5; trong giao ước ấy Đấng Christ được gọi làm Thầy tế lễ; vì Đấng Christ chẳng tự tôn mình để được gọi làm Thầy tế lễ; nhưng Cha Ngài đã ban vinh dự này cho Ngài, và biệt riêng, lập, và phong Ngài làm Thầy tế lễ với lời thề, Thi Thiên 110:4. Nay công việc chính của thầy tế lễ, là làm sự hòa giải và sự đền tội cho tội lỗi; vì cớ ấy Đấng Christ được gọi vào chức vụ này; và điều ấy đã được tỏ cho Ngài trong giao ước, rằng Ngài không nên dâng những của lễ và lễ vật như được dâng dưới luật pháp, vốn không thể cất tội lỗi đi, hay đền tội cho tội; và dầu Đức Chúa Trời muốn những của lễ này được dâng, như bóng của của lễ đền tội của Đấng Christ, từ ban đầu, suốt đời trước, cho đến khi Đấng Christ đến; nhưng chẳng phải ý muốn Ngài rằng bất cứ thứ gì thuộc loại này được dâng bởi Ngài; Chúa chẳng muốn hi sinh, cũng chẳng muốn lễ vật: và vì thế, dầu Đấng Christ là Thầy tế lễ, Ngài chẳng bao giờ dâng của lễ nào theo luật; nhưng khi có điều gì thuộc loại này cần được làm cho những người Ngài quan tâm, Ngài luôn sai họ đem lễ vật đến thầy tế lễ; như trong trường hợp tẩy sạch người phung, một của lễ thuộc loại khác, và để đáp ứng một mục đích lớn hơn, phải được dâng bởi Ngài, và đã được sắm sẵn trong giao ước; Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể, được dùng thay cho toàn bộ nhân tính; vì chẳng những thân thể Đấng Christ, mà linh hồn Ngài nữa, đã được làm của lễ vì tội lỗi, Ê-sai 53:10; và của lễ vì tội này, được thực hiện bởi sự chịu khổ và chịu chết của Đấng Christ thế chỗ cho kẻ có tội, khi Ngài bị vết vì sự vi phạm chúng ta, bị thương vì sự gian ác chúng ta, và bị đánh vì sự gian ác chúng ta; tức là, để làm sự thỏa mãn cho chúng; điều này là điều đã được truyền trong giao ước; điều răn này Ngài đã nhận từ Cha Ngài, và Ngài đã vâng lời, đến nỗi chịu chết trên thập tự giá; và công việc này đã được đề ra và chỉ định cho Ngài trong giao ước, và được tuyên bố trong lời tiên tri, để làm xong sự vi phạm, dứt hẳn tội lỗi, và làm sự hòa giải cho sự gian ác; và điều này Ngài đã làm bởi của lễ của chính Ngài. Nay như toàn bộ mưu đồ này đã được vẽ trong hội đồng, và lập vững trong giao ước, nó đã được đề ra cho Đấng Christ, và Ngài sẵn lòng đồng ý, và trở nên Đấng bảo lãnh của giao ước, của giao ước tốt hơn; và cam kết nhận lấy nhân tính, làm và chịu trong nhân tính ấy mọi điều luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi và sẽ đòi hỏi nơi Ngài, thế chỗ cho kẻ có tội, để làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi họ, mà những điều trên là nền tảng và cơ sở. Nay,

III. Trong toàn bộ giao dịch này không có điều gì gây tổn hại cho bất cứ người hay vật nào, hay có thể bị buộc tội bất công nào, nhưng mọi sự đều hợp với các quy tắc của sự công chính và sự phán xét.

1. Không có sự tổn hại nào gây ra cho Đấng Christ bởi sự thay thế tự nguyện của Ngài thế chỗ cho kẻ có tội, để làm sự thỏa mãn cho tội lỗi họ; vì như Ngài có thể, Ngài cũng sẵn lòng làm điều ấy; Ngài đã nhận lấy nhân tính, đã được đủ tư cách để vâng lời và chịu khổ, Ngài có điều gì đó để dâng làm của lễ; là người, Ngài có huyết để đổ ra vì sự tha tội, và có sự sống để phó vì giá chuộc kẻ có tội; và là Đức Chúa Trời, Ngài có thể nâng đỡ nhân tính hiệp một với Ngài dưới gánh nặng tội lỗi chất trên nó; và chịu trọn hình phạt đáng chịu với sự vui vẻ, can đảm, và sức mạnh: và như Ngài có thể, Ngài cũng sẵn lòng; Ngài đã phán trong giao ước, khi điều ấy được đề ra cho Ngài, Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa; và trong kỳ đã định Ngài đã sẵn lòng đến để làm điều ấy, đã bắt tay vào việc ngay khi có thể, đã coi đó là đồ ăn đồ uống mình để thực hiện, và đã bền chí trong đó; và điều đau đớn và khó chịu nhất đối với xác thịt và huyết Ngài lại khao khát nhất, tức là lễ báp-têm bằng huyết Ngài, sự chịu khổ, và sự chết; và volenti non sit injuria. Vả lại, Ngài có quyền định đoạt sự sống chính Ngài; và vì thế khi phó nó Ngài đã chẳng làm bất công cho ai: luật dân sự không cho phép một người chết thay cho người khác; lý do là, vì không ai có quyền định đoạt sự sống chính mình; nhưng Đấng Christ có; Ta có quyền phó nó, Ngài phán, tức là, sự sống Ngài; bởi đó Ngài được gọi là Chúa của sự sống, cả đối với sự sống chính Ngài, và sự sống của người khác, Công vụ 3:15; và theo đó Ngài có quyền ban nó làm giá cứu chuộc cho dân sự Ngài; bởi đó Ngài đã đến để phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, và Ngài đã phó; và Ngài cũng có quyền lấy lại: nếu luật dân sự cho phép một người tốt chết thay cho một người xấu, thì cộng đồng sẽ bị thiệt, và đó là một lý do khác vì sao điều ấy không được phép; nhưng Đấng Christ, như đã phó sự sống Ngài vì kẻ có tội, Ngài cũng có thể và đã lấy lại, và lấy lại mau chóng; Ngài đã bị phó cho sự chết vì sự xúc phạm của loài người, để thỏa mãn sự công chính vì chúng; rồi Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của họ; Ngài đã chết một lần, và ở một thời gian ngắn dưới quyền sự chết, nhưng sự chết không thể giữ Ngài lâu; khi qua sự chết Ngài đã làm sự thỏa mãn cho tội lỗi, Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và sẽ không chết nữa, nhưng sẽ sống đời đời vì lợi ích dân sự Ngài. Cũng chẳng phải nhân tính của Đấng Christ là kẻ thua thiệt nhưng là kẻ được lợi bởi sự chịu khổ và sự chết Ngài; vì đã hoàn thành công việc Ngài, Ngài được tôn vinh với vinh hiển đã hứa cho Ngài trong giao ước trước khi thế gian có; được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng, được tôn cao trên mọi tạo vật, có một chỗ bên hữu Đức Chúa Trời, nơi các thiên sứ không có; các thiên sứ, các quyền cai trị, và các thế lực, đều phục dưới Ngài; nhân tính cũng không có lý do gì để than phiền, cũng chưa từng than phiền về bất cứ sự mất mát nào phải chịu bởi sự chịu khổ thế chỗ cho kẻ có tội, và bởi việc thực hiện sự cứu rỗi họ.

2. Cũng chẳng có điều bất công nào Đức Chúa Trời đã làm trong toàn bộ giao dịch này; trong Ngài không có sự bất công, trong bản tính Ngài, cũng chẳng trong bất cứ đường lối và công việc nào của Ngài; cũng chẳng trong việc này, vốn được làm để tỏ sự công chính Ngài, hầu cho Ngài được công chính, tỏ ra là công chính, và là Đấng xưng công chính kẻ tin Đức Chúa Jêsus; trên nền tảng một sự công chính trọn vẹn, và sự thỏa mãn đầy đủ đã làm cho tội lỗi. Người được sai đi làm công việc này, và bị phó vào tay sự công chính, và không được dung thứ, là Đấng mà Đức Chúa Trời có quyền sở hữu, Ngài là Con một Ngài, Con một yêu dấu Ngài; và ấy là với sự ưng thuận của chính Con ấy mà Ngài đã phó Con vì hết thảy dân sự Ngài; và Đấng ấy đã là Đấng bảo lãnh họ, và đã cam kết trả nợ họ, và đáp ứng về bất cứ sự tổn hại, thiệt hại, hay điều sai trái nào, họ đã gây ra; và đã tự nguyện nhận tội lỗi họ trên Ngài, và những tội này bị sự công chính của Đức Chúa Trời tìm thấy trên Ngài; thì đòi sự thỏa mãn cho chúng không thể là điều bất công; và theo đó sự ấy đã được đòi, và Ngài đã đáp ứng, như nửa đầu của Ê-sai 53:7 có thể được dịch; tức là, sự thỏa mãn đã được đòi nơi Ngài, và Ngài đã đáp ứng đòi hỏi đặt ra cho Ngài; và sự bất công ở đâu trong điều này? Danh Đấng Christ đã ở trong tờ khế ước, và chỉ danh Ngài; và vì thế Ngài là người duy nhất mà sự công chính có thể bắt lấy, và nhận sự thỏa mãn từ: vả lại, có một sự hiệp một, một sự liên hiệp, một mối quan hệ giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, trước khi Ngài làm sự thỏa mãn cho họ; mối quan hệ ấy nằm ở đáy của việc ấy, và cho thấy lý do của nó; như trong mọi trường hợp như vậy, nơi tội lỗi của người này đã bị phạt trên người khác; như khi Đức Chúa Trời đã thăm phạt sự gian ác của cha trên con, có mối quan hệ cha và con, và cha bị phạt trong con, vì con là một phần của cha; như vậy Ham, con trai Nô-ê, là kẻ phạm tội, nhưng lời rủa sả được tuyên ra và giáng trên Ca-na-an con trai người, và Ham bị phạt trong con trai mình; khi Đa-vít kiểm dân, và biết bao ngàn người chịu khổ vì việc ấy, ở đây có mối quan hệ vua và tôi dân, vốn là một về mặt dân sự, và người này bị phạt vì người kia. Như vậy Đấng Christ và dân sự Ngài là một, cả về mặt tự nhiên, cùng một bản tính, và dự phần cùng thịt và huyết; và vì thế sự thỏa mãn cho tội lỗi đã được thực hiện trong cùng bản tính đã phạm tội, như hợp lẽ phải vậy; và về mặt luật pháp, như Đấng bảo lãnh và con nợ là một, đến nỗi nếu người này trả nợ thì cũng như người kia đã trả; và về mặt huyền nhiệm, như đầu và các chi thể là một, như Đấng Christ và dân sự Ngài là đầu và các chi thể của cùng một thân, đến nỗi nếu một chi thể chịu khổ, các chi thể còn lại cùng chịu khổ với nó; cũng chẳng phải là điều bất công, nếu một phần của thân phạm tội mà phần khác chịu khổ vì nó; như, nếu đầu phạm lỗi, mà lưng bị phạt: Đấng Christ và dân sự Ngài là một, như chồng và vợ, vốn là một thịt; và vì thế không thể có sự không thích hợp, huống chi là bất công, trong việc Đấng Christ phó chính Ngài làm giá chuộc cho Hội Thánh Ngài, để cứu chuộc nàng khỏi ách nô lệ; hay làm của lễ và hi sinh vì nàng, để đền tội cho sự vi phạm nàng: và như tỏ ra không có sự bất công nào trong Đức Chúa Trời qua toàn bộ việc này, theo như Ngài có phần trong đó, thì cũng không có sự tổn hại nào gây ra cho Ngài qua việc sự thỏa mãn được thực hiện bởi một Đấng khác; vì bởi đó mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đều được tôn vinh.

3. Cũng chẳng có sự tổn hại nào gây ra cho luật pháp Đức Chúa Trời; luật pháp nhận được toàn bộ đòi hỏi của nó, không phần nào còn chưa được thỏa mãn; vì luật pháp chẳng bị bãi bỏ cũng chẳng bị nới lỏng; có một sự thay đổi người làm sự thỏa mãn cho nó, điều được Đấng lập luật vui lòng cho phép; nhưng không có sự thay đổi hình phạt của luật pháp, của hình phạt nó đòi hỏi; điều ấy không bị giảm bớt. Luật pháp chẳng những không phải là kẻ thua thiệt bởi sự thay đổi người trong việc dâng sự thỏa mãn cho nó, mà còn là kẻ được lợi lớn; luật pháp được tôn vinh và làm cho được tôn trọng; được tôn trọng hơn bởi sự vâng lời của Đấng Christ đối với nó, hơn bởi sự vâng lời của các thánh đồ và thiên sứ trên trời; và được làm cho tôn trọng hơn bởi sự chịu khổ của Đấng Christ, khi chịu hình phạt của luật pháp, hơn bởi mọi sự chịu khổ của kẻ bị hư mất trong địa ngục đến đời đời, Ê-sai 43:21.

Thứ hai, Các nguyên nhân, nguồn, và cội nguồn của sự thỏa mãn.

I. Theo như Đức Chúa Cha có phần trong đó, Ngài có thể được nói là nguyên nhân hữu hiệu của nó, và tình yêu Ngài là nguyên nhân thúc đẩy; Ngài đã ở đầu của nó, Ngài đã khởi sự nó, đã làm động tác đầu tiên, đã bắt tay vào việc; Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã cho chúng ta được hòa thuận lại với Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:18; Ngài đã nhóm một hội đồng về việc ấy, Ngài đã hoạch định mưu đồ của nó, Ngài đã đặt Đấng Christ ra trong các mục đích và sắc lệnh đời đời Ngài để làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi, để làm sự thỏa mãn cho tội; và Ngài đã sai Ngài đến trong kỳ đã định vì mục đích ấy; Ngài đã chất trên Ngài sự gian ác của dân sự Ngài, và đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì họ bởi sự kể vào; Ngài đã đánh đập Ngài, và làm cho Ngài buồn rầu, và làm cho linh hồn Ngài thành của lễ vì tội lỗi; Ngài đã không dung thứ Ngài, nhưng đã phó Ngài vào tay sự công chính và sự chết: và điều thúc đẩy Ngài làm điều này, là tình yêu lớn của Ngài đối với dân sự Ngài.

II. Cũng vậy Đấng Christ có thể được xem là nguyên nhân hữu hiệu, và tình yêu Ngài là nguyên nhân thúc đẩy trong việc này; Ngài đã đến thế gian để chết vì kẻ có tội, và cứu chuộc họ cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài: Ngài đã phó sự sống Ngài vì họ; Ngài đã phó chính Ngài vì họ làm của lễ và hi sinh cho Đức Chúa Trời, một của lễ nguôi cơn thạnh nộ, đền tội; và điều thúc đẩy Ngài làm điều ấy, là tình yêu lớn của Ngài đối với họ, và lòng nhân từ Ngài đối với họ; Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, tức là của Đức Chúa Trời là Con, vì Ngài đã vì chúng ta phó sự sống mình, 1 Giăng 3:16; và tình yêu của Đấng Christ thường được đặt trước việc Ngài phó chính Ngài chịu chết thế chỗ cho dân sự Ngài.

III. Chất liệu của sự thỏa mãn, hay điều làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời; đến nỗi một kẻ có tội, trên nền tảng nó, hay xét đến nó, được tha bổng và được miễn trách; và điều này chẳng gì khác hơn việc Đấng Christ làm trọn toàn bộ luật pháp, thế chỗ cho kẻ có tội; điều này là điều Ngài đã đảm nhận trong giao ước; bởi đó Ngài đã phán, Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi; Ngài đã sẵn lòng và sẵn sàng làm trọn nó; và khi Ngài đến thế gian, bởi sự nhập thể Ngài đã tự nguyện ở dưới luật pháp, và trở nên phục dưới nó, vì Ngài đến chẳng phải để phá luật pháp, nhưng để làm trọn; và Ngài đã trở nên sự cuối cùng của luật pháp, sự cuối cùng làm trọn luật pháp, cho mọi kẻ tin: Ngài đã làm trọn luật pháp,

I. Bởi vâng giữ các điều răn của luật pháp, và đáp ứng mọi điều nó đòi hỏi. Luật pháp có đòi một bản tính thánh không? nó có điều ấy trong Ngài, Đấng thánh, không tội, không ô uế; luật pháp có đòi sự vâng lời trọn vẹn và vô tội không? điều ấy được thấy trong Ngài, Đấng đã chẳng làm tội, chẳng bao giờ vi phạm luật pháp trong một trường hợp nào, nhưng luôn làm những điều đẹp lòng Cha Ngài; và Cha Ngài đã tuyên bố Ngài đẹp lòng vì sự công chính Ngài, và với sự ấy; và đó là sự công chính được Ngài thực hiện cho dân sự Ngài bởi sự vâng lời tích cực của Ngài đối với luật pháp, vốn được Đức Chúa Trời chấp nhận đến nỗi Ngài kể nó mà không cần việc làm để xưng công chính họ, Rô-ma 4:6. Cũng chẳng phải là sự phản đối đạo lý này khi nói Đấng Christ, là người, bị buộc phải vâng giữ luật pháp vì chính Ngài, điều ấy là thật; nhưng nên lưu ý, rằng như Ngài đã nhận lấy nhân tính, hay trở nên người, vì cớ dân sự Ngài, vì có một con trẻ sanh cho chúng ta; thì cũng vì cớ họ mà Ngài đã vâng giữ luật pháp. Vả lại, dầu Ngài bị buộc phải vâng giữ vì là người, nhưng Ngài chẳng bị buộc phải vâng giữ trong một tình trạng và điều kiện như Ngài đã vâng giữ; trong tình trạng hạ mình, trong một đời sống buồn rầu và hoạn nạn, trong tình trạng chịu khổ suốt cả đời Ngài, cho đến chết; vì nhân tính của Đấng Christ, từ lúc hiệp một với Con Đức Chúa Trời, đã được quyền hưởng vinh hiển và hạnh phúc; đến nỗi sự vâng lời luật pháp của nó trong tình trạng thấp hèn như vậy là hoàn toàn tự nguyện, và là điều Ngài chẳng bị buộc phải làm: cũng không thể lập luận từ việc Đấng Christ vâng giữ luật pháp vì dân sự Ngài, rằng họ được miễn khỏi việc ấy; họ không được miễn; họ ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, và ở dưới bổn phận lớn hơn để vâng giữ nó; họ không bị buộc phải vâng giữ nó cách giống như, hay vì những mục đích mà Đấng Christ đã vâng giữ nó, tức là để xưng công chính họ trước mặt Đức Chúa Trời, và cho họ quyền hưởng sự sống đời đời.

II. Đấng Christ đã làm trọn luật pháp và đã thỏa mãn nó, bằng cách chịu hình phạt của nó thế chỗ cho dân sự Ngài, là sự chết đủ mọi loại, Rô-ma 6:23: sự chết về thân thể, bao gồm mọi hoạn nạn, buồn rầu, sầu khổ, nghèo khó, và nhục nhã, mà Đấng Christ đã chịu trong suốt tình trạng hạ mình Ngài; vì Ngài đã lấy tật nguyền chúng ta, và gánh bệnh tật chúng ta; và là người đầy dẫy sự sầu khổ, từng trải sự buồn rầu trọn đời Ngài; và mọi điều Ngài đã chịu trong thân thể, khi Ngài đưa lưng cho kẻ đánh, và đưa má cho kẻ nhổ râu; khi Ngài bị vả và bị đánh bằng lòng bàn tay trong dinh thầy cả thượng phẩm; và bị đánh bằng roi theo lệnh Phi-lát; đầu Ngài đội mão gai, và tay chân Ngài bị đinh đóng trên thập tự giá, nơi Ngài bị treo trong khoảng ba giờ trong sự đau đớn và khốn khổ lớn; và có người đã giới hạn sự chịu khổ đền tội của Ngài trong điều Ngài đã chịu trong thời gian ấy, dầu thật rất lớn, và không ai có thể nói Ngài đã chịu gì trong linh hồn và thân thể, trong khoảng thời gian ấy; nhưng những điều này, loại trừ điều Ngài đã chịu trước và sau, không được xem là hình phạt duy nhất Ngài đã chịu cách đền tội cho tội lỗi loài người; phần kết thúc và hoàn tất của hình phạt ấy là sự chết, và là điều luật pháp đòi hỏi; và bởi đó việc lập sự bình an và sự hòa giải được quy cho sự đổ huyết và sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá, Cô-lô-se 1:20, Rô-ma 5:10; sự chết ấy là một sự chết đổ huyết, tàn nhẫn, và đau đớn, như chính sự việc nói lên, và sự mô tả về nó cho thấy, và cũng là một sự chết rất nhục nhã và ô nhục, sự chết của nô lệ, và của kẻ phạm tội tệ nhất; và cũng là một sự chết bị rủa sả, và cho thấy, rằng như Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì dân sự Ngài, và tội lỗi họ đã bị quy cho Ngài, thì Ngài đã trở nên sự rủa sả vì họ, và đã chịu toàn bộ sự rủa sả của luật pháp đáng chịu vì họ. Hơn nữa, Đấng Christ chẳng những đã chịu sự chết về thân thể, và mọi điều chứa trong nó, và liên quan đến nó, hay đã chịu trong thân thể Ngài; mà còn trong linh hồn Ngài nữa, qua những cám dỗ dữ dội của Sa-tan, Ngài đã chịu khổ, khi bị cám dỗ; và qua những lời sỉ nhục ném vào Ngài, đã thấm vào linh hồn Ngài, và làm tan nát lòng Ngài; và qua sự hấp hối Ngài trong vườn, khi linh hồn Ngài buồn bực lắm cho đến chết; và nhất là qua sự chịu khổ Ngài trên thập tự giá, khi linh hồn Ngài, cũng như thân thể Ngài, được làm của lễ vì tội lỗi; và khi Ngài đã chịu điều tương đương với sự chết đời đời, nằm trong sự lìa cách Đức Chúa Trời, và sự cảm biết cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; cả hai điều Đấng Christ đã chịu, khi Đức Chúa Trời lìa bỏ Ngài, và giấu mặt Ngài khỏi Ngài; điều khiến Ngài phán, Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi! và Ngài đã có sự cảm biết kinh khiếp về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi của dân sự Ngài chất trên Ngài, hình phạt của tội ấy Ngài đã chịu, khi Ngài phán, Chúa đã từ bỏ, và khinh dể người, đã nổi giận cùng đấng chịu xức dầu của Chúa, đấng Mê-si-a của Ngài, Thi Thiên 89:38; và như vậy bởi làm và chịu mọi điều luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi, Ngài đã làm sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn cho luật pháp vì dân sự Ngài; chẳng phải chỉ là một điều gì đó, một việc nhỏ mọn, mà Đấng Christ đã ban, và Đức Chúa Trời bằng lòng với, điều được gọi là acceptilation (sự tha miễn hình thức): nhưng là một sự thỏa mãn xứng hợp, đầy đủ, và tương xứng, mà Ngài đã ban, đến nỗi không còn điều gì nữa, về mặt sự công chính, có thể đòi hỏi nơi Ngài.

IV. Hình thức hay cách thức mà sự thỏa mãn được thực hiện bởi Đấng Christ; là bởi việc gánh tội lỗi của dân sự Ngài, dưới sự kể tội ấy vào Ngài, và bởi việc chết vì tội lỗi họ, và vì kẻ có tội; tức là, thế chỗ cho họ, như Đấng thay thế họ; đây là những cụm từ mà Kinh Thánh diễn tả nó.

I. Bởi việc gánh tội lỗi của dân sự Ngài, điều chúng ta đọc trước hết trong Ê-sai 53:11, 12, nơi hai từ được dùng, cả hai đều được dịch giống nhau: Và Ngài đã gánh tội lỗi của nhiều người, נשא Ngài đã lấy, Ngài đã nhấc chúng lên, Ngài đã cất chúng khỏi dân sự Ngài, và đã chất chúng trên chính Ngài; và lại nữa, Ngài sẽ gánh sự gian ác họ, יסבל như một người gánh và mang một gánh nặng trên vai mình; và từ đó có cách dùng cụm từ trong Tân Ước: tác giả thư Hê-bơ-rơ, chương 9:28, lưu ý rằng Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người đi; chỉ vào thời điểm Ngài đã gánh tội lỗi của nhiều người; ấy là khi Ngài được dâng lên làm của lễ để đền tội cho họ; và sứ đồ Phi-e-rơ lưu ý Ngài đã gánh chúng ở đâu; chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ! 1 Phi-e-rơ 2:24; Ngài đã gánh chúng trong thân thể chính Ngài, trong thân thể xác thịt Ngài; khi thân thể ấy được dâng một lần đủ cả; và trên cây gỗ, trên thập tự giá, khi Ngài bị đóng đinh trên đó. Nay việc Ngài gánh tội lỗi, giả định tội đã ở trên Ngài; trong Ngài không có tội, cách nội tại, trong bản tính và đời sống Ngài; nếu đã có, Ngài đã không phải là người xứng hợp để cất tội lỗi đi, để tẩy sạch nó, và làm sự thỏa mãn cho nó; Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi chúng ta đi; tức là, bởi của lễ của chính Ngài; và trong Ngài không có tội lỗi, 1 Giăng 3:5, và vì thế là của lễ xứng hợp cho tội: nhưng tội đã ở trên Ngài, nó đã được đặt trên Ngài, như tội lỗi của Y-sơ-ra-ên được đặt trên con dê tế chuộc, bởi A-rôn. Tội đã được đặt trên Đấng Christ bởi Cha thiên thượng Ngài; không tạo vật nào có thể làm điều ấy, chẳng thiên sứ cũng chẳng loài người; nhưng Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người, Ê-sai 53:6; chẳng phải một tội đơn lẻ, nhưng cả một khối và đống tội lỗi gom lại với nhau, và chất, như một gánh nặng chung, trên Ngài; tức là của hết thảy chúng ta, của hết thảy những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, cả người Giu-đa và người ngoại; vì Đấng Christ đã trở nên của lễ nguôi cơn thạnh nộ, hay đã làm sự thỏa mãn, vì tội lỗi của cả hai, 1 Giăng 2:2. Cụm từ này, về việc chất tội trên Đấng Christ, diễn tả sự kể tội ấy vào Ngài; vì như ý muốn Đức Chúa Trời, chẳng kể sự vi phạm của những kẻ được chọn Ngài vào chính họ; thì Ngài vui lòng chúng được kể vào Đấng Christ, điều được thực hiện bởi một hành động của chính Ngài; vì Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta; tức là, bởi sự kể vào, theo cách ấy chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; sự công chính ấy được Ngài kể vào chúng ta, như tội lỗi chúng ta đã được kể vào Đấng Christ: ý nghĩa là, một sự buộc tội về tội đã được đưa ra nghịch cùng Ngài, là Đấng bảo lãnh của dân sự Ngài; Ngài đã bị kể vào số kẻ vi phạm; khi gánh tội lỗi của nhiều người, Ngài đã bị coi như thể Ngài là một trong họ, tội lỗi được kể vào Ngài; và đã bị sự công chính của Đức Chúa Trời xử như vậy; tội lỗi bị tìm thấy trên Ngài, qua sự kể vào, một đòi hỏi về sự thỏa mãn cho tội đã được đưa ra; và Ngài đã đáp ứng trọn vẹn. Tất cả những điều này là với sự ưng thuận của chính Ngài; Ngài đã đồng ý để tội được chất trên Ngài, và được kể vào Ngài, và một sự buộc tội về nó được đưa ra nghịch cùng Ngài, điều Ngài đã cam kết chịu trách nhiệm; thật vậy, chính Ngài đã lấy tội lỗi của dân sự Ngài trên Ngài; như Ma-thi-ơ đã chép; Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh tật của chúng ta, chương 8:17; như Ngài đã lấy bản tính họ, Ngài cũng đã lấy tội lỗi họ, điều khiến xác thịt Ngài có hình dạng xác thịt tội lỗi, dầu thật ra nó không tội lỗi.

Điều Đấng Christ đã gánh, khi được chất trên Ngài, và được kể vào Ngài, là tội lỗi, mọi thứ tội, nguyên tội và tội thật; tội đủ mọi loại, công khai và kín giấu, của lòng, của môi, và của đời sống; mọi hành vi tội lỗi dân sự Ngài đã phạm; vì Ngài đã cứu chuộc họ khỏi mọi sự gian ác họ; và Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, tha mọi sự vi phạm; huyết Ngài làm sạch mọi tội, và sự công chính Ngài xưng công chính khỏi mọi tội; mọi tội được kể vào Ngài, như sự công chính ấy được kể vào họ: mọi điều ở trong tội lỗi, và thuộc về tội lỗi, đều đã được Ngài gánh; sự đê hèn và nhơ nhớp của tội lỗi, mà Ngài chẳng bị ô uế bởi nó, điều không thể tách khỏi tội; và sự đáng tội của tội lỗi, vốn đã được chuyển sang Ngài, và buộc phải chịu phạt; và nhất là chính hình phạt, tội lỗi thường được dùng thay cho hình phạt của tội lỗi, Sáng thế ký 4:13, Ca thương 5:7; và rất được hàm ý, và luôn được bao gồm, khi Đấng Christ được nói là gánh nó; tức là mọi hình phạt đáng chịu vì tội lỗi của dân sự Ngài; và điều ấy được gọi là sự hình phạt vì sự bình an chúng ta, được nói là giáng trên Ngài, Ê-sai 53:5; tức là, hình phạt giáng trên Ngài, để lập sự bình an, sự hòa giải, và sự đền tội cho tội lỗi. Việc gánh tội lỗi, giả định nó là một gánh nặng; và, quả thật, nó là một gánh nặng quá sức chịu đựng của một kẻ có tội biết mình: khi tội lỗi bị buộc chặt vào lương tâm, và một thánh đồ rên siết, bị đè nặng bởi nó, thì gánh nặng ấy phải là gì, và gánh Đấng Christ đã gánh nặng thế nào, gồm mọi tội lỗi của hết thảy những kẻ được chọn, từ đầu thế gian đến cuối thế gian! nhưng Ngài chẳng chìm, nhưng đã đứng vững dưới nó, chẳng thất bại, cũng chẳng nản lòng, vì là Đức Chúa Trời mạnh sức, và là người của tay hữu Đức Chúa Trời, được ban sức cho chính Ngài; và chính Ngài đã gánh nó; chẳng ai cùng Ngài, để chia phần với Ngài, để giúp đỡ và hỗ trợ Ngài; một mình vai Ngài đã gánh nó; vai mà nó đã được chất trên; và một mình cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho Ngài. Và Ngài đã gánh nó, và đã gánh nó đi; Ngài đã cất sự gian ác của dân sự Ngài trong một ngày; và cất xa như phương đông xa cách phương tây: và trong điều này Ngài đã được tượng trưng bởi con dê tế chuộc, trên con ấy mọi sự gian ác, vi phạm, và tội lỗi, của hết thảy con cái Y-sơ-ra-ên, đã được đặt, trong ngày đền tội, và mọi điều ấy đã được con dê tế chuộc gánh đến một nơi không có người ở, Lê-vi-ký 16:21, 22. A-rôn cũng là bóng của Đấng Christ, trong việc gánh tội lỗi của các vật thánh của dân Y-sơ-ra-ên, khi người vào nơi thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38. Và của lễ vì tội là bóng của của lễ của Đấng Christ, được nói là gánh sự gian ác của hội chúng, và đền tội cho họ, Lê-vi-ký 10:17.

II. Hình thức và cách thức mà Đấng Christ đã làm sự thỏa mãn cho tội lỗi, được diễn tả bởi việc chết vì tội lỗi, tức là, để đền tội cho tội; và vì kẻ có tội, tức là, thế chỗ cho họ, như Đấng thay thế họ.

1. Bởi việc chết vì tội lỗi của dân sự Ngài; điều sứ đồ mô tả là điều đầu tiên và chính yếu của đức tin Cơ Đốc, rằng Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta chịu chết, theo lời Kinh Thánh, 1 Cô-rinh-tô 15:3; theo Kinh Thánh Cựu Ước, nói về Đấng Christ bị trừ đi, cách tư pháp, bởi sự chết, nhưng chẳng phải vì chính Ngài, vì bất cứ tội nào của Ngài; và về việc Ngài bị vết, bị thương, và bị đánh, nhưng chẳng phải vì sự vi phạm và gian ác của chính Ngài; nhưng như bị vết vì sự vi phạm chúng ta, bị thương vì sự gian ác chúng ta, và bị đánh vì sự vi phạm của dân sự Ngài, Đa-ni-ên 9:26, Ê-sai 53:5–8; tức là, bị vết và bị thương cho đến chết, và bị đánh bằng sự chết; sự chết ấy đã giáng trên Ngài như hình phạt vì tội lỗi của dân sự Ngài, để tẩy sạch chúng, và đền tội cho chúng; khi chúng đã được chất trên Ngài, và được Ngài gánh: ý nghĩa của các cụm từ là, tội lỗi của dân sự Ngài là nguyên nhân tạo ra và nguyên nhân đáng chịu của sự chết Ngài; cũng như khi sứ đồ nói, vì những sự ấy; tức là, vì những tội đã kể trước; cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái không vâng phục, Cô-lô-se 3:6; ý nghĩa là, tội lỗi là nguyên nhân tạo ra, nguyên nhân đáng chịu của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, khi nó được khơi dậy và đổ xuống trên kẻ có tội không vâng phục: thì, cũng vậy, khi Đấng Christ được nói là bị phó vào tay sự công chính và sự chết, vì sự xúc phạm chúng ta; ý nghĩa là, sự xúc phạm chúng ta là nguyên nhân đáng chịu vì sao Ngài bị giết, khi Ngài gánh chúng, và đứng thế chỗ chúng ta; như sự sống lại Ngài từ kẻ chết, sau khi đã làm sự thỏa mãn cho tội lỗi, là nguyên nhân đáng chịu và nguyên nhân tạo ra của sự xưng công chính chúng ta khỏi chúng; như câu tiếp theo, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 4:25. Phái Socinus thúc ép, và khăng khăng, rằng tiểu từ vì, dùng trong các cụm từ trên, không nói nguyên nhân tạo ra, nguyên nhân đáng chịu, nhưng nguyên nhân cuối cùng của sự chết Đấng Christ; họ nói nguyên nhân ấy là thế này, để xác nhận các đạo lý và sự thực hành Ngài đã dạy, hầu cho loài người, bởi sự vâng lời chúng, được sự tha tội: đó là một đạo lý rất sai; vì dầu Đấng Christ đã, cả bởi gương đời sống Ngài, và bởi sự chịu khổ và sự chết Ngài, xác nhận những lẽ thật Ngài đã dạy, điều chỉ là điều một vị tử đạo làm; và dầu, qua ân điển Đức Chúa Trời, dân sự Ngài vâng lời từ lòng những đạo lý và nghi thức thánh đã truyền cho họ; nhưng chẳng phải bởi sự vâng lời của đức tin và bổn phận họ, mà họ được sự tha tội; nhưng qua huyết Đấng Christ, đã đổ ra vì nhiều người, để tha tội.

2. Bởi việc chết vì kẻ có tội, như Đấng thay thế họ, thế chỗ họ; các tiểu từ Hy Lạp, αντι, υπερ, περι, dùng trong cụm từ này, và những cụm từ khác tương đương, đều nói sự thay thế, một người thay cho người khác; như trong nhiều đoạn trong Tân Ước; xem Ma-thi-ơ 2:21, và 5:38, và trong nhiều tác giả, như nhiều người đã lưu ý, với chứng cớ và bằng chứng đầy đủ, và rõ ràng nhất trong Kinh Thánh, nơi sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ được nói là vì người khác; như Đấng Christ đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, thế chỗ cho nhiều người, Ma-thi-ơ 20:28; Ngài cũng được nói là αντιλυτρον, giá chuộc cho mọi người, thế chỗ cho hết thảy dân sự Ngài, người Giu-đa và người ngoại. Lời tiên tri của Cai-phe là, một người vì dân mà chết, thế chỗ cho họ, Giăng 11:50. Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính, thế chỗ cho kẻ không tin kính; khi chúng ta còn là người có tội, Đấng Christ vì chúng ta chịu chết, thế chỗ chúng ta, Rô-ma 5:6–8. Lại nữa, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, thế chỗ cho kẻ không công bình, 1 Phi-e-rơ 3:18. Có người lưu ý rằng các cụm từ này chỉ có nghĩa, Đấng Christ chết vì lợi ích loài người: rằng Đấng Christ đã trở nên Đấng bảo lãnh điều tốt cho dân sự Ngài, và đã đạt được điều tốt cho họ, bởi việc thực hiện những cam kết bảo lãnh Ngài, là điều chắc chắn; nhưng điều tốt này Ngài đã đạt được bởi việc vâng lời, chịu khổ, và chịu chết, thế chỗ cho họ; hầu cho phước lành của Áp-ra-ham, tức mọi phước hạnh thuộc linh của giao ước đời đời, đến trên dân ngoại, qua Đấng Christ, Ngài đã trở nên sự rủa sả vì họ, thế chỗ họ; Ngài đã chịu toàn bộ sự rủa sả của luật pháp vì họ, như Đấng thay thế họ, và như vậy đã mở đường cho họ hưởng các phước lành, hay những điều tốt lành, trong giao ước ân điển; và hầu cho kẻ có tội được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, hay có sự công chính Ngài được kể vào họ để xưng công chính họ; Ngài đã trở nên tội lỗi vì họ, đã có tội lỗi họ chất trên Ngài, và được kể vào Ngài, như Đấng thay thế họ; và đã trở nên của lễ vì tội thế chỗ cho họ, để đền tội cho tội; xem Ga-la-ti 3:13, 14, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Đây là bằng chứng lớn nhất của tình yêu thương giữa loài người, rằng một người vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình, trong chỗ của bạn mình, Giăng 15:13; và tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài đã phó, đã phó chính Ngài, cho sự chết vì Hội Thánh, thế chỗ cho Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:25.

V. Những kết quả của sự thỏa mãn Đấng Christ đã thực hiện, hay những mục đích đã được và sẽ được đáp ứng bởi nó.

I. Việc làm xong và dứt hẳn tội lỗi; đây là công việc Đấng Christ được giao trong giao ước, và được khẳng định trong lời tiên tri; và đã được làm khi Ngài làm sự hòa giải hay sự đền tội cho tội lỗi, Đa-ni-ên 9:24; chẳng phải rằng sự hiện hữu của tội lỗi đã được cất đi bởi đó; vì điều ấy còn ở trong hết thảy những người đã được xưng công chính và đã được nên thánh, trong đời này, nhưng là quyền định tội của nó; những người mà Đấng Christ đã làm sự thỏa mãn cho, sẽ không bao giờ vào sự định tội, cũng chẳng bị hại gì về sự chết thứ hai, sự chết ấy sẽ không có quyền trên họ; tội lỗi đã được làm xong, và cất đi, và bị hủy bỏ, bởi của lễ của Đấng Christ vì nó, đến nỗi không thể buộc tội nào nghịch cùng dân sự Ngài vì nó; sự rủa sả của luật pháp không thể chạm đến họ, cũng chẳng giáng trên họ; cũng chẳng bản án định tội và sự chết nào có thể được thi hành trên họ; cũng chẳng hình phạt nào giáng trên họ; họ được an toàn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Tội lỗi đã được làm xong và dứt hẳn, bởi sự thỏa mãn của Đấng Christ cho nó, đến nỗi mắt của Sự Công Chính Báo Trả sẽ không còn thấy nó nữa; nó đã được cất đi, và khỏi tầm mắt, đến nỗi khi tìm nó, sẽ chẳng thấy; Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã ném nó ra sau lưng Ngài, và xuống vực sâu biển.

II. Nhờ sự thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi, dân sự Ngài được đem vào một tình trạng hòa giải công khai với Đức Chúa Trời; khi sự đền tội đã được làm cho tội lỗi họ, chính thân họ được hòa giải với Đức Chúa Trời, và họ được nhận vào ân huệ công khai với Ngài; và Ngài tuyên bố Ngài đã nguôi giận đối với họ, về mọi điều họ đã làm, Ê-xê-chi-ên 16:63.

III. Tội lỗi đã được đền thay, và đã được chấm dứt, một sự công chính đời đời được đem vào, là sự mà Đức Chúa Trời rất đẹp lòng; bởi vì luật pháp Ngài được tôn cao và trở nên đáng tôn trọng bởi sự đó: mọi đòi hỏi của luật pháp đều đã được đáp ứng đầy đủ, bởi Đấng Christ vâng giữ các điều răn của nó, và gánh lấy hình phạt của nó; Đức Chúa Trời chấp thuận sự công chính đó đến nỗi Ngài kể nó cho dân Ngài, không bởi việc làm; và vì thế nó thuộc về mọi kẻ tin, và ở trên mọi kẻ tin, là sự công chính bởi đó họ được xưng công chính; sự ấy giải thoát họ khỏi tội lỗi, và cho họ quyền được hưởng sự sống đời đời.

IV. Được miễn trừ khỏi mọi sự dữ; tức là khỏi mọi sự dữ mang tính hình phạt, cả trong đời này, và trong đời hầu đến, là kết quả của sự đền tội thay của Đấng Christ vì tội lỗi; vì tội lỗi đã bị cất đi bởi sự đó, thì không sự dữ nào có thể đến gần họ; không sự rủa sả nào đi theo các phước hạnh của họ; không cơn thạnh nộ nào ở trong các hoạn nạn của họ; mọi sự đều hiệp lại làm ích cho họ; mọi sự đều tốt lành cho họ trong đời sống, trong mọi hoàn cảnh của đời sống ấy; khi chết, họ chết trong Chúa, trong sự hiệp một với Ngài, trong đức tin, và trong sự trông cậy được ở với Ngài đời đời; và trong ngày phán xét, Đấng Phán Xét sẽ là Bạn và là Đấng Cứu Rỗi của họ, và mọi sự sẽ tốt lành cho họ đến đời đời; họ sẽ được giải cứu đời đời khỏi cơn thạnh nộ hầu đến.

V. Đối với Đức Chúa Trời, kết quả của sự đền tội thay của Đấng Christ là sự tôn vinh sự công chính của Ngài; vì mục đích ấy mà Đấng Christ đã được lập ra làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ, tức là để làm sự đền tội vì tội lỗi; để bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, để tỏ nó ra trong mọi sự nghiêm nhặt của nó, hầu cho Ngài được công chính, và là Đấng xưng công chính kẻ tin nơi Jêsus; tỏ ra công chính khi làm như vậy; phải, mọi sự toàn hảo của Đức Chúa Trời đều được tôn vinh bởi đó; Rô. 3:25, 26.

Có nhiều sự phản đối được đưa ra chống lại giáo lý quan trọng này, và điều khoản đức tin này; những sự chính yếu trong đó như sau.

1. Người ta gợi ý rằng, dường như giáo lý về sự đền tội thay cho tội lỗi đối với sự công chính của Đức Chúa Trời là mâu thuẫn với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và không chừa chỗ nào cho lòng thương xót ấy. Nhưng các thuộc tính thương xót và công chính không trái nghịch nhau. Chúng cùng tồn tại và hòa hiệp với nhau, trong cùng một bản thể Đức Chúa Trời; Đức Giê-hô-va là nhân từ và công chính; phải, Đức Chúa Trời chúng ta hay thương xót, Thi. 116:5; hay thương xót, dầu công chính; và công chính, dầu nhân từ và hay thương xót; xem Xuất. 34:6, 7; và như chúng hòa hiệp nhau như những sự toàn hảo trong bản thể Đức Chúa Trời; thì trong sự thi hành chúng cũng không xung đột nhau, không, ngay cả trong việc đền tội thay này; sự công chính đã được thỏa mãn, một con đường được mở ra cho lòng thương xót bày tỏ các kho báu của nàng.

2. Người ta phản đối rằng, sự tha tội, trên cơ sở một sự đền tội thay đầy đủ cho nó, thì không thể nói là tự do được; nhưng làm lu mờ sự vinh hiển của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong đó: điều chắc chắn là, sự tha tội là bởi lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, và là nhờ sự dư dật của nó; nó là theo sự giàu có của ân điển nhưng không, và đồng thời bởi huyết của Đấng Christ: và cả hai đều được bày tỏ trong một câu, như hoàn toàn hòa hiệp nhau; Trong Đấng Christ, chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài, Êph. 1:7; ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời chẳng những không bị lu mờ, trong sự tha tội, bởi sự đền tội thay của Đấng Christ, mà lại càng chiếu sáng rực rỡ hơn vì đó; vì hãy xét rằng, chính ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn Đấng Christ làm của lễ vì tội lỗi, để đền tội cho nó; như Áp-ra-ham đã nói với Y-sác, khi người hỏi, Chiên con dâng làm của lễ thiêu ở đâu? Hỡi con, người nói, Đức Chúa Trời sẽ tự sắm sẵn lấy chiên con để dùng làm của lễ thiêu; thì Đức Chúa Trời bởi ân điển và lòng thương xót giàu có của Ngài đã sắm sẵn Đấng Christ làm của lễ vì tội lỗi; và ân điển Ngài càng tỏ ra hơn, vì chính Con Ngài, Con một Ngài, mà Ngài đã sắm sẵn làm của lễ đền tội; chính ân điển đã lập Đấng Christ trong ý định, đã đề cử Ngài trong sự bàn bạc và giao ước, và đã sai Ngài ra trong thời điểm để làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi; chính ân điển đối với chúng ta mà Ngài đã không tiếc Ngài, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy; và chính ân điển trong Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự đền tội thay do Đấng Christ làm; vì dầu nó đầy đủ và trọn vẹn đến nỗi không gì có thể đầy đủ hơn, nhưng nó vẫn có thể bị từ chối, nếu Ngài không cho phép danh của Đấng Christ được ghi vào tờ khế ước; nếu không có sự thỏa thuận và giao ước đã định giữa các Ngài, Đức Chúa Trời hẳn đã xét nghiêm theo sự công chính nghiêm nhặt các gian ác của chúng ta, và đã đòi một sự đền tội thay nơi chính tay chúng ta; Ngài hẳn đã tuyên bố, và giữ vững, rằng linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết; vì vậy chính nhờ ân điển nhưng không và ân huệ của Đức Chúa Trời, mà một Đấng bảo lãnh được chấp nhận thay chỗ chúng ta, để làm sự đền tội thay cho chúng ta, và chấp nhận sự đền tội thay đó, như thể chính chúng ta đã làm. Hơn nữa, dầu Đấng Christ đã phải trả giá đắt, huyết Ngài, mạng sống Ngài, và những sự đau đớn của sự chết, để làm sự đền tội thay vì tội lỗi, và để bởi đó mua được sự tha thứ; nhưng chúng ta chẳng tốn gì; đối với chúng ta thì tất cả đều bởi ân điển nhưng không. Ngoài ra, ân điển trong Kinh Thánh chỉ đối lập với các việc làm của loài người, và sự đền tội thay bởi chúng; chứ không đối lập với các việc làm của Đấng Christ, và với sự đền tội thay của Ngài.

3. Người ta giả vờ rằng cách thức tha thứ này, trên cơ sở sự đền tội thay, làm cho tình yêu của Đấng Christ đối với loài người lớn hơn tình yêu của Đức Chúa Cha; nó bày tỏ Đấng này như dịu dàng trìu mến, đầy lòng trắc ẩn và nhân từ đối với kẻ có tội; còn Đấng kia như không thể lay chuyển, không thể nguôi được, cơn thạnh nộ Ngài không thể quay đi nếu không có sự đền tội thay cho sự công chính của Ngài; và vì thế loài người mang ơn Đấng này hơn Đấng kia: Nhưng tình yêu của cả hai được bày tỏ mạnh mẽ nhất trong công việc đền tội thay của Đấng Christ; và hẳn phải là kẻ táo tợn mới dám nói, trong hai Đấng, ai đã tỏ tình yêu lớn hơn, Đức Chúa Cha trong việc ban Con Ngài, hay Đức Chúa Con trong việc ban chính mình Ngài, làm của lễ đền tội nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi; vì như đã nói về Đấng Christ, rằng Ngài yêu dân Ngài, và phó chính mình Ngài vì họ, làm của dâng và của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời, thì cũng đã nói về Đức Chúa Cha, rằng Ngài yêu thế gian đến nỗi, đã ban Con một của Ngài chịu khổ và chịu chết vì loài người; và rằng tình yêu Ngài đã được bày tỏ trong đó, và Ngài đã tỏ tình yêu Ngài hướng về chúng ta trong việc sai Đấng Christ làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi, Gi. 3:16. Có thể có tình yêu nào lớn hơn tình yêu được bày tỏ bởi cả hai đây chăng? và tình yêu nào lớn hơn thì không phải việc của chúng ta để nói.

4. Người ta nói rằng, nếu Đấng Christ là một Thân Vị Đức Chúa Trời, thì Ngài hẳn phải là một bên bị xúc phạm bởi tội lỗi; và nếu Ngài đã làm sự đền tội thay cho nó, thì Ngài hẳn đã làm sự đền tội thay cho chính mình, điều được cho là phi lý. Tất cả điều này sẽ được chấp nhận, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và, với tư cách ấy, bị xúc phạm ngang bằng với Đức Chúa Cha; và rằng Ngài đã làm sự đền tội thay cho Đấng bị xúc phạm, và theo một nghĩa nào đó, cũng cho chính mình Ngài; nhưng chẳng có gì phi lý trong đó. Quả thật, trong trường hợp đền bù riêng tư, cho một sự mất mát riêng tư, thì việc một người đền bù cho chính mình hẳn là hoàn toàn phi lý; nhưng trong trường hợp đền bù công khai, cho một sự xúc phạm công khai đối với một cộng đồng, mà người ấy là một phần, thì người ấy có thể được nói là, bởi làm sự đền bù cho toàn thể, mà đền bù cho chính mình, chẳng có gì phi lý. Một nghị viên, đã vi phạm các quy tắc và luật lệ của viện, khi người ấy làm sự đền bù cho viện về việc ấy, có thể được nói là đền bù cho chính mình, vì là một thành viên của viện. Một nhà lập pháp có thể làm sự đền bù cho luật của chính mình đã bị phá vỡ, và vì thế cho chính mình, với tư cách là nhà lập pháp; như Da-lêu-cút, một nhà lập pháp nổi tiếng, đã lập một luật trừng phạt tội ngoại tình bằng cách mất cả hai mắt; chính con trai ông đã phá luật này trước tiên, và để luật được thỏa mãn trọn vẹn, mà lòng thương xót vẫn được tỏ ra cho con trai ông, ông đã truyền khoét một mắt của con trai ông và một mắt của chính ông; và như thế người ta có thể nói ông đã làm thỏa luật của chính mình, và đền bù cho chính mình, là nhà lập pháp. Nhưng trong trường hợp trước mặt chúng ta, sự đền tội thay do Đấng Christ làm là làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời, tồn tại trong bản thể Đức Chúa Trời, chung cho cả ba Thân Vị; sự toàn hảo này tồn tại trong bản thể Đức Chúa Trời, như được Thân Vị thứ nhất sở hữu, bị tội lỗi xúc phạm, phẫn nộ vì nó, đòi sự đền tội thay cho nó; và sự ấy được ban cho nó bởi Thân Vị thứ hai, trong bản tính loài người, với tư cách là Đức Chúa Trời làm người: cùng một sự toàn hảo Đức Chúa Trời tồn tại trong bản thể Đức Chúa Trời, như được Thân Vị thứ hai sở hữu, tỏ mình ra cũng một thể ấy, yêu sự công chính, và ghét các gian ác; bị tội lỗi xúc phạm, và đòi sự đền tội thay cho nó, sự ấy được ban cho nó bởi Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời làm người và Đấng Trung Bảo; là Đấng, dầu là Thân Vị bị xúc phạm, vẫn có thể đứng ra trung gian cho kẻ phạm tội, và làm sự đền tội thay cho người. Và điều tương tự có thể nhận xét về sự công chính của Đức Chúa Trời, như một sự toàn hảo của bản thể Đức Chúa Trời, được Thân Vị thứ ba, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sở hữu; sự đền tội thay được làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời, như tồn tại trong bản thể Đức Chúa Trời, chung cho ba Thân Vị, chứ không phải làm cho một Thân Vị mà thôi, riêng rẽ và cá biệt, và với tư cách cá nhân; nhưng cho Đức Chúa Trời, được xét về bản thể trong mọi Thân Vị của Ngài; và cho sự công chính của Ngài, như được các Ngài sở hữu ngang nhau; và điều ấy với tư cách là Chúa, là Đấng Phán Xét, và là Đấng Cai Trị của cả thế gian; là Đấng phải duy trì, và hẳn phải và thật sự duy trì, sự tôn trọng của uy nghi Ngài, và của luật pháp Ngài.

5. Một lần nữa, người ta nói rằng giáo lý về sự đền tội thay của Đấng Christ vì tội lỗi này, làm yếu đi bổn phận của loài người đối với nghĩa vụ, và mở cửa cho sự phóng đãng. Nhưng điều này chẳng những không đúng, mà ngược lại, nó càng củng cố bổn phận, và khơi dậy một sự quan tâm lớn hơn đến nghĩa vụ, trong những người có lý do để tin rằng Đấng Christ đã làm sự đền tội thay vì tội lỗi của họ; vì tình yêu của Đấng Christ trong việc chịu chết vì họ — trong việc bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả vì họ, để đền tội thay vì tội lỗi của họ, thúc ép họ, một cách mạnh mẽ nhất, sống cho Ngài, theo ý muốn Ngài, và vì sự vinh hiển Ngài; vì đã được mua bằng giá huyết của Đấng Christ, và được cứu chuộc khỏi nếp sống hư không bởi huyết ấy; họ càng được thúc giục mạnh mẽ hơn để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể và tâm thần họ, là những điều thuộc về Ngài, và để trải qua thời gian tạm trú ở đây trong sự kính sợ; ân điển của Đức Chúa Trời, đã hiện ra trong sự ban Con Ngài của Đức Chúa Trời, và trong sự ban chính mình Ngài của Đấng Christ để làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của họ, làm của lễ đền tội của họ; dạy họ một cách hiệu quả nhất để từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời gian ác này.

VỀ CỦA LỄ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ, SỰ ĐỀN TỘI, VÀ SỰ HÒA GIẢI

Đã nhận xét rằng, dầu từ "sự đền tội thay" không được dùng theo từng âm tiết trong Kinh Thánh, khi giáo lý về sự đền tội thay của Đấng Christ được nói đến; nhưng có những từ ngữ tương đương với nó, và đồng nghĩa với nó; như của lễ nguôi cơn thạnh nộ, sự đền tội, và sự hòa giải: thì việc giải thích các thuật ngữ này, và nêu ý nghĩa của chúng, là thích hợp; điều ấy có thể càng làm sáng tỏ và xác nhận giáo lý về sự đền tội thay;

I. CỦA LỄ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ. Lần đầu tiên chúng ta gặp từ này, khi áp dụng cho Đấng Christ, là trong Rô. 3:25, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ; hoặc làm tác giả của sự nguôi cơn thạnh nộ; vì cớ Ngài, và bởi những điều Ngài sẽ làm và chịu, Đức Chúa Trời sẽ nguôi giận đối với loài người — sự công chính Ngài được nguôi — và Ngài được hòa bình với họ; bỏ qua mọi dấu hiệu bất bình, giận dữ, và oán hận đối với họ: vì đây là công việc của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo; Ngài đã đến gần Đức Chúa Trời, và thương lượng với Ngài về các điều kiện hòa bình, và đã lập các biện pháp hòa bình với Ngài; đã đứng xen vào giữa sự công chính và họ, trở nên Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, để đem họ lại với nhau; bởi đó Ngài có các danh hiệu Si-lô, Chúa của sự bình an, Người của Sự Bình An, và Jêsus là sự bình an của chúng ta, là Đấng đã làm cho cả hai hiệp làm một: hoặc làm của lễ đền tội nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi; những của lễ đền tội nguôi cơn thạnh nộ và chuộc tội như thế đã có dưới luật pháp; là hình bóng của của lễ đền tội và nguôi cơn thạnh nộ của Đấng Christ; và như Đức Chúa Trời trong các của lễ ấy đã ngửi mùi thơm êm dịu của sự yên nghỉ, như những hình bóng của Đấng Christ; thì của lễ của Ngài là một của dâng có mùi thơm cho Ngài; Ngài rất đẹp lòng vì nó, nó đem lại cho Ngài sự mãn nguyện và thỏa mãn, bởi vì sự công chính Ngài đã được nguôi bởi nó, và các đòi hỏi của luật pháp Ngài đã được đáp ứng, phải, luật pháp đã được tôn cao và trở nên đáng tôn trọng; từ dùng trong câu trên ιλαστηριον, cũng là từ mà bản Hy Lạp của Xuất. 25:21 dùng, và mà sứ đồ, trong Hêb. 9:5, dùng về nắp thi ân; nắp ấy, cùng với các chê-ru-bim ở trên, và hòm giao ước, với luật pháp ở trong ở dưới nó, mà nó làm nắp đậy, đã tạo thành một ngai cho uy nghi Đức Chúa Trời; và là biểu tượng của lòng thương xót và sự công chính của Ngài chiếu sáng trong sự đền tội do Đấng Christ làm, mà nắp ấy bày ra cho thấy; và khích lệ đến gần nắp thi ân này, tức ngai ân điển, trong sự trông cậy tìm được ân điển và lòng thương xót, và được hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời: người thâu thuế khốn khổ đã thoáng thấy điều này, khi người nói, Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót, ιλαθητι, nguôi giận, con là kẻ có tội! tức xin thương xót con, bởi của lễ nguôi cơn thạnh nộ của Đấng Mê-si-a. Nay Đấng Christ đã được lập làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ trong các ý định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, προεθετο, Đức Chúa Trời đã định trước Ngài, như Ngài đã được định trước làm Chiên Con bị giết, làm giá chuộc và của lễ đền tội nguôi cơn thạnh nộ; những sự đau đớn và sự chết của Ngài, là của lễ, đều theo sự bàn định chắc chắn và sự biết trước của Đức Chúa Trời, 1 Phi. 1:19, Công. 2:23 và 4:28; và Ngài đã được lập trong các lời hứa và lời tiên tri đã phán bởi mọi đấng thánh tiên tri từ buổi sáng thế; như dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, hủy phá nó và các công việc nó, mà trong đó đây là một việc chính yếu, làm cho tội lỗi chấm dứt, bởi một sự đền tội trọn vẹn cho nó; và Ngài đã được lập như thế trong các hình bóng và hình ảnh của luật pháp, các của lễ chuộc sự vi phạm, và các của lễ chuộc tội, được nói là mang tội lỗi của hội chúng, và làm sự đền tội cho họ; là hình bóng của Đấng Christ, là Đấng đã bị làm nên của lễ vì tội lỗi, đã mang tội lỗi của nhiều người, và đã làm sự đền tội cho họ, Lêv. 10:17; và Ngài đã được lập, trong kỳ đầy dẫy, trong sự bày tỏ Ngài, trong bản tính loài người, trong đó Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi; và Ngài đã cất nó đi, và thậm chí đã hủy diệt nó, bởi của lễ đền tội nguôi cơn thạnh nộ của chính mình Ngài; và Ngài vẫn đang được lập trong Tin Lành, như Đấng Cứu Rỗi mang tội và đền tội, là Đấng đã làm thỏa luật pháp và sự công chính, và đã làm sự hòa bình bởi huyết thập tự giá Ngài; và vì vậy nó được gọi là đạo hòa giải, Tin Lành của sự bình an, và đạo rao giảng sự bình an bởi Jêsus Christ, là Chúa của mọi loài.

Có hai chỗ khác nói về Đấng Christ là ιλασμος, của lễ nguôi cơn thạnh nộ; và những chỗ ấy ở trong thư thứ nhất của sứ đồ Giăng; trong một chỗ, đoạn 4:10, có nói, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi chúng ta; tức là, sai Ngài trong bản tính loài người, để dâng linh hồn và thân thể làm của lễ, và bởi đó làm sự đền tội vì tội lỗi, và sự đền tội đầy đủ cho nó; và trong chỗ kia có nói, đoạn 2:2, Và Ngài là của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi chúng ta, tội lỗi của cả người Giu-đa và người ngoại bang; vì tội lỗi ấy Ngài đã trở nên của lễ đền tội nguôi cơn thạnh nộ; bởi đó Đức Chúa Trời thương xót, ιλεως, nguôi giận đối với dân Ngài, dầu mọi sự bất chính, tội lỗi, và vi phạm của họ, tức Ngài được nguôi đối với họ về mọi điều đã làm, Hêb. 8:12, Êxê. 16:63.

II. Từ SỰ ĐỀN TỘI, dầu thường dùng trong Cựu Ước, về các của lễ hình bóng, làm sự đền tội chuộc tội, mà trong đó từ כפר được dùng, có nghĩa là che đậy; và Đấng Christ, bởi của lễ Ngài, là hình ảnh thật của các của lễ ấy, là một sự che đậy cho dân Ngài, khỏi các sự rủa sả của luật pháp mà họ đã phá vỡ — khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà họ đã đáng chịu — và khỏi sự công chính báo trả mà tội lỗi họ đã khiến họ phải đối diện. Nhưng nó chỉ được dùng một lần trong Tân Ước, Rô. 5:11, Bởi Ngài chúng ta đã nhận được sự đền tội, đã làm cho họ bởi Đấng Christ là Đấng bảo lãnh, là đầu, và là đại diện của họ; tức là, ích lợi của nó, sự áp dụng nó bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng lấy huyết, sự công chính, và của lễ của Đấng Christ, mà áp dụng cho dân Ngài, và tỏ cho họ thấy phần của họ trong đó; kết quả của điều ấy là sự vui mừng, bình an, và yên ủi. Từ được dùng vốn có nghĩa là sự hòa giải; và vì thế nó được dịch như vậy ở chỗ khác; và từ Hê-bơ-rơ כפר đôi khi được dịch là hòa giải, Lêv. 6:30; sự đền tội và sự hòa giải vì tội lỗi, chỉ cùng một điều, và cả hai đều là sự đền tội thay cho nó. Điều ấy dẫn đến nhận xét,

III. Từ SỰ HÒA GIẢI thường được dùng đối với giáo lý này. Sự hòa giải đã bắt đầu với chính Đức Chúa Trời; mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, nguyên thủy, trong thiên nhiên, sự quan phòng, và ân điển; đặc biệt điều này, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính mình Ngài bởi Jêsus Christ, 2 Côr. 5:18. Nó đã bắt đầu trong các ý tưởng của lòng Ngài, là những ý tưởng bình an; nó đã được đem vào sự bàn bạc và được lập trong giao ước, gọi là sự bàn bạc và giao ước của sự bình an. Nó đã được thi hành bởi Đấng Christ, là Đấng thường được bày tỏ là tác giả của nó, bởi sự chết Ngài, và huyết thập tự giá Ngài, Côl. 1:20–22; và nó đã được làm cho Đức Chúa Trời, là Đấng mà tội lỗi phạm đến, luật pháp Ngài bị phá vỡ, và sự công chính Ngài bị xúc phạm; là Đấng Lập Luật, có quyền cứu và hủy diệt, và đó là sự hòa giải vì tội lỗi, để làm sự đền tội cho nó, và của những kẻ có tội và những kẻ thù nghịch trong tâm trí họ đối với Đức Chúa Trời, điều ấy có thể được minh họa thêm,

I. Bằng cách quan sát đặc tính của những người được hòa giải; điều ấy sẽ tỏ ra nguyên nhân, lý do, và sự cần thiết của một sự hòa giải phải được làm; họ là những kẻ thù nghịch; và trong một trong các câu đã dẫn, họ được nói là những kẻ thù nghịch trong tâm trí bởi các việc làm gian ác: điều ấy bày tỏ,

1. Về sự thù nghịch bên trong có trong tâm trí và lòng họ; tâm trí xác thịt, như tâm trí của mọi người vốn xác thịt theo bản tính, chẳng những là kẻ thù, mà chính là sự thù nghịch, chống lại Đức Chúa Trời, Rô. 8:7; chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, ước gì không có Đức Chúa Trời — chống lại bản tính và các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, chối bỏ một số, xuyên tạc những sự khác, và nắn Ngài trong tâm trí họ, như hoàn toàn giống như chính họ — chống lại các ý định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà họ không thể chịu được, và họ xấc xược cãi lại; và chống lại các sự quan phòng của Đức Chúa Trời, họ cáo buộc là bất công và không công chính: và họ trong lòng và kín nhiệm là những kẻ thù của Đấng Christ, của thân vị và các chức vụ Ngài; đặc biệt chức vụ làm vua của Ngài, vì không muốn Ngài cai trị trên họ; và của Tin Lành Ngài, và các giáo lý đặc biệt của nó; và của các nghi thức thánh của Ngài, họ chẳng màng phải vâng phục: và như thế họ là những kẻ thù của Đức Thánh Linh, của Thân Vị Ngài, là Đấng họ không biết, cũng không thể nhận; của các sự vận hành Ngài, mà họ chế giễu và nhạo báng; những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sự rồ dại đối với họ: và họ là những kẻ thù của dân Đức Chúa Trời, có một sự thù nghịch xưa và không thể nguôi giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn; các thánh đồ bị thế gian ghét, vì đã được chọn và được gọi ra khỏi thế gian; chính những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, khi còn trong tình trạng bản tính, thì đáng ghét, và ghét lẫn nhau; Phao-lô, một bình được chọn của sự cứu rỗi, khi chưa tái sinh, đã quá điên cuồng nghịch cùng các thánh đồ.

2. Có một sự thù nghịch bên ngoài, tỏ ra bởi các việc làm gian ác và các hành động tội lỗi công khai phạm; là những hành vi thù địch chống lại Đức Chúa Trời, trái với bản tính và ý muốn Ngài, đáng ghê tởm trước mắt Ngài; chọc giận con mắt vinh hiển Ngài, khơi dậy cơn thạnh nộ Ngài, và khiến nó được tỏ ra từ trời, và vì cớ đó nó giáng trên con cái của sự không vâng phục; và mọi người đều đáng chịu nó: tội lỗi là những sự phá vỡ luật pháp Đức Chúa Trời, khiến loài người phải chịu các sự rủa sả của nó, và chính sự chết, là hình phạt của nó; chúng chẳng những chứa đầy sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, và tỏ nó ra cho Ngài, mà còn đặt loài người cách xa Ngài; đến nỗi họ không có sự thông công với Ngài, ở xa, không có Ngài, và bị phân rẽ khỏi Ngài.

3. Loài người chẳng những là những kẻ thù trong lòng và bên ngoài đối với Đức Chúa Trời, mà còn có một sự thù nghịch về phía Đức Chúa Trời đối với họ; có một sự thù nghịch theo luật pháp, tức một sự thù nghịch đã tuyên bố trong luật pháp chống lại họ; họ bị luật pháp Đức Chúa Trời tuyên bố là những kẻ thù nghịch, những kẻ phản nghịch, và những kẻ làm loạn đối với Ngài; và những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đã được xem như thế, khi Đấng Christ chịu chết để làm sự hòa giải cho họ; vì có nói, khi họ còn là kẻ có tội thì Đấng Christ đã chịu chết vì họ, và khi họ còn là kẻ thù nghịch thì họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, bởi sự chết của Con Ngài, Rô. 5:8–10. Nay phần lớn hơn nhiều trong những người mà Đấng Christ đã chịu chết vì, lúc ấy chưa ở trong tình trạng tội lỗi thực tế, cũng chưa ở trong sự phản loạn và thù nghịch thực tế chống lại Đức Chúa Trời; vì lúc ấy họ chưa thực sự hiện hữu; nhưng họ đã được xem như ở trong đầu đã sa ngã của họ, như những kẻ có tội trong người, và vì thế như những kẻ phản nghịch và làm loạn; luật pháp đã xem họ như thế, và đã xử lý, đã tuyên bố có tội, sự phán xét đã giáng trên họ đến sự định tội; họ, trong con mắt của luật pháp, và trước mặt sự công chính, đã được xem là những kẻ thù nghịch, và đã được tuyên bố như thế: và sự thù nghịch theo luật pháp này là điều đã bị Đấng Christ giết chết, và đã được cất đi khi Ngài chết; chứ không phải sự thù nghịch ở trong tâm trí họ; sự ấy đã không được cất đi bởi và khi Đấng Christ chết; sự ấy được cất đi khi trở lại đạo, khi các mũi tên của Lời trở nên sắc bén trong những kẻ thù nghịch này, khiến họ sa ngã dưới và vâng phục Đấng Christ; khi họ được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài, để được cứu bởi Ngài, để vâng phục sự công chính Ngài, và để Ngài cai trị trên họ: đây là công việc của Đức Thánh Linh của Đấng Christ: có một sự hòa giải hai mặt, một là công việc của Đấng Christ, và đã được làm khi Ngài chết: một là công việc của Đức Thánh Linh Ngài, khi trở lại đạo; khi, bởi ân điển Ngài, loài người được hòa giải với đường lối cứu rỗi bởi Đấng Christ; và cả hai có thể thấy trong một câu, Rô. 5:10. Nếu chẳng có sự thù nghịch nào khác ngoài sự ở trong lòng loài người chống lại Đức Chúa Trời, thì đã không cần những sự đau đớn và sự chết của Đấng Christ để làm sự hòa giải; nhưng đã có một sự thù nghịch theo luật pháp về phía Đức Chúa Trời, và sự công chính Ngài, đòi hỏi sự chết của Đấng Christ để cất nó đi. Không phải là đã có sự thù nghịch trong lòng Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn của Ngài; điều ấy hẳn mâu thuẫn với tình yêu đời đời và không thay đổi của Ngài, đã tỏ ra mạnh mẽ hướng về họ trong lúc Đấng Christ chịu chết vì họ, đã hòa giải họ, và đã trở nên của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi họ, Rô. 5:8, 10, Tít 3:4, 1 Gi. 4:10. Nhưng họ, theo luật pháp, và trong cái nhìn của sự công chính, đã được xem và tuyên bố là những kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời. Như khi các thần dân của một vua nổi lên làm loạn nghịch cùng người, trong lòng vua có thể không có sự thù nghịch nào đối với họ; nhưng theo luật pháp, họ bị tuyên bố là những kẻ làm loạn, và những kẻ thù nghịch đối với người, và có thể bị đối xử như thế, và bị xử lý theo đúng thể thức luật pháp: mà sau hết, vẫn được người tha thứ. Đã có, theo một nghĩa nào đó, một sự thù nghịch hỗ tương giữa Đức Chúa Trời và loài người, khiến một sự hòa giải trở nên cần thiết; và sự ấy đã được đem lại bởi sự đổ huyết, những sự đau đớn, và sự chết của Đấng Christ, khi Ngài giết chết sự thù nghịch của luật pháp, và xóa bỏ tờ khế các điều lệ nghịch cùng những kẻ có tội, mà làm sự bình an như thế. Điều ấy sẽ càng tỏ ra,

II. Bằng cách quan sát sự hòa giải có nghĩa và hàm ý gì: có điều gì đó tương tự và tương đồng trong một trường hợp khi sự ấy được làm giữa người với người, dầu không hoàn toàn giống nhau; và phải cẩn thận đôi chút, kẻo chúng ta đi vào những sai lầm: Sự hòa giải giữa người với người, giả định một tình trạng bạn hữu trước kia còn tồn tại giữa họ, một sự rạn nứt của tình bạn ấy, và một sự đổi mới và phục hồi nó: và có điều gì đó giống như thế trong sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người; loài người, trong tình trạng nguyên thủy, đã ở trong tình bạn mật thiết với Đức Chúa Trời, chẳng những A-đam cá nhân được dựng nên theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời, có quyền cai trị trên mọi loài thọ tạo đã dựng vì sự dùng của người, và đã được đem đến cho người, để được người đặt tên; và có một chỗ ở trong một vườn rất đẹp đẽ, nơi người được phép ăn mọi thứ trái trong đó trừ một thứ; và nơi người được hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời; người đã ở trong mọi sự tôn trọng ấy; và chẳng những người mà thôi, mà cả dòng dõi người, được xem như ở trong người, là đầu và đại diện của họ, đã ở trong tình trạng bạn hữu với Đức Chúa Trời; bởi đó giao ước đã lập với người trong đó người là đầu liên bang của họ, được các nhà thần học gọi đúng là fœdus amicitiæ, một giao ước của tình bạn: nhưng loài người đã không ở lâu trong tình trạng này; tội lỗi, kẻ thì thầm và gây chia rẽ ấy, đã sớm phân rẽ những bạn thiết; đã làm cho loài người xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, khiến người bội đạo khỏi Ngài, và trở nên kẻ phản nghịch đối với Ngài; đã chứa đầy người sự thù nghịch đối với Ngài, và đặt người cách xa Ngài; và trong tình trạng xa lạ và thù nghịch này, cả dòng dõi người theo bản tính đều ở; đối với những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời trong số họ, Đấng Christ đã đứng xen vào, đã nguôi sự công chính, đã làm thỏa luật pháp, và đã làm sự hòa giải cho họ, và đã đem họ vào một tình trạng bạn hữu công khai với Đức Chúa Trời; đến nỗi họ được xem, do hậu quả của điều này, như Áp-ra-ham đã được xem, là những bạn của Đức Chúa Trời, và được đối xử như thế, được ban cho các phước hạnh của ân huệ Đức Chúa Trời, và được ban cho những sự ban cho dư dật của ân điển.

Nhưng ở đây chúng ta phải tiến hành thận trọng, và quan sát một vài điều, để ngăn những sai lầm và xuyên tạc; vì có lẽ chẳng có điều gì trong toàn thể hệ thống các lẽ thật Tin Lành khó định đúng hơn điều này. Nên xét rằng, nói cho đúng thì chẳng có những đam mê hay những xao động của tâm trí trong Đức Chúa Trời, là Đấng là thần linh, đơn giản và không phức hợp, và không thể có những điều như thế; vì vậy khi sự bất bình, giận dữ, khiêu khích, oán hận, v.v. được gán cho Ngài, thì phải hiểu theo cách của loài người; rằng Ngài phán điều gì đó trong Lời Ngài, và làm điều gì đó trong sự quan phòng Ngài, và các sự phân phát bề ngoài của nó, hơi giống với điều loài người nói và làm, khi những điều trên xảy ra với họ; bằng không chúng ta chẳng nên quan niệm rằng Đức Chúa Trời đang nổi giận, và bị xao động, và tâm trí Ngài bị rối loạn, như họ bị. Chúng ta cũng chẳng nên tưởng tượng có sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, như trong loài người, là những kẻ khi thì bạn, rồi thù, rồi lại bạn; Ngài không hề thay đổi, chẳng có sự biến cải hay bóng của sự đổi dời nào trong Ngài; Ngài có thể đổi giọng phán với dân Ngài, và phán êm dịu với họ trong Tin Lành Ngài, là Đấng trước kia đã phán dữ dội với họ trong luật pháp Ngài; Ngài có thể đổi cách cư xử và hành vi bề ngoài đối với họ, và đối đãi thân thiện với họ, khi trước kia như ở xa: nhưng Ngài chẳng bao giờ đổi ý, mưu định, và tình cảm của Ngài đối với họ; tình yêu Ngài là đời đời và không biến cải; Ngài hằng yên nghỉ trong nó, và không gì có thể phân rẽ khỏi nó; tình yêu Ngài chẳng bao giờ đổi thành sự thù nghịch, và từ sự thù nghịch lại thành tình yêu; ân huệ đặc biệt kín nhiệm của Ngài, như chẳng bao giờ mất, thì chẳng cần phục hồi; Đấng Christ, bởi làm sự đền tội thay và sự hòa giải vì tội lỗi, cũng chẳng hề mua được tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời cho dân Ngài; vì việc Đấng Christ được sai đến làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ, những sự đau đớn và sự chết Ngài, của lễ và sự đền tội thay của Ngài, là bông trái và kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời, chứ không phải nguyên nhân của nó, Gi. 3:16, Rô. 5:8, 1 Gi. 4:10. Sự hòa giải do Đấng Christ làm không phải với tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu chẳng bao giờ mất, nhưng với sự công chính của Đức Chúa Trời, đã bị tội lỗi xúc phạm; thanh gươm sáng loáng, quay khắp mọi ngả và đe dọa sự báo trả, đã đâm vào lòng Đấng Christ, là Đấng bảo lãnh của dân Ngài, điều đã làm để bày tỏ sự công chính và làm thỏa sự công chính của Đức Chúa Trời; và để mở một con đường cho lòng thương xót bày tỏ mình, và giơ tay Ngài trên những kẻ bé mọn; và như thế sự công chính và lòng thương xót đã hạnh phúc gặp nhau, và đã được hòa giải với nhau trong những lời biện hộ và đòi hỏi khác nhau của chúng, Xach. 13:7, Rô. 3:25, 26, Thi. 85:10. Sự hòa giải do Đấng Christ làm là vì tội lỗi, để làm sự đền tội thay cho nó, Đan. 9:24, Hêb. 2:17; và vì cớ đó nó là sự hòa giải của những kẻ có tội với Đức Chúa Trời, Ngài bởi đó được nguôi đối với họ về mọi điều họ đã làm; được đẹp lòng với những điều Đấng Christ đã làm và chịu vì họ; Ngài đẹp lòng với Ngài, và với mọi người được xem như ở trong Ngài, là những kẻ được chấp nhận trong Ngài là Đấng được yêu dấu, và được nhận vào một tình trạng ân huệ công khai; điều ấy có nghĩa là họ bởi Đấng Christ mà được vào trong ân điển mà họ đang đứng, Rô. 5:2; vì dầu tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn của Ngài tự nó là không biến cải và không thay đổi, nhưng sự bày tỏ nó thì khác nhau: và nó có thể được phân biệt thành tình yêu kín nhiệm và tình yêu công khai; có những sự ngăn trở bởi tội lỗi ném vào đường tình yêu, phải được cất đi, để được hưởng ân huệ công khai và các phước hạnh của nó, và những sự ấy được Đấng Christ cất đi; như thế Đấng Christ đã bị làm nên dưới luật pháp, để cứu chuộc dân Ngài, hầu cho họ được nhận sự nhận làm con nuôi; và đã bị làm nên sự rủa sả vì họ, hầu cho các phước hạnh của ân điển mà tình yêu đã sắm sẵn trong giao ước cho họ, được đến trên họ; và Ngài đã bị làm nên tội lỗi, và của lễ chuộc tội vì họ, hầu cho họ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; và được đem vào một tình trạng thông công và tương giao công khai với Ngài, là những kẻ trước kia bị giữ cách xa. Như Đa-vít, dầu hết lòng yêu thương con trai mình là Áp-sa-lôm, và mong mỏi người, khi vì một sự xúc phạm mà người trốn đi; và dầu bởi sự trung gian của Giô-áp người được phép trở về Giê-ru-sa-lem, nhưng vua đã không cho người thấy mặt mình trong suốt hai năm tròn; khi bởi sự trung gian của cùng người ấy người được nhận vào trước mặt vua, được đem vào ân huệ công khai, và được vua hôn, 2 Sam. 14:1–33.

III. Phương tiện bởi đó sự hòa giải này được làm, là sự đổ huyết và sự chết của Đấng Christ; chỉ mình Ngài là Đấng hòa giải và Đấng làm hòa; một kẻ có tội không thể làm sự hòa bình với Đức Chúa Trời hay sự hòa giải, tức là, sự đền tội thay vì tội lỗi mình; chẳng bởi các việc làm công chính của mình, là những việc ô uế và không trọn vẹn; cũng chẳng bởi sự ăn năn, mà luật pháp không chấp nhận, cũng chẳng phải là sự đền tội thay nào cho nó; cũng chẳng bởi đức tin, vì đức tin chẳng làm, chỉ nhận lấy sự đền tội do Đấng Christ làm; chẳng có điều gì một kẻ có tội làm, sẽ làm sự hòa bình và sự hòa giải cho người; và điều người muốn, người không thể làm; điều ấy chẳng kém gì việc làm trọn cả luật pháp, và đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp và sự công chính, Rô. 8:3, 4; sự chết là hình phạt của luật pháp, và là tiền công của tội lỗi, nên chẳng có sự hòa giải nào được làm ngoài bởi sự chết; chẳng bởi sự chết của các thú bị giết, là những sự không thể cất tội lỗi đi: cũng chẳng bởi sự chết của chính kẻ có tội: người Giu-đa đã mất quan niệm đúng về sự đền tội bởi Đấng Mê-si-a, tưởng tượng rằng sự chết của một người đền tội cho tội lỗi mình; nhưng đó là một quan niệm sai, chẳng có cách nào khác để sự hòa bình, sự hòa giải, và sự đền tội được làm, ngoài bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời; là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, đã có thể và đã ban năng lực và hiệu quả cho huyết Ngài, những sự đau đớn và sự chết Ngài trong bản tính loài người hiệp một với thân vị Ngài, đến nỗi làm cho chúng đầy đủ cho các mục đích đã nói.

VỀ SỰ THA TỘI

Giáo lý về sự tha thứ, đúng ra theo sau giáo lý về sự đền tội thay; vì sự tha tội tiến hành trên sự đền tội thay đã làm cho nó. Sự tha tội, dưới luật pháp, theo sau sự đền tội hình bóng cho nó; bốn lần, trong một đoạn, có nói, thầy tế lễ sẽ làm sự đền tội vì tội lỗi, và nó sẽ được tha; và cũng bấy nhiêu lần trong đoạn kế; Lêv. 4:5, và ở những chỗ khác. Giáo lý này thuộc về sự mặc khải thuần túy; nó chẳng thể biết bởi ánh sáng của bản tính; Hễ ai đã phạm tội mà không có luật pháp thì cũng sẽ hư mất không có luật pháp, Rô. 2:12, về bất cứ điều gì ánh sáng của bản tính gợi ý về sự tha nó; loài người có thể tưởng tượng, từ sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ tha tội họ; nhưng họ không thể chắc rằng Ngài sẽ, vì Ngài công chính cũng như thương xót; và làm sao hòa giải sự công chính và lòng thương xót trong sự tha tội, ánh sáng của bản tính để loài người trong tối tăm; họ có thể phỏng đoán, rằng vì một người tha cho người khác khi ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy; nhưng họ không thể chắc được: ngoài ra, ân điển phải được ban cho một người để ăn năn, cũng như sự tha tội, bằng không người sẽ chẳng bao giờ ăn năn. Giáo lý này cũng chẳng phải là giáo lý của luật pháp, là luật pháp chẳng cho một gợi ý nào về sự tha thứ, cũng chẳng khích lệ nào để trông mong nó; Hễ ai đã phạm tội mà có luật pháp thì sẽ bị đoán xét bởi luật pháp, bị định tội chẳng có hy vọng nào được tha, Rô. 2:12. Mọi sự vi phạm và không vâng phục luật pháp, tức lời đã phán bởi các thiên sứ, đều đã nhận một sự báo trả xứng đáng; tức sự trừng phạt công chính thích đáng, Hêb. 2:2. Luật pháp cũng chẳng đoái đến sự ăn năn của một người, cũng chẳng chấp nhận sự ấy; Kẻ đã khinh bỏ luật pháp Môi-se, thì chết không thương xót! Hêb. 10:28. Nhưng giáo lý về sự tha thứ là một giáo lý thuần túy của Tin Lành, mà Đấng Christ đã ủy thác cho các môn đồ Ngài rao giảng, và họ đã rao giảng trong danh Ngài, và mà mọi đấng tiên tri rao giảng Tin Lành đều làm chứng, Lu. 24:47, Công. 10:43. Về điều ấy có thể nhận xét,

I. Có thể đưa ra bằng chứng về nó, rằng có một điều như sự tha tội: điều này được quả quyết bằng lời rõ ràng bởi Đa-vít, Nơi Chúa có sự tha thứ, Thi. 130:4; và bởi Đa-ni-ên, Sự thương xót và sự tha thứ thuộc về Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, sự tha tội đầy đủ và tự do, Đan. 9:9. Đó là một phước hạnh đã sắm sẵn và đã hứa trong giao ước ân điển, đã sắp đặt trong mọi sự, mà không có điều này, nó hẳn đã không phải; đây là một phước hạnh chính trong đó; lời hứa của nó như vầy; Ta sẽ thương xót sự bất chính của họ, và tội lỗi cùng gian ác của họ Ta sẽ chẳng nhớ nữa, Hêb. 8:12; nó ở trong sự công bố đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã làm về danh Ngài, và làm một phần đáng kể của nó; như Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi! Xuất. 34:7. Đấng Christ đã được lập, trong các ý định của Đức Chúa Trời, làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ, bởi đức tin trong huyết Ngài, vì sự tha tội; và Ngài đã được sai đến, trong kỳ đầy dẫy, để đổ huyết Ngài vì nó; và huyết Ngài đã đổ vì nhiều người, vì sự tha tội; và nó đã được mua bởi huyết ấy; bằng không sự đổ huyết và sự chết của Ngài hẳn đã vô ích, và nó ở trong tay Ngài để ban nó; đã thăng lên cao, Ngài đã nhận các ân tứ cho loài người, thậm chí cho những kẻ phản nghịch; và trong số các ân tứ cho họ, sự tha tội là một; Đấng Christ được tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội, Công. 5:31; và nó, theo lệnh Ngài, được công bố trong Tin Lành, như đã nhận xét trước; thêm vào đó, có thể kể vô số trường hợp về nó, cả dưới Cựu Ước và dưới Tân Ước; như của dân Y-sơ-ra-ên, là những người, khi họ thường phạm tội, Đức Chúa Trời đã thương xót họ, và tha các gian ác họ; dầu Ngài đã báo trả các mưu chước họ, và của Đa-vít, Ma-na-se, và những người khác, và của Sau-lơ kẻ nói phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ làm hại; và của những kẻ có tội khét tiếng khác. Chính trong cách này Đức Chúa Trời muốn dân Ngài được yên ủi, khi bị đè nặng và buồn rầu vì cớ tội lỗi, Ês. 40:1, 2, Mat. 9:2; và họ, có lúc, được hưởng một sự kinh nghiệm êm dịu về nó, và sự bình an của linh hồn từ nó, Thi. 85:1–3, Rô. 5:11; họ được chỉ dẫn cầu xin nó, và thật sự cầu xin nó; điều ấy hẳn đã không có sự khích lệ, nếu chẳng có điều như thế, Thi. 32:5, Mat. 6:12. Không cần thêm nữa, sự tha tội được bao gồm trong sự cứu rỗi trọn vẹn, và là một phần của nó, mà không có nó thì hẳn đã không trọn vẹn; phải, không có nó, hẳn đã không thể có sự cứu rỗi; sự tha tội là một nhánh của sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, được giải thích bởi nó, Êph. 1:7.

II. Các cách diễn đạt mà bởi đó sự tha tội được bày tỏ, và sẽ dùng để dẫn vào bản chất của nó.

I. Bằng cách nhấc nó lên, và cất nó đi: Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, גשוי được nhấc lên, được cất khỏi người, và được đem đi, Thi. 32:1. Tội lỗi nằm trên kẻ có tội, và đặt người dưới bổn phận chịu hình phạt, trừ khi nó được cất đi; và tội lỗi của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được cất khỏi họ, và đặt trên Đấng Christ, và được Ngài gánh, và được dời khỏi họ, xa như phương đông cách phương tây; đến nỗi khi tìm chúng sẽ chẳng thấy, Đức Chúa Trời đã tha thứ những kẻ Ngài đã chừa lại cho chính mình; và tội lỗi nằm trên lương tâm của một kẻ có tội đã tỉnh thức, như một gánh quá nặng người không thể gánh; gánh ấy được cất đi bởi sự áp dụng huyết của Đấng Christ; là Đấng ra lệnh cất đi những áo dơ bẩn của dân Ngài, và mặc cho họ áo lễ đổi mới, và cất đi tội lỗi họ, hầu cho họ chẳng phải chết.

II. Bằng sự che đậy nó; Phước cho người nào được che đậy tội lỗi mình, Thi. 32:1. Chúa đã tha gian ác của dân Chúa; Chúa đã che đậy hết thảy tội lỗi họ! Thi. 85:2. Tội lỗi là điều gì đó ô uế, gớm ghiếc, và đáng ghê tởm, trước mắt Đức Chúa Trời, và chọc giận con mắt vinh hiển Ngài, và phải được che khuất khỏi tầm mắt; và điều này chẳng thể làm bởi bất cứ điều gì của loài người; chẳng bởi sự công chính mình, chỉ là giẻ rách, một sự che đậy quá hẹp để quấn vào, và chẳng thể che sự lõa lồ mình hơn những lá vả của A-đam đã che người; phải, nó chẳng tốt hơn mạng nhện; và về nó có thể nói, Những mạng chúng nó sẽ chẳng thành áo xống, chúng nó sẽ chẳng che mình được bằng các việc chúng nó làm, Ês. 59:6; tội lỗi chỉ được Đấng Christ che đậy, là Đấng là hình ảnh thật của nắp thi ân vốn là nắp hay sự đậy cho hòm, có cùng kích thước với nó, trong đó có luật pháp, và đã là hình bóng của Đấng Christ, như sự che đậy các sự vi phạm luật pháp của dân Ngài, khỏi tầm mắt của sự công chính báo trả; và huyết Ngài là sự che đậy bằng sắc tía trong xe của giao ước ân điển, dưới đó dân Ngài cỡi an toàn đến vinh hiển; mọi gian ác họ đều khuất khỏi tầm mắt; mà sự công chính Ngài thuộc về và ở trên mọi kẻ tin; một áo choàng dài tới chân, áo trắng ấy mà được mặc vào, thì sự hổ thẹn của sự lõa lồ họ chẳng lộ ra; phải, được mặc áo choàng công chính này, và áo của sự cứu rỗi, thì được trang sức như chàng rể và nàng dâu trong ngày cưới; bởi đó tội lỗi họ được che đậy, đến nỗi chẳng còn thấy nữa, và họ hiện ra không chỗ trách được và không thể chê được trước mắt Đức Chúa Trời.

III. Bằng sự không kể nó; Phước cho người nào Đức Giê-hô-va chẳng kể gian ác cho! Thi. 32:2; chẳng tính nó, hay đặt nó vào sổ người, hay đem điều cáo nào chống người vì nó, hay trừng phạt vì nó; nhưng tha bổng người khỏi nó, đã kể nó cho Đấng Christ, đã đặt nó vào sổ Ngài, đã cáo Ngài về nó, đã đặt sự sửa phạt vì nó trên Ngài, tức sự trừng phạt vì nó trên Ngài, và đã nhận sự đền tội thay từ Ngài vì nó.

IV. Bằng cách xóa bỏ nó: Bằng ngôn ngữ như thế Đa-vít cầu xin sự tha tội; Xin xóa các sự vi phạm tôi — và xóa hết các gian ác tôi! Thi. 51:1–9; và cũng bằng cách ấy Đức Chúa Trời tuyên bố ý muốn tha tội của dân Ngài; Chính ta, chính ta là Đấng xóa các sự vi phạm ngươi! Ês. 43:25; ngôn ngữ ấy được dùng, hoặc ám chỉ việc gạch sổ nợ, kẻ một đường ngang qua chúng; hoặc việc xóa chữ viết tay của một người trên một tờ khế hay giấy nợ, bắt buộc trả tiền; bởi đó có cụm từ xóa tờ khế các điều lệ nghịch cùng chúng ta, Côl. 2:14. Tội lỗi là những món nợ, và chúng thì nhiều, và kẻ có tội thì nghèo, và không thể trả chúng; vì vậy Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, tự do tha thứ, và kẻ đường huyết của Đấng Christ ngang qua chúng, và hủy bỏ bổn phận trả: hoặc ám chỉ sự tan của một đám mây, bởi mặt trời mọc hay xuyên qua nó; Ta đã xóa các sự vi phạm ngươi, như mây dày; và tội lỗi ngươi, như đám mây! Ês. 44:22. Tội lỗi có thể ví như những đám mây, vì số lượng, số chúng thì nhiều; vì phẩm chất, được bốc lên từ đất, và biển, và lên đến trời, gây tối tăm, và che ánh sáng; tội lỗi dấy lên từ những tâm trí thuộc đất của loài người, là những kẻ chăm những sự thuộc đất, và giống như biển động, không thể yên nghỉ; và tội lỗi của một số, như tội lỗi của Ba-by-lôn, lên đến trời, và kêu gọi cơn thạnh nộ và sự báo trả từ đó giáng xuống; tội lỗi gây ra sự tối tăm của tình trạng chưa tái sinh, và thường là lý do của sự tối tăm cho những người đã được làm nên sự sáng trong Chúa; nó che ánh sáng mặt Ngài, và của Đấng Christ, là Mặt Trời công chính: nay như một đám mây được tan và tản đi bởi sự mọc của mặt trời, là mặt trời thắng hơn đám mây, tản nó đi, đến nỗi chẳng còn thấy nữa; cũng một thể ấy, bởi sự mọc của Mặt Trời công chính, với sự chữa lành trong cánh Ngài, một sự áp dụng ân điển tha thứ được làm vì cớ Ngài; khi ấy, sự tối tăm được tan đi, sự sáng và sự vui mừng được đem vào, một bầu trời thanh thản của sự bình an và yên ủi theo sau; và như một đám mây được tan đi như thế, đến nỗi chẳng còn thấy nữa, thì tội lỗi được tha, theo cách như thế đến nỗi chẳng còn thấy nữa; tức chẳng bị đặt trong ánh sáng mặt Đức Chúa Trời để bị định tội; và dầu những đám mây mới có thể dấy lên, thì những tội lỗi mới có thể phạm, nhưng vẫn được cất đi và được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, và hiệu năng của nó, vì sự tha thứ liên tục của nó, bởi sự áp dụng lặp lại của huyết ấy.

V. Bằng sự không nhớ đến nó; Và các gian ác họ Ta sẽ chẳng nhớ nữa! Hêb. 8:12, Ês. 43:25. Đức Chúa Trời tha thứ và quên; đã một lần tha thứ chúng, Ngài chẳng nghĩ đến chúng nữa; chúng đã khuất khỏi tầm mắt và khỏi tâm trí; các ý tưởng Ngài là những ý tưởng bình an, chứ không phải tai họa; Ngài chẳng nhớ các gian ác xưa, nhưng nhớ các sự thương xót dịu dàng của Ngài, vốn đã có từ xưa.

VI. Bằng cách làm cho tội lỗi, hay đúng hơn những kẻ có tội, trắng như tuyết: như Đa-vít cầu nguyện, Xin rửa tôi, thì tôi sẽ nên trắng hơn tuyết, Thi. 51:7. Đức Chúa Trời cũng hứa như thế; Tội lỗi các ngươi sẽ nên trắng như tuyết, Ês. 1:18. Những người Na-xi-rê nàng trong trắng hơn tuyết, Ca th. 4:7. Được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, được mặc vải gai mịn ấy, sạch và trắng, được rửa trong huyết Ngài, và áo xống họ được làm trắng trong đó, và mọi tội lỗi họ được tha vì cớ Ngài, và vì thế đều đẹp đẽ không vết không tì.

III. Những tội lỗi nào được tha; tội lỗi cả về phẩm chất và số lượng.

I. Về phẩm chất; chúng được gọi là những sự xúc phạm. Tội lỗi là bước đi trên đất cấm, vì đó một người phải chịu khổ, trừ khi được tha: và những sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời; là bước qua và vượt khỏi các bờ cõi và giới hạn đã định bởi nó: và những gian ác, trái với các quy tắc của sự công chính và công bằng: và những tội lỗi, những sai lầm, những sự lạc lối, những sự lang thang khỏi quy tắc của Lời Đức Chúa Trời: khi Đức Chúa Trời được nói là tha gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, thì bao gồm mọi thứ và mọi loại tội lỗi; mọi tội lỗi đều nghịch cùng Đức Chúa Trời, dầu một số trực tiếp nghịch cùng Ngài hơn những sự khác; chúng trái với bản tính Ngài, vốn tinh sạch và thánh khiết; trong khi, chẳng có gì ô uế và không thánh khiết hơn tội lỗi; và vì vậy nó đáng ghê tởm đối với Ngài, và bị Ngài ghét; bởi đó tội lỗi được gọi là những sự gớm ghiếc; không phải chúng như thế đối với kẻ có tội, vì họ vui thích trong chúng; nhưng đối với Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng rất khó chịu; có một sự thù nghịch trong tội lỗi, và trong lòng mọi kẻ có tội, đối với Đức Chúa Trời; mọi tội lỗi là một hành vi thù địch chống lại Ngài, là giơ tay ra nghịch cùng Đức Chúa Trời, và tự làm mình mạnh mẽ nghịch cùng Đấng Toàn Năng; nó nhắm vào thần tính Ngài, và là sự khinh dể thẩm quyền Ngài; mà Ngài vẫn tha thứ nó: vì phạm đến Ngài, là một Hữu Thể vô hạn, nó về mặt khách quan là vô hạn, và đòi một sự đền tội thay vô hạn; và không có nó, thì bị trừng phạt đến vô cùng. Tội lỗi được định nghĩa, là sự vi phạm luật pháp, 1 Gi. 3:4; một sự phá vỡ, một sự vi phạm nó; luật pháp cáo tội về nó, tuyên bố có tội vì nó, và rủa sả và định tội; và chỉ được Đấng Lập Luật tha, là Đấng có quyền cứu và hủy diệt. Tội lỗi đôi khi được bày tỏ như những món nợ; vì, khi đã phạm, chúng bắt phải chịu món nợ hình phạt, mà Đức Chúa Trời tha; kẻ có tội nợ hơn mười ngàn ta-lên, mà không thể trả, Ngài thẳng thắn tha hết vì cớ Đấng Christ; về điều ấy, năm giải phóng khỏi các món nợ dưới luật pháp là hình bóng: tội lỗi, đối với loài người, được gọi là những bệnh tật, và chúng không thể chữa, ngoài bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và huyết của Đấng Christ; và sự tha tội được bày tỏ bằng cách chữa lành chúng; Đấng tha thứ mọi gian ác ngươi, Đấng chữa lành mọi bệnh tật ngươi, Thi. 103:3.

II. Về số lượng; mọi sự xúc phạm, tội lỗi, và vi phạm đều được tha, Côl. 2:13, Thi. 103:3. Tội lỗi nguyên thủy, tội của người đầu tiên, và tội của mọi người trong người, bởi đó mọi người được làm nên, được cấu thành, và được kể là những kẻ có tội; là nguồn và suối của mọi tội lỗi, và là gian ác của hết thảy chúng ta, đã đặt trên Đấng Christ, và Ngài đã đền tội thay cho, và được tha vì cớ Ngài; trong mọi tội lỗi, chẳng thể nghĩ tội này lại bị bỏ không tha: mọi tội lỗi thực tế, nảy ra từ đó; các việc làm của xác thịt, thì nhiều và rõ ràng; một số kín nhiệm hơn, một số công khai hơn, một số nhỏ hơn, những sự khác lớn hơn, táo tợn và kiêu ngạo hơn; một số là tội phạm, những sự khác là tội thiếu sót; nhưng mọi sự đều được tha; và chẳng những những sự sa ngã và yếu đuối hằng ngày, mà cả mọi sự bội đạo, phản nghịch, và sự chối bỏ một phần, và, quả thật, mọi tội lỗi, trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh, Mat. 12:31, 32; và vì sao tội ấy không thể tha, đã được nhận xét, quyển i., sách iii., tr. 485.

IV. Các nguyên nhân của sự tha tội.

I. Nguyên Nhân Hiệu Quả là Đức Chúa Trời, chứ chẳng phải bất cứ loài thọ tạo nào, thiên sứ, hay loài người.

1. Loài người chẳng có quyền tha tội: một người có thể tha cho người khác một sự xúc phạm, như đã phạm nghịch cùng chính mình; nhưng chẳng phải như đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời; các thánh đồ phải tha thứ cho nhau những sự xúc phạm dấy lên giữa họ; như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ họ, Êph. 4:32, Côl. 2:13. Các đầy tớ có thể tha tội theo cách chức vụ và tuyên bố, nhưng chẳng phải theo thẩm quyền; không một người nào mang danh thầy tế lễ, hay đầy tớ của Lời, có quyền xá tội, hay có thẩm quyền xá tội cho loài người: mọi điều một người rao giảng Tin Lành chân thật và trung tín có thể làm, là rao giảng sự tha tội trong danh Đấng Christ; và tuyên bố, rằng hễ ai ăn năn tội mình, và tin nơi Đấng Christ, sẽ nhận được sự tha thứ chúng; và lời tuyên bố của họ Đức Chúa Trời giữ vững và xác nhận; và tội lỗi của ai, theo nghĩa này, họ tha, thì được tha, Gi. 20:23. Giả mạo một quyền tha tội, và xá tội, là đỉnh cao của chủ nghĩa chống Đấng Christ; chính về điều này, mà kẻ chống Đấng Christ được nói là ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời, tỏ mình rằng mình là Đức Chúa Trời, bởi lấy cho mình điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi; tức là, tha tội; đây là một trong những sự phạm thượng, và là một sự chính, mà miệng nó mở ra để thốt, để miễn tội, ban các ân xá về nó, và các sự tha thứ vì nó, 1 Tês. 2:4, Khải. 13:5, 6; thiên sứ cao nhất trên trời cũng không thể tha, cũng chẳng mua được sự tha thứ, của một tội lỗi; họ đã không thể cho những kẻ cùng loại với họ đã phạm tội; họ cũng chẳng thể cho bất cứ con trai nào của loài người.

2. Chẳng có điều gì một người có, hay có thể làm, mà bởi đó người có thể mua được sự tha tội, hoặc cho chính mình, hoặc cho người khác: không một người nào, bởi sự giàu có mình, và sự dư dật của cải mình, có thể dâng cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho chính mình, hay cho anh em mình, làm sự đền tội và sự đền tội thay vì tội lỗi, và được sự tha nó; Sự giàu có chẳng ích gì trong ngày thạnh nộ: khi Đức Chúa Trời đến xử lý loài người vì tội lỗi họ, và đổ cơn thạnh nộ Ngài trên họ vì chúng, những bao vàng bạc sẽ vô ích. Sự tha tội cũng chẳng được bởi các việc làm công chính; nếu được, thì hẳn đã chẳng bởi ân điển; vì ân điển và việc làm đối lập nhau; loài người hẳn đã được cứu bởi việc làm, trái với Kinh Thánh, vì sự tha thứ được bao gồm trong sự cứu rỗi, và sự ấy là bởi ân điển, chứ chẳng phải việc làm: ngoài ra, huyết của Đấng Christ hẳn đã đổ ra vô ích; vì như nếu sự công chính, tức sự xưng công chính, đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích; thì nếu sự tha tội đến bởi các việc làm của luật pháp, và sự vâng giữ nó; cũng một thể ấy Đấng Christ hẳn đã phải chết vô ích. Một lần nữa, các việc làm tốt nhất của loài người đều nợ Đức Chúa Trời; Ngài có quyền trước đối với chúng, và vì vậy chúng chẳng thể có công mua được sự tha thứ; cũng chẳng có sự tương xứng công chính nào giữa chúng với sự tha thứ, và sự sống đời đời; một món nợ chẳng thể trả bằng một món nợ khác; hay món nợ hình phạt được tha bởi món nợ vâng phục. Sự tha thứ cũng chẳng được mua bởi sự ăn năn; cả hai đều là những ân tứ của ân điển; và dầu được ban cho cùng những người, điều này chẳng phải là nguyên nhân của điều kia; ít nhất, sự ăn năn chẳng phải là nguyên nhân của sự tha thứ; vì sự ăn năn thật, thuộc về Tin Lành, tuôn ra từ, và trong sự thi hành nó, chịu ảnh hưởng bởi sự tỏ ra và sự áp dụng của ân điển tha thứ; xem Êxê. 16:63; những giọt nước mắt đắng cay sẽ chẳng rửa sạch tội lỗi; dầu có chúng, nó vẫn còn ghi dấu trước mặt Đức Chúa Trời; những giọt nước mắt mà người đàn bà, một kẻ có tội, đã đổ, và đã lấy đó rửa chân Đấng Christ, chẳng phải đã đổ để mua sự tha tội mình; nhưng đã tuôn ra từ một cảm thức về tình yêu tha thứ đã bày tỏ cho nàng, Lu. 7:37–47. Sự tha thứ cũng chẳng được mua bởi đức tin, như là nguyên nhân của nó; đức tin chẳng đạt được nó bởi đức hạnh nào của chính mình; nhưng nhận lấy nó như đã được mua bởi huyết của Đấng Christ, Công. 10:43. Nó cũng chẳng được mua bởi sự vâng phục nghi thức báp-têm bằng nước; lễ báp-têm chẳng cất đi tội lỗi nguyên thủy, cũng chẳng tội lỗi thực tế; chẳng phải về sự có tội của chúng, như trường hợp Si-môn Ma-gu cho thấy; vì dầu ba ngàn người được chỉ dẫn chịu báp-têm trong danh Đấng Christ, vì sự tha tội; và Sau-lơ được A-na-nia khuyên, hãy chỗi dậy, chịu báp-têm, và rửa sạch tội lỗi mình, nhưng ý nghĩa chẳng phải, như thể sự tha tội phải được bởi lễ báp-têm, hay những kẻ có tội phải được tẩy sạch khỏi chúng bởi nó; nhưng rằng bởi phương tiện của nghi thức này, họ có thể được dẫn đến những sự đau đớn, sự chết, và sự đổ huyết của Đấng Christ, đã bày tỏ trong nó; vì danh Ngài mà sự tha tội được ban, và huyết Ngài đã đổ vì nó, và tẩy sạch khỏi nó.

3. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tha tội: đó là đặc quyền duy nhất của Ngài; nó thuộc về Ngài và chẳng thuộc về ai khác, Mác 2:7. Và điều này tỏ ra từ chính bản chất của tội lỗi; nó đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời; và chẳng ai ngoài Đấng mà nó đã phạm nghịch, có thể tha nó; nó là sự phá vỡ luật pháp công chính Ngài; và chẳng ai ngoài Đấng Lập Luật, là Đấng có quyền cứu và hủy diệt, có thể tha nó, hay giải khỏi bổn phận chịu hình phạt vì nó. Ngoài ra, nếu có một Đấng nào khác có thể tha tội, thì hẳn đã có một Đấng ngang bằng với Đức Chúa Trời; trong khi, Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, là Đấng tha thứ gian ác? Mich. 7:18; và có thể nhận xét, rằng các thánh đồ trong mọi thời đại, dưới Cựu Ước và dưới Tân Ước, chẳng bao giờ cầu khẩn ai khác ngoài Đức Chúa Trời vì sự tha tội; họ cũng chẳng bao giờ được chỉ dẫn đến ai khác vì nó.

4. Nhưng cả ba Thân Vị, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, đều có phần trong đó. Đức Chúa Cha đã sắm sẵn từ sớm phước hạnh tha thứ này trong lòng Ngài, trong các ý định Ngài, trong sự bàn bạc và giao ước Ngài; và đã sai Con Ngài làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ vì nó, và vì sự tha nó, bởi đức tin trong huyết Ngài: và ban nó vì cớ Ngài; trong đó Ngài tỏ ra, chẳng những ân điển Ngài, mà cả sự công chính và thành tín Ngài; vì trên sự đổ huyết của Con Ngài vì nó, Ngài công chính và thành tín để tha tội; công chính, vì huyết của Đấng Christ là sự đền tội đầy đủ cho nó; và thành tín với các mưu định, giao ước, và lời hứa Ngài, về nó. Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời, và là Con Đức Chúa Trời, có quyền tha tội, ngay cả như Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, và khi Ngài còn ở trên đất; về điều ấy Ngài đã ban bằng chứng, bởi một hành vi khác của quyền năng Đức Chúa Trời Ngài, truyền một người bại liệt vác giường mình mà đi, Mat. 9:2–6. Với tư cách là Đức Chúa Trời làm người và Đấng Trung Bảo, huyết Ngài đã đổ vì sự tha tội; và bởi huyết ấy, nó đã được mua; với tư cách là Đấng Biện Hộ của dân Ngài, Ngài kêu cầu vì nó, và đòi hỏi và yêu cầu sự áp dụng nó, khi cần đến; và với tư cách là Đấng Cứu Rỗi được tôn cao, Ngài ban nó, và trong danh Ngài nó được rao giảng, theo lệnh Ngài, bởi các đầy tớ của Tin Lành. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng có phần trong nó: Ngài cáo trách loài người về tội lỗi, và về sự cần sự tha nó; Ngài làm cho nó rõ ràng; Ngài lấy huyết của Đấng Christ, và áp dụng nó vào lương tâm, là lương tâm nói sự bình an và sự tha thứ; Ngài tuyên án nó, trong lương tâm của một kẻ có tội; Ngài là Đức Thánh Linh của lời hứa, và Ngài đóng ấn sự tha tội trong một lời hứa; và làm chứng với tâm thần của dân Đức Chúa Trời, rằng họ là những người được tha.

II. Nguyên nhân thúc đẩy của sự tha thứ, chẳng phải sự khốn khổ của loài người cũng chẳng phải công đức người; chẳng phải bất cứ việc làm công chính nào người đã làm; cũng chẳng phải bất cứ ân tứ nào của Đức Thánh Linh trong người; nhưng là ân điển và lòng thương xót tối thượng của Đức Chúa Trời, bởi Đấng Christ, Êph. 1:7, Lu. 1:77, 78.

III. Nguyên nhân đáng công của nó, là huyết của Đấng Christ, đã đổ vì nó, đã mua được nó, và vì cớ đó Đức Chúa Trời tha tội; huyết ấy có năng lực ấy từ bản tính loài người hiệp một với Thân Vị Đức Chúa Trời của Con Đức Chúa Trời, Hêb. 9:14, 1 Gi. 1:7

V. Các kết quả của sự tha thứ, tức là, khi được áp dụng; vì các kết quả của nó chẳng được cảm nhận rõ rệt, trừ khi được áp dụng; các kết quả ấy là,

I. Sự bình an của lương tâm; khi tội lỗi bị cáo buộc trên lương tâm, mà không có sự thấy biết và cảm nhận sự tha tội, thì không có bình an; nhưng ngay khi có cái nhìn thấy sự dự phần trong sự xưng công chính, nhờ sự công chính của Đấng Christ, và sự tha tội nhờ huyết Ngài, thì có bình an, mà huyết ấy nói ra và ban cho; bình an mà thế gian không thể lấy đi; một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, và dễ trải nghiệm hơn là diễn tả.

II. Sự vui vẻ của tâm linh: khi tội lỗi đè nặng như gánh nặng, mà không thấy sự tha tội, tâm trí bị đè nén; nó đầy u ám, và những suy nghĩ sầu thảm về mọi sự, nếu không phải là tuyệt vọng, như trường hợp của Ca-in: một tâm linh bị thương vì ý thức tội lỗi, mà không thấy sự tha tội, ai có thể chịu nổi? Nhưng khi Chúa phán: Hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha! thì sự vui vẻ đến; những tâm linh đã suy sụp được nâng lên; cái đầu đã cúi xuống được ngẩng lên; gương mặt đã buồn bã nở nụ cười; linh hồn được nghe sự vui mừng và mừng rỡ; và những xương cốt đã bị bẻ gãy được làm cho vui mừng.

III. Sự an ủi của linh hồn: khi một linh hồn có ân điển, dưới ý thức tội lỗi, nghĩ rằng Đức Chúa Trời đang giận mình, thì không có sự an ủi; nhưng khi Ngài bày tỏ ân điển tha tội của Ngài, thì nó kết luận rằng cơn giận của Ngài đã quay đi, và nó được an ủi, và đây là một trong những cách thức và phương tiện mà Đức Chúa Trời muốn dân Ngài được an ủi bởi các đầy tớ Ngài; Hãy yên ủi Giê-ru-sa-lem; hãy kêu cùng nó, rằng sự gian ác nó đã được tha! Ê-sai 40:1, 2; và khi chức vụ của họ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kèm theo, thì sự an ủi được hưởng.

IV. Sự đến gần Đức Chúa Trời với lòng dạn dĩ và tin chắc: một linh hồn dưới gánh nặng và áp lực của mặc cảm tội lỗi, bước nặng nề đến ngai ân điển; và khi đến đó, không thể ngước mắt lên, nhưng cúi mặt xuống, và đấm ngực, nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót, hay làm nguôi cơn thạnh nộ, cho tôi là kẻ có tội! nhưng khi nó nhìn thấy huyết, sự công chính, và sự hy sinh của Đấng Christ, nó đến với sự tự do, dạn dĩ, và tin chắc; đặc biệt khi nó có cái nhìn rõ ràng và an ủi về sự tha tội, qua huyết của Đức Chúa Jêsus, nó có lòng dạn dĩ để vào nơi rất thánh, và đến gần ngai của Đức Chúa Trời, và nhận mình có phần trong Ngài.

V. Sự hầu việc thờ phượng thần thượng với sự vui thích và hài lòng: điều này phát sinh từ ý thức về sự tha tội, và là một mục đích của nó; Có sự tha thứ nơi Chúa, để người ta kính sợ Ngài, nghĩa là, thờ phượng Ngài; vì sự kính sợ được dùng thay cho sự thờ phượng, cả trong lòng và bề ngoài; và đặc biệt chỉ việc hầu việc Chúa với lòng tôn kính và sự kính sợ tin kính. Và để lương tâm họ được tẩy sạch khỏi các việc chết, bởi huyết của Đấng Christ, vừa đặt linh hồn vào khả năng tốt nhất, vừa vào tâm thế thích hợp nhất, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 9:14.

VI. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ được dấy lên, thúc đẩy, và gia tăng, bởi sự áp dụng sự tha tội; điều này, vì là bằng chứng của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, nó lại sinh ra tình yêu; người đàn bà nghèo trong Tin Lành, một tội nhân khét tiếng như bà đã từng, đã yêu nhiều, vì nhiều tội lỗi đã được tha cho bà, Lu-ca 7:47.

VII. Sự ăn năn theo Tin Lành, và việc thực hành nó, bị ảnh hưởng nhiều bởi sự tha tội được áp dụng: những giọt nước mắt ăn năn, do người đàn bà nghèo đã nói trên khóc, chảy ra từ ý thức về ân điển và lòng thương xót tha thứ; tội lỗi không bao giờ hiện ra ghê tởm hơn bằng trong tấm gương của tình yêu tha thứ; sự xấu hổ, sự bối rối trên mặt, và sự im lặng, không bao giờ tỏ rõ hơn bằng khi một linh hồn biết rằng Đức Chúa Trời đã nguôi giận đối với nó về mọi điều nó đã làm; điều này sinh ra một sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, một sự đau buồn theo cách tin kính, vì tội đã phạm chống lại một Đức Chúa Trời của tình yêu, ân điển, và lòng thương xót; đức tin trước hết nhìn đến Đấng Christ, và thấy sự tha tội qua Ngài; rồi sự than khóc và ăn năn theo Tin Lành theo sau, Xa-cha-ri 12:10.

VIII. Lòng biết ơn của linh hồn vì một ân huệ như vậy; không thể có ân huệ nào lớn hơn: nếu một người thực sự bị ấn tượng bởi ý thức về nó, người ấy sẽ gọi linh hồn mình, và mọi điều trong mình, để chúc tụng và ngợi khen Chúa vì mọi ơn phước của Ngài; và đặc biệt vì điều này, là Đấng tha mọi tội lỗi ngươi! Thi Thiên 103:2, 3. Hãy nghĩ với lòng biết ơn và cảm tạ biết bao, một tử tội bị kết án, và sắp bị hành hình, nhận sự tha tội từ vua! với lòng biết ơn ấy, và còn hơn thế, các linh hồn, ý thức tội lỗi, sự đáng phạt và sự nguy hiểm của nó, nhận sự tha mọi tội lỗi mình, qua huyết của Đấng Christ, từ Vua của các vua.

VI. Các tính chất của sự tha tội.

I. Đó là hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; nó theo sự giàu có của ân điển ấy; nghĩa là sự dồi dào của nó, được bày tỏ dư dật trong đó; và theo sự nhiều của lòng thương xót dịu dàng của Ngài, lòng thương xót được tỏ ra giàu có trong đó, Thi Thiên 51:1. Đó là hành động của ân điển của Đức Chúa Cha, Đấng đã tìm được giá chuộc; và, trên cơ sở đó, đã giải cứu loài người khỏi đi xuống hố sự hư nát; đã lập Đấng Christ làm của lễ nguôi cơn thạnh nộ, qua đức tin trong huyết Ngài, để tha tội, và vì cớ Ngài mà tự do tha thứ chúng: và đó là hành động của ân điển của Đức Chúa Con, trong việc đổ huyết Ngài để tha tội: và đó là hành động của ân điển của Đức Thánh Linh, để dẫn đến huyết của Đức Chúa Jêsus, huyết nói ra sự bình an và sự tha tội; đến suối đã mở ra để rửa tội lỗi và sự ô uế; để lấy những điều thuộc về Đấng Christ, huyết Ngài, sự công chính, và sự hy sinh của Ngài, và tỏ ra sự dự phần trong chúng, và áp dụng chúng. Sự tha tội là một trong những điều Đức Chúa Trời ban cho nhưng không, mà Đức Thánh Linh ban sự hiểu biết; và đó là hành động của ân điển tể trị, không xứng đáng được nhận, và phân biệt. Đức Chúa Trời ban nó cho ai Ngài muốn, theo ý muốn tể trị của Ngài, và cho những người hoàn toàn không xứng đáng với nó, những người đã phạm đủ mọi tội lỗi, tội lỗi do bỏ sót và do cố ý; thế mà với những người như vậy Ngài phán: Chính Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ sự vi phạm ngươi, vì cớ chính mình Ta! Ê-sai 43:25; và nó được ban cho một số người, mà không ban cho những người khác, những người cũng xấu như những người kia; và cho loài người, chứ không cho các thiên sứ; vì đối với các thiên sứ đã phạm tội, không có lòng thương xót tha thứ nào được mở rộng; chỉ cho loài người phản nghịch, tội lỗi.

II. Đó là vấn đề của sự công chính; Đức Chúa Trời là công chính, trong khi Ngài tha thứ những người ăn năn tội lỗi mình, xưng nhận chúng, và tin vào Đấng Christ; Nếu chúng ta xưng nhận tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, 1 Giăng 1:9; công chính vì huyết của Con Ngài đã đổ ra để tha tội, và thành tín với sự định ý, giao ước, và lời hứa của Ngài, để ban nó trên nền tảng ấy; và vì thế Đấng Christ, là Đấng Bào Chữa, cũng kêu cầu nó, và đòi hỏi nó theo quyền của sự công chính: rằng nó được áp dụng cho dân Ngài, vì họ Ngài đã đổ huyết; và đã trở thành của lễ nguôi cơn thạnh nộ cho tội lỗi họ, điều mà Ngài biện hộ mạnh mẽ và hiệu quả thay cho họ.

III. Đó là một hành động trọn vẹn; đó là sự tha thứ mọi tội lỗi và sự vi phạm của dân Đức Chúa Trời, không một tội nào còn lại không được tha; và nó được thực hiện simul và semel, cùng một lúc và một lần; mặc dù sự tỏ bày và áp dụng có thể được thực hiện vào những thời điểm khác nhau, theo nhu cầu của các tín đồ; nhưng trong tâm ý của Đức Chúa Trời nó đã qua một lần; thậm chí một sự tha thứ đầy đủ, cũng như nhưng không, mọi tội lỗi quá khứ, hiện tại, và tương lai. Cũng không có phản đối nào đối với điều này, rằng vậy thì tội lỗi phải được tha trước khi chúng được phạm, quả vậy, chúng đã được tha, trong hiệu lực của các sự giao ước bảo lãnh của Đấng Christ, và sự thực hiện chúng.

IV. Đó là một hành động sẽ không bao giờ bị bãi bỏ; đó là một trong những ơn ban của ân điển không hề hối tiếc, và sẽ không bao giờ bị thu hồi; đó là một phước lành Đức Chúa Trời đã ban trong giao ước, và trong và với Đức Chúa Jêsus Christ Con Ngài, và nó không thể đảo ngược; đó là một trong những điều Đức Chúa Trời làm, mà còn đời đời; tội lỗi một khi đã được tha, thì luôn luôn được tha; khi tìm kiếm chúng sẽ không tìm thấy; chúng đã được dời xa khỏi tội nhân được tha như phương đông xa phương tây; Đức Chúa Trời đã ném chúng sau lưng Ngài, và sẽ không bao giờ đặt chúng nữa trong ánh sáng mặt Ngài; Ngài đã ném chúng vào đáy biển, và sẽ không bao giờ vớt chúng lên nữa.

V. Đó là một trong những điều chính của đức tin, và các phước lành của ân điển; nó đứng đầu trong những ơn phước, mà vì đó tác giả Thi Thiên đã gọi linh hồn mình chúc tụng Đức Chúa Trời, Thi Thiên 103:2, 3; tiếp sau sự chọn lựa đời đời, nó được kể trong số các phước lành thuộc linh mà các thánh đồ được ban phước trong Đấng Christ; là một nhánh của sự cứu chuộc qua huyết Ngài, Ê-phê-sô 1:3–7; và phước cho người có phần trong nó; người ấy có bình an và an ủi bây giờ, và có thể vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời về sau!

VII. Trả lời một số câu hỏi, liên quan đến sự tha tội; những điều không tự nhiên thuộc về bất kỳ đề mục nào ở trên.

I. Có tội nào là nhẹ hoặc có thể tha theo bản chất riêng của nó, mà không đáng chịu sự chết đời đời không? Lý do của câu hỏi này là, sự phân biệt mà người Thiên Chúa giáo La Mã đưa ra giữa tội nhẹ và tội trọng; một số tội, họ nói, theo bản chất riêng là nhẹ, có thể tha, hay không đáng chịu sự chết đời đời, chỉ đáng một hình phạt nhẹ hơn nào đó, trong khi những tội khác là trọng, và đáng chịu sự chết: nhưng không có chỗ cũng không có lý do cho sự phân biệt như vậy; không tội nào là nhẹ hay có thể tha theo bản chất tự nó, nhưng là trọng, và đáng chịu sự chết; mặc dù mọi loại tội đều nhẹ hay có thể tha, hay đúng hơn là được tha, qua ân điển của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ, trừ một tội. Có sự khác biệt trong các tội, một số lớn hơn, một số nhỏ hơn; xem Giăng 19:11; một số là sự vi phạm những điều nặng hơn, hay các điều răn của luật pháp, như những điều chống lại bảng thứ nhất của nó; những điều khác thuộc về các điều nhỏ hơn, hay các điều răn của nó, như những điều chống lại bảng thứ hai; một số kèm theo những tình tiết tăng nặng hơn những tội khác, được phạm chống lại ánh sáng và sự hiểu biết, và dưới sự hưởng thụ các phước lành và đặc ân lớn, trong khi những tội khác được làm cách ngu dốt, không biết ý muốn của Chúa, và không được ban cho phương tiện mà những người khác có; thế mà mọi tội đều là trọng, hay đáng chịu sự chết: sự chết đã bị đe dọa đối với tội lỗi trước khi nó được phạm, trong trường hợp nó xảy ra: và tội đầu tiên đã đem sự chết vào thế gian cùng với nó, và sự cuối cùng của mọi tội khác là sự chết; sự chết là tiền công và sự đáng phạt công chính của tội lỗi; mọi tội đều được phạm chống lại Đức Chúa Trời, và về mặt khách quan là vô hạn, và đáng chịu hình phạt vô hạn và đời đời; đó là sự vi phạm luật pháp của Ngài, và mọi sự không vâng lời luật pháp đó đều có một phần thưởng báo trả công chính gắn liền với nó; hình phạt công chính, hay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà nó bày tỏ và gây ra; sự vi phạm điều răn nhỏ nhất của nó cũng đáng bị Đức Chúa Trời phẫn nộ; và kẻ vi phạm một điểm, thì mắc tội với cả luật; tội nhỏ nhất để lại một vết nhơ mà những gì tội nhân làm hay dùng không thể tẩy sạch; và sự ô uế như vậy loại trừ khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời; tội nhỏ nhất, thậm chí mọi tội của tư tưởng, lời nói và việc làm, sẽ bị đưa ra xét xử, và phải chịu trách nhiệm: mặc dù mọi thứ tội đều nhẹ, hay có thể tha, hay được tha, qua ân điển của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ; Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi, bao gồm mọi thứ tội; những tội có mức độ lớn nhất, và đậm màu nhất, được xóa bỏ vì cớ Đấng Christ; những tội như đỏ thắm và đỏ sẫm, trở nên qua Ngài trắng như len, trắng như tuyết; huyết Ngài tẩy sạch khỏi tội lỗi; mọi tội đều được tha, trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:31, 32.

II. Có tội nào sẽ được tha trong thế giới đời sau không? Lý do của câu hỏi này là, vì có nói về tội phạm đến Đức Thánh Linh, rằng nó sẽ không được tha, cả trong đời này, lẫn trong đời sau; điều này dường như ngụ ý, rằng mặc dù tội ấy sẽ không được tha lúc đó, những tội khác có thể được tha: nhưng ý nghĩa của cách diễn đạt là, nó sẽ không bao giờ được tha; đó là một cụm từ diễn tả thời gian vô tận, rằng tội ấy sẽ luôn luôn không thể tha, và không giả định điều gì về các tội khác; và vì vậy câu trả lời cho câu hỏi là, sẽ không có sự tha tội nào cả trong thế giới bên kia. Đối với tội lỗi của dân Đức Chúa Trời, sự tha chúng là trọn vẹn; mọi tội của họ đã được đặt trên Đấng Christ, và Ngài đã gánh chúng; và Ngài đã hoàn thành và chấm dứt tất cả; và đã làm sự hòa giải trọn vẹn và sự đền tội cho chúng; và Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha mọi sự vi phạm, và họ sẽ không phạm tội mới nào nữa; ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được họ làm với cùng sự trọn vẹn như các thiên sứ; sẽ không có tội trong họ, và do họ làm, để được tha; thật vậy sẽ có một sự tuyên bố chung về sự tha tội, và về việc họ được ban phước với sự tha tội ấy và mọi phước lành khác được bao gồm trong lời nói của Đấng Christ với họ, Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến; và họ sẽ sống dưới ý thức liên tục về ân điển tha thứ, và trong sự ngưỡng mộ nó, và lòng biết ơn vì nó; nhưng không có hành động tha tội cụ thể nào sẽ được Đức Chúa Trời ban ra, cũng không được áp dụng cho họ vì bất kỳ tội cụ thể nào: và đối với những người khác, cửa sẽ bị đóng lại với họ trong ngày phán xét; cửa của chức vụ lời; sự ăn năn và sự tha tội sẽ không còn được rao giảng trong danh Đấng Christ nữa; sau điều này sẽ không có sự ăn năn tội lỗi nơi tội nhân, cũng không có đức tin để tin vào Đấng Christ để được tha tội; những ân điển này sẽ không được ban cho bất kỳ ai trong thế giới bên kia, cửa của lòng thương xót sẽ bị đóng, và không bao giờ mở ra cho loài người nữa.

III. Tội lỗi của những người được tha có được tỏ ra và phơi bày cho người khác trong ngày phán xét không? Tôi nghĩ là không; lý do của tôi là, vì không gì ngoài các việc lành của họ được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 25, vì điều đó dường như không phù hợp với bản chất của sự tha tội; sự tha tội được diễn tả bằng sự che phủ nó; khi Đức Chúa Trời tha tội Ngài che phủ chúng, và Ngài sẽ không bao giờ vạch trần chúng, hay lấy đi huyết và sự công chính của Con Ngài; và nếu Ngài không vạch trần chúng, ai có thể? không thiên sứ, không loài người, không ma quỷ: đó là sự xóa chúng như đám mây; và khi một đám mây bị vỡ thành từng mảnh và tan đi, nó không bao giờ có thể gom lại được nữa; tội lỗi bị ném sau lưng Đức Chúa Trời, và vào đáy biển; và bị dời xa như phương đông xa phương tây, và không bao giờ, dù tìm kiếm, có thể tìm thấy nữa. Cũng không phù hợp với trạng thái và tình trạng của những người được tha, rằng tội lỗi họ phải bị phơi bày; Đấng Christ, Đấng đã chịu nhiều đau đớn để thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh Ngài, để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính mình là Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn hay bất cứ điều gì như thế, sẽ không bao giờ để tội lỗi họ hiện ra nữa; Hội Thánh giờ đây sẽ từ trời giáng xuống như nàng dâu được trang sức và chuẩn bị cho chồng mình, có sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mình, và mặc những áo choàng sáng chói của sự bất tử và vinh hiển, cũng như vải lanh mịn, sạch và trắng, là sự công chính của Chúa mình; giờ đây sẽ là hôn lễ công khai và trọn vẹn của nàng với Chiên Con; và dường như hoàn toàn trái với tính cách, rằng Ngài lại để lỗi lầm, thất bại, tội lỗi, và sự vi phạm của nàng, bị phơi bày trong ngày cưới của nàng; và điều đó, người ta sẽ nghĩ, sẽ gây xấu hổ và đỏ mặt, điều dường như không phù hợp với trạng thái hạnh phúc ấy.

IV. Bây giờ các thánh đồ có bổn phận cầu nguyện xin sự tha tội không? Bản thân sự cầu nguyện là một bổn phận đạo đức, và bắt buộc đối với mọi người; và ánh sáng của tự nhiên sẽ hướng dẫn những người trong cảnh khốn cùng cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được cứu giúp; và khi họ cho rằng mình đã xúc phạm Thần linh bằng tội lỗi, và Ngài đang giận họ, và sự phán xét của Ngài đang đến, hay họ sợ sẽ đến trên họ; họ tự nhiên cầu nguyện với Ngài để tha thứ cho họ, và giải cứu họ khỏi những hoạn nạn hiện tại, hay những điều họ sợ đang đến trên họ; như có thể quan sát nơi các thủy thủ của Giô-na, những người là dân ngoại; và sứ đồ đã bảo Si-môn thuật sĩ, một người chưa được tái sinh, và ông biết rõ là như vậy, hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hầu cho ý tưởng trong lòng ngươi có thể được tha, Công vụ 8:22. Nhưng điều này không chạm đến câu hỏi, là, những tội nhân đã được tha có nên cầu nguyện xin sự tha tội không? đối với điều này có thể trả lời, rằng hoặc những người được tha này có ý thức và nhận thức an ủi về sự tha tội của mình, hoặc họ không có; nếu họ có, họ không cần, ít nhất hiện tại, phải cầu nguyện ngay cả để xin sự tỏ bày nó cho họ, vì họ đã có nó rồi; nếu họ không có cái nhìn an ủi về nó, điều đôi khi xảy ra với những người được tha, như đã xảy ra với Hội Thánh khi nàng nói: Chúng tôi đã phạm tội và phản nghịch, Chúa đã không tha thứ, Ca Thương 3:42, họ sẽ thấy đó vừa là bổn phận vừa là đặc ân, và lợi ích của mình, để cầu nguyện xin một cái nhìn an ủi và sự tỏ bày mới mẻ về nó: và vì các thánh đồ hằng ngày phạm tội trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm, Đấng Christ đã bảo phải cầu nguyện hằng ngày về nó, rằng khi chúng ta cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hằng ngày bánh ăn hằng ngày, thì Ngài cũng tha tội cho chúng ta, Lu-ca 11:3, 4; và dường như đó đã là thói quen của các thánh đồ trong mọi thời đại cầu nguyện xin sự tha tội theo một nghĩa nào đó, và như có vẻ theo nghĩa được gợi ý; như Môi-se đã cầu nguyện khi dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội tại Si-na-i, Xin tha sự gian ác và tội lỗi chúng tôi, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:9; như Đa-vít đã cầu nguyện, Vì danh Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha sự gian ác tôi, vì nó lớn lắm, Thi Thiên 25:11;—một lời cầu lạ lùng thay! một lý do, người ta sẽ nghĩ, vì sao nó không nên được tha, hơn là vì sao nó nên được tha; và nó lớn lao trong sự nhận thức của ông, đến nỗi, nếu ông không có sự khám phá và áp dụng sự tha tội cho mình, ông không thể chịu nổi; và như ông đã cầu nguyện như vậy, và thành công, ông ghi lại điều đó để khích lệ các thánh đồ khác cũng làm như vậy; Tôi nói, tôi sẽ xưng nhận sự vi phạm tôi với Đức Giê-hô-va, và ông đã làm như vậy; và Chúa tha sự gian ác của tội lỗi tôi; vì điều này mọi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Chúa trong lúc có thể gặp được Ngài, Thi Thiên 32:5, 6; nghĩa là, xin sự tha tội của họ, và bằng chứng về nó, khi họ cần; như Đa-ni-ên đã cầu nguyện cho chính mình và người khác, Hỡi Chúa, xin nghe, hỡi Chúa, xin tha thứ, Đa-ni-ên 9:19; và như các thánh đồ Tân Ước được Đấng Christ bảo cầu nguyện, như đã quan sát. Nhưng rồi nó phải được hiểu theo một nghĩa được giải thích, phù hợp với bản chất của sự tha tội như đã được Đấng Christ chuộc lấy, và đã được Đức Chúa Trời ban ra; không thể cho rằng các thánh đồ nên cầu nguyện rằng huyết Đấng Christ có thể được đổ ra lần nữa để chuộc sự tha tội mới cho họ; cũng không rằng bất kỳ hành động tha tội mới nào nên được ban ra trong tâm ý thần thượng, vì Đức Chúa Trời đã tha mọi sự vi phạm qua huyết của Con Ngài, đã đổ ra một lần đủ cả; nhưng rằng họ có thể có những sự tỏ bày, khám phá, và áp dụng mới mẻ về sự tha tội, theo nhu cầu của họ, vì họ liên tục phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Theo không nghĩa nào khác tôi có thể hiểu rằng sự tha tội có thể được các thánh đồ cầu nguyện xin.

Còn có một số câu hỏi khác có thể được đặt ra, nhưng chúng đã bị thay thế bởi những gì đã được nói về chúng; như, vì sao tội phạm đến Đức Thánh Linh được nói là không thể tha? lý do của điều đó được đưa ra, quyển i. b. iii. tr. 485. Và một người có thể tha thứ cho người khác không? và theo nghĩa nào? đối với điều đó câu trả lời là, người ấy có thể, và trong một số trường hợp nên làm; vì đó là sự tổn thương và xúc phạm đối với chính mình. Và tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời có thể được chính Ngài tha, mà không có sự đền tội cho sự công chính của Ngài không? và nếu, trên một sự đền tội, làm sao sự tha tội có thể là nhưng không, hay bởi ân điển nhưng không? Câu trả lời cho những câu hỏi này có thể tìm thấy trong một chương trước.

Các Phước Lành của Ân Điển

VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

Sự tha tội, và sự xưng công chính khỏi nó, rất gắn bó mật thiết; cái này theo sau cái kia; theo vị trí của chúng trong một số đoạn Kinh Thánh, sự tha tội đứng trước và sự xưng công chính đứng sau, như trong Công vụ 13:38, 39, và 26:18; mặc dù chúng không thực sự cái này trước cái kia; cả hai đều cùng nhau trong tâm ý thần thượng, và trong sự áp dụng chúng cho lương tâm của tội nhân; thật vậy, theo thứ tự của các nguyên nhân, sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ được gán cho có thể được xem là trước sự tha tội; vì Đức Chúa Trời tha tội vì cớ Đấng Christ, nghĩa là, vì cớ sự công chính của Ngài được gán cho. Bây giờ điều vì cớ đó một sự việc xảy ra, phải đứng trước điều vì đó nó xảy ra, như nguyên nhân đứng trước kết quả. Một số người cho chúng là một, và rằng sự xưng công chính chỉ nằm trong sự tha tội; và những người khác đúng đắn hơn làm cho sự gán cho sự công chính của Đấng Christ và sự tha tội, hai phần của sự xưng công chính, là những phần riêng biệt; trong khi những người khác nghĩ chúng không phải là hai phần hợp thành, thực sự riêng biệt, nhưng chỉ là một hành động, xét đến hai đầu, a quo et ad quem; cũng như bằng một và cùng một hành động, bóng tối bị đuổi khỏi không khí, và ánh sáng được đưa vào; nên bằng một và cùng một hành động của sự xưng công chính, tội nhân được miễn khỏi mặc cảm, và được tuyên bố là công chính; vì thế họ cho rằng những người nói nó gồm trong sự tha tội, và những người nói nó gồm trong sự gán cho sự công chính, đều diễn tả toàn bộ sự xưng công chính; vì khi Đức Chúa Trời tha tội cho người ta, Ngài tuyên bố họ công chính, qua sự gán cho sự công chính của Đấng Christ cho họ; và khi Ngài tuyên bố họ công chính, bởi đó Ngài tha tội cho họ; sự tha tội giả định sự gán cho sự công chính của Đấng Christ; và sự gán cho sự công chính của Đấng Christ suy ra sự tha tội. Nhưng mặc dù những điều này không thể tách rời, nhưng chúng phải được phân biệt; và tôi chọn xem chúng không phải là những phần riêng biệt của cùng một sự việc, nhưng là những phước lành riêng biệt của ân điển; vì mặc dù sự tha tội và sự xưng công chính đồng ý trong một số điều, trong những điều khác chúng khác nhau. Trong một số điều chúng đồng ý.

I. Trong nguyên nhân hiệu quả của chúng, Đức Chúa Trời. Như chỉ Đức Chúa Trời có thể và tha tội, đó là đặc quyền của Ngài, nó đặc biệt thuộc về Ngài; cũng vậy chính Đức Chúa Trời xưng công chính tội nhân, và chỉ Ngài: Có một Đức Chúa Trời, Đấng xưng công chính người chịu cắt bì bởi đức tin, và người không chịu cắt bì qua đức tin; nghĩa là, Đấng xưng công chính cả người Giu-đa và người ngoại bang, là những người tin vào Đấng Christ, Mác 2:7, Rô-ma 3:30.

II. Trong nguyên nhân thúc đẩy của chúng, ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Sự tha tội là nhờ sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, và sự nhiều của lòng thương xót dịu dàng của Ngài; và sự xưng công chính được gán cho ân điển của Đức Chúa Trời, và được nói là nhưng không bởi ân điển Ngài, Ê-phê-sô 1:7.

III. Trong nguyên nhân chuộc lấy của chúng, huyết của Đấng Christ. Huyết của Đấng Christ đã đổ ra để chuộc sự tha tội, và sự tha tội là nhờ huyết ấy; và cũng vậy sự xưng công chính là nhờ cùng huyết ấy.

IV. Trong các đối tượng của nó. Cùng những người được tha tội được xưng công chính, và cùng những người được xưng công chính được tha tội; Đức Chúa Trời gán sự công chính của Đấng Christ cho ai để xưng công chính họ, thì Ngài ban sự tha tội cho họ; và ai Ngài không gán tội cho, nhưng tha nó, thì Ngài gán sự công chính không bởi việc làm cho họ, Rô-ma 4:6–8.

V. Trong sự khởi đầu và hoàn thành của chúng. Sự tha tội và sự xưng công chính cùng bắt đầu, và cả hai đều hoàn tất một lần, simul and semel; và không được tiến hành theo cách dần dần và tiệm tiến, như sự nên thánh, Công vụ 13:39.

VI. Trong cách thức thực tế hưởng chúng, là bằng cách nhận lãnh, và đó là bởi đức tin. Nhờ đức tin người ta nhận sự tha tội; và nhờ nó họ nhận sự dư dật ân điển, và ơn ban sự công chính để xưng công chính cho sự sống; và đây là điều Kinh Thánh gọi là sự xưng công chính bởi đức tin, Rô-ma 5:1–18. Nhưng mặc dù chúng đồng ý trong những điều này, trong những điều khác chúng khác nhau.

I. Sự tha tội là của những người là tội nhân, và vẫn còn là như vậy, và có thể được gọi như vậy, mặc dù là tội nhân đã được tha; nhưng sự xưng công chính là tuyên bố người ta công chính, như thể họ chưa từng phạm tội; một việc là một người bị đưa ra xét xử như tội phạm, và bị xét xử, bị kết tội, và bị lên án, và sau đó được tha; và một việc khác là một người bị xét xử theo luật, và được thấy và tuyên bố là công chính theo luật, như thể người ấy chưa từng vi phạm nó.

II. Sự tha tội lấy tội khỏi tội nhân, nhưng không ban cho người ấy sự công chính, như sự xưng công chính làm; sự tha tội lấy đi những áo xống dơ bẩn; nhưng chính sự xưng công chính mặc cho áo thay đổi, với áo choàng sự công chính của Đấng Christ; đây là hai điều riêng biệt, Xa-cha-ri 3:4.

III. Sự tha tội giải phóng khỏi hình phạt, và khỏi nghĩa vụ chịu nó, vì nó lấy đi mặc cảm; Đức Giê-hô-va đã cất tội lỗi ngươi đi, ngươi sẽ không chết, 2 Sa-mu-ên 12:13; nhưng không ban quyền hưởng sự sống đời đời, hạnh phúc, và vinh hiển: sự xưng công chính làm điều đó, và vì vậy được gọi là sự xưng công chính cho sự sống; và do đó, người ta được làm kẻ thừa kế, theo hy vọng về sự sống đời đời, Tít 3:7. Khi một vua tha tội cho một tội phạm, bằng hành động ấy vua không ban cho người ấy quyền hưởng một gia tài, huống chi là vương miện và vương quốc của mình; nhưng nếu vua muốn, khi đã tha tội cho người ấy, đem người ấy vào triều, và làm người ấy con trai và kẻ thừa kế của mình, thì phải bằng một hành động ân huệ vương quyền riêng biệt khác.

IV. Cần nhiều hơn cho sự xưng công chính so với sự tha tội: huyết của Đấng Christ đã đủ để chuộc sự tha tội, và đã chuộc được nó; nhưng đối với sự xưng công chính của tội nhân, sự thánh khiết của bản tính con người của Đấng Christ, sự vâng phục trọn vẹn của đời sống Ngài, và sự đổ huyết và chịu đau đớn của sự chết của Ngài, phải được gán cho.

V. Sự công chính của Đấng Christ, mà bởi đó người ta được xưng công chính, là sự làm trọn luật pháp. Đấng Christ đã đến để làm trọn nó thay cho dân Ngài, và Ngài là sự làm trọn cuối cùng của nó cho họ để được công chính, điều vốn có trong Ngài, là tác giả của nó: sự tha tội không như vậy; nó không làm trọn luật pháp, không ban sự công chính, cũng không ngự trong Đấng Christ, như sự công chính ngự, Rô-ma 10:4.

VI. Sự tha tội nằm trong sự không gán tội; sự xưng công chính trong sự gán sự công chính; sự công chính được gán cho, nhưng sự tha tội không được gán cho, Rô-ma 4:6, 7.

VII. Sự xưng công chính đã qua trên Đấng Christ, là đầu và đại diện của dân Ngài; nhưng sự tha tội thì không. Đấng Christ đã bị gán tội lỗi của dân Ngài cho, và đã làm sự đền tội cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì chúng, Ngài đã được miễn tội, được giải thoát, và được xưng công chính, nhưng không được tha tội: chúng ta có thể thật sự nói Đấng Christ đã được xưng công chính, và rằng Đức Chúa Trời đã xưng công chính Ngài, vì Kinh Thánh nói như vậy; nhưng không rằng Ngài đã được tha tội, cách diễn đạt như vậy nghe chói tai, và rất không có cơ sở, 1 Ti-mô-thê 3:16.

VIII. Một người vô tội, bị vu cáo sai, có thể được miễn tội và được xưng công chính, khi người ấy không thể được nói là được tha tội; phải, những người không cần sự tha tội, như A-đam không cần trong trạng thái vô tội của mình, và các thiên sứ được chọn trên trời, thế mà có thể được nói là được xưng công chính, nghĩa là, được tuyên bố là công bằng và công chính: như loài người trong trạng thái hiện tại, nếu họ có thể làm trọn luật pháp cách hoàn hảo, như họ không thể, sẽ được xưng công chính bởi nó, vì kẻ làm theo luật pháp được xưng công chính—kẻ làm những điều này sẽ sống bởi chúng, Rô-ma 2:13, và 10:5. Hơn nữa, nếu sự xưng công chính và sự tha tội được xem là nguyên nhân và kết quả, như đã quan sát trước đây, chúng phải là riêng biệt, và không được lẫn lộn.

Giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, là một giáo lý rất quan trọng; sứ đồ nói về nó như thể cốt lõi của Tin Lành nằm trong nó; và gọi điều trái ngược với nó, sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, là một Tin Lành khác, Ga-la-ti 1:6, 7; đó là một điều căn bản của Tin Lành; một số người đã gọi nó là nền tảng của Cơ Đốc giáo; đó là giáo lý lớn của cuộc Cải Chánh; điều mà những nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta đã lấy làm sự nghiên cứu chính; và nhờ nó đã cắt đứt gân cốt của chế độ giáo hoàng, các giáo lý chống Đấng Christ về sự đền tội và luyện ngục, về sự tha tội và ân xá, về công đức của việc lành, các việc làm thừa thãi, v.v. Lu-ther thường gọi nó là, articulus stantis vel cadentis ecclesiæ, điều của Hội Thánh, mà bởi đó nó đứng hay ngã; như điều này thế nào, Hội Thánh thế ấy; nếu điều này thắng thế, Hội Thánh ở trong trạng thái vững vàng và thịnh vượng; nhưng nếu điều này mất đất, và bị loại bỏ, nó ở trong trạng thái đổ nát: nếu đây là một quy tắc để xét đoán, có thể dễ dàng nhận ra, trong trường hợp nào Hội Thánh, và lợi ích của tôn giáo, hiện đang ở. Giáo lý này là nền tảng và cơ sở của mọi sự vui mừng, bình an, và an ủi vững chắc trong đời này, và hy vọng về sự vinh hiển đời đời về sau.

Tôi đã, trong một phần trước của tác phẩm này, quyển i., b. ii., tr. 292, bàn về sự xưng công chính, như một hành động nội tại và đời đời trong Đức Chúa Trời; và vì vậy có thể nói nó là từ đời đời, và trước đức tin; và theo nghĩa nào nó là như vậy, cùng với việc loại bỏ các phản đối, đã được trình bày tại chỗ đã dẫn; và vì vậy giờ đây sẽ chỉ bàn về sự xưng công chính, khi nó kết thúc trong lương tâm của tín đồ; và điều mà Kinh Thánh gọi là sự xưng công chính bởi đức tin.

I. Tôi sẽ xét hành động của sự xưng công chính, và theo nghĩa nào từ ngữ được dùng.

I. Nó không được hiểu về việc dạy dỗ người ta trong kế hoạch và phương pháp của sự xưng công chính, dù theo cách luật pháp hay theo cách Tin Lành.—2. Cũng không được hiểu về việc làm cho người ta công chính, bằng cách truyền sự công chính vào họ; vì điều này là lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh với nhau, là hai điều riêng biệt, 1 Cô-rinh-tô 1:30; đây là sự nên thánh: sự công chính mà bởi đó người ta được xưng công chính, được gán cho họ; nhưng sự công chính của sự nên thánh vốn có trong họ; điều mà bởi đó người ta được xưng công chính, là sự vâng phục và huyết của Đấng Christ; nhưng sự thánh khiết được truyền vào không phải là một trong hai điều này. Từ xưng công chính không bao giờ được dùng theo nghĩa vật lý, để chỉ sự tạo ra bất kỳ sự thay đổi nội tại thực sự nào nơi người ta; nhưng theo nghĩa pháp lý, và đứng đối lập, không phải với trạng thái ô uế và không thánh khiết, nhưng với trạng thái bị lên án; đó là một thuật ngữ luật pháp, và được dùng về các việc tư pháp, được xử lý trong tòa án; Phục Truyền 25:1, Châm Ngôn 17:15, Ê-sai 5:22, Ma-thi-ơ 12:37, nơi sự xưng công chính đứng đối lập với sự lên án; và đây là nghĩa của từ ngữ bất cứ khi nào nó được dùng trong giáo lý đang xét; như trong Gióp 9:2, 3, và 25:4; như bởi Đa-vít, Thi Thiên 143:2; và trong mọi thư tín của Phao-lô, nơi giáo lý về sự xưng công chính được bàn đến, người ta xét đến các tòa án, và đến một tiến trình tư pháp trong chúng; người ta được trình bày là tội nhân, bị cáo buộc tội lỗi, và bị tuyên bố có tội trước Đức Chúa Trời, và phải chịu sự lên án và sự chết; khi, theo giáo lý Tin Lành này, họ được xưng công chính bởi sự vâng phục và huyết của Đấng Christ, được tẩy sạch mọi cáo buộc, được miễn tội và được tha, và được giải phóng khỏi sự lên án và sự chết, và được xét cho sự sống đời đời.—3. Sự xưng công chính được hiểu trong giáo lý này, không phải về sự xưng công chính trước mặt người ta, trước mặt họ người ta có thể tỏ ra công chính, Ma-thi-ơ 23:28; nhưng trong mắt Đức Chúa Trời, trong mắt Ngài họ không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, Rô-ma 3:20. Cũng không về sự xưng công chính cho một vụ việc của một người; hay về sự minh oan của người ấy khỏi những lời vu cáo của người ta. Cũng không về sự xưng công chính cho đức tin của một người bởi các việc làm của người ấy, qua đó chứng minh tính chân thật và thành thật của nó: như đức tin của Áp-ra-ham, và của Ra-háp, đã được xưng công chính bởi các việc làm của họ; hay đức tin của họ nơi các lời hứa đã ban cho họ, đã được chứng minh là chân thật và thành thật; người này bằng việc dâng con trai mình; và người kia bằng việc giấu các thám tử, Gia-cơ 2:21–25. Nhưng về sự xưng công chính cho con người của người ta trước Đức Chúa Trời; và điều này hoặc là theo luật pháp hoặc theo Tin Lành: theo luật pháp, với điều kiện một người làm trọn cả luật pháp, hay vâng phục nó cách hoàn hảo; điều này, trong trạng thái và hoàn cảnh hiện tại của loài người, là không thể, Rô-ma 2:13, và 8:3, 4. Theo Tin Lành; là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời, kể và tuyên bố một người là công chính, qua sự công chính của Đấng Christ được gán cho người ấy, và được nhận bởi đức tin; như bởi sự vâng phục của một người nhiều người được làm nên công chính: và, Đấng Christ bởi Đức Chúa Trời, được làm nên sự công chính cho họ; và họ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; được kể là hoàn toàn công chính qua Ngài, và như vậy đứng được xưng công chính và được chấp nhận, trong mắt Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:30, 2 Cô-rinh-tô 5:21, và đây là sự xưng công chính chúng ta đang bàn đến; về điều đó xin quan sát thêm,

II. Các nguyên nhân của nó. Nguyên nhân thúc đẩy, là ân điển của Đức Chúa Trời; chính ân điển tể trị, ân huệ, và ý tốt của Đức Chúa Trời, đã khiến Ngài hình thành kế hoạch và phương pháp của sự xưng công chính; đã thúc đẩy Ngài chỉ định và sai Con Ngài, để làm ra và đem vào một sự công chính cho sự xưng công chính của dân Ngài; rồi chấp nhận nó làm sự công chính xưng công chính của họ, và gán nó nhưng không cho họ, không bởi việc làm: nguyên nhân chuộc lấy, đáng công, hay vật chất của sự xưng công chính, là sự công chính của Đấng Christ được gán cho, sẽ được bàn rộng hơn, khi chúng ta đến xét vấn đề của sự xưng công chính; hay điều đó là gì, vì cớ đó bất kỳ con cái loài người nào được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Hiện tại tôi sẽ chỉ chú ý đến nguyên nhân hiệu quả của sự xưng công chính, là Đức Chúa Trời; Chính Đức Chúa Trời xưng công chính, Rô-ma 8:33, điều này thật kỳ diệu; vì,

I. Ngài là Quan Án của cả đất, Đấng sẽ làm điều đúng, và sẽ không bao giờ tha kẻ có tội. Các quan án giữa loài người, theo mệnh lệnh và sự chỉ dạy của Ngài, và như họ sẽ mất lòng Ngài nếu không tuân, đã không được xưng công chính kẻ gian ác; thế mà Ngài, Đấng là Quan Án trong đất, lại xưng công chính kẻ không tin kính: nhưng rồi phải quan sát, rằng Ngài không xưng công chính họ mà không có sự công chính, nhưng trên nền tảng sự công chính của Đấng Christ; đến nỗi mặc dù Ngài xưng công chính kẻ không tin kính, nhưng không phải như kẻ không tin kính, mà như kẻ công chính, qua sự công chính của Con Ngài: vì thế, đó là một trong những đặc ân của những người như vậy, rằng họ có thể đến với Đức Chúa Trời, là Quan Án của mọi người, mà không sợ hãi và kinh khiếp, hiện ra trước Ngài hoàn toàn công chính trong Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Hê-bơ-rơ 12:23, 24.

II. Luật pháp của Ngài là quy tắc mà bởi đó Ngài xét đoán, và luật pháp ấy bị loài người vi phạm, thế mà Ngài xưng công chính họ. Luật pháp là thánh, công chính, và tốt lành, và đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, không tội lỗi của loài người, nhưng bị họ vi phạm trong mười ngàn trường hợp; và kẻ vi phạm một điểm, thì mắc tội với cả luật, và luật pháp tuyên bố người ấy có tội, và rủa sả và lên án người ấy; thế mà Đức Chúa Trời, Đấng xét đoán theo luật pháp này, lại xưng công chính họ, Rô-ma 2:12; nhưng rồi phải quan sát, rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp, thay cho những người này; đến nỗi sự công chính của luật pháp được nói là đã được làm trọn trong họ; và nó được xem như thể đã được họ làm trọn; và vì lý do này họ được miễn tội, được giải thoát, và được xưng công chính cách hợp pháp, theo luật pháp này; các đòi hỏi của nó đã được Đấng Christ đáp ứng đầy đủ.

III. Tội lỗi, là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, được phạm chống lại Ngài, và đáng ghét đối với Ngài, thế mà Ngài xưng công chính khỏi nó; mọi tội lỗi, là sự vi phạm luật pháp, đều chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng Lập Luật, và không thể không bị Ngài phẫn nộ, và là điều gớm ghiếc đối với Ngài; Ngài ghét nó, và kẻ làm nó; vậy thì Binh-đát đã nói đúng biết bao, Vậy loài người làm sao được xưng công chính với Đức Chúa Trời? Gióp 25:4, thế mà người ấy được xưng.

IV. Chính Đức Chúa Trời ấy xưng công chính, Đấng sẽ không chấp nhận một sự công chính không trọn vẹn thay cho một sự công chính trọn vẹn: sự công chính của loài người là không trọn vẹn, và không thể được kể là một sự công chính trọn vẹn bởi Ngài, Đấng xét đoán theo lẽ thật; cũng không thể đứng vững trong sự xét đoán, cũng không thể trả lời cho tội nhân tại tòa của Đức Chúa Trời, và xưng công chính trong mắt Ngài; thế mà Đức Chúa Trời xưng công chính; nhưng rồi đó là qua sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, Đấng là sự cuối cùng của luật pháp để được công chính cho mọi kẻ tin, Rô-ma 10:4.

V. Đức Chúa Trời ấy, là Đấng Lập Luật, và có quyền cứu và hủy diệt, Đấng có quyền hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục, và sẽ là công chính khi làm như vậy, và rơi vào tay Ngài là điều đáng sợ, thế mà Ngài xưng công chính. Bây giờ hành động xưng công chính này, như được gán cho Đức Chúa Trời, thuộc về cả ba Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời; cả ba đều có phần trong đó, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Thứ nhất, Đức Chúa Cha; Đấng, trong nhiều chỗ nơi Ngài được nói đến như Đấng xưng công chính, được phân biệt với Đấng Christ; như nơi có chép, Chính Đức Chúa Trời xưng công chính—ai sẽ lên án? Chính Đấng Christ đã chết! Lại nữa, Đức Chúa Trời được nói là công chính, và là Đấng xưng công chính kẻ tin vào Đức Chúa Jêsus, Rô-ma 8:35; Đấng xưng công chính cho đầu, xưng công chính cho các chi thể; bây giờ chính Đức Chúa Cha đã xưng công chính Đấng Christ, là đầu của những kẻ được chọn của Ngài, về Ngài Đấng Christ phán: Đấng xưng công chính ta ở gần, Ê-sai 50:8.

1. Đức Chúa Cha đã hoạch định kế hoạch và phương pháp của sự xưng công chính; đó hẳn đã là một câu hỏi hóc búa đối với các thiên sứ và loài người, nếu Ngài không giải quyết nó; Loài người, loài người tội lỗi, làm sao được xưng công chính với Đức Chúa Trời? Nhưng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã tìm được giá chuộc, một Đấng Chuộc, một Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, để đem vào sự công chính đời đời cho họ, và nhờ đó miễn tội và giải thoát họ, và giải cứu họ khỏi đi xuống hố sự hủy diệt và hư mất; Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài; đã ở, cùng với Ngài, hình thành kế hoạch về sự bình an và hòa giải của họ, về sự cứu chuộc, sự xưng công chính, và sự cứu rỗi của họ; không gán sự vi phạm của họ, nhưng gán sự công chính của Con Ngài cho họ, 2 Cô-rinh-tô 5:19.

2. Ngài đã sai Con Ngài, trong kỳ đã trọn, để thi hành kế hoạch này; Ngài đã sai Ngài trong bản tính con người, được sinh ra dưới luật pháp, phải phục luật pháp, thay cho dân Ngài, và để vâng phục nó cách trọn vẹn; và Ngài đã sai Ngài trong hình thể xác thịt tội lỗi, với tội lỗi của họ được gán cho Ngài; và bằng cách làm Ngài thành của lễ vì tội lỗi, qua sự chịu đau đớn và sự chết của Ngài, Ngài đã gánh hình phạt của luật pháp, để toàn bộ sự công chính của luật pháp, hay mọi điều nó có thể đòi hỏi, cả về điều răn và hình phạt, có thể được làm trọn trong họ; họ được Ngài đại diện, Ga-la-ti 4:4.

3. Một sự công chính trọn vẹn đã được Đấng Christ làm ra, phù hợp với các yêu cầu của luật pháp và sự công chính, mà bởi đó luật pháp được tôn cao và làm cho vinh hiển, và sự công chính được thỏa mãn; Đức Chúa Cha chấp thuận nó, hài lòng với nó, và chấp nhận nó làm sự công chính xưng công chính của những kẻ tin vào Đấng Christ.

4. Ngài gán sự công chính này cho các tín đồ làm của riêng họ: đây là hành động ân điển của Đức Chúa Cha, Rô-ma 4:6. Bởi Ngài, nghĩa là, bởi Đức Chúa Cha, anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, được chọn trong Ngài, và hiệp một với Ngài; Đấng bởi Đức Chúa Trời (Đức Chúa Cha) được làm nên sự công chính cho chúng ta; điều này được thực hiện bởi hành động gán cho của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:30.

Thứ hai, Đức Chúa Con, Ngôi Thứ Hai, có phần trong sự xưng công chính của loài người; Bởi sự hiểu biết của Ngài, Đức Giê-hô-va là Cha phán, Tôi tớ công chính của ta sẽ xưng công chính nhiều người, Ê-sai 53:11.

1. Đấng Christ, là Ngôi thần thượng, như Ngài có quyền tha tội, cũng có quyền miễn tội và xưng công chính khỏi nó; về điều này chúng ta có một số trường hợp, ngay cả khi Ngài còn ở trên đất, trong bản tính con người, như đối với người bại liệt Ngài phán: Tội lỗi con đã được tha! và đối với người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm: Ta cũng không lên án ngươi! đó là một sự miễn tội và giải thoát đầy đủ; và đối với các sứ đồ Ngài phán: Các ngươi đã sạch, mọi phần đều sạch, không còn tội lỗi, và hoàn toàn được miễn khỏi nó, qua lời Ta đã phán với các ngươi; án xưng công chính bởi huyết và sự công chính của Ngài Ngài đã tuyên bố trên họ, Ma-thi-ơ 9:2, Giăng 8:11, và 13:10, và 15:3.

2. Là Đấng Trung Bảo, Đấng Christ là tác giả của sự công chính mà bởi đó tội nhân được xưng công chính; như Ngài phải đem vào một sự công chính đời đời, Ngài đã đem vào một sự công chính; vì thế Ngài được gọi là, Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta, Mặt trời công chính, và sự cuối cùng của luật pháp để được công chính; và người ta được làm nên công chính bởi sự vâng phục của Ngài, và được xưng công chính bởi huyết Ngài, Giê-rê-mi 23:6, Ma-la-chi 4:2, Rô-ma 10:4, và 5:9.

3. Là đầu và đại diện của dân Ngài, họ được xưng công chính trong Ngài; như dòng dõi tự nhiên của A-đam, phạm tội trong ông, đã bị lên án trong ông, sự xét đoán đã đến trên hết thảy để lên án: cũng vậy mọi dòng dõi thuộc linh và con cháu của Đấng Christ được xưng công chính trong Ngài; vì trong Đức Giê-hô-va dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển; như Ngài đã bị phó vào tay sự công chính và sự chết vì sự vi phạm của họ, để làm sự đền tội cho chúng, cũng đã được sống lại vì sự xưng công chính của họ; và khi Ngài được sống lại, Ngài đã được xưng công chính, được miễn tội, và được giải thoát khỏi mọi tội lỗi của dân Ngài, đã được gán cho Ngài, đã đền tội cho chúng; và rồi họ đã được xưng công chính trong Ngài, Ê-sai 45:25, 1 Ti-mô-thê 3:16.

4. Như Đấng Christ đã làm ra một sự công chính cho dân Ngài, Ngài thực sự mặc nó cho họ, mặc họ với nó: Hội Thánh phán: Ngài đã mặc cho tôi áo choàng công chính: Ngài là Thiên sứ của Đức Giê-hô-va trước mặt Đấng mà Giô-suê đã được đem đến và bị Sa-tan cáo buộc; và Đấng mà chính Ngài đã phán: Ta sẽ mặc cho ngươi áo thay đổi, Xa-cha-ri 3:4.

5. Vì chính đối với đức tin sự công chính của Đấng Christ được tỏ ra, và bởi đức tin nó được nhận, vì thế các tín đồ được nói là được xưng công chính bởi đức tin; nên đức tin này, cũng như sự công chính, là của Đấng Christ, vì Ngài là đối tượng của nó, Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy cũng tin ta; nên Ngài là tác giả và Đấng hoàn thành nó, Giăng 14:1, Hê-bơ-rơ 12:2.

Thứ ba, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ngôi Thứ Ba, cũng có phần trong sự xưng công chính của tội nhân.

1. Ngài cáo trách người ta về sự công chính, về sự thiếu sự công chính của họ; về sự yếu đuối, không trọn vẹn, và không đủ của sự công chính của chính họ, rằng họ không có gì có thể gọi là sự công chính; và rằng trừ khi họ có một sự công chính tốt hơn thế, họ sẽ không bao giờ vào vương quốc thiên đàng, Giăng 16:8.

2. Ngài đem sự công chính của Đấng Christ đến gần; không chỉ bên ngoài, trong chức vụ của lời; nhưng bên trong, bởi sự soi sáng của ân điển Ngài; đây là một trong những điều thuộc về Đấng Christ mà Ngài lấy và tỏ cho các linh hồn được Ngài soi sáng; Ngài tỏ cho họ sự đầy dẫy, vinh hiển, và thích hợp của sự công chính của Đấng Christ, nó trọn vẹn thế nào, đầy đủ cho mọi đòi hỏi của luật pháp và sự công chính thế nào, và thích hợp cho họ thế nào; để che phủ linh hồn trần truồng của họ, để bảo đảm họ khỏi sự lên án và sự chết, để xưng công chính họ trước Đức Chúa Trời, và làm họ được chấp nhận trong mắt Ngài, và ban cho họ quyền hưởng sự sống đời đời.

3. Ngài làm việc đức tin trong những người bị cáo trách và được soi sáng, để nhìn vào sự công chính của Đấng Christ, và ngắm xem các vinh hiển và sự tốt đẹp của nó; để chấp thuận nó, ao ước nó, và để nắm lấy nó, và nhận nó làm sự công chính xưng công chính của mình. Đức tin như vậy là bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; đó là điều Ngài làm việc trong các thánh đồ, và khiến họ có thể thực hành nó; vì thế Ngài được gọi là Thánh Linh của Đức Tin, Cô-lô-se 2:13.

4. Ngài làm chứng với tâm linh họ, rằng họ có phần trong sự công chính của Đấng Christ, và được xưng công chính bởi nó; và Ngài tuyên bố án xưng công chính trong lương tâm họ, hay tuyên bố họ được xưng công chính trong danh Đức Chúa Jêsus, và vì cớ sự công chính của Ngài; và đó là ý nghĩa của việc họ được xưng công chính trong danh Đức Chúa Jêsus, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:11.

III. Các đối tượng của sự xưng công chính; và họ là những kẻ được chọn; Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính! nghĩa là, những kẻ được chọn, Rô-ma 8:33; vì còn ai khác có thể được chỉ đến?

I. Những người được chọn, chứ không phải các thiên sứ được chọn; vì mặc dù có các thiên sứ được chọn, và họ là thánh, công bằng, và công chính; và như vậy có thể được tuyên bố là những gì họ là, công bằng và công chính, và theo nghĩa đó được xưng công chính; thế mà vì họ không bao giờ bị nghi ngờ về một tội phạm, cũng không bao giờ bị cáo buộc bất kỳ tội nào, họ không thể, theo nghĩa chặt chẽ, được nói là được xưng công chính. Nhưng những người được chọn, là tội nhân trong A-đam, như được chọn trong Đấng Christ là Đầu của họ, được kể là công chính; vì sự xưng công chính là một nhánh của sự chọn lựa, trong đó những kẻ được chọn được kể là công chính, qua sự công chính của Đấng Christ: và vì họ là các đối tượng của sự xưng công chính, cho thấy tính đời đời của hành động ấy, vì sự chọn lựa đã từ ban đầu, và trước khi sáng lập thế gian; và tính đặc biệt của nó, vì những kẻ được chọn là một dân đặc biệt và riêng biệt; và tính chắc chắn của nó, vì nó chắc chắn, được liên kết chặt chẽ với sự tiền định, Đức Chúa Trời tiền định ai thì Ngài kêu gọi và xưng công chính người ấy: và nó là sự bảo đảm khỏi cơn thạnh nộ và sự lên án; vì Ngài xưng công chính ai thì Ngài làm vinh hiển người ấy, Rô-ma 8:30.

II. Những người được cứu chuộc là các đối tượng của sự xưng công chính; mọi người được chọn đều được cứu chuộc; và mọi người được cứu chuộc đều được xưng công chính; sự xưng công chính tiến hành trên sự cứu chuộc; Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đức Chúa Jêsus Christ, Rô-ma 3:24; mà bởi đó họ được cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác của mình, và khỏi mọi sự rủa sả của luật pháp đáng cho họ, và như vậy được miễn tội và được giải thoát.

III. Những người được tha tội; vì mọi người được chọn và được cứu chuộc đều được tha tội, và những người ấy được xưng công chính: những người được chọn được tha tội; vì Chúa phán: Ta sẽ tha thứ những kẻ Ta chừa lại, Giê-rê-mi 50:20; nghĩa là, những kẻ Ngài đã chừa lại cho chính mình bởi hành động chọn lựa: và những người được cứu chuộc được tha tội; vì sự tha tội là một nhánh của sự cứu chuộc; Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, qua huyết Ngài, là sự tha tội, Ê-phê-sô 1:7; và tội lỗi của ai được tha, họ được xưng công chính, Rô-ma 4:6, 7.

IV. Vì thế rõ ràng, các đối tượng của sự xưng công chính không phải là mọi người; vì không phải mọi người đều được chọn; họ chỉ là phần sót lại, theo sự chọn lựa của ân điển: cũng không phải mọi người đều được cứu chuộc; vì những người được cứu chuộc, được cứu chuộc từ giữa loài người, và ra khỏi mọi chi phái, tiếng, dân, và nước: cũng không phải mọi người đều được tha tội; vì có những người mà tội lỗi họ đi trước đến sự xét đoán, và không bao giờ được tha: cũng không phải mọi người đều tin; đức tin là đặc biệt của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời: cũng không phải mọi người đều được cứu khỏi cơn thạnh nộ, như họ hẳn đã được, nếu được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ; một số sẽ đi vào hình phạt đời đời, khi người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời: và như vậy không phải mọi người đều được xưng công chính; mặc dù có một mọi người được xưng công chính, tức là mọi dòng dõi và con cháu của Đấng Christ, dòng dõi Y-sơ-ra-ên, trên họ ơn ban sự công chính đến để xưng công chính cho sự sống, Rô-ma 5:18.

V. Thế mà họ là nhiều người, vì họ Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài làm giá chuộc; và huyết Ngài đã đổ ra để tha tội cho họ, Ma-thi-ơ 20:28, và 26:28.

VI. Các đối tượng của sự xưng công chính, được mô tả là tội nhân, và không tin kính: tội nhân, Ga-la-ti 2:17; không tin kính, Rô-ma 4:5. Họ là như vậy, trong trạng thái chưa được tái sinh của mình: nhưng khi được cải đạo, họ được mô tả là những người tin vào Đấng Christ; vì sự công chính của Đấng Christ, là cho mọi người, và trên mọi kẻ tin; nó được áp dụng cho họ, và mặc cho họ; và họ có ý thức và nhận thức an ủi về sự xưng công chính của mình bởi nó; họ tin vào Đức Chúa Jêsus Christ, để họ có thể được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ; bởi Đấng Christ, là đối tượng của đức tin, và qua việc tin vào Ngài, có cái nhìn an ủi về sự xưng công chính của mình trước Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận với Ngài; vì thế có chép, rằng bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính, cách công khai và tỏ bày, và có lời chứng và sự an ủi về nó trong chính mình; và những người như vậy có thể được nói là được xưng công chính bởi đức tin; bởi Đấng Christ, và sự công chính của Ngài được nhận bởi đức tin, Rô-ma 5:1, Công vụ 13:39; và những người như vậy không phải là những người tin danh nghĩa, là những người chỉ có đức tin theo khái niệm, theo lịch sử, hay chỉ xưng mình tin, như Si-môn thuật sĩ đã làm; nhưng là những người, với cả tấm lòng, tin để được công chính; là những người thật sự và hết lòng tin vào sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của mình trước Đức Chúa Trời; và những người như vậy sẽ không bao giờ đến sự lên án, Giăng 5:24.

IV. Các cáo buộc, hay tội lỗi, mà những người như vậy được xưng công chính khỏi. Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? chính Đức Chúa Trời xưng công chính, khỏi mọi cáo buộc, mọi điều có thể thật sự đưa ra chống lại họ, mọi cáo buộc hình sự mà họ đáng bị cáo buộc.

I. Họ đáng bị cáo buộc về tội nguyên tổ, tội của người đầu tiên; họ đã, theo mầm mống, trong hông của ông, khi ông ăn trái cấm; như Lê-vi đã ở trong hông của Áp-ra-ham, khi ông dâng một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc: họ đã ở trong ông theo giao ước, là đầu giao ước và đại diện của họ, và phạm tội trong ông, họ trở nên đáng bị cáo buộc về tội ấy; và sự xét đoán đã tiến hành chống lại họ đến mức đưa họ dưới án lên án và sự chết: nhưng Đức Chúa Trời xưng công chính và miễn tội cho họ khỏi sự vi phạm ấy, qua ơn ban sự công chính của Con Ngài, đến cho họ để xưng công chính cho sự sống; và Ngài giải phóng họ khỏi cáo buộc về sự không vâng phục ấy mà bởi đó họ đã được làm nên tội nhân, qua sự gán cho sự vâng phục của Đấng Christ cho họ, Rô-ma 5:12–19.

II. Họ đáng bị cáo buộc về sự ô uế của bản tính, và sự thiếu sự công chính nguyên thủy; mà A-đam, bởi phạm tội, đã mất, và mọi dòng dõi ông đều không có nó; họ được hoài thai trong tội lỗi, và đem một bản tính ô uế vào thế gian cùng với mình; đó là trường hợp của mọi người, thậm chí của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Luật pháp đòi hỏi sự trong sạch và thánh khiết của bản tính, và cáo buộc về sự thiếu nó; nhưng Đức Chúa Trời xưng công chính khỏi cáo buộc này, qua sự gán cho sự thánh khiết của bản tính con người của Đấng Christ cho họ, là một nhánh của sự xưng công chính của họ; và được một số nhà thần học nghĩ là luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Ngài, giải phóng khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết; và Đấng được làm nên, cho dân Ngài, sự nên thánh và sự công chính; và đã được hình bóng bởi thầy tế lễ thượng phẩm, có một dòng chữ trên trán, Thánh khiết cho Đức Giê-hô-va.

III. Họ đáng bị cáo buộc về các tội thực tế, trước khi cải đạo, và những tội ấy nhiều, và một số rất ghê tởm; thế mà Đức Chúa Trời xưng công chính khỏi tất cả; như Sau-lơ đã đáng bị cáo buộc về sự phạm thượng, sự bắt bớ, và làm hại người khác; nhưng đã được lòng thương xót tha thứ, và một sự công chính xưng công chính: người Cô-rinh-tô đã phạm một số tội đen tối nhất, và những tội quái gở nhất; thế mà đã được xưng công chính, trong danh Đức Chúa Jêsus, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta: các sứ đồ và những người khác, trước khi cải đạo, đã không vâng phục, hầu việc các tình dục và sự vui thú khác nhau; thế mà đã được xưng công chính, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và được làm kẻ thừa kế, theo hy vọng về sự sống đời đời, 1 Cô-rinh-tô 6:9–11.

IV. Họ đáng bị cáo buộc về vô số tội lỗi, sau khi cải đạo; với nhiều lần phản nghịch, và đôi khi với những lần sa ngã lớn; những thất bại và yếu đuối, lỗi lầm và sai sót của họ, không đếm được; thế mà tất cả đều được tha, và họ được tẩy sạch và được xưng công chính khỏi chúng, Gia-cơ 3:2, Ô-sê 14:4.

V. Họ được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi của mình, thuộc loại nào, mà họ có thể bị cáo buộc; vì những kẻ tin vào Đấng Christ, được xưng công chính khỏi mọi sự, khỏi mọi tội lỗi, khỏi mọi cáo buộc hình sự; Đức Chúa Trời tha mọi sự vi phạm của họ, vì cớ Đấng Christ, và huyết Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội, 1 Giăng 1:7.

VI. Họ được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, khỏi mọi sự, mà từ đó họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se; vì có một số tội mà luật pháp không quy định của lễ nào, như tội tà dâm và tội giết người; những kẻ khinh dể luật pháp của Môi-se, bằng cách vi phạm nó trong những trường hợp như vậy, đã chết, không thương xót; nhưng Đức Chúa Trời xưng công chính khỏi mọi tội như vậy, cũng như những tội khác, qua sự công chính của Đấng Christ, Công vụ 13:39.

VII. Đức Chúa Trời xưng công chính những kẻ được chọn của Ngài khỏi mọi cáo buộc đưa ra chống lại họ, từ bất kỳ phía nào, và dù đúng hay sai: họ có đưa ra cáo buộc chống lại chính mình, như họ thường làm không? lương tâm, như ngàn nhân chứng, cáo buộc và lên án họ; nhưng mặc dù lòng và lương tâm họ lên án họ, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng họ, và biết mọi sự; những sự dự bị Ngài đã làm cho họ trong giao ước, sự công chính nào Con Ngài đã làm ra cho sự xưng công chính của họ; và mặc dù một mặt, nếu một người tốt không biết gì bởi chính mình, thế mà người ấy không nhờ đó được xưng công chính; nên mặt khác, mặc dù người ấy biết nhiều bởi chính mình và chống lại chính mình, thế mà Đức Chúa Trời tẩy sạch người ấy khỏi mọi sự. Các thánh đồ có đưa ra cáo buộc lẫn nhau, đôi khi đúng, và đôi khi sai, dù riêng tư hay công khai; và không tha thứ lẫn nhau, như họ nên làm, vì Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, tha thứ họ không? thế mà Đức Chúa Trời tha mọi sự, và tẩy sạch khỏi mọi cáo buộc, đúng hay sai. Thế gian có đưa ra cáo buộc chống lại họ, như họ thường làm, thậm chí nói đủ mọi điều ác về họ cách sai trái, vì cớ Đấng Christ, như Tẹt-tu-lu nhà hùng biện, chống lại sứ đồ Phao-lô không? thế mà mọi lưỡi nổi lên xét đoán chống lại họ Đức Chúa Trời sẽ lên án; vì sự công chính của họ bởi ta, Đức Giê-hô-va phán; rõ ràng gợi ý, rằng Ngài sẽ xưng công chính và miễn tội cho họ khỏi mọi sự, Ê-sai 54:17. Sa-tan có đi khắp đất để nhặt nhạnh cáo buộc chống lại dân Đức Chúa Trời, rồi cáo buộc họ với Ngài, như nó đã làm với Gióp, vì thế nó được gọi là, Kẻ kiện cáo anh em không? Đức Giê-hô-va đẩy lùi các cáo buộc của nó, và quở trách nó vì chúng; một trường hợp về điều này chúng ta có trong khải tượng của Xa-cha-ri, đoạn 3:1–4. Tóm lại, bất kỳ cáo buộc nào luật pháp của Đức Chúa Trời đưa ra chống lại những kẻ được chọn, đã bị họ vi phạm, và vì đó nó cáo buộc, tuyên bố có tội, rủa sả và lên án, và bất kỳ cáo buộc nào sự công chính của Đức Chúa Trời có thể đưa ra chống lại họ, miệng của cái này, và của cái kia, bị bịt lại bởi sự công chính của Đấng Christ; mà bởi đó cái này được tôn trọng và tôn cao; và cái kia được thỏa mãn và hài lòng; và như vậy một sự xưng công chính đầy đủ khỏi mọi cáo buộc diễn ra, và Đức Chúa Trời là công chính trong khi Ngài là Đấng xưng công chính kẻ tin vào Đức Chúa Jêsus.

V. Vật chất và hình thức của sự xưng công chính, sự công chính của Đấng Christ được gán cho: vật chất của sự xưng công chính, hay điều vì cớ đó tội nhân được xưng công chính, là sự công chính của Đấng Christ; hình thức và cách thức mà bởi đó nó được chuyển cho người như vậy, và trở thành của người ấy, là bởi sự gán cho.

Thứ nhất, Vật chất của sự xưng công chính, sự công chính của Đấng Christ; và mọi điều khác phải được loại khỏi nó, và bị phủ nhận về nó. Như,

I. Sự công chính của chính con người, hay sự vâng phục luật pháp của người; điều này bị phủ nhận rõ ràng là điều nhờ đó kẻ có tội có thể được xưng công chính; Vì mọi xác thịt sẽ chẳng nhờ việc làm của luật pháp mà được xưng công chính trước mặt Ngài, trước mặt Đức Chúa Trời; tức là nhờ các việc làm theo sự vâng phục luật pháp; và điều được nói đây chẳng phải là luật lễ nghi mà là luật đạo đức; luật nhờ đó có sự hiểu biết về tội lỗi, và luật tuyên bố con người có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và bịt miệng người lại, như văn mạch cho thấy; và luật ấy đối lập với ân điển, điều mà luật lễ nghi không phải, vì luật lễ nghi thuộc về ân điển, được ban để cứu giúp, trong sự ý thức về tội lỗi, bằng cách chỉ đến Đấng Cứu Chuộc, và của lễ nguôi cơn thạnh nộ của Ngài; và từ đó rút ra kết luận này, Vậy nên chúng ta quyết rằng một người được xưng công chính bởi đức tin; bởi Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là đối tượng của đức tin; chẳng nhờ việc làm của luật pháp; tức là việc làm ấy dù được nối kết với Đấng Christ và sự công chính của Ngài, hay được xem là bất cứ phần nào của một sự công chính xưng công chính, Rô-ma 3:20, 28. Và những lời của sứ đồ, trong Ga-la-ti 2:16, cũng cùng ý ấy. Những lý do vì sao sự công chính của chính con người không thể là chất liệu của sự xưng công chính của người trước mặt Đức Chúa Trời là,

1. Vì nó không trọn vẹn, và luật pháp sẽ không chấp nhận một sự công chính không trọn vẹn để xưng công chính; luật đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, vô tội; và luật sẽ không cho phép bất cứ điều gì kém hơn đó là sự công chính. Môi-se phán: Sự công chính của chúng ta sẽ ở nơi nầy, nếu chúng ta cẩn thận làm theo mọi điều răn, v.v., Phục-truyền Luật-lệ Ký 6:25; đến nỗi nếu có bất cứ sự thiếu sót nào, hoặc trong điều được vâng phục hoặc trong cách vâng phục, thì đó không phải là sự công chính; và sự vâng phục và sự công chính như thế, loài người, từ sau sự sa ngã, chẳng bao giờ có khả năng. Dân Y-sơ-ra-ên nói chung đã theo đuổi luật pháp của sự công chính, nhưng không đạt được, vì tìm kiếm chẳng phải bởi đức tin nơi Đấng Christ, là Đấng mà trong Ngài sự công chính chỉ được tìm thấy; nhưng, như thể, bởi việc làm của luật pháp, trong đó có sự thiếu sót, và như thế không có sự công chính: và những người trong họ khoe khoang nhiều nhất về sự công chính, đã thiếu mất, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; đến nỗi, nếu sự công chính của một người chẳng trội hơn của họ, người ấy không thể vào nước thiên đàng; thật vậy, ngay cả các việc của những người thật sự công chính và tốt lành cũng không trọn vẹn; Trên đất chẳng có người công chính nào làm lành mà không hề phạm tội, Truyền-đạo 7:20; do đó những người tốt, ý thức về sự bất túc của sự công chính mình, từ chối và nài xin khỏi phải ra trước sự phán xét với Đức Chúa Trời trên căn bản ấy, thừa nhận sự ô uế và sự không trọn vẹn của sự vâng phục mình; vì cớ đó, họ biết mình không thể được công chính với Đức Chúa Trời, Gióp 9:2, v.v., Thi-thiên 143:2, Ê-sai 64:6.—2. Nếu sự xưng công chính bởi việc làm của loài người, thì không thể bởi ân điển; vì ân điển và việc làm đối lập nhau, và không thể cùng tồn tại trong công việc xưng công chính; vì nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm; nhưng sự xưng công chính bởi ân điển, và vì thế chẳng phải bởi việc làm; Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, Rô-ma 3:24; chẳng những bởi ân điển, mà nhưng không bởi ân điển ấy, hay bởi ân điển hoàn toàn nhưng không; và thật vậy, như Au-gút-tin nói, đó sẽ chẳng phải là ân điển nếu chẳng như thế, hay bị vướng mắc cách nào với việc làm của loài người.—3. Nếu sự xưng công chính bởi sự vâng phục của loài người, thì không phải bởi một sự công chính chẳng bởi việc làm, và được quy cho, như sự thật là thế; nếu bởi sự công chính của chính người, thì chẳng phải bởi một sự công chính chẳng bởi việc làm, vì sự công chính ấy hoàn toàn gồm các việc làm; và nếu của chính người, thì chẳng được quy cho; trong khi phước hạnh của sự xưng công chính nằm trong sự quy cho một sự công chính chẳng bởi việc làm, Rô-ma 4:6.—4. Nếu sự xưng công chính có thể bởi sự vâng phục luật pháp của loài người, thì đã chẳng cần sự công chính của Đấng Christ, cũng chẳng cần Ngài đến thế gian để làm nên một sự công chính; Đức Chúa Trời sai Con Ngài, để sự công chính của luật pháp được nên trọn trong chúng ta, bởi Ngài, sẽ là điều không cần thiết, nếu chúng ta có thể tự mình làm trọn nó; và chẳng những đời sống Ngài, và sự vâng phục của đời sống ấy, sẽ vô ích, mà cả sự chết Ngài cũng vậy; vì, như sứ đồ lập luận, Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích, Ga-la-ti 2:21.—5. Nếu sự xưng công chính bởi việc làm của loài người, sự khoe mình sẽ được khích lệ; trong khi ý định của Đức Chúa Trời trong toàn bộ kế hoạch cứu rỗi, và như thế trong nhánh này của nó, là ngăn chặn nó, e rằng có người nào khoe mình, Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? luật pháp của việc làm chăng? không phải, nhưng bởi luật pháp của đức tin; tức là, chẳng phải bởi giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm của loài người, điều sẽ lập nên sự khoe mình; nhưng bởi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ, điều không chừa chỗ cho nó, Rô-ma 3:27.

II. Sự vâng phục của loài người đối với Tin Lành, như đối với một luật mới và nhẹ nhàng hơn, cũng chẳng phải là chất liệu của sự xưng công chính của người trước mặt Đức Chúa Trời. Đó từng là một quan niệm, cách đây vài năm được chấp nhận, rằng một sự nới lỏng luật pháp, và các sự nghiêm khắc của nó, đã được Đấng Christ đem lại; và một luật mới, một luật chữa lành, một luật với các điều khoản nhẹ nhàng hơn, đã được Ngài đưa vào, đó là Tin Lành, các điều khoản của nó là, đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới; và dù các điều này không trọn vẹn, nhưng vì chân thành, chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, thay cho một sự công chính trọn vẹn. Nhưng mọi điều của kế hoạch này đều sai; vì,—1. Luật pháp chẳng được nới lỏng, cũng chẳng có sự nghiêm khắc nào của nó bị giảm bớt; chẳng có sự thay đổi nào được làm nơi nó, cả về các điều răn, lẫn về hình phạt của nó; nó đòi hỏi cùng những điều thánh khiết, công chính, và tốt lành như nó từng đòi; Đấng Christ đến chẳng phải để phá luật, nhưng để làm trọn; hình phạt của nó cũng chẳng bị cất đi, dù nó chẳng được lập ra cho hay chẳng áp trên người công chính; nhưng nó được lập ra cho và áp trên kẻ có tội và kẻ phạm luật; và như nó có cùng quyền ra lệnh, nó cũng có cùng quyền định tội, đối với những kẻ ở dưới nó; nó cáo buộc, tuyên bố có tội, định tội, và rủa sả, ngay cả những kẻ chẳng bền đổ trong mọi sự để vâng giữ nó.—2. Tin Lành cũng chẳng phải là một luật mới; chẳng có gì trong nó giống như luật; nó chẳng có điều răn nào trong nó, nhưng toàn là lời hứa; nó là một sự tuyên bố thuần túy về ân điển và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; vì thế được gọi là Tin Lành của ân điển Đức Chúa Trời, và Tin Lành của sự cứu rỗi chúng ta.—3. Đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới, cũng chẳng phải là các điều khoản của nó, hay được nó đòi hỏi, như các điều kiện cho sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của loài người; đức tin và sự ăn năn, như các giáo lý, là các giáo lý của Tin Lành, và là phần của chức vụ Tin Lành; và như các ân tứ, chúng chẳng phải là các điều khoản và điều kiện được đòi hỏi trong đó, để loài người tự mình thực hiện; chúng là các phước hạnh của ân điển, được tuyên bố trong đó, và là các ân tứ của ân điển ban cho loài người; đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, và sự ăn năn là một sự ban cho từ Ngài; và cả chúng lẫn sự vâng phục mới và thuộc linh đều được dự liệu trong giao ước ân điển, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27.—4. Nếu các điều này là các điều khoản và điều kiện được đòi hỏi nơi loài người, trong Tin Lành, để họ thực hiện, hầu được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì Tin Lành sẽ chẳng phải là một luật chữa lành; các điều khoản này cũng chẳng nhẹ nhàng hơn các điều khoản của luật cũ; vì A-đam, trong tình trạng vô tội, giữ trọn luật pháp còn dễ hơn loài người, trong tình trạng sa ngã, tự mình ăn năn và tin Đấng Christ, và thực hiện sự vâng phục mới và thuộc linh. Cho đến khi Đức Chúa Trời cất lòng bằng đá đi, và ban lòng bằng thịt, và ban ân điển cũng như thời giờ và cơ hội để ăn năn, loài người sẽ chẳng bao giờ ăn năn tội lỗi mình, cũng chẳng thể: và đức tin chẳng phải bởi chính con người; chẳng ai đến cùng Đấng Christ, tức là tin Ngài, trừ khi điều ấy được ban cho người, và Cha kéo người đến; và không có Đấng Christ, Thánh Linh Ngài và ân điển Ngài, con người chẳng làm được điều lành nào.—5. Và cũng chẳng đúng rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận một sự công chính không trọn vẹn thay cho một sự công chính trọn vẹn; cũng chẳng có điều gì phản ánh nặng nề hơn trên sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét cả trái đất, và sẽ làm điều đúng, và sự phán xét Ngài theo lẽ thật, và chẳng bao giờ kể điều chẳng phải là sự công chính là sự công chính.

III. Sự xưng mình theo đạo, ngay cả theo đạo Đấng Christ, cũng chẳng phải là chất liệu của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; người ta có thể có hình thức của sự tin kính mà thiếu quyền năng của nó; họ có thể chịu các nghi thức của Đấng Christ, báp-têm, và bữa Tiệc của Chúa, và dự mọi bổn phận của sự thờ phượng, mà vẫn xa cách sự công chính: và ngay cả nếu sự xưng mình theo đạo được bắt đầu trên các nguyên tắc đúng, trên một nền tảng tốt, và được giữ và duy trì cách đáng tôn trọng, và dù một người có chân thành đến đâu trong đó, nó chẳng phải là chất liệu của sự xưng công chính của người. Vì,

IV. Chính sự chân thành, trong bất cứ tôn giáo nào, cũng chẳng phải là một sự công chính xưng công chính. Có thể có sự chân thành trong một tôn giáo xấu, cũng như trong một tôn giáo tốt; một người có thể chân thành mà sai, cũng như chân thành mà đúng; có thể là một người ngoại giáo chân thành, một người Thiên Chúa giáo chân thành, và một người Hồi giáo chân thành, cũng như một Cơ Đốc nhân chân thành; thật vậy, một người có thể là kẻ phạm thượng Đấng Christ cách chân thành, và là kẻ bắt bớ các môn đồ Ngài cách chân thành, như sứ đồ Phao-lô trước khi trở lại, và như các kẻ bắt bớ các môn đồ của Đấng Christ, Công vụ 26:9. Nhưng lấy sự chân thành theo nghĩa tốt nhất, như một ân tứ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đi kèm mọi ân tứ khác, và làm cho đức tin không giả dối, sự trông cậy không giả hình, và tình yêu thương không giả vờ; nó thuộc về sự nên thánh, chứ chẳng phải sự xưng công chính; và chẳng phải là toàn bộ cũng chẳng phải là bất cứ phần nào của sự công chính xưng công chính.

V. Đức tin, cái το credere, hay hành vi tin, cũng chẳng phải; điều này bị một số người nói là được quy cho là sự công chính; nhưng chẳng phải thế, vì,—1. Đức tin, như một hành vi của con người, là của chính người; và được gọi là đức tin người, đức tin con, và đức tin ta, Ha-ba-cúc 2:5, Ma-thi-ơ 9:22, Gia-cơ 2:18; trong khi, sự công chính nhờ đó con người được xưng công chính chẳng phải của chính người, mà của Đấng khác, và vì thế chẳng phải đức tin.—2. Đức tin không trọn vẹn; nó như thế nơi cả những tín đồ lớn nhất; các môn đồ của Đấng Christ thấy cần cầu nguyện, Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi! trong khi, một sự công chính để xưng công chính phải trọn vẹn; chẳng có gì khác được kể là sự công chính.—3. Đức tin chẳng đời đời, về sự dùng nó; nó chỉ cho đời hiện tại; nó sẽ được đổi thành sự thấy mặt đối mặt: nhưng sự công chính nhờ đó kẻ có tội được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và đã được Đấng Christ đem vào vì mục đích ấy, là sự công chính đời đời, Đa-ni-ên 9:24.—4. Đức tin và sự công chính được phân biệt rõ ràng; Sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin, và vì thế đức tin chẳng thể là sự công chính ấy. Người ta tin trong lòng được đến sự công chính, và vì thế sự công chính hẳn là một điều khác với đức tin; sự công chính ấy đến cho mọi người và ở trên mọi kẻ tin; và vì thế hẳn khác với đức tin mà họ tin, Rô-ma 1:17, và 10:10, và 3:22.—5. Một điều khác, chứ chẳng phải đức tin, được nói là điều nhờ đó loài người được nên công chính, và được xưng công chính; như sự vâng phục của một người, là Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó nhiều người được nên công chính, và huyết của Đấng Christ, được xưng công chính bởi huyết Ngài, Rô-ma 5:9, 19. Nay đức tin chẳng phải là điều này cũng chẳng phải điều kia; và dù người ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, nhưng chẳng phải như một hành vi của loài người, vì khi ấy họ sẽ được xưng công chính bởi việc làm, trái với Kinh Thánh rõ ràng; cũng chẳng bởi nó như một ân tứ của Thánh Linh trong loài người, vì điều này sẽ lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh với nhau; nhưng, bởi đối tượng của nó, Đấng Christ, và sự công chính của Ngài, được đức tin nắm lấy, nhận lấy, và ôm lấy. Và dù các tín đồ được nói là được xưng công chính bởi đức tin, nhưng đức tin chẳng bao giờ được nói là xưng công chính họ.—6. Các đoạn được đưa ra để lập quan niệm này, rằng đức tin là sự công chính của con người, đều không đủ: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính, Rô-ma 4:3; và lại, câu 5, Đức tin người được kể là sự công chính; và trong câu 9, Chúng ta nói rằng đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính. Nay điều này chẳng thể hiểu về hành vi đức tin của Áp-ra-ham, nhưng về đối tượng của nó, hay điều mà người tin, là sự công chính của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời quy cho, chẳng bởi việc làm, câu 6; và rằng đây hẳn là ý nghĩa thì rõ, từ một sự xét duy nhất này, rằng cùng một điều đã được quy cho Áp-ra-ham là sự công chính cũng được quy cho mọi kẻ tin Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, câu 22–24. Nay, giả sử đức tin của Áp-ra-ham đã được quy cho người là một sự công chính xưng công chính, thì chẳng thể nghĩ cách hợp lý rằng nó cũng nên được quy cho là sự công chính cho mọi kẻ tin trong mọi thời đại kế tiếp.

VI. Toàn bộ sự nên thánh cũng chẳng phải là chất liệu của sự xưng công chính; hai điều này là những điều khác nhau, và chẳng được lẫn lộn; điều này là một công việc của ân điển trong loài người, điều kia là một hành vi của ân điển Đức Chúa Trời hướng đến và trên loài người; điều này không trọn vẹn, điều kia trọn vẹn; điều này được tiến hành dần dần, điều kia làm xong một lần.

Nhưng chất liệu duy nhất của sự xưng công chính, hay điều vì cớ đó kẻ có tội được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là sự công chính của Đấng Christ; và sự công chính ấy là,

1. Chẳng phải sự công chính thuộc bản thể của Ngài, như Đức Chúa Trời; sự công chính nhờ đó loài người được xưng công chính là sự công chính của Đức Chúa Trời, đã được Đấng Christ làm nên, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; nhưng nó chẳng phải là sự công chính thuộc về Ngài cách bản thể như Đức Chúa Trời; Đấng là sự công chính của họ là Giê-hô-va, nhưng sự công chính nhờ đó Ngài là Giê-hô-va, hay thuộc về Ngài như thế, chẳng phải là sự công chính của họ, như O-si-an-đơ đã mơ tưởng; vì điều này sẽ là thần thánh hóa họ.

2. Cũng chẳng phải sự công chính, sự chính trực và sự trung tín của Ngài, mà Ngài đã thi hành trong việc chu toàn chức vụ trung bảo của Ngài; điều ấy thuộc về cá nhân Ngài và liên quan đến chính Ngài, chứ chẳng liên quan đến người khác; Ngài đã trung tín với Đấng đã bổ nhiệm Ngài vào chức vụ ấy, và Ngài đã làm công việc Ngài cách ngay thẳng đến nỗi Ngài đạt được danh hiệu là tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời, nhưng dù đó là một sự công chính Ngài đã làm nên như Đấng trung bảo, được quy cho để xưng công chính, nhưng nó chẳng phải là sự công chính trung bảo của Ngài, hay sự công chính của chức vụ Ngài, hay điều nhờ đó Ngài tỏ ra sự chu toàn chức vụ ấy.

3. Nó cũng chẳng gồm mọi hành động và việc làm Ngài đã làm ở đây trên đất, cũng chẳng gồm những gì Ngài đang làm trên trời; nó hoàn toàn gồm những điều Ngài đã làm trong tình trạng hạ mình ở đây trên đất, nhưng chẳng phải mọi điều trong số đó; chẳng phải các việc phi thường và phép lạ của Ngài, các việc này là bằng chứng về Thần tính Ngài, và về Đấng Mê-si-a của Ngài; chúng đã được làm và được chép lại để khiến người ta tin Ngài, và tin sự công chính của Ngài; nhưng chẳng phải là thành phần trong sự công chính ấy mà họ phải tin. Công việc của Ngài trên trời, hiện ra vì dân sự Ngài ở đó, cầu thay cho họ, và sắm sẵn các nơi ở vinh hiển cho họ, cũng chẳng phải là phần nào của sự công chính đã làm nên cho họ và được quy cho họ. Nhưng,

4. Những gì Ngài đã làm và đã chịu trong bản tính của họ trên đất, và trong chỗ và thay cho họ, và như Đấng thay thế và đại diện cho họ, thường được gọi là sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài; thêm vào đó có thể là sự tinh sạch và thánh khiết của bản tính Ngài, và tất cả cùng nhau làm nên δικαιωμα τε υομου [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản in bị lỗi: "δικαιωμα τε υομου" (lẽ ra là "δικαίωμα τοῦ νόμου", sự công chính của luật pháp)], sự công chính của luật pháp, đã được Ngài làm trọn, như đầu và đại diện của họ, Rô-ma 8:4; vì bất cứ điều gì luật pháp đòi hỏi đều cần thiết cho sự xưng công chính của kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời; và luật ấy đòi nơi kẻ có tội nhiều hơn nó đã đòi nơi con người trong tình trạng vô tội. Con người đã được dựng nên với một bản tính tinh sạch và thánh khiết, phù hợp với luật thánh khiết và tinh sạch của Đức Chúa Trời; và người có bổn phận tiếp tục như thế, và dâng sự vâng phục trọn vẹn và vô tội trong đó; và khi thiếu sót, người bị đe dọa bằng sự chết; và nay đã phạm tội, bởi đó bản tính người bị hư hỏng và bại hoại, và sự vâng phục người trở nên lỗi lầm và không trọn vẹn, sự chịu hình phạt của luật pháp được đòi hỏi; và tất cả điều này đều cần cho sự xưng công chính của kẻ có tội, sự tinh sạch của bản tính, sự trọn vẹn của sự vâng phục, và sự chịu đựng sự chết; tất cả đều gặp nhau trong Đấng Christ, Đấng đại diện cho dân sự Ngài, trong Ngài họ được xưng công chính.—1. Sự thánh khiết của bản tính: một số người chỉ xem điều này như một phẩm chất cho chức vụ Ngài, và cho sự chu toàn xứng đáng chức vụ ấy trong bản tính loài người; nhờ đó Ngài có khả năng dâng sự vâng phục vô tội cho luật pháp, và được đủ tư cách làm thầy tế lễ thượng phẩm để dâng chính mình làm của lễ không tì vết, và làm Đấng biện hộ xứng đáng cho kẻ có tội, là Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính; nhưng điều này chẳng những làm Ngài thích hợp cho công việc Ngài, mà còn khiến Ngài phù hợp với chúng ta, Một thầy tế lễ thượng phẩm như thế thật xứng hợp cho chúng ta, là Đấng thánh khiết, vô tội; luật pháp đòi hỏi một bản tính thánh khiết phù hợp với nó; điều ấy thiếu nơi chúng ta, được tìm thấy trong Đấng Christ, là Đấng bởi Đức Chúa Trời đã được làm nên sự nên thánh cho chúng ta; xem thêm về điều này dưới đầu thứ tư.—2. Sự vâng phục của đời sống Đấng Christ, thường được gọi là sự vâng phục chủ động của Ngài, là vô tội và trọn vẹn; cả đời sống Ngài hoàn toàn phù hợp với luật pháp, và là một chuỗi liên tục của sự thánh khiết và sự vâng phục; sự thánh khiết của bản tính Ngài tỏ ra trong mọi hành động Ngài, suốt cả tình trạng hạ mình của Ngài, từ khi sinh ra đến khi chết; trong tất cả Ngài là Đấng đại diện cho dân sự Ngài; những gì Ngài đã làm Ngài đã làm trong chỗ và thay cho họ, và vì thế được kể như thể do họ làm, và được quy cho họ là sự công chính của họ: có một số người loại trừ sự vâng phục chủ động của Đấng Christ khỏi việc là bất cứ phần nào của sự công chính nhờ đó loài người được xưng công chính; họ thừa nhận đó là một điều kiện cần nơi Ngài như Đấng trung bảo, làm Ngài đủ tư cách cho chức vụ Ngài; nhưng phủ nhận rằng nó là chất liệu của sự xưng công chính, hay nó được quy cho và được kể là sự công chính cho loài người. Họ cho rằng Đấng Christ đã bị bắt buộc phải có sự vâng phục này cho chính Ngài như một loài thọ tạo, và rằng nó chẳng cần thiết cho dân sự Ngài, vì sự chịu khổ và sự chết của Ngài đủ cho sự xưng công chính của họ. Nhưng,—1. Dù bản tính loài người của Đấng Christ là một loài thọ tạo, và xét như thế, đã chịu dưới luật pháp, và bị bắt buộc phải vâng phục; nhưng nó chẳng bị bắt buộc phải có một đời vâng phục trong một tình trạng thấp hèn, khốn khổ và chịu khổ như thế, vì đã được hưởng vinh hiển và hạnh phúc từ lúc hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời; điều này là tự nguyện: hơn nữa, bản tính loài người được nhận vào sự hiệp nhất cá vị với Con Đức Chúa Trời, thân vị của Đấng Christ, là Đấng chẳng chịu dưới luật pháp, nhưng ở trên nó, và là Chúa của nó; đó là một hành vi của ý muốn Ngài để thuận phục nó, và là một trường hợp kỳ diệu của sự hạ mình của Ngài; hơn nữa, vì Đấng Christ được sinh bởi người nữ, và được đặt dưới luật pháp, Ngài đã được sinh ra và được đặt như thế vì cớ dân sự Ngài; Ngài đã trở nên người vì cớ họ, vì chúng ta một con trẻ đã sinh cho, và vì cớ họ Ngài đã chịu dưới luật pháp, để Ngài dâng sự vâng phục cho nó trong chỗ và thay cho họ, và để Ngài cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của nó; và đây là ý định nhân từ và đầy ân điển của Cha thiên thượng Ngài trong việc sai Ngài đến trong hình dạng xác thịt hay tội lỗi, để Ngài vừa vâng phục vừa chịu khổ vì họ, hầu toàn bộ sự công chính của luật pháp được nên trọn trong họ, Ga-la-ti 4:4.—2. Không có sự vâng phục chủ động của Đấng Christ luật pháp sẽ chẳng được thỏa mãn, ngôn ngữ của nó là Hãy làm và sống; và trừ khi các điều răn nó được vâng giữ, cũng như hình phạt nó được chịu, nó chẳng thể được thỏa mãn; và trừ khi nó được thỏa mãn, chẳng thể có sự xưng công chính bởi nó; Đấng Christ, như Đấng bảo lãnh, trong chỗ và thay cho dân sự Ngài, phải vừa vâng các điều răn của luật pháp vừa gánh hình phạt nó; sự thuận phục điều này, mà chẳng phù hợp điều kia, là không đủ; một món nợ chẳng được trả bằng một món nợ khác; sự trả hết món nợ hình phạt của Ngài chẳng miễn trừ khỏi sự vâng phục, như sự trả hết món nợ vâng phục chẳng miễn trừ khỏi hình phạt: Đấng Christ chẳng thỏa mãn toàn bộ luật pháp bằng một trong hai điều ấy cách riêng rẽ, nhưng bằng cả hai cùng nhau; bởi sự chịu khổ và sự chết Ngài đã thỏa mãn các lời đe dọa, hình phạt của luật pháp, nhưng chẳng bởi đó thỏa mãn các điều răn nó; và bởi sự vâng phục chủ động Ngài đã thỏa mãn phần điều răn của luật pháp, nhưng chẳng thỏa mãn phần hình phạt; nhưng bởi cả hai Ngài đã thỏa mãn toàn bộ luật pháp, và làm cho nó được tôn trọng.—3. Loài người được xưng công chính bởi một sự công chính, và đó là sự công chính của Đấng Christ; nay sự công chính, nói cách chặt chẽ, nằm trong việc làm, trong sự vâng phục thực tế các điều răn của luật pháp, Sự công chính của chúng ta sẽ ở nơi nầy, nếu chúng ta cẩn thận làm theo, v.v. Phục-truyền Luật-lệ Ký 6:25. Sự công chính của Đấng Christ nằm trong việc làm, chẳng trong sự chịu khổ; mọi sự công chính, hoặc là một thói quen hoặc là một hành vi; nhưng sự chịu khổ chẳng phải điều này cũng chẳng phải điều kia, và vì thế chẳng phải sự công chính; chẳng ai công chính vì bị phạt; nếu thế, các quỷ và kẻ bị đoán phạt trong địa ngục sẽ công chính theo tỉ lệ với hình phạt họ; hình phạt họ càng nặng, và sự hành hạ họ càng đau đớn, sự công chính họ hẳn càng lớn; nếu có bất cứ sự công chính nào trong hình phạt, nó hẳn ở nơi kẻ phạt, chứ chẳng ở nơi kẻ bị phạt. Vì thế nếu loài người được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ được quy cho họ, thì hẳn bởi sự vâng phục chủ động của Ngài, chứ chẳng đơn thuần bởi sự chịu khổ và sự chết Ngài; vì các điều này, dù giải thoát khỏi sự chết, nhưng, nói cách chặt chẽ, chẳng khiến loài người công chính.—4. Có phán rõ ràng, rằng bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ được nên công chính, Rô-ma 5:19, điều chẳng thể nói về sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ; vì, nói cách đúng đắn, chúng chẳng phải là sự vâng phục Ngài, mà là hiệu quả của nó; hơn nữa, sự đối lập trong câu văn quyết định ý nghĩa của các chữ; vì nếu bởi sự không vâng phục thực tế của một người, đúng như trường hợp, nhiều người đã được nên kẻ có tội, thì theo quy tắc đối lập, bởi sự vâng phục thực tế của một người, là Đấng Christ, nhiều người được nên công chính, hay được xưng công chính.—5. Phần thưởng của sự sống chẳng được hứa cho sự chịu khổ, nhưng cho việc làm; luật pháp phán, Hãy làm điều này và sống; nó hứa sự sống, chẳng cho kẻ chịu hình phạt, nhưng cho kẻ vâng điều răn; "Chẳng hề có luật nào," như Tiến sĩ Goodwin nhận xét, "ngay cả giữa loài người, hứa hẹn hay tuyên bố một phần thưởng thuộc về kẻ phạm tội, vì người ấy đã chịu hình phạt của tội mình." Sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ làm thỏa mãn phần đe dọa hay răn đe của luật pháp, được kể cho chúng ta để xưng công chính, hầu chúng ta được giải thoát và tha khỏi sự rủa sả của nó, và khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ sẽ đến; nhưng vì chúng chẳng cấu thành chúng ta công chính, chúng chẳng ban cho chúng ta quyền được sự sống đời đời; nhưng sự vâng phục chủ động hay sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, là để được xưng công chính của sự sống, hay là điều ban quyền được sự sống đời đời.—3. Tuy nhiên sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, hay điều thường được gọi là sự vâng phục thụ động của Ngài, là cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Sự vâng phục thụ động là một cụm từ có thể bị phản đối là chẳng chính xác, vì là một sự mâu thuẫn bề ngoài trong các từ ngữ; sự chịu khổ và sự vâng phục truyền đạt các ý niệm khác nhau, và thuộc về các loại khác nhau; sự chịu khổ thuộc về phạm trù hay loại của sự chịu đựng, sự vâng phục thuộc về loại của hành động; nhưng vì sự chịu khổ của Đấng Christ tuôn chảy từ sự vâng phục Ngài, và là hiệu quả của sự thuận phục Ngài đối với ý muốn của Cha Ngài, về điều đó Ngài đã phán, Chẳng phải ý Con, nhưng ý Cha được nên: và vì Ngài đã vâng phục suốt đời Ngài, trong mọi hành động và trong mọi sự chịu khổ của nó, cho đến lúc chết Ngài; và cũng đã vâng phục trong sự chết, phó mạng sống Ngài theo mạng lệnh đã nhận từ Cha Ngài; Vì dù là Con, Ngài đã học tập vâng phục bởi những điều Ngài đã chịu; và cũng đã chủ động trong sự chịu khổ Ngài; Ngài đã tự mình phó mạng sống Ngài, Ngài đã đổ linh hồn Ngài đến sự chết, và đã phó chính mình làm của lễ, và một của lễ vì tội lỗi; xét các điều này, cụm từ, sự vâng phục thụ động, có thể được chấp nhận; nhất là vì ai cũng biết điều được nói bởi nó, là sự chịu khổ và sự chết tự nguyện của Đấng Christ, chắc chắn là thành phần trong sự xưng công chính của kẻ có tội.

Người ta có thể hỏi, nếu Đấng Christ là Đấng đại diện cho dân sự Ngài trong sự vâng phục chủ động của Ngài, điều cấu thành họ công chính hay công chính, và là sự xưng công chính của sự sống của họ, hay điều ban quyền được sự sống đời đời, thì cần gì sự chịu khổ và sự chết của Ngài? đối với điều ấy có thể trả lời, rằng Đấng Christ, như Đấng bảo lãnh và đại diện cho dân sự Ngài, cần phải thỏa mãn luật pháp trong mọi điều nó có thể đòi nơi họ, cả như loài thọ tạo, lẫn như loài thọ tạo có tội. Như loài thọ tạo, luật pháp có thể đòi nơi họ sự tinh sạch của bản tính, và sự vâng phục trọn vẹn nó, đã có trong tổ phụ đầu tiên của họ, nhưng đã mất bởi họ, và thiếu nơi họ; như loài thọ tạo có tội, nó có thể đòi nơi họ chịu hình phạt của nó. Đấng Christ nay như Đấng bảo lãnh của dân sự Ngài, đã đại diện họ như loài thọ tạo, trong sự tinh sạch của bản tính Ngài và trong sự trọn vẹn của đời sống Ngài, hay trong sự vâng phục chủ động của Ngài; và đã trình cho luật pháp vì họ điều nó có thể đòi nơi họ như loài thọ tạo: và vì chắc chắn Ngài đã đại diện họ trong sự chịu khổ và sự chết Ngài, do đó Ngài được nói là chết vì họ, tức là, trong chỗ và thay cho họ, và họ được nói là đã bị đóng đinh và chôn với Ngài; trong các điều này Ngài đã đại diện họ như loài thọ tạo có tội, và đã gánh hình phạt hay sự rủa sả của luật pháp; và trong cả hai sự vâng phục Ngài đã thỏa mãn toàn bộ nó; và như bởi điều này họ được giải thoát khỏi sự chết là hình phạt của luật pháp, thì bởi điều kia họ được ban quyền được sự sống, và bởi cả hai Đấng Christ là sự cuối cùng làm trọn luật pháp để được sự công chính cho họ. Vì rằng sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, cũng như sự vâng phục chủ động của Ngài, là cần thiết cho sự xưng công chính trọn vẹn của kẻ có tội, tỏ ra,—1. Rằng không có các điều này luật pháp sẽ chẳng được thỏa mãn, và mọi đòi hỏi của nó được đáp ứng; và trừ khi nó được thỏa mãn, chẳng thể có sự xưng công chính bởi nó; và nó chẳng thể được thỏa mãn trừ khi hình phạt nó được chịu; vì,—2. Luật pháp, trong trường hợp không vâng phục nó, đã đe dọa bằng sự chết, và sự chết là tiền công công chính và sự đáng phải chịu của tội lỗi; và vì thế điều này phải được chịu, hoặc bởi kẻ có tội, hoặc bởi Đấng bảo lãnh cho người, bằng không người chẳng thể được luật pháp tha.—3. Sự xưng công chính của kẻ có tội được quy rõ ràng là bởi huyết của Đấng Christ, được đặt cho toàn bộ sự chịu khổ và sự chết Ngài, Rô-ma 5:9.—4. Sự xưng công chính tiến hành trên sự cứu chuộc, được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 3:24; nay sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, và qua sự chịu khổ và sự chết Ngài, 1 Phi-e-rơ 3:18, 19.—5. Chính trên căn bản sự đền tội của Đấng Christ mà sự xưng công chính diễn ra, và sự đền tội được Đấng Christ làm nên bởi việc Ngài làm và chịu mọi điều luật pháp đòi hỏi; và như bởi sự vâng phục Ngài, cũng bởi huyết và sự chết Ngài, mà sự xưng công chính thường được quy cho hơn, sự hòa bình được làm nên bởi huyết Ngài, sự hòa giải bởi sự chết Ngài, sự đền tội và sự tẩy sạch bởi của lễ Ngài, là mùi thơm cho Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 1:20; Rô-ma 5:10.—6. Sự xưng công chính trọn vẹn của kẻ có tội, dường như chẳng được Đấng Christ hoàn thành cho đến sự sống lại của Ngài, sau sự vâng phục và sự chịu khổ của sự chết Ngài; vì Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính chúng ta, Rô-ma 4:25. Tóm lại, sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính, như Tiến sĩ Ames nói, chẳng được tìm trong các hoạt động khác nhau của Đấng Christ, nhưng phát sinh từ toàn bộ sự vâng phục Ngài, cả chủ động lẫn thụ động; vừa làm thỏa mãn vừa có công đức, và giải thoát khỏi sự định tội và sự chết, và phán quyết và ban quyền được sự sống đời đời; cũng như một và cùng một sự không vâng phục của A-đam, đã lột bỏ chúng ta sự công chính nguyên thủy, và khiến chúng ta phải chịu sự định tội. Bấy nhiêu về chất liệu của sự xưng công chính.

Thứ hai, Hình thức của nó, là sự quy cho; hay cách mà sự công chính của Đấng Christ được chuyển sang kẻ có tội, và nó trở nên của người, là bằng cách quy cho người; cho người mà Đức Chúa Trời quy sự công chính chẳng bởi việc làm, Rô-ma 4:6. Các từ được dùng cả trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, חשב và λογιζομαι, ελλογεω, v.v., có nghĩa, kể, coi là, ước tính, gán cho, và đặt điều gì vào tài khoản của người khác; như khi sứ đồ nói với Phi-lê-môn, về Ô-nê-sim, Nếu người đã làm hại anh, hay mắc nợ anh điều gì, hãy đặt điều đó vào tài khoản tôi, τουτο εμοι ελλογει, hãy để nó được kể, hay được quy cho tôi. Nên khi Đức Chúa Trời được nói là quy sự công chính của Đấng Christ cho ai, ý nghĩa là, Ngài kể nó là của họ, vì đã được làm nên cho họ, và kể họ công chính bởi nó, như thể họ đã tự mình thực hiện nó: và rằng chính bởi sự công chính của Đấng Christ, được quy cho dân sự Ngài, mà họ được xưng công chính, thì rõ, khi xét rằng,—1. Rằng những kẻ Đức Chúa Trời xưng công chính, tự mình, là kẻ chẳng tin kính; vì Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ chẳng tin kính, Rô-ma 4:5; nếu chẳng tin kính, thì không có sự công chính; và nếu không có sự công chính, thì, nếu họ được xưng công chính, hẳn bởi một sự công chính được quy cho họ, hay được đặt vào tài khoản họ; điều chẳng thể là gì khác hơn sự công chính của Đấng Christ.—2. Những kẻ được xưng công chính, được xưng công chính hoặc bởi một sự công chính nội tại, hoặc bởi một sự công chính được quy cho: chẳng phải bởi một sự công chính nội tại, vì điều ấy không trọn vẹn, và như thế chẳng xưng công chính; và nếu chẳng bởi một sự công chính nội tại, thì hẳn bởi một sự được quy cho họ, vì chẳng còn điều nào khác.—3. Sự công chính nhờ đó ai được xưng công chính, là sự công chính của Đấng khác chứ chẳng phải của chính họ, tức là sự công chính của Đấng Christ: Chẳng có sự công chính của riêng ta, sứ đồ phán, Phi-líp 3:9. Nay sự công chính của Đấng khác, chẳng thể được làm nên của một người, hay người được xưng công chính bởi nó, bằng cách nào khác hơn sự quy cho nó cho người.—4. Cùng cách mà tội của A-đam, đã trở nên tội của dòng dõi người, hay họ đã được nên kẻ có tội bởi nó, cùng cách ấy sự công chính của Đấng Christ trở nên của dân sự Ngài, hay họ được nên công chính bởi nó. Nay điều trước là bởi sự quy cho; và điều sau cũng thế; Như bởi sự không vâng phục của một người nhiều người đã được nên kẻ có tội; tức là, bởi sự quy cho nó cho họ; thì bởi sự vâng phục của Một Người nhiều người sẽ được nên công chính; tức là, bởi sự đặt nó vào tài khoản họ, Rô-ma 5:19.—5. Cùng cách mà tội lỗi của dân sự Đấng Christ đã trở nên của Ngài, sự công chính Ngài trở nên của họ. Nay tội lỗi họ đã trở nên của Đấng Christ chỉ bởi sự quy cho; Cha đã đặt chúng trên Ngài, hay khiến chúng gặp nhau trên Ngài, đã quy chúng trên Ngài, đã đặt chúng vào tài khoản Ngài; và Ngài đã nhận lấy chúng trên Ngài, và xem chính mình phải chịu trách nhiệm trước sự công chính vì chúng; và như thế, cùng cách ấy, sự công chính Ngài được chuyển sang, và được đặt trên dân sự Ngài; Vì Đấng chẳng hề biết tội lỗi, đã được nên tội lỗi vì chúng ta, bởi sự quy cho, hầu chúng ta được nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; được kể công chính trong Ngài, qua sự công chính Ngài được quy cho, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Nay có nhiều điều được nói về sự công chính được quy cho này của Đấng Christ, phục vụ lớn để tiến cử nó, và bày tỏ sự tuyệt vời của nó; như,—Rằng nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:17, và 3:22; vì được Đấng Christ làm nên, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; được Đức Chúa Trời chấp thuận và chấp nhận, và được Ngài quy cho các tín đồ cách nhưng không, làm sự công chính xưng công chính của họ.—Nó được gọi, sự công chính của Một Người, Rô-ma 5:18; của một trong các Thân vị trong Ba Ngôi, Con Đức Chúa Trời; của Đấng, dù có hai bản tính hiệp nhất trong Ngài, chỉ là một Thân vị, và là một Đầu chung cho mọi dòng dõi Ngài; và dù sự vâng phục, hay sự công chính, Ngài, phục vụ cho nhiều người, nó là sự vâng phục của Một Người, Rô-ma 5:19, và vì thế họ được xưng công chính, chẳng phải một phần bởi sự vâng phục của chính họ, và một phần bởi của Đấng Christ, nhưng chỉ bởi của Ngài.—Nó được gọi là sự công chính của luật pháp, Rô-ma 8:3, vì được Đấng Christ làm nên phù hợp với luật pháp; đến nỗi sự công chính này là một sự công chính hợp pháp, như được Đấng Christ thực hiện, hoàn toàn tương xứng với các đòi hỏi của nó; dù thuộc về Tin Lành, như được chuyển sang dân sự Ngài, và được tỏ ra trong Tin Lành; vì nó được tỏ ra chẳng bởi luật pháp, dù được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng.—Nó được gọi, sự công chính của đức tin, Rô-ma 4:13; chẳng phải đức tin là sự công chính, hay được quy cho là nó, hay là chất liệu của một sự công chính xưng công chính, hay bất cứ phần nào của nó; nhưng vì sự công chính của Đấng Christ được tỏ ra cho đức tin, và đức tin nắm lấy nó, nhận lấy nó, vui mừng trong nó, và khoe mình về nó.—Nó được gọi, ân tứ của sự công chính, và ân tứ nhưng không, và ân tứ bởi ân điển, Rô-ma 5:15–17; vì được Đấng Christ làm nên cách nhưng không, và được Đức Chúa Trời Cha quy cho cách nhưng không; và đức tin được ban cho cách nhưng không để nhận lấy và ôm lấy nó.—Nó được gọi, áo choàng của sự công chính, một áo dài đến chân, bao phủ toàn thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, Ê-sai 61:10, Khải-huyền 1:13; nó được biểu thị bởi vàng Ô-phia, áo bằng vàng thêu, và áo thêu thùa; bày tỏ sự quý giá của nó, Thi-thiên 45:9, v.v. Nó được nói là sự đổi áo, và áo cưới, Xa-cha-ri 3:4, Ma-thi-ơ 22:12; thật vậy, áo tốt nhất, Lu-ca 15:22; một áo tốt hơn áo A-đam có trong Ê-đen, hay các thiên sứ trên trời; của họ, tốt nhất, chỉ là sự công chính của một loài thọ tạo, và có thể mất, như sự kiện đã tỏ; nhưng sự công chính của Đấng Christ là sự công chính của Đức Chúa Trời, và đời đời; nó có thể được dịch, áo thứ nhất, vì thứ nhất trong sự định trước, và trong sự dự liệu của giao ước ân điển; dù áo công chính của A-đam thứ nhất trong việc mặc và dùng.

VI. Các hiệu quả của sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ có thể được xét tiếp, như sau.—1. Một sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi sự dữ hình phạt, trong đời này và trong đời sẽ đến. Những kẻ được xưng công chính chẳng được giải thoát khỏi mọi sự dữ; họ có những sự dữ mình bây giờ, như La-xa-rơ đã có, nhưng chúng chẳng giáng trên họ theo cách hình phạt; các hoạn nạn tự chúng là sự dữ, vì chẳng vui mừng mà đau đớn; nhưng chúng chẳng phải là sự dữ hình phạt; chúng là sự sửa phạt của cha, chúng là hoa quả và bằng chứng của tình yêu Đức Chúa Trời đối với họ, chứ chẳng phải của cơn thạnh nộ báo trả của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 11:32; sự chết đã bị đe dọa như một hình phạt vì tội lỗi, và là sự đáng phải chịu công chính của nó, và như thế giáng trên những kẻ công chính, nhưng chẳng phải là sự dữ hình phạt đối với những kẻ được xưng công chính, nó là đặc ân của họ chứ chẳng phải hình phạt họ, 1 Cô-rinh-tô 3:22; và vì thế sự chết họ đáng ao ước, ngay cả bởi kẻ ác, như đã bởi Ba-la-am: cũng chẳng có sự dữ hình phạt nào giáng trên những kẻ được xưng công chính sau sự chết; vì nay được xưng công chính bởi huyết Ngài (Đấng Christ), họ sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài; khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, sự báo thù của lửa đời đời: nếu bất cứ sự dữ hình phạt nào giáng trên họ ở đây hay về sau, điều ấy sẽ phản ánh nặng nề trên sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc phạt hai lần vì cùng các tội, một lần trong Đấng bảo lãnh họ, và lại trong chính họ; vì sự sửa phạt, hay hình phạt tội lỗi họ, đã được đặt trên Đấng Christ, và Ngài đã chịu nó; và vì thế đó sẽ là sự hạ thấp giá trị của sự đền tội của Đấng Christ, như thể nó chẳng được làm nên đến sự thỏa mãn trọn vẹn, nếu hình phạt giáng trong bất cứ mức độ nào trên những kẻ mà vì họ nó được làm nên: và điều ấy sẽ trái với sự tuyên bố của Tin Lành, rằng những kẻ tin Đấng Christ được xưng công chính, và sẽ chẳng vào sự định tội.—2. Sự hòa bình với Đức Chúa Trời là một hoa quả và hiệu quả khác của sự xưng công chính; được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1; sự hòa bình với Đức Chúa Trời được làm nên bởi huyết của Đấng Christ, và sự hòa giải bởi sự chết Ngài; và ngoài ra, có một sự bình an của lương tâm được có trong cách tin, và qua một sự ý thức và nhận biết thoải mái về phần mình trong sự công chính của Đấng Christ, hiệu quả của nó là sự hòa bình và yên lặng.—3. Được đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; vì có một cái nhìn thoải mái bởi đức tin về phần mình trong sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính, tiếp theo, chúng ta có sự dạn dĩ và được đến gần bởi đức tin vào ân điển này mà chúng ta đương đứng, được đến gần Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của ân điển, đến cùng Ngài như trên ngai ân điển, đến mọi phước hạnh của ân điển đến từ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; và qua huyết và sự công chính của Đấng Christ những kẻ được xưng công chính có sự tự do, dạn dĩ và tin chắc lớn, để đến cùng Đức Chúa Trời, và trình các sự nài xin mình cùng Ngài về những gì họ cần; chẳng vì cớ sự công chính của họ, nhưng trong các sự cầu xin mình nhắc đến sự công chính của Đấng Christ, và chỉ nài xin giá trị và công hiệu của nó.—4. Được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Đấng Christ tiếp theo sự xưng công chính bởi sự công chính Ngài; chẳng thể có sự được Đức Chúa Trời chấp nhận trên căn bản sự công chính của chính con người, điều chẳng thể khiến người được Đức Chúa Trời chấp nhận; nhưng qua sự công chính của Đấng Christ có sự chấp nhận cả người lẫn việc làm; trước hết người rồi việc làm; như Đức Chúa Trời đã đoái đến A-bên, và như thế đến của lễ người, và đã chấp nhận nó; thì Ngài đoái đến người của những kẻ được xưng công chính của Ngài, như được xem trong Đấng Christ; Ngài đoái đến Ngài, và đẹp lòng Ngài, và với mọi kẻ ở trong Ngài; họ được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, được mặc áo choàng sự công chính Ngài, và áo sự cứu rỗi Ngài; và các việc làm họ được làm trong sức Đấng Christ, và qua đức tin nơi Ngài, và cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi Ngài, và các của lễ thuộc linh họ được dâng lên bởi Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm lớn của họ, trở nên được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Ngài.—5. Sự bình an thịnh vượng của dân sự Đức Chúa Trời ở đây và về sau tùy thuộc sự xưng công chính của họ, và là hệ quả của nó; Hãy nói với người công chính, một người được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, rằng sẽ bình an cho người, Ê-sai 3:10; người được xưng công chính bình an trong đời sống; dù với họ thế nào, mọi sự đều bình an với họ và vì điều tốt nhất; mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, nghịch cảnh và thịnh vượng; những gì họ có về vật chất đời này, dù có lẽ ít ỏi, là phước hạnh cho họ: người ấy bình an lúc chết, người có sự trông cậy trong đó, và vui mừng trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; sự bình an là cuối cùng của người trọn vẹn và ngay thẳng, là người hoàn toàn công chính qua sự công chính của Đấng Christ được quy cho người; và người bình an lúc phán xét người có một sự công chính sẽ trả lời cho người trong thời sẽ đến: người sẽ được vào cách dư dật trong nước đời đời và sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và người sẽ bình an đến đời đời; kẻ công chính bấy giờ sẽ vẫn công chính, và cứ như thế mãi, và sẽ đi vào sự sống đời đời.—6. Sự khoe mình, hay sự khoe khoang, là một hiệu quả khác của sự xưng công chính; chẳng phải trong chính con người, trong sự công chính của chính người; chẳng phải về các bổn phận, việc làm, và sự thực hiện mình; cũng chẳng phải về các phước hạnh của sự tốt lành được hưởng qua công đức của chính mình; cũng chẳng phải về thiên đàng và hạnh phúc, như sự đạt được của chính mình; mọi sự khoe mình như thế bị trừ bỏ, bởi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ; nhưng những kẻ được xưng công chính trong Đấng Christ khoe mình về Ngài, trong Ngài họ được xưng công chính; và khoe mình về điều này, rằng Ngài bởi Đức Chúa Trời, đã được làm nên sự công chính cho họ, 1 Cô-rinh-tô 1:30.—7. Những kẻ được xưng công chính có một quyền chắc chắn được sự sống đời đời; do đó sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ được gọi, sự xưng công chính của sự sống, vì nó ban quyền được nó; và những kẻ như thế được nên kẻ kế tự, theo sự trông cậy về sự sống đời đời; là kẻ kế tự của cơ nghiệp, chẳng hư nát chẳng ô uế, và giữ trong các từng trời, và sẽ được sở hữu nó, Rô-ma 5:18, Tít 3:7. Vì,—8. Sự chắc chắn về sự cứu rỗi có thể được kết luận từ sự xưng công chính; những kẻ được xưng công chính, chắc chắn sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ; có một sự liên kết không thể tách giữa sự xưng công chính và sự vinh hiển; Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển, Rô-ma 8:30.

VII.—Các thuộc tính của sự xưng công chính.—1. Đó là một hành vi của ân điển Đức Chúa Trời, của ân điển thuần túy, chẳng xét đến công đức, sự xứng đáng, và việc làm của loài người; ân điển là nguyên nhân thúc đẩy của nó, như đã nhận xét; chính theo mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã quyết định sự xưng công chính của bất cứ con trai loài người nào; Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại qua đức tin, Ga-la-ti 3:8; Kinh Thánh thấy trước, hay đã nói tiên tri, sự xưng công chính của họ; vì Đức Chúa Trời, bởi ân điển tối thượng và ý tốt Ngài, đã định nó; ân điển đặt sự khôn ngoan vào việc tìm ra một cách và phương pháp xứng đáng để khiến loài người công chính với Đức Chúa Trời, điều mà loài người hay thiên sứ chẳng bao giờ tìm ra được; và đã tìm ra cách để quy tội lỗi họ, chẳng cho chính họ, nhưng cho Đấng Christ, và để quy sự công chính Ngài cho họ; Ngài đã làm ơn, và phán, Hãy giải cứu họ khỏi đi xuống hầm. Ân điển thúc giục Ngài gọi Đấng Christ làm Đấng bảo lãnh họ, để đem vào một sự công chính đời đời cho họ; và đó là ân điển trong Đấng Christ để chấp nhận sự gọi, và phán, Nầy, Con đến để làm theo ý muốn Cha! một phần của điều ấy là, làm nên một sự công chính cho dân sự Ngài; và đó là ân điển trong Đức Chúa Trời để sai Con Ngài vâng phục, chịu khổ, và chết vì họ, trong bản tính họ, hầu sự công chính của luật pháp được nên trọn trong họ; và đó là ân điển trong Ngài để chấp nhận sự công chính ấy như thể do họ làm, và để quy cho họ cách nhưng không chẳng bởi việc làm, và để ban cho họ đức tin để nắm lấy nó cho chính mình; và nó càng tỏ ra là một hành vi của ân điển, vì những kẻ Đức Chúa Trời xưng công chính là kẻ chẳng tin kính, kẻ có tội, thậm chí một số, là kẻ có tội đầu, Rô-ma 4:5.—2. Đó là một hành vi của sự công chính, cũng như của ân điển: Đức Chúa Trời công chính trong mọi đường lối và việc làm Ngài, và như thế trong điều này; luật pháp được Đấng Christ, Đấng bảo lãnh, làm trọn cách hoàn hảo, cả về điều răn lẫn hình phạt; sự công chính được thỏa mãn trọn vẹn, và như thế Đức Chúa Trời công chính, và là Đấng xưng công chính kẻ tin Đức Chúa Giê-xu, Rô-ma 3:26.—3. Nó phổ quát, về người, tội lỗi và hình phạt: về người, mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên được xưng công chính; tức là, mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời và dòng dõi của Đấng Christ; như có một mọi người trên đó sự phán xét đến để định tội, qua sự phạm tội của A-đam đầu tiên, tức là mọi dòng dõi tự nhiên người; thì có một mọi người trên đó ân tứ nhưng không bởi sự công chính của Đấng Christ đến, để được xưng công chính của sự sống; tức là mọi con cái Đức Chúa Trời, và con cháu của Đấng Christ, A-đam thứ hai, sự công chính của Ngài đến cho mọi người, và ở trên mọi kẻ tin, Ê-sai 45:25, Rô-ma 5:18. Và, về tội lỗi, những kẻ được xưng công chính, được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi bất kể; Đấng Christ đã cứu chuộc dân sự Ngài khỏi mọi sự gian ác họ; mọi tội được tha vì cớ Ngài; huyết Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội, và sự công chính Ngài thanh tẩy và tha bổng họ khỏi mọi tội: và về hình phạt, họ hoàn toàn an toàn khỏi nó, đến mức độ nhỏ nhất; họ được cứu khỏi cơn thạnh nộ; họ an toàn khỏi mọi sự định tội; họ được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp; họ cũng chẳng bị sự chết thứ hai, là tiền công của tội lỗi, làm hại; nó sẽ chẳng có quyền nào trên họ: toàn bộ sự công chính của Đấng Christ được quy cho họ; một Đấng Christ trọn vẹn được làm nên sự công chính cho họ; và theo cách mà, họ được nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; và họ trọn vẹn trong Ngài, hoàn toàn xinh đẹp qua vẻ đẹp Ngài đặt trên họ, một sự trọn vẹn của vẻ đẹp, mọi sự xinh tốt, và không tì vết.—4. Đó là một hành vi riêng lẻ, làm xong một lần, và chẳng nhận các mức độ; tội lỗi của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đều cùng nhau và một lần được đặt trên Đấng Christ, và sự đền tội vì chúng đã được Ngài làm nên một lần; Ngài đã cất sự gian ác của dân sự Ngài trong một ngày, và bởi một của lễ đã cất tội lỗi đi đời đời; mọi tội lỗi đã được tha một lần, trên của lễ này đã dâng, và sự đền tội đã làm nên; và sự công chính của Đấng Christ đã được chấp nhận và quy cho dân sự Ngài một lần. Sự ý thức về sự xưng công chính, thật vậy, nhận các mức độ. Sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin; từ một mức độ đức tin này đến một mức độ khác; từ một mức độ thấp hơn, nhỏ hơn của nó, đến một mức độ cao hơn; chính dần dần đức tin vươn lên đến sự bảo đảm trọn vẹn về phần mình trong nó, đến nỗi một người biết chắc, rằng người đang và sẽ được xưng công chính: các sự tỏ ra của nó đa dạng và khác nhau, vào các thời điểm khác nhau; nhưng chính hành vi, như trong Đức Chúa Trời, luôn như nhau, trọn vẹn và hoàn thành. Thật vậy, có những sự tuyên bố và lặp lại mới; câu của nó đã được thai nghén trong tâm trí thiên thượng từ đời đời; nó đã được tuyên bố cách thực tế trên những kẻ được chọn trong Đấng Christ, Đấng đại diện họ, lúc Ngài sống lại từ kẻ chết; và nó được tuyên bố mới trong lương tâm của tín đồ, bởi Thánh Linh, và Ngài làm chứng về nó; và nó sẽ lại được thông báo lúc sự phán xét chung, trước các thiên sứ và loài người; nhưng sự xưng công chính, như một hành vi của Đức Chúa Trời, chỉ là một, và làm xong một lần, và chẳng nhận các mức độ; và chẳng được tiến hành cách dần dần, tiến triển, như sự nên thánh.—5. Nó bằng nhau cho mọi người, hay mọi người đều được xưng công chính như nhau, là những kẻ được xưng công chính; giá của sự cứu chuộc, trên đó sự xưng công chính tiến hành, là như nhau, huyết quý báu của Đấng Christ; cũng như giá chuộc, và tiền đền tội đã trả cho con cái Y-sơ-ra-ên, là như nhau, nửa siếc-lơ cho người giàu và cho người nghèo: và chính cùng một sự công chính của Đấng Christ được quy cho người này như cho người kia; nó là một áo dài đến chân, và bao phủ toàn thân thể huyền nhiệm, các chi thể thấp nhất và hèn mọn nhất của nó, cũng như các chi thể chính yếu hơn; nó đến cho mọi người, và ở trên mọi kẻ tin; chẳng có sự phân biệt, họ đều có cùng một sự công chính, và cùng một đức tin quý báu, dù chẳng đến cùng mức độ; nhưng tín đồ yếu nhất được xưng công chính nhiều như tín đồ mạnh nhất; và như thế kẻ có tội lớn nhất, cũng như kẻ có tội nhỏ nhất, dù một người có thể được xưng công chính khỏi nhiều tội hơn người khác, vì đã phạm nhiều hơn; nhưng một người chẳng được xưng công chính hơn người kia; dù một người có thể có nhiều đức tin, và nhiều ân điển nên thánh hơn người khác, nhưng chẳng ai có nhiều sự công chính hơn, hay một sự công chính xưng công chính hơn, người khác.—6. Nó không thể đảo ngược, và là một hành vi không thể thay đổi; nó theo mục đích và ân điển bất biến của Đức Chúa Trời, chẳng bao giờ bị làm cho thất bại; nó là phần của ân điển ấy đã ban, và một trong các phước hạnh thuộc linh mà những kẻ được chọn đã được ban phước trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu; nó là một trong các điều Đức Chúa Trời làm, và còn đời đời. Cả sự công chính nhờ đó họ được xưng công chính, lẫn đức tin nhờ đó họ nhận sự công chính xưng công chính từ Chúa, đều chẳng bao giờ thất bại. Sự công chính là một sự công chính đời đời; và đức tin chẳng thất bại; Đấng Christ là tác giả và Đấng hoàn thành nó. Dù người công chính sa ngã, người chẳng bao giờ sa ngã khỏi sự công chính mình: một người chỉ bề ngoài và bên ngoài công chính, có thể xây khỏi sự công chính của chính mình, và đi vào một đường lối tội lỗi, và chết; nhưng một người thật sự công chính, qua sự công chính của Đấng Christ, chẳng bao giờ có thể xây và sa ngã khỏi nó, cũng chẳng bao giờ sẽ vào sự định tội; nhưng sẽ được cứu và được vinh hiển đời đời.—7. Dù bởi hành vi xưng công chính, người ta được giải thoát khỏi tội lỗi, và khỏi bổn phận chịu hình phạt vì nó, tội lỗi chẳng bởi đó được cất ra khỏi họ. Họ, thật vậy, được giải thoát khỏi nó đến nỗi, Đức Chúa Trời chẳng thấy sự gian ác nào trong họ, để định tội họ vì nó; Ngài thấy mọi tội lỗi của dân sự Ngài trong điều quan phòng, và sửa phạt vì chúng; nhưng trong điều xưng công chính Ngài chẳng thấy điều nào trong họ; họ được tha bổng, được tha, và được xưng công chính khỏi mọi tội; nhưng tội lỗi ở trong họ, như đã ở trong sứ đồ Phao-lô, là người, chắc chắn, là một người được xưng công chính; thật vậy, Trên đất chẳng có người công chính; một người thật sự công chính, theo nghĩa Tin Lành, làm lành mà chẳng hề phạm tội, Truyền-đạo 7:20.—8. Qua sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, cả luật pháp chẳng bị làm cho ra vô hiệu và chẳng hiệu quả, cũng chẳng phải sự thực hiện các việc lành bị làm cho nản lòng. Luật pháp chẳng bị làm cho ra vô hiệu; Chúng ta làm cho luật pháp ra vô hiệu qua đức tin sao? tức là, qua giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ; Chớ có thế được! phải, chúng ta lập vững luật pháp; bằng cách trình cho nó một sự công chính hoàn toàn tương xứng với các đòi hỏi nó, nhờ đó nó được tôn cao và làm cho đáng tôn trọng: giáo lý này cũng chẳng làm cho bổn phận nản lòng, nhưng khích lệ nó; và phải được giảng luôn vì mục đích này, hầu những kẻ đã tin Đức Chúa Trời, cẩn thận duy trì các việc lành, Tít 3:7, 8.

VỀ SỰ NHẬN LÀM CON NUÔI

MỘT SỐ người nghĩ rằng sự nhận làm con nuôi là một phần và nhánh của sự xưng công chính, và được gồm trong nó; vì phần của sự xưng công chính nằm trong sự quy cho sự công chính của Đấng Christ, ban quyền được sự sống đời đời, do đó được gọi là sự xưng công chính của sự sống, như sự nhận làm con nuôi; đến nỗi con cái Đức Chúa Trời có thể được nói là có một quyền hai mặt được sự sống đời đời; một bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời khiến họ nên con, điều ban quyền được nó; một bởi sự xưng công chính theo cách pháp lý, và xác nhận điều trước, và mở đường cho nó; hay hầu nó tỏ ra được đặt trên sự công chính, cũng như ân điển: Tiến sĩ Ames uyên bác dường như để ý đến cả hai điều này. Và những kẻ được xưng công chính bởi ân điển Đức Chúa Trời, qua sự công chính của Đấng Christ, là kẻ kế tự của nó, như những kẻ được nhận làm con; Nếu là con cái, thì là kẻ kế tự, Rô-ma 5:18, Tít 3:7, Rô-ma 8:17. Một số xem sự nhận làm con nuôi là hiệu quả của sự xưng công chính; và Junius gọi nó, via adoptionis, đường đến sự nhận làm con nuôi: chắc chắn, chúng có một sự liên kết chặt chẽ với nhau, và đồng ý trong tác giả, các nguyên nhân, và các đối tượng chúng; hòn sỏi trắng của sự tha bổng, hay sự xưng công chính, và tên mới của sự nhận làm con nuôi, đi cùng nhau trong sự ban cho của Đấng Christ cho kẻ thắng, Khải-huyền 2:17. Dù tôi có ý kiến chúng là các phước hạnh riêng biệt của ân điển, và như thế được xét: sự nhận làm con nuôi là một điều khác với hoặc sự xưng công chính hoặc sự tha tội. Một thần dân có thể được quân vương mình tha bổng khỏi các cáo buộc đặt nghịch cùng người; và một tội nhân, bị kết tội và bị đoán phạt, có thể được tha, nhưng người chẳng trở nên con trai người; nếu được nhận làm con nuôi, và được đem vào gia đình người, hẳn bởi một hành vi mới và riêng biệt của ơn vua.

Tôi đã bàn, quyển i. b. ii. trang 288, về sự nhận làm con nuôi như một hành vi nội tại của ý muốn thiên thượng, đã ở trong Đức Chúa Trời từ đời đời; do đó những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời chẳng những đã được tiền định cho sự nhận làm con nuôi, cho chính phước hạnh, được hưởng nó cách công khai và thực tế trong thời gian, và cho cơ nghiệp những kẻ được nhận làm con nuôi; nhưng chính phước hạnh này đã được dự liệu và ban trong giao ước ân điển đời đời, trong đó những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời chẳng những có lời hứa về mối quan hệ này, nhưng đã được ban cho Đấng Christ trong mối quan hệ và tính cách này, Ê-phê-sô 1:5, 2 Cô-rinh-tô 6:18; do đó họ được nói là con cái của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, trước sự nhập thể của Đấng Christ, và trước sự chịu khổ và sự chết Ngài; cũng như trước sự sai phái Thánh Linh vào lòng họ, như Thánh Linh của sự tái sinh và sự nhận làm con nuôi, Giăng 11:52, Ga-la-ti 4:6. Vì thế nay tôi sẽ xét nó như được ban cách công khai trên sự tin Đấng Christ, và như được tỏ ra, được áp dụng, và được chứng minh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

I. Tôi sẽ xét, theo nghĩa nào các tín đồ là con trai Đức Chúa Trời; đó là bởi sự nhận làm con nuôi, và bản tính của nó: họ chẳng phải là con trai Đức Chúa Trời theo nghĩa cao như Đấng Christ, là Con riêng của Đức Chúa Trời, Con đích thực Ngài, Con một sinh ra của Ngài; điều chẳng thể nói về thiên sứ hay loài người; vì đối với thiên sứ nào, cũng như đối với con trai loài người nào Đức Chúa Trời có phán lúc nào, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi chăng? Cũng chẳng theo nghĩa mà các loài thọ tạo đồng bạn họ, dù thiên sứ hay loài người, là con trai Đức Chúa Trời bởi sự dựng nên, như thiên sứ, thì loài người cũng thế; vì họ đều là dòng dõi Ngài: cũng chẳng theo nghĩa mà các quan xét là, là những kẻ như thế bởi chức vụ, và vì cớ đó được gọi là con cái của Đấng Rất Cao, vì là đại diện Ngài: cũng chẳng như những kẻ xưng mình theo đạo, là những kẻ được gọi là con trai Đức Chúa Trời, phân biệt với con cái loài người; nhưng bởi sự nhận làm con nuôi; do đó chúng ta đọc về sự nhận làm con nuôi mà họ được tiền định, và mà họ nhận, qua sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời là chứng nhân; do đó được gọi là Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi: và ngay cả cơ nghiệp mà họ được quyền hưởng cũng mang tên sự nhận làm con nuôi, Ê-phê-sô 1:5, Ga-la-ti 4:5. Có sự nhận làm con nuôi dân sự và sự nhận làm con nuôi tôn giáo. Sự nhận làm con nuôi dân sự, đã thịnh hành giữa mọi dân tộc; giữa người Ê-díp-tô, như Môi-se đã được con gái Pha-ra-ôn nhận làm con nuôi; và giữa người Hê-bơ-rơ, như Ê-xơ-tê bởi Mạc-đô-chê; và nó thịnh hành nhiều giữa người La-mã, mà, như họ đã dùng, sự ám chỉ trong Tân Ước, theo nghĩa tôn giáo; nó đôi khi được dùng về toàn dân Giu-đa, là những kẻ thuộc về sự nhận làm con nuôi, Rô-ma 9:4; và những lúc khác, về một số người đặc biệt và riêng lẻ, cả giữa người Giu-đa và dân ngoại; vì trong người trước, chẳng phải mọi người đều là con cái Đức Chúa Trời; và trong người sau, nếu họ là tín đồ nơi Đấng Christ, họ là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, và là kẻ kế tự theo lời hứa, Ga-la-ti 3:26–29. Giữa sự nhận làm con nuôi dân sự và thuộc linh, trong một số điều có sự đồng ý, và trong một số điều có sự khác biệt.

I. Có những điểm tương đồng.—1. Về danh xưng và thực chất, υἱοθεσια là việc đặt một người vào giữa các con cái; sự nhận làm con nuôi thuộc linh cũng được gọi như vậy, Giê-rê-mi 3:19; hay là việc đặt, hoặc nhận, một người làm con, dù người ấy vốn không phải là con theo bản tính và sự sinh ra; đó là trường hợp của sự nhận làm con nuôi bởi ân điển đặc biệt; là về những người vốn, theo bản tính, là con cái của cơn thạnh nộ, và là người xa lạ với nước Y-sơ-ra-ên; và việc đem những người này từ gia đình của thế gian, nơi họ vốn thuộc về, vào trong gia đình của Đức Chúa Trời, và nhà của đức tin, Ê-phê-sô 2:3, 12, 19.—2. Như việc nhận làm con nuôi theo dân sự là nhận một người vào một cơ nghiệp, mà người ấy không có quyền hợp pháp đối với nó; thì sự nhận làm con nuôi đặc biệt và thuộc linh cũng vậy. Không ai, theo nghĩa dân sự, được nhận làm con, mà không phải để hưởng một cơ nghiệp mà họ được lập làm người thừa kế; và cũng vậy, những người được nhận làm con nuôi theo nghĩa thuộc linh, được nhận để hưởng một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và đời đời; và như người này được nhận để hưởng một cơ nghiệp mà họ không có quyền tự nhiên nào đối với nó, cũng không có bất cứ quyền hợp pháp nào trên nó; thì người kia cũng là những người đã phạm tội, và thiếu mất cơ nghiệp đời đời, và không thể viện bất cứ quyền hợp pháp nào đối với nó bởi các việc làm của luật pháp, Rô-ma 4:14.—3. Việc nhận làm con nuôi theo dân sự là hành vi tự nguyện của người nhận nuôi. Trong dân La-mã, khi một người nhận một người làm con mình, cả hai cùng xuất hiện trước một quan tòa có thẩm quyền, và người nhận nuôi tuyên bố ý muốn và sự vui lòng của mình muốn nhận người được đưa đến làm con, nếu người ấy đồng ý. Sự nhận làm con nuôi đặc biệt và thuộc linh, là một hành vi của ý muốn và sự vui lòng có chủ quyền của Đức Chúa Trời, Đấng đã định trước những người thuộc về Ngài để nhận làm con nuôi, bởi Đức Chúa Jêsus Christ, cho chính Ngài, theo ý tốt lành của ý muốn Ngài; đó là một hành vi thuần túy của ân điển Ngài để khiến họ thành con trai và người thừa kế của Ngài, và ban cho họ vương quốc, cơ nghiệp, tức là sự sống đời đời, là sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, Rô-ma 6:23.—4. Trong việc nhận làm con nuôi theo dân sự, người được nhận lấy và mang danh của người nhận nuôi; cũng vậy, các con nuôi của Đức Chúa Trời có một danh mới, mà miệng của Đức Chúa Trời, Chúa của họ, đặt cho, một danh mới, danh tiếng, và tuyệt vời, mà không ai biết, trừ kẻ nhận được nó; một danh tốt hơn danh của con trai con gái của bậc quyền thế lớn nhất trên đất; một danh mà nhờ đó họ được gọi là con trai con gái của Đức Chúa Trời Toàn Năng, Ê-sai 56:5, 1 Giăng 3:1.—5. Những người được nhận làm con nuôi theo nghĩa dân sự, được đem vào gia đình của người nhận nuôi, và trở thành một phần của gia đình ấy; và đứng trong mối quan hệ, không phải của đầy tớ, mà của con cái: cũng vậy, những người được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi, được đem vào gia đình ấy, mà bởi Ngài được đặt tên trên trời dưới đất, và thuộc về nhà của Ngài; trong nhà ấy họ không phải như đầy tớ, cũng không chỉ như bạn hữu, mà như con cái của Đức Chúa Trời, và nhà của đức tin, Ê-phê-sô 3:15, 19, Giăng 15:15, 16.—6. Những người được nhận làm con nuôi theo nghĩa dân sự, khi được xem là con cái, thì được chu cấp như con cái; sự chu cấp được lo liệu cho việc giáo dục, thức ăn, y phục, sự bảo vệ, và sự hầu hạ của họ, và cho một cơ nghiệp và phần của họ: mọi con cái của Đức Chúa Trời, những người được Ngài nhận làm con nuôi, đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ, bởi Thánh Linh Ngài, các đầy tớ Ngài, lời Ngài, và các nghi thức Ngài; họ được nuôi dạy trong trường học của Hội Thánh, và dưới chức vụ của lời Chúa, và được dạy dỗ bởi sự giảng dạy của Tin Lành, và bởi các mạng lệnh, lời hứa, và sự quan phòng; còn về thức ăn, họ liên tục được cung ứng những gì thích hợp cho họ, sữa thiêng liêng của lời Chúa cho trẻ thơ, và đồ ăn đặc cho người trưởng thành; họ được nuôi bằng ma-na giấu kín, bằng mỡ và béo, bằng lúa mì hảo hạng nhất, bằng những món ngon phong phú nhất của bữa tiệc Tin Lành; còn về y phục, đó là sự thay đổi y phục, y phục thêu bằng vàng, áo thêu thùa, áo choàng công chính, và áo cứu rỗi; vải gai mịn, sạch và trắng, tức là sự công chính của các thánh đồ: về sự bảo vệ, họ có các thiên sứ hầu hạ và canh giữ họ, đóng trại chung quanh họ, để giữ gìn họ khỏi kẻ thù, và có sự chăm sóc và trách nhiệm về họ, để giữ họ trong các đường lối mình; phải, chính họ được Chúa gìn giữ, như con ngươi của mắt Ngài, vì là con trai yêu dấu và con cái dễ thương của Ngài; và cơ nghiệp Ngài đã sắm sẵn cho họ, mà họ là người thừa kế, ở giữa các thánh đồ trong sự sáng; là cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không bao giờ phai tàn, và đời đời, thậm chí là một vương quốc và sự vinh hiển.—7. Những người được loài người nhận làm con nuôi, phải ở dưới quyền và vâng theo mệnh lệnh của người nhận nuôi, và có bổn phận thực hiện mọi bổn phận của con cái đối với cha mẹ; như tôn kính, kính sợ, và vâng phục, và phục tùng ý muốn người trong mọi sự. Tất cả những điều ấy đều là bổn phận của các con nuôi của Đức Chúa Trời, đối với Ngài, Cha thiên thượng của họ; sự tôn kính là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi như bổn phận của con cái Ngài; Con trai tôn kính cha mình—Vậy nếu ta là Cha, thì sự tôn kính ta ở đâu? Ma-la-chi 1:6; sự vâng phục mọi mạng lệnh Ngài, rất xứng hợp, và là bổn phận ràng buộc họ; họ phải là con cái vâng phục, và bắt chước Đức Chúa Trời trong mọi sự trọn lành có thể bắt chước được của Ngài, đặc biệt trong sự thánh khiết, nhân từ, tử tế và lành, và thậm chí phải phục tùng sự sửa phạt và kỷ luật của Ngài, điều không phải chỉ vì sự vui lòng Ngài, mà vì ích lợi và điều tốt cho họ, Hê-bơ-rơ 12:9, 10.

II. Có những điểm khác biệt giữa việc nhận làm con nuôi theo dân sự và theo thuộc linh.—1. Việc nhận làm con nuôi theo dân sự không thể thực hiện nếu không có sự đồng ý của người được nhận, ý muốn người ấy là điều cần thiết. Trong dân La-mã, người nhận nuôi, và người sắp được nhận, đến trước một quan tòa có thẩm quyền, và trước mặt quan tòa, người nhận nuôi hỏi người sắp được nhận, rằng người ấy có bằng lòng làm con mình không; và người ấy đáp, Tôi bằng lòng; và thế là việc ấy được thỏa thuận và hoàn tất. Nhưng trong sự nhận làm con nuôi thuộc linh, dù tín đồ, khi được biết về đặc ân nhận làm con nuôi mà mình được ưu đãi, và rất vui mừng thỏa lòng về nó, và ngưỡng mộ tôn thờ ân điển đã đem mình vào mối quan hệ ấy; song ý muốn và sự đồng ý của người ấy không phải là điều cần thiết cho sự thành lập của hành vi nhận làm con nuôi; có thể nói về hành vi ấy như về mọi phước hạnh khác của ân điển, rằng nó không phải bởi người muốn; ân điển của Đức Chúa Trời lớn dường ấy, đến nỗi Ngài không đợi ý muốn của loài thọ tạo để hoàn tất hành vi này, mà trước đó đã đặt người ấy vào giữa các con cái; và quyền năng có chủ quyền của Ngài lớn dường ấy, đến nỗi Ngài có quyền không thể cưỡng lại để lấy bất cứ ai Ngài muốn, và lập họ làm con trai con gái mình; và ảnh hưởng cùng hiệu quả của ân điển Ngài lớn dường ấy, đến nỗi khiến họ bằng lòng trong ngày quyền năng Ngài mà nhận biết mối quan hệ ấy với sự kinh ngạc và tạ ơn lớn nhất, và cư xử xứng hợp với nó.—2. Việc nhận làm con nuôi theo dân sự được cho phép, và được dự liệu để an ủi và cứu giúp những người không có con cái, và để bù đắp sự thiếu hụt ấy trong bản tính; nhưng trong sự nhận làm con nuôi thuộc linh, lý do này không xuất hiện; Đức Chúa Trời không nhận bất cứ con cái loài người nào làm con vì thiếu một con trai và người thừa kế; Ngài đã có một Đấng, và thuộc về một đẳng cấp làm con cao hơn loài thọ tạo có thể đạt tới; tuyệt vời và thần thượng hơn, và xứng hợp với bản tính thần thượng; Con một đích thực của Ngài, được Ngài sinh ra, như một người được nuôi dưỡng bên Ngài, và là sự vui thích hằng ngày của Ngài; Con yêu dấu của tình yêu Ngài, Đấng mà Ngài rất đẹp lòng; và Đấng hằng làm những điều đẹp lòng Ngài; và Đấng đã thừa hưởng mọi sự trọn lành và vinh hiển của Ngài.—3. Trong việc nhận làm con nuôi theo dân sự, thường có một vài nguyên cớ và lý do nơi người được nhận, ảnh hưởng và thúc đẩy người nhận nuôi thực hiện bước đi ấy. Có hai trường hợp nhận làm con nuôi trong Kinh Thánh, một là của Môi-se, hai là của Ê-xơ-tê; trong cả hai đều có một vài điều tác động trên những người nhận nuôi để làm điều họ đã làm. Môi-se là một đứa trẻ tốt đẹp, xinh xắn và đáng yêu lạ thường khi nhìn vào, điều ấy, cùng với những điều khác, đã thúc đẩy con gái Pha-ra-ôn vớt nó lên khỏi mặt nước, chăm sóc nó, và nhận nó làm con trai mình; Ê-xơ-tê cũng là một thiếu nữ xinh đẹp và duyên dáng, và ngoài ra còn có họ hàng với Mạc-đô-chê, đó là những lý do khiến ông nhận nàng làm con gái mình: nhưng trong sự nhận làm con nuôi thuộc về Đức Chúa Trời, không có bất cứ điều gì nơi những người được nhận có thể thúc đẩy Đấng nhận nuôi ban cho ân huệ ấy; không có giá trị hay sự xứng đáng nào, không có tình yêu hay sự đáng yêu nào, không có gì hấp dẫn nơi họ; vốn là con cái của cơn thạnh nộ theo bản tính, như những người khác; là kẻ phản nghịch từ trong lòng mẹ, và là kẻ nổi loạn chống nghịch Đức Chúa Trời. Có biết bao sự phản đối việc nhận họ làm con, biết bao lập luận chống lại nó, mà không có lập luận nào thuận cho nó trong chính họ, đến nỗi Chúa được mô tả như đang gặp khó khăn về việc ấy, và phán, Ta sẽ đặt các ngươi vào giữa các con cái thể nào? Giê-rê-mi 3:19; những kẻ da đen và người Ê-thi-ô-bi như các ngươi đây sao? những kẻ ghê tởm và bất tuân dường ấy, là thù nghịch trong tâm trí bởi các việc làm gian ác, đáng ghét và ghét lẫn nhau?—4. Trong việc nhận làm con nuôi theo dân sự, người nhận nuôi, dù đem một người vào gia đình mình, và lập người ấy làm con trai và người thừa kế, và ban cho người ấy danh xưng của con trai, và quyền hưởng một cơ nghiệp đã định cho người ấy; người ấy không thể ban cho người ấy bản tính của con trai, cũng không ban cho những phẩm chất xứng hợp để sử dụng và hưởng cơ nghiệp mà người ấy được nhận để hưởng; người ấy không thể ban cho một tánh tình và tâm trí xứng hợp, cũng không truyền sự lành, khôn ngoan và thận trọng để quản trị nó; người ấy có thể trở nên một kẻ dại, hay một kẻ hoang đàng; nhưng Đấng Nhận Nuôi thuộc về Đức Chúa Trời khiến các con trai Ngài dự phần bản tính thần thượng, và khiến họ xứng hợp với cơ nghiệp cùng các thánh đồ trong sự sáng.—5. Những người được nhận làm con nuôi theo nghĩa dân sự không thể hưởng cơ nghiệp trong khi người cha nuôi còn sống, phải đợi đến sau khi người qua đời: nhưng trong sự nhận làm con nuôi thuộc linh, những người được nhận hưởng cơ nghiệp, dù cha họ là Đức Chúa Trời đời đời và hằng sống; và Đấng Christ, Đấng Trưởng Tử, sống đời đời, Đấng mà họ là người đồng thừa kế.—6. Trong một vài trường hợp, việc nhận làm con nuôi theo dân sự có thể bị tuyên bố vô hiệu; như trong dân La-mã, khi trái với quyền của quan tế lễ tối cao, và không có sắc lệnh của hội đồng; nhưng sự nhận làm con nuôi thuộc linh không bao giờ bị vô hiệu vì bất cứ lý do nào.

Cũng có sự khác biệt giữa sự nhận làm con nuôi và sự tái sinh, dù các nhà thần học thường lẫn lộn hai điều này với nhau. Cả hai đều có cùng một tác giả; cùng một Đức Chúa Trời và Cha nhận làm con nuôi và tái sinh; cả hai đều tuôn chảy từ cùng một tình yêu và ân điển; và cùng những người được nhận làm con nuôi thì được tái sinh; và họ được nhận làm con nuôi và được sinh lại để hưởng cùng một cơ nghiệp: nhưng sự nhận làm con nuôi đi trước sự tái sinh; điều này là một hành vi của ý muốn Đức Chúa Trời trong cõi đời đời, điều kia là một hành vi và công việc của ân điển Ngài trong thời gian; điều này là nguyên nhân, điều kia là kết quả; người ta không được nhận làm con nuôi vì đã được tái sinh, điều ấy dường như không cần thiết: nhưng họ được tái sinh vì đã được nhận làm con nuôi; vì các ngươi là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi: để tái sinh, để nên thánh, và để làm chứng về sự nhận làm con nuôi của họ, Ga-la-ti 4:6; sự tái sinh là bông trái và kết quả của sự nhận làm con nuôi, và là bằng chứng của nó, Giăng 1:12, 13; sự nhận làm con nuôi ban cho danh xưng con trai, và quyền hưởng cơ nghiệp; và sự tái sinh ban cho bản tính của con trai, và sự xứng hợp với cơ nghiệp.

II. Các nguyên nhân của Sự Nhận Làm Con Nuôi.

I. Nguyên nhân hiệu quả, là Đức Chúa Trời; không ai có thể nhận bất cứ ai vào gia đình của Đức Chúa Trời ngoài chính Đức Chúa Trời: không ai có thể đặt bất cứ ai vào giữa các con cái của Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài; không ai ngoài Ngài có thể làm điều ấy, là Đấng phán, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm con trai Ta, Khải Huyền 21:7. Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh, đều có phần trong việc nhận làm con nuôi.—1. Đức Chúa Trời là Cha; Hãy xem tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta là thể nào; Cha của Đấng Christ, Đức Chúa Trời duy nhất và Cha của hết thảy chúng ta; đến nỗi chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:2. Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, Đấng đã ban phước và chọn dân Ngài trong Ngài, đã định trước họ để nhận làm con nuôi bởi Ngài; cả về ân điển của sự nhận làm con nuôi, lẫn về cơ nghiệp mà họ được nhận để hưởng, và đạt được trong Đấng Christ, nhờ đó, Ê-phê-sô 1:11; Ngài cũng đã định trước họ để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, v.v. Ngài đã lập Ngài làm gương mẫu của địa vị làm con của họ, để như Ngài đã dự phần bản tính họ, họ sẽ dự phần bản tính thần thượng; và như Ngài là Con và Người Thừa Kế mọi sự, họ cũng sẽ như vậy; và điều ấy sẽ càng tỏ rõ hơn khi họ sẽ được tỏ ra là những gì họ vốn là, như con trai, và sẽ giống như Ngài, Rô-ma 8:29, Ngoài ra, Đức Chúa Trời là Cha không những đã định về sự nhận làm con nuôi của họ, và mọi sự liên quan đến nó; mà Ngài còn đã dự liệu phước hạnh này trong giao ước cho họ, và bảo đảm nó tại đó; đây là một trong mọi sự mà trong đó giao ước được sắp đặt và chắc chắn; đây là một trong các phước hạnh thuộc linh của giao ước, mà Ngài đã ban phước cho dân Ngài trong Đấng Christ; giao ước ấy diễn ra như vầy; Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán! 2 Cô-rinh-tô 6:18; phải, chính hành vi nhận làm con nuôi, hay việc đặt vào giữa các con cái, là hành vi của Ngài; vì dù Ngài phán, Ta sẽ đặt ngươi vào giữa các con cái thể nào? vì không có sự khác biệt nào giữa họ và những người khác theo bản tính, họ cũng xấu xa và đen tối như những người khác; song Ngài đã làm điều ấy.—2. Con Đức Chúa Trời có phần trong sự nhận làm con nuôi; và có một vài sự liên hệ và mối quan hệ mà Ngài đứng trong đối với dân Ngài, rất giúp ích để minh họa và xác nhận nó. Có một sự hiệp một giữa họ, rất gần gũi và mầu nhiệm, Giăng 17:21, và từ sự hiệp một này tuôn chảy mọi phước hạnh của ân điển đến các thánh đồ; họ trước hết thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rồi Ngài là mọi sự đối với họ, và họ có mọi sự qua Ngài, để khiến họ được yên ủi và hạnh phúc; và đặc biệt, Ngài và họ là một, Đức Chúa Trời của Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và Cha của Ngài là Cha của họ; Ngài là Con, và họ là con trai; Ngài là người thừa kế, và họ là người đồng thừa kế với Ngài. Có một mối quan hệ hôn nhân giữa Đấng Christ và dân Ngài; Ngài đã đính ước họ cho chính mình trong sự công chính, và đính ước ấy là đời đời; Ngài là chồng họ, và họ là vợ và nàng dâu của Ngài; và như khi một người cưới con gái của vua, người ấy thành con rể của vua, như Đa-vít đối với Sau-lơ; thì một người cưới con trai của vua cũng trở nên con gái vua: và như vậy Hội Thánh được gả cho Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, trở nên con gái của Vua, Thi Thiên 45:13; qua sự nhập thể của Đấng Christ, Ngài không những trở nên Đấng Goel, bà con gần, mà còn là anh em với những người mà Ngài đã dự phần xác thịt và huyết của họ; và vì Ngài và họ là một, cùng một bản tính, Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em; và nếu là anh em Ngài, thì, như Ngài là Con Đức Chúa Trời, họ cũng phải là con trai của Đức Chúa Trời: và qua sự cứu chuộc mà Ngài đã hoàn thành, họ được nhận sự nhận làm con nuôi, phước hạnh đã được sắm sẵn cho họ trước, trong mục đích và giao ước của Đức Chúa Trời; phải, sự ban cho thực tế của phước hạnh nhận làm con nuôi được ban bởi Đấng Christ; vì hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, Giăng 1:12. Chính Con khiến cho được tự do; tức là, bằng cách khiến họ thành con cái; vì chỉ con cái mới được tự do; không phải đầy tớ, Giăng 8:36.—3. Đức Thánh Linh cũng có phần trong sự nhận làm con nuôi; Ngài là tác giả của sự tái sinh; dù sự tái sinh không phải là sự nhận làm con nuôi, nó là bằng chứng của nó; các con trai của Đức Chúa Trời được mô tả là những người được Đức Chúa Trời sinh ra, Giăng 1:13; và sự sinh ra thuộc linh này, khiến người ta tỏ ra là con cái của Đức Chúa Trời, là nhờ Đức Thánh Linh; vì nếu một người chẳng được sinh bởi nước và Thánh Linh, tức là, bởi ân điển của Thánh Linh, có thể ví như nước, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời, Giăng 3:5. Chính bởi đức tin nơi Đấng Christ mà người ta nhận được sự nhận làm con nuôi; vì thế các tín đồ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ; đức tin này nhận lãnh và đòi hỏi đặc ân và phước hạnh; đức tin ấy là bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, Đấng vì thế được gọi là Thánh Linh của đức tin, Ga-la-ti 3:26, 2 Cô-rinh-tô 4:13. Hơn nữa, chính Thánh Linh làm chứng về lẽ thật của sự nhận làm con nuôi; Ngài làm chứng cùng tâm linh của các tín đồ, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; họ nhận Ngài làm Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, Đấng được sai vào lòng họ vì mục đích ấy: vì các ngươi là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu lên, A-ba, Cha, Rô-ma 8:15, 16, Ga-la-ti 4:6; thêm vào tất cả những điều ấy, rằng các sự vận hành khác nhau của Thánh Linh trên linh hồn loài người, như sự dẫn dắt và dạy dỗ của Ngài, xác nhận cho họ lẽ thật về địa vị làm con của họ; vì hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, nấy là con trai của Đức Chúa Trời, là những người được dẫn ra khỏi chính mình, và rời khỏi chính mình, đến với Đấng Christ, và sự công chính của Ngài; là những người được dẫn vào mọi lẽ thật, như lẽ thật ấy ở trong Đức Chúa Jêsus, và đến sự đầy trọn của Đấng Christ; và là những người được dẫn qua Ngài, Đấng Trung Bảo, bởi Thánh Linh, đến với Đức Chúa Trời, như Cha của họ; và Thánh Linh ấy được ban cho, và ở lại, như của tin trong lòng họ; tức là của tin của cơ nghiệp mà họ được nhận để hưởng, cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua, Ê-phê-sô 1:14.

II. Nguyên nhân thúc đẩy của sự nhận làm con nuôi, là tình yêu, ân điển, sự ưu đãi nhưng không, và ý tốt của Đức Chúa Trời. Không có bất cứ điều gì nơi loài thọ tạo có thể thúc đẩy Ngài làm điều ấy; không có tánh tình dễ mến nào nơi họ, không có sự đáng yêu nào trong con người họ, cũng không có bất cứ điều gì hấp dẫn nào trong cách cư xử và hành vi của họ; mà hoàn toàn ngược lại, như đã nhận xét trước: vì thế, xét những điều này, sứ đồ bật ra lời cảm thán này, Hãy xem tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta là thể nào, đến nỗi chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời! 1 Giăng 3:1; trong đó ông chỉ ra nguồn gốc và tinh thần của phước hạnh ân điển này, tình yêu lạ lùng của Đức Chúa Trời.

III. Các đối tượng của sự nhận làm con nuôi. Và họ là những người là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời; vì sự nhận làm con nuôi tuôn chảy từ tình yêu của Đức Chúa Trời, những người là con cái của Đức Chúa Trời hẳn phải được dự phần trong tình yêu ấy; và họ là con cái yêu dấu, được dự phần sâu đậm trong tình cảm Ngài, như Ép-ra-im, con trai yêu dấu và con cái dễ thương, mà Đức Chúa Trời yêu thương sâu đậm, và yêu bằng tình yêu của sự hài lòng và vui thích; họ là những người được Đức Chúa Trời chọn; vì những người được Đức Chúa Trời chọn trong Đấng Christ, họ được định trước để nhận làm con nuôi bởi Ngài; vì thế là con trai trước khi được kêu gọi. Họ cũng được cứu chuộc khỏi giữa loài người, ra khỏi mọi chi phái, tiếng, dân, và nước, là con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc mà Đấng Christ đến để nhóm hiệp lại; và là những người, qua sự cứu chuộc bởi Ngài, nhận được sự nhận làm con nuôi, đã được sắm sẵn trước cho họ; dù, trong tình trạng bản tính mình, họ là con cái phản nghịch, con cái hư hỏng và làm hư hỏng kẻ khác; vốn là con cái của cơn thạnh nộ theo bản tính, như những người khác, và chẳng tốt hơn những người khác chút nào; nhưng chỉ được tỏ rõ là con cái của Đức Chúa Trời khi họ trở nên tín đồ trong Đấng Christ: cho đến lúc ấy họ không thể được gọi là con cái của Đức Chúa Trời bởi chính mình, hay bởi người khác; cho đến lúc ấy họ không có quyền đòi hỏi phước hạnh, cũng không có quyền năng, đặc ân, phẩm giá, và vinh dự, để trở nên con trai của Đức Chúa Trời. Đây là các đặc điểm của những người được nhận làm con nuôi, cả trong sự kín nhiệm lẫn trong sự tỏ rõ.

IV. Bản chất và sự tuyệt vời của đặc ân này.—1. Đó là một hành vi của ân điển lạ lùng và phân biệt; đó là một hành vi của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời để định trước cho sự nhận làm con nuôi; đó là một phần của ân điển của giao ước, và của ân điển đã ban trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu; chính nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã được sai đến để cứu chuộc bất cứ con cái loài người nào, để họ nhận được sự nhận làm con nuôi: đó là một trường hợp của ân điển nơi Đức Chúa Trời khi sai Thánh Linh Ngài đến để bày tỏ nó, và làm chứng về nó; và mọi người đã thấy sự tội lỗi và đê hèn của chính mình theo bản tính, hẳn phải nói, rằng nếu mình là con cái của Đức Chúa Trời, ấy là bởi ân điển của Đức Chúa Trời: và đó là một hành vi của ân điển diệu kỳ, 1 Giăng 3:1, xét mọi điều; và nó sẽ tỏ ra như vậy, khi Đấng Nhận Nuôi và những người được nhận được đặt trong sự tương phản; Đấng nhận nuôi là Vua của các vua và Chúa của các chúa, là Đức Chúa Trời rất cao; vì thế các con cái này của Ngài được gọi, là con cái của Đấng Rất Cao; và họ, theo bản tính, ở trong những hoàn cảnh thấp hèn và khốn khổ nhất có thể tưởng tượng; hư mất và khốn cùng, nghèo nàn và bất hạnh, kẻ ăn mày và kẻ phá sản, những sự dại dột của thế gian, và những sự không có; mà Đức Chúa Trời vẫn vui lòng nhận làm con nuôi, và đem vào gia đình mình: và đó là một hành vi của ân điển phân biệt, cả đối với các thiên sứ lẫn loài người; vì họ là loài người, dòng dõi của A-đam đã sa ngã, trở nên con trai của Đức Chúa Trời; chứ không phải các thiên sứ, là các thần hầu việc, hay đầy tớ, chứ không phải con trai; và trong loài người, không phải mọi người, chỉ một vài người, là con cái của Đức Chúa Trời; là những người được phân biệt với thế gian là những người không phải vậy, và là những người không biết những người là con cái của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:1.—2. Đó là một phước hạnh của ân điển, vượt trội các phước hạnh khác; như sự cứu chuộc, sự tha thứ, sự xưng công chính, và sự nên thánh; một người có thể được cứu chuộc khỏi tình trạng nô lệ bởi giá chuộc của vua, có thể được hoàng tử tha thứ, dù đã là kẻ phản nghịch và phản bội vua mình, và có thể được tuyên vô tội khỏi các tội trọng bị cáo buộc, mà vẫn không phải là con trai của vua; nếu được nhận làm con nuôi, và được đem vào gia đình vua, hẳn phải bởi một hành vi ưu đãi vương giả khác và riêng biệt; và làm con trai thì hơn làm thánh đồ, như Zanchy trong phần Chú Giải sách Ê-phê-sô nhận xét, ông cho rằng, được định trước cho sự nhận làm con nuôi, là một điều gì đó vượt trên, và vượt trội việc được chọn để nên thánh, và không chỗ trách được: thêm vào đó, rằng các thiên sứ là thánh đồ, hay các đấng thánh, thậm chí hoàn toàn thánh; Ngài đến với muôn vàn thánh của Ngài, Phục Truyền 33:2; nhưng họ không phải là con trai, ít nhất theo nghĩa mà một vài con cái loài người là.—3. Đó là một phước hạnh của ân điển, khiến người ta vô cùng tôn quý. Đa-vít nhận xét, rằng làm con rể của vua chẳng phải là điều nhẹ; chắc chắn làm con trai của Vua của các vua chẳng phải là điều nhẹ; danh xưng con trai của Đức Chúa Trời là một danh mới, một danh lừng lẫy và tuyệt vời; một danh mà không ai biết sự cao trọng và phẩm giá của nó ngoài kẻ nhận được nó; nó khiến một người tôn quý hơn A-đam trong tình trạng tôn quý của ông, và hơn các thiên sứ trong địa vị cao trên trời của họ; vì, dù các đấng này là con trai, song chỉ bởi sự sáng tạo, chứ không phải bởi sự nhận làm con nuôi, như các thánh đồ là.—4. Nó đem người ta vào những sự liên hệ, liên minh, mối quan hệ, và chức vụ cao nhất; những người như vậy không những là con trai con gái của Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng; mà họ còn là anh em của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là công dân đồng hương với các thánh đồ, và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời; phải, họ trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.—5. Cơ nghiệp mà họ được nhận để hưởng vượt trội mọi cơ nghiệp khác; đó là một cơ nghiệp rất bao quát, bao gồm mọi sự. Kẻ nào thắng, sẽ được mọi sự làm cơ nghiệp; nền tảng và căn cứ của điều ấy, nằm trong mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và những người như vậy, như sau; Và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm con trai Ta! Khải Huyền 21:7; mọi sự đều thuộc về họ, thuộc về dân sự, thuộc về Hội Thánh, thuộc linh, và đời đời; họ là người thừa kế của ân điển sự sống, và sở hữu các phước hạnh của nó; và họ là người thừa kế của sự cứu rỗi đời đời, và chắc chắn sẽ hưởng nó, 1 Phi-e-rơ 3:7; phải, họ là người thừa kế của chính Đức Chúa Trời; Ngài là phần của họ và là phần thưởng rất lớn của họ, cả trong đời này lẫn đời hầu đến; họ, bằng cách này hay cách khác, hưởng lợi ích của mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và của các mục đích, lời hứa, và sự quan phòng của Ngài; tình trạng trên trời đặc biệt là cơ nghiệp của họ, đôi khi được gọi là sự vinh hiển, của cải, và cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, Châm Ngôn 3:35, Cô-lô-se 1:12; và được ban những mỹ từ cho thấy nó vượt trội mọi cơ nghiệp khác, 1 Phi-e-rơ 1:4.—6. Mọi cơ nghiệp khác đều phải chịu sự hư nát, và có sự ô uế ghi trên chúng, là những sự phai tàn, và dễ bị mất, và thường bị mất; nhưng đây là một mão triều thiên không hư nát, một mão triều thiên vinh hiển, chẳng hề phai tàn; một mão triều thiên công chính để dành trên trời, trong giao ước ân điển, và trong tay Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của nó; và Ngài là người quản lý tín thác của các thánh đồ, nên nó chắc chắn cho mọi dòng dõi.—7. Sự nhận làm con nuôi là một phước hạnh và đặc ân hằng còn mãi. Tình yêu của Đức Chúa Trời, là nguồn gốc của nó, hằng còn; sự định trước, sinh ra nó, là mục đích của Đức Chúa Trời, đứng vững chắc, không bao giờ bị hủy bỏ hay ăn năn; và vì thế sự nhận làm con nuôi là một trong những sự ban cho của ân điển Ngài mà không hề ăn năn; giao ước ân điển, trong đó nó được bảo đảm, là chắc chắn, không bao giờ bị phá vỡ, cũng không bao giờ bị dời đi: sự hiệp một với Đấng Christ là không thể tách rời, mối dây của nó là tình yêu đời đời: nút hôn nhân không bao giờ có thể tháo gỡ; các thánh đồ là chi thể của thân thể Ngài, và là một tâm linh với Ngài; và mối quan hệ giữa họ như vợ chồng, như con cái và anh em, sẽ hằng còn. Thánh Linh, như Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, ở lại đời đời; và Ngài là của tin không bao giờ thất bại của cơ nghiệp trên trời, và bởi Ngài các thánh đồ được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc: con cái của Đức Chúa Trời có thể bị sửa phạt vì lỗi lầm mình, và bị Cha thiên thượng kỷ luật; nhưng không bao giờ bị đuổi ra khỏi nhà, cũng không bị tước quyền thừa kế, huống chi là bị tước địa vị làm con, điều ấy là không thể; con trai ở trong nhà đời đời; và những người là con trai, không bao giờ còn là đầy tớ nữa; một khi là con cái của Đức Chúa Trời, thì hằng là như vậy, Giăng 8:35, Ga-la-ti 4:7; những người là con trai của Đức Chúa Trời, có thể tự xét mình không xứng đáng với mối quan hệ, như người con hoang đàng đã làm; là người đã định trong lòng xin cha mình lập mình làm một trong những đầy tớ mướn của cha; nhưng người không được phép xin điều ấy, vì đó là điều không thể làm được, Lu-ca 15:19, 21; phải, họ có thể kết luận mình không phải là con trai của Đức Chúa Trời; vì họ có thể tưởng rằng các vết của mình không phải là vết của con cái Đức Chúa Trời, mà họ vẫn ở trong một mối quan hệ mà trong đó họ sẽ hằng còn.

V. Các kết quả của sự nhận làm con nuôi.—1. Được dự phần sự thương xót, lòng trắc ẩn, và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, Cha thiên thượng của họ; Đấng, như người cha thương xót con cái mình, cũng thương xót những người kính sợ Ngài, và tôn kính Ngài như Cha mình: trong mọi hoạn nạn của họ Ngài cùng chịu hoạn nạn, và cảm thông với họ, và giải cứu họ khỏi mọi sự khốn khó: khi họ thiếu thốn bất cứ điều gì, và đặc biệt là thức ăn, Ngài cung ứng cho họ, và về điều ấy họ được khích lệ cầu xin Ngài, như con cái cầu xin cha mẹ mình; Chúa chúng ta cũng lý luận như vậy, Nếu làm con, v.v., Lu-ca 11:11–13.—2. Được đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ; họ có thể đến với Ngài như con cái đến với cha, dùng sự tự do với Ngài, tỏ cho Ngài mọi lời than thở và nhu cầu mình, và dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, và cầu xin ân điển và sự thương xót để cứu giúp mình trong các thì giờ cần dùng.—3. Được trở nên giống như hình ảnh của Đấng Christ, Đấng Trưởng Tử giữa nhiều anh em; điều ấy đã bắt đầu trong đời này, và sẽ được hoàn tất trong đời hầu đến; khi các con trai của Đức Chúa Trời sẽ giống như Ngài, và thấy Ngài như Ngài vốn có.—4. Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, được ban để làm chứng về địa vị làm con của họ cho họ; vì họ là con trai, Đức Chúa Trời sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng họ, kêu lên, A-ba, Cha, Ga-la-ti 4:6.—5. Địa vị người thừa kế; vì nếu là con cái, thì là người thừa kế, người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa kế với Đấng Christ, Rô-ma 8:17; người thừa kế của ân điển sự sống, người thừa kế của một vương quốc, của một cơ nghiệp rất vinh hiển, mà họ được quyền hưởng, và vì đó họ được khiến nên xứng hợp bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

VỀ SỰ TỰ DO CỦA CON CÁI ĐỨC CHÚA TRỜI

TRONG các kết quả hay đặc ân khác nhau của sự nhận làm con nuôi, sự tự do là một, và là một đặc ân chính; và cần được bàn luận cách riêng biệt và phân minh. Vậy thì con cái được tự do, như Chúa chúng ta phán trong một trường hợp khác; những người như vậy là những người được Ngài khiến cho tự do; Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do, Giăng 8:36. Và vì chính Con khiến cho tự do, chỉ những người là con trai mới được khiến cho tự do. Sự tự do là bông trái và kết quả của địa vị làm con, theo sau nó; Vì vậy ngươi không còn là đầy tớ nữa, nhưng là con trai; và nếu là con trai, thì là người thừa kế của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, Ga-la-ti 4:6, 7; địa vị làm con và địa vị làm tôi mọi, con trai và đầy tớ, đối lập nhau, và Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi đối lập với tâm linh của sự làm tôi mọi; nơi nào có điều này, nơi ấy không có điều kia, Giăng 8:35, Rô-ma 8:15; vì thế sự tự do này được gọi, là sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:21; là sự tự do riêng và đặc biệt của họ; và nó có hai mặt, sự tự do của ân điển, và sự tự do của sự vinh hiển; điều này được hưởng trong đời này, và điều kia trong đời hầu đến.

I. Sự tự do của ân điển; nằm ở,—1. Trong sự thoát khỏi tội lỗi, Sa-tan, và luật pháp.—1. Khỏi tội lỗi; đó là sự tự do không phải để phạm tội, mà khỏi tội lỗi: tự do để phạm tội là sự phóng túng, và không thể là sự tự do mà Đấng Christ khiến cho tự do; vì nó trái với bản tính Ngài, Đấng yêu sự công chính và ghét sự gian ác; trái với Tin Lành Ngài, lẽ thật của Tin Lành khiến cho tự do, vì đó là một đạo lý theo sự tin kính; và trái với Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng, như Ngài là Thánh Linh tự do, cũng là Thánh Linh của sự thánh khiết; và trái với nguyên tắc của ân điển trong các thánh đồ, và bị bác bỏ và lên án bởi đời sống thánh khiết của con cái Đức Chúa Trời trong mọi thời đại: nhưng đó là sự thoát khỏi tội lỗi; không phải khỏi sự hiện hữu của nó; vì các thánh đồ lỗi lạc nhất đã từng ở trên thế gian, cũng không được thoát khỏi sự cư trú của tội lỗi, và các hành vi của nó; mà khỏi sự đoán phạt của nó, qua huyết và sự công chính của Đấng Christ được áp dụng cho họ; và khỏi sự định tội bởi nó, cũng như khỏi quyền cai trị của nó, qua ân điển của Đức Chúa Trời trong sự trở lại; khi, dù tội lỗi đã cai trị trong họ, cách rất mạnh mẽ và độc tài; song sẽ không còn cai trị trên họ nữa, vì không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, Rô-ma 6:14–18.—2. Khỏi quyền lực của Sa-tan, kẻ đã chiếm đoạt quyền cai trị trên con cái loài người, và bắt họ làm phu tù theo ý muốn mình, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến và truất quyền hắn, và khiến người ta từ quyền lực của Sa-tan trở về cùng Đức Chúa Trời, và đem họ từ quyền lực của sự tối tăm, vào trong vương quốc của Con yêu dấu Ngài; khi ấy họ không còn là nô lệ và chư hầu của hắn, cũng không làm các việc và dục vọng của hắn; mà làm theo ý muốn của Cha thiên thượng mình: dù họ không được thoát khỏi sự cám dỗ của hắn, điều mà những người tốt nhất cũng đã bị vây hãm; song họ không bị thắng hơn bởi chúng, cũng sẽ không bị hủy diệt qua chúng.—3. Khỏi luật pháp, và sự làm tôi mọi của nó. Khỏi luật đạo đức, như một giao ước việc làm, bắt buộc làm việc để được sự sống; nhưng không phải khỏi nó như một quy tắc, đường lối, và nếp sống: khỏi nó như chức vụ của Môi-se; nhưng không phải khỏi nó như ở trong tay Đấng Christ: khỏi nó, đến nỗi không bị bắt buộc tìm kiếm sự xưng công chính bởi nó, điều không thể có được bởi các việc làm của nó, và khỏi các sự rủa sả và định tội của nó, Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì họ; và khỏi sự đòi hỏi nghiêm khắc của nó, đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và không tội lỗi; và khỏi sự làm tôi mọi của tâm linh, mà, vì thiếu nó, luật pháp dẫn vào: và khỏi luật lễ nghi, như một dấu hiệu của tội lỗi, là tờ khế lập bởi các lễ nghi đã bị cất đi, và đóng đinh vào thập tự giá của Đấng Christ; và như một hình bóng của Đấng Christ, và các nghi thức của nó, như bóng của các sự tốt lành hầu đến; tất cả đều đã qua đi: Đấng Christ, là thực thể, đã đến; và như một người thầy nghiêm khắc, khắc nghiệt cho đến khi Đấng Christ là đối tượng của đức tin, đến; và như một bức tường ngăn cách giữa người Giu-đa và dân Ngoại, nay đã bị phá đổ, và mọi người là một trong Đấng Christ: và khỏi luật tư pháp, trong chừng mực bất cứ điều lệ nào của nó là riêng cho dân tộc Giu-đa; nhưng những điều lệ nào được lập trên bản tính, lý trí, sự công chính, và sự công bằng, vẫn còn ràng buộc. Các con trai của Đức Chúa Trời, bởi sự tự do Cơ Đốc của mình, cũng không được thoát khỏi các luật pháp của các nước, là những luật không trái với tôn giáo và lương tâm; sự phục tùng các quan cai trị dân sự không mâu thuẫn với sự tự do Cơ Đốc; và điều ấy được các sứ đồ nhấn mạnh, trong các thư tín gửi các Hội Thánh, và những người khác.—2. Sự tự do Cơ Đốc, gồm trong sự thoát khỏi mọi truyền thống của loài người; như những truyền thống của người Pha-ri-si, trong dân Giu-đa, vốn có trước thời Đấng Christ, và đã tăng lên rất nhiều trong thời Ngài, và vốn được áp đặt như một gánh nặng trên lương tâm loài người, và bởi đó lời và các điều răn của Đức Chúa Trời bị vi phạm, và trở nên vô hiệu, Ma-thi-ơ 15:1–6; và như những truyền thống trong dân ngoại, những kẻ dị giáo, và giáo sư giả, mà sứ đồ khuyên phải coi chừng, và đừng làm theo, mà ông gọi là triết học và sự lừa dối hư không, truyền thống của loài người, các điều sơ học của thế gian, các nghi thức và điều răn của loài người, cấm đụng đến, nếm, cầm một vài sự vật, Cô-lô-se 2:8, 20–23; và như các truyền thống không thành văn của người La-mã giáo, về hàng giáo phẩm, giáo lý và sự thực hành của họ, không có nền tảng nào trong lời Đức Chúa Trời; như các cấp bậc, chức vụ, và nghi thức thánh khác nhau, không tìm thấy trong Kinh Thánh, các giáo lý về sự biến thể, luyện ngục, v.v., các lễ nghi và phong tục, như việc giữ các kỳ kiêng ăn và lễ hội, vào những ngày nhất định, và vào những thời điểm nhất định trong năm; lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, việc làm dấu thánh giá, v.v.; sự tự do Cơ Đốc giải thoát chúng ta khỏi những sự như vậy, và lương tâm chúng ta không bị ràng buộc phải để ý đến chúng.—3. Sự tự do Cơ Đốc nằm trong sự tự do dùng các loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn làm thức ăn và sự nuôi dưỡng, và vốn được ban cho loài người ban đầu không có sự phân biệt nào; vì dù rất sớm đã có sự phân biệt các loài thọ tạo thành sạch và không sạch, đối với của lễ, song không phải đối với thức ăn, cho đến khi luật Lê-vi áp dụng, khiến việc dùng một vài loài thọ tạo thành bất hợp pháp; nhưng nay, dưới thời kỳ Tin Lành, chúng ta hoàn toàn tự do ăn mọi loại, là thức ăn thích hợp, đúng đắn, và tiện lợi: như Phi-e-rơ, bởi khải tượng, được dạy đừng gọi bất cứ sự gì là phàm tục và không sạch; thì chúng ta cũng có thể tin chắc, cùng với sứ đồ Phao-lô, rằng không có sự gì là phàm tục và không sạch tự nó; mà mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời đều tốt, và không sự gì đáng bỏ, nếu được nhận với sự tạ ơn; và miễn là được dùng cách tiết độ, và không buông thả quá độ, đến sự xa hoa và không tiết độ; hay được dùng như một dịp cho xác thịt, để vỗ béo xác thịt, và làm trọn các dục vọng của nó, Công Vụ 10:14, 15, 1 Ti-mô-thê 4:3, 4. Lời truyền của hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, phải kiêng huyết, và thú vật chết ngột, chỉ là tạm thời, vì sự hòa bình của các Hội Thánh, cho đến khi mọi sự có thể được ổn định trong chúng, giữa người Giu-đa và dân Ngoại, cho cả hai bên thỏa lòng.—4. Một phần khác của sự tự do Cơ Đốc, liên quan đến những sự trung lập: những sự mà Đức Chúa Trời không truyền cũng không cấm, và có thể dùng hay kiêng tùy ý; và trong những thời đầu của Tin Lành, chủ yếu liên quan đến việc ăn, hay không ăn, một vài sự vật nhất định, mà những người thấy thích dùng thì có thể dùng, miễn là họ dùng trong đức tin; vì nếu họ dùng, mà nghi ngờ không biết có nên hay không, thì họ phạm tội, Rô-ma 14:22, 23; và rằng họ không đặt hòn đá vấp ngã trên đường của các Cơ Đốc nhân yếu đuối, và như vậy xúc phạm, làm buồn, và làm tổn thương họ, và phá hoại sự bình an của họ, Rô-ma 14:13–21; 1 Cô-rinh-tô 8:9–13; và những người kiêng dùng chúng, chớ nên kể đó là một điểm công đức, nhờ đó được Đức Chúa Trời ưu đãi, và được tha tội mình, và trở nên thánh khiết hơn và trọn vẹn hơn; cũng chớ kể đó là một phần của sự thờ phượng tôn giáo, và là điều cần thiết cho sự bình an của lương tâm, và sự tiếp tục trong sự ưu đãi của Đức Chúa Trời; vì nước Đức Chúa Trời, tôn giáo chân thật, thật sự, và sự tin kính, không phải là sự ăn uống; nó không nằm trong điều một người ăn, hay uống, hay mặc, miễn là sự tiết độ, đoan trang, và hoàn cảnh, được lưu ý, Rô-ma 14:17; và nên cẩn thận một mặt, e rằng những sự như vậy bị kể là trung lập trong khi không phải trung lập, và như vậy bất cứ mạng lệnh, hay nghi thức nào của Đức Chúa Trời, bị bỏ bê; và mặt khác, những sự vốn trung lập, chớ nên bị áp đặt như điều cần thiết, điều có thể dẫn đến sự mê tín và sự thờ phượng tự ý.—5. Sự tự do Cơ Đốc nằm trong việc dùng các nghi thức Tin Lành, mà Đức Chúa Trời đã truyền; đó là một đặc ân được đến núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống; được có một chỗ và một danh trong Hội Thánh của Đấng Christ; được thuộc về gia đình và nhà của Đức Chúa Trời, và dự phần các sự chu cấp được sắm sẵn tại đó cho sự bổ dưỡng thuộc linh. Sự phục tùng các nghi thức Tin Lành không trái với sự tự do Cơ Đốc; mà hòa hợp với nó, và thật ra là một phần của nó; nhưng phục tùng các nghi thức và điều răn của loài người, thì trái với nó; chứ sự phục tùng các nghi thức của Đức Chúa Trời thì không. Loài người xác thịt có thể kể chúng là xiềng xích và dây trói, và muốn bẻ gãy và quăng chúng đi; nhưng người thuộc linh kể chúng là các đặc ân của mình, và nhận lấy ách của Đấng Christ làm dễ chịu, và gánh Ngài làm nhẹ nhàng; và họ vâng phục chúng, không với một tâm linh làm thuê và tôi mọi, mà dưới ảnh hưởng, và bởi sự giúp đỡ, của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng là Thánh Linh tự do; họ hành động từ một nguyên tắc của tình yêu; họ yêu nhà và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, lời và các nghi thức Ngài, và trong tình yêu giữ gìn chúng, Giăng 14:15–23. Sự tự do Cơ Đốc không nằm trong sự bỏ bê các nghi thức Tin Lành, hay trong việc dự các nghi thức ấy tùy ý thích; người ta không được vào Hội Thánh, rồi ra khi muốn, hay dự một nghi thức nay đây mai đó, hay khi thấy thích: đó không phải là tự do, mà là phóng túng. Các nghi thức của Đấng Christ, đặc biệt là bữa tiệc thánh, là những sự đời đời, phải được giữ thường xuyên và liên tục, cho đến sự tái lâm của Đấng Christ; và giữ các nghi thức, như đã được truyền lại, vừa đẹp lòng Đức Chúa Trời, vừa ích lợi cho các thánh đồ; vì các nghi thức này là để làm cho các thánh đồ nên trọn vẹn, để gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến khi họ đến bậc người trưởng thành, và đạt đến tầm thước vóc giạc sự đầy trọn của Đấng Christ.—6. Sự tự do Cơ Đốc nằm trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo lời Ngài, và theo sự mách bảo của lương tâm, không sợ loài người, điều mà nếu buông thả, đem đến cạm bẫy, và dẫn đến sự thờ hình tượng, mê tín, và sự thờ phượng tự ý: dù các Cơ Đốc nhân có bổn phận tôn trọng các luật pháp của loài người, về các việc dân sự, song không phải về những điều liên quan đến tôn giáo và lương tâm, và trái với tôn giáo và lương tâm; bởi những điều như vậy họ không bị ràng buộc, mà phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là vâng phục loài người; như các trường hợp của ba bạn của Đa-ni-ên, của chính Đa-ni-ên, và của các sứ đồ, các đấng tử đạo và các đấng xưng đạo trong mọi thời đại, cho thấy; là những người thà chịu tù đày, tịch thu tài sản, và chính sự chết, hơn là buông bỏ nhánh tự do Cơ Đốc này, để hầu việc Đức Chúa Trời, theo lời Ngài, và ánh sáng mà họ có trong lời ấy. Các nhà cai trị và quan trưởng cũng chẳng nên xâm phạm sự tự do này của họ.—7. Một phần vinh hiển khác của sự tự do Cơ Đốc, là sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh phước hạnh, Ê-phê-sô 2:18; đây là một đặc ân lớn mà con cái của Đức Chúa Trời có, là họ có thể đến với Đức Chúa Trời như Cha mình; không phải như đến một ngôi công chính, đòi hỏi nơi tay họ sự thỏa mãn cho tội lỗi mình; mà như đến một ngôi ân điển, truyền đạt ân điển tha thứ và sự thương xót, và mọi sự cung ứng ân điển cho họ, như Đức Chúa Trời của mọi ân điển; và sự đến gần này họ có được qua Đấng Christ, Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, qua huyết, sự công chính, và của lễ của Ngài; và bởi Thánh Linh, Đấng là Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn, dưới ảnh hưởng của Ngài các thánh đồ có thể tuôn đổ linh hồn mình ra cùng Đức Chúa Trời cách rất tự do, và tỏ cho Ngài các sự cầu xin mình với sự tạ ơn.—8. Nó cũng nằm trong sự thoát khỏi sự sợ hãi sự chết, cả sự chết về thân thể lẫn sự chết đời đời; Đấng Christ, qua sự nhập thể, sự thương khó, và sự chết của Ngài, đã giải thoát họ, là những người, vì sợ sự chết, cả đời mình phải làm tôi mọi: sự chết, dù đáng sợ dường nào, cũng không phải là vua kinh hoàng đối với họ; trong sự nhìn thấy mình có phần trong Đấng Christ, và trong sự thực hành đức tin, và sự trông cậy được ở với Ngài đời đời, họ chọn ra đi; biết rằng, sự chết là ích lợi; và trong sự trông đợi sự chết và cõi đời đời, họ có thể ngồi và hát, và nói, Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu! Hỡi mồ mả, nọc độc của ngươi ở đâu! Và về sự chết đời đời, họ được yên ủi chắc chắn, rằng họ sẽ không bị nó làm hại; nó sẽ không có quyền trên họ, dù đó là điều tội lỗi đáng chịu cách công chính; song vì đã được xưng công chính bởi Đấng Christ, và đã được đến gần qua Ngài vào một tình trạng ân điển, họ vui mừng trong sự trông cậy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và vì đã được khiến sống thuộc linh, họ tin rằng mình sẽ không bao giờ chết, chẳng phải sự chết thuộc linh cũng chẳng phải sự chết đời đời.

II. Sự tự do của sự vinh hiển, hay điều mà con cái của Đức Chúa Trời sẽ được sở hữu trong thế gian hầu đến; và điều này sẽ hoàn toàn trọn vẹn; linh hồn, trong tình trạng riêng rẽ, sẽ hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, ở với các thần linh của người công chính đã được nên trọn vẹn; thoát khỏi mọi sự hư nát và ô uế, khỏi chính sự hiện hữu của tội lỗi, và mọi hậu quả của nó; khỏi mọi sự vô tín, nghi ngờ, sợ hãi, và sầu khổ của tâm trí; khỏi mọi tư tưởng gian ác và dục vọng hư không; và khỏi mọi sự cám dỗ của Sa-tan: và lúc sống lại thân thể họ sẽ không còn phải chịu đau đớn, buồn rầu, rối loạn, và bệnh tật thuộc bất cứ loại nào; mà sẽ hoàn toàn thoát khỏi sự hư nát, và sự hay chết cùng sự chết; và sẽ, cả trong linh hồn lẫn thân thể, hoàn toàn tinh sạch và thánh khiết, và sống đời đời trong sự hưởng Đức Chúa Trời, và trong sự thông công với các thiên sứ và thánh đồ; và sẽ không có nguy cơ nào bị đem vào sự làm tôi mọi trong bất cứ nghĩa nào: và như tình trạng này được gọi là sự nhận làm con nuôi, thì có thể nói đó là, sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.

Tác giả, hay nguyên nhân hiệu quả, của sự tự do này, là Đấng Christ; đó là sự tự do mà Đấng Christ đã khiến dân Ngài được tự do, Ga-la-ti 5:1; đó là bởi sự sắm sửa của Ngài, Ngài đã đạt được nó bằng giá huyết Ngài, bởi đó Ngài đã cứu chuộc họ khỏi tội lỗi, Sa-tan, và luật pháp: và đó là bởi sự rao truyền của Ngài; vì Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, để rao truyền sự tự do cho kẻ bị bắt, và sự mở cửa ngục cho kẻ bị trói; và chính bởi Thánh Linh Ngài mà họ được đặt vào sự sở hữu nó, Đấng là Thánh Linh của sự tự do, vì là Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, và như vậy đối lập với tâm linh của sự làm tôi mọi; và Đấng Christ là tác giả và Đấng hoàn tất của đức tin, bởi đó họ nhận đặc ân này; đến nỗi nó có thể thật sự được gọi, như đôi khi các nhà thần học gọi, là sự tự do Cơ Đốc; cả từ Đấng Christ, tác giả của nó, lẫn từ các đối tượng của nó, là các Cơ Đốc nhân, những người thật sự tin nơi Đấng Christ.

Nguyên nhân công cụ, hay phương tiện nhờ đó sự tự do được truyền đến con cái của Đức Chúa Trời, là lời Đức Chúa Trời, lẽ thật của Tin Lành; lời ấy không những là một sự rao truyền về sự tự do này, do Đấng Christ, Đấng Tiên Tri lớn, thực hiện trong Hội Thánh, và bởi các sứ đồ, và các đầy tớ hầu việc của Ngài; và đã được báo trước bởi kèn năm hỉ, rao truyền sự tự do khắp xứ; mà còn là phương tiện, kèm theo Thánh Linh và quyền năng của Đức Chúa Trời, giải thoát các linh hồn khỏi sự làm tôi mọi mà họ vốn ở trong theo bản tính, và khi mới ở dưới công việc của luật pháp; Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi, Giăng 8:32; và người ta càng biết rõ Tin Lành, và các lẽ thật của nó; và càng được Tin Lành hóa, hay được đúc vào khuôn Tin Lành bởi nó, thì càng xa cách tâm linh của sự làm tôi mọi mà lại sợ hãi. Đến nỗi sự tự do này có thể đúng đắn được gọi, là sự tự do Tin Lành; dù không hoàn toàn bị giới hạn trong thời kỳ Tin Lành, song đặc biệt hơn thuộc về thời kỳ ấy; vì các thánh đồ dưới thời kỳ trước, như con trẻ ở trong sự làm tôi mọi, dưới các điều sơ học của thế gian, luật pháp, sinh ra sự làm tôi mọi, và đem trên họ tâm linh làm tôi mọi hèn hạ vốn thắng hơn trong họ.

Cả từ bản chất của sự tự do này, lẫn từ ảnh hưởng mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời có trong nó, nó có thể, rất xứng đáng, được gọi là sự tự do thuộc linh; cũng như từ việc nó có chỗ ngồi trong các thần linh hay linh hồn của loài người; và có thể được phân biệt với sự tự do về thân thể, và với sự tự do dân sự. Nó cũng không hề can thiệp vào sự tự do dân sự; nó không giải trừ các mối dây, bổn phận, sự liên hệ, và sự lệ thuộc của loài người, người này với, và trên, người kia; cũng không giải thoát khỏi sự phục tùng cha mẹ, chủ, và các quan cai trị dân sự. Về bản chất nó, thuần khiết, thánh khiết, và thuộc linh; nó không phải là sự tự do để phạm tội, như đã nhận xét; mà là sự tự do khỏi tội lỗi. Đó là sự tự do thật, chứ không phải bóng, vẻ bề ngoài của sự tự do; Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do: và nó là đời đời; những người một khi đã được khiến cho tự do, sẽ không bao giờ còn là đầy tớ nữa, hay trở vào tình trạng làm tôi mọi; họ sẽ không bao giờ bị tước quyền công dân, hay mất sự tự do mình; và các bông trái và kết quả của nó là, sự bình an, vui mừng, và yên ủi, và khả năng cùng khuynh hướng thờ phượng và hầu việc Chúa cách thuộc linh nhất, theo Tin Lành nhất, và đẹp lòng nhất!

VỀ SỰ TÁI SINH

SỰ TÁI SINH theo sau sự nhận làm con nuôi, vì là bằng chứng của nó; sự tái sinh mô tả những người đã nhận được quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời, Giăng 1:12, 13; và dù đây là những điều phân biệt, song chúng liên hệ chặt chẽ với nhau; nơi nào có điều này, nơi ấy cũng có điều kia, về sự hưởng và kinh nghiệm; và chúng có sự tương tự nhau. Sự tái sinh có thể được xem hoặc rộng hơn, và khi ấy nó bao gồm trong nó sự kêu gọi hiệu quả, sự trở lại, và sự nên thánh: hoặc chặt chẽ hơn, và khi ấy nó chỉ nguyên tắc đầu tiên của ân điển được truyền vào linh hồn; nguyên tắc ấy khiến linh hồn thành một đối tượng xứng hợp của sự kêu gọi hiệu quả, một chủ thể thích đáng của sự trở lại, và là nguồn mạch của sự thánh khiết được dần dần thực hiện trong sự nên thánh, và được nên trọn vẹn trên trời. Về sự tái sinh, những điều sau đây có thể được tra xét.

I. Sự tái sinh là gì, hay điều được hiểu bởi nó, bản chất của nó; điều này thật huyền nhiệm, không thể biết và không thể giải thích được đối với một con người tự nhiên, như đã từng đối với Ni-cô-đem, dù ông là bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên; giờ đây nó có thể được hiểu rõ hơn bằng cách quan sát các cụm từ và thuật ngữ diễn tả nó.—1. Nó được diễn tả bằng việc được sinh lại, đó chính là nghĩa đích thực của sự tái sinh; xem Giăng 3:3, 7; và điều này giả định một sự sinh trước đó, một sự sinh lần đầu, mà sự tái sinh là lần thứ hai; và điều này có thể được soi sáng phần nào bằng cách quan sát sự tương phản giữa hai lần sinh, vì chúng là sự đảo ngược của nhau: lần sinh đầu là bởi cha mẹ tội lỗi, và theo hình ảnh của họ; lần sinh thứ hai là bởi Đức Chúa Trời, và theo hình ảnh của Ngài; lần sinh đầu là bởi hột giống hay hư nát, lần sinh thứ hai là bởi hột giống không hay hư nát; lần sinh đầu là trong tội lỗi, lần sinh thứ hai là trong sự thánh khiết và sự công chính; bởi lần sinh đầu con người bị ô uế và nhơ nhớp, bởi lần sinh thứ hai họ trở nên thánh khiết và bắt đầu làm thánh đồ; lần sinh đầu là bởi xác thịt, và thuộc về xác thịt, lần sinh thứ hai là bởi Đức Thánh Linh và thuộc linh, và khiến con người trở thành người thuộc linh; bởi lần sinh đầu con người ngu dại và thiếu khôn ngoan, sinh ra như lừa rừng con; bởi lần sinh thứ hai họ trở nên hiểu biết và khôn ngoan cho sự cứu rỗi: bởi lần sinh đầu họ là nô lệ của tội lỗi và của các dục vọng xác thịt, là những nô lệ sinh ra trong nhà; bởi lần sinh thứ hai họ trở thành những người tự do của Đấng Christ: từ lần sinh đầu họ là những kẻ vi phạm, và cứ đi trong đường lối tội lỗi, cho đến khi bị ân điển ngăn lại; trong lần sinh thứ hai họ thôi phạm tội, thôi đi trong đường lối cứ phạm tội, nhưng sống một đời sống thánh khiết, phải, ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; bởi lần sinh đầu con người là con cái của cơn thạnh nộ, và ở dưới những dấu hiệu của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời; trong lần sinh thứ hai họ tỏ ra là những đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời; sự tái sinh là bông trái và hiệu quả của tình yêu ấy, và làm chứng về nó; thì giờ của sự sống là thì giờ của tình yêu được bày tỏ.—2. Nó được gọi là được sinh từ trên cao, vì cụm từ trong Giăng 3:3, 7 có thể được dịch như vậy; sứ đồ Gia-cơ nói chung rằng mọi ân tứ tốt lành và mọi sự ban cho trọn vẹn đều từ trên cao mà đến; và sự tái sinh là một ân tứ như thế, ắt phải từ trên cao; và quả thật ông đặc biệt nêu ra nó, vì tiếp theo là, Ấy chính Ngài theo ý muốn mình, đã dùng lời chân thật sinh chúng ta, Gia-cơ 1:17, 18. Tác giả của sự sinh này là từ trên cao; những kẻ được sinh lại là được sinh bởi Đức Chúa Trời là Cha của họ, Đấng ở trên trời; ân điển ban cho trong sự tái sinh là từ trên cao, Giăng 3:27; lẽ thật nơi bề trong, và sự khôn ngoan trong nơi kín nhiệm, hay ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng được sinh ra trong sự tái sinh, chính là sự khôn ngoan từ trên mà xuống, Gia-cơ 3:17; những kẻ được sinh lại, vì họ thuộc dòng dõi cao quý, là những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời và sự kêu gọi cao quý của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và chắc chắn sẽ đạt được nó, 1 Phi-e-rơ 1:3, 4.—3. Nó thường được gọi là sự sinh mới, và rất xứng đáng; vì sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh được nối kết với nhau như cùng chỉ một điều; và điều được sinh ra trong sự tái sinh được gọi là thụ tạo mới, và người mới; và những kẻ được sinh lại được gọi là con trẻ mới sinh, Tít 3:5, Ê-phê-sô 4:24; đó là một người mới, khác với người cũ, hay nguyên tắc của bản tính bại hoại, vốn xưa như chính con người; nhưng nguyên tắc của ân điển được truyền vào trong sự tái sinh thì hoàn toàn mới; đó là một điều gì đó de novo, được gieo trồng mới vào lòng, điều chưa từng có trước đây trong bản tính loài người, ngay cả nơi A-đam trong tình trạng vô tội cũng không có; nó không phải là sự tác động trên những nguyên tắc cũ của bản tính, cũng không phải nâng chúng lên một mức cao hơn: nó không phải là sự cải thiện chúng, cũng không phải sự sửa chữa hình ảnh đã đổ vỡ, hư hại của Đức Chúa Trời trong con người. Nhưng nó hoàn toàn là một công việc mới; nó được gọi là một thụ tạo, vì là công việc của quyền năng toàn năng; và là một thụ tạo mới, và một người mới, gồm nhiều phần khác nhau, và tất cả đều mới: trong đó có một tấm lòng mới, và một tâm thần mới, một sự hiểu biết mới, để biết và hiểu những điều chưa từng biết hay hiểu trước đây: một tấm lòng mới, để biết Đức Chúa Trời; không phải như Đức Chúa Trời của thiên nhiên và sự quan phòng; nhưng như Đức Chúa Trời của ân điển, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời trong Đấng Trung Bảo; tình yêu của Đức Chúa Trời trong Ngài, giao ước ân điển, và các phước hạnh của giao ước đã lập với Ngài; Đấng Christ, và sự đầy dẫy của ân điển trong Ngài, sự tha thứ tội lỗi qua huyết Ngài, sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, sự đền tội bởi sự hy sinh của Ngài, và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Ngài, cùng sự cứu rỗi trọn vẹn bởi Ngài; những điều mà A-đam chẳng biết gì trong vườn Ê-đen: trong tấm lòng mới này có những ước muốn mới hướng về các đối tượng ấy, muốn biết thêm về chúng, những tình cảm mới đặt nơi chúng, những sự vui thích mới trong chúng, và những niềm vui mới nảy sinh từ chúng, Ê-xê-chi-ên 36:26, 1 Cô-rinh-tô 2:9. Trong người mới này, có những con mắt mới để nhìn; đối với một số người Đức Chúa Trời không ban cho mắt để thấy các điều thiêng liêng và thuộc linh; nhưng đối với những người được tái sinh thì Ngài ban; họ có con mắt thấy được do Chúa làm ra, Phục truyền 29:4; nhờ đó họ thấy tình trạng hư mất và hoàn cảnh tự nhiên của mình, sự gian ác tột cùng của tội lỗi, sự bất lực của chính mình trong việc làm sự đền tội bằng bất cứ điều gì họ có thể làm; sự không đủ của sự công chính riêng mình; sự yếu đuối của họ đối với mọi việc lành, và sự thiếu sức lực để tự cứu mình ra khỏi tình trạng và hoàn cảnh họ đang ở, cùng nhu cầu họ cần huyết, sự công chính, và sự hy sinh của Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài. Họ có con mắt của đức tin, nhờ đó họ ngắm xem sự vinh hiển của thân vị Đấng Christ, sự đầy dẫy của ân điển Ngài, sự tuyệt hảo của sự công chính Ngài, hiệu lực của huyết và sự hy sinh của Ngài, cùng sự thích hợp và trọn vẹn của sự cứu rỗi của Ngài; và sự tái sinh, xét theo khía cạnh này, chẳng là gì khác ngoài ánh sáng thuộc linh trong sự hiểu biết. Hơn nữa, trong người mới có những tai mới để nghe; không phải ai cũng có tai để nghe; một số người có, và họ có được từ Chúa, và phước cho họ thay! Ma-thi-ơ 13:16, 17; họ nghe lời theo cách họ chưa từng nghe trước đây; họ nghe để hiểu nó, và tiếp nhận tình yêu của nó; để phân biệt tiếng của Đấng Christ trong đó, khác với tiếng của kẻ lạ; để cảm nhận nó vận hành hiệu quả trong họ, và trở thành quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của họ; họ biết tiếng vui mừng, và vui mừng khi nghe nó. Người mới cũng có những bàn tay mới, để cầm nắm và làm việc; bàn tay của đức tin, để tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc, để nắm lấy Ngài cho sự sống và sự cứu rỗi, để ôm lấy Ngài, giữ chặt Ngài, và không buông Ngài ra; để rờ đến Ngài, là Lời của sự sống, và nhận từ Ngài ân điển nối ân điển: và họ có bàn tay để làm việc, và làm việc từ những nguyên tắc tốt hơn và vì những mục đích tốt hơn trước đây. Và họ có những bàn chân mới để bước đi, để chạy đến với Đấng Christ, là thành ẩn náu; để bước đi bởi đức tin trong Ngài; và bước đi tiếp trong Ngài, như họ đã tiếp nhận Ngài; để vui vẻ chạy trong đường lối các điều răn của Ngài; để đeo theo Ngài cách thiết tha, và đeo theo để biết Ngài; thậm chí chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi.—4. Sự tái sinh được diễn tả bằng việc được làm cho sống. Như có thời điểm được làm cho sống trong sự sinh tự nhiên; cũng vậy trong sự tái sinh; Ngài đã khiến anh em sống lại, Ê-phê-sô 2:1. Trước sự tái sinh, con người chết dù đang sống; dù sống về thể xác, nhưng chết về đạo đức, chết theo nghĩa đạo đức, đối với các điều thuộc linh, trong mọi quyền năng và khả năng của linh hồn họ; họ không biết gì về các điều ấy, không yêu mến chúng, không muốn chúng, hay không có quyền năng làm chúng, chẳng khác gì một người chết đối với các việc tự nhiên; nhưng trong sự tái sinh, một nguyên tắc của sự sống thuộc linh được truyền vào; đó là thì giờ của sự sống khi Chúa phán sự sống vào trong họ, và sinh ra sự sống trong họ. Đấng Christ là sự sống lại và sự sống cho họ, hay khiến họ sống lại từ sự chết của tội lỗi đến sự sống của ân điển; và thần linh của sự sống, từ Đấng Christ, bước vào trong họ. Sự tái sinh là sự qua từ sự chết đến sự sống, là một nguyên tắc của sự sống thuộc linh được gieo trồng trong lòng; do đó, con người thở, theo nghĩa thuộc linh; nơi nào có hơi thở, nơi đó có sự sống. Đức Chúa Trời đã thổi sinh khí vào A-đam, và người trở nên một linh hồn sống, và lại thở: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng thổi trên những xương khô, và chúng sống, và lại thở. Sự cầu nguyện là hơi thở thuộc linh của một người được tái sinh; Kìa, người đang cầu nguyện! là điều được nhận xét về Sau-lơ, khi được tái sinh; người mà ngay trước đó, đã thở ra những lời hăm dọa và chém giết nghịch cùng các môn đồ của Đấng Christ. Một người được tái sinh thở ra trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và khao khát Ngài; khao khát biết thêm về Ngài trong Đấng Christ, khao khát thông công với Ngài, khao khát những sự bày tỏ tình yêu của Ngài, đặc biệt khao khát ân điển tha thứ và sự thương xót: và đôi khi những hơi thở và ước muốn này chỉ được bày tỏ bằng tiếng than thở và rên siết, nhưng đó là dấu hiệu của sự sống; nếu một người rên siết, rõ ràng người ấy đang sống. Trong một người được tái sinh, có những điều cho thấy người ấy đã được làm cho sống, là sự thèm khát thức ăn thuộc linh: vừa khi một hài nhi sinh ra, nó tỏ ra cử động tìm sữa mẹ, tìm vú mẹ: cũng vậy những con trẻ mới sinh ham thích sữa thiêng liêng của đạo, để nhờ đó lớn lên. Họ có các giác quan thuộc linh được rèn luyện về các đối tượng thuộc linh; họ có những điều tương ứng với các giác quan trong đời sống thể xác, là sự thấy và sự nghe, như đã nhận xét trước đây, và cả sự cảm nhận; họ cảm thấy gánh nặng của tội lỗi trên lương tâm; những sự vận hành của Đức Thánh Linh trong lòng họ; cũng như rờ đến Đấng Christ, là Lời của sự sống; điều này làm cho rõ ràng họ đang sống; một người chết chẳng cảm thấy gì. Họ có vị giác thuộc linh, sự nếm biết các điều thuộc linh; lời của Đấng Christ ngọt ngào cho vị giác họ hơn mật, hay tảng mật ong; họ ngồi dưới bóng Ngài cách vui thích, và trái của Ngài, các phước hạnh của ân điển Ngài, ngọt ngào cho vị giác họ; họ nếm biết Chúa là nhân từ, và mời người khác cũng nếm và xem Chúa tốt lành dường nào; họ tưởng đến việc Đức Chúa Trời, chứ không tưởng đến việc loài người; Đấng Christ, và ân điển của Ngài, thật thơm ngon đối với họ: áo công chính của Ngài, và y phục cứu rỗi, tỏa hương thơm ngát như một dược, v.v. Nhã ca 1:3, Thi thiên 45:8; và các giác quan thuộc linh này, cùng sự vận dụng chúng trong họ, cho thấy họ đang sống, hay đã được sinh lại; những người như vậy sống một đời sống đức tin; họ sống bởi đức tin; không phải sống nhờ đức tin, nhưng sống nhờ Đấng Christ, là đối tượng của đức tin; và họ lớn lên vào trong Ngài là Đầu, từ Ngài họ nhận sự nuôi dưỡng; và cứ thế lớn lên bởi sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời, đó là bằng chứng của sự sống. Tóm lại, họ sống một đời sống mới và khác hẳn trước đây; không phải cho chính mình, cũng không cho các dục vọng của loài người; nhưng cho Đức Chúa Trời, và cho Đấng Christ là Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại; họ bước đi trong sự mới của sự sống.—5. Sự tái sinh được biểu thị bằng việc Đấng Christ được hình thành trong lòng, Ga-la-ti 4:12; hình ảnh của Ngài được in dấu trong sự tái sinh; không phải hình ảnh của A-đam thứ nhất, nhưng của A-đam thứ hai; vì người mới là theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên nó mới, tức là hình ảnh của Đấng Christ: để được làm cho giống hình ảnh ấy mà những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được định trước, và điều ấy diễn ra trong sự tái sinh, Rô-ma 8:29, Cô-lô-se 3:10. Các ân tứ của Đấng Christ, như đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương, được làm nên trong lòng những người được tái sinh, và sớm tỏ ra nơi đó; phải, chính Đấng Christ sống trong họ; Không phải tôi sống nữa, sứ đồ nói, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; Ngài ngự trong đó bởi đức tin; Đấng Christ, và tín hữu, cùng ngự trong nhau.—6. Sự tái sinh được gọi là dự phần vào bản tính thiêng liêng, 2 Phi-e-rơ 1:4; không phải bản tính của Đức Chúa Trời xét theo bản thể: một thụ tạo không thể dự phần vào bản thể thiêng liêng, hay được truyền cho bản thể ấy; điều đó sẽ là thần thánh hóa con người: nhiều sự trọn lành thiêng liêng hoàn toàn không thể truyền được, như sự đời đời, sự vô hạn, v.v. cũng không phải bản tính thiêng liêng, hay bản tính ấy theo nghĩa mà Đấng Christ dự phần vào, bởi sự hiệp nhất thuộc ngôi vị, hay sự hiệp nhất ngôi vị, của hai bản tính trong Ngài; đến nỗi mọi sự đầy dẫy của thần tính đều cư ngụ có thân thể trong Ngài. Nhưng trong sự tái sinh có điều được làm nên trong linh hồn, mang sự giống với bản tính thiêng liêng, trong sự thuộc linh, sự thánh khiết, sự nhân lành, sự tử tế, v.v., và vì thế được gọi như vậy.—7. Cũng có nhiều thuật ngữ, hay từ ngữ, diễn tả ân điển của sự tái sinh: như bằng chính ân điển; không phải như ân điển chỉ về tình yêu thương và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, hay các phước hạnh của ân điển ban cho họ; nhưng ân điển nội tại, công việc của ân điển trong lòng; và ân điển ấy gồm các ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh được gieo trồng nơi đó; như đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương: những kẻ được sinh lại, là được sinh lại cho sự trông cậy sống, và có sự trông cậy ấy, và tin Con Đức Chúa Trời; và yêu mến Đấng đã sinh ra, và kẻ đã được sinh ra, 1 Phi-e-rơ 1:3, 1 Giăng 5:1. Nó được gọi là thần linh, Giăng 3:6; từ tác giả của nó, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và từ chỗ ngự của nó, là tâm thần của con người; và từ bản chất của nó, thuộc linh, và gọi con người là người thuộc linh. Nó cũng được biểu thị bằng hột giống, 1 Giăng 3:9, Ai sinh bởi Đức Chúa Trời—thì hột giống của Ngài ở trong người; đó là nguyên tắc của ân điển được truyền vào trong sự tái sinh; và như hột giống chứa đựng trong nó cách tiềm tàng mọi điều sau đó sinh ra từ nó, là cây mạ, thân cây, bông, và hột đầy trong bông; cũng vậy nguyên tắc đầu tiên của ân điển được gieo trồng trong lòng, chứa đựng cách tiềm tàng như hạt giống mọi ân điển sau đó tỏ ra, và mọi bông trái, hiệu quả, hành động, và sự vận dụng của nó.

II. Các nguồn gốc và nguyên nhân của sự tái sinh; nguyên nhân hiệu quả, nguyên nhân thúc đẩy, nguyên nhân do công đức, và nguyên nhân công cụ.

Thứ nhất, Nguyên nhân hiệu quả của nó; không phải con người, nhưng là Đức Chúa Trời.

I. Không phải con người; con người không thể tự tái sinh mình; hoàn cảnh của con người, và bản chất của chính sự việc, cho thấy điều đó; và quả thật điều đó bị phủ nhận đối với con người.—1. Hoàn cảnh mà con người ở trong trước sự tái sinh, rõ ràng cho thấy sự tái sinh không phải, và không thể bởi chính họ; họ hoàn toàn không biết gì về chính sự việc ấy. Sự tái sinh là một trong những điều của Đức Thánh Linh, và là điều chính yếu, mà một con người tự nhiên không thể nhận biết và hiểu được, dù người ấy có được bao nhiêu phần tri thức tự nhiên đi nữa; như Ni-cô-đem, bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, mà còn nói, Những điều này thể nào có thể được? và con người không thể là tác giả của điều mà mình không biết gì: con người, trước sự tái sinh, cũng không thấy nhu cầu về nó; như những kẻ tưởng mình khỏe mạnh, thấy không cần thầy thuốc, cũng chẳng dùng đến; và những kẻ tự cho mình giàu có, chẳng thiếu thốn gì; như không cần sự công chính, cũng chẳng cần sự ăn năn; và nếu không cần sự ăn năn, thì cũng không cần sự tái sinh. Và dù họ có quan niệm gì về nó, từ những điều người khác nói về nó, họ cũng không có khuynh hướng, không ước muốn, không ý muốn hướng về nó, cho đến khi Đức Chúa Trời làm việc trong họ cả muốn lẫn làm; khuynh hướng của tâm trí họ hướng về nẻo khác; phải, tâm trí xác thịt của họ thù nghịch với nó: họ nhạo báng nó, và cho tất cả là mộng mị và cuồng tín. Và dù họ có khuynh hướng tâm trí nào hướng về nó, điều mà họ không có, họ cũng không có quyền năng để thực hiện nó; họ chẳng làm được gì, chẳng làm được điều thuộc linh nhỏ nhất; huống chi thực hiện một công việc như thế này: điều này không bởi sức mạnh hay quyền năng của con người, nhưng bởi Thần của Chúa vạn quân; thêm vào tất cả những điều ấy, và điều khiến nó thành bất khả thi, là con người chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và không thể tự làm cho mình sống hơn một người chết có thể; chẳng khác nào La-xa-rơ có thể tự khiến mình sống lại từ kẻ chết, và những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên có thể tự làm cho mình sống và sống lại.—2. Bản chất của công việc rõ ràng cho thấy nó không nằm trong quyền năng của con người để làm; nó được trình bày như một sự sáng tạo; nó được gọi là một thụ tạo mới, là công trình của Đức Chúa Trời được dựng nên trong Đấng Christ, là người mới theo Đức Chúa Trời, được dựng nên trong sự công chính. Vả, sự sáng tạo là công việc của Quyền Năng toàn năng; một thụ tạo không thể dựng nên điều nhỏ nhất, ngay cả một con ruồi; chẳng khác nào nó có thể dựng nên một thế giới; một người chẳng khác nào có thể dựng nên một thế giới từ hư không, như dựng nên một tấm lòng trong sạch, và đổi mới một tâm thần ngay thẳng trong mình. Nó được nói đến như một sự sống lại từ kẻ chết; và chẳng khác nào những thân thể chết có thể tự làm cho mình sống, như những con người chết trong tội lỗi tự khiến mình sống lên đến một đời sống thuộc linh; điều này đòi hỏi một quyền năng ngang bằng với quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và được thực hiện bởi cùng quyền năng ấy. Chính tên gọi của nó, sự tái sinh, cho thấy bản chất của nó, và rõ ràng gợi ý rằng nó nằm ngoài quyền năng của con người để thực hiện: như con người chẳng đóng góp gì cho lần sinh đầu của mình, cũng vậy cho lần thứ hai; như không ai tự sinh ra mình, cũng vậy không ai có thể tự tái sinh mình; như một hài nhi thụ động trong sự sinh tự nhiên của nó, và không liên quan gì đến đó; cũng vậy con người thụ động trong sự sinh thuộc linh của mình, và chẳng hề hỗ trợ gì trong đó. Nó là sự gieo trồng ân điển ấy trong lòng con người, điều trước đây chưa có nơi đó; đức tin là một phần của nó, được nói là chẳng phải bởi chúng ta, nhưng là sự ban cho của Đức Chúa Trời; và sự trông cậy là một phần khác, mà thiếu nó con người vẫn ở trong tình trạng chưa tái sinh; và tình yêu thương có bản chất như thế, rằng nếu một người đem hết mọi sự mình có để đổi lấy nó, ắt sẽ bị khinh dể cả; đó là một châm ngôn sẽ luôn đúng, Nil dat quod non habet, không vật gì có thể ban điều nó không có: một người thiếu thốn ân điển, thì chẳng thể ban ân điển cho chính mình, cũng chẳng cho người khác. Công việc này cốt ở việc cất đi tấm lòng bằng đá, và ban cho tấm lòng bằng thịt, tức là một tấm lòng mới và một tâm thần mới: và không ai có thể làm điều này ngoài Đấng ngồi trên ngôi, Đấng phán, Nầy, ta sẽ làm mới lại hết thảy muôn vật. Không cần nói thêm, nó là sự biến đổi con người bởi sự đổi mới của tâm trí họ, khiến họ thành những con người khác hẳn trước đây, như Sau-lơ đã từng, và còn hơn thế; sự đổi da của người Ê-thi-ô-bi, và sự đổi vằn của con beo, chẳng lớn hơn, cũng chẳng bằng, sự đổi lòng và bản tính của một người, mà quả thật, không phải là sự đổi người cũ hay sự bại hoại của bản tính, vốn vẫn y nguyên; nhưng là sự sinh ra người mới, hay một nguyên tắc mới, điều trước đây chưa có.—3. Sự tái sinh được phủ nhận rõ ràng là bởi con người; nó được nói là chẳng phải bởi huyết, là huyết của phép cắt bì, vốn chẳng ích chi; nhưng một thụ tạo mới thì có ích, khi phép cắt bì không có ích; cũng chẳng phải bởi huyết của tổ tiên, của những người tốt nhất, thánh khiết nhất và trổi hơn hết về ân điển: huyết của những người như thế có thể chảy trong huyết quản của con người, mà họ vẫn có thể thiếu ân điển tái sinh; như trường hợp của người Giu-đa, của vô số người trong họ, những kẻ khoe mình là dòng dõi của Áp-ra-ham, và bởi huyết của ông: chẳng ai cần tự hào về huyết của mình vì bất cứ lý do nào, huống chi vì lý do tôn giáo; vì mọi dân tộc trên đất đều được làm ra bởi huyết của một người, và huyết ấy đã nhiễm tội lỗi, và truyền sự bại hoại; tội lỗi được truyền đi theo đường ấy, nhưng ân điển thì không: con người cũng chẳng được sinh bởi ý muốn của xác thịt, vốn thuộc về xác thịt và bại hoại, bất lực đối với điều lành, và thù nghịch với điều lành: sự tái sinh không phải bởi kẻ muốn; Đức Chúa Trời, theo ý muốn riêng của Ngài, khiến con người sinh lại, chứ không phải theo ý muốn của họ: họ cũng chẳng được sinh bởi ý muốn của con người, của những người vĩ đại và tốt nhất, là những người được tái sinh; những người này, theo ý muốn của mình, không thể truyền ân điển tái sinh cho người khác; nếu họ có thể, một người chủ tốt sẽ tái sinh mọi đầy tớ trong nhà mình; một người cha tốt sẽ tái sinh mọi con cái của mình; và một người giảng Tin Lành sẽ tái sinh mọi người ngồi dưới chức vụ của mình; họ chỉ có thể cầu nguyện và dùng các phương tiện; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm công việc ấy. Vì thế,

II. Nguyên nhân hiệu quả của sự tái sinh chỉ là Đức Chúa Trời; do đó chúng ta thường đọc, những kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời, và phàm ai và phàm vật gì được sinh bởi Đức Chúa Trời, Giăng 1:13; 1 Giăng 3:9, và 5:1, 4; và điều này đúng về Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mỗi Đấng đều có phần trong sự tái sinh.—1. Đức Chúa Trời là Cha, Đấng là Cha của Đấng Christ; với tư cách ấy Ngài khiến con người sinh lại theo lòng thương xót dư dật của Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:3; và với tư cách là Cha sáng láng, theo ý muốn và ý chỉ tối cao của riêng Ngài, Ngài tái sinh bằng lời chân thật; và như ánh sáng là một trong những điều đầu tiên trong sự sáng tạo cũ, cũng vậy trong sự sáng tạo mới, hay sự tái sinh, ánh sáng là điều đầu tiên nảy sinh trong lòng bởi Cha và Nguồn của Sự Sáng, Gia-cơ 1:17, 18; và với tư cách là Cha của con người bởi sự nhận làm con nuôi Ngài tái sinh; họ được sinh lại bởi Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời của giao ước và là Cha của họ trong Đấng Christ; Ngài đã chọn họ vào trong sự thánh khiết, mà sự tái sinh là rễ, hột giống và nguyên tắc; Ngài đã định trước họ để được làm cho giống hình ảnh Con Ngài, điều được thực hiện trong sự tái sinh; và chính bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã rải ra dư dật qua Đấng Christ là Cứu Chúa, Ngài cứu những kẻ được chọn của Ngài.—2. Con cũng có phần trong sự tái sinh, và phần lớn đến nỗi những kẻ được sinh lại được nói là được sinh bởi Ngài, tức là Đấng Christ; vì chẳng có ai khác được nói đến trong văn mạch, 1 Giăng 2:29; Ngài là sự sống lại và sự sống; là tác giả của sự sống lại thuộc linh đến một đời sống thuộc linh, chẳng là gì khác ngoài sự tái sinh; Ngài làm cho sống kẻ Ngài muốn, như Cha làm; và chính qua tiếng quyền năng của Ngài trong Tin Lành mà những kẻ chết trong tội lỗi nghe và sống; chính Đức Thánh Linh của Ngài được sai xuống trong lòng dân Ngài, vừa để làm chứng về sự nhận làm con nuôi của họ, vừa để tái sinh họ; ân điển của Ngài được ban cho họ, phải, chính Ngài được hình thành trong họ; hình ảnh của Ngài được in dấu trên họ; và chính bởi quyền năng của sự sống lại của Ngài mà họ được sinh lại cho sự trông cậy sống về cơ nghiệp trên trời, 1 Phi-e-rơ 1:3, 4.—3. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của sự tái sinh, và Chúa chúng ta gán nó cho Ngài; Nếu một người chẳng sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, Giăng 3:5; bởi nước, không có nghĩa là lễ báp-têm bằng nước, điều không bao giờ được diễn tả chỉ bằng nước mà thôi, không kèm theo một từ nào khác trong câu hay văn mạch để xác định nghĩa; sự tái sinh cũng không phải bởi nó; Si-môn Thuật Sĩ đã chịu báp-têm, nhưng không được tái sinh: sự tái sinh phải đi trước lễ báp-têm; đức tin và sự ăn năn, là những ân tứ ban cho trong sự tái sinh, được đòi hỏi trước lễ báp-têm; lễ báp-têm bằng nước cũng không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; trong khi đó, không có sự tái sinh, chẳng ai có thể thấy hay vào nước Đức Chúa Trời; nhưng ân điển của Đức Thánh Linh mới là điều được chỉ bởi nước, được gọi như vậy từ công dụng tẩy sạch và thanh tẩy của nó, vì nó liên quan đến huyết của Đấng Christ, do đó được gọi là sự rửa của sự tái sinh; Đức Thánh Linh là tác giả của ân điển này, nên nó mang danh Ngài, được gọi là thần linh; đó là sự đổi mới của Đức Thánh Linh, hay thụ tạo mới là công trình của Ngài; ân điển làm cho sống là từ Ngài; chính Đức Thánh Linh làm cho sống và ban sự sống, và giải thoát khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết, Giăng 3:6, và 6:63.

Thứ hai, Nguyên nhân thúc đẩy, hay nguyên nhân vận động, là ân điển tự do, tình yêu thương, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, đã khiến chúng ta sống lại, Ê-phê-sô 2:4, 5. Sự tái sinh, vì là thì giờ của sự sống khi con người được làm cho sống, cũng là thì giờ của tình yêu, của tình yêu được bày tỏ; nó nảy sinh từ tình yêu, tình yêu thúc đẩy lòng thương xót hành động theo cách này; chính theo lòng thương xót dư dật của Ngài mà Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta sinh lại cho sự trông cậy sống, 1 Phi-e-rơ 1:3; và đây là ân điển và lòng thương xót tối cao, không bị khơi dậy bởi bất cứ động cơ hay điều kiện nào nơi con người, hay bởi bất cứ công việc chuẩn bị nào trong họ; có điều gì nơi ba nghìn người, một số trong họ đã dính líu đến cái chết của Đấng Christ, được cải đạo dưới bài giảng của Phi-e-rơ? có điều gì nơi người cai ngục, người ngay trước đó đã đối xử tàn nhẫn với các sứ đồ? có điều gì nơi Sau-lơ, kẻ phạm thượng, bắt bớ và hung bạo, giữa những tính cách ấy và việc ông được thương xót? không, con người được tái sinh không phải theo ý muốn và việc làm của con người, nhưng Đức Chúa Trời, theo ý muốn riêng của Ngài đã sinh chúng ta, Gia-cơ 1:18, theo ý muốn và ý chỉ tối cao của riêng Ngài; và ân điển và lòng thương xót này thật dư dật; nó được bày tỏ cách phong phú và dồi dào; nó thật chan chứa dư dật, nó chảy và tràn ra; có một sự lặp ý, một sự dư thừa của nó, 1 Ti-mô-thê 1:14; và sự tái sinh là nhờ điều này, như một nguyên nhân vận động.

Thứ ba, Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết là nguyên nhân hữu hiệu hay nguyên nhân tác thành của nó; có một quyền năng hay hiệu lực trong sự sống lại của Đấng Christ có ảnh hưởng trên nhiều điều; như trên sự xưng công chính của chúng ta, vì sự xưng công chính ấy mà Ngài đã sống lại, cũng vậy trên sự tái sinh của chúng ta; vì con người được nói là được sinh lại cho sự trông cậy sống bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, và sự sống lại ấy cũng có thể được xem là nguyên nhân mẫu mực của nó; vì như có sự cùng trồng trong sự giống như sự chết của Ngài, cũng vậy trong sự giống như sự sống lại của Ngài; như sự sống lại của Đấng Christ là sự tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, cũng vậy sự tái sinh là bằng chứng về quyền dự phần trong sự nhận làm con nuôi; và như sự sống lại của Đấng Christ là bởi quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, cũng vậy sự tái sinh và sự làm cho sống của một tội nhân đã chết; và như sự sống lại của Đấng Christ là bước đầu tiên đến sự vinh hiển của Ngài, cũng vậy sự tái sinh là bước đến việc thấy và vào nước Đức Chúa Trời.

Thứ tư, nguyên nhân công cụ của sự tái sinh, nếu có thể gọi như vậy, là Lời Đức Chúa Trời, và những người rao giảng Lời ấy; vì thế những người được tái sinh được nói là được sanh lại bởi Lời Đức Chúa Trời, v.v., 1 Phi. 1:23; và lại nữa, Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, Gia. 1:18; trừ khi từ Lời trong các câu này phải được hiểu là Ngôi Lời Đời Đời, tức Ngôi Lời cốt yếu của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Jêsus Christ, vì chữ Λογος được dùng trong cả hai chỗ; tuy nhiên các đầy tớ của Tin Lành không chỉ được trình bày như những đầy tớ và công cụ mà qua đó người khác tin, mà còn như những người cha thuộc linh; Dầu anh em có hàng vạn giáo sư trong Đấng Christ, nhưng chẳng có nhiều cha, sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô, vì trong Đức Chúa Jêsus Christ tôi đã dùng Tin Lành sanh anh em ra; ông cũng nói về Ô-nê-sim, con của ông, mà ông đã sanh ra trong vòng xiềng xích, Phi-lê. 10; thế nhưng vai trò công cụ của Lời trong sự tái sinh dường như không phù hợp với nguyên tắc ân điển được gieo vào linh hồn trong sự tái sinh, và phải được hiểu liên quan đến điều ấy; vì điều ấy được thực hiện bởi sự thấm nhuần trực tiếp, và được trình bày như một sự sáng tạo; và như Đức Chúa Trời đã không dùng bất cứ công cụ nào trong cuộc sáng tạo đầu tiên và cũ, thì dường như cũng không phù hợp rằng Ngài phải dùng công cụ nào trong cuộc sáng tạo mới: vì thế điều này nên được hiểu về sự phát huy của nguyên tắc ân điển, và sự đưa nó ra thành hành động và thực hành; điều được khuấy động và khích lệ bởi chức vụ của lời, nhờ đó mà thấy rõ rằng một người đã được sanh lại; ba ngàn người mới tin đầu tiên, và người cai ngục, đã được tái sinh trước, hoặc nguyên tắc ân điển đã được tác thành trong linh hồn họ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rồi sau đó được chức vụ của các sứ đồ hướng dẫn và khích lệ ăn năn và tin nhận Đấng Christ; nhờ đó mà tỏ ra rằng họ đã được sanh lại. Tuy nhiên sau hết, điều dường như rõ ràng là, chức vụ của lời là phương tiện mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng để truyền chính Ngài và ân điển Ngài vào lòng người; điều này được thực hiện khi lời đến không phải chỉ bằng lời nói, nhưng bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh; và hành động cách hiệu quả, và là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi; thì đức tin đến bởi sự nghe, và các đầy tớ là công cụ mà qua đó, ít nhất, người ta được khích lệ để tin: Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc làm theo luật pháp, hay là bởi đã nghe mà tin? Ga. 3:2; tức là bởi sự giảng luật pháp, hay bởi sự giảng Tin Lành? không nghi ngờ gì là bởi điều sau.

III. Các đối tượng của sự tái sinh là điều tiếp theo cần tra xét, hay họ là ai mà Đức Chúa Trời đẹp lòng ban ân điển này cho. Đó là loài người, chứ không phải thiên sứ; các thiên sứ tốt không cần sự tái sinh; họ là các thiên sứ thánh, và tiếp tục ở trong trạng thái thánh khiết mà họ đã được dựng nên, và được xác lập trong đó; họ không cần nó để được xứng đáng với thiên đàng, vì họ đã ở đó rồi; họ là các thiên sứ của thiên đàng, và luôn thấy mặt Cha trên trời của họ ở đó: còn các thiên sứ dữ, không một ai trong chúng từng có, hay từng sẽ có phần nào trong ân điển tái sinh; chúng tin thật, nhưng chúng không có đức tin của những người được tái sinh, hay đức tin hành động bởi sự yêu thương; chúng tin có một Đức Chúa Trời, nhưng chúng không yêu Ngài, cũng không thể yêu Ngài; chúng tin Ngài hiện hữu, và run sợ trước cơn thạnh nộ của Ngài; chúng không có sự trông cậy như những người được tái sinh có, nhưng sống trong sự tuyệt vọng đen tối, và sẽ mãi như vậy. Đó là loài người mà Đức Chúa Trời tái sinh, chứ không phải súc vật, cũng không phải cây gỗ hay đá; những thứ này không phải là đối tượng có khả năng được tái sinh; Đức Chúa Trời có thể khiến con cái dấy lên từ những thứ này, nhưng đó không phải là đường lối và công việc của Ngài; đó là những tạo vật có lý trí mà Ngài tác động như vậy, và Ngài đối xử với họ như vậy trong chức vụ của Lời Ngài; dù Ngài được trình bày là đối xử khác bởi những kẻ chống đối ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng dù họ là loài người, và chỉ loài người, mà Đức Chúa Trời tái sinh, thế nhưng không phải mọi người; mọi người không có đức tin, và sự trông cậy, và tình yêu thương; họ là một thứ trái đầu mùa của các tạo vật Ngài, mà theo ý muốn Ngài, Ngài dùng lời chân thật sanh ra họ; họ là những người được gọi ra và tách riêng khỏi phần còn lại của thế gian; họ là những người là đối tượng đặc biệt của tình yêu Ngài; vì sự tái sinh là bông trái và hiệu quả của tình yêu, và là bằng chứng của nó; họ là những người mà Đức Chúa Trời đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh Con Ngài, trong hình ảnh đó họ được dựng nên trong sự tái sinh; những người mà sứ đồ nói là được sanh lại để có sự trông cậy sống, được mô tả trước là kẻ được chọn, theo sự biết trước, 1 Phi. 1:2, 3; và họ là những người được Đấng Christ cứu chuộc, vì những kẻ được chọn trong Ngài có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài; và những người ấy được Thánh Linh và ân điển Ngài làm cho sống lại khi đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, vì đó là trạng thái và tình trạng của họ trước khi được sanh lại; họ là những người là con cái Đức Chúa Trời bởi ân điển nhận làm con nuôi, là những người, vì họ là con, nên Thánh Linh của Đức Chúa Trời được sai đến trong họ, vừa để làm chứng về sự nhận làm con nuôi của họ, vừa để tái sinh họ, điều ban cho bằng chứng của nó; và như vậy họ trở nên công khai là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ. Hãy lưu ý thêm rằng, dù chỗ ngồi chính và chủ yếu của sự tái sinh là thần linh hay linh hồn của con người, thế nhưng nó mở rộng ảnh hưởng của nó đến thân thể và các chi thể của nó; nhờ đó chúng bị kiềm chế khỏi các dục vọng của xác thịt, đến nỗi không vâng phục chúng một cách sẵn sàng, liên tục và toàn vẹn; cũng không dâng chi thể mình làm đồ dùng gian ác cho tội lỗi; nhưng ngược lại, được ở dưới quyền năng của nguyên tắc ân điển đang cai trị, được gieo vào trong họ trong sự tái sinh, đến nỗi, nhờ Thánh Linh, họ làm chết các việc làm của thân thể, và sống, Rô. 6:12, 13.

IV. Các hiệu quả của sự tái sinh, hay các mục đích cần được đáp ứng, và đã được đáp ứng bởi nó, và cho thấy tầm quan trọng và sự cần thiết của nó.—1. Một hiệu quả chính của nó; hay, nếu muốn, một điều đi kèm với nó, là sự dự phần mọi ân điển của Thánh Linh. Những người được tái sinh không chỉ có lời hứa về sự sống ban cho họ, mà họ còn có ân điển của sự sống ban cho họ; họ sống một đời sống mới, và bước đi trong sự mới của sự sống: họ dự phần ân điển của sự sáng thuộc linh; trước kia, sự hiểu biết của họ bị tối tăm; nhưng nay họ được soi sáng bởi thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra, trong sự hiểu biết các điều thuộc về Đức Chúa Trời; trước kia họ là tối tăm; nhưng nay đã nên sự sáng trong Chúa. Trong sự tái sinh đặt nền tảng của sự nên thánh, được tiếp tục cho đến khi hoàn tất, mà không có sự nên thánh ấy không ai sẽ thấy Chúa; vì người mới được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật; nguyên tắc của sự thánh khiết lúc ấy được hình thành, từ đó các hành động thánh khiết nảy sinh. Ân điển của sự ăn năn lúc ấy xuất hiện; lòng bằng đá, cứng cỏi, chai lì, và không ăn năn bị cất đi, và lòng bằng thịt, dễ tiếp nhận các ấn tượng thiêng liêng, được ban cho; tiếp theo là, ý thức về tội lỗi, buồn rầu vì tội theo ý Đức Chúa Trời, và sự ăn năn dẫn đến sự sống và sự cứu rỗi, là sự ăn năn không hề hối tiếc: đức tin trong Đấng Christ, vốn không bởi chính người ta, nhưng là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và là sự tác động của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nay được ban cho và đưa vào thực hành; đức tin ấy, vì là một hiệu quả, nên là bằng chứng của sự tái sinh; vì hễ ai tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, và đặc biệt là tin nhận Đấng Christ, là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc mình, thì được sanh ra bởi Đức Chúa Trời, 1 Gi. 5:1; và những người như vậy có sự trông cậy sự sống đời đời bởi Đấng Christ; trong khi chưa được tái sinh, người ta không có sự trông cậy, không có sự trông cậy thật, vững chắc, và có nền tảng tốt; nhưng trong sự tái sinh, họ được sanh lại để có sự trông cậy sống, và họ có nó; một sự trông cậy tốt, bởi ân điển, được đặt nền trên thân vị, huyết, và sự công chính của Đấng Christ, hữu ích cho họ cả trong đời sống lẫn trong sự chết. Những người được tái sinh có lòng mình được cắt bì, vốn chỉ là một cách nói khác về ân điển tái sinh, để hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, Phục. 30:6; và dù trước kia, tâm trí xác thịt của họ là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và mọi điều tốt lành; nay họ yêu mến Ngài, và mọi điều thuộc về Ngài, lời Ngài, sự thờ phượng Ngài, các nghi thức thánh của Ngài, và dân sự Ngài; và nhờ điều này mà biết rằng, họ đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vốn không gì khác hơn là sự tái sinh, vì họ yêu anh em mình, 1 Gi. 3:14. Tóm lại, những người được tái sinh dự phần mọi bông trái của Thánh Linh; mọi ân điển khác, ngoài những điều đã kể; như sự khiêm nhường, sự nhịn nhục, sự từ bỏ mình, và sự đầu phục ý muốn Đức Chúa Trời. Và họ được ban phước với những mức độ ân điển và sức mạnh thuộc linh, để có thể chống cự tội lỗi và Sa-tan, và thắng hơn thế gian, cùng mọi kẻ thù thuộc linh; Vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian, thắng hơn chúa của nó, những người ở trong nó, và các dục vọng của nó; Hễ ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, chẳng sống trong tội lỗi, cũng chẳng bị nó thắng hơn; nhưng kẻ đã được Đức Chúa Trời sanh ra giữ mình khỏi Sa-tan, và các sự cám dỗ của nó, khỏi bị chúng thắng hơn; và ma quỉ chẳng rờ đến nó: được mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, mà người ấy có kỹ năng sử dụng, người ấy giữ nó ở xa, và chặn đứng, đến nỗi nó không thể xông vào với người ấy; người ấy giơ thuẫn đức tin lên chống lại nó, nhờ đó dập tắt mọi tên lửa của nó, 1 Gi. 5:4, 18.—2. Sự hiểu biết, và sự hưởng thụ thực tế các phước hạnh khác nhau của ân điển, theo sau sự tái sinh. Giao ước ân điển được sắp đặt mọi đàng, và đầy dẫy mọi phước hạnh thuộc linh; và sự ban cho mọi phước hạnh của ân điển đã được thực hiện cho Đấng Christ, và cho những kẻ được chọn trong Ngài, trước khi thế gian bắt đầu, và họ đã được ban phước cách kín nhiệm với chúng trong Ngài từ sớm; nhưng cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời được sai xuống vào lòng họ trong sự tái sinh, để tỏ cho họ biết những điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ cách nhưng không, họ vẫn xa lạ với chúng, và không biết gì về chúng, không thể nhận phần mình trong chúng, cũng không thực sự sở hữu chúng. Họ được Đức Chúa Trời yêu bằng tình yêu đời đời; nhưng sự bày tỏ công khai đầu tiên của tình yêu ấy cho họ là trong sự tái sinh, khi Đức Chúa Trời lấy sự nhân từ kéo họ đến với Ngài, như một bông trái và hiệu quả, và như vậy là bằng chứng về tình yêu xưa của Ngài đối với họ. Họ được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, nhưng điều này không được họ biết cho đến khi Tin Lành đến, không phải chỉ bằng lời nói, nhưng bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh; hành động cách mạnh mẽ trong họ, tái sinh, làm cho sống lại, và nên thánh họ; khi sự thánh khiết mà họ được chọn để đạt đến, được gieo vào, và hình ảnh của Đấng Christ, mà họ được tiền định để trở nên giống, được in sâu: có một sự hiệp nhất với Đấng Christ, mà sự chọn lựa trong Ngài ban cho; và có một sự hiệp nhất pháp lý giữa Ngài và những kẻ được chọn, như giữa Đấng bảo lãnh và kẻ mắc nợ, bởi sự cam kết bảo lãnh vì họ; và có một sự hiệp nhất huyền nhiệm, như giữa đầu và các chi thể; và một sự hiệp nhất vợ chồng, như giữa người nam và người nữ; nhưng trước sự tái sinh có một sự hiệp nhất sống động, hay một sự hiệp nhất như giữa cây nho và các nhánh, nhờ đó họ thực sự nhận được sự sống, ân điển, và sự nuôi dưỡng, mà đơm bông và sinh ra bông trái. Họ là con cái Đức Chúa Trời bởi sự tiền định; và trong giao ước, sự nhận làm con nuôi thuộc về họ; nhưng điều này không tỏ ra cho đến khi sự tái sinh diễn ra, khi họ nhận lấy cách cá nhân quyền năng và đặc ân của nó, và được tỏ ra là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ. Sự xưng công chính là một phán quyết được ấp ủ trong tâm trí Đức Chúa Trời từ cõi đời đời; đã được tuyên bố trên Đấng Christ, và dân sự Ngài trong Ngài, khi Ngài từ kẻ chết sống lại; nhưng những người có phần trong nó không biết điều ấy, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ ra sự công chính của Đấng Christ từ đức tin đến đức tin, và tuyên bố trên nó phán quyết xưng công chính trong lương tâm của tín đồ; cho đến khi người ấy được sanh lại, người ấy không biết gì về phước hạnh này, không có sự nhận thức êm dịu nào về nó; cũng không thể nhận phần mình trong nó, cũng không có sự bình an và vui mừng tuôn chảy từ nó. Và chính lúc ấy tội nhân tỉnh thức có sự áp dụng của ân điển và sự thương xót tha tội; vì dù sự tha tội được dự bị trong giao ước, và huyết Đấng Christ đã đổ ra vì nó, và Ngài được tôn cao để ban nó; thế nhưng nó không thực sự được ban cho, áp dụng, và hưởng cho đến khi sự ăn năn cũng được ban cho; vì cả hai đều ở trong sự ban cho của Đấng Christ cùng nhau; và cũng chính lúc ấy Đức Chúa Trời ban phước cho dân sự Ngài bằng sự bình an, bằng sự bình an của lương tâm, tuôn chảy từ huyết, sự công chính, và của lễ của Đấng Christ.—3. Một hiệu quả khác của sự tái sinh là, sự xứng đáng và khả năng để thực hiện các việc lành. Trong sự tái sinh người ta được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành; và bởi sự dựng nên mới của mình, trở nên xứng đáng, và có khả năng, thực hiện chúng; người mới được hình thành trong họ để nên sự công chính và sự thánh khiết thật, cho các hành động và sự thực hành của sự công chính và sự thánh khiết, Êph. 2:10, và 4:24; những người được sanh lại, được nên thánh và xứng đáng cho Chúa dùng, được sắm sẵn cho mọi việc lành, 2 Ti. 2:21; trong khi đó, người chưa được tái sinh thì hư hỏng đối với mọi việc lành; người ấy chẳng có ý muốn lẫn quyền năng để thực hiện điều lành, cho đến khi Đức Chúa Trời tác động trong người ấy cả ý muốn lẫn việc làm. Các thành phần chính trong việc lành còn thiếu nơi họ, vì thế chúng không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; và, thật vậy, không có đức tin, như những người này không có, thì không thể nào ở cho đẹp ý Ngài được; những kẻ ở trong xác thịt, là những kẻ xác thịt và chưa được tái sinh, cũng không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; tức là, làm những điều đẹp lòng Ngài, Hê. 11:6, Rô. 8:8; không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ân điển và sức mạnh của Đấng Christ, không điều gì thuộc loại này có thể được thực hiện; vì thế Đức Chúa Trời đã hứa đặt Thần Ngài trong dân sự Ngài, điều Ngài làm trong sự tái sinh, để khiến họ bước đi trong luật lệ Ngài, và giữ các mạng lịnh Ngài, và làm theo: vậy dù tự mình họ chẳng làm chi được, thế nhưng, nhờ Thánh Linh, ân điển, và sức mạnh của Đấng Christ, họ làm được mọi sự, Êxê. 36:27, Phi-líp 4:13, mà mọi sự phải được quy về chúng; ngay cả một người ngoại đạo cũng có thể nói, “Bất cứ điều lành nào ngươi làm, hãy quy nó cho Đức Chúa Trời.”—4. Sự tái sinh ban cho sự xứng đáng với nước Đức Chúa Trời: không có điều này, không ai có thể thấy, cũng không vào được nó, Gi. 3:3, 5; dù nước Đức Chúa Trời có nghĩa là, tình trạng Hội Thánh theo Tin Lành, và sự dự phần các đặc ân và nghi thức thánh của nó, hay trạng thái cuối cùng của sự vinh hiển và hạnh phước: điều trước có thể được nói đến, mà những kẻ thâu thuế và đĩ điếm đã vào trước những người Pha-ri-si; và mà họ chẳng tự mình vào, cũng chẳng để cho người khác vào là những người đang vào; và sự cất đi mà Đấng Christ đe dọa họ, Mat. 23:13, và 21:31, 43. Những người chưa được tái sinh quả thật, theo một nghĩa nào đó, có thể thấy và vào nước Đức Chúa Trời này; họ có thể nghe lời, và ôm lấy các lẽ thật của nó, xưng nhận đức tin, vâng phục các nghi thức thánh theo Tin Lành, và trở thành chi thể của một Hội Thánh theo Tin Lành; điều này họ có thể làm trên thực tế, nhưng không theo lẽ phải; họ là những kẻ không vào bằng cửa đúng, là Đấng Christ, và đức tin thật trong Ngài; nhưng trèo lên bằng đường khác, và là kẻ trộm và kẻ cướp; là kẻ giả hình trong Si-ôn, cỏ lùng trong ruộng của Đấng Christ, và trinh nữ dại trong số các trinh nữ khôn; mà nước Đức Chúa Trời được ví sánh. Những người chưa được tái sinh không có những tư cách thích hợp cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời và nghi thức thánh của nó, đặc biệt là, đức tin và sự ăn năn; những điều này được đòi hỏi cho sự nhận một người vào lễ báp-têm, Mat. 3:2–8, Công. 2:38, và 8:12–37; và cũng vậy cho nghi thức thánh của bữa ăn của Chúa, Người ta hãy tự xét mình, rồi mới ăn, 1 Cô. 11:28; xem người ấy có sự ăn năn thật đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ chăng; và nếu một người như vậy, thiếu các điều này, là những điều đi kèm hay tuôn chảy từ sự tái sinh, được nhận vào các nghi thức thánh này, và vào tình trạng Hội Thánh, thì điều ấy ích gì cho người ấy ở đây hay ở đời sau? có nghĩa gì bây giờ khi có hình thức của sự tin kính, mà không có quyền năng? có danh là sống, mà lại chết? hay ở đời sau; vì sự trông cậy của kẻ giả hình là gì? nó ích gì cho người ấy? dù người ấy đã có danh của một người xưng nhận đức tin, của một người tin kính, và một chỗ trong nhà Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người ấy đi, những điều này sẽ chẳng giúp ích gì cho người ấy? Dù trạng thái cuối cùng của sự vinh hiển có thể là điều được nói đến bởi nước Đức Chúa Trời trong các câu trên; như trong 1 Cô. 6:9, Lu. 12:32, Mat. 25:34. Người chưa được tái sinh không có quyền rõ ràng nào đối với nó; cũng không có sự xứng đáng cho nó. Quyền thích hợp đối với nó nằm trong sự nhận làm con nuôi; Nếu là con, thì cũng là kẻ kế tự. Nhưng quyền này, được đặt nền như vậy, không tỏ ra cho đến khi một người được sanh lại, vốn là bằng chứng của sự nhận làm con nuôi; người ấy cũng không thể xứng đáng và thích hợp cho nó, nếu không có ân điển này của Đức Chúa Trời tái sinh, làm cho sống lại, và nên thánh; vì không có sự thánh khiết không ai sẽ thấy Chúa; và không điều gì ô uế hay làm ra sự gớm ghiếc sẽ được vào trạng thái thiên đàng; nhưng khi người ta được sanh lại, họ là những kẻ kế tự rõ ràng của cơ nghiệp thiên đàng; họ giàu có trong đức tin, và là kẻ kế tự của một nước; và xứng đáng dự phần cơ nghiệp với các thánh đồ trong sự sáng.

V. Các thuộc tính của sự tái sinh; và những điều này có thể dùng để làm sáng tỏ thêm bản chất của nó.—1. Sự tái sinh là một công việc thụ động, hay đúng hơn, con người thụ động trong nó; như họ hẳn phải như vậy, trong sự thấm nhuần và gieo trồng đầu tiên của ân điển, và sự làm cho họ sống lại; thụ động như vật chất đầu tiên được dựng nên, mà từ đó mọi sự được làm ra; và như một người chết, khi được khiến từ kẻ chết sống lại; hay như những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, trong khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi trên chúng, rồi chúng trở nên tích cực; và như trẻ thơ trong sự sinh ra tự nhiên của chúng: vì người ta không đóng góp gì cho sự sinh ra thuộc linh của mình, hơn những gì trẻ thơ đóng góp cho sự sinh ra tự nhiên của chúng; tất cả điều này tỏ ra từ việc sự tái sinh là một sự sáng tạo, một sự sống lại từ kẻ chết, và một sự được sanh ra và sanh lại.—2. Đó là một hành động không thể cưỡng lại của ân điển Đức Chúa Trời; không thể chống cự nó hơn những gì có thể chống cự trong vật chất đầu tiên đối với sự sáng tạo của nó; hay trong một người chết đối với sự sống lại của mình; hay trong một trẻ thơ đối với sự sinh ra của nó. Sự tái sinh là theo ý muốn Đức Chúa Trời, điều không thể bị chống cự; Thánh Linh, trong sự tái sinh, giống như gió, thổi đâu tùy ý, và không ai có thể ngăn trở; mọi người được sanh ra bởi Thánh Linh cũng vậy, Gi. 3:8; nó được thực hiện bởi quyền năng Đức Chúa Trời, là quyền năng không thể kiểm soát; bất cứ sự ghét bỏ, nghịch ý, và chống đối nào có thể có trong bản chất hư hoại của con người đối với nó, đều sớm và dễ dàng bị thắng hơn bởi quyền năng của ân điển thiêng liêng; khi lòng bằng đá bị cất đi, và lòng bằng thịt được ban cho. Khi Đức Chúa Trời hành động không gì có thể ngăn trở; một dân không muốn được làm cho muốn trong ngày quyền năng của Ngài; những tư tưởng cao, sự lý luận, và sự tưởng tượng của tâm trí xác thịt, bị Ngài đánh đổ.—3. Đó là một hành động được thực hiện tức thì, ngay lập tức; nó không giống như sự nên thánh mà nó sinh ra; vốn chỉ là một công việc đã bắt đầu, và được tiếp tục dần dần; đức tin lớn lên, sự trông cậy và tình yêu thương càng dư dật hơn, và sự sáng thuộc linh và sự hiểu biết tăng lên từng mức, cho đến khi đến ngày trọn vẹn: nhưng sự tái sinh là ngay lập tức; như một trẻ thơ trong tự nhiên được tạo thành ngay lập tức, và cũng được sinh ra ngay lập tức, chứ không phải dần dần; sự sanh ra thuộc linh cũng vậy; không thể nói một người được tái sinh hơn người khác, dù người ấy có thể được nên thánh hơn; và cùng một người không thể nói là được tái sinh hơn lúc này so với lúc khác.—4. Như nó được thực hiện ngay lập tức, nó cũng hoàn hảo; một số người nói về một phần được tái sinh và một phần chưa được tái sinh trong con người; và rằng họ một phần được tái sinh và một phần chưa được tái sinh. Tôi phải thú nhận tôi không hiểu điều này; vì sự tái sinh là một tạo vật mới, và hoàn hảo theo loại của nó. Quả thật, có hai nguyên tắc trong một người được sanh lại; một nguyên tắc của bản chất hư hoại, và một nguyên tắc của ân điển; nguyên tắc này được gọi là người cũ, và nguyên tắc kia là người mới; toàn bộ người cũ là chưa được tái sinh, không phần nào trong người ấy được tái sinh; người ấy vẫn không bị động chạm, và vẫn y như trước, chỉ bị tước mất quyền năng và quyền cai trị của mình; và người mới hoàn toàn được tái sinh, không có phần chưa được tái sinh nào trong người ấy; không có tội lỗi trong người ấy, cũng không do người ấy làm ra, người ấy không thể phạm tội; Con gái của vua thật toàn vẻ vinh hiển ở bề trong; một đứa trẻ sơ sinh, vừa lọt lòng, có đủ các chi thể, là một con người hoàn hảo, xét về các bộ phận, dù các bộ phận này chưa đạt đến sự tăng trưởng và kích thước đầy đủ, như chúng sẽ đạt, nếu nó sống; người mới cũng vậy là một con người hoàn hảo ngay lập tức, xét về các bộ phận, dù chưa đạt đến tầm vóc của sự đầy trọn của Đấng Christ.—5. Ân điển của sự tái sinh không bao giờ có thể mất đi; một khi được tái sinh thì luôn như vậy; người được sinh ra theo nghĩa thuộc linh không bao giờ có thể trở nên chưa được sinh ra nữa; vì người ấy không thể chết một cái chết thuộc linh; người ấy được sanh ra bởi giống không hư nát và bất diệt; người ấy được sanh ra bởi nước và bởi Thánh Linh, hay bởi ân điển của Thánh Linh, vốn như một giếng nước sống trong người ấy, phun lên cho sự sống đời đời: và mọi người như vậy được sanh lại để có sự trông cậy sống, một cơ nghiệp vinh hiển, được giữ bởi quyền năng Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho sự cứu rỗi, 1 Phi. 1:3–5, 23. Thêm vào đó,—6. Một điều đi kèm luôn theo sau sự tái sinh, một cuộc chiến thuộc linh giữa người cũ và người mới, nguyên tắc của tội lỗi, và nguyên tắc của ân điển; xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt; luật trong các chi thể, giao chiến chống lại luật trong tâm trí; vốn như một đạo quân gồm hai đội giao chiến với nhau, luôn kết thúc bằng chiến thắng về phía tạo vật mới; vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian, và tội lỗi và Sa-tan, và mọi kẻ thù, và là kẻ thắng hơn cả mọi sự, nhờ Đấng Christ!

Các Phước Hạnh Của Ân Điển

VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ

DÙ Sự Kêu Gọi Hiệu Quả có thể được phân biệt với Sự Tái Sinh, hiểu theo nghĩa chặt chẽ hơn, là sự thấm nhuần và gieo trồng đầu tiên của ân điển trong lòng; thế nhưng nó liên hệ mật thiết với sự tái sinh, và sự xem xét nó tự nhiên theo sau sự tái sinh. Nó được gọi một cách rất thích đáng là sự kêu gọi hiệu quả, để phân biệt nó với một sự kêu gọi khác, vốn không hiệu quả; ít ra, không đi kèm bất cứ hiệu quả cứu rỗi nào cho những người được kêu gọi bởi nó; về điều này sẽ nói thêm về sau. Về sự kêu gọi hiệu quả, những điều sau đây có thể được nhận xét.

I. Nó là gì, và bản chất của nó. Nó không thuộc loại dân sự, mà có nhiều thứ; như sự kêu gọi vào một chức vụ trong nhà nước; như Sau-lơ và Đa-vít đã được chọn và được kêu gọi để nhận lấy việc cai trị dân Y-sơ-ra-ên: cũng vậy sự kêu gọi làm một công việc đặc biệt nào đó, mà Đức Chúa Trời đã định cho con người làm; như Bết-sa-lê-ên đã được kêu gọi và được ban khả năng để nghĩ ra và làm một số công việc khéo léo cho đền tạm, và để dạy dỗ và hướng dẫn người khác trong đó: như người Mê-đi và người Ba-tư đã được nên thánh, hay được Đức Chúa Trời biệt riêng, và được Ngài kêu gọi để hủy diệt Ba-by-lôn: và Si-ru đã được dấy lên, và được kêu gọi từ một xứ xa, để cho dân Giu-đa bị lưu đày được tự do. Thật vậy, mọi nghề nghiệp, việc làm, và công việc thường ngày của đời sống, mà con người được nuôi dạy trong đó, và thực hành, là một sự kêu gọi, và là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; vì thế sứ đồ nói, Ai nấy hãy ở trong bậc mình lúc được kêu gọi, 1 Cô. 7:20, 24. Nhưng sự kêu gọi nay sẽ được luận đến, thuộc loại tôn giáo; và về nó cũng có nhiều thứ; như sự kêu gọi vào một chức vụ trong Hội Thánh, dù đặc biệt hay thường; như A-rôn và các con trai ông đã được kêu gọi để làm chức tế lễ; vì chẳng ai tự lấy chức trọng đó cho mình, mà phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn đã được, Hê. 5:4; như mười hai môn đồ của Đấng Christ đã được kêu gọi làm sứ đồ; và Phao-lô, đầy tớ của Đấng Christ, được nói là được kêu gọi làm sứ đồ; và các đầy tớ thường của lời được Đức Chúa Trời, và các Hội Thánh của Ngài, biệt riêng và kêu gọi, vào công việc chức vụ mà họ được đặt vào. Cũng có một sự kêu gọi phổ quát mọi người, để hầu việc và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống duy nhất; sự kêu gọi này được thực hiện bởi ánh sáng của tự nhiên, được bày tỏ trong các công việc sáng tạo, là những điều chứng tỏ Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời; và bởi luật pháp của tự nhiên, được viết trên lòng mọi người; và bởi các công việc quan phòng, và các ân huệ của nó, mà mọi người đều có phần, và trong đó Đức Chúa Trời không để mình không có chứng cớ; và bởi tất cả những điều này con người được kêu gọi và hướng dẫn để tìm kiếm Đức Chúa Trời, thờ phượng Ngài, và tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Và ngoài điều này, còn có một sự kêu gọi đặc biệt và riêng tư hơn của con người, không phổ quát như vậy, và hoặc là bên ngoài hoặc là bên trong: sự kêu gọi bên ngoài là bởi chức vụ của lời; bởi chức vụ của các đấng tiên tri dưới Cựu Ước; và của Giăng Báp-tít, đấng tiền hô của Đấng Christ, và của chính Đấng Christ trong bản tính loài người, và của các sứ đồ Ngài dưới Tân Ước; và của mọi đầy tớ kế tiếp trong mọi thời đại. Sự kêu gọi bên trong là bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời đến lòng và lương tâm con người; hai điều này đôi khi đi cùng nhau, nhưng không phải luôn luôn; một số người được kêu gọi bên ngoài, mà không được kêu gọi bên trong; và trong những người được kêu gọi bên trong, một số được kêu gọi bởi và qua chức vụ của lời, và một số không bởi nó; dù phần lớn con người được kêu gọi bởi nó, và vì thường là như vậy, và sự kêu gọi bên ngoài này là một vấn đề quan trọng và hệ trọng, cần phải nói rộng và rõ hơn một chút về nó.

I. Điều này có thể được xem xét, hoặc như một sự kêu gọi dành cho các thánh đồ, cho những người mà trong họ đã có một công việc của ân điển được bắt đầu; và đối với những người như vậy, đó là một sự kêu gọi, không chỉ đến các phương tiện của ân điển, mà đến việc dự phần các phước lành của ân điển; đến như những người khát, hăng hái khao khát những điều thuộc linh, đến cùng các dòng nước, các nghi thức thánh, và uống tại đó; để mua rượu và sữa, tức các phước lành thuộc linh được biểu thị bởi đó, mà không cần tiền bạc, và không cần giá cả, vì những điều này được ban cho một cách nhưng không: và những người này cũng được kêu gọi như những người đang lao nhọc dưới một ý thức về tội lỗi, và dưới một tinh thần nô lệ, để đến cùng Đấng Christ tìm sự yên nghỉ, bình an, sự tha thứ, sự sống, và sự cứu rỗi, Ma-thi-ơ 11:28; và những người này, trong và bởi chức vụ của Lời, được kêu gọi, được thúc giục, và được khích lệ đến việc thực hành các ân điển của Tin Lành, đã được làm nên trong họ, và ban cho họ; như sự ăn năn, đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, và mọi ân điển khác; như ba nghìn người trở lại dưới bài giảng của Phi-e-rơ, và người cai ngục, là những người đã ở dưới một công việc trước đó của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khi họ được kêu gọi và khích lệ ăn năn và tin nơi Đấng Christ; và những người này cũng được kêu gọi, được thúc giục, và được nài ép, trong và bởi chức vụ của Lời, đến việc trung tín tham dự các nghi thức thánh, và không bỏ sự nhóm lại của các thánh đồ, và đến việc siêng năng thực hiện mọi bổn phận tôn giáo, và sẵn sàng cho mọi việc lành nói chung: hoặc sự kêu gọi bên ngoài này có thể được xem xét như một sự kêu gọi dành cho những tội nhân ở trong tình trạng tự nhiên và chưa được tái sinh; nhưng trong trường hợp đó, đó không phải là một sự kêu gọi họ tự tái sinh và tự trở lại, điều mà không có một trường hợp nào; và điều đó là công việc thuần túy của Thánh Linh Đức Chúa Trời: cũng không phải để họ tự làm hòa với Đức Chúa Trời, điều họ không thể làm bằng bất cứ điều gì họ có thể làm; và điều đó chỉ được làm nên bởi huyết của Đấng Christ: cũng không phải để họ được một phần trong Đấng Christ, điều không phải là được, mà là được ban cho: cũng không phải đến việc thực hành ân điển của Tin Lành, điều họ không có, và vì thế không bao giờ có thể thực hành: cũng không phải đến bất cứ hành động thuộc linh sống động nào, điều họ không có khả năng, vì là những người tự nhiên và đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Chức vụ Tin Lành cũng không phải là một sự chào mời Đấng Christ, và ân điển cùng sự cứu rỗi của Ngài bởi Ngài, những điều không nằm trong quyền của những người hầu việc nó để ban cho, cũng không nằm trong quyền của những người xác thịt để nhận lãnh; Tin Lành không phải là một sự chào mời, mà là một sự rao giảng về Đấng Christ chịu đóng đinh, một sự công bố về sự giàu có không dò được của ân điển Ngài, về sự bình an, sự tha thứ, sự công chính, và sự sống, và sự cứu rỗi, bởi Ngài. Tuy nhiên, có một điều mà chức vụ của Lời, và sự kêu gọi bởi nó, có liên quan đến những tội nhân chưa được tái sinh: họ có thể, và nên được kêu gọi, thực hiện các bổn phận tự nhiên của tôn giáo; đến một đức tin tự nhiên, để tin vào mặc khải của Đức Chúa Trời, để tin vào lời loan báo bên ngoài của Tin Lành, điều mà không làm là tội của những người theo thuyết tự nhiên thần luận; đến sự ăn năn về tội lỗi đã phạm, điều mà ngay cả ánh sáng của tự nhiên cũng dạy dỗ: và Đức Chúa Trời, trong Lời Ngài, truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn; cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin sự tha thứ, như Si-môn người phù thủy đã được sứ đồ chỉ dẫn: và cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin những sự thương xót hằng ngày cần thiết, là một bổn phận tự nhiên và đạo đức; cũng như ngợi khen Ngài, và dâng lời cảm tạ vì những sự thương xót đã nhận, điều mà mọi người có hơi thở đều có bổn phận phải làm. Họ có thể, và nên được kêu gọi tham dự các phương tiện bên ngoài của ân điển, và sử dụng chúng; đọc Kinh Thánh, điều đã là phương tiện của sự trở lại của một số người; nghe Lời, và chờ đợi chức vụ của nó, điều có thể được ban phước cho họ, để họ được kêu gọi một cách hiệu quả. Và đó là một phần của chức vụ của Lời để trình bày trước mặt con người tình trạng sa ngã, khốn khổ, hư mất, và tuyệt vọng của họ bởi bản tính; để mở ra cho họ bản chất của tội lỗi, sự ô uế và tội lỗi của nó, và những hậu quả buồn thảm của nó; để cho họ biết về sự bất lực của họ trong việc làm sự đền tội cho nó; và về sự bất lực và không có khả năng của họ trong việc làm điều tốt thuộc linh; và về sự không đủ của sự công chính của chính họ để xưng công chính cho họ trước mặt Đức Chúa Trời: và họ phải được cho biết rằng sự cứu rỗi chỉ bởi Đấng Christ, và không bằng cách nào khác; và sự đầy dẫy, sự nhưng không, và sự thích hợp của sự cứu rỗi này, phải được rao giảng trước mặt họ; và toàn bộ phải được phó thác cho Thánh Linh Đức Chúa Trời, để Ngài áp dụng nó như Ngài thấy là phải.

II. Sự kêu gọi bên ngoài này bởi chức vụ, không phải là phổ quát, và cũng chưa bao giờ là phổ quát: dưới sự quản trị trước đây, Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài cho Gia-cốp, và luật lệ Ngài cho Y-sơ-ra-ên: còn các dân khác, họ không biết Ngài; Đức Chúa Trời đã bỏ qua những người ngoại trong thời kỳ dốt nát của họ suốt hàng trăm năm liền, và không sai một đấng tiên tri hay người hầu việc nào đến với họ, để cho họ biết ý tưởng và ý muốn của Ngài, và dẫn họ vào sự hiểu biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Khi sự quản trị của Tin Lành bắt đầu, các sứ đồ của Đấng Christ đã bị cấm, bởi mạng lệnh đầu tiên của họ, đi đến với dân ngoại, hay đến bất cứ thành nào của người Sa-ma-ri; và mặc dù, khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, mạng lệnh của họ đã được mở rộng, và họ được sai đi rao giảng cho mọi dân tộc trên thế gian; tuy nhiên, trước khi họ có thể đi đến tận cùng mạng lệnh của mình, hẳn đã có vô số người phải chết, mà sự kêu gọi của Tin Lành, hay tiếng của nó, chưa bao giờ đến với họ. Chưa kể đến thế giới mới, hay châu Mỹ, được cho là lúc đó chưa được khám phá; trong các thời đại tiếp theo, nhiều phần của thế gian đã không có sự rao giảng của Lời, và cho đến ngày nay vẫn vậy; và, thật ra, nó bị giới hạn trong một phần rất nhỏ của thế gian; và nơi nó hiện có, mặc dù nhiều người có thể được kêu gọi bên ngoài bởi nó, nhưng ít người được chọn, và được kêu gọi bên trong bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời: và như sự kêu gọi này là của nhiều người không được chọn, thì cũng là của nhiều người không được nên thánh, hay không được kêu gọi bằng một sự kêu gọi thánh; và cũng là của nhiều người không được cứu; vì đối với một số người, nó là mùi chết chóc dẫn đến sự chết.

III. Sự kêu gọi bên ngoài thường bị từ chối, và phần lớn, và bởi số đông hơn, của những kẻ nghe nó; Ta đã kêu gọi, mà các ngươi không chịu nghe — Ta đã giơ tay ra suốt ngày hướng về một dân bội nghịch; và đối với những người này, nó hẳn là vô ích, về bất cứ hiệu quả cứu rỗi nào; nhiều người được kêu gọi và mời đến tham dự chức vụ Tin Lành, từ chối đến, như những kẻ đã được mời và được gọi đến tiệc cưới; nhưng họ khinh thường nó, và một số đi ra ruộng mình, và những người khác đi buôn bán; như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ chẳng tự mình vào nước thiên đàng, cũng chẳng để những người đang vào được vào, nhưng đóng nó lại trước mặt họ; nghĩa là, chẳng tự mình tham dự chức vụ của Đấng Christ, và các sứ đồ Ngài, cũng chẳng để người khác, nhưng làm họ nản lòng khỏi việc đó, bằng những lời sỉ nhục, đe dọa, và bắt bớ của họ, như Chúa chúng ta than phiền, Ma-thi-ơ 23:13–37. Những người khác tham dự chức vụ của Lời, làm việc đó một cách cẩu thả và lơ là, không chú ý đến điều họ nghe, nhưng như những chiếc bình rò rỉ, để nó tuột đi, hay chảy ra; hay bịt tai mình trước tiếng của kẻ phù chú, dù kẻ ấy khéo phù chú thế nào; nhiều kẻ nghe, có ác cảm với điều họ nghe; Tin Lành là một lời nói khó nghe đối với họ, là sự dại dột đối với một số người, và là cớ vấp phạm đối với những người khác; một số chế nhạo và nhạo báng nó, như người A-thên đã làm; và những người khác, như người Giu-đa, cãi lại và phạm thượng nó, gạt bỏ nó khỏi mình, xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời; và vì thế chẳng có gì lạ khi nó trở nên không có hiệu quả cứu rỗi nào đối với cả hai hạng người này: và, thật ra, nó luôn không đủ và không hiệu quả tự nó, cho sự trở lại thật, nếu không có ân điển quyền năng và hiệu quả của Đức Chúa Trời; khi Đức Chúa Trời đi ra cùng các đầy tớ Ngài, làm việc với họ, thì công việc được làm nên, nhưng nếu không thì không; khi bàn tay của Chúa ở trên họ, hay quyền năng Ngài đi cùng chức vụ họ, nhiều người tin, và trở lại cùng Chúa; nhưng trừ khi cánh tay Ngài được tỏ ra, lời rao truyền của Tin Lành sẽ không được tin, và sự kêu gọi của nó sẽ không được để ý đến.

IV. Chức vụ bên ngoài của Lời, hay sự kêu gọi bề ngoài bởi nó, không phải là vô ích; nó có sự hữu ích của nó, và nhiều mục đích được đáp ứng bởi nó. Mọi sự đều vì cớ những kẻ được chọn, và đặc biệt là chức vụ của Tin Lành, mà đối với họ là mùi sống đưa đến sự sống; vì ý muốn của Đức Chúa Trời là dân được chọn của Ngài và những người khác nên sống chung lẫn lộn với nhau, nên Ngài sai Tin Lành Ngài đến với họ nói chung, và bởi nó lấy ra một dân cho danh Ngài; kêu gọi họ bởi ân điển Ngài một cách hiệu quả ra khỏi thế gian, và phân rẽ họ khỏi những người của thế gian, để làm một dân thuộc riêng về Ngài; và những người còn lại bởi đó bị bỏ lại không thể bào chữa; vì nếu ánh sáng của tự nhiên khiến con người như vậy, thì ánh sáng của Tin Lành càng hơn; sự định tội của con người bị nặng thêm bởi nó, vì mặc dù họ được bao quanh bởi ánh sáng, họ lại yêu mến sự tối tăm hơn sự sáng. Hơn nữa, bởi chức vụ bên ngoài của Lời, nhiều người, mặc dù không được kêu gọi một cách hiệu quả, trở nên văn minh hơn, và đạo đức hơn trong cách ăn ở, được cải tạo, về con người bề ngoài của họ; và nhờ một sự hiểu biết suy lý về Tin Lành, thoát khỏi những sự ô uế thô bỉ hơn của thế gian; và những người khác được đem đến bởi nó một đức tin tạm thời, tin trong một lúc, ôm lấy Tin Lành theo danh nghĩa, vâng phục các nghi thức thánh của nó, xưng nhận tôn giáo, nhờ đó họ trở nên hữu ích để nâng đỡ lợi ích của nó. Vì thế nó phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rằng nên có một sự kêu gọi bề ngoài như vậy của nhiều người không được kêu gọi bên trong: Ngài cũng không bị buộc tội về sự giả vờ và không thành thật vì điều đó; vì bởi nó Ngài tuyên bố điều gì là ý muốn tốt lành, trọn vẹn, và đẹp lòng của Ngài, và điều gì sẽ được biết ơn và đẹp lòng Ngài, nếu nó được tuân theo và làm theo. Nếu có người nói rằng điều được kêu gọi và đòi hỏi, là điều con người không có quyền năng để làm; cứ cho là vậy, điều mà còn có thể bàn cãi, nên lưu ý rằng mặc dù con người bởi tội lỗi đã mất quyền năng tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng sự vâng lời nó, Đức Chúa Trời đã không mất quyền năng, quyền, và thẩm quyền của Ngài, để truyền lệnh. Vì vậy, khi chức vụ của Lời bị khinh thường, và sự kêu gọi của Tin Lành bị từ chối, thì nó bị Chúa oán giận một cách chí công; và những người như vậy bị Ngài phạt một cách công chính bằng sự hư mất đời đời, 1 Phi-e-rơ 4:17, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9.

Sự kêu gọi bên trong tiếp theo phải được xem xét, điều đôi khi là trực tiếp, và không qua chức vụ của Lời; như dường như là trường hợp của các môn đồ của Đấng Christ, của sứ đồ Phao-lô, và của Xa-chê, và những người khác. Và đôi khi là gián tiếp bởi Lời; vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời; như ba nghìn người dưới bài giảng của Phi-e-rơ, và những người trong nhà của Cọt-nây, là những người mà Đức Thánh Linh đã giáng xuống trong khi sứ đồ đang rao giảng; và đây là cách thông thường mà Đức Chúa Trời kêu gọi con người bởi ân điển Ngài, và sự kêu gọi ấy là — 1. Ra khỏi sự tối tăm lớn và thô bỉ, vào trong ánh sáng kỳ diệu và lạ lùng, 1 Phi-e-rơ 2:9. Những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, ở trong tình trạng tối tăm và dốt nát; họ ở trong bóng tối về Đức Chúa Trời, các sự trọn lành, các mục đích, các mưu định, và các phương cách của ân điển Ngài; về chính mình, tình trạng và hoàn cảnh họ đang ở; về tội lỗi, bản chất của nó, và những hậu quả buồn thảm của nó; về Thân Vị của Đấng Christ, các chức vụ Ngài, và con đường cứu rỗi bởi Ngài; về Thánh Linh, công việc và sự vận hành của Ngài trên linh hồn con người; và về Kinh Thánh, và các giáo lý của Tin Lành chứa trong đó. Nhưng trong sự kêu gọi hiệu quả, con mắt của sự hiểu biết họ được mở ra và được soi sáng, và họ được làm nên sự sáng trong Chúa. Khi sứ đồ Phao-lô được kêu gọi bởi ân điển, một ánh sáng bao quanh ông, như một biểu tượng của ánh sáng bên trong đã bừng lên trong ông; và sau đó có cái gì như vảy từ mắt ông rơi xuống, như một dấu hiệu của sự cất đi sự tối tăm và dốt nát trước đây của ông. Như Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo đầu tiên, đã truyền cho ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm; thì trong sự sáng tạo mới, và tại sự kêu gọi hiệu quả, Ngài chiếu sáng tâm trí của những kẻ được kêu gọi của Ngài bằng một ánh sáng thiêng liêng, trong đó họ thấy sự sáng; thấy tội lỗi là gì, nó là một điều ác dường nào, và sự xấu xa quá đỗi của nó; thấy mình hư mất và tuyệt vọng bởi nó, và sắp phải diệt vong; thấy sự bất lực của mình trong việc tự cứu mình, và sự không đủ của sự công chính của chính mình để xưng công chính cho mình trước mặt Đức Chúa Trời; thấy sự vinh hiển, sự đầy dẫy, và ân điển của Đấng Christ, sự trọn vẹn và thích hợp của Ngài như một Đấng Cứu Thế; và thấy các lẽ thật và lời hứa của Tin Lành, các giáo lý lớn của nó, trong một ánh sáng khác với trước đây; đến nỗi hiểu chúng, nhận lấy tình yêu của chúng, tin chúng bằng tấm lòng, và phân biệt chúng với những điều khác biệt, và vui mừng về chúng, như là tin tốt lành và tin vui về những điều tốt. — 2. Sự kêu gọi bên trong là một sự kêu gọi con người ra khỏi sự nô lệ, ra khỏi sự nô lệ tệ hơn sự nô lệ Ai Cập, vào trong sự tự do, tức sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời; Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do, Ga-la-ti 5:13; khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, họ, như bởi bản tính vốn là những nô lệ sinh ra trong nhà, là những nô lệ của những dục vọng và thú vui tội lỗi của mình, và bị chúng đem vào sự nô lệ, và bị giữ dưới quyền lực của chúng, như trong ngục; nhưng trong sự kêu gọi hiệu quả, những xiềng xích của tội lỗi bị bẻ gãy, và các cửa ngục được mở ra, và họ được bảo hãy đi ra và tỏ mình ra; họ trở nên tự do khỏi sự bạo ngược của tội lỗi, và tội lỗi không còn quyền cai trị trên họ nữa. Trong tình trạng trước khi được kêu gọi, họ ở dưới quyền lực và ảnh hưởng của Sa-tan, kẻ mạnh có vũ khí, là kẻ giữ lấy họ, bởi kẻ ấy họ bị giữ trong sự nô lệ, và bị nó bắt làm phu tù theo ý nó; nhưng khi được kêu gọi một cách hiệu quả, họ được lấy ra khỏi tay nó, và được trở từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời, và được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được đem vào trong vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, nơi họ là những người tự do của Đấng Christ. Khi họ đang tìm kiếm sự công chính và sự sống bởi các việc làm của luật pháp, họ bị đem vào sự nô lệ, vì điều đó sinh ra sự nô lệ, và đem một tinh thần nô lệ đến trên những kẻ ở dưới nó; nhưng trong sự kêu gọi hiệu quả họ được giải cứu khỏi nó, bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời, như một Thánh Linh tự do; và được kêu gọi đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho họ được tự do, và chớ lại bị vướng vào ách nô lệ nữa. Họ được kêu gọi và được phép sử dụng sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, bởi một Thánh Linh, và hưởng mọi đặc ân của Tin Lành, và các sự miễn trừ của tình trạng Hội Thánh của Tin Lành, là những công dân đồng hương với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời. — 3. Sự kêu gọi bên trong là một sự kêu gọi con người từ sự thông công với những người của thế gian, đến sự thông công với Đấng Christ; Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em được gọi đến sự thông công với Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 1:9; nó giống như sự kêu gọi của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài, Nhã-ca 4:8, Hãy đến cùng Ta từ Li-ban, v.v.; một sự kêu gọi từ bỏ những sự hư không, thú vui, và lợi lộc của thế gian, và sự bầu bạn với những người của nó, và đi cùng với Ngài, và hưởng sự tương giao với Ngài; như Áp-ra-ham được gọi ra khỏi xứ mình, khỏi bà con mình, và nhà cha mình; thì các thánh đồ được kêu gọi từ bỏ dân mình, và nhà cha mình; từ bỏ xã hội của những bạn bè trước đây, và không thông công với những kẻ vô đạo; không phải là họ không được có sự tương giao dân sự, buôn bán, và xã hội với những người của thế gian; vì nếu thế, như sứ đồ nói, họ hẳn phải ra khỏi thế gian; nhưng không được hiệp với họ trong sự thờ phượng mê tín, trong các hành động thờ hình tượng, trong một tôn giáo giả, và trong việc tuân giữ các điều răn của loài người; cũng không trong bất cứ sự thực hành tội lỗi, phàm tục, và vô đạo đức nào; và hễ có thể, nên tránh và lánh xa mọi sự bầu bạn và trò chuyện không cần thiết với họ, vì bạn bè xấu làm hư thói nết tốt; và đó là một sự buồn rầu cho dân sự của Đức Chúa Trời, khi bị buộc phải ở giữa họ, và với họ, như đã từng đối với Lót, với Y-sác và Rê-bê-ca, với Đa-vít, Ê-sai, và những người khác. Dân sự của Đức Chúa Trời, trong sự kêu gọi hiệu quả, được kêu gọi đến một sự bầu bạn tốt hơn, đến sự tương giao với Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh; đến sự thông công với nhau; để trò chuyện với các thánh đồ, là những kẻ tốt lành trên đất, trong họ là mọi sự vui thích của mình. — 4. Những người được kêu gọi một cách hiệu quả bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời được kêu gọi đến sự bình an; Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến sự hòa thuận, 1 Cô-rinh-tô 7:15; đến sự bình an bên trong, đến sự bình an của tâm trí và lương tâm; điều mà con người, ở trong tình trạng tự nhiên, xa lạ với, vì chẳng có sự bình an cho kẻ ác. Nhưng Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngài đến với nó, và ban phước cho họ bằng nó; bằng một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; bằng sự bình an giữa những hoạn nạn của thế gian; bằng một sự bình an mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi; và điều phát sinh từ huyết và sự công chính của Đấng Christ, và là một phần của vương quốc Đức Chúa Trời ở trong họ, là vương quốc mà họ được đem vào tại sự kêu gọi hiệu quả. Họ cũng được kêu gọi đến sự bình an giữa nhau, và với mọi người hết sức có thể; Nguyện xin sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng anh em, là sự bình an mà anh em đã được gọi đến đặng hiệp nên một thể, Cô-lô-se 3:15. — 5. Họ được gọi ra khỏi một tình trạng không thánh khiết và tội lỗi, vào một tình trạng thánh khiết và công chính; vì được dựng nên mới trong sự công chính và sự thánh khiết thật, và được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm các việc lành, họ được kêu gọi đến việc thực hành chúng; sống thánh khiết, tiết độ, công chính, và tin kính, trong đời hiện tại gian ác này; Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là đến sự thánh sạch, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7; và đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển và nhân đức, 2 Phi-e-rơ 1:3; đến những hành động vinh hiển của nhân đức và sự tốt lành, xứng với bản chất của sự kêu gọi họ, và của Đấng đã kêu gọi họ; Như Đấng gọi anh em là thánh, v.v., 1 Phi-e-rơ 1:15. — 6. Sự kêu gọi bên trong là một sự kêu gọi con người vào trong ân điển của Đấng Christ, Ga-la-ti 1:6; vào trong Tin Lành của ân điển Đấng Christ, như tỏ ra bởi điều tiếp theo; để nhận lấy nó, ôm lấy nó, xưng nhận nó, và đứng vững trong nó; và vào trong sự đầy dẫy của ân điển trong Đấng Christ, để nhận lấy từ nó, để mạnh mẽ trong nó, để thực hành đức tin trên nó; và đến các phước lành của ân điển trong tay Ngài, và được ban ra bởi Ngài; để nắm lấy chúng, lấy chúng cho mình, và nhận phần mình trong chúng; mọi sự đều thuộc về họ, vì họ thuộc về Đấng Christ, là những kẻ được chọn, được cứu chuộc, và được kêu gọi của Ngài; và bởi Ngài họ được đến gần vào trong tình trạng ân điển mà họ đang đứng. — 7. Đó là một sự kêu gọi họ đến một tình trạng hạnh phúc và phước lạc trong thế gian khác; Đấng đã gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; đến một sự vinh hiển, là một vương quốc; để sở hữu một vương quốc của ân điển bây giờ, là vương quốc không thể bị dời đi; và để hưởng vương quốc của sự vinh hiển về sau, là một vương quốc đời đời; đến một sự vinh hiển được ban cho Đấng Christ; sự đạt được sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14; và đến sự vinh hiển đời đời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, 1 Phi-e-rơ 5:10; và nắm chặt sự sống đời đời, 1 Ti-mô-thê 6:12; và đến một cơ nghiệp đời đời; và những kẻ được kêu gọi nhận lời hứa về nó, và chắc chắn sẽ hưởng nó; có sự xứng hợp cho nó, qua ân điển của Đức Chúa Trời, và có quyền đối với nó, qua sự công chính của Đấng Christ, và tất cả đều được gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi mình, Ê-phê-sô 4:4, để dự phần cơ nghiệp ấy với các thánh đồ trong sự sáng, và hưởng sự trông cậy phước lạc đã dành cho họ trên trời; và vì sự trông cậy về sự công chính ấy họ chờ đợi bởi đức tin, qua Đức Thánh Linh.

II. Tác giả và các nguyên nhân của sự kêu gọi hiệu quả, nguyên nhân tác thành, nguyên nhân thúc đẩy, nguyên nhân công cụ, và nguyên nhân cứu cánh. — 1. Nguyên nhân tác thành là Đức Chúa Trời; Hãy ăn ở một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em; Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta, v.v. Đôi khi nó được gán cho Đức Chúa Trời theo thân vị, cho ba Thân Vị trong Đức Chúa Trời, cho Cha, Con, và Thánh Linh; cho Cha, như khi Ngài được nói là kêu gọi bởi ân điển Ngài, và tỏ Con Ngài ra; và kêu gọi đến sự thông công với Con Ngài; và kêu gọi con người bởi Chúa Giê-xu Christ, Ga-la-ti 1:15, 16, 1 Cô-rinh-tô 1:9, 1 Phi-e-rơ 5:10; trong những chỗ này, Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi được phân biệt với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Đôi khi sự kêu gọi được gán cho Con; như Sự Khôn Ngoan, Ngôi Lời đời đời, Lời, và Con của Đức Chúa Trời, được mô tả như đang kêu gọi cả bên ngoài lẫn bên trong, Châm-ngôn 1:23, v.v.; và các thánh đồ được nói là những kẻ được kêu gọi của Chúa Giê-xu Christ, là những người mà Ngài có quyền sở hữu, như những kẻ được kêu gọi, vì được kêu gọi một cách tác thành bởi Ngài. Và đôi khi nó được gán cho Đức Thánh Linh: Có một thân thể, và một Thánh Linh, cũng như anh em đã được gọi đến một sự trông cậy, Ê-phê-sô 4:4; nghĩa là, bởi một Thánh Linh ấy, Thánh Linh thánh của Đức Chúa Trời; và sự soi sáng, và sự tự do khỏi sự nô lệ, và sự thông công với Đấng Christ, là những điều tạo nên phần chính của điều mà con người trong sự kêu gọi hiệu quả được kêu gọi vào, đều là nhờ Ngài; và chính Ngài là Đấng dẫn đến sự bình an và sự thánh khiết, và vào trong ân điển của Đấng Christ, và khích lệ trông đợi và chờ đợi sự vinh hiển: vì thế sự kêu gọi hiệu quả là một công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người. — 2. Nguyên nhân thúc đẩy, hay nguyên nhân lay động của sự kêu gọi hiệu quả, không phải là các việc làm của con người, mà là ý muốn tối cao, sự vui lòng, mục đích, và ân điển của Đức Chúa Trời; như trong 2 Ti-mô-thê 1:9. — 1. Các việc làm của con người không phải là nguyên nhân lay động hay thúc đẩy của việc họ được Đức Chúa Trời kêu gọi; vì những việc ấy hẳn hoặc là những việc làm trước khi được kêu gọi, hoặc sau khi được kêu gọi: không phải trước khi được kêu gọi; vì những việc làm lúc đó không phải là những việc lành thật sự; chúng không tốt về mặt chủ quan; những người làm chúng không phải là những người tốt; và một người phải là một người tốt, trước khi người ấy có thể làm những việc lành; và mặc dù một số việc làm của những người xấu, có thể có vẻ ngoài và hình thức của điều tốt, và về chất liệu, hay về nội dung của chúng, là những hành động tốt; nhưng lại không phải như vậy về mặt hoàn cảnh: các điều kiện và hoàn cảnh của một việc lành còn thiếu trong chúng; như không được làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và trong sự vâng lời nó; cũng không trong đức tin, và vì thế là tội lỗi; cũng không phát xuất từ một nguyên tắc yêu thương Đức Chúa Trời, cũng không hướng đến sự vinh hiển Ngài: và những việc như vậy không bao giờ có thể là những nguyên nhân lay động của việc con người được kêu gọi. Các việc lành sau khi được kêu gọi cũng không thể là như vậy; vì chúng là những bông trái và hiệu quả của sự kêu gọi hiệu quả; và vì thế không thể được xếp vào hàng các nguyên nhân của nó. Con người, trong và bởi sự kêu gọi hiệu quả, được nên thánh, và trở nên xứng hợp cho Chủ mình dùng, và sẵn sàng cho mọi việc lành. — 2. Ý muốn tối cao, sự vui lòng, và mục đích của Đức Chúa Trời, là điều lay động và quyết định Ngài kêu gọi, bởi ân điển Ngài, bất cứ con cái nào của loài người: không phải ý muốn của họ; vì chẳng phải bởi người muốn, mà bởi sự tốt lành và vui lòng của chính Ngài: những kẻ được kêu gọi, được kêu gọi theo mục đích Ngài, Rô-ma 8:28; Ngài đã, trong mục đích đời đời của Ngài, định rõ những người cụ thể mà Ngài sẽ kêu gọi, và thời gian Ngài sẽ kêu gọi họ; vì có một thì giờ cho mọi mục đích, và cũng vậy cho mục đích này, được gọi là thì giờ của sự sống và của tình yêu thương; và nơi họ sẽ được kêu gọi; ở nơi này và nơi kia; như tại Cô-rinh-tô, Phi-líp, v.v.; các phương tiện và dịp của sự kêu gọi họ, với các hoàn cảnh khác nhau của nó, đều theo một mục đích của Đức Chúa Trời; và cho thấy toàn bộ là nhờ ý muốn tối cao và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự theo mưu ý của ý muốn Ngài. — 3. Ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trong một cách thức và phương cách tối cao phân biệt, thật sự có thể được nói là nguyên nhân thúc đẩy, lay động lớn của sự kêu gọi hiệu quả; sứ đồ đã gán sự kêu gọi của chính mình cho điều này; Và được gọi bởi ân điển Ngài; nghĩa là, bởi ân điển thuần túy của Ngài, và theo ân điển ấy. Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của mọi ân điển, kêu gọi con người đến ân điển và sự vinh hiển bởi Đấng Christ; và một sự dư dật của ân điển được tỏ ra trong sự kêu gọi; phải, sự tỏ ra công khai đầu tiên của ân điển, và sự khám phá của tình yêu thương, cho chính một tội nhân, được làm nên lúc đó; lúc đó người ấy được kéo đến bằng lòng nhân từ, như một bông trái và bằng chứng của tình yêu đời đời; và vì thế thời gian của sự kêu gọi, được gọi là thời gian của tình yêu thương, Ê-xê-chi-ên 16:8; và việc nó là của một số người cụ thể, chứ không phải của mọi người, cho thấy nó là hiệu quả của ân điển phân biệt, và của sự vui lòng tối cao; và, thật ra, không có điều gì ngoài Đức Chúa Trời có thể lay động Ngài đến một hành động như thế này; và vì ân điển Ngài là của chính Ngài, Ngài có thể kêu gọi bởi nó, và đến với nó, và ban nó cho ai Ngài muốn. — 3. Nguyên nhân công cụ, hay đúng hơn là phương tiện của sự kêu gọi hiệu quả, là chức vụ của Lời. Đôi khi, thật ra, nó được đem đến bởi một sự quan phòng đáng chú ý, và không bởi Lời; nhưng thường thì bởi nó; Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đứng trong chức vụ Tin Lành, tại cửa lòng con người, và có chìa khóa của nhà Đa-vít, Ngài mở lòng bởi quyền năng và ân điển Ngài, và để chính Ngài vào; và trong cách này, và bởi phương tiện này, Thánh Linh, và các ân điển Ngài, được nhận lãnh; con người được kêu gọi cả đến ân điển và sự vinh hiển bởi Tin Lành, Ga-la-ti 1:6, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. — 4. Các nguyên nhân cứu cánh, hay đúng hơn là các mục đích của sự kêu gọi hiệu quả, là phụ thuộc và tối hậu: mục đích phụ thuộc, là sự cứu rỗi của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, để họ sở hữu các phước lành của ân điển, và sự vinh hiển đời đời; đến cả hai điều ấy họ được kêu gọi. Và mục đích tối hậu là sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời; vì mục đích này Đức Chúa Trời dựng nên dân Ngài trong sự tái sinh và sự kêu gọi hiệu quả; tức là, để tỏ ra sự ngợi khen Ngài: và mục đích này được đáp ứng, một phần, trong đời này, họ gán mọi điều họ có, và trông đợi sẽ có, duy cho ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và nó sẽ được đáp ứng một cách trọn vẹn trong thế gian hầu đến, khi mọi công việc của họ sẽ là sự ngợi khen; gán toàn bộ sự cứu rỗi của họ, cho ý muốn tối cao và sự vui lòng, ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời.

III. Các đối tượng của sự kêu gọi hiệu quả, hay họ là ai mà Đức Chúa Trời kêu gọi bởi ân điển Ngài. — 1. Họ là những người mà Đức Chúa Trời đã chọn đến ân điển và sự vinh hiển; Những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi, Rô-ma 8:30. Sự tuyển chọn và sự kêu gọi có phạm vi bằng nhau; các đối tượng là như nhau, không hơn không kém; những kẻ đã được chọn từ đời đời, được kêu gọi trong thời gian; và những kẻ được kêu gọi trong thời gian, đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế; những bình đáng thương xót, đã được định sẵn cho sự vinh hiển, được giải thích và mô tả bởi những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi; chẳng những từ trong người Giu-đa mà thôi, lại từ trong dân ngoại nữa, Rô-ma 9:23, 24. — 2. Họ là những người ở trong Đấng Christ, và được bảo đảm trong Ngài; vì họ được kêu gọi theo ân điển đã ban cho họ trong Đấng Christ Giê-xu từ trước khi thế gian bắt đầu; và vì ân điển đã được ban cho họ trong Ngài từ sớm như vậy, chính họ, theo một nghĩa nào đó, hẳn lúc đó đã có một sự hiện hữu trong Ngài; điều họ có được qua việc được chọn trong Ngài, và bởi đó bước vào tay Ngài, họ được bảo đảm và được giữ gìn trong Ngài, do đó họ được kêu gọi bởi ân điển; như vậy là thứ tự của mọi sự, như sứ đồ Giu-đe đã đặt ra, câu 1, Cho những kẻ được nên thánh bởi Đức Chúa Trời là Cha; nghĩa là, được biệt riêng bởi Ngài trong sự tuyển chọn đời đời; và được bảo tồn trong Đấng Christ Giê-xu, vì được đặt vào tay Ngài bởi hành động ấy của ân điển; và được kêu gọi, nhờ các hành động ân điển đi trước. — 3. Họ là những người được Đấng Christ cứu chuộc; sự kêu gọi theo sau sự cứu chuộc, và là hậu quả chắc chắn của nó; Ta đã cứu chuộc ngươi; Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi; ngươi thuộc về Ta, Ê-sai 43:1. Sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, và sự kêu gọi, là của cùng những người; những người mà Đức Chúa Trời đã chọn trong Đấng Christ, được Đấng Christ cứu chuộc; và những ai được chọn và được cứu chuộc, sớm hay muộn, được kêu gọi; và lý do họ được kêu gọi, là vì họ được cứu chuộc; Ta sẽ huýt sáo gọi chúng nó, và nhóm chúng nó lại; vì Ta đã cứu chuộc chúng nó, Xa-cha-ri 10:8. — 4. Những kẻ được kêu gọi, phần lớn, hoặc là những người thấp hèn nhất hoặc những kẻ đê tiện nhất trong loài người; những người thấp hèn nhất, về hoàn cảnh bề ngoài của họ; Chẳng có nhiều kẻ quyền thế, chẳng có nhiều kẻ sang trọng, được kêu gọi; và những người thấp hèn nhất về năng lực bên trong của họ; Chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt; những điều của Tin Lành, và của ân điển Đức Chúa Trời, bị giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, và được tỏ ra cho những con trẻ, 1 Cô-rinh-tô 1:26, Gia-cơ 2:5, Ma-thi-ơ 11:25; và thường một số tội nhân tệ hại và đê tiện nhất được kêu gọi bởi ân điển; những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm đã vào nước Đức Chúa Trời, khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si không vào; đã tham dự chức vụ của Lời, và được kêu gọi bởi nó, khi họ không được; và Đấng Christ đã đến, như chính Ngài phán, không phải để kêu kẻ công bình, song kêu kẻ có tội ăn năn.

IV. Các đặc tính của sự kêu gọi hiệu quả; điều có thể dẫn vào bản chất của nó một cách rõ ràng và đầy đủ hơn; mặc dù chúng có thể, nói chung, được thu thập từ những điều đã được nhận xét. — 1. Đó là một bông trái của tình yêu thương Đức Chúa Trời; vì Ngài đã yêu thương họ bằng tình yêu đời đời, nên đã lấy lòng nhân từ mà kéo họ đến cùng Ngài, và đến cùng Con Ngài, trong sự kêu gọi hiệu quả, Giê-rê-mi 31:3; và vì nó chỉ là của bấy nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta thấy là phải để kêu gọi, nó tỏ ra là một hành động của ân điển đặc biệt và phân biệt; nó là của những người đặc biệt và cụ thể, bởi ân điển đặc biệt, và đến các phước lành đặc biệt của nó. — 2. Đó là một hành động của ân điển hiệu quả và không thể cưỡng lại. Sự kêu gọi bên ngoài có thể, và thường bị, chống cự và từ chối; nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi bên trong bởi Thánh Linh và ân điển Ngài, nó luôn hiệu quả, và không bao giờ có thể bị chống cự, đến nỗi vô hiệu; vì khi Đức Chúa Trời làm việc, không ai có thể ngăn trở hay cản trở; con người, đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, vùng dậy khỏi những mồ mả tội lỗi của mình, và sống, trước tiếng toàn năng của Ngài; như La-xa-rơ đã ra khỏi mồ mình trước sự kêu gọi của Đấng Christ; sự kêu gọi ấy cũng không thể bị chống cự; và ngay cả cùng một quyền năng đã được bày tỏ trong việc khiến chính Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, được tỏ ra trong sự kêu gọi hiệu quả của một tội nhân, Ê-phê-sô 1:18–20. — 3. Sự kêu gọi này là một sự kêu gọi thánh, 2 Ti-mô-thê 1:9; Tác giả của nó là Đức Chúa Trời thánh; thánh trong bản tính Ngài, và trong mọi đường lối và công việc Ngài, và cũng vậy trong việc này; Như Đấng gọi anh em là thánh, v.v., 1 Phi-e-rơ 1:15; và các phương tiện mà bởi đó họ được kêu gọi là thánh; dù bởi việc đọc Kinh Thánh, điều đôi khi là trường hợp, chúng được gọi là Kinh Thánh thánh; hay dù những sự thức tỉnh đầu tiên đến một sự quan tâm nghiêm túc về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, là bởi luật pháp; điều răn ấy là thánh, công chính, và tốt lành; hay dù bởi Tin Lành thuần khiết của Đấng Christ; đó là một giáo lý theo sự tin kính, và dạy sống một đời sống và cách ăn ở thánh khiết: và như trong sự kêu gọi hiệu quả, tỏ ra rằng các nguyên tắc của ân điển và sự thánh khiết được làm nên trong con người; thì bởi nó họ được kêu gọi đến việc thực hành sự thánh khiết và nhân đức, và việc thực hiện mọi việc lành; họ được kêu gọi vào một tình trạng thánh khiết ở đây, và để hưởng một cơ nghiệp không hư nát và không ô uế về sau, 2 Phi-e-rơ 1:3. — 4. Đó là một sự kêu gọi cao cả, Phi-líp 3:14; Đấng kêu gọi là Đấng Cao Cả và được tôn cao, là Đấng ngự nơi cao và thánh; và trong và bởi ân điển kêu gọi, Ngài nâng con người lên khỏi đống phân, và đặt họ ngồi giữa các quan trưởng, để họ hưởng ngôi vinh hiển; dù họ nghèo khó thế nào về những điều của thế gian này, nhưng bởi sự kêu gọi hiệu quả họ trở nên giàu trong đức tin, và là những kẻ kế tự một vương quốc, và một cơ nghiệp đã dành cho họ trên các tầng trời cao nhất, là nơi họ sẽ được nhận vào. Vì vậy, — 5. Sự kêu gọi này được gọi là một sự kêu gọi trên trời, Hê-bơ-rơ 3:1; đó là một sự kêu gọi ra khỏi xứ trần gian này, để tìm một quê hương tốt hơn, tức một quê hương trên trời; và những kẻ được kêu gọi, có quyền công dân của mình trên trời, và là những công dân tự do của nó; và sẽ hưởng sự trông cậy, sự phước lạc được trông đợi đã dành cho họ ở đó. Vì, — 6. Đây là một trong những sự ban cho của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, và sự kêu gọi ấy của Ngài là không hề đổi lại, Rô-ma 11:29; nó không thay đổi, không thể đảo ngược, và không thể thu hồi; những người như vậy sẽ được giữ gìn an toàn đến vương quốc và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, là nơi họ được kêu gọi đến, và chắc chắn sẽ hưởng nó; vì Đấng đã gọi họ là thành tín, là Đấng cũng sẽ làm việc đó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24; vì vậy những người như vậy là những người hạnh phúc nhất; vì họ có thể được an ủi chắc chắn về sự tuyển chọn của mình; vì những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi: sự tuyển chọn và sự kêu gọi được đặt chung với nhau; một đàng như bông trái, hiệu quả, và bằng chứng, của đàng kia, 2 Phi-e-rơ 1:10; và sự tuyển chọn được biết bởi sự kêu gọi bên trong của Thánh Linh, qua chức vụ của Lời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5; và họ cũng có thể được an ủi chắc chắn về sự xưng công chính của mình; vì những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng công chính cho; và những người như vậy có thể kết luận mình an toàn khỏi mọi sự buộc tội, khỏi mọi sự định tội, và khỏi cơn thạnh nộ hầu đến; và họ chắc chắn có thể trông đợi sự vinh hiển đời đời; vì những kẻ Đức Chúa Trời kêu gọi và xưng công chính thì Ngài cũng làm cho vinh hiển: giữa ân điển kêu gọi và hạnh phúc đời đời, có một sự liên kết chắc chắn và không thể tách rời.

VỀ SỰ TRỞ LẠI

SỰ TRỞ LẠI, mặc dù trong một số phương diện, dường như trùng với Sự Tái Sinh, và Sự Kêu Gọi Hiệu Quả, nhưng có thể được phân biệt với cả hai. Sự tái sinh là hành động duy nhất của Đức Chúa Trời; sự trở lại gồm cả hành động của Đức Chúa Trời trên con người, trong việc khiến họ trở lại, và các hành động do con người làm, dưới ảnh hưởng của ân điển khiến trở lại; họ trở lại, vì đã được khiến trở lại. Sự tái sinh là sự chuyển động của Đức Chúa Trời hướng đến và trên tấm lòng của một tội nhân; sự trở lại là sự chuyển động của một tội nhân hướng về Đức Chúa Trời. Trong sự tái sinh con người hoàn toàn thụ động, như họ cũng vậy trong khoảnh khắc đầu tiên của sự trở lại; nhưng bởi nó trở nên chủ động: vì thế đôi khi nó được diễn đạt một cách thụ động; Anh em đã được trở về, hay được khiến trở lại, 1 Phi-e-rơ 2:25; và đôi khi một cách chủ động; Một số đông tin, và trở lại cùng Chúa, Công-vụ 11:21; và khi nó, tức thân thể của dân Giu-đa, sẽ trở lại cùng Chúa, điều có liên quan đến sự trở lại của họ trong ngày sau rốt của họ, 2 Cô-rinh-tô 3:16. Sự kêu gọi hiệu quả, là sự kêu gọi con người ra khỏi sự tối tăm đến sự sáng; và sự trở lại đáp ứng với sự kêu gọi ấy, và là sự trở lại thực sự của con người từ điều này đến điều kia; vì thế, một cách thích hợp, sự trở lại có thể được xem xét như khác biệt với sự tái sinh và sự kêu gọi hiệu quả. Về điều này có thể được nhận xét,

I. Sự trở lại là gì, và nó ở đâu. Sự trở lại sẽ được bàn đến không phải là, — 1. Một sự trở lại bên ngoài, hay điều chỉ nằm trong một sự cải tạo bề ngoài của đời sống và cách ăn ở, như sự trở lại của người Ni-ni-ve; vì điều này có thể có nơi sự trở lại bên trong không có, như nơi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; và là điều mà con người có thể lìa bỏ, và trở lại đường lối trước đây của mình nữa; và nơi nó đúng và chân thật, nó là bông trái và hiệu quả của sự trở lại thật, chứ không phải chính nó. — 2. Nó cũng không phải là một sự trở lại thuần về giáo lý, hay một sự trở lại từ những quan niệm sai lầm trước đây đã thấm nhuần đến một hệ thống các giáo lý và lẽ thật theo Kinh Thánh; như xưa kia con người được trở lại từ Do Thái giáo và ngoại giáo đến Cơ Đốc giáo: nhưng không phải mọi người được trở lại theo nghĩa giáo lý như vậy đều là những người thật sự trở lại; một số có hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng của nó, có tiếng là sống, và được gọi là Cơ Đốc nhân, nhưng đã chết, và vì thế không được trở lại; như vậy sự phục hồi của những người xưng nhận tôn giáo khỏi những sai lầm đã sa vào, đến sự nhìn nhận lẽ thật, được gọi là một sự trở lại của họ, Gia-cơ 5:19, 20. — 3. Cũng không phải là sự phục hồi của dân sự Đức Chúa Trời khỏi những sự sa ngã mà họ phải chịu, khi họ được kêu gọi một cách cảm động và quan trọng để trở về cùng Chúa, Giê-rê-mi 3:12, v.v. Ô-sê 14:1–4; như Phi-e-rơ, khi ông sa ngã qua sự cám dỗ, và chối Chúa mình, và được phục hồi khỏi đó bởi một cái nhìn của Đấng Christ, điều đó được gọi là sự trở lại của ông, Lu-ca 22:32. Nhưng, — 4. Sự trở lại đang được xem xét, là một công việc thật, chân thật, bên trong của Đức Chúa Trời trên linh hồn con người; có một sự giả mạo của nó, hay có điều trong một số người không thật sự được trở lại mà hơi giống với điều luôn thấy trong những người thật sự được trở lại; như, một ý thức về tội lỗi, và một sự xưng nhận nó; một sự nhận biết sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với nó, sự đau buồn lớn về nó, một sự buồn rầu vì nó, sự hạ mình vì cớ nó, và một sự kiêng giữ khỏi nó; và một điều mang sự tương tự với mỗi điều này có thể thấy trong những người chưa được trở lại: mặc dù sự quan tâm của họ về tội lỗi chủ yếu là vì điều ác đến bởi nó, hay có thể đến bởi nó, chứ không phải vì điều ác ở trong nó; như vậy trong những người được trở lại sớm hay muộn có ánh sáng vào trong Tin Lành và các giáo lý của nó; đặc biệt là giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, điều đem lại sự khuây khỏa và an ủi cho họ dưới một ý thức về tội lỗi, và khích lệ đức tin và sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời; và có một điều giống như thế này được nhận thấy trong một số người không thật sự được trở lại, là những người được nói là được soi sáng, nghĩa là, trong một cách thức thuộc khái niệm và giáo lý; và nếm Lời lành của Đức Chúa Trời, mặc dù chỉ một cách hời hợt; và nhận lấy nó với sự vui mừng, bằng một tia tình cảm tự nhiên, kéo dài trong một lúc; và tin nó bằng một đức tin tạm thời, theo lịch sử, và trở nên vâng phục các nghi thức thánh; nhưng trong tất cả những điều này không có công việc của tấm lòng, trong khi sự trở lại thật chân thật nằm, — Trong sự quay của tấm lòng về cùng Đức Chúa Trời, của những tư tưởng của tấm lòng; là những điều chỉ xấu xa, và xấu xa luôn luôn, và về những điều ác, chứ không về Đức Chúa Trời, và những điều của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ, cũng không ở trong bất cứ tư tưởng nào của những kẻ ác; nhưng khi được trở lại, những tư tưởng của họ là về tình trạng và hoàn cảnh của mình bởi bản tính, về linh hồn mình, và sự an sinh đời đời của chúng; và về Đức Chúa Trời, và các phương cách của ân điển Ngài trong sự cứu rỗi con người: đó là một sự quay của những ước muốn của tấm lòng, trước đây hướng về những dục vọng hư không, xác thịt, thế gian, tội lỗi và thú vui; nhưng nay hướng về Đức Chúa Trời và sự tương giao với Ngài, về Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài, về Thánh Linh và những điều của Thánh Linh: đó là một sự quay của những tình cảm của tấm lòng, trước đây vô độ, và chạy trong một dòng sai; trước đây chúng xác thịt, theo những điều của thế gian, sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời: nhưng nay chúng được kìm lại, và quay về cùng Đức Chúa Trời, tấm lòng họ được cắt bì để yêu mến Ngài; và họ yêu mến Ngài bằng cả tấm lòng và linh hồn mình, vì Ngài đã yêu thương họ trước; mặc dù trước đây tâm trí xác thịt của họ thù nghịch với Ngài; và về cùng Đấng Christ, là Đấng mà nay họ yêu mến một cách trìu mến, sốt sắng, tuyệt đối, và chân thành; và về cùng các thánh đồ, là những kẻ nay là những người tốt lành trên đất, trong sự trò chuyện với họ là mọi sự vui thích của mình, mặc dù trước đây đáng ghét đối với họ; và về cùng Lời, sự thờ phượng, và các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, điều họ vui thích tham dự, mặc dù trước đây là một sự mệt mỏi đối với họ. Sự trở lại là một sự quay của tâm trí từ những điều xác thịt đến những điều thuộc linh, và từ những điều thuộc đất đến những điều thuộc trời; phải, đó là một sự quay của ý chí, trước khi trở lại ở trong một tình trạng rất xấu, cứng cỏi và không lay chuyển, thiên về và quyết theo điều ác, và ghét mọi điều lành; nhưng trong sự trở lại Đức Chúa Trời làm việc trong con người cả muốn lẫn làm theo ý tốt Ngài; Ngài ban cho họ một ý chí khác, hay một sự quay cho ý chí họ, đến nỗi từ một dân không muốn họ được làm nên một dân muốn trong ngày quyền năng Ngài trên họ; trong khi họ không muốn đến cùng Đấng Christ để được cứu rỗi, và nhận Ngài một mình làm Đấng Cứu Thế mình; Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống, Đấng Christ phán, Giăng 5:40; nghĩa là, các ngươi chẳng có ý muốn nào đến cùng Ta để được sự sống và sự cứu rỗi; họ thà đi bất cứ đâu hơn là đến cùng Ngài vì điều đó; nhưng nay họ muốn được Ngài cứu, và quyết định không có Đấng Cứu Thế nào khác ngoài Ngài; phải, dù Ngài giết họ họ vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài, và nói Ngài sẽ là sự cứu rỗi của chúng ta; và mặc dù trước đây họ đi vòng quanh để lập nên sự công chính của chính mình, và không và sẽ không vâng phục sự công chính của Đấng Christ; nay những tấm lòng cứng cỏi của họ, xa cách sự công chính, được hạ xuống, và họ trở nên muốn được thấy trong Đấng Christ, và chỉ trong sự công chính của Ngài; và vì trước đây họ không muốn Đấng Christ cai trị trên họ, và chọn không vâng phục các luật pháp và nghi thức thánh của Ngài, nay họ sẵn sàng nhìn nhận Ngài làm vua và quan cai trị mình, và quay chân mình về các chứng cớ Ngài, và coi các mạng lệnh Ngài về mọi điều là đúng. — Sự trở lại nằm trong việc một người được quay từ sự tối tăm đến sự sáng; sứ đồ nói, ông được Đấng Christ sai đến với dân ngoại, như một đầy tớ của Tin Lành, để quay họ từ sự tối tăm đến sự sáng, Công-vụ 26:18; nghĩa là, làm công cụ hay phương tiện của sự trở lại, bằng việc rao giảng Tin Lành cho họ. Trong điều này, sự trở lại dường như trùng với sự kêu gọi hiệu quả; nhưng có thể nhận xét rằng sự kêu gọi hiệu quả là một sự kêu gọi đến, nhưng sự trở lại là một sự quay của con người từ sự tối tăm đến sự sáng; Đức Chúa Trời không chỉ kêu gọi đến sự sáng, mà quay họ đến sự sáng trong mọi nghĩa; đến cùng Đức Chúa Trời là chính sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả; đến cùng Đấng Christ, là sự sáng của thế gian: đến cùng Tin Lành, là ánh sáng lớn chiếu trên những người ngồi trong sự tối tăm; và đến cùng ánh sáng của ân điển, là một ánh sáng chói lọi, càng chiếu càng sáng thêm cho đến ngày trọn vẹn. — Sự trở lại nằm trong việc quay con người từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời, như ở chỗ trên, Công-vụ 26:18. Sa-tan có quyền lực lớn trên con người trong tình trạng chưa được trở lại, ngai nó ở trong lòng họ, là cung điện mà nó cai trị; nó làm việc một cách hiệu quả với quyền năng và năng lực lớn trong những con cái không vâng phục, bằng cách khuấy động những dục vọng và sự hư hoại của họ, gợi những điều ác cho tâm trí họ, và cám dỗ họ đến với chúng; nó làm mọi điều có thể để giữ họ trong sự mù lòa và dốt nát bẩm sinh của mình, và gia tăng nó, và ngăn họ nghe Tin Lành, và ngăn nó có ích cho họ, e rằng ánh sáng của nó chiếu vào tâm trí họ; nó bắt họ làm phu tù, và dẫn họ làm phu tù theo ý nó; và họ sẵn lòng bị nó dẫn đi, những dục vọng của cha mình họ sẽ làm; nhưng nay trong sự trở lại họ được quay khỏi quyền lực nó, nó bị truất khỏi họ, và áo giáp mà nó tin cậy bị lấy khỏi nó; con mồi được lấy ra khỏi tay kẻ mạnh, và kẻ bị bắt hợp pháp được giải cứu; con người được đem từ quyền lực của sự tối tăm vào trong vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; và mặc dù họ không được giải thoát khỏi những sự cám dỗ của nó, nhưng họ được ban cho ân điển đủ để đứng vững dưới chúng, cho đến khi Đức Chúa Trời đẹp lòng cứu họ khỏi chúng, là Đấng sẽ sớm giày đạp nó dưới chân họ; và như họ trong sự trở lại được quay khỏi nó, họ được quay đến cùng Đức Chúa Trời; là Đấng mà trước đây họ không có Ngài, và xa cách sự sống của Ngài, và xa lạ với Ngài; nhưng nay họ được quay đến sự hiểu biết Ngài, đến tình yêu thương Ngài, đến đức tin nơi Ngài, và đến sự tương giao với Ngài. — Sự trở lại nằm trong việc quay con người từ các hình tượng để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống; không chỉ từ các hình tượng bằng bạc và vàng, bằng gỗ và đá, như xưa kia, mà từ các hình tượng của chính lòng người, những dục vọng và sự hư hoại của mình; về điều này ngôn ngữ của một tội nhân được trở lại là, Ta còn có quan hệ gì với các hình tượng nữa? đây là một phước lành được ban trong sự trở lại, Trước hết cho các ngươi, Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Chúa Giê-xu lên, sai đến cùng các ngươi, để ban phước cho các ngươi, mà khiến ai nấy trong các ngươi xây bỏ điều ác mình. Trong Sự Cứu Chuộc, Đấng Christ quay các sự gian ác khỏi dân Ngài, bằng cách gánh chúng, và làm sự thỏa mãn cho chúng; và trong sự trở lại, Ngài bởi Thánh Linh và ân điển Ngài quay họ khỏi những sự gian ác của họ; Ngài quay họ từ tình yêu chúng đến sự ghét chúng, ngay cả những tư tưởng hư không, cũng như những hành động tội lỗi; từ sự hầu việc và làm tôi mọi cho chúng, đến sự hầu việc sự công chính; từ quyền lực và sự cai trị của chúng, và sự vâng phục chúng, và từ một đường lối sống trong chúng, đến một đời sống thánh khiết; và từ những đường lối của tội lỗi, đến những đường lối của lẽ thật và sự ngay thẳng. — Sự trở lại nằm trong việc quay con người từ sự công chính của chính mình đến sự công chính của Đấng Christ; không phải từ việc làm các việc công chính, vì những người được trở lại như vậy thích hợp nhất, và có khả năng nhất, và có bổn phận lớn nhất để thực hiện; mà từ việc nương cậy vào chúng để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận; để làm điều này họ phải được Thánh Linh Đức Chúa Trời cáo trách về sự không đủ của sự công chính của chính mình để xưng công chính cho mình, vì nó không trọn vẹn; và về sự cần thiết, sự trọn vẹn, và sự đầy dẫy của sự công chính của Đấng Christ, mà khi được quay đến, họ nhận lấy, ôm lấy, nắm chặt, và nài xin như sự công chính xưng công chính cho mình trước mặt Đức Chúa Trời; và điều này đòi hỏi hơn những sự dạy dỗ của loài người: vì mặc dù các đầy tớ được nói là quay nhiều người đến sự công chính, nghĩa là, đến sự công chính của Đấng Christ, nhưng chỉ một cách công cụ, và như phương tiện của nó, qua việc rao giảng Tin Lành, trong đó có một sự tỏ ra về nó; vì Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành của sự quay của họ đến với nó; vì mặc dù Tin Lành là chức vụ của nó, nhưng chính Chúa phải đem nó đến gần những kẻ cứng lòng xa cách sự công chính, và khiến họ muốn vâng phục nó, và khao khát được thấy trong nó; vì con người tự nhiên không muốn lìa bỏ sự công chính của chính mình; nó là của chính họ, và điều họ đã lâu ngày và nhọc nhằn dựng lên, và để nó bị phá đổ họ không thể chịu được: họ muốn giữ chặt nó, và nương cậy vào nó, mặc dù nó sẽ không đứng vững; nó là thần tượng của họ, trong đó họ đặt sự tin cậy và trông cậy của mình, và lấy điều này khỏi họ là lấy đi thần của họ; như Mi-chê đã nói, khi thần tượng ông bị trộm khỏi ông, Các ngươi đã lấy đi các thần của ta, và ta còn có gì nữa? vì vậy sự trở lại của một người tự cho mình là công chính hiếm và khó hơn sự trở lại của một tội nhân trụy lạc; vì thế Chúa chúng ta phán với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si rằng những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm sẽ được vào nước Đức Chúa Trời trước họ; và rằng chính Ngài đến không phải để kêu kẻ công bình, song kêu kẻ có tội ăn năn, Ma-thi-ơ 21:31. Sự trở lại nằm trong việc một người quay về cùng Chúa một cách chủ động, dưới ảnh hưởng của ân điển Đức Chúa Trời; và bởi cụm từ này nó thường được diễn đạt trong Kinh Thánh, như trong 2 Cô-rinh-tô 3:16; con người được thuyết phục hoàn toàn rằng chẳng có sự cứu rỗi trong ai khác ngoài Đấng Christ, rằng trông đợi nó ở nơi khác là vô ích; sau khi họ đã nhiều lần tìm kiếm và tra xét mà không có kết quả, quay về cùng Chúa Giê-xu Christ, và chỉ trông cậy nơi Ngài để được cứu rỗi; được cho biết về sự nguy hiểm của mình, họ quay như được chỉ dẫn, khích lệ và ban năng lực, đến cùng Đấng Christ là đồn lũy vững chắc, nơi họ an toàn khỏi mọi nguy hiểm, và khỏi mọi kẻ thù; được làm cho cảm biết sự không đủ của sự công chính của chính mình, và sự thích hợp của sự công chính của Đấng Christ cho mình, họ quay về cùng Ngài như là Đức Giê-hô-va, sự công chính của họ, trong Ngài mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên được xưng công chính, và sẽ khoe mình; và được hoàn toàn thỏa mãn với sự công bằng của các luật pháp, quy tắc, và nghi thức thánh của Đấng Christ, họ quay về cùng Ngài như Chúa và Đấng lập luật của mình, và vâng phục các mạng lệnh Ngài, từ bỏ mọi chúa khác, và sự cai trị của chúng trên họ; và mặc dù trong tình trạng tự nhiên của họ họ như chiên đi lạc, trong sự trở lại họ được trở về cùng Đấng Christ, như Đấng chăn chiên lớn và Giám mục của các linh hồn: ngụ ngôn về việc tìm kiếm và tìm thấy, và đem con chiên lạc về nhà, là một sự mô tả thích hợp về sự trở lại của một tội nhân: dân sự của Đấng Christ là chiên của Ngài trước khi trở lại, nhưng họ là những con chiên lạc, lang thang trong đồng vắng; và như chiên không bao giờ tự trở về chuồng, người chăn, và đồng cỏ, trừ khi được tìm kiếm và được trở về; thì họ cũng vậy cho đến khi được tìm kiếm và tìm thấy, và được Đấng Christ, là chủ của chúng, đem về nhà với sự vui mừng: và các ngụ ngôn tiếp theo mô tả cùng một điều; như ngụ ngôn về đồng bạc bị mất, để tìm nó người đàn bà thắp đèn và quét nhà, và tìm mọi góc cho đến khi tìm thấy, điều đem lại cho bà sự vui mừng; điều này bày tỏ sự quý trọng và giá trị cao mà những kẻ được chọn có với Đấng Christ, sánh được với bạc, phải, với vàng ròng và đá quý; và sự thụ động của con người trong sự trở lại đầu tiên, là những người không góp phần vào nó hơn đồng bạc góp phần vào việc được tìm thấy; và các phương tiện và phương cách được dùng trong sự trở lại, ánh sáng của chức vụ Tin Lành, và sự xôn xao náo động trong dịp ấy: như ngụ ngôn về đứa con hoang đàng, và sự trở về cùng cha nó, diễn đạt cùng một điều; cách sống của nó trước khi trở về, là một bức tranh sống động về tình trạng của những người chưa được trở lại, sống trong những dục vọng, và theo đuổi những ham muốn của xác thịt, và của tâm trí; trong sự trở về của nó có mọi triệu chứng của một sự trở lại thật và chân thật; như một ý thức về tình trạng đói khát, suy kiệt và hư mất của mình bởi bản tính; nó tỉnh ngộ, ý thức về tội lỗi, xưng nhận nó, và ăn năn vì nó; đức tin và sự trông cậy của nó về việc gặp được sự tiếp đón thuận lợi bởi cha mình, điều khích lệ nó trở về, và điều nó đã gặp được.

II. Các nguyên nhân của sự trở lại, nguyên nhân tác thành, nguyên nhân lay động và nguyên nhân công cụ.

I. Nguyên nhân tác dụng, đó không phải là con người mà là Đức Chúa Trời. Không phải con người, tức là chẳng phải bởi quyền năng cũng chẳng bởi ý chí của con người.—1. Không phải bởi quyền năng của con người; điều đã được nói về sự cải biến của dân Giu-đa từ cuộc phu tù của họ, cũng đúng về sự trở lại của một tội nhân, rằng nó chẳng phải bởi thế lực, cũng chẳng bởi quyền năng, tức là chẳng bởi con người, mà bởi Thần Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy, Xa-cha-ri 4:6. Loài người còn chết về mặt đạo đức khi chưa được trở lại, họ chết trong các sự phạm tội và tội lỗi của mình, là nguyên nhân của sự chết ấy; và chính việc họ sống trong đó chẳng khác nào một sự chết về mặt đạo đức; họ cũng không thể tự làm cho mình sống lại, và trừ phi được làm cho sống lại, họ không thể được trở lại; và vì chết về mặt đạo đức nên họ không có sức lực; họ chẳng những yếu đuối bởi xác thịt, trong sự bại hoại của bản chất, mà còn hoàn toàn không có sức lực; không chút sức lực nào để làm điều thiện, huống chi là một công việc trọng đại như sự trở lại của chính mình; họ không tự chủ được mình, cũng không có quyền nào trên lòng mình, trên các tư tưởng, sự ham muốn và tình cảm của lòng; họ không thể kiểm soát và chế ngự chúng theo ý muốn; họ không thể nghĩ điều gì bởi chính mình, huống chi nghĩ một ý tưởng tốt; họ không thể chuyển hướng các dòng ham muốn và tình cảm của mình đến các đối tượng phải lẽ; họ không thể lay động tâm trí mình, hay uốn nắn ý chí mình, ngay cả về điều có lợi cho mình. Sự trở lại là một sự biến đổi trong con người, mà việc thực hiện nó không ở trong quyền của con người; nó giống như việc một người Ê-thi-ô-pi đổi da mình, và con beo đổi vằn của nó; chẳng bao giờ nghe có chuyện một người da đen trở nên trắng, và con beo sạch hết vằn của nó; và việc một con người tự mình trở lại cũng bất khả như vậy, Giê-rê-mi 13:23; một cây trước hết phải được làm cho tốt để sinh trái tốt; Chúa chúng ta phán: Hãy làm cho cây tốt: nhưng cây không thể tự làm cho mình tốt; phải có một bàn tay khác làm việc trên nó, để tháp cành, vun xới và cải thiện nó: một bụi gai không thể tự biến mình thành cây nho, mà sinh nho; cũng không thể một cây kế biến thành cây vả, mà sinh trái vả; nhưng những việc ấy làm được dễ dàng bao nhiêu, thì việc một con người tự mình trở lại và sinh bông trái tốt của sự công chính cũng dễ dàng bấy nhiêu, tức là bất khả, Ma-thi-ơ 7:16–18. Sự trở lại là sự chuyển động của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời; nhưng như điều này không thể có ở một người đã chết, và trừ phi người ấy được làm cho sống lại, thì cũng vậy, không thể được trừ phi người ấy được kéo bởi ân điển hiệu quả; vì thế, Đức Chúa Trời, trong sự trở lại, kéo loài người đến với Ngài bằng lòng nhân từ: và bằng dây tình thương, kéo đến với Con Ngài; vì Đấng Christ phán, chẳng có ai đến cùng ta được, trừ ra Cha là Đấng đã sai ta, kéo người ấy đến, Giăng 6:44; và ngay cả chính những người đã được trở lại cũng cảm nhận sâu sắc điều này, đến nỗi họ cầu nguyện, như Hội Thánh đã cầu nguyện, Hãy kéo tôi, thì chúng tôi sẽ chạy theo chàng, Nhã-ca 1:4; bản thân sự việc đã nói lên điều ấy, và cho thấy nó không thể được làm bởi quyền năng của con người; vì nó chẳng khác nào một sự sáng tạo, đòi hỏi quyền năng sáng tạo để thực hiện, mà tạo vật không có; vì nếu sự phục hồi, hay sự trở lại, của một thánh đồ sa ngã, đã là một sự sáng tạo, và đòi hỏi quyền năng của Đấng Sáng Tạo để làm, mà Đa-vít khi sa ngã đã cảm nhận, và vì thế cầu nguyện, Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, thì huống chi là sự trở lại lần đầu của một tội nhân, cũng đòi hỏi quyền năng như vậy; nó là một sự sống lại từ kẻ chết, và không thể thực hiện được ngoài sự lớn lao tột bậc của quyền năng Đức Chúa Trời, chính là quyền năng đã được tỏ ra trong sự Ngài khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, Ê-phê-sô 1:19.—2. Sự trở lại cũng không do ý chí của loài người; ý chí của con người, trước khi trở lại, ở trong tình trạng xấu, nó chọn đường lối riêng của mình, và vui thích trong các sự gớm ghiếc của mình; nó đang hăng say theo đuổi các sự ham muốn của xác thịt và của tâm trí; nó quyết định đi theo các tình nhân của mình, các dục vọng của nó, là những thứ nuôi dưỡng sự thèm khát của nó, và cung cấp những điều vừa ý tâm trí xác thịt; ý chí đã trở thành nô lệ cho các dục vọng và thú vui xác thịt; mặc dù sự tự do tự nhiên của ý chí không mất bởi tội lỗi, nó có thể tự do muốn những điều tự nhiên, như ăn hay uống, ngồi hay đứng, hay đi lại tùy ý; song sự tự do về mặt đạo đức của nó đã mất, nó bị xiềng xích bằng những xiềng xích của các dục vọng tội lỗi, mà bởi đó nó bị thắng hơn, và bị đưa vào sự nô lệ; và bất chấp sự tự do được khoe khoang của nó, nó là một nô lệ sinh tại nhà; và vì thế Lu-thơ đã gọi nó một cách đúng đắn là servum arbitrium: con người không có ý muốn về điều thiện cho đến khi Đức Chúa Trời tác động nó trong người, và từ chỗ không muốn, làm cho người muốn, trong ngày quyền năng của Ngài: người không có ý muốn đến với Đấng Christ, để được cứu bởi Ngài; cũng không chịu phục sự công chính của Ngài; cũng không vâng phục luật pháp và nghi thức của Ngài, cho đến khi một ý muốn như thế được tác động trong người bởi ân điển hiệu quả. Sự trở lại bị phủ nhận là do ý chí của loài người; như toàn bộ sự cứu rỗi chẳng phải bởi người muốn; thì phần này của nó nói riêng, sự tái sinh, mà sự trở lại trong thời khắc đầu tiên của nó đồng nhất, cũng chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng chẳng phải bởi ý muốn của người, nhưng bởi Đức Chúa Trời, Giăng 1:13.

Nhưng có thể nói rằng, nếu sự trở lại không ở trong quyền năng và ý chí của loài người, thì những lời khuyên như thế này có mục đích gì; Hãy ăn năn, và trở lại khỏi mọi sự phạm tội của các ngươi — các ngươi hãy trở lại, và sống? và nữa, Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại? Ê-xê-chi-ên 18:30, 32, Công vụ 3:19; có thể trả lời rằng, những đoạn này không có liên quan gì đến sự trở lại thuộc linh và bên trong; mà nói đến một sự cải chính bề ngoài của đời sống và cách ăn nết ở. Trong trường hợp thứ nhất, dân Giu-đa lúc ấy đang trong tình trạng phu tù, là một kiểu chết, như đôi khi các sự khốn khổ nặng nề cũng được nói là sự chết, 2 Cô-rinh-tô 1:10; và họ đã bị đưa vào đó bởi tội lỗi của mình; nay Chúa tuyên bố, rằng Ngài chẳng vui thích gì trong tình trạng và hoàn cảnh khốn khổ của họ; Ngài mong muốn hơn, và vì thế Ngài khuyên họ, hãy cải chính khỏi các việc làm gian ác của mình; thì họ sẽ được trở về từ cuộc phu tù, và sống yên ổn trong đất của mình, như xưa đã từng. Nhưng điều này có liên quan gì đến sự trở lại thuộc linh và bên trong của một tội nhân cùng Đức Chúa Trời? Đối với trường hợp sau, dân Giu-đa bị đe dọa về sự hủy phá của thành và nước mình, vì họ đã từ chối Giê-xu Đấng Mê-si, và vì các tội khác mà họ đã phạm; và nay sứ đồ khuyên những người mà ông hướng lời mình đến, hãy từ bỏ các quan niệm sai lầm của họ về Đấng Christ, và ăn năn về cách họ đã đối xử tệ bạc với Ngài, và với các môn đồ Ngài, và về các tội khác của họ, một cách bề ngoài, để họ có thể thoát khỏi các tai họa sắp đến trên dân tộc và đồng bào mình. Nhưng giả sử những lời khuyên này và các lời tương tự có liên quan đến sự trở lại bên trong của lòng cùng Đức Chúa Trời, thì những lời khuyên như thế có thể chỉ nhằm cho loài người thấy sự cần thiết của sự trở lại như thế cho sự cứu rỗi; như Chúa chúng ta đã phán, Nếu các ngươi chẳng trở lại, thì không được vào nước thiên đàng; và khi loài người bị cáo trách về điều này, họ sẽ sớm cảm nhận sự bất lực của mình trong việc tự trở lại, và sẽ cầu nguyện, như Ép-ra-im đã cầu nguyện, Xin Chúa trở lại tôi, thì tôi sẽ được trở lại, ngay lập tức và một cách hiệu quả; vì,—2. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là tác giả và nguyên nhân tác dụng của sự trở lại. Đấng đã dựng nên lòng con người, và đã hình thành thần của loài người trong người, chỉ một mình Ngài có thể xoay chuyển lòng họ, và nhào nặn, uốn đúc thần của họ, theo ý Ngài muốn; lòng của vua, và như vậy là của mọi người khác, ở trong tay Đức Giê-hô-va, và Ngài có thể xoay chuyển chúng như các dòng nước được xoay chuyển; chỉ một mình Ngài, có thể kiềm chế, và xoay chuyển các tư tưởng, sự ham muốn, và tình cảm của lòng sang một dòng khác, và tâm trí cùng ý chí sang các đối tượng khác; Ngài có thể cất đi sự cứng cỏi của ý chí, và uốn nó theo ý Ngài muốn, và làm cho nó mềm mại và phù hợp với ý muốn của Ngài; Ngài có thể cất đi sự cứng của lòng dù nó như đá kim cương, Ngài có thể làm cho nó mềm, và dễ nhận mọi ấn tượng tốt nhất; Ngài có thể đập vỡ tan lòng đá; phải, cất đi lòng bằng đá, và ban một lòng bằng thịt; như Ngài có thể lấy ra khỏi nó điều gì Ngài muốn, thì Ngài cũng có thể đặt vào nó điều gì Ngài muốn, như Ngài làm trong sự trở lại, luật pháp Ngài, sự kính sợ Ngài, và Thần Ngài; Ngài có thể và thực sự kéo họ, bởi ảnh hưởng quyền năng của ân điển Ngài trên họ, đến với Ngài và đến với Con Ngài; và Ngài làm điều này mà không ép buộc ý chí của họ; Ngài ngọt ngào quyến rũ, bởi ân điển Ngài, đến với Đấng Christ, và các nghi thức của Ngài; Ngài thuyết phục quyền năng Gia-phết ở trong trại của Sem: Ngài làm cho dân Ngài muốn, trong ngày quyền năng của Ngài, làm điều mà trước đây họ không muốn cũng không khuynh hướng; mà họ vẫn hành động một cách hoàn toàn tự do; kẻ giết người chẳng chạy đến thành ẩn náu, để được che chở khỏi kẻ báo thù huyết, một cách sẵn lòng hơn, hơn một tội nhân, cảm nhận mối nguy hiểm của mình, chạy đến Đấng Christ để ẩn náu, và nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt mình.

Quyền năng của ân điển thánh được tỏ ra trong sự trở lại là bất khả kháng cự; tức là, bất khả kháng cự đến nỗi, không thể đặt một sự ngăn cản nào cho công việc, khiến nó trở nên vô hiệu, bởi sự chống đối dấy lên chống lại nó từ bên trong và từ bên ngoài. Sự trở lại theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn về mục đích của Ngài, là điều không bao giờ bị thất bại; Ai đã chống lại ý muốn Ngài? mưu luận Ngài sẽ được vững lập, và Ngài sẽ làm mọi sự đẹp ý Ngài; nó được thực hiện bởi quyền năng toàn năng của Ngài; công việc của đức tin, là một phần chính của công việc trở lại, được bắt đầu, được tiến hành, và được hoàn thành với quyền năng; một tội nhân cũng không thể chống lại, đến nỗi làm cho quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự trở lại trở nên vô hiệu, hơn La-xa-rơ có thể chống lại quyền năng của Đấng Christ khi Ngài gọi người ra khỏi mộ. Nếu sự trở lại bị ngăn cản bởi ý chí của loài người, đến nỗi nó không diễn ra, trong khi ý định của Đức Chúa Trời là nó phải diễn ra, thì Đức Chúa Trời có thể bị thất vọng về mục đích của Ngài, điều không được phép nói; vì chẳng có mưu chước nào hay sức lực nào chống lại Ngài; dù các mưu định trong lòng loài người thế nào, các mưu luận của Đức Chúa Trời không bao giờ bị thất vọng; khi Đức Chúa Trời đã định ý trở lại một tội nhân, ai có thể hủy bỏ điều ấy? và khi cánh tay quyền năng của ân điển Ngài được giơ ra, để thi hành mục đích ấy, ai có thể kéo nó lại? khi Ngài làm việc bằng bất cứ cách nào, và cũng như trong việc này, chẳng có ai ngăn trở được. Hơn nữa, nếu sự trở lại phải đứng hay ngã theo ý chí của loài người; hay nếu ý chí ấy có điểm quyết định trong sự trở lại của con người, thì nó sẽ được quy cho ý chí của loài người, hơn là cho ý chí của Đức Chúa Trời; và điều đã được nói sẽ không đúng, Ấy chẳng phải bởi người muốn: phải, vì ý chí của loài người khi ấy sẽ có phần lớn nhất trong sự trở lại, để trả lời câu hỏi, Ai làm cho ngươi khác với kẻ khác? có thể nói, như một kẻ tự do ý chí kiêu ngạo và ngạo mạn, Grevinchovius, đã nói, Chính ta đã làm cho ta khác với kẻ khác.

Đối với tất cả điều này, có thể bị phản bác bằng lời của Đấng Christ, Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, bao nhiêu lần ta muốn nhóm họp các con ngươi, mà các ngươi chẳng khứng! Ma-thi-ơ 23:37; nhưng cần lưu ý, rằng sự nhóm họp này không được hiểu là sự trở lại; mà là sự tham dự chức vụ của lời dưới thời Giăng Báp-tít, chính Đấng Christ, và các sứ đồ Ngài; mà Đấng Christ đã trìu mến và khẩn thiết khuyên họ; nếu được nghe theo, thì đã gìn giữ họ khỏi sự báo trả sắp đến trên Giê-ru-sa-lem: và cũng cần lưu ý, rằng những người mà Đấng Christ muốn nhóm họp, và những người mà Ngài phán, mà các ngươi chẳng khứng, không phải là cùng những người; bởi những người sau có ý chỉ, các nhà cai trị và các quan trưởng của dân, là những kẻ không để cho dân chúng tham dự chức vụ Tin Lành, mà đe dọa đuổi họ khỏi nhà hội nếu họ làm vậy.

II. Nguyên nhân động đẩy, hay nguyên nhân cảm động, của sự trở lại, là tình yêu, ân điển, lòng thương xót, sự nhân từ, và ý tốt của Đức Chúa Trời; cũng như là nguyên nhân động đẩy của sự tái sinh và sự kêu gọi hiệu quả, chứ không phải công đức của loài người; vì trước khi trở lại, có điều gì trong loài người, để động đẩy Đức Chúa Trời làm một bước như thế có lợi cho họ?

III. Nguyên nhân công cụ, hay phương tiện của sự trở lại, thường là chức vụ của lời; đôi khi, thật vậy, nó được thực hiện mà không cần lời, bởi một sự quan phòng đánh thức đáng chú ý nào đó hay một điều khác, và đôi khi bởi việc đọc Kinh Thánh; nhưng, phần lớn, nó là qua sự giảng của lời; do đó các chức vụ được nói là làm cho nhiều người trở lại cùng sự công chính; và sứ đồ Phao-lô nói, ông đã được Đấng Christ sai đến thế gian Dân Ngoại, để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời; và điều này được làm cả bởi sự giảng của luật pháp lẫn của Tin Lành; Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại, Thi-thiên 19:7; dù, có lẽ, không phải luật pháp, theo nghĩa chặt chẽ, mà toàn bộ giáo lý của lời được có ý ở đó; tuy nhiên, sự giảng của luật pháp được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng để cáo trách về tội lỗi; vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi; và bởi phương tiện của nó, khi nó vào trong lòng và lương tâm, dưới ảnh hưởng của Ngài, tội lỗi được bày ra là cực kỳ tội lỗi, và linh hồn đầy dẫy sự đau đớn lớn vì nó; vì luật pháp sanh ra cơn giận; dù có người cho rằng điều này là chuẩn bị cho sự trở lại hơn, hơn là chính sự trở lại, điều có thể được quy cho Tin Lành một cách tốt hơn; và, thật vậy, việc nhận lãnh Thánh Linh, và các ân tứ của Ngài, và nhất là đức tin, được quy cho sự giảng của Tin Lành, chứ không phải cho luật pháp, như là phương tiện của chúng; Các anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc luật pháp làm, hay là bởi đã nghe mà tin? tức là, bởi sự giảng giáo lý về sự vâng phục luật pháp; hay bởi sự nghe mà tin? tức là, bởi giáo lý của Tin Lành, giảng đức tin nơi Đấng Christ; vì thế nó được gọi là, đạo của đức tin, và bởi đó đức tin đến; vì đức tin đến bởi sự người ta nghe, v.v. Ga-la-ti 3:2. Rô-ma 10:8, 17; nhưng sự giảng của lời Tin Lành tự nó không đủ để sanh ra công việc trở lại trong lòng; loài người có thể nghe nó, mà không được trở lại bởi nó; cũng không nhận được lợi ích, sự ích lợi, và sự thuận tiện nào qua nó; nếu nó đến chỉ bằng lời nói, mà không bởi sự tỏ ra của Thánh Linh, và của quyền năng; và khi nó được kèm theo quyền năng của Đức Chúa Trời; hay được làm cho thành quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, thì ngay cả khi ấy nó cũng chỉ là một công cụ, chứ không phải nguyên nhân tác dụng; vì Phao-lô là gì, A-pô-lô là gì? Ấy là tôi tớ, nhờ họ mà anh em đã tin.

III. Những đối tượng của sự trở lại; những người này không phải là mọi người, vì trên thực tế mọi người không được trở lại; cũng không có vẻ là ý định và mục đích của Đức Chúa Trời để trở lại mọi người; Ngài cũng không ban ân điển đủ cho mọi người để họ tự trở lại nếu họ muốn; vì Ngài thậm chí không ban cho mọi người phương tiện của ân điển, chức vụ bề ngoài của lời; điều này đã không được ban cho Dân Ngoại hàng trăm năm trước khi Đấng Christ đến; và từ đó, hàng triệu người chưa bao giờ được ân huệ ấy: cũng không phải vô số người ngày nay; và những ai có Kinh Thánh để đọc, đối với nhiều người nó là một sách đóng kín, và đối với mọi người, trừ phi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở ra; và đối với những ai được giảng Tin Lành, nó bị che khuất trừ phi được ban cho họ để biết các sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, điều không phải là trường hợp của mọi người; những người được trở lại là những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, cả trong dân Giu-đa lẫn Dân Ngoại: trong các thời đại đầu của Tin Lành, nhiều người trong Dân Ngoại đã được trở lại, và các Hội Thánh được thành lập từ họ; và từ đó đến nay đã có những sự trở lại trong họ, và ngay đến ngày nay, và trong ngày sau rốt một số đông trong họ sẽ được trở lại; và khi sự đầy đủ của Dân Ngoại được đem vào, thì dân Giu-đa, mà hiện nay chỉ thỉnh thoảng một người được trở lại, họ sẽ như một dân tộc, được sanh lại, được trở lại và được cứu. Họ là những kẻ đã được chuộc mà được trở lại; và lý do họ được trở lại, là vì họ đã được chuộc; Ta sẽ suýt chúng nó và nhóm lại chúng nó, bởi chức vụ của lời, là một cụm từ khác chỉ sự trở lại, vì ta đã chuộc chúng nó, Xa-cha-ri 10:8; những người mà Đức Chúa Trời trở lại, là cùng những người mà Ngài đã sắm sẵn sự tha tội trong giao ước ân điển của Ngài, và một cơ nghiệp đời đời trong mục đích thánh của Ngài; vì sứ đồ nói, ông đã được Đấng Christ sai để trở lại loài người cùng Đức Chúa Trời, hầu cho họ được sự tha tội, và phần gia tài với các thánh đồ bởi đức tin nơi Đấng Christ, Công vụ 26:18. Tóm lại, họ được mô tả là những tội nhân; Những kẻ có tội sẽ trở lại cùng Chúa, Thi-thiên 51:13; những tội nhân bởi bản chất và bởi việc làm, và một số trong họ là những tội nhân tệ hại nhất và đầu sỏ nhất; và vì thế ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời càng được tỏ ra trong sự trở lại của họ, 1 Ti-mô-thê 1:3, 14, 15.

VỀ SỰ NÊN THÁNH

Nền tảng của sự nên thánh được đặt trong sự tái sinh; vì là một nguyên lý thánh, nó trước hết được hình thành trong đó; tạo vật mới, hay con người mới, được dựng nên trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật; và nó xuất hiện trong sự kêu gọi hiệu quả, là một sự kêu gọi thánh; và được thấy trong sự trở lại, là sự xoay chuyển loài người khỏi các sự gian ác của họ: và sự thánh sạch đã được bắt đầu trong sự tái sinh, và tỏ ra trong sự kêu gọi hiệu quả và sự trở lại, được tiếp tục trong sự nên thánh, là một công việc dần dần và tiến triển, và kết thúc, và được hoàn thành trong sự vinh hiển; để nó có thể, một cách thích đáng, được phân biệt với sự tái sinh, sự kêu gọi hiệu quả, và sự trở lại, và được bàn riêng.

Có một sự nên thánh được quy cho Đức Chúa Trời là Cha một cách đặc biệt hơn; và đó chẳng là gì khác hơn sự chọn lựa đời đời của Ngài về loài người cho sự nên thánh; dưới luật pháp, những người và những vật được biệt riêng và dâng cho các việc thánh, được nói là được nên thánh; do đó những ai được Đức Chúa Trời biệt riêng cho việc dùng và hầu việc Ngài, và được Ngài chọn cho sự thánh sạch ở đời này và đời sau, được nói là được Đức Chúa Trời là Cha nên thánh, Giu-đe 1. Cũng có một sự nên thánh được quy cho Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời một cách đặc biệt hơn; không chỉ vì Ngài là Đấng đại diện cho dân Ngài, và là sự thánh sạch cho Đức Giê-hô-va thay cho họ; là điều mà thầy tế lễ thượng phẩm có trên trán mình, là hình bóng của Ngài, và là Đấng đại diện cho Y-sơ-ra-ên; và vì Ngài có toàn bộ kho ân điển và sự thánh sạch trong tay mình, được truyền thông cho các thánh đồ khi cần thiết; và vì sự thánh sạch của bản chất loài người của Ngài, cùng với sự vâng phục tích cực và thụ động của Ngài, được kể cho sự xưng công chính của họ, và như vậy làm một phần của sự ấy; do đó Ngài được nói là đã được làm cho họ thành sự nên thánh, 1 Cô-rinh-tô 1:30; nhưng vì sự chuộc tội của họ được làm bởi huyết và của lễ của Ngài, điều này được gọi là một sự nên thánh; Hầu cho Đức Chúa Jêsus lấy huyết mình làm cho dân nên thánh, v.v. Hê-bơ-rơ 13:12. Nhưng có một sự nên thánh khác, được quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời một cách đặc biệt hơn, và được gọi là sự nên thánh của Thánh Linh, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 1 Phi-e-rơ 2:2; và đây là sự nên thánh sẽ được bàn đến. Về sự ấy có thể hỏi,

I. Nó là gì, và bản chất của nó. Nó là một điều thánh, cả trong nguyên lý của nó lẫn trong các hành động của nó; và vượt trội hơn bất cứ điều gì có thể đến từ con người, hay được người tự mình thực hiện. Nó không nằm trong sự phù hợp với ánh sáng của bản chất, và các mệnh lệnh của nó; nó cũng không phải là điều có thể mang tên đức hạnh đạo đức, là những điều được một số triết gia ngoại đạo thực hành, đến một mức độ rất lớn, mà họ không có một hạt thánh sạch nào trong mình; nhưng đầy dẫy các dục vọng ghen ghét, tham vọng, kiêu ngạo, báo thù, v.v.; nó cũng không nằm trong một sự phù hợp bề ngoài suông với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay trong một sự cải chính bề ngoài của đời sống và cách ăn nết ở; điều này đã xuất hiện nơi người Pha-ri-si đến một mức độ lớn, là những kẻ thanh sạch trong mắt mình, và tưởng mình thánh hơn người khác, và khinh dể họ, mà lòng họ đầy dẫy mọi thứ ô uế. Cũng không phải điều được gọi là ân điển kiềm chế, là sự nên thánh; người ta có thể bị kiềm chế bởi các mệnh lệnh của cha mẹ và chủ, bởi luật pháp của các quan tòa, và bởi chức vụ của lời, khỏi các tội nặng hơn của đời sống; và được sự quan phòng của Đức Chúa Trời gìn giữ, khỏi các sự ô uế của thế gian, mà vẫn chưa được nên thánh. Các ân tứ thường hay phi thường, cũng không phải là ân điển nên thánh; Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, hẳn nhiên, có cả hai, các ân tứ thường của một người giảng, và các ân tứ phi thường của một sứ đồ, mà vẫn không phải là một người thánh. Ân tứ không phải là ân điển; một người có thể có mọi ân tứ, và mọi sự hiểu biết, và nói bằng các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, mà không có ân điển; có thể có một cái lưỡi bằng bạc nơi có một lòng chưa được nên thánh! Sự nên thánh cũng không phải là sự phục hồi hình ảnh đã mất của A-đam, hay sự sửa chữa và cải thiện hình ảnh đã bị hư hỏng bởi tội lỗi của con người; hay một sự vá víu mới trên các nguyên lý cũ của bản chất: nhưng nó là một điều hoàn toàn mới; một tạo vật mới, một con người mới, một lòng mới, và một thần mới; và sự phù hợp của một con người với một hình ảnh khác, tức là hình ảnh của A-đam thứ hai, là Con Đức Chúa Trời.

Có người cho sự nên thánh nằm trong việc lột bỏ, hay cởi bỏ, con người cũ, và trong việc mặc lấy con người mới. Điều này có nền tảng trong lời của Đức Chúa Trời, và thuộc về sự nên thánh, và có thể được chấp nhận, nếu được hiểu về các hành động của nó, như các hành động này, là những điều giả định một nguyên lý có trước mà từ đó chúng dấy lên. Bởi con người cũ, có ý chỉ bản chất bại hoại; nó già bằng chính con người mà nó ở trong, và người ấy mang nó vào thế gian với mình; và bởi việc cởi bỏ nó, không có ý chỉ sự cất bỏ nó khỏi người; vì nó còn ở với người, ngay cả với một người đã được nên thánh, bao lâu người còn ở trong thế gian; cũng không phải bất cứ sự thay đổi nào trong bản chất của nó, là điều luôn giữ nguyên như cũ, huống chi là sự hủy diệt nó, là điều sẽ không xảy ra cho đến khi nhà đất này bị giải thể: nhưng là sự tước đoạt quyền năng của nó, sự truất nó khỏi ngai của nó, để không vâng phục các dục vọng của nó; cũng không bước đi theo các mệnh lệnh của nó; cũng không có cách ăn nết ở theo nó. Bởi con người mới, có ý chỉ nguyên lý mới của ân điển và sự thánh sạch, được tác động trong linh hồn trong sự tái sinh; và bởi việc mặc lấy nó, là sự thực hành các ân điển khác nhau mà nó gồm có; xem Cô-lô-se 3:12, 13.

Có người khác phân biệt sự nên thánh, thành sự làm cho sống và sự làm cho chết: và cả hai điều này đều phải được ghi nhận trong sự nên thánh. Sự nên thánh, như một nguyên lý, là một nguyên lý thánh, sống, được rót vào; bởi đó một người đã chết trong các sự phạm tội và tội lỗi, được làm cho sống lại; và từ đó tuôn ra các hành động sống; như sống bởi đức tin nơi Đấng Christ; bước đi trong sự mới của sự sống; sống tiết độ, công chính, và tin kính: tất cả những điều này thuộc về sự nên thánh. Và có một điều như sự làm cho chết; không phải theo nghĩa đen và tự nhiên, của thân thể, bởi sự kiêng ăn, đánh đòn, v.v. Nó cũng không phải là sự bãi bỏ thân thể của tội lỗi, bởi của lễ của Đấng Christ; cũng không phải sự hủy diệt nguyên lý và sự tồn tại của tội lỗi trong những người đã được tái sinh và nên thánh; vì dù họ không sống trong tội lỗi, song tội lỗi sống trong họ, và đôi khi rất hoạt động và mạnh mẽ: nhưng là sự làm suy yếu quyền năng của tội lỗi, và sự làm cho chết các việc làm của thân thể, và của các chi thể trên đất; đến nỗi một nếp sống tội lỗi không được sống trong, nhưng loài người chết đối với nó; và đối với điều này Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ân điển Ngài, là cần thiết, Rô-ma 8:13. Nhưng bỏ qua những điều này, tôi sẽ xét sự nên thánh một cách đặc biệt hơn như một nguyên lý thánh, và các hành động thánh của nó.

I. Như một nguyên lý thánh. Sự dấy lên đầu tiên của nó là trong sự tái sinh; ở đó nó trước hết được hình thành, như đã nhận xét trước. Và điều này chẳng là gì khác hơn công việc tốt của ân điển đã được bắt đầu trong lòng những kẻ được tái sinh. Nó là một công việc, không phải của loài người; vì như sự tái sinh không phải bởi ý chí của loài người; cũng không phải sự trở lại bởi thế lực hay quyền năng của loài người; thì sự nên thánh cũng vậy; chẳng ai có thể nói, Ta đã làm cho lòng ta sạch, hay ta đã tự nên thánh cho mình; nó là công việc của Đức Chúa Trời; Chúng ta là việc Ngài làm ra, và sự nên thánh là một tác phẩm tinh xảo lạ lùng; quá tinh xảo cho một tạo vật thực hiện; nó được làm trong danh của Chúa Jêsus, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Nó là một công việc tốt; nguyên nhân tác dụng tốt, chính Đức Chúa Trời; nguyên nhân động đẩy tốt, tình yêu, ân điển, lòng nhân từ, và ý tốt của Ngài; chất liệu tốt, một điều tốt nào đó hướng về Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; nguyên nhân công cụ hay phương tiện, lời tốt của Đức Chúa Trời: và nó tốt trong các hiệu quả của nó; nó làm cho một người thành người tốt, và sắm sẵn người cho việc làm các việc lành, và là nguồn của chúng. Nó thường được gọi là, một công việc của ân điển, và một cách rất thích đáng; vì nó tuôn ra từ ân điển tự do, tối thượng, và dồi dào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và là sự trồng mọi ân điển vào trong lòng. Và trong Kinh Thánh nó được gọi là, công việc của đức tin, vì đức tin là một phần chính của nó; và trong sự thực hành đức tin mà sự nên thánh phần lớn nằm trong đó; do đó các thánh đồ được nói là được nên thánh bởi đức tin, là đức tin nơi Đấng Christ, Công vụ 26:18. Nó là một công việc bên trong; nó là một công việc được bắt đầu trong linh hồn, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trong lòng dân Ngài, bằng cách đặt sự kính sợ Đức Chúa Trời, và mọi ân điển khác, ở đó; do đó nó mang nhiều tên khác nhau, cho thấy nó là một điều ở bên trong con người, chứ không phải bất cứ điều gì bề ngoài; nó được gọi là, người bề trong, và người giấu ở trong lòng, có chỗ của nó ở đó, và không hiển nhiên với mọi người, Rô-ma 7:22, 1 Phi-e-rơ 3:4; và không chỉ từ tác giả của nó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và từ bản chất của nó, là thuộc linh, và quen thuộc với các sự thuộc linh; nhưng từ chỗ ngồi và đối tượng của nó, thần hay linh hồn của con người; nó được gọi là thần, được tác động trong linh hồn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Giăng 3:6. Nó cũng có tên là hột giống, đôi khi chỉ lời; lời ấy được gieo vào lòng, và bén rễ ở đó, trở thành lời đã trồng trong lòng; và đôi khi chỉ chính ân điển, giống như hột giống gieo trong đất, nằm ẩn trong đó một lúc, rồi mọc lên và lớn lên, người ta không biết thế nào; và đây là hột giống ấy còn ở trong lòng các tín đồ, và không bao giờ mất, 1 Giăng 3:9. Đôi khi nó được ví với một cái rễ, nằm dưới đất, không được thấy, và là nguyên nhân của trái được sanh ra phía trên; và có thể là điều mà Gióp gọi là, cội rễ của việc ở trong người; mà những kẻ nghe giống như đất đá sỏi vì thiếu nó, đã héo, và ra hư không. Nó được gọi là, sự chân thật nơi bề trong; bày tỏ sự liêm chính và ngay thẳng của lòng, của một thần thật và ngay được dựng nên ở đó, và của lẽ thật và thực tại của ân điển và sự thánh sạch, hay sự thánh sạch thật, mà trong đó con người mới được dựng nên, Thi-thiên 51:6, 10, Ê-phê-sô 4:24. Một lần nữa, nó được chỉ bởi dầu trong bình của lòng, có với đèn của một sự xưng nhận bề ngoài, Ma-thi-ơ 25:4; bởi dầu có ý chỉ ân điển, được gọi như vậy vì bản chất chiếu sáng của nó, ân điển là ánh sáng thuộc linh trong sự hiểu biết; và vì bản chất mềm mại, làm mềm của nó, nó cất đi sự cứng của lòng, và sự cứng cỏi của ý chí; và vì nó không trộn lẫn với các chất lỏng khác, như ân điển không trộn lẫn với tội lỗi; và nó được có, được giữ, và được lưu trong lòng, như trong một cái bình: và đèn của sự xưng nhận khác với nó, là điều dễ thấy hơn. Tôi tiếp tục,

II. Xét sự nên thánh trong các hành động thánh của nó.

Đối với Đức Chúa Trời; chúng xuất hiện trong khuynh hướng của tâm trí, các chuyển động của lòng hướng về Đức Chúa Trời, và trong thái độ và cách cư xử của một thánh đồ trước mặt Ngài, và đối với Ngài; và chúng trở nên tỏ tường,—1. Trong một sự kính sợ thánh đối với Ngài, vì bản chất, các sự trọn vẹn, các công việc, và các phước lành nhân từ của Ngài. Trong một người chưa được nên thánh, không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình; nhưng nơi một nguyên lý ân điển và sự thánh sạch được tác động, sự kính sợ Đức Chúa Trời sớm xuất hiện; nó là khởi đầu của sự khôn ngoan; và là một trong những điều đầu tiên xuất hiện trong một người được tái sinh; người không thể làm điều mình trước đã làm, và người khác làm; ta chẳng có làm như vậy, vì cớ kính sợ Đức Chúa Trời: Nê-hê-mi 5:15; một người như thế sẽ hầu việc Chúa với sự tôn kính và kính sợ tin kính.—2. Sự nên thánh tỏ mình trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự vui thích nơi Ngài. Một người chưa được nên thánh không thể yêu Đức Chúa Trời, là Đấng tinh sạch và thánh; cũng không vui thích gì nơi Ngài, nơi lời Ngài, đường lối Ngài, và sự thờ phượng Ngài; tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và muốn Ngài lìa khỏi mình, và không chọn sự hiểu biết đường lối Ngài; phải, một kẻ đã mang mặt nạ tôn giáo, mà không chân thật, không thể có tình cảm thật nào đối với Đức Chúa Trời, cũng không có sự vui thích trong các sự của Đức Chúa Trời. Gióp nói về kẻ giả hình, Hắn sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng sao? Hắn sẽ luôn cầu khẩn Đức Chúa Trời sao? Không, hắn sẽ không. Nhưng trong sự tái sinh và nên thánh, Chúa cắt bì lòng, hay tái sinh và nên thánh nó, để yêu mến Chúa với cả lòng, v.v., tức là, một cách chân thành và hết lòng.—3. Nó xuất hiện trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự, ngay cả trong những sự sắp đặt nghịch cảnh nhất của sự quan phòng; như các gương của A-rôn, Hê-li, Đa-vít, và những người khác cho thấy; là những người đã không lầm bầm, cũng không phàn nàn, nhưng yên lặng và tĩnh lặng, và phó thác cho ý muốn thánh, dưới một số sự quở trách nặng nề của sự quan phòng. Phần lớn sự nên thánh nằm trong sự phù hợp của ý muốn chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời. Người thánh ấy là Giám mục U-sơ đã nói về nó rằng, "Sự nên thánh chẳng là gì khác hơn việc một con người được đưa đến một sự phó thác trọn vẹn ý muốn mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và sống trong việc dâng linh hồn mình liên tục trong ngọn lửa tình yêu, và như một của lễ thiêu toàn vẹn cho Đấng Christ."—4. Nó được thấy trong các sự tập luyện tôn giáo, và trong các hành động sùng kính đối với Đức Chúa Trời, và trong sự thực hành ân điển trong chúng; như trong sự tham dự đầy yêu thương chức vụ của lời, và sự cử hành các nghi thức; và trong sự cầu nguyện sốt sắng, là hơi thở của một linh hồn được nên thánh hướng về Đức Chúa Trời. Sự thánh sạch chỉ xuất hiện trong những điều này, hay là thật, khi ân điển được thực hành trong chúng; vì nếu không, có thể có một sự thực hiện bề ngoài chúng, mà vẫn không phải sự thánh sạch thật.—5. Các hành động thánh của sự nên thánh, có thể được nhận ra trong những sự khao khát tha thiết, và những sự ham muốn nóng nảy của linh hồn theo sự tương giao với Đức Chúa Trời, cả trong riêng tư lẫn công cộng; khi một linh hồn không thể thỏa lòng với các nghi thức mà không được hưởng Đức Chúa Trời trong chúng; khi nó khao khát Ngài, như con nai cái khao khát các khe nước; và khi không có Ngài, tìm kiếm Ngài khắp nơi, cho đến khi tìm được Ngài, rồi vui mừng trong sự tương giao của mình với Đức Chúa Cha, và Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ.—6. Một linh hồn được Thánh Linh của Đức Chúa Trời nên thánh, tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi điều mình làm, dù trong các sự dân sự hay tôn giáo: một kẻ chưa được nên thánh, mà chỉ phô trương tôn giáo, và các việc lành, hắn làm mọi sự để được người ta thấy, và tìm kiếm sự vinh hiển của chính mình trong đó; dù những người như thế có phô trương sự sùng kính và thánh sạch thế nào, trong họ không có một hạt thánh sạch nào. Trong khi kẻ tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi sự, người ấy là thật, hết lòng và chân thành, một thánh đồ thật, và không có sự không công chính nào trong người, không có sự không chân thành và giả hình.

2. Sự nên thánh tỏ mình trong các hành động thánh của nó, đối với Đấng Christ.—1. Trong việc đến với Ngài để được tẩy sạch; như trong sự thấy tội của mình, nó đến với huyết Ngài để được tha; và đến với sự công chính của Ngài để được xưng công chính; thì dưới sự thấy và cảm nhận sự ô uế của mình, và của bệnh phung tội lỗi lan khắp nó; nó đến với Ngài như người phung đã đến, rằng, Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch được! và những người như thế giao dịch với huyết Ngài cho sự thanh tẩy linh hồn mình, cũng như cho sự tha tội của mình; và có lòng mình được thanh sạch bởi đức tin nơi huyết ấy.—2. Trong sự vâng phục Ngài, như Vua của các thánh đồ; họ không chỉ nhận Ngài làm Tiên tri của mình, để dạy dỗ và hướng dẫn họ, và ôm lấy các giáo lý của Ngài; và làm Thầy tế lễ của mình, bởi của lễ của Ngài mà tội lỗi họ được chuộc; nhưng làm Vua của mình, mà luật pháp và nghi thức của Ngài họ vui vẻ vâng phục; coi các mạng lệnh của Ngài, về mọi sự, là phải, không có điều răn nào của Ngài là nặng nề; nhưng, từ một nguyên lý yêu mến Ngài, giữ và tuân theo chúng.—3. Trong việc đặt Ngài luôn trước mặt mình, như một gương để noi theo; ao ước bước đi ngay như Ngài đã bước đi; cả trong sự thực hành các ân điển đức tin, tình yêu, sự nhịn nhục, sự khiêm nhường, v.v., lẫn trong việc làm tròn bổn phận.—4. Trong sự ao ước một mức độ lớn hơn của sự phù hợp với hình ảnh của Đấng Christ, là điều họ đã được tiền định cho; điều trước hết xuất hiện trong sự tái sinh, và được gia tăng bởi mọi sự nhìn xem Đấng Christ và sự vinh hiển của Ngài bằng đức tin, và sẽ được hoàn thành, trong tình trạng tương lai; do đó các linh hồn được nên thánh ao ước ở với Đấng Christ, để họ được hoàn toàn giống như Ngài, cũng như thấy Ngài như Ngài vốn có.

3. Sự nên thánh được tỏ ra trong các hành động của nó, đối với Đức Thánh Linh.—1. Trong việc chú tâm, nếm, và thưởng thức, các sự của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Những kẻ sống theo xác thịt, những kẻ xác thịt, chưa tái sinh, chưa được nên thánh, chú tâm các sự của xác thịt, các dục vọng và thú vui xác thịt và nhục dục: nhưng những kẻ sống theo Thánh Linh, là những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời tái sinh và nên thánh, chú tâm các sự của Thánh Linh, là những điều Ngài tỏ ra, đề cao, và hướng đến; những điều này họ nếm, thưởng thức, đánh giá cao, và quý trọng, Rô-ma 8:5.—2. Trong việc bước đi theo các mệnh lệnh và sự dạy dỗ của Thánh Linh; vì thế những người được nên thánh được mô tả là những kẻ bước đi không theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh, Rô-ma 8:1.—3. Trong sự ao ước và cẩn thận không làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài mà họ có ân điển và kinh nghiệm hiện tại, sự vui mừng và yên ủi, và bởi Ngài mà họ được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc, bởi bất cứ thái độ bất xứng nào đối với Ngài, đối với nhau, và trong thế gian, Ê-phê-sô 4:30.—4. Trong sự ao ước sống và bước đi trong Thánh Linh; sống một cách thuộc linh, dưới ảnh hưởng của Ngài, thực hành mọi ân điển, và dư dật trong đó, bởi quyền năng Ngài; làm mọi bổn phận bởi sự giúp đỡ của Ngài; và chờ đợi, bởi Ngài, sự trông cậy của sự công chính bởi đức tin.

4. Các hành động của sự nên thánh tỏ ra rõ ràng, đối với tội lỗi.—1. Trong việc tán thành, yêu mến, và vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật cấm nó, và định tội vì nó. Một người chưa được nên thánh không thể chịu đựng luật pháp của Đức Chúa Trời vì cớ này; người không vâng phục nó; cũng không thể vâng phục, nếu không có ân điển hiệu quả tác động trên người; người khinh dể nó, và quăng nó sau lưng mình: trong khi, một người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời nên thánh, tán thành luật pháp của Đức Chúa Trời, là thánh, công chính, và tốt, và yêu mến nó hết sức; Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Đa-vít nói; và người vui thích nó, theo người bề trong, và lấy tâm trí và thần mình hầu việc nó, Rô-ma 7:12–25.—2. Trong sự không ưa tội lỗi, và sự bất mãn với nó; nó không đẹp lòng người, vì nó nghịch với bản chất thánh của Đức Chúa Trời, là sự vi phạm luật pháp công chính của Ngài, và trong bản chất của nó cực kỳ tội lỗi, cũng như không đẹp trong các hiệu quả và hậu quả của nó.—3. Trong sự ghê tởm tội lỗi, và trong sự gớm ghiếc nó. Một người chưa được nên thánh chọn đường lối riêng của mình, và vui thích trong các sự gớm ghiếc của mình; hắn vui thích trong việc tự mình phạm tội, và trong những kẻ làm điều ấy; tội lỗi là một miếng ngon, mà hắn lăn trong miệng mình, và giữ dưới lưỡi mình; nhưng một người có nguyên lý và ân điển của sự thánh sạch, ghê tởm tội lỗi mình, và ghê tởm chính mình vì nó; và, với Gióp, gớm ghiếc chính mình, và ăn năn trong bụi tro.—4. Trong sự ghét tội lỗi; những kẻ không thánh, ghét điều thiện và yêu điều ác; nhưng một người thánh, yêu sự công chính và ghét sự gian ác: những kẻ yêu mến Chúa, không thể không ghét điều ác; vì nó hoàn toàn nghịch với Ngài: người ghét, không chỉ các hành động tội lỗi, và ngay cả điều chính mình làm, dù mình không muốn làm chúng, nhưng cả các tư tưởng hư không nữa, Thi-thiên 119:113.—5. Trong sự chống lại tội lỗi: một người được nên thánh, không chỉ không sắm sẵn cho xác thịt, để làm trọn các sự ham muốn của nó; không chú ý đến nó trong lòng mình, đến nỗi khích lệ, nuôi dưỡng, và ấp ủ nó: nhưng người đóng vai một kẻ đối địch với nó, tranh chiến chống tội lỗi; thần ham muốn nghịch với xác thịt; ân điển chống lại tội lỗi, ngay khi nó vừa động, và khi có sự cám dỗ đến nó; người có nguyên lý ấy trong mình lý luận rằng, Ta làm sao làm được điều gian ác lớn này, v.v.—6. Trong sự kiêng khỏi nó, ngay cả khỏi mọi hình thức của nó, sự đi qua các đường lối của nó, và tránh mọi ngõ dẫn đến nó, vì là điều tranh chiến chống linh hồn, và nguy hiểm và có hại cho nó. Ân điển của Đức Chúa Trời đã được trồng trong lòng, cũng như được bày tỏ trong lời, dạy từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian.—7. Sự nên thánh xuất hiện trong việc than khóc tội lỗi, trong việc đau buồn về sự bại hoại của bản chất, than vãn tội lỗi nội trú, cũng như mọi hành động tội lỗi, của tư tưởng, lời nói, và việc làm; những người được nên thánh như bồ câu của trũng, mỗi con than khóc vì sự gian ác của chính mình, và vì sự gian ác của người khác, và các hậu quả buồn của chúng.—8. Trong những sự ao ước tha thiết được hoàn toàn giải thoát khỏi tội lỗi; không yên vì các tư tưởng hư không cứ ở lâu trong mình, mệt mỏi vì một thân thể của tội lỗi và sự chết, họ rên siết dưới gánh nặng của nó, và kêu lên, Khốn nạn cho tôi! ai sẽ cứu tôi khỏi nó? họ khao khát ở với Đấng Christ, và ở trên thiên đàng; phần lớn vì lý do này, trong các lý do khác, để họ được hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, và được hoàn toàn thánh.

Nay những hành động như thế trong tâm trí, và trong đời sống, có thể phát sinh từ bản chất chăng? chúng há chẳng phải dấy lên từ một nguyên lý thánh sạch trong lòng sao? có thể có sự kính sợ Đức Chúa Trời như thế, tình yêu đối với Ngài, sự phó thác cho ý muốn Ngài, sự sùng kính trìu mến và sốt sắng đối với Ngài, những sự ao ước tương giao với Ngài, và một sự quan tâm trong mọi sự cho sự vinh hiển của Ngài, mà không có một nguyên lý ân điển và sự thánh sạch siêu nhiên trong linh hồn chăng? Có thể nào, một người chưa được nên thánh lại đến với Đấng Christ để được tẩy sạch, vâng phục Ngài như Vua, ao ước bước đi như Ngài đã bước đi, và được uốn nắn lên đến sự phù hợp với Ngài? hay quan tâm chú tâm các sự của Thánh Linh, và bước đi theo Thánh Linh, và sống trong Ngài, và cẩn thận không làm buồn Ngài? có thể có những hành động như thế trong tâm trí về tội lỗi, như yêu luật pháp, là luật cấm nó; không ưa tội lỗi, gớm ghiếc nó, và ghét nó; dấn thân chống lại nó, kiêng khỏi nó, than khóc nó, và tha thiết ao ước được thoát khỏi nó; những điều này có thể là sản phẩm của bản chất chăng? hay có thể có mà không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời nên thánh bên trong?

II. Những đối tượng của sự nên thánh tiếp theo phải được xét đến; họ là ai mà được nên thánh, và phần nào của họ.

I. Ai được nên thánh?—không phải mọi người; mọi người đều không thánh, và cần sự nên thánh; nhưng không phải mọi người được làm nên thánh; có kẻ ô uế, và vẫn còn ô uế.—1. Vậy họ là những kẻ được Đức Chúa Trời chọn; và tất cả họ, những người Đức Chúa Trời đã chọn trong cõi đời đời, Ngài nên thánh họ trong thời gian; những kẻ là dòng dõi được lựa chọn, trở thành một dân thánh; những người Đức Chúa Trời đã chọn, Ngài chọn họ cho sự thánh sạch, như một mục đích luôn được đáp ứng, và Ngài chọn họ qua sự nên thánh, như một phương tiện cho một mục đích xa hơn, sự cứu rỗi; sự phù hợp với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, mà trong đó sự nên thánh nằm, là điều những kẻ được chọn đã được tiền định cho; và do hậu quả của sự tiền định của họ, họ được dự phần vào nó. Đức tin, là một phần của sự nên thánh, tuôn ra từ ân điển chọn lựa, và được bảo đảm bởi nó; hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì tin, và được vinh hiển đời đời, là sự nên thánh trọn vẹn của họ.—2. Họ là những kẻ đã được chuộc; những đối tượng của sự chọn lựa, sự cứu chuộc, và sự nên thánh, là cùng những người. Theo thứ tự, họ trước hết được chọn, rồi được chuộc, rồi được nên thánh; những người được Cha chọn, và được Con chuộc, được Thánh Linh nên thánh. Một mục đích của sự cứu chuộc của Đấng Christ về họ, là để nên thánh và thanh tẩy họ, một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm việc lành; và để họ, đã chết đối với tội lỗi, và tội lỗi chết đối với họ, bởi của lễ vì tội lỗi của Ngài, họ được sống cho sự công chính; do đó về cùng những người ấy có chép rằng, Người ta sẽ gọi chúng nó là dân thánh, tức những kẻ được Đức Giê-hô-va chuộc! Ê-sai 62:12.

II. Phần nào của những người ấy được nên thánh? Toàn bộ họ; Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn; tức là, như được giải thích tiếp, trong tâm thần, linh hồn, và thân thể, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.—1. Linh hồn hay thần là chỗ ngồi chính hay đối tượng chính của sự nên thánh, trong mọi quyền năng và năng lực của nó; Mà phải làm nên mới trong tâm chí mình, Ê-phê-sô 4:23. Ấy là lòng mà sự kính sợ Đức Chúa Trời được đặt vào, và được cắt bì để yêu mến Chúa, và được thanh sạch bởi đức tin: ấy là sự hiểu biết được soi sáng, để phân biệt các sự thánh và thuộc linh; và như vậy chú tâm chúng, tán thành chúng, và ngắm chúng, với sự kinh ngạc và vui thích: ý chí được uốn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và được làm cho muốn, trong ngày quyền năng của Ngài, để hầu việc Ngài, cũng như để được cứu bởi Ngài; và được phó thác cho mọi sự sắp đặt của sự quan phòng thánh: các tình cảm được làm cho thuộc linh, thánh, và thiên thượng; từ đó nảy sinh một sự vâng phục vui vẻ các điều răn của Đức Chúa Trời và Đấng Christ: và tâm trí và lương tâm, đã bị tội lỗi làm ô uế, được tẩy sạch khỏi các việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống.—2. Thân thể cũng chịu ảnh hưởng của ân điển nên thánh. Như, dù lòng là chỗ ngồi chính của tội lỗi, mà từ đó mọi thứ gian ác tuôn ra, và lan tràn, không chỉ trên các quyền năng và năng lực của linh hồn, mà cả trên các chi thể của thân thể; đến nỗi không có phần hay chỗ nào sạch: thì cũng vậy, dù linh hồn là chỗ ngồi chính của sự nên thánh, song nó lan tỏa ảnh hưởng của mình, như trên mọi quyền năng của linh hồn, thì trên mọi chi thể của thân thể; sự thèm khát nhục dục và các dục vọng xác thịt của nó bị kiểm soát và kiềm chế bởi ân điển nên thánh; đến nỗi tội lỗi không cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta, để vâng phục các sự ham muốn của nó, và dâng các chi thể mình, làm đồ dùng không công chính, cho tội lỗi, Rô-ma 6:12, 13.

III. Các nguyên nhân của sự nên thánh, bởi ai nó được thực hiện, từ đâu nó phát sinh, và bởi phương tiện nào nó được tiếp tục, và sau cùng được hoàn thành.—1. Nguyên nhân tác dụng là Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh. Đôi khi nó được quy cho Cha, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng sẽ làm cho chúng ta trọn vẹn, hoàn toàn thánh; chính Đức Chúa Trời bình an, mà chúng ta có hòa bình với Ngài, bởi Đấng Christ, sẽ khiến chúng ta nên thánh trọn vẹn; Cha, là Đấng chúng ta kêu cầu, Cha của Đấng Christ, và của chúng ta, phán rằng, Hãy nên thánh, vì ta là thánh, và chỉ một mình Ngài có thể làm cho chúng ta nên như vậy, 1 Phi-e-rơ 1:16. Và Đấng Christ không chỉ là sự nên thánh của chúng ta, mà là Đấng nên thánh chúng ta; Đấng làm nên thánh là Đấng Christ, và những kẻ được làm nên thánh là những kẻ được Ngài chọn và chuộc; và những người này đều bởi một, Hê-bơ-rơ 2:11; bởi một và cùng một bản chất, Ngài dự phần bản chất của họ, và họ được dự phần bản chất của Ngài; mọi sự thánh sạch mà họ có, họ có từ Ngài; từ sự đầy dẫy của nó ở trong Ngài. Dù công việc nên thánh này thường được quy cho Đức Thánh Linh hơn, là Đấng vì thế được gọi là, Thần của sự thánh sạch; không chỉ từ bản chất của chính Ngài, mà từ việc Ngài là tác giả của sự thánh sạch trong lòng dân Đức Chúa Trời, và vì thế được gọi là, sự nên thánh của Thánh Linh; chính Ngài bắt đầu, và tiếp tục, và hoàn thành công việc này; mọi ân điển đều từ Ngài, đức tin, sự trông cậy, và tình yêu, và mọi ân điển khác; và chúng được nâng đỡ và duy trì, và được kéo ra để thực hành, và được đem đến sự trọn vẹn bởi Ngài.—2. Nguyên nhân động đẩy, là ân điển và ý tốt của Đức Chúa Trời, cùng ân điển đã động đẩy Đức Chúa Trời chọn bất cứ ai cho sự thánh sạch, động đẩy Ngài tác động nó trong họ; cùng ân điển đã động đẩy Ngài sai Con Ngài vào thế gian để cứu chuộc loài người, động đẩy Ngài sai Thánh Linh Ngài vào lòng họ để nên thánh họ: cùng tình yêu lớn, và lòng thương xót dồi dào, động đẩy Ngài tái sinh và làm cho họ sống lại, động đẩy Ngài nên thánh họ: như bởi ý tốt của chính Ngài Ngài sanh lại họ, thì cũng bởi ý tốt của chính Ngài Ngài nên thánh họ; Ý muốn của Đức Chúa Trời, chẳng những ý muốn về mạng lệnh của Ngài, và ý muốn chấp thuận của Ngài; nhưng mục đích và mưu luận của ý muốn Ngài, điều tuôn ra từ ý muốn tối thượng của Ngài; tức là sự nên thánh của anh em, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Tình trạng và hoàn cảnh của dân Đức Chúa Trời, trước khi họ được nên thánh, cho thấy rõ rằng nó phải dấy lên, không phải từ bất cứ công đức hay động cơ nào trong họ; nhưng từ sự nhân từ tự do và ý tốt của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 6:9–11.—3. Nguyên nhân công cụ, hay phương tiện, là lời của Đức Chúa Trời; cả lời đã viết, Kinh Thánh, là Kinh Thánh thánh; tác giả thánh, chất liệu thánh, và, khi được kèm theo một quyền năng và ảnh hưởng thánh, là phương tiện làm cho loài người nên thánh, và sắm sẵn và trang bị họ cho mọi việc lành; và cũng là lời được giảng, khi được kèm theo cùng quyền năng; Đức tin đến bởi sự người ta nghe, và được gia tăng bởi đó: các giáo lý của Tin Lành theo sự tin kính; và với một phước lành thánh, ảnh hưởng cả lòng lẫn đời sống đến sự tin kính và thánh sạch; các nghi thức được lập ra và duy trì, cho sự trọn vẹn của các thánh đồ, cho việc tiếp tục, và hoàn thành công việc thánh sạch trong họ; và nhiều sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ngay cả những sự khốn khổ, được Đức Chúa Trời định, và là phương tiện, trong tay Ngài, làm cho dân Ngài càng ngày càng dự phần sự thánh khiết của Ngài, Hê-bơ-rơ 12:10; các sự hoạn nạn đã có công dụng này đối với Đa-vít thánh, Thi-thiên 119:67, 71.

IV. Các điều kèm theo hay các thuộc tính của sự nên thánh.

I. Nó không trọn vẹn trong tình trạng hiện tại, dù nó chắc chắn nhất sẽ được làm cho trọn vẹn; nơi công việc được bắt đầu nó sẽ được hoàn thành: sự nên thánh trong Đấng Christ là trọn vẹn, nhưng sự nên thánh trong chính các thánh đồ là không trọn vẹn; nó trọn vẹn đối với các phần, nhưng không trọn vẹn đối với các mức độ. Sự nên thánh, như một nguyên lý, là tạo vật mới, hay con người mới, có đủ các phần của mình; dù những phần này chưa lớn lên đến mực thước vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ, như chúng sẽ lớn; nơi có một ân điển, thì có mọi ân điển, dù không ân điển nào trọn vẹn; có một sự trọn vẹn tương đối trong các thánh đồ, khi so với điều chính họ đã từng, và người khác hiện nay; và khi so ngay cả với các thánh đồ khác, vì một thánh đồ có thể có một mức độ ân điển và sự thánh sạch lớn hơn một thánh đồ khác; vậy chúng ta, hễ ai đã là người trọn vẹn; mà người lớn nhất trong số ấy vẫn chưa tuyệt đối trọn vẹn, ngay cả chính sứ đồ, là người đã nói như vậy, Phi-líp 3:12, 17; mọi thánh đồ có thể được nói là trọn vẹn, vì sự trọn vẹn chỉ sự chân thành và lẽ thật; thì đức tin của họ, dù không trọn vẹn, là không giả dối; sự trông cậy của họ không giả hình, và tình yêu của họ không giả vờ; nhưng nếu không, sự nên thánh trong những người tốt nhất là không trọn vẹn; điều này xuất hiện,—1. Từ những nhu cầu liên tục của các thánh đồ; họ luôn nghèo khó và thiếu thốn, như Đa-vít nói về chính mình; điều không thể đúng về ông đối với các sự thuộc đời tạm, nhưng đối với các sự thuộc linh: những thánh đồ tốt nhất liên tục cần thêm ân điển để chống tội lỗi, chống cự các sự cám dỗ, làm tròn bổn phận, và bền đỗ trong đức tin và sự thánh sạch; ân điển của Đức Chúa Trời đủ cho họ, nhưng nó phải được truyền thông cho họ hằng ngày; Đức Chúa Trời đã hứa cung cấp, và Ngài cung cấp mọi nhu cầu của họ, khi nó trở lại trên họ: nhưng không thể nói rằng họ trọn vẹn và toàn vẹn, không thiếu gì; vì họ liên tục thiếu thêm ân điển.—2. Điều này xuất hiện từ việc họ phủ nhận sự trọn vẹn trong mình, và các sự ao ước của họ theo nó. Gióp, Đa-vít, sứ đồ Phao-lô, và những người khác, đã bằng những lời rõ ràng tuyên bố họ không trọn vẹn, cũng không tưởng mình như vậy, mà còn xa lắm; mà vẫn bày tỏ những sự ao ước mạnh mẽ theo nó cho thấy họ không có nó; sứ đồ Phao-lô đã bày tỏ đầy đủ cả hai trong những lời của ông, Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, v.v. Phi-líp 3:12–14.—3. Việc sự nên thánh không trọn vẹn, được tỏ ra dồi dào từ tội lỗi nội trú trong các thánh đồ, và các hậu quả buồn của nó; sứ đồ Phao-lô nói về tội lỗi ở trong mình, Rô-ma 7:18; và Giăng nói, nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, 1 Giăng 1:8; và kinh nghiệm của các thánh đồ trong mọi thời đại làm chứng điều ấy: điều này rõ từ những lời xưng tội chân thành của họ, như của Gia-cốp, Đa-vít, Ê-sai, Đa-ni-ên, và những người khác; từ những tiếng rên siết và than van của họ dưới gánh nặng của tội lỗi, như một gánh nặng, quá nặng để mang; từ cuộc chiến liên tục trong họ giữa xác thịt và thần, luật trong các chi thể họ và luật trong tâm trí họ; từ những lời cầu nguyện của họ cho sự tỏ ra của sự tha tội của họ, và cho sự tẩy sạch khỏi chúng, và được giữ khỏi việc phạm chúng; từ nhiều sự vấp ngã và sa ngã mà những người tốt nhất phải chịu cách này hay cách khác; và từ sự chậm chạp đối với bổn phận, sự lơ là trong đó, và sự lạnh lùng và hâm hẩm quá thường đi kèm với nó.—4. Điều này cũng hiển nhiên từ các phần khác nhau của sự nên thánh, và các ân điển khác nhau mà nó gồm có, là không trọn vẹn. Đức tin không trọn vẹn; có những thiếu sót trong đức tin cần được bù đắp; những thánh đồ tốt nhất đã có chúng, và những sự thất bại của họ trong việc thực hành ân điển ấy đã tỏ ra, như trong Áp-ra-ham, Phi-e-rơ, và những người khác; và họ đã cảm nhận sự không trọn vẹn của mình trong nó, như các sứ đồ của Đấng Christ khi họ thưa, Xin thêm đức tin cho chúng tôi! hay thêm vào nó, Lu-ca 17:5; sự trông cậy đôi khi thấp đến nỗi dường như đã mất khỏi Chúa, và chỉ còn miệng đặt trong bụi đất với một nếu có thể còn sự trông cậy, Ca-thương 3:18. Tình yêu, dù lúc đầu ấm áp và sốt sắng thế nào, giảm dần và suy yếu; sự nồng nhiệt của nó bị bỏ lại, dù nó không bị mất; tình yêu của nhiều người nguội dần. Sự hiểu biết thuộc linh, kinh nghiệm, được nên thánh chỉ là một phần, và sẽ còn như vậy cho đến khi sự trọn vẹn đến.

II. Dù sự nên thánh không trọn vẹn, nó tiến triển, nó tiến hành dần dần cho đến khi đến sự trọn vẹn; điều này rõ từ các đặc điểm của các thánh đồ, là những người trước hết như con trẻ, trẻ sơ sinh mới sanh; ở trong tình trạng thơ ấu, và dần dần trở thành thanh niên, mạnh mẽ và cường tráng, và thắng kẻ ác, và sau cùng là những người cha trong Đấng Christ, 1 Giăng 2:13, 14; và từ các sự ví dụ mà bởi đó công việc ân điển được minh họa; như nói chung bởi hột giống gieo trong đất, mọc lên trước là cây, rồi bông, sau đó là hột lúa đầy trong bông; và đức tin nói riêng bởi một hột cải, khi mới gieo thì nhỏ, là nhỏ nhất trong mọi hột giống, nhưng khi lớn lên, nó trở nên lớn hơn mọi thứ rau, và đâm ra những cành lớn; thì ánh sáng và sự hiểu biết thuộc linh lúc đầu rất mờ và tối, như thị lực mà người kia có mà Đấng Christ đã mở mắt cho; trước người thấy người ta như cây đi, và sau đó mọi sự rõ ràng; thì con đường người công bình giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa, Châm-ngôn 4:18; có một điều như lớn lên trong ân điển, trong ân điển đức tin, và dư dật trong sự trông cậy và tình yêu, và gia tăng trong sự hiểu biết các sự thánh; điều sẽ không có chỗ, nếu sự nên thánh đã trọn vẹn. Song,

III. Dù nó không trọn vẹn, nó chắc chắn sẽ được làm cho trọn vẹn; ân điển trong linh hồn là một giếng nước sống, vọt lên cho sự sống đời đời: nó luôn chảy đến, và sẽ kết thúc trong sự sống đời đời: điều này chắc chắn, từ sự chọn lựa và sự cứu chuộc, mà các mục đích của chúng sẽ không được đáp ứng, nếu điều này không được hoàn thành; và từ việc nó là công việc của Thánh Linh, là Đấng đã bắt đầu nó, sẽ hoàn thành nó; Ngài là vầng đá, và công việc Ngài là trọn vẹn: đã đảm nhận nó, Ngài sẽ không bỏ nó cho đến khi nó xong; và khi Ngài làm việc, chẳng ai ngăn trở được; Ngài sẽ làm trọn điều liên quan đến các thánh đồ Ngài, và sẽ làm trọn ý tốt đẹp của ý muốn Ngài trong họ, và công việc của đức tin, với quyền năng.

IV. Sự nên thánh tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Nó cần thiết cho các thánh đồ, như một bằng chứng về sự chọn lựa và sự cứu chuộc của họ; đây là công việc kết thúc của ân điển, và là bằng chứng của mọi điều đi trước. Nó cần thiết cho sự tương giao Hội Thánh, cho sự thông công của các thánh đồ một cách xã hội. Các thành viên của các Hội Thánh được mô tả là anh em thánh, các thánh đồ, và những kẻ trung tín trong Đức Chúa Jêsus Christ, và chẳng ai xứng đáng được nhận vào trong họ ngoài những kẻ như vậy; vì sự công bình với sự không công bình có hội hiệp nhau được chăng? v.v., 2 Cô-rinh-tô 6:14–16. Sự nên thánh cần thiết như một sự xứng đáng cho thiên đàng; cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; không có sự tái sinh, mà trong đó sự nên thánh được bắt đầu, chẳng ai sẽ thấy, hay vào, nước Đức Chúa Trời. Nó tuyệt đối cần thiết cho sự chiêm ngưỡng phước hạnh Đức Chúa Trời trong tình trạng tương lai; Không có sự thánh sạch chẳng ai sẽ thấy Chúa; nhưng đã có được điều ấy, họ sẽ thấy Ngài, và hưởng sự tương giao không gián đoạn với Ngài đời đời. Không nói thêm nữa, nó cần thiết cho công việc của thiên đàng, là hát các bài ca ngợi khen; các bài ca về ân điển chọn lựa, cứu chuộc, tái sinh, kêu gọi, và bền đỗ; những kẻ không thánh làm sao có thể hiệp với các thánh đồ trong công việc và sự hầu việc như thế này? phải, nó sẽ khó chịu và không đẹp đối với chính họ, nếu họ được nhận vào đó, và có khả năng làm điều ấy; mà cả hai điều đều không thể được phép.

VỀ SỰ BỀN ĐỖ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ

Giáo lý về sự bền đỗ sau cùng của các thánh đồ trong ân điển đến sự vinh hiển, tiếp theo phải được xét; đó là, những người thật sự được tái sinh, được kêu gọi hiệu quả, và thật sự được trở lại, và được Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời nên thánh bên trong, sẽ bền đỗ trong ân điển đến cuối cùng, và sẽ được cứu đời đời; hay sẽ không bao giờ sa ngã sau cùng và hoàn toàn, đến nỗi hư mất đời đời. Lẽ thật này có thể được xác nhận.

I. Từ nhiều đoạn Kinh Thánh, là những đoạn tỏ ra rõ ràng và khẳng định nó; nó được viết như bằng tia nắng trong các sách thánh; và để đưa ra toàn bộ phạm vi bằng chứng của nó, là điều họ sẽ thừa nhận, sẽ là sao chép phần lớn Kinh Thánh. Vì vậy tôi chỉ chọn một số đoạn, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, diễn tả đầy đủ nó.

I. Gióp, đoạn 17:9; Người công chính cũng sẽ giữ vững đường mình; và kẻ có tay sạch sẽ càng ngày càng mạnh! Bởi người công chính được hiểu là người được làm nên thật sự công chính, bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho người, và người nhận bởi đức tin; do đó người sống tiết độ và công chính: và bởi đường người được hiểu là Đấng Christ là đường; trong Đấng ấy người bước đi như người đã nhận Ngài, là Chúa sự công chính mình. Và có lời hứa rằng, người sẽ giữ vững trong đường mình; điều này đối lập với việc lui lại, xây sang bên, và đứng yên; nếu người lui lại, hay bội đạo, hay xây sang tay phải hay tay trái, hay đứng hẳn lại, người không thể được nói là tiến tới; và nếu người tiến tới, người hẳn phải bền đỗ; và dù người gặp những sự nản lòng trong đường, từ tội lỗi, và Sa-tan, và thế gian, người vẫn tiến tới; và dù người có thể trượt và trơn, và vấp, và thậm chí ngã; nhưng như người lữ hành, khi gặp trường hợp này, đứng dậy và tiếp tục hành trình mình; thì tín đồ cũng đứng dậy trong sức mạnh của Đấng Christ trong Đấng ấy người bước đi, và trong sự thực hành đức tin và sự ăn năn; và vẫn tiến tới trên đường mình, vui mừng trong Đấng Christ là sự công chính và sức mạnh mình; mà sự tiến tới của người là nhờ đó, chứ không phải nhờ hạnh kiểm, quyền năng, và sức mạnh riêng mình. Vì tay là biểu tượng của hành động, bởi tay sạch được hiểu là một nếp sống và hạnh kiểm thánh, ngay thẳng, phát sinh từ một nguyên tắc ân điển bề trong trong lòng; như tỏ ra khi so Thi-thiên 15:1, 2, với Thi-thiên 24:3, 4; và một người như vậy bước đi ngay thẳng, và làm sự công chính, dù người có thể chỉ có ít sức mạnh, nhưng người có một ít, là điều được giả định ở đây; và vì người cần thêm, để chống cự cám dỗ, chống đối sự bại hoại, thực hành ân điển, và chu toàn bổn phận, người sẽ có thêm, càng ngày càng mạnh, như được hứa ở đây: Đức Chúa Trời sẽ, và Ngài ban quyền năng cho kẻ mệt mỏi, và cho kẻ không có sức Ngài thêm sức mạnh, và đổi mới sức mạnh họ, đến nỗi họ sẽ chạy mà không mệt nhọc, và họ sẽ đi mà không mòn mỏi, và do đó bền đỗ đến cuối cùng; phải, chính đường của Chúa là sức mạnh cho họ; khi họ bước đi trong đó, họ trở nên càng ngày càng mạnh, và đi từ sức mạnh đến sức mạnh, cho đến khi ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn trên cao, Thi-thiên 84:5–7. Nay nếu người công chính sẽ giữ vững đường mình, người hẳn phải bền đỗ; và nếu người lành sẽ càng ngày càng mạnh, người hẳn phải chịu đựng đến cuối cùng, và được cứu; bằng không, người sẽ trở nên càng ngày càng yếu, cho đến khi không còn chút sức mạnh nào; thì lời hứa này sẽ được ứng nghiệm thế nào?

II. Một đoạn Kinh Thánh khác chứng minh sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, là Thi-thiên 94:14, Vì Đức Giê-hô-va sẽ không bỏ dân sự Ngài, v.v., dân sự của Chúa là dân sự đặc biệt và riêng của Ngài, là những người Ngài đã yêu, đã chọn, đã cứu chuộc, và đã kêu gọi, dân sự Ngài đã biết trước; những người này Ngài không bao giờ bỏ, đuổi ra, hay loại bỏ, Rô-ma 11:2, dù Ngài có vẻ làm vậy; và họ có thể nghĩ Ngài đã làm, khi Ngài không lập tức đứng dậy giúp đỡ họ trong hoạn nạn; và khi Ngài rút sự hiện diện Ngài, hay sửa phạt họ, hay để họ bị người khác sửa phạt, dường như là trường hợp của họ trong Thi-thiên này; và để yên ủi họ những lời này được nói, Đức Chúa Trời không bỏ, ít nhất là đời đời, như sự không tin đôi khi gợi ý; Ngài không bao giờ bỏ họ, cũng không đuổi họ ra khỏi tầm mắt Ngài; vì họ được khắc trên lòng bàn tay Ngài; cũng không khỏi lòng Ngài, vì họ được đặt như một cái ấn ở đó; cũng không khỏi một chỗ trong nhà Ngài, vì là con trai họ luôn ở đó; và ai bỏ họ, hay loại tên họ ra như điều ác, Ngài sẽ không bao giờ; Ngài còn xa điều đó, đến nỗi Ngài vui thích và hài lòng tột độ trong họ; ban cho họ sự gần gũi với chính Ngài, và bày tỏ tình cảm mạnh mẽ nhất đối với họ, và chăm sóc họ tột cùng, như con ngươi mắt Ngài: và những người này là cơ nghiệp Ngài, mà Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ, dù Ngài có vẻ lìa bỏ họ một thời gian ngắn, nhưng Ngài không bao giờ, cách cuối cùng và toàn vẹn; Ngài đã hứa Ngài sẽ không, và Đấng đã hứa là thành tín; Ngài không bao giờ lìa bỏ thân vị họ, cả trong tuổi trẻ lẫn tuổi già; cũng không công việc của tay Ngài trên họ, nhưng làm trọn sự đẹp lòng tốt lành của Ngài trong họ, và công việc đức tin với quyền năng; và vì lý do này Ngài sẽ không lìa bỏ họ, vì họ là cơ nghiệp Ngài đã chọn, những báu vật Ngài, và kho báu riêng Ngài; và vì vậy sẽ không bao giờ mất họ: vậy, nếu Ngài sẽ không bỏ dân Ngài đời đời, cũng không lìa bỏ họ hoàn toàn, thì họ sẽ bền đỗ đến cuối cùng, và được cứu, chứ không hư mất đời đời.

III. Giáo lý này có thể được kết luận từ Thi-thiên 125:1, 2, những người được mô tả là những kẻ tin cậy Đức Giê-hô-va, chứ không tin cậy tạo vật, cũng không tin cậy những sự phục vụ của tạo vật; tin cậy Ngài mọi lúc, và mọi sự; về những phước lành thuộc về đời này và thuộc linh; về ân điển và sự vinh hiển: những người này giống như núi Si-ôn, về nhiều điều, nhưng đặc biệt về sự không lay chuyển của nó; vì những người ấy, như núi ấy, không thể bị dời đi, không khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, mà trong đó họ được đâm rễ và lập nền; cũng không khỏi giao ước ân điển, là giao ước không lay chuyển như đồi và núi, phải, còn hơn nữa; họ có thể bị dời, nhưng giao ước ấy không thể bị dời; cũng không dân sự giao ước của Chúa ra khỏi nó; cũng không khỏi tay Đấng Christ, mà khỏi tay Ngài không ai có thể cướp; cũng không khỏi Ngài, là nền tảng, mà trên đó họ được đặt, là nền tảng chắc chắn và đời đời; cũng không khỏi tình trạng ân điển, mà trong đó họ đứng; cũng không khỏi sự nên thánh, là điều liên kết với sự sống đời đời; cũng không khỏi sự xưng công chính, vì những người đã qua khỏi sự chết đến sự sống, sẽ không bao giờ vào sự định tội. Những người này, như núi Si-ôn, ở đời đời; họ ở trên lòng Đức Chúa Trời, trong tay Đấng Christ, trên Ngài là nền tảng chắc chắn đã đặt tại Si-ôn; trong nhà Đức Chúa Trời, và trong gia đình dân Ngài. Và điều làm cho sự an toàn và chắc chắn của họ càng tỏ ra lớn hơn, là, như Giê-ru-sa-lem được bao quanh bởi các núi, là sự phòng thủ tự nhiên và vững chắc cho nó; thì Đức Giê-hô-va ở xung quanh dân Ngài, cho đến đời đời; Ngài bao quanh họ bằng tình yêu Ngài, vây phủ họ bằng những sự ưu ái Ngài, như bằng một cái khiên, giữ gìn họ bởi sự quan phòng đặc biệt Ngài, và canh giữ họ ngày đêm, e có ai làm hại họ; và giữ họ bởi quyền năng Ngài như trong một đồn lũy, bởi đức tin cho sự cứu rỗi. Và nếu mọi điều này đều đúng về họ, như chắc chắn là vậy, thì họ sẽ bền đỗ cuối cùng trong ân điển, và được cứu đời đời.

IV. Lẽ thật này sẽ nhận được thêm bằng chứng từ Giê-rê-mi 32:40, Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng, v.v. Trong những lời này có nhiều bằng chứng hơn một về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ. Điều này có thể được kết luận,—1. Từ sự đời đời của giao ước đã lập với họ; nó không phải là giao ước việc làm, hứa sự sống khi làm; thì sự bền đỗ của họ sẽ bấp bênh; nhưng là giao ước ân điển, tể trị và tự do; và vì vậy là giao ước tốt hơn, và được lập trên những lời hứa tốt hơn, là những lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện, không tùy thuộc vào bất cứ điều gì họ phải làm; nhưng có nội dung rằng, Ta sẽ, và chúng sẽ; một giao ước được sắp đặt trong mọi sự, không thiếu một điều nào, có ích cho sự an lành và hạnh phúc của các thánh đồ; trong mọi phước lành thuộc linh, cho đời này và đời đời, trong cả ân điển và sự vinh hiển, là những điều được bảo đảm đời đời trong nó, và vì vậy được nói là chắc chắn; các phước lành của nó là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, các lời hứa của nó là phải, và a-men, trong Đấng Christ; và toàn bộ được phê chuẩn và xác nhận bởi huyết Đấng Christ, và chắc chắn cho mọi dòng dõi thuộc linh, cho mọi người có phần trong nó; một giao ước không lập với họ như được xem xét tự họ, nhưng với Đấng Christ, là đầu họ, và với họ trong Ngài; và được giữ, và đứng vững với Ngài đời đời. Nó là một giao ước đời đời, tuôn ra từ tình yêu đời đời, và được lập trên một mục đích đời đời; gồm những lời hứa, mà Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu; và gồm ân điển, và những phước lành của ân điển, được ban trong Đấng Christ từ sớm như vậy, là Đấng đã được lập làm Đấng Trung Bảo của nó từ đời đời, từ ban đầu, hay trước khi đất chưa có; và những người thuộc giao ước, với mọi ân điển họ, đã được đặt vào tay Ngài; tất cả những điều này cho thấy sự chắc chắn của sự bền đỗ họ; vì như Đức Chúa Trời đã biết từ sớm như vậy, khi Ngài đưa họ vào giao ước, và sắm sẵn cho họ, họ sẽ là gì, tức những kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ, và làm điều ác hết sức có thể; mà điều này vẫn không ngăn Ngài đưa họ vào giao ước; thì có thể tin chắc rằng, không một điều nào trong những điều này sẽ bao giờ quăng họ ra khỏi nó, vì nó còn đến đời đời; Đức Chúa Trời là Đấng đã lập nó, đã truyền nó đời đời; Ngài sẽ không bao giờ phá nó; nó sẽ không bao giờ bị lỗi thời và bị làm cho vô hiệu, bởi một giao ước khác kế tiếp nó; các phước lành của nó không thể đảo ngược, và các lời hứa của nó luôn được ứng nghiệm; ân điển của nó đủ cho các thánh đồ dưới mọi cám dỗ, thử thách, và sự tập luyện, để nâng đỡ họ, và đưa họ qua thời gian đến cõi đời đời: sự thuộc về giao ước luôn còn; Đấng là Đức Chúa Trời giao ước của họ, sẽ là Đức Chúa Trời và Đấng dẫn dắt họ cho đến sự chết, và qua nó, đến thế giới bên kia mồ mả; và vì vậy họ chắc chắn sẽ bền đỗ, và được cứu.—2. Điều này có thể được xác nhận từ lời hứa trong giao ước, rằng Đức Chúa Trời sẽ không xây khỏi chúng để làm lành cho chúng! Ngài có thể rút sự hiện diện nhân từ Ngài, và trở lại, cho thấy Ngài không xây khỏi họ đời đời; Ngài không bao giờ xây khỏi những tình cảm Ngài đối với họ, là những tình cảm được đặt cố định không đổi trên họ; cũng không khỏi những mục đích nhân từ Ngài về họ; vì Ngài ở một ý, và không ai có thể xây Ngài: cũng không khỏi những lời hứa nhân từ Ngài cho họ; vì Ngài không phải là người, để Ngài nói dối hay ăn năn; nhưng điều Ngài đã phán, Ngài sẽ làm, và không đổi điều đã ra khỏi môi Ngài; cũng không khỏi những ân tứ Ngài đã ban cho họ, là những ân tứ không hối tiếc, và Ngài không bao giờ thu hồi, hay đòi lại: và Ngài tiếp tục làm lành cho họ, cả trong những điều thuộc về đời này và thuộc linh, khi họ cần chúng; Ngài đã tích trữ nhiều điều lành cho họ trong giao ước, và trong tay Con Ngài; và Ngài đã ban nhiều điều lành trên họ, ban chính Ngài cho họ làm phần và phần thưởng rất lớn của họ; Con Ngài, và mọi sự với Ngài; Đức Thánh Linh, và các ân tứ Ngài: và tiếp tục sự cung cấp ân điển Ngài, và tiếp tục công việc tốt lành Ngài trong họ, và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ.—3. Điều này càng được củng cố bởi điều tiếp theo; Ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng chúng, để chúng sẽ không lìa khỏi ta; không phải là chúng sẽ thôi phạm tội; vì mọi tội lỗi, theo một nghĩa, là sự lìa khỏi các mạng lệnh, và các sự đoán xét Ngài; cũng không phải là chúng sẽ không phản nghịch và lui đi khỏi Đức Chúa Trời, là điều chúng dễ mắc; và những sự lui đi này là những sự lìa khỏi Ngài từng phần; nhưng những điều này không phá vỡ mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và họ, như của cha và con, của chồng và vợ: và hơn nữa, Ngài chữa lành những sự lui đi của họ, và vẫn yêu họ cách tự do, Ô-sê 14:4; nhưng chúng không lìa khỏi Ngài cách gian ác; như Đa-vít nói, Thi-thiên 18:22, một cách cố ý, cứng cỏi, và với ý đồ xấu, và cách cuối cùng và toàn vẹn. Chúng không lìa khỏi lời đức tin chúng đã nhận; lời này, khi đã có chỗ trong lòng chúng, và trở thành lời đã được trồng, và chúng có kinh nghiệm thật về, không bao giờ có thể bị lìa bỏ hoàn toàn, bởi sự khéo léo của những kẻ rình rập để lừa dối: cũng không khỏi sự thờ phượng, các nghi thức, và dân sự của Đức Chúa Trời; đã tra tay vào cày, chúng không quay lại cũng không ngó lại, đến nỗi hoàn toàn lìa bỏ những đường lành và dân lành của Đức Chúa Trời; và sự kính sợ Đức Chúa Trời, được đặt vào lòng chúng, giữ gìn chúng khỏi điều đó, và ảnh hưởng chúng làm điều ngược lại, Nê-hê-mi 5:15. Nay nếu Đức Chúa Trời sẽ không xây khỏi dân Ngài, và sẽ tiếp tục làm lành cho họ; nếu Ngài ảnh hưởng lòng họ bằng sự kính sợ Ngài đến nỗi chúng sẽ không lìa khỏi Ngài, thì chúng chắc chắn sẽ bền đỗ đến cuối cùng, và được cứu.

V. Một đoạn Kinh Thánh khác, diễn tả rõ ràng lẽ thật này, là trong Giăng 10:28. Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai cướp chúng khỏi tay ta! Những lời này được nói về những chiên của Đấng Christ, mà Ngài có quyền sở hữu, mà Cha đã ban cho Ngài, và Ngài đã phó sự sống mình vì; mà Ngài biết và gọi đích danh, và chúng theo Ngài trong những đường Ngài dẫn chúng đến: nay với những người này Ngài ban sự sống đời đời, mà Ngài có trong tay, và có quyền ban; và Ngài ban cho mọi kẻ được chọn, được cứu chuộc, và được kêu gọi của Ngài; và nếu Ngài ban cho họ sự sống đời đời, họ hẳn phải sống đời đời, bằng không đó sẽ không phải là sự sống đời đời Ngài ban cho họ; họ không bao giờ có thể chết sự chết thứ hai, hay bị nó làm hại; nhưng hẳn phải bền đỗ trong sự sống của ân điển, cho đến khi đến sự sống của sự vinh hiển; và nếu Đấng Christ phán, chúng sẽ không bao giờ hư mất, ai dám nói chúng có thể hay sẽ hư mất? dù chúng đã bị mất trong A-đam, với phần còn lại của nhân loại, nhưng chúng đã được giữ trong Đấng Christ, và được Ngài cứu, là Đấng đã đến để tìm và cứu điều đã mất; và dù trong tình trạng bản tính chúng dường như sắp hư mất, và thấy mình ở trong tình trạng như vậy, và vì vậy đến cùng Đấng Christ, và nói, Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất! nhưng chúng sẽ không bao giờ thật sự hư mất; vì Ngài có thể và sẵn lòng cứu mọi kẻ đến cùng Ngài; Ngài cũng sẽ không quăng ra ngoài bất cứ kẻ nào được ban cho Ngài, như những chiên trong câu văn; và dù, khi được kêu gọi bởi ân điển, chúng dễ nhiều lần trượt ngã; suy giảm và sa sút thuộc linh; mất sự yên ủi và bình an, và theo nghĩa đó bị hư mất, 1 Cô-rinh-tô 8:11; và sợ hãi hư mất cuối cùng; và ngất xỉu và chìm đắm trong thần linh; nhưng chúng sẽ không bao giờ thất bại và chìm dưới gánh nặng mình, và bị mất; và dù chúng chết như người khác, theo nghĩa đó người công chính được nói là hư mất, nhưng chúng sẽ không hư mất đời đời, như kẻ ác sẽ vào hình phạt đời đời, khi những người này sẽ vào sự sống đời đời. Hơn nữa, chúng ở trong tay Đấng Christ, và không bao giờ có thể bị cướp khỏi đó; đã được Cha Ngài đặt ở đó, bởi hành động Ngài chọn chúng trong Ngài, như một bằng chứng tình yêu Ngài đối với chúng, và sự chăm sóc chúng, và vì sự an toàn chúng: và điều này diễn tả việc chúng ở trong sự sở hữu Ngài, dưới sự định đoạt Ngài, dưới sự hướng dẫn, chăm sóc, và bảo vệ Ngài, và vì vậy hẳn phải an toàn; cũng không ai có quyền năng, hoặc bằng sức mạnh cướp chúng, hoặc bằng gian trá kéo chúng, ra khỏi tay Đấng Christ; không kẻ bắt bớ hung bạo nhất, bằng những phương pháp tàn ác nhất hắn có thể dùng: cũng không thầy dạy giả khéo léo và xảo quyệt nhất, bằng mọi mưu chước và ngụy biện hắn làm chủ; cũng không τις, bất cứ ai, người hay ma quỷ; Sa-tan, với mọi quyền cai trị và quyền lực, không bao giờ có thể ép buộc một ai khỏi Đấng Christ; cũng không với mọi mưu kế, có thể kéo một ai khỏi Ngài: và nếu chúng ở trong tay Ngài, là Đấng không chỉ là Đấng Cứu Rỗi quyền năng, và Đấng Trung Bảo quyền năng, là Đấng có mọi quyền năng trên trời và dưới đất, nhưng là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng; ở trong tay Ngài, là tay đã dựng nên các tầng trời và đất; và nâng đỡ và duy trì mọi sự trong sự hiện hữu, và là Đấng Cai Trị vũ trụ; thì chúng sẽ không bao giờ sa ngã cách toàn vẹn và cuối cùng, hay hư mất đời đời.

VI. Những lời của Đấng Christ trong lời cầu nguyện Ngài với Cha Ngài, là một bằng chứng khác về sự gìn giữ dân Ngài bởi Ngài; và về sự bền đỗ cuối cùng của họ qua điều đó, Giăng 17:12. Những kẻ Cha đã ban cho con, con đã gìn giữ, và không một ai trong chúng bị mất, trừ con của sự hư mất, v.v. những người được nói đến, dù trước hết và trực tiếp hơn là các sứ đồ của Đấng Christ, nhưng không chỉ họ; họ không phải là những người duy nhất được ban cho Đấng Christ ra khỏi thế gian, và đứng đối lập với thế gian, như những người này, 6–9; các lời cũng không được nói về họ như là sứ đồ, nhưng như được ban cho Ngài bởi một hành động ân điển đặc biệt, như hiệp một với Ngài, là chi thể Ngài, và là những kẻ tin Ngài; và như vậy, được Ngài gìn giữ: và nếu sự gìn giữ họ như vậy đã được bảo đảm cho họ, bởi việc được ban cho Ngài như vậy; sao sự gìn giữ mọi tín đồ thật khác trong Ngài lại không chắc chắn và chắc chắn như nhau? các lời này cũng không được nói về sự gìn giữ họ khỏi sự chết thuộc về đời này; và để điều này được ứng nghiệm, Ngài đã cầu xin điều Ngài đã cầu, đoạn 18:8, 9; nhưng như những điều khác Đấng Christ nói, và cầu nguyện trong đoạn này, đều thuộc về loại thuộc linh; như sự nên thánh, sự hiệp một, sự vinh hiển đời đời; thì hợp lý nhất để cho rằng, điều này cũng cùng loại. Hơn nữa, nếu sự gìn giữ khỏi sự chết thuộc về đời này được hiểu, thì nghĩa sẽ là, Những kẻ Cha đã ban cho con, con đã gìn giữ khỏi sự chết thuộc về đời này, trừ con của sự hư mất, nó bị mất bởi sự chết thuộc về đời này: điều sau không đúng; Giu-đa lúc này, chưa bị mất theo nghĩa như vậy; hắn chưa phản Đấng Christ, và sau khi bị định tội hắn mới đi và tự hủy mình. Có thể thêm rằng, như Đấng Christ đã gìn giữ những kẻ được ban cho Ngài, Ngài cầu xin Cha Ngài gìn giữ họ cũng vậy, 11; nay nếu Ngài cầu xin họ được giữ khỏi sự chết thuộc về đời này, Ngài đã không được nhậm, mà Ngài luôn được nhậm; vì về các môn đồ Ngài, họ đều chết cách bạo ngược, chịu tử đạo vì cớ Ngài; dù tất cả, theo nghĩa thuộc linh, được gìn giữ cho nước và sự vinh hiển Ngài, như mọi tín đồ thật sẽ được. Hơn nữa, vì từ điều ác mà Ngài muốn Cha Ngài gìn giữ họ, thì đó cũng là điều mà Ngài đã gìn giữ họ khỏi, tức là, khỏi điều ác của thế gian; không phải khỏi chịu những lời sỉ nhục, hoạn nạn, và bắt bớ trong đó; vì những điều như vậy Ngài đã cho mọi môn đồ Ngài lý do để trông đợi; nhưng khỏi chìm dưới chúng, và bị chúng thắng hơn, đến nỗi bỏ sự xưng nhận Ngài; và khỏi kẻ ác, là Sa-tan, mà thế gian ở dưới ảnh hưởng nó; và khỏi điều ác của tội lỗi trong thế gian. Thời gian Đấng Christ gìn giữ những kẻ được ban cho Ngài, khi con còn ở với chúng trong thế gian; cách diễn đạt không hàm ý, rằng lúc ấy Ngài không ở trong thế gian khi Ngài nói những lời này, vì Ngài đang ở, dù thời giờ Ngài lìa đi đã gần; cũng không phải rằng Ngài sẽ không còn ở với chúng khi được cất khỏi đó; vì dù Ngài sẽ không ở với chúng, về sự hiện diện thuộc thể, nhưng về sự hiện diện thuộc linh, quyền năng, và gìn giữ mọi sự của Ngài, Ngài sẽ vẫn ở với chúng, và với mọi dân Ngài, cho đến tận thế: cách diễn đạt cũng không hàm ý, rằng sự gìn giữ của Đấng Christ đối với những kẻ được ban cho Ngài, bị giới hạn trong thời gian Ngài ở trong thế gian về phần xác thịt; vì khi Ngài chết Ngài đã không giao vương quốc lại cho Cha, hay sự chăm sóc và trông nom những kẻ được chọn của Ngài; điều này sẽ không được làm cho đến khi Ngài tái lâm; khi ấy Ngài sẽ phán, Kìa, ta, và các con, tức mọi con, mà Cha đã ban cho ta; cho đến lúc đó, mọi kẻ được chọn còn ở dưới sự chăm sóc và gìn giữ của Đấng Christ. Cách Ngài gìn giữ họ là trong danh Cha Ngài, trong danh của sự uy nghi của Đức Chúa Trời Ngài; mà trong đó Ngài đứng và chăn dắt họ, làm Đấng Trung Bảo, bởi quyền năng và thẩm quyền được ủy thác đã giao cho Ngài như vậy; và trong Tin Lành Ngài, và các đạo lý của nó, được gọi là danh Ngài, câu 6; trong đức tin của Tin Lành, và trong sự xưng nhận nó, để không từ bỏ cả hai; và, thật vậy, để bị mất, không, không một ai trong họ, tức là, bị mất đời đời; vì đó vừa là ý muốn Ngài, vừa là ý muốn của Cha Ngài, rằng không một ai trong những kẻ thật sự tin Ngài, dù là kẻ nhỏ nhất trong họ, sẽ bao giờ hư mất, Giăng 6:39, 40; và trong khi có thể nói, có một trường hợp trong câu văn về một người được ban cho Đấng Christ mà đã hư mất, là Giu-đa. Câu trả lời là, dù Giu-đa được ban cho Đấng Christ, và được Ngài chọn làm sứ đồ, nhưng đã không được ban cho Ngài bởi một hành động ân điển đặc biệt của Cha Ngài: cũng không được chọn trong Ngài, và bởi Ngài, và hiệp một với Ngài, và là chi thể Ngài, như những người còn lại: cũng không tỏ ra, từ mọi lời kể về hắn, rằng hắn đã bao giờ dự phần ân điển thật của Đức Chúa Trời; và vì vậy không phải là trường hợp bội đạo của một thánh đồ thật. Giu-đa đứng khác biệt với các sứ đồ còn lại, trong sự chọn lựa của Đấng Christ; Ta không nói về hết thảy các ngươi; ta biết những kẻ ta đã chọn, tức là, cho sự sống đời đời; vì nếu không, Giu-đa đã được chọn làm sứ đồ với những người còn lại; Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ sao, mà một người trong các ngươi là ma quỷ? và 6:70; và như ở đây, một con của sự hư mất: và không bao giờ được xem là đối tượng tình yêu của Ngài, hay của Cha Ngài, và vì vậy bị bỏ cho sự hư mất mà hắn đã được định, để Kinh Thánh được ứng nghiệm, là Kinh Thánh đã báo trước nó; và tiểu từ nhưng không phải là ngoại trừ, nhưng là đối lập; và không hàm ý, rằng hắn là một trong những kẻ được ban cho Đấng Christ để được gìn giữ, nhưng ngược lại.

VII. Khi sứ đồ nói về Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:8, 9, Đấng sẽ làm cho anh em bền vững đến cuối cùng, v.v.—Đức Chúa Trời là thành tín, v.v. để làm điều đó; với những đoạn khác cùng loại, đây là bấy nhiêu bằng chứng về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ. Chính phước lành được hứa và bảo đảm, là sự xác nhận, hay sự lập vững, trong Đấng Christ; trong đức tin nơi Đấng Christ, trong ân điển đức tin, và trong đạo lý đức tin, và trong sự thánh khiết: tác giả của nó là Đức Chúa Trời; dù các chức sắc có thể là công cụ lập vững các thánh đồ; Đức Chúa Trời là Đấng hiệu quả: Ngài đã hứa nó; và Ngài, là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, có thể làm điều đó, và sẽ làm; Đấng đã lập chúng tôi vững bền với anh em trong Đấng Christ—là Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 1:21; và thời gian của nó là đến cuối cùng; không phải trong một thời gian ngắn, nhưng đến cuối đời; đến nỗi những người như vậy sẽ chịu đựng đến cuối cùng, hay bền đỗ cuối cùng; phải, họ được xác nhận đến nỗi, họ sẽ không chỗ trách được tại, và được giữ gìn không chỗ trách được đến sự đến của Chúa Jêsus chúng ta; dù không phải trong chính mình, nhưng trong Ngài, là Đấng bấy giờ sẽ dâng họ cho chính Ngài vinh hiển, và không vết; và cho Cha Ngài không tì vết, trước sự hiện diện vinh hiển Ngài, với sự vui mừng quá đỗi. Và để làm mọi điều này, sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết, là điều được nhận xét trong các đoạn khác nhau; và sự thành tín của Ngài Ngài sẽ không bao giờ để thất bại; và vì vậy sự xác nhận, và sự gìn giữ các thánh đồ đến cuối cùng, cho đến sự đến của Đấng Christ, là chắc chắn và chắc chắn; và sự bền đỗ cuối cùng của họ trong ân điển đến sự vinh hiển, không còn nghi ngờ.

VIII. Có lời rằng về những kẻ được chọn, và được sinh lại, họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, cho sự cứu rỗi, 1 Phi-e-rơ 1:5; họ được giữ trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trong giao ước ân điển, trong tay Đấng Christ, và trên lòng Ngài; trong Ngài, là đồn lũy vững chắc, và trên Ngài, là nền tảng; trong tình trạng ân điển cả của sự nên thánh và của sự xưng công chính; và trong những đường lẽ thật và thánh khiết họ được giữ khỏi Sa-tan, không phải khỏi những cám dỗ nó, nhưng khỏi sự hủy diệt bởi nó; và khỏi những thầy dạy giả, và những sai lầm họ, khỏi bị chúng cuốn đi, và cuối cùng bị chúng lừa dối: và khỏi tội lỗi, không phải khỏi sự ngự của nó trong lòng các tín đồ; cũng không khỏi mọi hành động tội lỗi trong hạnh kiểm họ; nhưng khỏi quyền cai trị, quyền lực, và sự bạo ngược của nó; và khỏi sự sa ngã cách cuối cùng và toàn vẹn bởi nó. Phương tiện họ được giữ là, quyền năng của Đức Chúa Trời, là đồn lũy đối với họ, không thể công phá; nơi họ được φρουρουμενοι, được giữ, như trong một đồn quân, như từ ngữ chỉ, và vì vậy an toàn và chắc chắn; không có sức mạnh hay quyền lực nào của người hay ma quỷ, có thể chống lại, phá vỡ, hay làm suy yếu quyền năng của Đức Chúa Trời. Cũng vậy họ được giữ, bởi đức tin, trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và trong thân vị và ân điển của Đấng Christ; bởi đức tin ngước nhìn Đấng Christ, sống nhờ Ngài, và nương dựa Ngài; bởi đức tin thắng hơn thế gian, và mọi kẻ thù thuộc linh; và bởi những cái nhìn nó có về sự vinh hiển đời đời; và vì vậy tín đồ chịu đựng, như thấy điều không thấy được; và điều họ được giữ cho, là sự cứu rỗi; sự hưởng trọn sự cứu rỗi mà Đấng Christ là tác giả, và họ là kẻ thừa kế; và sẽ được hưởng hoàn toàn trong đời sau; mà cho đến khi họ vào trong đó, sự bền đỗ của họ là chắc chắn. Còn nhiều đoạn Kinh Thánh khác, có thể được đưa ra để chứng minh giáo lý này; nhưng những đoạn này đủ rồi. Tôi chuyển sang,

II. Xem xét những lý lẽ chứng minh sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, lấy từ nhiều điều thánh và thiên thượng khác nhau.

I. Từ các thuộc tính của Đức Chúa Trời; bất cứ điều gì hợp với chúng và được chúng làm cho cần thiết, hẳn phải đúng; và bất cứ điều gì trái với chúng, và phản chiếu sự bất vinh trên chúng, hẳn phải sai. Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ hợp với, và trở nên cần thiết bởi chúng, và vì vậy hẳn phải đúng; nhưng điều ngược lại với nó, là sự bội đạo của các thánh đồ thật, đến nỗi hư mất đời đời, nghịch với chúng, và phản chiếu sự bất vinh trên chúng, và vì vậy hẳn phải sai. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, được tỏ ra rõ ràng trong giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, và bởi đó nó được xác nhận, là những điều sau.—1. Sự bất biến của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thay đổi; điều này được chính Ngài khẳng định, Ta là Đức Giê-hô-va; ta không hề thay đổi: và chính Ngài đã rút ra suy luận này từ nó, vậy nên các ngươi là con cháu Gia-cốp không bị diệt; các ngươi là những người Y-sơ-ra-ên thật không hư mất, cũng sẽ không bao giờ; và sau chính Đức Chúa Trời, chúng ta có thể an toàn rút ra cùng kết luận: nếu họ bị diệt, hay hư mất đời đời, Ngài hẳn phải thay đổi trong tình yêu Ngài đối với họ, Ngài không bao giờ thay đổi, nhưng nghỉ ngơi trong nó; và trong những mục đích và ý định Ngài về họ. Và những người Ngài đã định cho sự cứu rỗi, Ngài hẳn phải giao cho sự đoán phạt; và những lời hứa ân điển Ngài đã hứa cho họ, và những phước lành ân điển Ngài đã ban cho họ, hẳn phải bị đảo ngược; mà Ngài sẽ không đổi điều đã ra khỏi môi Ngài, cũng không đổi ý Ngài; vì Ngài ở một ý, và ai có thể xây Ngài? Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ khẳng định sự bất biến của Đức Chúa Trời, và tôn vinh nó; nhưng giáo lý ngược lại khiến Ngài hay thay đổi trong bản tính, ý muốn, và ân điển, và phản chiếu sự bất vinh trên Ngài, là Đấng không có sự biến đổi hay bóng của sự xây đổi.—2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong giáo lý này; và sự khôn ngoan Ngài được thấy trong mọi công việc Ngài về tự nhiên, sự quan phòng và ân điển; và rất tỏ tường trong sự cứu rỗi dân Ngài; điều này sẽ không có, nếu họ hư mất. Không người khôn nào, có một mục đích trong tầm nhìn, mà không nghĩ ra và dùng những phương tiện thích hợp; và sẽ, nếu trong quyền mình, làm cho những phương tiện ấy có hiệu quả để đạt mục đích, bằng không người sẽ không hành động khôn ngoan. Mục đích Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn, và đã định, đối với dân Ngài, là sự cứu rỗi họ; và không bao giờ có thể hợp với sự khôn ngoan Ngài để định những phương tiện không đủ, hay không làm cho những phương tiện ấy có hiệu quả, là điều trong quyền Ngài làm; điều này hẳn phải là trường hợp, nếu một ai trong những người Ngài đã định cho sự cứu rỗi hư mất. Nay như Ngài đã định mục đích, là sự cứu rỗi, Ngài đã sắm sẵn Con Ngài làm tác giả của nó, bởi sự vâng lời, sự chịu khổ, và sự chết Ngài; và đã định làm phương tiện để hưởng sự cứu rỗi này, sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự tin lẽ thật; vì mục đích này Ngài sai Đức Thánh Linh Ngài nên thánh họ, và làm đức tin trong họ, bởi đó những phương tiện này trở nên có hiệu quả, và mục đích được đáp ứng: và vì vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được tỏ ra và tôn vinh tột độ. Nhưng sự khôn ngoan Ngài sẽ ở đâu khi định người ta cho sự cứu rỗi, mà cuối cùng không cứu họ? sai Con Ngài cứu chuộc họ, mà họ chẳng được ích gì bởi đó? và sai Đức Thánh Linh Ngài vào trong họ, để bắt đầu một công việc tốt lành của ân điển, mà không hoàn thành nó? Nhưng đây không phải là trường hợp, Ngài đã giao công việc cứu chuộc vào tay Con Ngài, là Đấng đã hoàn thành nó; và giao công việc nên thánh, trong sự bắt đầu, tiến triển, và kết thúc, cho Đức Thánh Linh, là Đấng đủ sức cho nó, và sẽ thực hiện nó; và trong toàn bộ, Đức Chúa Trời dư dật đối với dân Ngài trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng.—3. Quyền năng của Đức Chúa Trời liên quan lớn trong việc này. Những người được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, và được tái sinh bởi ân điển Ngài, được giữ bởi quyền năng Ngài cho sự cứu rỗi, đến nỗi họ sẽ không bao giờ hư mất, nhưng được cứu đời đời. Không chỉ sự cứu rỗi được định làm tường và đồn lũy cho họ, là sự bảo đảm đủ; nhưng chính Đức Chúa Trời là một bức tường lửa xung quanh họ; và không kẻ thù nào có thể phá vỡ những tường, đồn lũy, và phòng thủ như vậy, để hủy diệt họ. Đức Chúa Trời toàn năng, quyền năng Ngài không thể cưỡng lại, không gì có thể chống lại nó, cũng không thắng hơn nó; không gì trên đất và trong địa ngục sánh được với nó. Và quyền năng này của Ngài không bao giờ có thể bị suy yếu, cũng không tay Ngài bị ngắn lại, đến nỗi Ngài không thể cứu; điều này hẳn phải là trường hợp, nếu một ai trong những người được giữ bởi quyền năng Ngài hư mất.—4. Sự nhân từ, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, xác nhận lẽ thật này. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời từ đời đời đến đời đời, v.v. điều này sẽ không có, nếu một ai trong những kẻ thật sự kính sợ Ngài hư mất; Lòng thương xót Ngài không hề dứt: điều này sẽ dứt, nếu một ai trong những người thuộc về Ngài bị diệt; nhưng vì lòng thương xót dịu dàng Ngài họ không bị diệt; cũng không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời ấy, là Đấng nhân từ và thương xót, dư dật trong sự nhân từ và lẽ thật; là Đấng, bởi lòng thương xót dư dật Ngài, đã sinh lại những kẻ được chọn Ngài; và vì Ngài giàu lòng thương xót, và vì tình yêu lớn Ngài đối với họ, đã làm cho họ sống lại khi chết trong sự vi phạm và tội lỗi; sẽ, sau tất cả điều này, để họ sa ngã, đến nỗi hư mất đời đời; không, Đức Giê-hô-va sẽ làm trọn điều thuộc về họ, công việc ân điển Ngài trên họ, và toàn bộ sự cứu rỗi họ: lý do là, Hỡi Đức Giê-hô-va, sự thương xót Ngài còn đời đời! rồi tiếp theo là lời cầu nguyện của đức tin; Xin chớ bỏ công việc của tay Ngài! điều Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm, Thi-thiên 138:8.—5. Sự công chính của Đức Chúa Trời khiến sự bền đỗ của các thánh đồ cần thiết. Đức Chúa Trời công chính trong mọi đường lối và công việc Ngài, và cũng vậy trong công việc cứu rỗi. Ngài là Đức Chúa Trời công chính, và là Đấng Cứu Rỗi; sự công chính Ngài là, và hẳn phải được tôn vinh, trong sự cứu rỗi con người, như các thuộc tính khác của Ngài; và điều này qua Đấng Christ làm sự thỏa mãn cho tội lỗi, và đem vào sự công chính đời đời. Và có thể tưởng tượng được sao rằng Đức Chúa Trời chấp nhận sự công chính của Con Ngài, và bày tỏ sự đẹp lòng trong nó, vì bởi nó luật pháp Ngài được tôn cao và làm nên tôn trọng; rằng Ngài kể nó cho dân Ngài, và ban cho họ đức tin để nhận nó, và nại nó làm sự công chính xưng công chính của họ; mà sau tất cả, để họ hư mất? Không, sự công chính Ngài sẽ ở đâu, khi trừng phạt những người mà Đấng Christ đã làm sự thỏa mãn cho tội lỗi họ, và chính Đức Chúa Trời đã tha bổng khi có sự thỏa mãn? Điều này không hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời khi trừng phạt tội lỗi hai lần; một lần trong Đấng bảo lãnh, và một lần nữa trong những người Ngài đã cứu chuộc; điều này hẳn phải là trường hợp, nếu một ai mà Đấng Christ đã chịu khổ vì hư mất đời đời; vì hư mất đời đời, cũng như bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời.—6. Sự thành tín của Đức Chúa Trời bảo đảm sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ; Đức Chúa Trời thành tín với những mưu Ngài, với giao ước Ngài, và với những lời hứa Ngài về sự cứu rỗi họ, và sẽ không bao giờ để sự thành tín Ngài thất bại, điều hẳn phải thất bại nếu họ hư mất. Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, là Đấng đã kêu gọi họ bởi ân điển Ngài, và sẽ làm cho họ bền vững đến cuối cùng; sẽ không để họ bị cám dỗ quá sức họ chịu được; sẽ lập họ vững bền, và giữ họ khỏi điều ác; và sẽ gìn giữ họ không chỗ trách được đến sự đến của Đấng Christ. Đấng đã hứa là thành tín, Đấng cũng sẽ làm điều đó.

II. Sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ có thể được kết luận từ những mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời; là những điều không thể làm thất bại, và luôn được hoàn thành: Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ hủy bỏ nó, hay làm cho nó vô hiệu, và không có hiệu quả? và tay Ngài đã giơ ra, để thi hành những mục đích Ngài, và ai sẽ kéo nó lại khỏi làm điều Ngài đã quyết? như Ngài đã nghĩ, nó sẽ xảy ra; và như Ngài đã định, nó sẽ đứng vững, Ê-sai 14:24, 27; dù có thể có ngàn mưu đồ trong lòng người và ma quỷ, chúng không bao giờ có thể chống lại hay phá hoại các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Mưu Ngài sẽ đứng vững, mọi mục đích Ngài, và đặc biệt mục đích Ngài theo sự chọn lựa; là mục đích đứng không trên nền tảng việc làm, nhưng trên ý muốn của Đấng kêu gọi, là ý muốn không thể đổi và không thể đảo ngược. Những kẻ được chọn đã được, hay những kẻ được chọn, trong mọi thời đại, đã được sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi; họ không thể bị lừa dối; cũng không thể có sự buộc tội nào chống lại họ bởi luật pháp hay sự công chính, và vì vậy hẳn phải được cứu. Sự chọn lựa là sự định người ta cho sự sống đời đời, và vì vậy họ sẽ không bao giờ chết sự chết thứ hai; nó là sự chỉ định họ cho sự cứu rỗi, và vì vậy họ sẽ được cứu; họ được chọn để được sự vinh hiển của Đấng Christ, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự tin lẽ thật; và theo đó họ được Đức Thánh Linh nên thánh, và tin Đấng Christ, là lẽ thật, và sẽ được vinh hiển; vì giữa sự tiền định họ và sự vinh hiển họ, có một sự liên kết không thể tách rời; những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã vinh hiển, Rô-ma 9:12, 13.

III. Lý lẽ ủng hộ sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, nhận được sức mạnh lớn từ những lời hứa của Đức Chúa Trời, là những lời hứa chắc chắn, và đều là phải và a-men trong Đấng Christ, và luôn được ứng nghiệm; không một điều tốt lành nào Đức Chúa Trời đã hứa đã từng thất bại; và nhiều là những lời hứa Ngài, như đã nhận xét, về sự bền đỗ của dân Ngài; như rằng họ sẽ giữ vững đường mình, và càng ngày càng mạnh; rằng Ngài sẽ không xây khỏi họ, và họ sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài; với vô số điều khác; và, nói chung, Ngài đã hứa, Ngài sẽ không bao giờ lìa cũng không bỏ họ: và vì vậy họ không thể hư mất; vì khi ấy những lời hứa Ngài và sự thành tín Ngài trong chúng sẽ vô hiệu; điều không nên được nói.

IV. Lẽ thật này có thể được xác nhận thêm từ những hành động nhân từ của Đức Chúa Trời, tuôn ra từ tình yêu đời đời và bất biến Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài là một tình yêu đời đời, điều này sẽ không có nếu họ hư mất; vì không ai có thể hư mất mà vẫn là đối tượng tình yêu Ngài: nhưng tình yêu Ngài luôn còn, không bao giờ bị cất đi, cũng không bao giờ lìa, cũng không thể có sự phân rẽ nào khỏi nó; và do đó những người có phần trong nó không bao giờ có thể bị mất cách cuối cùng và toàn vẹn: và có nhiều hành động ân điển phát sinh từ tình yêu này, cho thấy điều đó; không nhắc đến hành động chọn lựa đã nhận xét trước, là hành động bảo đảm sự cứu rỗi họ; cũng không giao ước ân điển, mà từ sự đời đời của nó điểm này đã được lập luận; cũng không hành động đặt những kẻ được chọn vào tay Đấng Christ, mà khỏi đó họ không bao giờ có thể bị cướp; còn có một số hành động khác xác định cùng điều; hai hay ba trong đó tôi sẽ nhắc.—1. Sự nhận làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời vào gia đình Ngài; bởi đó Ngài nhận họ làm con trai và con gái Ngài; là một trường hợp kỳ diệu của tình yêu Ngài, 1 Giăng 3:1; nay họ được tiền định cho điều này theo sự đẹp lòng tốt lành của ý Ngài; và sự tiền định và chỉ định họ cho sự nhận làm con nuôi này, là ý Ngài nhận họ làm con nuôi; và ý Ngài nhận họ làm con nuôi, là sự nhận làm con nuôi họ; đây là điều được gọi là đặt chúng vào giữa vòng con cái, và những người Đức Chúa Trời đặt vào giữa vòng con cái, và kể là như vậy, thì người hay ma quỷ không có quyền năng đặt họ ra; họ cũng không thể tự đặt mình ra, dù họ thậm chí muốn, hay bày tỏ sự bằng lòng không còn làm con mà làm đầy tớ; điều này không thể thực hiện và không được chấp nhận, như trường hợp đứa con hoang đàng cho thấy, Lu-ca 15:19, 21; phước lành được ban trong giao ước ân điển, và không thể đảo ngược; Đấng Christ bởi sự cứu chuộc Ngài đã mở đường cho sự nhận lãnh nó, điều làm cho sự cứu chuộc Ngài thành dư dật, điều này, với những phước lành khác của ân điển, được bao gồm trong nó; và với những kẻ tiếp nhận Ngài, và tin Ngài, Ngài ban quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh Ngài làm chứng với thần linh họ, rằng họ là như vậy; và bởi đức tin điều này trở nên tỏ tường. Nay giữa địa vị con trai và địa vị kẻ thừa kế có một sự liên kết chặt chẽ: nếu là con trai, không còn là đầy tớ của tội lỗi và Sa-tan, và thế gian, nhưng là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; nếu là con cái thì là kẻ thừa kế, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, Ga-la-ti 4:7; và một con cái của Đức Chúa Trời có thể trở thành con cái của ma quỷ sao? một kẻ thừa kế thiên đàng sẽ bị thấy trong ngọn lửa địa ngục sao? hay một người là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, sẽ thiếu mất cơ nghiệp không hư nát sao? không, cơ nghiệp ấy được dành cho họ, và họ được giữ cho nó bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.—2. Sự xưng công chính là một hành động khác của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và là trái của tình yêu cổ xưa Ngài, Rô-ma 3:24, và 5:17; bản án được tuyên trong tâm trí Đức Chúa Trời bởi chính Ngài, và không ai có thể đảo ngược nó; chính Đức Chúa Trời xưng công chính, và ai sẽ định tội? những kẻ được Ngài xưng công chính không bao giờ có thể vào sự định tội, và hư mất đời đời; bằng không Ngài làm sao có thể công chính, và là Đấng xưng công chính kẻ tin Đức Chúa Jêsus; nếu sau tất cả, bất chấp sự kể sự công chính của Con Ngài cho họ, và sự xưng công chính họ bởi nó, và sự nhận lãnh nó bởi đức tin của họ, họ vẫn bị định tội? hay sự công chính của Đấng Christ làm sao là sự công chính đời đời, và đáp ứng cho dân Ngài trong thời sẽ đến, nếu họ bị định tội với thế gian, và bị loại khỏi nước thiên đàng? hay sự công chính này của Ngài làm sao là để xưng công chính cho sự sống? hay việc họ được làm nên kẻ thừa kế sự sống đời đời bởi nó có ý nghĩa gì? hay danh phận của họ cho nó bởi nó có ích gì cho họ, nếu sau tất cả họ hư mất đời đời? Nhưng sự liên kết giữa sự xưng công chính và sự vinh hiển là không thể tách rời; Những kẻ Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã vinh hiển, Rô-ma 8:30; và chắc chắn nhất là, những người công chính, được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, sẽ vào sự sống đời đời, khi kẻ ác sẽ vào hình phạt đời đời, Ma-thi-ơ 25:46.—3. Sự tha tội là một hành động khác của sự giàu có ân điển thiên thượng, và tuôn ra từ tình yêu không đáng và đặc biệt. Những người Đức Chúa Trời tha thứ vì cớ Đấng Christ, vì huyết Ngài đổ ra cho sự tha tội của họ, và trên nền tảng sự thỏa mãn được làm cho họ bởi Ngài, Ngài tha thứ mọi sự gian ác họ; không một tội nào còn lại không được tha; và nếu vậy, làm sao họ có thể bị hủy diệt hay hư mất đời đời? có thể nào một người đi xuống địa ngục với một sự tha thứ đầy đủ và tự do mọi tội lỗi mình trong tay? đã bao giờ có người nào bị hành hình, khi đã nhận được sự tha tội của vua? và đặc biệt có thể nghĩ được sao rằng một ai mà Vua của các vua đã tha thứ, là Đấng mà các hành động Ngài không bao giờ có thể bị làm cho vô hiệu, mà vẫn chịu hình phạt đời đời vì tội lỗi? không, khi những sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm kiếm, mà sẽ không có, để buộc tội họ, vì đã được thanh sạch mọi sự; và những tội lỗi của Giu-đa, mà sẽ không tìm được, cũng không có bản cáo trạng nào về chúng chống lại họ, và vì lý do này; vì ta sẽ tha thứ những kẻ ta dành lại, tức là, cho chính mình; và nếu được dành lại cho chính Ngài, khi đã được tha thứ hoàn toàn bởi ân điển Ngài, họ sẽ được giữ khỏi sự hủy diệt đời đời.

V. Sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ trong ân điển đến sự vinh hiển, và sự an toàn khỏi sự tàn phá và hủy diệt, có thể được kết luận từ tình yêu của Đấng Christ đối với họ, sự quan tâm Ngài trong họ và sự quan tâm họ trong Ngài. Tình yêu của Đấng Christ đối với họ đã từ đời đời, sự vui thích Ngài ở với những con trai loài người trước khi thế gian có, và không gì có thể phân rẽ họ khỏi nó: Đã yêu những kẻ thuộc về mình trong thế gian, Ngài yêu họ đến cuối cùng, Giăng 13:1, đến cuối đời họ, và đến đời đời; và vì vậy họ không bao giờ có thể hư mất. Và họ không chỉ là đối tượng tình yêu Ngài, quý mến đối với Ngài, nhưng họ là sự chăm sóc và trông nom Ngài, là những người được giao cho Ngài để Ngài gìn giữ; và Ngài đã đảm nhận sự chăm sóc họ, có sự sống đời đời để ban cho họ, và ban cho họ, và họ sẽ không bao giờ hư mất, nhưng có nó; phải họ đã có nó, một quyền cho nó và của tin chắc chắn của nó; và như họ là món quà của Cha Ngài cho Ngài, để Ngài gìn giữ, thì họ là sự mua chuộc của huyết Ngài, là bầy mà Ngài đã mua bằng huyết ấy, và Ngài sẽ không mất một ai trong họ: nếu Ngài mất, thì huyết Ngài sẽ đổ ra luống công, và sự chết Ngài sẽ vô ích. Họ là chi thể của thân Ngài, và không bao giờ có thể bị phân rẽ khỏi nó; nếu chúng, ngay cả chi thể nhỏ nhất trong chúng, thân Ngài, là Hội Thánh, sẽ không phải là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự; nếu một chi thể nào trong một thân tự nhiên bị thiếu, ngay cả chi thể nhỏ nhất, nó sẽ không phải là một thân hoàn toàn; và đây sẽ là trường hợp của thân mầu nhiệm của Đấng Christ, nếu một chi thể nào trong nó hư mất; nhưng chắc như Đấng Christ là đầu sống, thì mọi chi thể của thân Ngài cũng sẽ sống chắc như vậy, và không bao giờ chết. Họ là con cái Ngài, là dòng dõi thuộc linh và hậu tự Ngài, mà Ngài đứng trong mối quan hệ của một Cha đời đời đối với; đây là một dòng dõi mà có lời hứa Ngài sẽ thấy, và hưởng đời đời, và chúng sẽ còn đời đời; không một ai trong chúng sẽ vắng mặt trong ngày lớn; nhưng Đấng Christ sẽ dâng chúng cho Cha Ngài trọn vẹn và an toàn, là Đấng đã ban chúng cho Ngài, phán rằng, Kìa, ta, và các con mà Cha đã ban cho ta! Họ là vợ và nàng dâu Ngài, mà Ngài đã đính hôn cho chính Ngài trong sự nhân từ, và điều đó đời đời, mà Ngài đứng trong mối quan hệ của một người chồng đối với; và giữa họ có một sự hiệp một hôn nhân và không thể phân rẽ; mà Ngài đã yêu đến nỗi phó chính Ngài vì, để nên thánh và tẩy sạch, và làm cho chúng không vết và vinh hiển trước mặt Ngài; và sau mọi phí tổn và công khó Ngài đã bỏ ra để làm cho nàng như vậy, có thể nghĩ được sao, Ngài sẽ để người được chọn này, và người vợ yêu dấu của Ngài, hay một ai trong những người tạo nên thân thuộc linh này, hư mất đời đời? Họ là phần, và thăm của cơ nghiệp Ngài, mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, và Ngài rất đẹp lòng; họ là những báu vật Ngài, và Ngài sẽ không bao giờ mất một ai trong chúng; họ là mão triều vinh hiển, và mũ miện vương giả trong tay Ngài; là Hép-xi-ba Ngài, mà trong đó Ngài vui thích; là Bêu-la Ngài, mà Ngài đã cưới; và Ngài sẽ dùng mọi quyền năng Ngài trong sự gìn giữ và bảo đảm chúng. Họ ở trên Ngài là nền tảng đã đặt tại Si-ôn, là nền tảng chắc chắn và đời đời; mà trên đó mọi người được đặt đều an toàn, và khỏi đó họ không bao giờ có thể bị dời đi, bởi mọi gió và sóng, bão và giông, do tội lỗi, Sa-tan, và thế gian gây ra; họ được xây trên một vầng đá không lay chuyển, mà các cửa địa ngục không thể thắng hơn. Họ có phần trong sự cầu thay của Đấng Christ, là sự cầu thay luôn có hiệu lực; vì Ngài luôn được nhậm; và Ngài hằng sống để cầu thay cho họ; không chỉ cho mọi sự cung cấp cần thiết của ân điển, cho ân điển giúp họ trong thì giờ cần dùng; nhưng cho sự vinh hiển đời đời họ, Giăng 17:24. Cuối cùng, Đấng Christ đang sắm sẵn những sự chuẩn bị trên thiên đàng cho họ; Ngài đã đi trước, và vào trong thiên đàng làm Đấng đi trước họ, và nhân danh họ, để nhận lấy cho họ; Ngài đã đi sắm sẵn một chỗ, và trang bị những dinh thự vinh hiển cho họ; và đã hứa sẽ đến và đem họ về với chính Ngài, để Ngài ở đâu, họ cũng ở đó, Giăng 14:2, 3. Và những dinh thự này đang được sắm sẵn luống công sao? và những chỗ ngồi và nơi ở này sẽ trống không những người mà chúng được định cho, hay một ai trong họ sao? đây sẽ là trường hợp, nếu một ai hư mất mà Đấng Christ đã đi sắm sẵn một chỗ cho.

VI. Một bằng chứng nữa của giáo lý này có thể lấy từ công việc ân điển, và bản chất của nó; và từ sự quan tâm của Đức Thánh Linh trong nó, là tác giả của nó, trong những người mà nó được làm nên. Ân điển là một hột giống không hư nát, không bao giờ chết; nó luôn còn, và là lý do những người có nó sẽ không phạm tội đến sự chết, hay phạm tội đến nỗi chết đời đời: nó là một mạch nước sống, vọt lên đến sự sống đời đời: ân điển và sự vinh hiển liên kết không thể tách rời; với ai Đức Chúa Trời ban điều này, Ngài chắc chắn ban điều kia. Các ân điển riêng mà công việc gồm có, là những ân điển còn mãi, như đức tin, sự trông cậy, và tình yêu, 1 Cô-rinh-tô 13:13. Đức tin còn mãi; nó quý hơn vàng hay hư nát; và vì lý do này trong số những lý do khác, vì nó không hư nát, khi vàng hư nát: Đấng Christ, là tác giả, là Đấng hoàn thành nó; dù đôi khi dường như nó sẽ thất bại, nó sẽ không thất bại, bởi sự trung bảo quyền năng và có hiệu lực Ngài; kẻ thật sự tin Đấng Christ, chắc chắn sẽ được Ngài cứu, nếu có chút lẽ thật nào trong Tin Lành của Đấng Christ. Sự trông cậy, dù là một ân điển khiêm tốn, là một ân điển sống động; tuy nhiên, luôn là một ân điển sống; và là một cái neo chắc chắn và vững bền; và rất có ích cho thánh đồ dưới mọi thử thách và hoạn nạn trong đời, và sẽ còn với người cho đến sự chết: Vì người công chính có sự trông cậy trong sự chết mình; nó cũng sẽ không bao giờ làm hổ thẹn, vì nó không bao giờ làm thất vọng, cũng không bị thất vọng. Tình yêu, dù đôi khi nguội dần, và tình yêu ban đầu có thể bị bỏ, dù không bị mất; nó có bản chất như vậy, mà mọi dòng nước lũ của hoạn nạn, bắt bớ, và cám dỗ, không bao giờ có thể dập tắt. Hội Thánh trong tối tăm, và không có sự hiện diện của Đấng Christ, và không thấy Ngài, mà ngay cả lúc đó có thể mô tả Ngài là Đấng mà linh hồn nàng yêu. Phi-e-rơ, dù đã sa ngã cách nặng nề, bởi những cám dỗ của Sa-tan, nhưng đã không mất tình yêu mình đối với Đấng Christ: nhưng khi mới gặp Ngài, khi được hỏi câu hỏi, và câu hỏi ấy được lặp lại nhiều lần, đã tuyên bố mình yêu Ngài; phải, ông nại Ngài, là Đức Chúa Trời toàn tri, rằng Ngài biết ông yêu Ngài. Đức Thánh Linh là tác giả của công việc ân điển này; chính Ngài bắt đầu nó, và sẽ thực hiện nó, cho đến ngày của Đấng Christ, và hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu. Ngài có chỗ ngự trong lòng dân Chúa, và ngự trong họ, như trong đền thờ Ngài; Ngài cũng không bao giờ lìa khỏi họ hoàn toàn; Ngài được ban để ở với họ, và Ngài ở. Phải Ngài được ban làm của tin chắc chắn và bảo chứng của cơ nghiệp vinh hiển họ; và khi có của tin chắc chắn như vậy, họ có thể nghi ngờ, hay có lý do nào để nghi ngờ, về sự hưởng trọn nó, vì bởi Ngài, họ được ấn chứng đến ngày cứu chuộc? Nói tóm lại, sự vinh hiển của ba Thân vị thiên thượng liên quan trong sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, vì nếu họ, hay một ai trong họ hư mất, thì sự vinh hiển của Cha trong việc chọn họ cho sự cứu rỗi sẽ ở đâu? và sự vinh hiển của Con trong việc cứu chuộc họ? và sự vinh hiển của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh họ? đối với họ, sự vinh hiển Ngài sẽ bị mất, nếu họ thiếu mất thiên đàng và hạnh phúc; nhưng vì giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ được buộc lại với nhau bằng dây ba tao này, là dây không thể đứt, thì sự chắc chắn của nó có thể được tin cậy. Tôi tiếp tục,

III. Trả lời, và dẹp bỏ những sự phản đối, đối với giáo lý này.

Trước hết, Từ một số đoạn Kinh Thánh có vẻ trái với nó; hay, dù sao, được đưa ra để bác bỏ nó.

I. Đoạn Kinh Thánh đầu tiên, và thường được đặt ở hàng đầu trong những đoạn được đưa ra chống lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, là Ê-xê-chi-ên 18:24, Nhưng khi người công chính xây khỏi sự công chính mình, v.v.; từ đó người ta kết luận, rằng một người có thể thật sự công chính và tốt lành, mà vẫn trở thành một người rất gian ác, và chết trong tội lỗi mình, và hư mất đời đời.—1. Phạm vi của đoạn nên được chú ý; nó là để biện minh sự công chính của Đức Chúa Trời, trong những sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài đối với dân Y-sơ-ra-ên. Họ có một câu tục ngữ thường dùng trong vòng họ, Cha ông ăn trái nho chua, mà con cháu ghê răng; nghĩa của nó là, cha ông họ đã phạm tội, và họ, con cháu họ, bị trừng phạt vì tội lỗi cha ông; về điều đó, họ buộc đường lối của Đức Chúa Trời là bất bình và bất công. Để trả lời điều đó, Chúa phán, rằng vì mọi linh hồn đều thuộc về Ngài, như linh hồn của cha, thì linh hồn của con cũng vậy, chính linh hồn phạm tội sẽ chết, hay bị trừng phạt bằng một tai hoạ thuộc về đời này hay khác: rằng nếu một người là người công chính, và cư xử tốt, người sẽ sống thoải mái và hạnh phúc trong xứ; nếu không, người sẽ chết, về sự hưởng thụ thuộc về đời dân sự trong đó, và bị dời khỏi đó; vì—2. Đoạn này, và văn mạch của nó, chỉ liên quan đến xứ Y-sơ-ra-ên, và đến nhà Y-sơ-ra-ên, là dân cư trong đó; là những người, khi mới được đặt vào sở hữu nó, đã có một luật pháp ban cho họ; và theo sự vâng lời hay không vâng lời luật ấy, họ sẽ sống trong xứ, hay bị đuổi khỏi đó; vì họ giữ quyền sở hữu bởi sự vâng lời họ. Nếu họ sẵn lòng hầu việc Chúa, và giữ các luật lệ Ngài, và vâng lời chúng, thì họ sẽ ăn những vật tốt của xứ, và hưởng những lợi ích của nó, Ê-sai 1:19; nhưng nếu họ không vâng lời, họ sẽ bị lưu đày khỏi đó, và bị làm phu tù trong một xứ khác; đó là trường hợp hiện nay của họ, và là điều họ đang than phiền.—3. Bởi người công chính trong câu văn, không được hiểu là người thật sự công chính; không ai thật sự công chính bởi các việc làm của luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, vì những việc này không trọn vẹn; nhưng là người được làm nên công chính bởi sự vâng lời trọn vẹn và sự công chính của Đấng Christ được kể cho người, và được nhận bởi đức tin. Nhưng trong câu văn, cũng không trong văn mạch, không có một lời nào về sự vâng lời và sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính đời đời; mà không người nào có nó có thể xây khỏi, đến nỗi chết và hư mất đời đời, vì khi ấy nó sẽ không phải là đời đời: một người có đức tin thật trong sự công chính này, hay sống bởi đức tin trên nó, cũng không thể phạm sự gian ác; tức là, sống một nếp sống tội lỗi, buôn bán tội lỗi, hoàn toàn nghiện nó; vì một người như vậy là đầy tớ của tội lỗi, nô lệ cho nó, và của ma quỷ; điều này không bao giờ có thể nói về một người thật sự công chính và tốt lành; vì dù không có người công chính nào làm điều lành mà không phạm tội, nhưng người không phạm tội ở mức như vậy; hột giống ân điển còn trong người, và người không thể phạm tội, đến nỗi làm mọi điều gớm ghiếc mà kẻ ác làm. Người cũng không thể chết cách thuộc linh và đời đời; người công chính sống bởi đức tin trên sự công chính ấy, bởi đó người trở nên công chính; người sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời; và kẻ sống và tin Đấng Christ sẽ không bao giờ chết cách thuộc linh; và sự công chính của Đấng Christ ở trên người để xưng công chính cho sự sống, và cho người quyền vào sự sống đời đời, và vì vậy người sẽ không bao giờ bị sự chết thứ hai làm hại; người sẽ không bao giờ vào sự định tội; nhưng đã công chính, người sẽ còn công chính, và đời đời như vậy. Nhưng điều này được hiểu về một người chỉ có vẻ là người công chính, là như vậy trong mắt người khác, và trong sự kể mình, nhưng không thật sự như vậy; một người kể mình công chính bởi sự công chính riêng mình, và tin cậy trong đó, đoạn 33:13; một sự công chính gồm một vài việc làm đạo đức bề ngoài, như tỏ ra từ các câu 5–9; và từ một sự công chính, hay nếp sống, như vậy, một người có thể xây, và phó mình cho mọi thứ gian ác, và trở nên như con chó và con heo trong câu tục ngữ, khi thà rằng người như vậy chưa biết đường công chính, còn hơn sau khi đã biết mà xây khỏi điều răn thánh đã được truyền cho người.—4. Sự chết được nói ở đây, và trong những đoạn khác trong đoạn này, không phải là sự chết đời đời, hay sự chết của linh hồn và thân thể trong địa ngục; vì điều này đang ở trên họ, mà họ đang than phiền, tưởng rằng đó là vì tội lỗi cha ông họ; nhưng là một sự đoán phạt nặng nề nào đó, hay tai hoạ nặng nề, hay một hoạn nạn lớn, được gọi là sự chết; như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:17; thì ở đây sự lưu đày của người Do-thái khỏi quê hương mình, và sự làm phu tù trong một xứ ngoại quốc, là một sự chết thuộc về đời dân sự, được gọi như vậy ở đây; vì vậy không thể lập luận từ đây để chứng minh các thánh đồ hư mất đời đời.—5. Sau tất cả, những lời này chỉ là một sự giả định: khi hay nếu, một người công chính xây khỏi sự công chính mình; và một sự giả định không đặt điều gì vào hiện hữu, không chứng minh điều gì, không phải là trường hợp sự thật; và mọi điều có thể kết luận từ toàn bộ là, rằng một người công chính có thể phạm tội, và bị sửa phạt vì tội lỗi, điều người có thể, mà vẫn được cứu đời đời.

II. Một đoạn Kinh Thánh khác được đưa ra để chống lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, và để chứng minh sự sa ngã của họ khỏi ân điển, là trường hợp của người nghe đạo trên đất đá sỏi, người được nói là nghe đạo, và liền nhận lấy một cách vui mừng; nhưng người không có rễ trong chính mình, chỉ bền được một thời; vì khi có sự hoạn nạn hay bắt bớ vì đạo, thì người liền bị vấp phạm, Ma-thi-ơ 13:20, 21; hoặc như trong Lu-ca 8:13, là những kẻ tin trong một thời, và trong lúc thử thách thì bỏ đạo. Nhưng cần lưu ý,—1. Những người được mô tả như vậy không phải là những người thật sự tốt lành và có ân điển; vì dù hạt giống, tức là đạo, rơi trên họ, họ vẫn là đá, đất đá sỏi như cũ; họ vẫn ở trong tình trạng tự nhiên, không có sự thay đổi hay biến đổi nào trong họ; lòng họ cứng như đá kim cương; tấm lòng bằng đá chưa được cất đi khỏi họ, cũng chưa có tấm lòng bằng thịt được ban cho họ; nếu không, đạo hẳn đã có chỗ trong họ, đã bén rễ trong họ, đã nảy mầm, và đã kết quả.—2. Và dù họ nhận đạo với sự vui mừng, đây là điều một người ác, một người rất ác, có thể làm; và Hê-rốt đã làm vậy, người đã nghe Giăng một cách vui mừng, dù về sau đã chém đầu ông; một người như thế có thể nhận đạo với một tia cảm xúc tự nhiên, và thích thú với nó; khi được soi sáng đến mức thấy được lẽ thật và sự hài hòa của nó, và một số điều thú vị trong nó mà người ấy tự huyễn hoặc rằng mình sẽ được chia phần; nên sự vui mừng này chỉ phát xuất từ nguyên tắc tự yêu mình. Những người như thế không nhận đạo như người Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận, trong nhiều sự hoạn nạn, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh; họ hoặc đã từng ở trong sự đau khổ lớn của tâm hồn vì cớ tội lỗi, khi Tin Lành về sự bình an và tha thứ đến với họ thì được họ nhận lấy một cách vui mừng như tin tức tốt lành và mừng rỡ; hoặc dù bị sỉ nhục và bắt bớ vì nghe, nhận và xưng nhận Tin Lành, họ vẫn vui mừng về nó và trung thành với nó; nhưng những người nghe trên đất đá sỏi này thì không như vậy; vì khi có sự hoạn nạn hay bắt bớ vì đạo, họ bị vấp phạm và bỏ đi; sự vui mừng của họ là sự vui mừng của kẻ đạo đức giả, chỉ trong chốc lát.—3. Đức tin của họ chỉ trong một thời, như được diễn đạt trong Lu-ca 8:13; đó là đức tin tạm thời, như đức tin của Si-môn thầy phù thủy, người dù xưng mình tin, vẫn ở trong mật đắng và sự trói buộc của bất chính; đức tin của họ không phải là đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời; vì đức tin ấy đứng vững, trên cùng một nền tảng như chính ân điển tuyển chọn mà nó phát xuất; đó không phải là đức tin là món quà của Đức Chúa Trời; vì các món quà ân điển của Ngài là không hối tiếc, và không bao giờ bị thu hồi, nhưng luôn tồn tại: không phải đức tin là sự vận hành của Đức Chúa Trời; vì đức tin ấy được duy trì và thực hiện với quyền năng: không phải đức tin mà Đấng Christ là tác giả; vì Ngài là Đấng hoàn thành đức tin ấy; và dù đôi khi đức tin ấy thấp và yếu ớt, Ngài vẫn cầu nguyện cho nó để nó không suy sụp.—4. Những người ấy không có rễ trong chính mình, nên bị héo khô; họ không có cội rễ của vấn đề trong họ, như Gióp gọi, tức là lẽ thật của ân điển; họ không được bén rễ trong tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng không trong Đấng Christ, và không có ân điển của Đức Chúa Trời được bén rễ trong họ: nếu không, họ hẳn đã kết quả và được vững lập; vì rễ của người công chính sinh bông trái, và không bị lay động, Châm Ngôn 12:3, 12.—5. Những người ấy rõ ràng được phân biệt với đất tốt, nơi hạt giống được nhận vào, và với tấm lòng lương thiện và tốt lành, nơi những người nghe đạo giữ lấy, nên họ không phải là những người thật sự tốt lành và có ân điển, những người mà công việc tốt lành của ân điển đã bắt đầu; họ không phải là cây đã được làm cho tốt, nên họ không sinh bông trái tốt; vì thế sự héo khô và bỏ đạo của họ không phải là bằng chứng và trường hợp về việc các thánh đồ sa ngã đến mức hư mất đời đời.

III. Một đoạn Kinh Thánh khác được đưa ra để làm mất hiệu lực giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, là trong Giăng 15:2, 6: Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt đi.—Ví bằng ai chẳng cứ ở trong ta thì phải ném ra ngoài, khác nào nhánh nho; nhánh khô đi, người ta lượm lấy, quăng vào lửa, thì nó cháy. Từ đó người ta suy ra rằng con người có thể là nhánh trong Đấng Christ, cây nho thật, mà vẫn sa ngã đến mức hư mất đời đời. Nhưng cần lưu ý rằng có hai cách ở trong Đấng Christ, và hai loại nhánh trong Ngài.—1. Có những người thật sự và đích thực ở trong Ngài, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời; không chỉ cách kín nhiệm nhờ ân điển tuyển chọn, được chọn trong Ngài; mà còn nhờ ân điển có quyền năng và hiệu quả trong sự kêu gọi hiệu quả; những người được dựng nên trong Đấng Christ, và là những tạo vật mới trong Ngài, và có sự hiệp một sống động với Ngài, và trở nên kết quả nhờ Ngài. Những người này được bén rễ và xây dựng trong Ngài, và được vững lập trong đức tin nơi Ngài; và sẽ không bao giờ bị nhổ lên, nhưng luôn ở trong Ngài; và đây là những nhánh kết quả trong Ngài; mọi bông trái của họ đều từ Ngài, và họ được Ngài làm cho đầy dẫy bông trái, và cứ như vậy ngay cả trong tuổi già, cho đến cuối đời; vì ở dưới sự chăm sóc và vun trồng liên tục của Cha của Đấng Christ, Đấng Làm Vườn, Đấng tỉa sửa và cắt tỉa họ bằng lời Ngài, và bằng Thánh Linh Ngài, để họ sinh nhiều bông trái, nhờ đó Ngài được vinh hiển.—2. Có những người khác chỉ ở trong Ngài bằng lời xưng nhận; điều này phải được cho là đúng về nhiều thành viên của các Hội Thánh hữu hình bên ngoài, được nói là ở trong Đấng Christ, Ga-la-ti 1:21, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1; những người, theo sự phán đoán của lòng nhân ái, được nói là như vậy; dù không thể nghĩ rằng mọi thành viên riêng lẻ của họ đều thật sự ở trong Đấng Christ, chỉ bằng lời xưng nhận; và những người như thế, vì không được thật sự tháp vào Ngài, dù có chỗ trong các Hội Thánh của Ngài, vì thiếu ân điển thật của Đức Chúa Trời, nên là những nhánh kết quả, và khô héo trong lời xưng nhận, và sa vào các việc làm vô luân, hoặc các nguyên tắc không lành mạnh, và bị đuổi ra khỏi các Hội Thánh; và cuối cùng, như những nhánh khô, hoặc như trấu, bị đốt trong lửa không hề tắt. Nhưng điều này thì liên quan gì đến các thánh đồ thật, hay những người thật tin nơi Đấng Christ? hoặc đâu là bằng chứng về sự sa ngã và hư mất đời đời của họ?

IV. Một trường hợp khác về các thánh đồ sa ngã khỏi ân điển là trường hợp những nhánh bị bẻ khỏi cây ô-li-ve; và lời đe dọa những người được tháp vào nó sẽ bị chặt đi, nếu họ không cứ ở trong sự nhân từ, Rô-ma 11:17–22. Từ đó người ta nhận xét rằng những người được tháp vào cây ô-li-ve tốt, tức Hội Thánh thuộc linh và vô hình, vẫn có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đến mức hư mất đời đời. Nhưng,—1. Cây ô-li-ve tốt không có nghĩa là Hội Thánh thuộc linh và vô hình, tức hội chúng chung và Hội Thánh của những con trưởng nam, có tên ghi trên trời; Hội Thánh ấy chỉ gồm những người được chọn, và số người ấy sẽ không tăng cũng không giảm; Hội Thánh mà Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì để thánh hóa, và Ngài thánh hóa; và Ngài sẽ dâng Hội Thánh ấy cho chính mình Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không thiếu một ai; Hội Thánh mà Ngài là đầu, và đó là thân thể Ngài, và sự đầy đủ của Ngài, điều mà Hội Thánh sẽ không phải, nếu có bất kỳ chi thể nào của nó bị hư mất. Nhưng—2. Cây ô-li-ve này phải được hiểu là tình trạng Hội Thánh Tin Lành bên ngoài, hay Hội Thánh hữu hình bên ngoài, dưới sự cai trị của Tin Lành; Hội Thánh quốc gia của người Giu-đa, được ví như cây ô-li-ve, Giê-rê-mi 11:16, đã bị bãi bỏ, và các nhánh của nó bị bẻ và rải ra, thì một tình trạng Hội Thánh Tin Lành được thiết lập tại xứ Giu-đê, và vì vậy được gọi là cây ô-li-ve của chính họ. Bấy giờ ra khỏi đó, những nhánh bị bẻ, tức là những người Giu-đa không tin, bị bỏ lại; không được nhận vào Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, cũng không ở nơi nào khác tại xứ Giu-đê; và khi có sự hợp nhất của người Giu-đa tin và người ngoại tin, điều đầu tiên được thực hiện tại An-ti-ốt, thì những người này bị bỏ ra ngoài.—3. Những người được biểu thị bởi các nhánh bị bẻ không bao giờ là những người thật tin nơi Đấng Christ; nhưng vì sự không tin nơi Ngài và từ chối Ngài, họ bị bẻ đi, và không bao giờ được tháp vào, mà bị bỏ ra ngoài Hội Thánh Tin Lành; đây là những người không thuộc về sự tuyển chọn của ân điển trong vòng người Giu-đa, mà là những kẻ còn lại, bị làm cho mù lòa; nên không phải là trường hợp về sự bỏ đạo của những người thật tin.—4. Dù những người được tháp vào bị đe dọa sẽ bị chặt đi, trong trường hợp họ không cứ ở trong sự nhân từ, có nghĩa là, không phải sự nhân từ, ân điển, và tình yêu của Đức Chúa Trời; mà là sự nhân từ của cây ô-li-ve tốt, tức Hội Thánh Tin Lành; không cứ ở trong các nghi thức thánh của nó, và bước đi xứng đáng với chúng, trong đó họ đang ở, thì họ sẽ bị chặt đi, không phải khỏi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, không phải khỏi quyền lợi trong Đấng Christ; mà khỏi Hội Thánh, và các đặc quyền của nó; và những người ấy có thể được tháp vào lại, khi được phục hồi bởi sự ăn năn, điều đôi khi xảy ra, và sẽ xảy ra với các nhánh tự nhiên, tức người Giu-đa, những người, khi được cải đạo, và được đưa đến tin nơi Đấng Christ, sẽ được tháp vào cây ô-li-ve tốt của chính họ, và bấy giờ cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, các câu 25, 26.

V. Đoạn của sứ đồ Phao-lô nói về chính mình, bị bóp méo cho mục đích như vậy: Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục; e rằng sau khi tôi đã giảng dạy kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng, 1 Cô-rinh-tô 9:27. Từ αδοκιμος, không nên dịch là kẻ bị bỏ như đôi khi người ta dịch; cũng không nên hiểu là người đối lập với người được chọn: vì một người được chọn, như sứ đồ đã là, vì ông kể cả chính mình trong số những người như vậy, không bao giờ có thể là kẻ bị bỏ theo nghĩa như thế; vì những người được chọn luôn nhận được sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi đời đời; dù đức tin của những người xưng nhận trên danh nghĩa có thể bị lật đổ, đức tin của họ thì không thể; nền tảng mà họ đứng vững; và những người được tiền định, hay được chỉ định cho sự sống đời đời, như họ tin, thì họ sẽ được vinh hiển, và không bao giờ bị đối xử như những người không được chọn. Sứ đồ không bao giờ có thể sợ rằng mình sẽ bị bỏ theo nghĩa hư mất đời đời; ông biết Đấng Christ, Đấng mà ông đã tin, là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ và trọn vẹn, và rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của ông, và sẽ giữ điều ông đã giao phó cho Ngài; ông biết quyền lợi của mình trong tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, và tin chắc không điều gì sẽ phân rẽ ông khỏi tình yêu ấy: ông lấy chính mình làm bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã không bỏ dân Ngài, là dân Ngài đã biết trước, Rô-ma 11:1, 2. Nhưng vì từ Hy Lạp được dùng, có nghĩa là bị chê, ý của sứ đồ dường như là thế này, rằng ông cẩn thận không buông mình trong các sự thỏa mãn xác thịt; nhưng giữ thân thể mình trong sự đoan trang, và phục tùng các quy tắc thích hợp; và không dâng các chi thể của nó làm đồ dùng của sự bất chính; e rằng trong khi ông giảng Tin Lành về ân điển của Đức Chúa Trời cho người khác, chính ông lại bị quở trách, và bị người ta chê, và chức vụ của ông trở nên đáng khinh và vô ích. Và những nỗi sợ và ghen tuông của các thánh đồ về chính mình, không mâu thuẫn với sự bền đỗ của họ trong ân điển, càng không bác bỏ nó; mà là phương tiện cho sự bền đỗ của họ trong đó.

VI. Khi sứ đồ nói, Hễ ai cậy luật pháp cho được xưng công chính, thì đã lìa khỏi ân điển, Ga-la-ti 5:4. Điều này không có nghĩa là sa ngã khỏi ân điển, ân huệ, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng Ngài; vì tình yêu ấy là đời đời và không thay đổi, bất động như đồi núi, và còn hơn thế: họ có thể lìa bỏ, nhưng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ; không có điều gì trên trời hay dưới đất, hay dưới âm phủ, có thể phân rẽ khỏi tình yêu ấy; và do đó không thể có sự sa ngã khỏi nó: cũng không phải là sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời đã được làm nên trong lòng họ; vì đó là hạt giống không hư nát, không bao giờ chết, không bao giờ mất, nhưng luôn còn lại: mà là sa ngã khỏi các giáo lý của ân điển; và đặc biệt là giáo lý vinh hiển về sự xưng công chính nhưng không bởi sự công chính của Đấng Christ, không bởi việc làm của luật pháp; giáo lý mà một số người Ga-la-ti trước đây đã ôm lấy, đã sa ngã khỏi, khi tìm kiếm sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp. Và theo cùng nghĩa ấy chúng ta phải hiểu các đoạn tương tự khác; như khi sứ đồ nài xin, chớ nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công, 2 Cô-rinh-tô 6:1, tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời không thể được nhận cách luống công, vì đã được đổ ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh; cũng không phải ân điển của Đức Chúa Trời đã được trồng trong lòng, vốn là hạt giống còn lại ở đó; mà là giáo lý của ân điển, khi nó hoặc bị bỏ, hoặc bị chối bỏ, hoặc bị biến thành sự dâm dục, và người ta bước đi không xứng đáng với lời xưng nhận của mình về nó: và cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 12:15, Khá coi chừng, kẻo có kẻ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời; lìa bỏ Tin Lành, và bỏ lời xưng nhận của mình về nó, hoặc bước đi không xứng đáng với nó.

VII. Điều sứ đồ nói về Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, được đưa ra làm bằng chứng về sự bội đạo của các thánh đồ thật: Cầm giữ đức tin và lương tâm tốt. Mấy kẻ đã bỏ lương tâm đó, thì đức tin họ bị chìm đắm: trong số ấy có Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, 1 Ti-mô-thê 1:19. Nhưng,—1. Không thấy rõ rằng những người này đã từng là những người thật sự tốt; về Hy-mê-nê có nói rằng ông là kẻ nói lời hư không, và càng ngày càng tiến tới sự không tin kính: và về A-léc-xan-đơ, người được cho là cùng một người với A-léc-xan-đơ thợ đồng, rằng ông đã làm hại sứ đồ nhiều, bằng cách sỉ nhục và bắt bớ ông; bằng cách cản trở ông trong chức vụ, hết sức ông có thể, và chống đối và cãi lại các giáo lý của ông; nên không thể là trường hợp về những người thật tin sa ngã khỏi ân điển.—2. Cũng không rõ ràng rằng họ đã từng có lương tâm tốt; việc bỏ nó đi không giả định là có: người ta có thể bỏ đi với sự khinh miệt và khinh thường, như từ được dùng ở đây có nghĩa, điều mà họ chưa bao giờ nhận và có, dù đã được trình bày cho họ; cũng như người Giu-đa đã bỏ Tin Lành khỏi họ, Tin Lành mà họ chưa bao giờ ôm lấy mà khinh dể, cãi lại, và phạm thượng, Công Vụ 13:45, 46, nơi cùng một từ được dùng như ở đây: và cũng vậy ở đây, khi những người này thấy Tin Lành đòi hỏi con người phải tập tành lương tâm tốt, không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và người ta; họ không thích nó và bỏ nó đi, và thà từ bỏ Tin Lành, còn hơn bị nó bắt buộc phải tập tành một lương tâm như vậy. Hơn nữa,—3. Người ta có thể có lương tâm tốt theo một nghĩa nào đó, trong vẻ bề ngoài, và như có thể thấy qua cách cư xử bề ngoài của họ giữa người ta, nói chung, và đối với một số việc cụ thể: hoặc so với điều họ có thể về sau tỏ ra là có: mà vẫn không có lương tâm được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ; hoặc không có lòng ác được rảy khỏi lương tâm ác, nên không có lương tâm thanh sạch. Có nói, ngay cả về người ngoại, rằng lương tâm họ làm chứng về các việc làm của họ, cáo buộc về một số việc, và bào chữa về những việc khác; và sứ đồ Phao-lô, trước khi cải đạo, được nói là đã sống với lương tâm hoàn toàn tốt; trong khi, lúc ấy, ông chưa có ân điển của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:14, 15, Công Vụ 23:1.—4. Đức tin mà những người này làm cho chìm đắm, không phải là ân điển của đức tin mà họ chưa bao giờ có, mà là giáo lý của đức tin mà họ đã xưng nhận; vì cụm từ này, về đức tin, chỉ được dùng cho các giáo lý của đức tin, Công Vụ 24:24; và giáo lý cụ thể bị chìm đắm, mà đặc biệt Hy-mê-nê đã lầm lạc về, là giáo lý về sự sống lại của kẻ chết, điều mà ông nói đã qua rồi, 2 Ti-mô-thê 2:18.—5. Giả sử ân điển của đức tin được nói đến, cụm từ làm chìm đắm nó, không đủ mạnh để diễn tả sự mất hoàn toàn của nó; vì một người có thể bị đắm tàu mà không mất; sứ đồ Phao-lô ba lần bị đắm tàu, mà mỗi lần đều được cứu. Hơn nữa, như có đức tin thật và không giả dối; thì cũng có đức tin giả dối và giả mạo, có thể ở trong những người không có ân điển thật và có thể bị đắm, đến mức bị mất, và một trường hợp như thế không phải là bằng chứng về các thánh đồ sa ngã khỏi ân điển.

VIII. Một đoạn khác thường được đưa ra để chứng minh sự bội đạo của các thánh đồ thật, và chống lại sự bền đỗ cuối cùng của họ, là Hê-bơ-rơ 6:4–6. Nhưng,—1. Những người được nói đến ở đây, được phân biệt với những người Hê-bơ-rơ tin, những người được ví như đất thấm nhuần mưa thường đổ xuống, và sinh ra rau cỏ có ích, và nhận được phước lành của Đức Chúa Trời; trong khi những người này được ví như đất sinh ra gai góc và chà chuôm, bị bỏ, gần bị rủa sả, và cuối cùng bị đốt, các câu 7, 8; và sứ đồ thêm, về các thánh đồ ông viết cho, Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, dẫu chúng tôi nói vậy, chúng tôi tin chắc anh em được những điều tốt hơn, tức là những điều có liên quan đến sự cứu rỗi, câu 9, và ông tiếp tục nhắc đến công việc và sự khó nhọc vì lòng yêu thương của họ; và khích lệ họ siêng năng và cần mẫn: và an ủi họ, bằng các lời hứa đã ban cho họ, và sự không thay đổi của chúng, và bằng niềm hy vọng vững chắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ; và bằng Đấng Tiền Phong vinh hiển, Đấng đã vào trong trời vì họ.—2. Cho rằng những người thật tin được nói đến, các lời này chỉ có tính điều kiện; Nếu họ sa ngã; và chỉ là giả định về điều đó, và không chứng minh một sự kiện nào, rằng đã từng có ai sa ngã; và cùng lắm, chỉ diễn tả mối nguy hiểm về sự sa ngã của họ; như có thể có, qua quyền năng của tội lỗi ngự trong, sức mạnh của các sự cám dỗ, và những cái nhăn mặt và nịnh hót của thế gian, và sự khó khăn trong việc phục hồi họ khỏi một sự sa ngã một phần; một sự sa ngã toàn bộ và cuối cùng bị ngăn chặn bởi quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời.—3. Các lời này, trong một số bản dịch, được dịch như để khẳng định sự không thể sa ngã của họ; như bản dịch Syriac, Không thể nào họ lại phạm tội nữa; như chết về mặt thuộc linh, và mất ân điển của Đức Chúa Trời, và cần một công việc mới của ân điển trên họ: điều này sẽ đòi hỏi phải đóng đinh Đấng Christ lại, và lại phơi bày Ngài ra sự sỉ nhục công khai; những điều không thể làm được, nên điều trước cũng vậy; nghĩa này phù hợp với lời của sứ đồ, 1 Giăng 3:9, Và người ấy không thể phạm tội, vì đã được sinh bởi Đức Chúa Trời: và điều này được bản dịch Ả Rập xác nhận; và theo các bản dịch này, các điều khác được nói đến, được nối với từ không thể; như việc họ được đổi mới lại cho sự ăn năn; và việc họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại, và làm sỉ nhục Ngài công khai.—4. Không có điều gì được nói về họ là đặc thù của những người tin; không một lời nào về đức tin của họ nơi Đấng Christ; cũng không về việc họ được sinh lại cho niềm hy vọng sống: cũng không về việc họ được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; cũng không về việc họ được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; cũng không về việc họ là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ; cũng không về việc họ được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; cũng không về việc họ được làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp trên trời.—5. Điều được nói về họ, là những điều có thể thấy ở những người thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Như,—1. Rằng họ đã được soi sáng; các bản dịch Syriac và Ethiopic dịch là đã chịu báp-têm; và sẽ không ai chối rằng một số người như thế, như Si-môn thầy phù thủy, có thể sa ngã toàn bộ và cuối cùng; nhưng không nhấn mạnh nghĩa này, có hai loại người được soi sáng: một số được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng cách cứu rỗi, để thấy tình trạng và hoàn cảnh hư mất của mình, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và quyền lợi của mình trong đó, và sẽ không bao giờ hư mất: những người khác chỉ được soi sáng vào các giáo lý của Tin Lành; dù một số đến mức có thể giảng các giáo lý ấy cho người khác; mà vẫn xa lạ với ân điển thật của Đức Chúa Trời. Và khi những người như thế sa ngã, họ không phải là bằng chứng hay trường hợp về sự bội đạo của các thánh đồ thật.—2. Rằng họ đã nếm sự ban cho từ trời; dù hiểu đó là sự ban cho của sự công chính xưng công chính, hay của sự tha tội, hay của sự sống đời đời; những người thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, có thể có một số quan niệm suy đoán về chúng, và những ước muốn về chúng, phát xuất từ nguyên tắc tự yêu mình: hoặc nếu Đấng Christ là sự ban cho của Đức Chúa Trời được nói đến, việc nếm có thể đứng đối lập với việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài; điều này thuộc về những người thật tin, những người nuôi mình bằng Ngài, và được Ngài nuôi dưỡng, trong khi những kẻ đạo đức giả, và những người xưng nhận cách hình thức, chỉ nếm Ngài, có sự hiểu biết hời hợt về Ngài, và nếm thử Ngài.—3. Rằng họ đã dự phần Đức Thánh Linh; không phải dự phần Ngôi của Đức Thánh Linh, và sự ngự trong lòng họ, như trong đền thờ Ngài, và như của cầm về cơ nghiệp trên trời; cũng không phải dự phần ân điển Ngài, như được trồng trong họ, vốn gắn liền với sự sống đời đời: mà là dự phần các ân tứ của Ngài, dù là ân tứ thường hay phi thường, cả hai điều này Giu-đa đã dự phần, mà vẫn thiếu ân điển thật.—4. Rằng họ đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời; có sự hiểu biết hời hợt về nó, có hình thức bề ngoài, mà không có quyền năng của nó; vui thích với nó một thời, như Hê-rốt đã vui thích với chức vụ của Giăng Báp-tít; và những người nghe Đấng Christ đã vui thích với các giáo lý của Ngài lúc đầu, dù chẳng bao lâu họ tìm cách giết Ngài.—5. Rằng họ cũng đã nếm các quyền phép của đời sau; có nghĩa là hoặc các phép lạ và việc quyền năng được làm trong phần đầu của sự cai trị Tin Lành; mà một số người có thể làm, những người không phải là những người thật tin nơi Đấng Christ, như Giu-đa và những người khác; hoặc những sự vui mừng và vinh quang của thiên đàng; mà những người tự nhiên có thể có một số quan niệm tự làm vui lòng về, và những ước muốn về, như Ba-la-am đã có, Dân Số Ký 23:10. Bấy giờ khi những người như thế sa ngã khỏi lời xưng nhận đạo, và sa vào tội lỗi, họ không phải là trường hợp về những người thật tin sa ngã khỏi ân điển thật.

IX. Một Kinh Thánh khác được đưa ra làm bằng chứng về sự sa ngã khỏi ân điển, là Hê-bơ-rơ 10:26, 29, Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội, v.v. Từ đó người ta suy ra rằng người có sự hiểu biết về lẽ thật, có thể phạm tội cách như vậy, đến nỗi không còn của lễ nào cho nó; và người được thánh hóa bởi huyết của giao ước, có thể sa ngã đến mức hư mất đời đời: nhưng, những lời này không được nói về những người thật tin; vì dù những người được mô tả là những người,—1. Đã có sự hiểu biết về lẽ thật; nhưng dù chúng ta hiểu điều này là về Đấng Christ, Đấng là lẽ thật; hay về Tin Lành, lời của lẽ thật, và về các lẽ thật trong đó; như sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, v.v., người ta có thể có sự hiểu biết thuộc về quan niệm, mà không phải là sự hiểu biết cứu rỗi về những điều này; các ma quỷ biết nhiều về Đấng Christ, và nhiều người tự nhiên cũng vậy; thật vậy sứ đồ nói, người ta có thể có mọi sự hiểu biết, hay sự hiểu biết về mọi lẽ thật, là sự hiểu biết thuộc về quan niệm và suy đoán; và mọi đức tin, là đức tin thuộc về lịch sử, mà vẫn không có ân điển, 1 Cô-rinh-tô 13:2.—2. Dù được nói là được thánh hóa bởi huyết của giao ước, điều này không nên hiểu là về sự chuộc tội lỗi của họ; và về sự xưng công chính của họ khỏi chúng bởi huyết của Đấng Christ; vì những người như thế chắc chắn được cứu khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, và sẽ không bao giờ vào sự đoán phạt, hay hư mất đời đời; mà là về lời xưng nhận của họ rằng mình được thánh hóa như vậy; họ được chính mình và người khác cho là như vậy, trong khi thật ra họ không phải; và bởi lời xưng nhận đạo của họ, họ được thánh hóa bề ngoài và phân rẽ khỏi người khác, khi chịu báp-têm, và dự phần Tiệc Thánh của Chúa; khi họ ăn bánh bề ngoài, và uống chén, là biểu tượng bề ngoài của huyết của Tân Ước, hay Giao Ước, dù họ không phân biệt cách thuộc linh thân thể và huyết của Đấng Christ, mà coi các biểu tượng này như những điều tầm thường. Dù sau hết, chính Con Đức Chúa Trời được nói đến, chứ không phải kẻ bội đạo; vì tiền đề trực tiếp của đại từ quan hệ Ngài, là Con Đức Chúa Trời; Đấng đã được thánh hóa, hay biệt riêng, bởi huyết và của lễ của chính Ngài, để thi hành phần còn lại của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, là sự cầu thay cho dân Ngài trên trời; điều này được nói như một sự làm nặng thêm tội của người như thế, người đã coi huyết Ngài là điều không thánh.

Các tội được gán cho những người được nói đến là những tội mà những người thật tin không bao giờ phạm; như,—1. Cố ý phạm tội, sau khi đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật; vì điều này không nên hiểu là về các sự yếu đuối thường, hay về các tội nặng hơn, mà các thánh đồ có thể cố ý phạm sau khi tái sinh, như Lót, Đa-vít, và những người khác đã phạm; mà là về sự chối bỏ lẽ thật lớn và căn bản của Tin Lành, là sự đền tội bởi huyết, của lễ, và sự chết của Đấng Christ, sau khi một người đã biết nó, và đã xưng nhận nó; điều này không bao giờ được làm bởi người đã nếm biết Chúa là nhân lành, và đối với người ấy huyết Ngài là quý báu; cũng không thể được. Phi-e-rơ đã chối Thầy mình, và chối rằng mình biết Ngài; nhưng ông không chối Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mình, cũng không chối quyền năng của huyết và của lễ Ngài cho sự đền tội; khi, và bởi ai, điều này được làm cách cố ý và có ý thức, thì không còn nữa, không còn của lễ nào khác cho tội lỗi; và vì vậy người như thế hẳn phải bị hư mất đời đời.—2. Giày đạp Con Đức Chúa Trời, làm hết sức mình để tước bỏ sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời, và hạ Ngài xuống hàng một tạo vật đơn thuần, và chối Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời; điều này không bao giờ có thể được làm bởi những người đã từng tin, và chắc chắn rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống; vì ai chối Con, thì cũng không có Cha; người ấy chối cả Đấng này lẫn Đấng kia, và thực chất nói rằng không có Đấng nào cả, 1 Giăng 2:22, 23; người ấy là kẻ địch lại Đấng Christ.—3. Coi huyết của giao ước là điều không thánh hay tầm thường, như thể đó là huyết của một người đơn thuần, trong khi đó là huyết của Đức Chúa Jêsus Christ Con Ngài, Con Đức Chúa Trời, huyết tẩy sạch mọi tội; huyết mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời được mua; huyết mà Hội Thánh được cứu chuộc khỏi tội lỗi, Sa-tan, và luật pháp; huyết mà giao ước ân điển được phê chuẩn và xác nhận, và nhờ đó những người thuộc giao ước được giải thoát khỏi tình trạng bị giam cầm của họ.—4. Làm sỉ nhục Đức Thánh Linh của ân điển, Đấng đã là Thánh Linh của ân điển và nài xin cho họ; những người đã có sự kinh nghiệm về Ngài như thế không bao giờ có thể làm sỉ nhục Ngài, đối xử với Ngài bằng sự ác ý, khinh miệt, và sỉ nhục; chối Ngôi thần thượng của Ngài, và các sự vận hành đặc biệt của ân điển của Ngài; cũng không chối Ngài là Đức Thánh Linh của ân điển, và sỉ nhục Ngài như thế; những người thật tin nơi Đấng Christ, những người đã được Ngài thánh hóa và đóng ấn, không bao giờ có thể làm những điều như thế này. Những người được thánh hóa thật được phân biệt với những kẻ bội đạo, những người có thói quen bỏ các buổi nhóm của các thánh đồ, câu 25; và sứ đồ tuyên bố cho chính mình và các người thật tin khác, những người là người công chính, và sống bởi đức tin, rằng họ không thuộc số những người như thế, và không bị xếp với họ. Nên những kẻ bội đạo này không phải là trường hợp về những người thật tin sa ngã khỏi ân điển.

X. Đoạn sau đây, dù rõ ràng bênh vực giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, lại được đưa ra làm sự phản đối nó, Hê-bơ-rơ 10:38: Người công chính của ta sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu lui đi thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp chút nào. Từ đó người ta suy ra rằng những người sống bởi đức tin, và là những người được xưng công chính, có thể không bền đến cuối, có thể lui đi đến sự hư mất, và hư mất đời đời. Nhưng—1. Người thật sự là người công chính không bao giờ có thể chết về mặt thuộc linh và đời đời: Ai sống và tin ta, Đấng Christ phán, Giăng 11:26, thì chẳng hề chết! Nếu những người như thế sẽ không bao giờ chết, họ không thể hư mất đời đời; người tin nơi Đấng Christ, và được Ngài xưng công chính, không bao giờ có thể bị đoán phạt; Người ấy có sự sống đời đời, và không đến sự phán xét; và vì vậy sẽ được cứu đời đời và được vinh hiển, Giăng 5:24.—2. Người công chính và kẻ lui đi không phải là cùng một người, như rõ ràng từ câu tiếp theo: Về phần chúng ta, thì không phải là kẻ lui đi để hư mất đâu, bèn là kẻ giữ đức tin cho linh hồn được cứu. Có hai loại người được nói đến; một loại là πιστεως, thuộc về đức tin, những người có đức tin thật nơi Đấng Christ, và sống bởi đức tin nơi Ngài, và không lui đi đến sự hư mất, mà cứ tin cho đến khi được cứu; thuộc số này có sứ đồ và mọi người thật sự công chính và ngay thẳng được bao gồm trong từ chúng ta; loại kia là υποστολης, thuộc về sự rút lui, hay sự tách ra, những người đã bỏ buổi nhóm của các thánh đồ, câu 25, rút khỏi xã hội và sự thông công của họ, và bội đạo khỏi các đường lối và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; bởi sự phân biệt này thấy rõ rằng những người thật tin không lui đi đến sự hư mất; mà cứ ở trong đức tin nơi Đấng Christ, và trong sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và được cứu đời đời: và rằng những kẻ đã lui đi đến sự hư mất không thuộc về đức tin, hay những người thật tin nơi Đấng Christ, cũng không bao giờ là những người công chính sống bởi đức tin; nên sự bội đạo của họ không phải là bằng chứng về sự sa ngã của những người thật tin, đến mức hư mất đời đời.—3. Đoạn trong Ha-ba-cúc 2:4, được dẫn chiếu, rõ ràng cho thấy kẻ lui đi là ai, đối lập với người công chính sống bởi đức tin; đó là người có linh hồn kiêu ngạo, và không ngay thẳng trong mình; người kiêu căng và ngạo mạn, và tự cao với ý tưởng hão về sự công chính của chính mình, mà người ấy tin cậy; người ấy nương mình nơi nó như nơi tháp và nơi vững chắc, như từ được dùng có nghĩa, và tưởng mình an toàn; và lòng người ấy không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, cũng không khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời; và việc một người như thế rút mình khỏi sự thông công của các thánh đồ, và bội đạo, thì không có gì lạ.—4. Việc Đức Chúa Trời không lấy làm đẹp về kẻ lui đi, không hàm ý rằng Ngài đã lấy làm đẹp về người ấy trước khi lui đi, vì không nói rằng, linh hồn ta sẽ không còn hay không lấy làm đẹp về người ấy nữa; mà là sẽ không lấy làm đẹp về người ấy, điều này không nhất thiết giả định rằng Ngài đã có sự đẹp lòng nào về người ấy trước đây, mà là Ngài sẽ có về người ấy sau này. Hơn nữa, những người là đối tượng của sự vui thích và đẹp lòng của Đức Chúa Trời thì luôn luôn như vậy; Ngài nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài đối với họ, v.v., Sô-phô-ni 3:17.

XI. Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ bị phản đối bằng đoạn trong 2 Phi-e-rơ 2:20–22. Nhưng không có điều gì được nói trong những lời ấy cho thấy những người được nói đến là những người thật tin, mà là ngược lại.—1. Sự hiểu biết họ có về Chúa và Đấng Cứu Rỗi là Đức Chúa Jêsus Christ không phải là sự hiểu biết thuộc linh, kinh nghiệm, cứu rỗi về Ngài; vì nếu vậy họ hẳn đã tiếp tục để biết Ngài, và biết thêm về Ngài, và sự hiểu biết ấy hẳn đã đưa đến sự sống đời đời; mà đó chỉ là sự hiểu biết suy đoán, thuộc về quan niệm về Ngài, như các ma quỷ và những người không có Đấng Christ có thể có.—2. Việc thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết ấy, không chỉ điều gì khác hơn là sự cải thiện bề ngoài của đời sống và cách cư xử, cùng với sự tuân theo bề ngoài các mạng lệnh và nghi thức thánh của Đấng Christ, và sự bước đi bề ngoài một thời trong các đường lối đạo mà họ xưng nhận là hiểu biết và ưa thích.—3. Cũng không thấy rõ rằng họ đã từng là gì khác hơn là chó và heo; và vì vậy khi họ bội đạo, đó chỉ là sự trở lại tình trạng cũ của họ, và họ chỉ tỏ ra là điều họ luôn luôn là; trường hợp của họ dường như giống như điều Đấng Christ nhận xét, Ma-thi-ơ 12:43.

XII. Sự sa ngã của những người thật tin được lập luận, và sự bền đỗ của họ bị phản đối, từ nhiều lời khuyên bảo, cảnh cáo, v.v., ban cho họ. Như,—1. Khi kẻ tưởng mình đứng được khuyên phải giữ kẻo ngã, 1 Cô-rinh-tô 10:12; nhưng giả sử một người thật tin được nói đến ở đây, điều mà vẫn chưa rõ và chắc chắn, vì đó là người, ο δοκων, tưởng mình và người khác cho là đứng; nhưng cho là vậy, lời khuyên không phải là thừa; vì, dù người ấy không thể sa ngã cuối cùng và toàn bộ, nhưng vì người ấy có thể sa ngã đến mức Đức Chúa Trời bị sỉ nhục bởi đó, các giáo lý và đường lối của Đấng Christ bị nói xấu, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị buồn rầu, những người tin yếu đuối bị vấp ngã, và tay của kẻ ác được mạnh thêm, và sự bình an và yên ủi của chính người ấy bị phá vỡ, thì có lý do chính đáng để người ấy cẩn thận về sự sa ngã; vì, dù không có nguy hiểm về việc hư mất đời đời, nhưng nếu người ấy ngã đến gãy xương, và làm thương tổn linh hồn mình, thì người ấy nên giữ kẻo ngã.—2. Khi những người tin được cảnh cáo phải giữ, kẻo trong họ có lòng ác không tin, lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 3:12, điều này cho thấy những người tin nên đề phòng tội không tin, để phơi bày tội ấy là mục đích của các lời này, vì đó là tội dễ vấn vương những người tốt, cướp mất nhiều sự yên ủi của linh hồn họ, và nhiều vinh quang của Đức Chúa Trời; và vì vậy những người tin nên cẩn thận về việc nhường bước cho nó, và nuôi dưỡng nó, vì nó dẫn đến sự lìa bỏ một phần khỏi Đấng Christ, Đức Chúa Trời hằng sống, dù Đức Chúa Trời đã đặt sự kính sợ Ngài vào lòng những người như thế để họ sẽ không lìa bỏ Ngài cuối cùng và toàn bộ.—3. Khi sứ đồ Phi-e-rơ khuyên những người ông viết cho, những người đã nhận được đức tin quý báu giống như ông, phải đề phòng, kẻo bị sự lầm lạc của kẻ ác dẫn dụ, mà sa khỏi sự vững vàng của mình, 1 Phi-e-rơ 3:17; ý ông không phải như thể có khả năng họ sa khỏi ân điển quý báu của đức tin họ đã nhận, mà là sa khỏi một mức độ nào đó của sự tập tành vững vàng của nó, hay đúng hơn là sa khỏi sự trung thành vững vàng của họ với giáo lý của đức tin, qua sự khéo léo và mưu mẹo của con người, những kẻ rình rập để lừa dối; những kẻ có thể làm họ lung lay, dù không thể cuối cùng và toàn bộ lừa dối họ; và vì vậy họ nên đề phòng chúng.—4. Khi sứ đồ Giăng khuyên, nói rằng, Chính các ngươi hãy giữ, hầu cho khỏi mất kết quả của công việc mình, 2 Giăng 8, ông không nói về điều Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên trong họ, như thể điều ấy có thể mất; cũng không nói về điều chính họ đã làm nên, dưới ảnh hưởng của ân điển thiên thượng; mà là điều chúng tôi, các đầy tớ của Tin Lành, đã làm nên, bằng cách dạy dỗ và hướng dẫn họ, e rằng công lao của họ trong chức vụ giữa họ nên luống công, khi họ nghe theo các giáo lý của những kẻ lừa dối, được nói đến cả trước và sau.—5. Và khi sứ đồ Giu-đe nói, hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, câu 21, điều này không nên hiểu là về tình yêu mà Đức Chúa Trời có trong lòng Ngài đối với dân Ngài, quyền lợi trong đó không bao giờ có thể mất, và không có sự phân rẽ nào khỏi đó; mà đúng hơn là về tình yêu mà họ dành cho Ngài, sự nồng nhiệt của nó đôi khi giảm sút; và vì vậy họ nên dùng mọi phương tiện để duy trì, gia tăng, và làm bùng cháy nó, trong chính mình và người khác; giữ εαυτους, giữ nhau trong đó, bằng các phương tiện được hướng dẫn trong câu trước: hoặc nó có thể chủ yếu liên quan đến tình yêu, sự bình an, và sự hòa thuận giữa họ với nhau; được gọi là tình yêu của Đức Chúa Trời, như đó là sự bình an của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:15; vốn từ Ngài, do Ngài dạy, và Ngài kêu gọi đến; nên có cùng ý nghĩa với Ê-phê-sô 4:3. Hoặc, cho rằng tình yêu của Đức Chúa Trời theo nghĩa thứ nhất được nói đến, nó có thể chỉ sự tập tành đức tin trên đó, suy ngẫm về nó, luôn giữ nó trước mắt, để giữ mình bởi tình yêu của Đức Chúa Trời khỏi các sự cám dỗ của Sa-tan, các cạm bẫy của thế gian, và các sự ham muốn của xác thịt; mà tình yêu của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong điều Ngài đã làm cho dân Ngài, là một lý lẽ mạnh mẽ chống lại việc chiều theo chúng, Sáng Thế Ký 39:9; và rằng sứ đồ không thể có ý nghĩ về khả năng các thánh đồ sa ngã toàn bộ và cuối cùng, thấy rõ từ điều ông nói về Đấng Christ đối với họ, Giu-đe 24: Vả, nguyện Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, v.v. Và theo cùng cách ấy các lời cảnh cáo và khuyên bảo khác, tương tự như thế này, có thể được hiểu; và cần lưu ý rằng những lời cảnh cáo và khuyên bảo như thế này được dùng và được ban phước làm phương tiện cho sự bền đỗ của các thánh đồ, và không nên được dùng để chống lại giáo lý về nó.

Thứ hai, các sự phản đối được nêu lên chống lại giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, từ tội lỗi và sự sa ngã của những người nổi tiếng về đức tin và sự thánh khiết, như Nô-ê, Lót, Đa-vít, Sa-lô-môn, Phi-e-rơ, và những người khác. Nhưng đây không phải là bằng chứng về sự sa ngã cuối cùng và toàn bộ của họ. Về Nô-ê và Lót, dù phạm tội lớn, họ về sau vẫn có danh là những người thật sự tốt và công chính. Về Đa-vít, dù bởi sự sa ngã của mình xương cốt ông bị gãy, và sự vui mừng về sự cứu rỗi của ông bị cất đi, và ân điển nằm một thời không được ông tập tành, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã không bị cất khỏi ông, như thấy rõ từ chính lời ông, khi ông cảm biết rõ nhất về tình trạng mình, Thi Thiên 51:11, 12. Về Sa-lô-môn, dù sự bội nghịch của ông lớn, kèm theo các tình tiết tăng nặng, nhưng không toàn bộ, xem 1 Các Vua 11:4, 6; cũng không cuối cùng, đến mức hư mất đời đời, điều này hẳn đã trái với lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng sự thương xót của Ngài sẽ không lìa khỏi ông, 2 Sa-mu-ên 7:14, 15. Hơn nữa, ông đã được phục hồi bởi sự ăn năn, và sách Truyền Đạo do ông viết trong tuổi già, như một sự thú nhận và rút lại những sự dại dột trước đây của mình; và một số người, sau khi ông qua đời, được nói đến với lời khen, vì bước đi trong đường lối của Sa-lô-môn, cũng như trong đường lối của Đa-vít, 2 Sử Ký 11:17. Về Phi-e-rơ, sự sa ngã của ông không toàn bộ; Đấng Christ đã cầu nguyện cho ông, để đức tin ông không suy sụp; cũng không cuối cùng, vì ông đã nhanh chóng được phục hồi bởi sự ăn năn. Và các trường hợp này được ghi trong Kinh Thánh, không phải như các trường hợp về sự bội đạo cuối cùng và toàn bộ, mà về sự yếu đuối của những người tốt nhất trong chính mình; và cho sự cảnh cáo và dạy dỗ của chúng ta, để giữ kẻo chúng ta ngã. Đê-ma đôi khi được nhắc như một trường hợp về sự bội đạo; người rất có thể là một người tốt, vì ông được nhắc cùng với những người như vậy, Cô-lô-se 4:14; và điều sứ đồ nói về ông, rằng ông đã lìa bỏ ông, vì ham mê đời này, không đủ để chứng minh ông là kẻ bội đạo, cũng như việc Mác lìa bỏ sứ đồ Phao-lô, và những người khác tại Bam-phi-ly; cũng không phải là sự quá yêu thế gian, điều được thấy ở nhiều người, vốn là những người tốt và có giá trị, sẽ chứng minh họ là như vậy. Về Hy-mê-nê, A-léc-xan-đơ, và Phi-lết, họ không tỏ ra là những người tốt, như đã nhận xét trước đây; nên không phải là trường hợp về sự bội đạo của các thánh đồ thật.

Thứ ba, một số hậu quả xấu, được cho là theo sau giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, được thúc ép chống lại nó. Như—1. Rằng nó có xu hướng làm cho người ta yên tâm và thờ ơ, về việc dùng các phương tiện để giữ mình khỏi tội lỗi và sự bội đạo. Nhưng điều này không đúng trong thực tế, cũng như trong các trường hợp tương tự khác; mà đúng hơn là sự khích lệ cho việc dùng chúng. Giô-suê, dù được đảm bảo rằng không một người nào có thể đứng nổi trước mặt ông, mà mọi kẻ thù của ông sẽ bị ông chinh phục; điều này đã không làm ông yên tâm, cũng không ngăn ông dùng mọi biện pháp phòng ngừa thích hợp chống lại kẻ thù mình, và dùng mọi phương tiện để giành chiến thắng trên chúng. Ê-xê-chia, dù được đảm bảo về sự phục hồi khỏi bệnh tật mình, nhưng điều này đã không ngăn ông, cũng không ngăn đấng tiên tri đã đảm bảo cho ông về điều đó, khỏi dùng các phương tiện thích hợp cho sự chữa lành của ông; và dù sứ đồ Phao-lô đã chắc chắn về việc cứu sống mọi người trong tàu, nhưng ông đã hướng dẫn họ đến các phương tiện thích hợp cho sự bảo tồn của họ; và nói với họ rằng, nếu họ không ở trong tàu, thì không thể được cứu; và khi làm theo lời khuyên này của ông, dù bị đắm tàu, tất cả họ đều đến bờ an toàn.—2. Người ta nói rằng giáo lý này khích lệ buông mình trong tội lỗi, và phạm những tội nặng như Lót, Đa-vít, và những người khác, trên ý kiến rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, và trên sự cả gan rằng họ không thể sa ngã đến mức hư mất đời đời. Đối với điều này có thể đáp rằng, những tội đã nói, phạm mà không ăn năn với Đức Chúa Trời và không tin nơi huyết và của lễ của Đấng Christ, những kẻ phạm chúng sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời; mà theo luật pháp, chết không thương xót; và ngay cả những người tốt đã phạm những tội như thế, dù họ có đức tin thật và sự ăn năn chân thành, tội lỗi của họ đã rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và bị Ngài oán giận, đến nỗi Ngài đã thăm viếng sự vi phạm của họ bằng roi, và sự bất chính của họ bằng đòn, dù lòng nhân từ của Ngài đã không bị cất khỏi họ. Và các trường hợp tội lỗi trên được ghi lại không phải để khích lệ tội lỗi, mà để cảnh cáo chống lại nó, và để bày tỏ sự yếu đuối của những người tốt nhất, và để bày tỏ ân điển và sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ phạm tội như thế, để an ủi những linh hồn bị tội lỗi làm cho đau khổ, và ban cho họ hy vọng về sự tha thứ của nó. Và bất cứ sự lạm dụng xấu nào những người như thế có thể làm với các trường hợp này, những người chỉ có ý kiến rằng mình là con cái Đức Chúa Trời, thì những người thật sự là con cái Ngài bởi đức tin nơi Đấng Christ không thể và sẽ không lạm dụng chúng như vậy.—3. Người ta phản đối rằng giáo lý này làm giảm sức mạnh của các điều cấm tội lỗi, và của các lời khuyên tránh nó, và của các động cơ được đưa ra để bền đỗ trong sự công chính và thánh khiết. Nhưng các điều cấm tội lỗi và các động cơ cho sự thánh khiết này được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng làm phương tiện cho sự bền đỗ, và những người tốt cũng xem chúng như vậy. Và sẽ là phi lý và vô lý nếu phán đoán khác; vì một người có thể tin mình sẽ bền đỗ đến cuối, mà vẫn buông mình trong tội lỗi, như thể mình quyết tâm không bền đỗ sao? và không có gì có thể là động cơ mạnh mẽ hơn cho sự thánh khiết và công chính, hơn các lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, và sự đảm bảo vững chắc ban cho họ rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, và là những người được Đấng Chiên Con cứu chuộc.—4. Trong khi chúng ta lập luận rằng giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ cản trở sự bình an và yên ủi của những người tin; người ta phản đối giáo lý về sự bền đỗ của họ rằng nó không vì thế mà đúng chỉ vì nó làm yên ủi những tâm trí xác thịt, vốn đối lập với giáo lý theo sự tin kính. Đối với điều này có thể đáp rằng, lập luận của chúng ta không dựa trên sự yên ủi của giáo lý chúng ta bênh vực, mà dựa trên sự không yên ủi của giáo lý đối lập với nó; vì dù một giáo lý có thể không đúng mà dường như làm yên ủi một tâm trí xác thịt, nhưng giáo lý ấy chắc chắn không đúng khi thật sự làm cho một tấm lòng được thánh hóa không yên ủi; hay rõ ràng phá vỡ sự bình an và yên ủi thật của một người tin, như giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ làm; vì toàn bộ Kinh Thánh, và mọi giáo lý của nó, được tính toán cho sự yên ủi cũng như cho sự dạy dỗ và gây dựng các thánh đồ: và dù sự bền đỗ của họ không tùy thuộc vào sự yên ủi của họ, vì nếu họ không tin, và không có sự yên ủi, Đức Chúa Trời vẫn thành tín với mưu định, giao ước, và các lời hứa của Ngài, và sẽ bảo tồn và cứu họ. Tuy nhiên, điều này là chắc chắn, rằng giáo lý về các thánh đồ sa ngã khỏi ân điển cuối cùng và toàn bộ là một giáo lý rất không yên ủi, và vì vậy phải bị bác bỏ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện