Sự Nghiệp Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật
John Gill · The Cause of God and Truth
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sự Nghiệp Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật
- PHẦN 1
- PHẦN 2
- Chương 1 - Về Sự Bỏ Mặc
- Chương 2 - Về Sự Tuyển Chọn
- Chương 3 - Về Sự Cứu Chuộc
- Chương 4 - Về Ân Điển Hiệu Quả
- Chương 5 - Về Sự Hư Hoại Của Bản Tính Con Người
- Chương 6 - Về Sự Bền Đỗ
- PHẦN 3
- PHẦN 4
- Chương 1 - Về Sự Bỏ Mặc
- Chương 2 - Về Sự Cứu Chuộc
- Chương 3 - Về Nguyên Tội
- Chương 4 - Về Ân Điển Hiệu Quả
- Chương 5 - Về Sự Bền Đỗ
- Chương 6 - Biện Minh Cho Cuốn Sách
- LỜI TỰA
- Phần 1
- Phần 2 — Chương 5. Dẫn nhập — Về Sự Hư Hoại Của Bản Tính Con Người, Và Tầm Quan Trọng Của Ý Chí Con Người Đối Với Điều Tốt Lành Thuộc Linh
- Phần 3 Chương 1 — Về Sự Bỏ Mặc
- Phần 3 Chương 3 — Về Sự Cứu Chuộc
- Phần 3 Chương 4—Về Ân Điển Hiệu Nghiệm Tiến sĩ Whitby, trong chương thứ hai của Bài Luận của ông về ân điển đầy đủ và hiệu nghiệm, ân điển chung và hiệu nghiệm, 1 đề xuất các lập luận để lật đổ giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại hay không thể bị thất bại, là điều cần thiết trong sự cải đạo của một tội nhân; và bắt đầu với một số xem xét tổng quát, mà ông nghĩ đầy đủ để khiến bất cứ ai mất tin tưởng, nếu không hoàn toàn khước từ nó; như, rằng những người bảo vệ nó thừa nhận, điều không phù hợp với nó, "Rằng ân điển đi trước được ban cách không thể cưỡng lại và phổ quát cho loài người, và không bao giờ bị Đức Chúa Trời cất khỏi bất cứ ai, trừ khi người ấy trước, tự ý, khước từ nó; rằng có những sự vận hành và hiệu quả bề trong nhất định được thực hiện bởi lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đi trước sự cải đạo và sự tái sinh, trong lòng những người chưa được xưng công chính; mà Đức Chúa Trời không ngừng cổ vũ và tiến hành hướng đến sự cải đạo, cho đến khi Ngài bị họ từ bỏ bởi sự cẩu thả tự nguyện của họ, và ân điển của Ngài bị họ đẩy lùi; rằng Đức Chúa Trời rất nghiêm túc và thành thật kêu gọi mọi người đó đến đức tin và sự ăn năn, và sự cải đạo, trong những người, bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài thực hiện một sự hiểu biết về ý muốn thiêng liêng, một cảm thức về tội lỗi, một sự sợ hãi hình phạt, một số hy vọng về sự tha thứ; mà, tất cả những người này, ngoại trừ những người được chọn, không được cải đạo, qua một sự khiếm khuyết trong ân điển của Đức Chúa Trời để làm điều đó, hay vì thiếu những phương tiện đầy đủ cho sự cải đạo của họ, và vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ định bởi những phương tiện này sự cứu rỗi cho bất cứ ai ngoài những người được chọn." Những người bảo vệ này là ai mà thực hiện những sự thừa nhận này tôi không quan tâm biết, sự không phù hợp của chúng với giáo lý về ân điển hiệu nghiệm, sẽ dễ dàng được thừa nhận; làm sao ân điển có thể được nói là được ban cách phổ quát cho loài người, khi vô số người thậm chí không có phương tiện của nó? hay được nói là được ban cách không thể cưỡng lại, khi con người tự ý, có thể khước từ nó? Và dù một số hiệu quả nhất định có thể xảy ra sau khi nghe lời—như, sự thức tỉnh của lương tâm tự nhiên, sự sợ hãi một sự phán xét tương lai, và sự run rẩy của tâm linh trong một số người—như trong Phê-lít, những người chưa bao giờ và sẽ không bao giờ được cải đạo; thì những điều này không được Đức Chúa Trời cổ vũ và tiến hành, chúng cũng chưa bao giờ được định để được Ngài cổ vũ và tiến hành hướng đến sự cải đạo, hay để làm điều đó nếu chúng đã được thực hiện hay được định cho mục đích đó, việc loài người từ bỏ Chúa bởi sự cẩu thả tự nguyện, hay đẩy lùi ân điển của Ngài, không bao giờ có thể làm thất bại các chương trình của Ngài, hay khiến Ngài ngừng cổ vũ việc tiến hành công việc của chính Ngài cho đến khi Ngài đã đưa nó đến sự hoàn hảo. Cũng không đúng, rằng Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người đó đến đức tin và sự ăn năn, và sự cải đạo, những người có một sự hiểu biết về ý muốn thiêng liêng, một cảm thức về tội lỗi, một sự sợ hãi hình phạt, và một số hy vọng về sự tha thứ: vì ma quỷ có tất cả những điều này ngoại trừ điều cuối cùng, những kẻ Ngài không bao giờ kêu gọi đến đức tin và sự ăn năn, và điều sau, cũng như điều trước, một số người có thể có, mà vẫn không bao giờ được kêu gọi bởi ân điển của Đức Chúa Trời; quả thật, mọi người mà Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh và lời của Ngài, ban cho một sự hiểu biết thuộc linh về ý muốn Ngài, một cảm thức thực sự thấu đáo về bản chất xấu xa của tội lỗi, cũng như về hình phạt đến bởi nó, và một hy vọng tốt qua ân điển, về sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ, Ngài không những kêu gọi cách nghiêm túc và thành thật đến đức tin và sự ăn năn, mà Ngài còn ban cho họ những món quà ân điển này của Ngài. Nhưng tôi tiến hành đến sự xem xét các lập luận mà, có lời nói, rõ ràng dường như bác bỏ giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại và không thể bị thất bại trong sự cải đạo. Bốn lập luận đầu tiên, với lập luận thứ tám và thứ chín, được dựa trên các phân đoạn Kinh Thánh, đã được xem xét trong Phần thứ nhất của tác phẩm này, mà độc giả được chuyển đến; phần còn lại sẽ được chú ý đến, và như sau.
- Phần 3 Chương 5—Về Sự Tự Do Của Ý Muốn Con Người Tôi đã xem xét bản chất của quyền năng và sự tự do của ý muốn con người trong phần thứ nhất 1 của tác phẩm này, nơi tôi đã cho thấy, rằng sự tự do của nó không nằm ở một sự thờ ơ hay không quyết định cho điều tốt hay điều xấu; rằng ý muốn của con người tự do khỏi sự cưỡng ép hay lực, nhưng không tự do khỏi một bổn phận đối với ý muốn của Đức Chúa Trời; ảnh hưởng quyền năng của ân điển Ngài nó cần đến, để tác động và hành động trong bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh, mà không vi phạm sự tự do tự nhiên của nó; vì sự đối lập chúng ta thực hiện không phải đối với sự tự do tự nhiên, mà sự tự do đạo đức của ý muốn, là điều bị mất bởi sự sa ngã. Và dù chúng ta không thể cho phép rằng con người có ý muốn hay quyền năng hành động trong những điều tốt lành thuộc linh, như sự cải đạo, đức tin, sự ăn năn, và những điều tương tự, thì chúng ta vẫn sẵn sàng thừa nhận, rằng người ấy có một quyền năng và sự tự do thực hiện các hành động tự nhiên và dân sự của đời sống, và các phần bề ngoài của tôn giáo: do đó mọi trường hợp được Tiến sĩ Whitby đưa ra, để chứng minh sự tự do của ý muốn là đối lập không những với sự cưỡng ép, mà cả sự tất yếu, đều không có mục đích; vì chúng liên quan đến những trường hợp như vậy được cho phép nằm trong phạm vi của quyền năng và ý muốn tự nhiên của con người; 2 như chọn, và giữ sự đồng trinh, một quyền năng ăn và uống, ban của bố thí, và chức vụ bề ngoài của Phúc Âm. Tôi cũng đã xem xét, trong cùng tác phẩm đó, các phân đoạn Kinh Thánh khác nhau được cho là chứa đựng các lập luận ủng hộ ý chí tự do và quyền năng của con người trong sự cải đạo, 3 được lấy từ những lời kêu gọi, những lời mời, các mệnh lệnh, và những lời khuyên giục của Đức Chúa Trời cho nó, như được giả định. Trong phần thứ hai của tác phẩm này tôi đã cố gắng bảo vệ các phân đoạn Kinh Thánh như vậy bị phản đối, là những phân đoạn trình bày sự suy đồi và hư hỏng của bản chất con người, và sự bất lực của con người đối với điều tốt lành thuộc linh; điều còn lại nay, là xem xét các lập luận được lấy từ lý trí, để chứng minh sự tự do của ý muốn khỏi sự tất yếu, rằng nó không thể tồn tại, với một sự quyết định cho một điều, cụ thể là, hoặc điều tốt hoặc điều xấu; và rằng nó không nằm dưới một sự bất lực để chọn và làm điều tốt lành thuộc linh. Và, I. Có lời nói, 4 "rằng sự tự do của ý muốn, trong trạng thái thử thách và cám dỗ này, không thể tồn tại với một sự quyết định cho một điều; cụ thể là, một mặt, trong một sự quyết định chỉ cho điều tốt, bởi hiệu nghiệm của ân điển thiêng liêng; vì điều này đưa con người ra khỏi trạng thái thử thách, và làm cho người ấy ngang bằng với trạng thái của các thiên sứ; cũng không với sự trái ngược, sự quyết định chỉ cho điều xấu; vì khi ấy con người, trong trạng thái thử thách này, hẳn phải bị giảm xuống hoàn cảnh của ma quỷ và của các linh hồn bị định tội." Và có sự thúc ép hơn một lần, 5 "rằng giáo lý, dạy rằng con người bị vô hiệu hóa hoàn toàn như vậy bởi sự sa ngã của A-đam, đến nỗi, nếu không có ân điển hiệu nghiệm, mà Đức Chúa Trời chỉ ban cho một số ít người là đối tượng của sự tuyển chọn của Ngài cho sự cứu rỗi, người ấy không có quyền năng làm điều tốt lành thuộc linh, hay tránh điều xấu thuộc linh, hẳn phải phá hủy sự tự do thuộc về con người, trong một trạng thái thử thách, kiểm tra, và tiến bộ." Điều này dường như là lập luận chính, và là lập luận được đặt trọng lượng lớn nhất lên, vì nó thường được lặp lại và được viện dẫn như vậy. Trong Phần thứ nhất của tôi, 6 tôi đã xem xét trường hợp này, liệu con người nay có ở trong một trạng thái thử thách và kiểm tra như vậy như được tranh luận hay không; nơi tôi đã cho thấy, bởi một số lập luận, rằng con người không ở trong một trạng thái như vậy; và đã đưa ra một câu trả lời cho những lập luận được đưa ra ủng hộ nó; và vì vậy không quan tâm hòa giải giáo lý về sự bất lực của con người để làm điều tốt lành thuộc linh, với sự tự do của con người trong một trạng thái như vậy; hay điều gì xảy ra với trạng thái tưởng tượng này, và sự tự do của con người trong nó. Nhưng dù con người không ở trong một trạng thái như vậy, và ý muốn người ấy bị thiên lệch và được quyết định, hoặc bởi hiệu nghiệm của ân điển thiêng liêng, cho điều tốt, hoặc qua sự hư hỏng của bản chất, cho điều xấu: thì người ấy vẫn không, bởi điều thứ nhất, được làm ngang bằng với trạng thái của các thiên sứ; cũng không bởi điều còn lại, bị giảm xuống hoàn cảnh của ma quỷ và của các linh hồn bị định tội: vì dù những người được tái sinh, khi và trong khi họ ở dưới sự thúc đẩy thiêng liêng, hay sự vận hành quyền năng của ân điển, được phước và được quyết định cho điều tốt lành thuộc linh, như các thiên sứ, mà không vi phạm sự tự do tự nhiên của ý muốn họ; thì họ vẫn không ở trong một trạng thái ngang bằng với chúng, vì họ vẫn phải chịu tội lỗi, và sự vâng lời của họ không hoàn hảo; không điều nào trong hai điều có thể được nói về các thiên sứ. Hơn nữa, cùng lúc, có một nguyên tắc hư hỏng trong họ, tội lỗi, ở trong họ, người cũ, cũng bị thiên lệch và được quyết định cho điều xấu, như tạo vật mới, hay người mới, bị thiên lệch và được quyết định cho điều tốt. Và về những người chưa được tái sinh, mà lòng họ hoàn toàn đặt trong họ để làm điều xấu, dù lòng và khuynh hướng của họ có thể xấu như ma quỷ và các linh hồn bị định tội, thì họ vẫn không bị giảm xuống cùng hoàn cảnh với chúng; vì, ngoài việc họ không ở trong một trạng thái hình phạt, và đang hưởng nhiều lòng thương xót, và có khả năng tham dự các thánh lễ bề ngoài, và các bổn phận của tôn giáo, có một khả năng họ có ân điển của Đức Chúa Trời được cấy trong họ.
- Phần 3 Chương 6—Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Nay tôi tiến hành xem xét các lập luận được lấy từ lý trí, chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ; sẽ được thêm vào đó, những lập luận tiến hành dựa trên những lý lẽ hợp lý, ủng hộ nó; với một sự bảo vệ những lập luận như vậy bị ngoại lệ. Tôi sẽ bắt đầu với các lập luận hay phản đối chống lại nó. Và, I. Có phản đối, 1 rằng "giáo lý này ban một sự khích lệ lớn cho những người, đã từng có một quan điểm rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, để nuông chiều chính mình trong những sự gian ác tương tự (tức là, những sự như Lót, Đa-vít, Sa-lô-môn, và Phi-e-rơ đã thực hiện,) như không bao giờ có thể tách họ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời." Với điều đó có thể trả lời, rằng dù tội lỗi được những người được nhắc đến thực hiện, thuộc bản chất như vậy, đến nỗi những người làm điều tương tự, và chết mà không ăn năn vì chúng, và đức tin nơi huyết và của lễ hy sinh của Đấng Christ, không có cơ nghiệp trong nước của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; điều luật pháp của Môi-se đe dọa sự chết, mà không thừa nhận bất cứ sự chuộc tội nào bởi của lễ hy sinh, và những sự phán xét nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời; thì con người của những người này đang cao trong ân huệ của Đức Chúa Trời, vẫn như vậy, khi những tội lỗi này của họ gớm ghiếc trước mặt Ngài, không làm Ngài vui lòng, và bị Ngài phẫn nộ. Ngài thăm viếng sự vi phạm của họ bằng một cây gậy, và sự gian ác của họ bằng những sọc; tuy nhiên lòng nhân từ yêu thương của Ngài Ngài không hoàn toàn, không chút nào, cất khỏi họ, cũng không để sự thành tín của Ngài thất bại (Thi Thiên 89:32, 33). Những trường hợp về sự sa ngã của những người tốt này không được ghi lại để khích lệ loài người trong tội lỗi, mà để cảnh báo chống lại nó, và để trình bày tình yêu tự do, không thay đổi, và đời đời của Đức Chúa Trời, khi tha thứ và chấp nhận dân Ngài, bất chấp những sự vi phạm làm nặng thêm của họ, và vì vậy để khích lệ những linh hồn đau khổ vì tội lỗi. Những người như vậy có thể sử dụng giáo lý này thế nào, để nuông chiều chính mình trong tội lỗi, là những người chỉ có một quan điểm rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, tôi không biết; tuy nhiên, tôi chắc chắn, rằng những người là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin, hay những người có lý do tin, và tin rằng họ như vậy, hay những người đã nhận thần linh của sự nhận làm con, làm chứng về tư cách con của họ cho họ, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh đó, không thể và sẽ không sử dụng nó như vậy chút nào. Không có gì có xu hướng lớn hơn để cổ vũ sự thánh khiết của lòng và đời sống, hơn những lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời, liên quan đến ân điển và vinh hiển, sự bảo đảm của sự nhận làm con, sự chắc chắn của sự bền đỗ đến cuối cùng, và sự hưởng chắc chắn sự sống đời đời: và mọi người có hy vọng này trong mình, thanh tẩy chính mình, ngay như Ngài trong sạch (1 Giăng 3:2, 3). Lực của những sự cấm tội lỗi, của những lời khuyên giục tránh nó, và của những sự cảnh báo chống lại và chạy trốn khỏi những cám dỗ thực hiện nó, không bị giảm bởi giáo lý này về sự bền đỗ của các thánh đồ; vì những điều này được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng với năng lực và quyền năng lớn, như những phương tiện để đạt chính sự việc. Phải vô lý và không hợp lý thế nào trong một người nghĩ mình là con cái của Đức Chúa Trời, và tin người ấy sẽ bền đỗ đến cuối cùng, từ sự xem xét này lại nuông chiều chính mình trong mọi loại tội lỗi, như thể quyết định rằng người ấy sẽ không bền đỗ nữa!
- Phần 3 Chương 7—Về Sự Biết Trước và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời Trong cuộc tranh luận giữa người Calvin và người Arminian, liên quan đến các sắc lệnh tuyển chọn và hư mất, sự tự do của ý muốn con người, và tính đặc biệt của ân điển của Đức Chúa Trời, được người trước nhận xét, rằng nhiều lập luận của người sau dường như kết luận mạnh mẽ chống lại sự biết trước của Đức Chúa Trời về những sự ngẫu nhiên tương lai, như chống lại các sắc lệnh tuyệt đối của Ngài; rằng điều được nói ủng hộ sự tự do của ý muốn loài người, và chống lại sự quyết định chúng bởi một ảnh hưởng thiêng liêng, làm suy yếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và rằng trường hợp người ngoại đạo bị để không có một sự bày tỏ, không thể dễ dàng hòa giải với các giáo lý về ân điển phổ quát và sự cứu chuộc phổ quát. Tác giả uyên bác được chú ý đến, đề xuất, trong Bài Luận thứ sáu của ông, và trả lời ba phản đối này, là những phản đối ông dễ dàng thấy nằm chống lại các giáo lý ông đã khẳng định trong các bài luận trước của ông, và các lập luận bởi đó ông đã cố gắng xác nhận chúng, là những điều tôi sẽ xem xét và trả lời trong chương này và chương sau. Và, I. Hẳn phải, và thường được cho phép, rằng Đức Chúa Trời đã, từ đời đời, có một sự biết trước hay sự biết trước về mọi sự kiện tương lai; về mọi sự ngẫu nhiên tương lai, ngay cả về các hành động tự do của ý muốn loài người; về mọi điều sẽ được làm trong thời gian, đến cuối thế gian, và đến mọi đời đời. Ngài biết trước điều mọi người sẽ làm, hay sẽ không làm; ai sẽ tin và ăn năn, và ai sẽ không; và ai sẽ hư mất, và ai sẽ được cứu đời đời: sự biết trước đó không phải là phỏng đoán, không chắc chắn, và bấp bênh, mà là thực sự, chắc chắn, và không sai lầm; từ đó hẳn phải kết luận, rằng bất cứ lập luận nào được nêu dựa trên các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh khiết, lẽ thật, sự chân thành, sự nhân từ, và lòng thương xót của Ngài, hay dựa trên các phương cách và cách đối xử của Đức Chúa Trời với con cái loài người, chống lại các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đều đối lập như vậy với, và nằm mạnh mẽ như vậy chống lại, sự biết trước của Đức Chúa Trời; vì điều đó cũng yêu cầu sự chắc chắn, và bảo đảm tính không sai lầm, của sự kiện, như các sắc lệnh tuyệt đối của Ngài làm; nếu không sự biết trước của Ngài sẽ không phải là sự hiểu biết, mà là sự phỏng đoán.
- Phần 3 Chương 8—Trạng Thái và Trường Hợp Của Người Ngoại Đạo Ủng hộ các giáo lý về sự tuyển chọn và sự hư mất tuyệt đối, sự cứu chuộc đặc biệt, và ân điển đặc biệt trong sự cải đạo, chúng ta nhận xét, rằng, trong nhiều thời đại, Đức Chúa Trời đã để thế gian ngoại đạo bước đi trong đường lối riêng của chúng, để chúng không có một sự bày tỏ về tâm trí và ý muốn Ngài, không có Phúc Âm, và các phương tiện ân điển; và điều đã là, và vẫn là, trường hợp của vô số người đến ngày nay. Điều này không thể cách hợp lý được cho là Ngài sẽ làm, nếu nó theo ý định của ý muốn Ngài rằng mọi cá nhân của nhân loại nên được cứu, và đến sự hiểu biết về lẽ thật; hay nếu Đấng Christ đã chết vì và đã cứu chuộc tất cả chúng; hay đó là ý muốn của Đức Chúa Trời ban cho mọi người ân điển đầy đủ, bởi đó chúng có thể được cứu. Cũng không thể cho rằng Đức Chúa Trời đối xử nghiêm khắc hơn với loài người, theo các giáo lý trên, hơn Ngài dường như đã làm với thế gian ngoại đạo trong khía cạnh này: đặc biệt, ủng hộ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được nhận xét, rằng nếu Đức Chúa Trời truyền Phúc Âm của Ngài đến, và ban các phương tiện ân điển cho một số dân, chứ không phải những dân khác, khi một bên không xứng đáng với nó hơn bên còn lại, và vì vậy hẳn phải phát sinh từ ân điển tự do, sự vui lòng tối thượng, và ý định của ý muốn Ngài; tại sao sắc lệnh về mục đích ban sự cứu rỗi cho một số người, chứ không phải những người khác, cũng như sắc lệnh về các phương tiện sai Phúc Âm đến với một số người, chứ không phải những người khác, lại không thể được cho là tự do, tuyệt đối, và tối thượng ngang nhau? Và vì trên thực tế chắc chắn, rằng phần lớn nhất của nhân loại luôn bị để thiếu các phương tiện ân điển, chúng ta không cần ngạc nhiên tại sao Đức Chúa Trời đó, Đấng tự do truyền sự hiểu biết về chính Ngài bởi Phúc Âm cho một số dân tộc, từ chối nó cho những dân khác, lại giữ cùng phương cách với các cá nhân Ngài làm với toàn bộ các thân thể: vì việc khước từ toàn bộ các dân tộc theo khối, trong nhiều thời đại như vậy, không thể giải thích hơn nhiều việc chọn một số ít để được dẫn cách không sai lầm đến sự cứu rỗi, và để những người khác trong trạng thái bất lực đó chúng sẽ không thể tránh khỏi thất bại về nó. Nay với điều này có câu trả lời: 1 I. "Rằng phản đối này không chút nào trả lời các lập luận chính được đưa ra chống lại những sắc lệnh này, là những lập luận đều được lấy từ tính không phù hợp của chúng với lẽ thật và sự chân thành của các tuyên bố của Đức Chúa Trời, với các mệnh lệnh của Ngài để ăn năn, những lời khuyên giục và những ước muốn của Ngài rằng chúng sẽ, những lời đe dọa hủy diệt cho những người không, và với mọi lời hứa, động cơ, và sự khích lệ để dẫn chúng vào nó." Tôi nhận xét, rằng chính tác giả này dường như được thuyết phục, rằng phản đối này trả lời một số, dù không phải các lập luận chính, được đưa ra chống lại các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Và về những lập luận được lấy từ tính không phù hợp được cho là của chúng với lẽ thật và sự chân thành của Đức Chúa Trời, trong các tuyên bố của Ngài, chúng đã được trả lời rồi, trong Phần này, dưới mục về Sự Hư Mất, mà độc giả được chuyển đến, nơi được làm rõ, rằng không có tính không phù hợp nào giữa những sắc lệnh này và lẽ thật và sự chân thành của Đức Chúa Trời trong các tuyên bố của Ngài. Lạ thay chúng ta lại bị kêu gọi cho thấy tính không phù hợp tương tự, như được giả vờ ở đây, giữa các tuyên bố của Đức Chúa Trời liên quan đến thế gian ngoại đạo, và cách đối xử của Ngài với chúng, khi được đồng ý, ở cả hai phía, Ngài đã không thực hiện tuyên bố nào về tâm trí và ý muốn Ngài cho chúng. Tác giả này tiếp tục, và cho phép, 2 rằng có một chiều sâu lớn hơn trong sự quan phòng thiêng liêng, và trong các sự ban phát của Ngài đối với con cái loài người, hơn chúng ta có thể dò bằng lý trí nông cạn của chúng ta; nhưng khi ấy, hẳn phải là sự xấc xược trong chúng ta khi nói, rằng Đức Chúa Trời không hành động, khi sắp xếp các công việc trong thế gian, theo các thước đo của sự nhân từ thật, vì chúng ta, là những người không thể lặn vào các lý do của các sự ban phát của Ngài, không thể nhận thấy dấu chân của sự nhân từ đó trong mọi giao dịch khác nhau của Ngài đối với loài người. Với điều đó tôi hết lòng đồng ý; và hẳn đã tốt nếu tác giả này, và những người khác cùng loại với ông, đã chú ý cẩn thận đến một nhận xét như vậy, và hài lòng với một quan điểm như vậy về mọi điều; điều hẳn phải ngăn miệng chúng khỏi việc vu khống sự nhân từ của Đức Chúa Trời, dựa trên một giả định về các sắc lệnh tuyển chọn và hư mất tuyệt đối của Ngài. Lại còn được nhận xét thêm, 3 "rằng điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng và thường xuyên liên quan đến sự nhân từ của Ngài, nên được thừa nhận và tin chắc chắn, dù chúng ta không thể nhận thấy các giao dịch của Đức Chúa Trời trong thế gian phù hợp với sự hiểu biết không hoàn hảo và những quan niệm yếu ớt của chúng ta về sự nhân từ mênh mông và vô hạn thế nào." Tất cả rất đúng. Thêm vào đó, 4 rằng "vì các sự bày tỏ thuộc bản chất này (về sự nhân từ thiêng liêng) rõ ràng và phong phú như vậy, chúng ta có lý do tin chúng không, bất chấp những scruple nhỏ đó, từ những ý tưởng yêu thích và những quan niệm không hoàn hảo của chúng ta về sự nhân từ thiêng liêng, chúng ta thực hiện chống lại chúng?" Nhưng, xin hỏi, những sự bày tỏ rõ ràng và thường xuyên, rõ ràng và phong phú, về sự nhân từ thiêng liêng này là gì? và những điều không được bày tỏ rõ ràng như vậy là gì? à, chúng ta được bảo, rằng để áp dụng những điều này cho chủ đề của chúng ta, 1. "Chúng ta biết từ Kinh Thánh, hình phạt của mọi Cơ Đốc nhân thất bại về sự cứu rỗi được trao sẽ đáng sợ về phẩm chất thế nào, vô tận về thời gian thế nào; nhưng chúng ta biết rất ít về trạng thái tương lai của người ngoại đạo, đến nỗi chúng ta không chắc chắn cả về thước đo và thời gian của hình phạt của chúng." Nay không cần chú ý, rằng sự cứu rỗi không được trao, và rằng một Cơ Đốc nhân, hay một người thực sự xứng đáng với tên đó, không thể thất bại về nó, hay phải chịu hình phạt vô tận; lạ thay, rằng hình phạt đáng sợ của bất cứ ai, và thời gian vô tận của nó, lại được nhắc đến trong số những sự bày tỏ rõ ràng và thường xuyên, rõ ràng và phong phú về sự nhân từ thiêng liêng, khi nó thuộc về những sự bày tỏ rõ ràng và thường xuyên, rõ ràng và phong phú về sự nhân từ thiêng liêng. Hơn nữa, dù chúng ta biết rất ít về trạng thái tương lai của người ngoại đạo từ Kinh Thánh, thì chúng ta vẫn không hoàn toàn không chắc chắn về cả thước đo và thời gian của hình phạt của chúng; vì về điều trước, chúng ta được bảo (Ma-thi-ơ 11:21, 22) rằng nó sẽ dễ chịu hơn cho Tyre và Sidon, cho cư dân của những nơi này, là những người không có lợi thế của chức vụ và các phép lạ của Đấng Christ, vào ngày phán xét, hơn cho cư dân của Chorazin và Bethsaida, là những người được ưu đãi với chúng; và hợp lý khi kết luận, rằng điều này sẽ đứng vững cho mọi người, không có một sự bày tỏ thiêng liêng; và về điều sau, chắc chắn, khi Chúa chúng ta sẽ giáng từ trời, Ngài sẽ báo thù những người không biết Đức Chúa Trời, là dân ngoại, và những người không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; có nghĩa là những người như vậy đã hưởng, nhưng đã bỏ qua và khinh thường các phương tiện ân điển; là những người, người này cũng như người khác, sẽ bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và vinh hiển của quyền năng Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9). Hơn nữa, trong khi có gợi ý, rằng Sự Quan Phòng có thể đặt người ngoại đạo vào một trạng thái tốt hơn trước số phận cuối cùng của chúng, vì Đức Chúa Trời đã bỏ qua những thời kỳ ngu dốt trước đây của chúng (Công Vụ 17:30), có cùng lý do để Ngài vẫn bỏ qua chúng; cần lưu ý, rằng việc Đức Chúa Trời bỏ qua những thời kỳ ngu dốt ngoại đạo, không phải là một trường hợp của lòng tốt và sự nhân từ của Ngài, mà của sự không quan tâm của Ngài đối với chúng: ý nghĩa là, rằng Ngài đã nhìn qua chúng, không chú ý đến chúng, không thực hiện sự bày tỏ nào cho chúng, mà để chúng trong sự mù lòa và sự ngu dốt của chúng, mà không ban cho chúng bất cứ sự giúp đỡ nào, hay sai bất cứ người nào đến dạy và dạy chúng. 2. Có lời nói, 5 "Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã trao giao ước ân điển, dựa trên những điều kiện đức tin và sự ăn năn, cho mọi người sống ở dưới sự ban phát Phúc Âm; và rằng những sắc lệnh hư mất tuyệt đối này, và về việc từ chối sự giúp đỡ cần thiết để thực hiện những điều kiện này, không phù hợp với sự trao đó: trong khi chúng ta không biết có sự trao nào như vậy được thực hiện cho thế gian ngoại đạo; mà đúng hơn, rằng chúng vẫn xa lạ với giao ước hứa" (Ê-phê-sô 2:12). Tôi trả lời; Chúng ta quả thật biết, từ Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước ân điển, là một trường hợp đáng kể của lòng nhân ái và sự nhân từ thiêng liêng của Ngài; nhưng khi ấy, giao ước ân điển này không được lập với, cũng không được trao cho mọi người sống ở dưới sự ban phát Phúc Âm; nó chỉ được lập với những người được chọn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và điều đó không dựa trên những điều kiện đức tin và sự ăn năn; vì chúng là những phước hạnh ân điển được bảo đảm cho chúng trong giao ước này. Do đó các sắc lệnh hư mất tuyệt đối, và về việc từ chối sự trợ giúp ân điển cho một số người, là; không chút nào không phù hợp với giao ước này, và việc công bố nó trong Phúc Âm. Chúng ta cũng không biết có giao ước nào như vậy được lập với, cũng không có bất cứ sự trao nào về nó, cũng không có bất cứ sự công bố nào về nó cho thế gian ngoại đạo; mà đúng hơn, rằng mọi người thiếu sự bày tỏ, đều xa lạ với giao ước hứa (Ê-phê-sô 2:12), phân đoạn đó cũng cho chúng ta biết, rằng những người như vậy không có sự hiểu biết về Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đều không có hy vọng; và rằng những người như vậy sống và chết như vậy, không có cơ sở tốt nào về hy vọng sự sống và sự cứu rỗi đời đời; điều rõ ràng chỉ ra trạng thái và trường hợp của người ngoại đạo, và để chúng ta không có sự không chắc chắn lớn nào về nó: vì vậy, chúng ta tự do thừa nhận, điều được viện dẫn thêm, 6 rằng, 3. "Chúng ta không biết bất cứ lời hứa nào Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chúng;" và chúng ta biết ít như vậy về bất cứ lời hứa nào, hay những sự trao lời hứa, Đức Chúa Trời đã thực hiện cho phần bị hư mất của nhân loại, dù có hay không có điều kiện, hay dựa trên những điều kiện có thể hay không thể: cũng như, rằng, 4. "Chúng ta biết 7 từ Kinh Thánh rằng người ngoại đạo, là những người chưa bao giờ có Đấng Christ được giảng cho chúng, không bị buộc tin nơi Ngài." Điều này được thừa nhận sẵn sàng; và thêm vào đó, rằng chúng sẽ không bị định tội và bị phạt vì sự không tin của chúng, mà vì tội lỗi của chúng được thực hiện chống lại luật pháp và ánh sáng của bản chất. Và dù "chúng ta biết từ cùng Kinh Thánh, rằng đây là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho mọi người đã nghe về Đấng Christ, rằng chúng tin nơi Con Đức Chúa Trời;" thì chúng ta vẫn biết rằng đức tin được truyền và được yêu cầu tỷ lệ với sự bày tỏ được thực hiện về Đấng Christ; vì không ai bị buộc tin hơn điều được bày tỏ. Nếu bằng chứng được ban về việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si và Cứu Chúa của thế gian, như đã cho người Do Thái, sự tin cậy nên được ban cho nó; điều người Do Thái nên và có thể đã ban, dù chúng không thể tin cho sự cứu rỗi, nếu không có quyền năng và ân điển lớn hơn: nếu Đấng Christ được trình bày, cho bất cứ người nào là một đối tượng thích hợp của đức tin, sự tin cậy, và sự tin cậy, nó trở nên những người như vậy tin nơi Ngài, và dựa vào Ngài; và những người như vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, được khiến có thể làm như vậy. Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ cho một người phần đặc biệt của người ấy trong sự chết của Đấng Christ, hay rằng Đấng Christ đã chết vì người ấy đặc biệt, người ấy nên tin nó. Tất cả điều này hoàn toàn phù hợp với giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, và không chút nào không phù hợp với các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về việc ban sự trợ giúp cần thiết của ân điển Ngài cho một số người, để khiến chúng có thể tin cho sự cứu rỗi, và về việc từ chối nó cho những người khác, 5. Thêm vào, 8 "Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã sai các tiên tri và sứ giả, các sứ đồ và các nhà truyền giáo, của Ngài, để tác động người Do Thái đến sự ăn năn, và những dân ngoại đó Phúc Âm được dâng cho, để ôm lấy nó; và rằng dưới cả hai sự ban phát này, Ngài đã thiết lập một thứ tự người để kêu gọi mọi người cách không phân biệt đến sự ăn năn; nhưng chúng ta không biết có điều gì được làm hướng đến những người ngoại đạo đó Phúc Âm chưa bao giờ được giảng cho, và cũng chưa bao giờ có sứ giả hay tiên tri nào được sai đến." Cứ cho là vậy, như sẽ được cho phép, rằng những người thích hợp đã được sai để tác động người Do Thái đến sự ăn năn, và dân ngoại ôm lấy Phúc Âm, là những người được ban phước cho sự cải đạo của những người được chọn của Đức Chúa Trời, nằm giữa cả hai; và rằng không có điều gì thuộc loại này đã bao giờ được làm cho người ngoại đạo, là những người Phúc Âm chưa bao giờ được giảng cho; vì, quả thật, làm sao bất cứ điều gì thuộc loại này có thể được làm cho chúng, đây là trường hợp của chúng? thì điều này vẫn không chút nào không phù hợp với các sắc lệnh tuyển chọn và hư mất của Đức Chúa Trời, vì sẽ khó, nếu không phải không thể, chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã bao giờ kêu gọi bất cứ người nào đến sự ăn năn theo Phúc Âm, mà Ngài không ban ân điển ăn năn cho; hay rằng Ngài kêu gọi mọi người cách không phân biệt đến sự ăn năn, hay bất cứ người nào Ngài từ chối ân điển ăn năn cho. Dù, thừa nhận Ngài kêu gọi bề ngoài những người như vậy đến sự ăn năn, điều này có thể được làm để phơi bày bản chất đê hèn của tội lỗi, tuyên bố bổn phận của con người, và để người ấy không có lời bào chữa, dù Ngài từ chối người ấy, và đã quyết định từ chối người ấy, ân điển để khiến người ấy có thể ăn năn, điều Ngài không buộc phải ban; tất cả điều này phù hợp với lẽ thật, sự chân thành, và mục đích của lời kêu gọi.
- Phần 4 - Chương 5. Dẫn nhập - Về Sự Bền Lòng
Sự Nghiệp Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật
SỰ NGHIỆP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LẼ THẬT
John Gill
Sự Nghiệp Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật
Sự Nghiệp Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật
Trong Bốn Phần
Cùng Với Một Lời Biện Minh Cho Phần IV. Khỏi Những Lời Chê Bai, Vu Khống Và Phỉ Báng Của Ông Henry Heywood.
bởi John Gill, Tiến sĩ Thần học.
Mục Lục
Lời Tựa
PHẦN 1
Sáng Thế Ký 4:7
Sáng Thế Ký 6:3
Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29
Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2
Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19
Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29
Thi Thiên 81:13-14
Thi Thiên 125:3
Thi Thiên 145:9
Châm Ngôn 1:22-30
Ê-sai 1:16-17
Ê-sai 1:18-19
Ê-sai 5:4
Ê-sai 30:15
Ê-sai 55:1
Ê-sai 55:6
Ê-sai 55:7
Giê-rê-mi 4:4
Ê-xê-chi-ên 18:24
Ê-xê-chi-ên 18:30
Ê-xê-chi-ên 18:31-32
Ê-xê-chi-ên 24:13
Ma-thi-ơ 5:13
Ma-thi-ơ 11:21, 23
Ma-thi-ơ 23:37
Ma-thi-ơ 25:14-30
Lu-ca 19:41-42
Giăng 1:7
Giăng 5:34
Giăng 5:40
Giăng 7:32
Công Vụ 3:19
Công Vụ 7:51
Rô-ma 5:18
Rô-ma 9:32
Rô-ma 14:15
1 Cô-rinh-tô 8:11
2 Cô-rinh-tô 10:12
2 Cô-rinh-tô 5:14-15
2 Cô-rinh-tô 5:19
2 Cô-rinh-tô 6:1
2 Cô-rinh-tô 11:2-3
Phi-líp 2:12
1 Ti-mô-thê 1:19-20
1 Ti-mô-thê 2:4
1 Ti-mô-thê 4:19
Tít 2:11-12
Thư Hê-bơ-rơ
Hê-bơ-rơ 2:9
Hê-bơ-rơ 6:4-6
Hê-bơ-rơ 10:26-29
Hê-bơ-rơ 10:38
2 Phi-e-rơ 1:10
2 Phi-e-rơ 2:1
2 Phi-e-rơ 2:20-22
2 Phi-e-rơ 3:9
1 Giăng 2:2
Giu-đe 1:21
Khải Huyền 2 và 3
Khải Huyền 3:20
PHẦN 2
Chương 1 - Về Sự Bỏ Mặc
-Lời Dẫn Nhập
-Châm Ngôn 16:4
-Giăng 12:39-40
-1 Phi-e-rơ 2:8
-Giu-đe 1:4
-Khải Huyền 13:8
Chương 2 - Về Sự Tuyển Chọn
-Lời Dẫn Nhập
-1 Phi-e-rơ 2:9
-Rô-ma 9:10-13
-Cô-lô-se 3:12
-Ê-phê-sô 1:4
-Rô-ma 8:28-29
-Giăng 6:37
-Công Vụ 13:48
-Rô-ma 8:29-30
-2 Ti-mô-thê 2:19
-Rô-ma 5:19
Chương 3 - Về Sự Cứu Chuộc
-Lời Dẫn Nhập
-Ma-thi-ơ 20:28
-Giăng 10:15
-Giăng 17:9
-Rô-ma 8:34
-Rô-ma 8:32
-Rô-ma 5:10
-Giăng 15:13
Chương 4 - Về Ân Điển Hiệu Quả
-Lời Dẫn Nhập
-Ê-phê-sô 1:19-20
-2 Cô-rinh-tô 5:17
-Giăng 3:5
-Ê-phê-sô 2:1
-1 Cô-rinh-tô 2:14
-2 Cô-rinh-tô 3:5
-Giăng 15:5
-Giăng 6:44
-Công Vụ 9:18
-Công Vụ 14:14
-Giê-rê-mi 31:18
-Giê-rê-mi 31:33
-Ê-xê-chi-ên 36:26
-Phi-líp 2:13
-1 Cô-rinh-tô 4:7
-Ê-phê-sô 2:8-9
Chương 5 - Về Sự Hư Hoại Của Bản Tính Con Người
-Lời Dẫn Nhập
-Gióp 14:4
-Thi Thiên 51:5
-Sáng Thế Ký 6:5
-Giăng 3:6
-Rô-ma 7:18-19
-Rô-ma 8:7-8
Chương 6 - Về Sự Bền Đỗ
-Lời Dẫn Nhập
-Giăng 13:1
-Giăng 17:12
-Rô-ma 11:29
-Ma-thi-ơ 24:24
-Giăng 6:36-40
-Rô-ma 11:2
-Rô-ma 8:38-39
-Ê-phê-sô 1:13-14
-1 Phi-e-rơ 1:5
-1 Giăng 2:19
-1 Giăng 3:9
-Ê-sai 54:10
-Ê-sai 59:21
-Ô-sê 2:19-20
-Giê-rê-mi 32:40
-Giăng 14:16
-Giăng 10:28
-1 Cô-rinh-tô 1:8-9
PHẦN 3
Về Sự Bỏ Mặc
Về Sự Tuyển Chọn
Về Sự Cứu Chuộc
Về Ân Điển Hiệu Quả
Về Sự Tự Do Của Ý Chí Con Người
Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ
Về Sự Biết Trước Và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
Tình Trạng Và Hoàn Cảnh Của Dân Ngoại
PHẦN 4
Chương 1 - Về Sự Bỏ Mặc
-Lời Dẫn Nhập
-Clemens Romanus. Năm 69 sau Chúa.
-Ignatius. Năm 110 sau Chúa.
-Justin. Năm 150 sau Chúa.
-Minutius Felix. Năm 170 sau Chúa.
-Irenaeus. Năm 180 sau Chúa.
-Clemens Alexandrinus. Năm 190 sau Chúa.
-Tertullian. Năm 200 sau Chúa.
-Origenus Alexandrinus. Năm 230 sau Chúa.
-Caecilius Thascius Cyprianus. Năm 250 sau Chúa.
-Novatianus. Năm 250 sau Chúa.
-Athanasius. Năm 350 sau Chúa.
-Hilarius Pictaviensis. Năm 360 sau Chúa.
-Basilius Caesariensis. Năm 370 sau Chúa.
-Cyrillus Hierosolymitanus. Năm 370 sau Chúa.
-Gregorius Nazianzenus. Năm 370 sau Chúa.
-Hilarius Diaconus. Năm 380 sau Chúa.
-Ambrosius Mediolanensis. Năm 380 sau Chúa.
-Joannes Chrysostomus. Năm 390 sau Chúa.
-Hieronymus. Năm 390 sau Chúa.
Chương 2 - Về Sự Cứu Chuộc
-Lời Dẫn Nhập
-Clemens Romanus. Năm 69 sau Chúa.
-Barnabas. Năm 70 sau Chúa.
-Ignatius. Năm 110 sau Chúa.
-Justin. Năm 150 sau Chúa.
-Ecclesia Smyrnensis. Năm 169 sau Chúa.
-Irenaeus. Năm 180 sau Chúa.
-Tertullian. Năm 200 sau Chúa.
-Origines Alexandrinus. Năm 230 sau Chúa.
-Cyprian. Năm 250 sau Chúa.
-Lactantius. Năm 320 sau Chúa.
-Paulinus Tyrius. Năm 325 sau Chúa.
-Eusebius Pamphilus Caesariensis. Năm 330 sau Chúa.
-Julius Firmicus. Năm 350 sau Chúa.
-Athanasius. Năm 350 sau Chúa.
-Macarius Aegyptius. Năm 350 sau Chúa.
-Hilarius Pictaviensis. Năm 363 sau Chúa.
-Basilius Caesariensis. Năm 370 sau Chúa.
-Optatus Milevitanus. Năm 370 sau Chúa.
-Victorious. Năm 365 sau Chúa.
-Marcus Eremita. Năm 390 sau Chúa.
-Faustinus. Năm 390 sau Chúa.
-Cyrillus Hierosolymitanus. Năm 370 sau Chúa.
-Gregorius Nazianzenus. Năm 370 sau Chúa.
-Didymus Alexandrinus. Năm 370 sau Chúa.
-Gregorius Nyssenus. Năm 380 sau Chúa.
-Pacianus Barcinonensis. Năm 380 sau Chúa.
-Hilarius Diaconus. Năm 380 sau Chúa.
-Ambrosius Mediolanensis. Năm 380 sau Chúa.
-Epiphanius. Năm 390 sau Chúa.
-Gaudentius Brixiensis. Năm 390 sau Chúa.
-Joannes Chrysostomus. Năm 390 sau Chúa.
-Ruffinus Aquileiensis. Năm 390 sau Chúa.
-Hieronymus. Năm 390 sau Chúa.
Chương 3 - Về Nguyên Tội
-Lời Dẫn Nhập
-Clemens Romanus. Năm 69 sau Chúa.
-Barnabas. Năm 70 sau Chúa.
-Ignatius. Năm 110 sau Chúa.
-Justin. Năm 150 sau Chúa.
-Irenaeus. Năm 180 sau Chúa.
-Clemens Alexandrinus. Năm 190 sau Chúa.
-Tertullian. Năm 200 sau Chúa.
-Origines Alexandrinus. Năm 230 sau Chúa.
-Gregorius Neocaesariensis. Năm 240 sau Chúa.
-Cyprian. Năm 250 sau Chúa.
-Arnobius. Năm 290 sau Chúa.
-Lactantius. Năm 320 sau Chúa.
-Eusebius Caesariensis. Năm 330 sau Chúa.
-Macarius Aegyptus. Năm 350 sau Chúa.
-Athanasius. Năm 350 sau Chúa.
-Hilarius Pictaviensis. Năm 360 sau Chúa.
-Victorinus Afer. Năm 365 sau Chúa.
-Optatus Milevitanus. Năm 370 sau Chúa.
-Cyrillus Hierosolymitanus. Năm 370 sau Chúa.
-Basilius Caesariensis. Năm 370 sau Chúa.
-Gregorius Nazianzenus. Năm 370 sau Chúa.
-Gregorius Nyssenus. Năm 380 sau Chúa.
-Hilarius Diaconus. Năm 380 sau Chúa.
-Ambrosius Mediolanensis. Năm 380 sau Chúa.
-Epiphanius. Năm 390 sau Chúa.
-Marcus Eremita. Năm 390 sau Chúa.
-Joannes Chrysostomus. Năm 390 sau Chúa.
-Hieronymus. Năm 390 sau Chúa.
Chương 4 - Về Ân Điển Hiệu Quả
-Lời Dẫn Nhập
-Clemens Romanus. Năm 69 sau Chúa.
-Barnabas. Năm 70 sau Chúa.
-Justin. Năm 150 sau Chúa.
-Irenaeus. Năm 180 sau Chúa.
-Clemens Alexandrinus. Năm 190 sau Chúa.
-Tertullian. Năm 200 sau Chúa.
-Origenes Alexandrinus. Năm 230 sau Chúa.
-Cyprian. Năm 250 sau Chúa.
-Eusebius Caesariensis. Năm 330 sau Chúa.
-Athanasius. Năm 350 sau Chúa.
-Macarius Aegyptius. Năm 350 sau Chúa.
-Hilarius Pictaviensis. Năm 360 sau Chúa.
-Basilius Caesariensis. Năm 370 sau Chúa.
-Gregorius Nazianzenus. Năm 370 sau Chúa.
-Didymus Alexandrinus. Năm 370 sau Chúa.
-Gregorius Nyssenus. Năm 380 sau Chúa.
-Hilarius Diaconus. Năm 380 sau Chúa.
-Ambrosius Mediolanensis. Năm 380 sau Chúa.
-Marcus Eremita. Năm 390 sau Chúa.
-Joannes Chrysostomus. Năm 390 sau Chúa.
-Hieronymus. Năm 390 sau Chúa.
Chương 5 - Về Sự Bền Đỗ
-Lời Dẫn Nhập
-Clemens Romanus. Năm 69 sau Chúa.
-Barnabas. Năm 70 sau Chúa.
-Ignatius. Năm 110 sau Chúa.
-Irenaeus. Năm 180 sau Chúa.
-Epistola Martyrum Galliae. Năm 180 sau Chúa.
-Clemens Alexandrinus. Năm 190 sau Chúa.
-Tertullian. Năm 200 sau Chúa.
-Origines Alexandrinus. Năm 230 sau Chúa.
-Cyprian. Năm 250 sau Chúa.
-Lactantius. Năm 320 sau Chúa.
-Eusebius Caesariensis. Năm 330 sau Chúa.
-Chronomatius. Năm 335 sau Chúa.
-Athanasius. Năm 350 sau Chúa.
-Macarius Aegyptus. Năm 350 sau Chúa.
-Hilarius Pictaviensis. Năm 350 sau Chúa.
-Basilius Caesariensis. Năm 370 sau Chúa.
-Gregorius Nazianzenus. Năm 350 sau Chúa.
-Gregorius Nyssenus. Năm 380 sau Chúa.
-Hilarius Diaconus. Năm 380 sau Chúa.
-Ambrosius Mediolanensis. Năm 380 sau Chúa.
-Joannes Chrysostomus. Năm 390 sau Chúa.
-Hieronymus. Năm 390 sau Chúa.
Chương 6 - Biện Minh Cho Cuốn Sách
-Về Dân Ngoại
-Một Lời Biện Minh Cho Cuốn Sách Này
Bản Quyền
LỜI TỰA
Độc giả nên biết rằng, tác phẩm sau đây đã được khởi sự và bắt đầu vào khoảng năm 1733 hoặc 1734, vào thời điểm cuốn Luận Văn Về Năm Điểm của Tiến sĩ Whitby được tái bản, được đánh giá là một kiệt tác về đề tài này trong tiếng Anh, và được coi là không thể bác bỏ; và nó gần như ở trên miệng của mọi người, như một lời phản đối những người theo thuyết Calvin, rằng: Sao các ông không trả lời Tiến sĩ Whitby đi? Bị thúc đẩy bởi điều này, tôi quyết định đọc lại nó một lần nữa, và thấy mình có khuynh hướng trả lời nó, và nghĩ rằng đây là một thời điểm rất thích hợp và đúng lúc để dấn thân vào một công việc như vậy. Vào năm 1735, Phần Thứ Nhất của tác phẩm này được xuất bản, trong đó xem xét các đoạn Kinh Thánh khác nhau mà Tiến sĩ Whitby và những người khác đã dùng để ủng hộ Hệ Thống Phổ Quát, và chống lại Hệ Thống Calvin, trong đó các lập luận và phản đối của họ được trả lời, và các đoạn khác nhau được đặt trong ánh sáng đúng đắn và thích hợp. Những điều này, và những gì chứa đựng trong Phần tiếp theo ủng hộ Hệ Thống Riêng Biệt, được trích ra từ các Bài Giảng được giảng trong buổi giảng vào tối thứ Tư. Phần Thứ Hai được xuất bản vào năm 1736, trong đó các đoạn Kinh Thánh khác nhau ủng hộ ân điển đặc biệt và phân biệt, và các lập luận từ chúng, được biện minh khỏi những ngoại lệ của phái Arminius, và đặc biệt là của Tiến sĩ Whitby, và một lời đáp lại được đưa ra cho các câu trả lời và phản đối đối với chúng. Phần Thứ Ba được xuất bản vào năm 1737, và là một sự bác bỏ các lập luận từ lý trí mà phái Arminius, và đặc biệt là Tiến sĩ Whitby, đã dùng để chống lại các giáo lý nói trên; và là một sự biện minh cho những lập luận tiến hành trên cơ sở lý trí ủng hộ chúng, trong đó cho thấy rằng chúng không trái với lý trí đúng đắn hơn là với sự mặc khải của Đức Chúa Trời; đối với sự mặc khải này cần phải dành sự tôn kính lớn nhất, mặc dù những người theo thuyết Duy Lý của thời đại chúng ta quá xem nhẹ nó, và gần như đã từ bỏ nó; nhưng hãy đến với luật pháp và lời chứng, nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì không có ánh sáng trong họ. Trong phần này của tác phẩm có xem xét sự đồng thuận trong quan điểm của ông Hobbes và các triết gia Khắc Kỷ với quan điểm của những người theo thuyết Calvin, trong đó sự khác biệt giữa họ được ghi nhận, và lời vu khống được loại bỏ; thêm vào đó, là một Lời Bảo Vệ cho Các Phản Đối đối với Hệ Thống Phổ Quát, rút ra từ sự biết trước và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và trường hợp của Dân Ngoại. Phần Thứ Tư được xuất bản vào năm 1738, trong đó ý nghĩa của các tác giả cổ xưa của Hội Thánh Cơ Đốc, trước thời của Austin, được trình bày; tầm quan trọng và hệ quả của điều này được cho thấy, và rằng phái Arminius có rất ít lý do để đắc thắng về điều đó. Tác phẩm này được xuất bản vào thời điểm đất nước rất lo ngại về sự gia tăng của Giáo Hoàng Giáo, và một số quý ông học thức đã được thuê để giảng chống lại một số điểm đặc biệt của nó; nhưng tác giả của tác phẩm này có ý kiến rằng, sự gia tăng của Giáo Hoàng Giáo phần lớn là do thuyết Pelagius, thuyết Arminius, và các hệ thống được cho là hợp lý khác mà con người chạy theo, trái với sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Đây là ý kiến của các bậc tiền nhân của chúng ta trong thế kỷ trước, và vì vậy họ đã nối kết những điều này và Giáo Hoàng Giáo với nhau trong các mối bất bình về tôn giáo mà họ mong muốn được sửa chữa; và quả thật, thay vì chặt bỏ các cành của Giáo Hoàng Giáo, rìu nên được đặt vào gốc cây, là thuyết Arminius và thuyết Pelagius, chính là sự sống và linh hồn của Giáo Hoàng Giáo. Ấn bản mới này, với một số thay đổi và cải tiến, nay được xuất bản theo yêu cầu.
Sự Nghiệp Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật
Phần 1
MỤC I. Nếu ngươi làm lành, há chẳng được nhậm sao? v.v. - Sáng Thế Ký 4:7.
I. Cần phải tìm hiểu xem, một người gian ác, chưa được tái sinh, như Ca-in, có thể làm các việc lành hay không. Về điều này có thể trả lời rằng, 1. A-đam đã có năng lực làm mọi việc lành mà luật pháp đòi hỏi; điều mà con người, kể từ khi sa ngã, không còn nữa. Con người, trong tình trạng chưa được tái sinh, quả thật có thể làm nhiều điều mà họ không làm; chẳng hạn như đọc Kinh Thánh, tham dự sự thờ phượng công cộng, v.v. Chắc chắn những người trong ẩn dụ, được mời đến bữa tiệc, đã có thể đến dự, nếu họ có ý muốn, cũng như người kia đã đi đến nông trại của mình, và người nọ đến chỗ buôn bán của mình. Con người có năng lực ngang nhau, nếu họ có lòng, có ý muốn, có khuynh hướng, để đi đến nơi thờ phượng Đức Chúa Trời, cũng như đi đến quán rượu, hay quán bia; nhưng dễ dàng nhận thấy rằng, người ta thường có điều đó trong năng lực của tay mình, khi họ không có nó trong năng lực của lòng mình, để làm một việc lành; như một người giàu cho bố thí cho người nghèo. Những người chưa được tái sinh có khả năng làm những việc, mà theo nghĩa tự nhiên và dân sự, tuy không phải theo nghĩa thuộc linh, là tốt lành. Họ có thể làm những điều đó, mà bề ngoài, về hình thức, và về chất liệu và bản chất của chúng, có thể là tốt lành; chẳng hạn như nghe, đọc, cầu nguyện, bố thí cho người nghèo, v.v., khi các hoàn cảnh cần thiết cho các việc lành còn thiếu; vì bất cứ điều gì được làm như một việc lành, đều phải được làm trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời; từ một nguyên tắc yêu mến Ngài; phải được thực hiện trong đức tin; nhân danh Đấng Christ, và vì vinh quang của Đức Chúa Trời bởi Ngài. Vì vậy, 2. Phải phủ nhận rằng, những người gian ác, chưa được tái sinh, có năng lực làm các việc lành theo cách thuộc linh; điều này rõ ràng từ tình trạng và hoàn cảnh tự nhiên của họ, theo sự mô tả của Kinh Thánh về điều đó, là như sau: rằng xu hướng của tâm trí họ hướng về điều ác, và chỉ về điều ác mà thôi; rằng họ hoàn toàn thuộc về xác thịt, và không quan tâm điều gì khác ngoài những việc của xác thịt; rằng họ yếu đuối và không có sức, phải, đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi; hơn nữa, rằng họ ở dưới một sự bất khả để làm điều tốt lành thuộc linh; Chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không, họ cũng không thể; họ không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được. Khi người Ê-thi-ô-pi đổi được da mình, và con beo đổi được vằn nó, thì những kẻ đã quen làm ác mới có thể làm lành được. Người ta có thể mong đợi sớm hái nho nơi bụi gai, hay hái vả nơi cây tật lê, như mong trái tốt lớn lên trên, hay việc lành được thực hiện bởi, những người chưa được tái sinh; không, họ phải được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, có Thánh Linh của Đấng Christ đặt vào trong họ, và ân điển của Ngài được cấy vào trong họ; họ phải là những người tin nơi Ngài, trước khi họ có khả năng làm điều tốt lành thuộc linh. Và ngay cả chính những người tin cũng không thể tự mình nghĩ ra một ý nghĩ tốt hay làm một việc lành; chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong họ để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. Đôi khi khi họ có ý muốn làm điều lành, nhưng họ không biết làm thế nào để thực hiện; họ không thể làm gì nếu không có Đấng Christ, dù có thể làm mọi sự qua Ngài, là Đấng ban sức cho họ; huống chi những người chưa được tái sinh lại càng không có năng lực hay ý muốn hướng về điều tốt lành thuộc linh. Cũng không, 3. Có bất kỳ nền tảng nào cho một mệnh đề như vậy trong những lời này, vốn được diễn đạt theo cách giả định, và vì vậy không thể kết luận điều gì tuyệt đối từ chúng; nghĩa là, chúng ta không được lập luận từ việc Đức Chúa Trời nói với Ca-in, Nếu ngươi làm lành, rằng vì vậy Ca-in đã có năng lực làm lành, hay làm điều tốt lành thuộc linh, cho tốt; càng không nên suy ra từ đây, như một người đã làm, rằng "Đức Chúa Trời đã không thể đề xuất việc làm lành như một điều kiện, nếu Ngài đã không ban cho Ca-in đủ sức mạnh mà nhờ đó ông có khả năng làm lành." 1 Vì Đức Chúa Trời không chỉ có thể đề xuất việc làm lành, mà còn có thể đòi hỏi nó theo luật pháp của Ngài, mà không bị bắt buộc phải ban đủ sức mạnh để vâng phục; vì dù con người bởi tội lỗi của mình đã mất năng lực vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời theo cách đúng đắn, nhưng Đức Chúa Trời đã không mất thẩm quyền truyền lệnh; thẩm quyền mà Ngài có thể sử dụng mà không bắt buộc chính Ngài phải tìm cho con người đủ sức mạnh để hành động trong sự vâng phục đối với nó. Hơn nữa, 4. Những lời này liên quan đến việc làm lành, không phải theo nghĩa đạo đức, mà theo nghĩa nghi lễ. Ca-in và A-bên từ rất sớm đã được dạy về sự cần thiết, cách thức, và công dụng của các sinh tế; và theo thời gian họ đã dâng các lễ vật của mình lên Chúa, mỗi người theo ơn gọi và công việc khác nhau của mình; người này dâng thổ sản của đất, người kia dâng những con đầu lòng của bầy mình. Bấy giờ đối với A-bên và lễ vật của ông, Chúa đã đoái xem, nghĩa là, Ngài đã chấp nhận ông và lễ vật của ông; nhưng đối với Ca-in và lễ vật của ông Ngài đã không đoái xem; điều này khiến Ca-in rất giận, và nét mặt ông gằm xuống; khi đó Chúa chất vấn ông theo cách này, Vì sao ngươi giận? và vì sao nét mặt ngươi gằm xuống? Nếu ngươi làm lành, nếu ngươi đã dâng cách đúng đắn, như bản Bảy Mươi dịch những lời này, tuy đó không phải là bản dịch sát chữ đúng đắn của chúng, nhưng khá phù hợp với ý nghĩa của chúng, há ngươi chẳng được nhậm sao? Ca-in đã thất bại hoặc về chất liệu hoặc về cách thức của sinh tế của mình; có lẽ là về cách thức sau; vì tác giả của thư Hê-bơ-rơ ghi nhận rằng, bởi đức tin, A-bên đã dâng một sinh tế tốt hơn Ca-in. (Hê-bơ-rơ 11:4) Ca-in đã dâng sinh tế của mình mà không có đức tin, không có bất kỳ cái nhìn nào về sinh tế của Đấng Christ: ông đã thực hiện sinh tế này của mình cách giả hình, chỉ về bề ngoài và hình thức; ông đã hành động không từ nguyên tắc đúng đắn nào, cũng không hướng đến mục đích đúng đắn nào; và vì vậy các việc làm của ông, dù chúng có thể có bất kỳ vẻ công chính nào, đều được sứ đồ Giăng (1 Giăng 3:12) gọi đúng là ác; cũng như mọi việc làm của những người gian ác và chưa được tái sinh đều như vậy. Tôi tiếp tục, II. Xem xét xem sự chấp nhận của con người với Đức Chúa Trời có phải là vì các việc lành của người ấy hay không. 1. Có một sự khác biệt giữa sự chấp nhận các việc làm của con người, và sự chấp nhận chính con người của họ vì các việc đó: có nhiều hành động do con người làm, được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng Ngài, trong khi chính họ không được Ngài chấp nhận, vì các việc đó. Hơn nữa, không có việc làm nào của một người được Ngài chấp nhận mà con người của người ấy chưa được chấp nhận trước: Đức Chúa Trời trước hết đã đoái xem con người của A-bên, rồi mới đến lễ vật của ông; điều này cho thấy lễ vật của ông không được chấp nhận vì cớ lễ vật ấy. Các việc lành tốt nhất của các thánh đồ đều không hoàn hảo và kèm theo tội lỗi, và chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ, mà trong Ngài, và chỉ trong Ngài mà thôi, là Đấng được yêu dấu, con người của họ được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Không ai có thể được xưng công chính hay được cứu bởi các việc làm của mình, và vì vậy không ai có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận vì lý do đó; đây là giáo lý xuyên suốt của các bài viết thánh: điều này sẽ giúp chúng ta hiểu ý nghĩa đúng đắn của các đoạn như Công Vụ 10:35, Rô-ma 9:18, 2 Cô-rinh-tô 5:9, so với Ê-phê-sô 1:6, và 1 Phi-e-rơ 2:5. 2. Những lời này cũng không giả định rằng sự chấp nhận của con người với Đức Chúa Trời đứng trên nền tảng của các việc làm. Từ Hê-bơ-rơ được các dịch giả của chúng ta dịch là, há ngươi chẳng được nhậm sao? vì trong nguyên văn chỉ có một từ, hoặc có nghĩa là sự xuất sắc, như trong Thi Thiên 62:4, và có thể chỉ phẩm giá của quyền trưởng nam, hay vinh dự của quyền thừa kế đầu lòng, như trong Sáng Thế Ký 49:3, và như vậy được dịch là, há ngươi chẳng có sự xuất sắc sao? nghĩa là, quyền trưởng nam há chẳng tiếp tục ở với ngươi sao? vinh dự và đặc quyền làm con đầu lòng há chẳng ở lại với ngươi sao? ngươi không cần sợ rằng điều này sẽ bị lấy khỏi ngươi, và ban cho em trai ngươi, là kẻ sẵn lòng phục tùng ngươi, và sẵn sàng phục vụ ngươi; điều này rất phù hợp với phần sau của câu, và ngươi, nó sẽ hướng về ngươi, và ngươi sẽ cai trị nó; hoặc từ đó có nghĩa là một sự nâng lên, hay nhấc lên; và được hiểu như Aben Ezra 2 ghi nhận về một sự ngước mặt lên, là điều đã gằm xuống, câu 5, 6, và khi đó ý nghĩa là, nếu ngươi đã làm lành, khi ngươi dâng lễ vật của mình, ngươi đã có thể ngước mặt lên không tì vết, và chắc chắn ngươi đã làm như vậy; nhưng vì ngươi đã phạm tội và làm ác, và điều đó được thấy trong nét mặt gằm xuống của ngươi, tội lỗi nằm ở cửa lương tâm ngươi; mà khi cửa một lần được mở ra, nó sẽ bước vào, và gây ra công việc khủng khiếp; như nó đã làm một lát sau; điều này khiến ông nói, Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu nổi. Nhưng thừa nhận rằng từ đó có nghĩa là sự chấp nhận, và được dịch là, há chẳng có một sự chấp nhận sao? thì nó được hiểu, không phải về sự chấp nhận con người của ông, mà về các sinh tế và sự phục vụ của ông. III. Còn phải xem xét, liệu Ca-in có một ngày ân điển, 3 mà trong đó ông có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận hay không. 1. Không có sự chấp nhận con người của bất kỳ ai, ngoại trừ khi người ấy được xem xét trong Đấng Christ, Đấng Trung Gian. Bấy giờ vì không có lý do gì để tin rằng Ca-in, là kẻ thuộc về kẻ ác, là ma quỷ, đã từng ở trong Đấng Christ, hay đã từng được xem xét trong Ngài; nên không có lý do gì để kết luận rằng, ông đã được, hay ông có thể được, Đức Chúa Trời chấp nhận. 2. Câu Kinh Thánh không nói về việc ông làm lành theo cách đạo đức hay thuộc linh, mà theo cách nghi lễ; và hoàn toàn không nói về sự chấp nhận con người của ông, trên nền tảng của việc làm như vậy; mà tối đa, chỉ nói về sự chấp nhận sinh tế và các việc phục vụ nghi lễ của ông, giả sử chúng được thực hiện cách đúng đắn. 3. Những lời này không diễn tả một ngày thăm viếng theo cách ân điển và thương xót đối với ông; mà phải được xem là một lời chất vấn đối với ông vì cơn giận, sự phẫn nộ, và nét mặt gằm xuống của ông, và một lời quở trách ông về việc làm ác của ông, để đánh thức lương tâm ông, và đưa ông đến một nhận thức đầy đủ về tội lỗi của mình; điều mà thay vì chứng tỏ là một ngày ân điển đối với ông, lại nhanh chóng dẫn đến sự đau khổ tột độ của tâm trí, sự tra tấn của lương tâm, và sự tuyệt vọng đen tối.
MỤC II. Và Chúa phán, Thánh Linh Ta sẽ không tranh cãi với loài người mãi, vì người chỉ là xác thịt; nhưng đời người sẽ là một trăm hai mươi năm. - Sáng Thế Ký 6:3.
Cần phải, để hiểu ý nghĩa của câu này, tìm hiểu, I. Ai được hiểu là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và liệu Đức Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi, có được chỉ định hay không. 1. Một số tác giả Do Thái 4 nghĩ rằng, linh hồn của con người được ám chỉ; linh hồn được gọi không chỉ là linh của con người, mà còn là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; như trong những lời của Gióp, Bao lâu hơi thở còn trong mình tôi, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời còn trong lỗ mũi tôi. (Gióp 27:3). Một số người trong họ 5 suy ra từ được dịch là tranh cãi, từ một từ có nghĩa là vỏ của thanh gươm, và nói, vỏ là gì đối với gươm, thì thân thể là vậy đối với linh hồn; và đưa ra ý nghĩa của những lời này như sau; "Thánh Linh Ta, hay linh hồn mà Ta đã đặt vào con người, sẽ không ở trong người mãi như gươm trong vỏ của nó; Ta sẽ rút nó ra khỏi vỏ, Ta sẽ kéo nó ra; người sẽ không sống mãi, vì người là xác thịt, hư hoại, buông mình theo các dục vọng xác thịt; nhưng những ngày của người, hay kỳ hạn của đời người, mà Ta nay sẽ rút ngắn, sẽ là một trăm hai mươi năm." Một người khác trong họ 6 trình bày ý nghĩa của những lời này theo mục đích này; "Thánh Linh Ta, mà Ta đã thổi vào con người, sẽ không còn tranh cãi với thân thể nữa; vì nó không vui thích cũng không nhận lợi ích từ các dục vọng của thân thể; vì thân thể bị kéo theo các dục vọng thú tính, và đó là vì nó là xác thịt, và các dục vọng của nó bị chìm đắm và gắn chặt vào sự sinh sôi của xác thịt; tuy nhiên, Ta sẽ kéo dài những ngày của họ thêm một trăm hai mươi năm; và nếu họ quay lại bởi sự ăn năn, thì rất tốt; nhưng nếu không, Ta sẽ hủy diệt họ khỏi thế gian. Bản Targum diễn giải những lời này như sau, "Dòng dõi gian ác này sẽ không được lập trước mặt Ta đời đời." 2. Những người khác, như Sol. Jarchi, hiểu nó về chính Đức Chúa Trời, phán như vậy trong chính Ngài, "Thánh Linh Ta, ở trong Ta, sẽ không mãi như ở trong một sự xáo trộn, hay tranh cãi về con người, liệu Ta sẽ tha cho người, hay hủy diệt người, như đã từ lâu, nhưng sẽ không còn như vậy nữa; Ta sẽ cho con người biết rằng Ta không dao động giữa thương xót và phán xét, mà đã đến một điểm, đã quyết định trừng phạt người, vì người đã hoàn toàn buông mình theo các khoái lạc xác thịt, khi Ta đã tha cho người thêm một trăm hai mươi năm nữa." Ý nghĩa này của những lời này rất được các học giả chấp nhận. 7 Và nếu một trong hai ý nghĩa này được tiếp nhận, các lập luận của phái Arminius từ những lời này, ủng hộ bất kỳ nhánh nào trong hệ thống của họ, đều sụp đổ; nhưng tôi sẵn lòng cho phép, 3. Rằng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu là Đức Thánh Linh; Jonathan Ben Uzziel, trong bản Targum của ông, gọi Ngài cách rõ ràng như vậy; và tôi càng có khuynh hướng tin rằng đây là ý nghĩa của cụm từ; vì sứ đồ Phi-e-rơ, khi nói về Đấng Christ bị giết trong xác thịt, và được làm cho sống bởi Thánh Linh, điều được hiểu là về Đức Thánh Linh, ông thêm, bởi Thánh Linh đó, nghĩa là, bởi Thánh Linh nào, Ngài cũng đã đi và giảng cho các linh bị tù, là những kẻ xưa kia không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời một lần chờ đợi trong thời Nô-ê; (1 Phi-e-rơ 3:18-20) những lời này ám chỉ những lời trong Sáng Thế Ký, và là chìa khóa tốt nhất cho chúng, và là lời bình luận về chúng. Tôi tiếp tục xem xét, II. Liệu Đức Thánh Linh có ở trong những người của thế gian cũ hay không, vì, như đã ghi nhận, 8 những lời này có thể được dịch là, Thánh Linh Ta sẽ không tranh cãi trong loài người mãi; và liệu có thể kết luận từ đây rằng, Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong mọi người, là Đấng mà Ngài có thể hoàn toàn rời khỏi vì hành vi sai trái của con người. 1. Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, trong mọi tạo vật, và như vậy trong mọi người, vì Ngài là Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi; vì vậy tác giả Thi Thiên nói, Tôi sẽ trốn khỏi Thánh Linh Chúa ở đâu? (Thi Thiên 139:7) Ngài cũng có thể ở trong một số người bởi các ân tứ của Ngài, tự nhiên hay thần thánh, và điều đó hoặc theo cách thông thường hoặc theo cách phi thường, hoặc bởi một số hoạt động của Ngài trên tâm trí; vốn không thuộc bản chất cứu rỗi, cũng không được thiết kế cho mục đích cứu rỗi; và theo một hay nhiều nghĩa này, sự bày tỏ của Thánh Linh được ban cho mọi người để làm lợi; (1 Cô-rinh-tô 12:7); và Thánh Linh có thể được nói là ở trong cả những người của thế gian cũ, và của thế gian này. Nhưng, 2. Rằng Ngài ở trong mọi người theo cách ân điển đặc biệt, và cho các mục đích cứu rỗi, với điều kiện họ cư xử tốt, phải bị phủ nhận; vì mọi người chưa được cải đạo đều thiếu Thánh Linh; nếu Thánh Linh, theo nghĩa này, ở trong mọi người, thì việc Thánh Linh ngự trong sẽ không phải là bằng chứng của sự tái sinh; sự khác biệt giữa một người đã được tái sinh và một người chưa được tái sinh nằm ở điều này, người này có, người kia không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, 3. Dễ dàng phán đoán theo nghĩa nào Thánh Linh của Đức Chúa Trời rời đi và không rời đi nơi Ngài đã từng ở. Nơi Ngài chỉ ở bởi các ân tứ hay các hoạt động bên ngoài của Ngài, Ngài có thể hoàn toàn rời đi, Ngài có thể lấy đi các ân tứ đó, hoặc ngừng các công việc đó; và con người, bất chấp những điều này, có thể bị hư mất đời đời; nhưng nơi Ngài ở bởi ân điển đặc biệt của Ngài, Ngài không bao giờ hoàn toàn rời đi, dù Ngài có thể rút lại sự hiện diện đầy ân điển của Ngài trong một thời gian; dân sự của Ngài có thể không được hưởng niềm vui và sự an ủi của Ngài, và theo sự nhận biết của họ Ngài dường như bị lấy đi khỏi họ, nhưng Ngài luôn ở trong họ; nếu không, những lời cầu nguyện của Đấng Christ cho sự tiếp tục vĩnh viễn của Ngài với dân sự Ngài sẽ không được đáp lại; việc Thánh Linh ngự trong cũng sẽ không phải là một sự bảo đảm cho sự bền đỗ của các thánh đồ, cũng không phải là bất kỳ vật cầm chắc chắn nào về vinh quang tương lai của họ. Thêm vào đó, những lời của câu Kinh Thánh không nói về việc Thánh Linh ở trong những người của thế gian cũ, mà nói về việc Ngài tranh cãi với họ. Vì vậy câu hỏi tiếp theo III. Là, điều gì được hiểu bởi sự tranh cãi của Thánh Linh? và liệu qua sự lơ là của con người đối với Ngài, hay sự chống đối Ngài, Ngài có thể tranh cãi mà không có mục đích hay không. 1. Từ Hê-bơ-rơ được dùng ở đây, có nghĩa là phán xét, thi hành sự phán xét, hay trừng phạt theo cách công chính; và như vậy một số người 9 đọc những lời này là, Thánh Linh Ta sẽ không phán xét những người này đời đời; Ta sẽ không dành họ cho các hình phạt đời đời; Ta sẽ trừng phạt họ ở đây trong thế gian này; vì họ là xác thịt, là những tạo vật yếu đuối tội lỗi; Ta sẽ không tranh cãi đời đời, Ta cũng sẽ không giận mãi; vì linh sẽ ngất trước mặt Ta, và các linh hồn mà Ta đã tạo dựng; (Ê-sai 57:16) hoặc đúng hơn ý nghĩa là theo bản dịch này, Thánh Linh Ta sẽ không thi hành sự phán xét trên họ đời đời, 10 nghĩa là, ngay lập tức, trực tiếp, ngay lúc này; dù họ rất hư hoại, Ta sẽ cho họ khoảng thời gian một trăm hai mươi năm để ăn năn; và sau đó, nếu họ không ăn năn, Ta sẽ phó họ cho sự hủy diệt; điều đã xảy ra như vậy. 2. Từ được dịch ở đây là tranh cãi, cũng có nghĩa là tranh luận một điểm, hay lý luận trong một vụ kiện; trước khi nó chín muồi cho sự phán xét, hay việc thi hành phán xét. Bấy giờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tranh luận và lý luận với những người này trong tòa án và tại vành móng ngựa của chính lương tâm họ, về tội lỗi của họ, bởi sự quan phòng này hay sự quan phòng khác, và bởi mục sư này hay mục sư khác; đặc biệt là bởi Nô-ê, một người giảng về sự công chính, và điều đó mà không có mục đích; vì vậy Ngài quyết định không tiếp tục theo cách này nữa, mà tiến hành tuyên và thi hành án kết tội trên họ, vì họ rất hư hoại, không là gì khác ngoài xác thịt. Tuy nhiên, để cho thấy sự khoan dung và nhịn nhục của Ngài, Ngài ban cho họ một sự hoãn lại trong một trăm hai mươi năm; đó là sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời mà sứ đồ nói đến, đã chờ đợi trong thời Nô-ê, trong khi tàu đang được chuẩn bị. (1 Phi-e-rơ 3:20). Từ đây rõ ràng rằng, sự tranh cãi của Thánh Linh của Đức Chúa Trời với những người này, chỉ là bởi chức vụ bên ngoài của lời, và theo cách thuyết phục đạo đức, vốn đã không đi đến đâu. Điều này có thể dẫn chúng ta đến việc ghi nhận sự không đủ của sự thuyết phục đạo đức và chức vụ bên ngoài của lời, mà không có ân điển quyền năng và hiệu quả của Thánh Linh. 3. Nay dễ dàng nhận ra theo nghĩa nào Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể bị chống đối và kháng cự, và tranh cãi mà không có mục đích, và theo nghĩa nào thì không. Những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời không hợp với con người tự nhiên: không có gì lạ khi chức vụ bên ngoài của lời và các thánh lễ bị khinh thường, chống đối, và kháng cự. Lời kêu gọi bên ngoài có thể bị từ chối; phải, một số tác động và sự cáo trách bên trong có thể bị chế ngự, dập tắt, và không đi đến đâu: hơn nữa, sẽ được thừa nhận rằng, có thể có và đang có một sự chống đối và kháng cự đối với công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo; nhưng khi đó Thánh Linh không thể bị kháng cự như vậy, trong các hoạt động của ân điển của Ngài, đến nỗi bị bắt buộc phải ngừng công việc của Ngài, hoặc bị vượt qua hay bị cản trở trong đó; vì Ngài hành động với một thiết kế không thể bị thất bại, và với một quyền năng không thể kiểm soát được; nếu khác đi, sự tái sinh và cải đạo của mỗi người sẽ phải bấp bênh, và nơi ân điển của Thánh Linh có hiệu quả, theo giáo lý về ý chí tự do, nó sẽ nhờ vào ý chí của con người nhiều hơn là nhờ vào Thánh Linh của Đức Chúa Trời. IV. Có thể hỏi liệu thế gian cũ có một ngày ân điển, 11 và như vậy mọi nhân loại cũng vậy, mà trong đó họ có thể được cứu nếu họ muốn; trong thời gian đó Thánh Linh tranh cãi với con người; và khi thời gian đó hết hạn Ngài không tranh cãi nữa. 1. Khoảng thời gian một trăm hai mươi năm dành cho thế gian cũ để ăn năn quả thật là một ân huệ, và sự nuông chiều của sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, một thời gian của sự nhịn nhục và chịu đựng của Đức Chúa Trời; nhưng không suy ra rằng, vì họ đã có một khoảng thời gian như vậy dành cho họ, mà trong đó, nếu họ đã ăn năn, họ đã được cứu khỏi sự hủy hoại thuộc về thời gian; rằng vì vậy mọi nhân loại đều có một ngày ân điển, mà nếu họ tận dụng, họ có thể được cứu với một sự cứu rỗi đời đời. Vì, 2. Nếu bởi một ngày ân điển người ta hiểu là các phương tiện của ân điển, chức vụ bên ngoài của lời và các thánh lễ, những điều này không đủ cho sự cứu rỗi, mà không có ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời; và hơn nữa, không phải mọi nhân loại đều được hưởng những điều này. Không phải mọi người đều có một ngày ân điển theo nghĩa này. Đôi khi các phương tiện của ân điển, đã bị giới hạn trong một quốc gia đặc biệt duy nhất, và toàn bộ phần còn lại của thế gian đã không có chúng trong một số năm đáng kể. Đây là trường hợp của mọi quốc gia trên thế gian mà Đức Chúa Trời đã để mặc họ đi theo đường lối riêng của mình; bỏ qua họ, không để ý đến họ, không ban cho họ ngày ân điển nào; trong khi sự thờ phượng của Ngài chỉ được duy trì trong xứ Giu-đa. Và kể từ khi Đấng Christ đến; việc quản trị lời và các thánh lễ đôi khi ở nơi này, và đôi khi ở nơi khác, trong khi phần còn lại của nhân loại không có chúng: vì vậy mọi người theo nghĩa này đều không có một ngày ân điển. 3. Toàn bộ thời kỳ Phúc Âm nói chung có thể được gọi là một ngày ân điển; nhưng ngày này không hết hạn trong khi con người còn sống, hay khi họ chết; nó kéo dài từ khi Đấng Christ đến, cho đến tận thế; nó sẽ tiếp tục cho đến khi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời được nhóm lại: cũng không thể nói về bất kỳ người nào rằng, người ấy đã sống quá hay phạm tội quá ngày ân điển này; vì vẫn còn nói rằng, Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài; Nay là thì thuận tiện, nay là ngày cứu rỗi. (Hê-bơ-rơ 3:7; 2 Cô-rinh-tô 6:2) 4. Ngày ân điển đặc biệt công khai cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, bắt đầu khi họ được cải đạo, điều sẽ không bao giờ kết thúc, không bao giờ qua đi với họ; dù có thể có những đám mây và bóng tối của họ, cho đến khi nó được đổi thành ngày vinh quang đời đời.
MỤC III. Ước gì họ có lòng như vậy trong họ để kính sợ Ta, và giữ mọi điều răn Ta luôn luôn, để họ và con cháu họ được phước đời đời. - Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29.
I. Những ước muốn tha thiết này của Đức Chúa Trời vì lợi ích của dân này, được cho là không thể hòa hợp với các sắc lệnh của Ngài về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc; và giả sử các sắc lệnh đó, chúng được trình bày 12 là giả hình: về điều này có thể trả lời; 1. Việc Đức Chúa Trời tha thiết mong muốn những điều tốt lành, ngay cả chính sự cứu rỗi, cho một số người, chứ không phải cho tất cả, không hề trái ngược, mà hoàn toàn phù hợp với giáo lý về sự tuyển chọn. Nếu điều gì được nói có mục đích, như là chống lại giáo lý đó, thì cần phải nói và chứng minh rằng, Đức Chúa Trời đã tha thiết mong muốn sự cứu rỗi của mọi nhân loại; mà những lời này không thể là bằng chứng, vì chúng chỉ liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, là dân ít nhất trong mọi dân. Về những câu Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu (1 Ti-mô-thê 2:4; 2 Phi-e-rơ 3:9), và không muốn bất kỳ ai bị hư mất, chúng sẽ được xem xét ở những chỗ thích hợp của chúng. 2. Điều đó có thể dường như trái với các sắc lệnh này, và hàm ý sự giả hình và gian trá, nếu có thể đưa ra bất kỳ ví dụ nào về việc Đức Chúa Trời tha thiết mong muốn sự cứu rỗi của những người mà Kinh Thánh trình bày là bị Ngài chối bỏ, bị phó cho một tâm trí hư hoại, và như những bình chứa cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt, hoặc những người cuối cùng không được cứu; nhưng sẽ không ai nói rằng, những người như vậy là dân mà lợi ích và phúc lợi của họ được tha thiết mong muốn trong đoạn Kinh Thánh này. Vì, 3. Đây là những ví dụ không thích hợp nhất có thể được chọn: vì họ là một dân đặc biệt đối với Chúa, là dân mà Ngài đã chọn làm một dân đặc biệt cho chính Ngài, hơn mọi dân trên mặt đất. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6) II. Những ước muốn tha thiết này cũng vậy, giả sử giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt, được cho là trình bày 13 là đầy gian trá, lừa dối, không thành thật, giả vờ, và giả hình; về điều này tôi trả lời, 1. Giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt là giáo lý của Kinh Thánh. Đấng Christ đã chết không phải cho mọi người, mà chỉ cho một số người; là những người được gọi là dân Ngài, chiên Ngài, Hội Thánh Ngài, trừ khi mọi người có thể được nghĩ là dân, chiên, và Hội Thánh của Đấng Christ. 2. Lời buộc tội phạm thượng về gian trá, lừa dối, không thành thật, giả vờ, và giả hình, cần phải được loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, lừa dối, giả vờ, hay chối chính mình; là Đức Chúa Trời của lẽ thật, và không có sự gian ác; Ngài là công chính và ngay thẳng. Cũng không, 3. Một ước muốn tha thiết như vậy vì lợi ích của dân này, là dân mà Đức Chúa Trời đã rất quan tâm đến nỗi đã cứu chuộc họ khỏi ách nô lệ Ai Cập, hàm ý bất kỳ điều gì thuộc bản chất này, giả sử giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt vì, như đã ghi nhận trong câu trả lời cho câu hỏi trước, cần phải chứng minh rằng, Đức Chúa Trời đã từng dùng những cách diễn đạt ước muốn như vậy cho sự cứu rỗi của mọi nhân loại, và đặc biệt là của những người không được cứu; trong số đó sẽ không ai chọn đặt dân Y-sơ-ra-ên vào, đặc biệt vì đã nói (Rô-ma 11:26), rằng cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu. Và, 4. Sau cùng, những lời này không diễn tả ước muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi đời đời của họ, mà chỉ về lợi ích và phúc lợi thuộc về thời gian của họ, và của hậu tự họ; vì sự cứu rỗi đời đời của họ không thể đạt được bởi các việc công chính do họ làm, bởi sự kính sợ hay thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, hay bởi sự vâng phục liên tục phổ quát của họ đối với các điều răn của Ngài. Họ đã được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, cũng như chúng ta. Sự kính sợ Đức Chúa Trời của họ, và sự vâng phục ý muốn Ngài, quả thật dẫn đến sự thịnh vượng thuộc về thời gian của họ, và vì lý do này đã được truyền dạy nghiêm ngặt cho họ; để họ có thể sống, và được phước, và kéo dài những ngày của họ trong xứ mà họ sắp chiếm hữu, như thấy trong câu 33; và với cái nhìn hướng về điều này, Đức Chúa Trời đã tha thiết mong muốn những điều này trong họ, và được họ làm. III. Những cách diễn đạt đầy cảm xúc 14 như vậy được cho là hàm ý rằng, Đức Chúa Trời ban cho mọi người đủ ân điển cho sự cải đạo, và chống lại sự cần thiết của hoạt động không thể thất bại của ân điển Ngài trong công việc đó. 1. Thừa nhận rằng công việc cứu rỗi của sự cải đạo được mong muốn ở đây; một ước muốn như vậy không nhất thiết giả định rằng đủ ân điển cho công việc đó đã hoặc sẽ được ban cho; và nếu điều được mong muốn đã được thực hiện, không suy ra từ đây rằng, điều này không được thực hiện bởi hoạt động không thể thất bại của ân điển của Đức Chúa Trời. 2. Cho phép rằng ân điển này, một tấm lòng kính sợ Chúa, và mọi điều cần thiết cho nó, đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên; không nên kết luận từ đây rằng, mọi người đều có điều tương tự, hay rằng Đức Chúa Trời mong muốn điều tương tự cho mọi người. 3. Chúng ta không nên tưởng tượng rằng những ý muốn và ước muốn như vậy hiện hữu cách nghiêm ngặt và đúng đắn trong Đức Chúa Trời; là Đấng ở đây phán, như R. Aben Ezra 15 ghi nhận, theo cách nhân hình, theo cách của con người; những ước muốn như vậy được gán cho Ngài theo cùng một cách như các đam mê và tình cảm của con người được gán; như giận dữ, đau buồn, ăn năn, và những điều tương tự: những ước muốn và mong muốn như vậy cũng không tuyên bố điều Đức Chúa Trời làm hay sẽ làm; mà là điều Ngài chấp thuận, và làm đẹp lòng Ngài; như một tấm lòng kính sợ Ngài, và một sự vâng phục liên tục và phổ quát đối với các điều răn của Ngài. 4. Những lời này được một số người dịch như vậy, để chúng không diễn tả ước muốn hay mong muốn nào trong Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là điều chính dân Y-sơ-ra-ên phải mong muốn; như vậy bản tiếng Ả Rập, điều nên được họ mong muốn, là một tấm lòng như vậy sẽ tiếp tục trong họ; nghĩa là, một tấm lòng như họ đã tuyên bố có trong câu 27, khi họ nói với Môi-se, Xin ông đến gần, và nghe mọi điều Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ phán; và xin ông nói với chúng tôi mọi điều Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ phán với ông, và chúng tôi sẽ nghe và làm theo. Chúa ghi nhận lời tuyên bố này, trong câu 28: Ta đã nghe, Ngài phán, tiếng của những lời của dân này, họ đã nói tốt mọi điều họ đã nói; và rồi thêm, theo bản dịch này, rằng sự tiếp tục của một tấm lòng như vậy để nghe và làm, nên rất được họ mong muốn. Hơn nữa, những lời này có thể được dịch như bản Bảy Mươi đã dịch, ai sẽ ban cho? và như vậy được xem là một câu hỏi, như chính Tiến sĩ Whitby nói 16 ai sẽ ban cho họ tấm lòng này? chính họ không thể ban nó cho mình: không tạo vật nào có thể ban nó cho họ; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho họ một tấm lòng như vậy. Và có lẽ cách diễn đạt này được dùng có mục đích để thuyết phục họ về sự thiếu thốn một tấm lòng như vậy của họ, và rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban nó cho họ; và vì vậy họ nên đến với Ngài để xin nó, và không tự phụ, như họ dường như đã làm, để lắng nghe các điều răn của Ngài, và vâng phục chúng trong sức riêng của mình, và không có sự trợ giúp của ân điển Ngài. Hoặc, 5. Những lời này có thể được xem là một lời quở trách dân này về sự thiếu một tấm lòng kính sợ Chúa, và về sự thiếu khả năng, để giữ mọi điều răn của Ngài, và luôn luôn giữ, bất chấp những lời khoe khoang vô ích và những quyết tâm trống rỗng mà họ vừa đưa ra. Theo cùng một cách chúng ta phải xem xét các cách diễn đạt đầy cảm xúc khác có bản chất tương tự; chẳng hạn như Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:28, 29 và Thi Thiên 81:11-13.
MỤC IV. Và ngươi phải nhớ lại trọn con đường mà Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, đã dẫn ngươi trong bốn mươi năm này trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, để biết điều gì ở trong lòng ngươi, liệu ngươi có giữ các điều răn Ngài hay không. - Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2.
Người ta nói, 17 rằng rõ ràng từ câu này và các đoạn Kinh Thánh khác, rằng tình trạng của con người trong thế gian này, là một tình trạng thử thách hay tập sự. Vì vậy cần phải đưa ra các câu hỏi sau: I. Tình trạng tập sự này là gì, hay người ta hiểu nó là gì. 1. Tình trạng thử thách này không phải là về các ân điển của con người, như đức tin, sự nhịn nhục, v.v., bởi các sự sắp đặt đầy đau khổ của sự Quan Phòng; vì con người nói chung không ở trong một tình trạng như vậy, vì không phải mọi người đều có ân điển để được thử; tình trạng của mọi người cũng không phải là một tình trạng đau khổ trong đời này: đây là một tình trạng đặc biệt của dân sự của Đức Chúa Trời, và chỉ của họ khi đã được cải đạo: vì trước khi cải đạo họ không có ân điển nào để được thử; và với một số người trong họ, tình trạng này rất ngắn, và hoàn toàn không phải là tình trạng của con người trong khi ở thế gian này; và tuy nhiên, như sẽ thấy sau, bằng chứng về tình trạng tập sự phần lớn phụ thuộc vào các đoạn Kinh Thánh liên quan đến việc thực hành các ân điển của các thánh đồ bởi các sự đau khổ, cám dỗ, v.v. 2. Tình trạng thử thách này, nếu tôi hiểu đúng, là về sự vâng phục và hành vi của con người đối với Đức Chúa Trời trong suốt đời người ấy; theo hành vi và cách cư xử đó Đức Chúa Trời hành động đối với người ấy, cả trong thế gian này và thế gian kia; tình trạng của người ấy, về hạnh phúc hay đau khổ, còn chưa được cố định: vì vậy trong khi tình trạng này kéo dài, không chắc chắn liệu người ấy sẽ được cứu hay bị hư mất. II. Bằng chứng nào được đưa ra về việc tình trạng của con người trong thế gian này là như vậy. 1. Mọi câu Kinh Thánh được viện dẫn, 18 là những câu nói về việc Đức Chúa Trời thử dân Y-sơ-ra-ên khi ở trong đồng vắng, và trong xứ của chính họ, liệu họ có bước đi trong các luật lệ của Ngài, và giữ các điều răn của Ngài, hay không; chẳng hạn như Xuất Ê-díp-tô Ký 16:4, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3; Các Quan Xét 2:21, 22, và Các Quan Xét 3:1, 4. Cần phải ghi nhận rằng, dân này ở dưới một nền thần quyền, hay sự cai trị trực tiếp của Đức Chúa Trời là Vua của họ, là Đấng đã ban cho họ các luật pháp, mà theo đó họ phải hành động; đối với các luật đó họ đã sẵn lòng hứa một sự vâng phục vui vẻ và phổ quát; với điều kiện của sự vâng phục đó, họ sẽ được hưởng, và tiếp tục hưởng, xứ Ca-na-an. Vì vậy, trước khi họ vào xứ, và khi ở trong xứ, Đức Chúa Trời đã vui lòng thử họ, đôi khi theo cách này, và đôi khi theo cách khác, liệu họ có nhường sự vâng phục đối với các mạng lệnh của Ngài mà Ngài đòi hỏi, và tuân giữ các lời hứa mà chính họ đã đưa ra, hay không; mọi điều Ngài đã làm không phải vì chính Ngài, là Đấng biết mọi sự, mà để sự vâng phục hay không vâng phục của họ có thể được bày tỏ, và Ngài được biện minh trong mọi cách đối xử của Ngài với họ. Sự thử thách về sự vâng phục của họ này không phải để cho sự cứu rỗi của họ trong một thế gian khác, mà là cho lợi ích thuộc về thời gian của họ trong thế gian này; vì những người trong họ được cứu với một sự cứu rỗi đời đời, đã được cứu không phải bởi sự vâng phục của họ đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, các câu Kinh Thánh được đưa ra, chỉ nói về dân Y-sơ-ra-ên, và về tình trạng và trường hợp của họ như một thể chính trị, dưới sự cai trị trực tiếp của Đức Chúa Trời, trong một giai đoạn thời gian nhất định; chứ không phải về mọi nhân loại; và vì vậy hoàn toàn không đủ để chứng minh rằng tình trạng của con người trong thế gian này, là một tình trạng tập sự như đã mô tả trước. 2. Điều này được cố gắng 19 chứng minh từ mọi nơi mà Đức Chúa Trời được nói là thử con người, các việc làm và ân điển của họ, bởi các sự đau khổ, bắt bớ, cám dỗ, và những điều tương tự; như 1 Cô-rinh-tô 3:13; 2 Cô-rinh-tô 8:2; 1 Phi-e-rơ 1:7, và 1 Phi-e-rơ 4:12; Gia-cơ 1:3; Khải Huyền 2:10, và Khải Huyền 3:10; Thi Thiên 66:10; Đa-ni-ên 11:35, và Đa-ni-ên 12:10; Xa-cha-ri 13:9. Điều tôi đã nói trong câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên, là một lời đáp đủ cho những gì được viện dẫn từ các đoạn này; vì chúng chỉ nói về các thánh đồ, và về sự thử thách ân điển của họ, là những người duy nhất có ân điển để được thử, và điều đó không phải để cố định và giải quyết vấn đề sự cứu rỗi của họ; các sự thử thách này cũng không phải chỉ là những thí nghiệm về lẽ thật và sự bền vững của các ân điển của họ: mà còn được thiết kế cho việc thực hành và gia tăng thêm của chúng; kết quả của chúng là lợi ích thuộc linh của chính họ, và vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì vậy phải suy ra rằng các câu Kinh Thánh này là bằng chứng không đủ về việc mọi người đều ở trong một tình trạng tập sự, và để hướng đến hạnh phúc hay đau khổ đời đời. 3. Điều này được cho là 20 rõ ràng từ mọi lời hứa và lời đe dọa được ghi trong Kinh Thánh, để thu hút mọi người ăn năn, và quay về với Đức Chúa Trời; vì người ta thêm rằng, không có điều gì như vậy được hay có thể được đưa ra cách hợp lý cho những người đã ở trong một tình trạng cố định hoặc của hạnh phúc hoặc của đau khổ. Về điều này tôi trả lời rằng, các lời hứa và lời đe dọa được ghi trong Kinh Thánh, liên quan đến lợi ích thuộc linh và đời đời của con người, có thể được rút gọn và bao gồm trong những lời này, Ai tin, và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu; ai không tin, sẽ bị đoán phạt; đó là nội dung của chức vụ Phúc Âm mà các sứ đồ đã nhận lãnh từ Đấng Christ để hoàn thành, và chức vụ đó có thể được thực hành đầy đủ và triệt để, giả sử một tình trạng cố định của hạnh phúc hay đau khổ; vì một chức vụ như vậy có thể được, và đang được, dùng, qua ân điển của Đức Chúa Trời, để đưa những người được thiết kế cho hạnh phúc, vào một tình trạng ân điển thích hợp cho điều đó; và để bỏ mặc những người khác không thể bào chữa, để khám phá thêm sự hư hoại và bại hoại của bản tính họ, và như vậy để biện minh cho các thủ tục công chính của Đức Chúa Trời chống lại họ. 4. Điều này được lập luận 21 từ mọi lời khuyên bảo của Kinh Thánh thánh cho con người tỉnh thức và cầu nguyện, để họ không bước vào và không bị dẫn vào sự cám dỗ, và từ các câu Kinh Thánh như vậy giả định con người đang ở trong nguy hiểm bởi sự cám dỗ; các đoạn được ám chỉ là, Ma-thi-ơ 6:13, và Ma-thi-ơ 26:41; Lu-ca 8:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; những đoạn chỉ liên quan đến các thánh đồ, hay những người tuyên xưng là như vậy, chứ không phải mọi nhân loại. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời đã đặt mọi người vào một tình trạng tập sự, và điều này được thiết kế bởi sự cám dỗ, thì làm sao bất kỳ ai có thể tỉnh thức và cầu nguyện để không bước vào hay bị dẫn vào nó? Hơn nữa, tình trạng tập sự này, hoặc là một tình trạng tốt, hoặc là một tình trạng xấu; nếu là tốt, tại sao con người phải tỉnh thức và cầu nguyện chống lại nó? nếu là xấu, có thể giả định cách hợp lý rằng, Đức Chúa Trời đã đặt con người vào nó, để hướng đến lợi ích đời đời của họ hay không? và vậy tại sao phải tranh đấu cho nó? 5. Điều này được cho là rõ ràng 22 từ các sự cám dỗ của Sa-tan, là kẻ đi vòng quanh liên tục tìm kiếm người mà nó có thể nuốt; và người ta thêm rằng, Sa-tan cám dỗ để làm gì, hay cố gắng hủy diệt những người được chọn, hay cố gắng cản trở sự tiến triển của Phúc Âm, hay sự cải đạo của bất kỳ người nào; khi giả sử một tình trạng cố định bởi các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và một hoạt động thần thánh không thể thất bại trên lòng con người, nó phải biết rằng lao động của nó chắc chắn sẽ vô ích? Về điều này tôi trả lời rằng, Sa-tan không giữ cuốn sách sự sống trong tay mình; nó cũng không biết ai là và ai không phải là những người được chọn của Đức Chúa Trời, cho đến khi điều này xuất hiện bởi hoạt động không thể thất bại của ân điển của Đức Chúa Trời trên lòng họ, và có thể, ngay cả khi đó cũng không: vì vậy không có gì lạ khi nó cám dỗ, cố gắng, và nỗ lực cản trở sự thành công của Phúc Âm trong sự cải đạo của họ, và hủy diệt họ; và khi nó biết họ là ai, nó nỗ lực làm họ đau khổ bởi các sự cám dỗ của nó, dù nó không thể hủy diệt; và trong muôn vàn trường hợp sẽ cho thấy sự ác ý của nó, khi nó không thể cho thấy quyền năng của nó. Hơn nữa, câu Kinh Thánh được ám chỉ trong 1 Phi-e-rơ 5:8, mang trong ý nghĩa của nó giáo lý về một tình trạng cố định; khi nó giả định rằng có một số người mà Sa-tan có thể nuốt, và để lại một gợi ý rõ ràng rằng có những người khác mà nó không thể và không được nuốt; là những chiên của Đấng Christ, và đang ở trong tay Ngài, không người nào hay ma quỷ nào sẽ có thể giật lấy khỏi đó. Đây là tổng số bằng chứng được đưa ra ủng hộ khái niệm này, bởi một tác giả nổi tiếng, mà mức độ thích hợp của nó phải được để cho người khác xem xét. III. Lý do nào để kết luận rằng tình trạng của con người trong thế gian này không phải là như vậy. 1. Cả thiên sứ và con người, đều đã ở trong một tình trạng tập sự rồi, mà trong đó ý chí tự do của họ, và năng lực vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã được thử đầy đủ; sự thử thách đó đã dẫn đến sự sa ngã và hủy hoại của một số lớn thiên sứ, và của toàn bộ dòng dõi nhân loại: và vì vậy không hợp lý để giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ đặt con người vào một tình trạng như vậy một lần nữa; mà đúng hơn là chuẩn bị theo một cách khác cho lợi ích của những người Ngài đã thiết kế để đưa đến hạnh phúc đời đời. 2. Nếu con người ở trong một tình trạng tập sự, họ nên ở trên một nền tảng bình đẳng, hưởng các đặc quyền và lợi thế bình đẳng; trong khi điều này không phải như vậy; một số người chỉ có ánh sáng mờ nhạt và luật yếu ớt của tự nhiên, trong khi những người khác hưởng sự mặc khải của Phúc Âm; và trong số những người này một số có các phương tiện ân điển, ánh sáng, và kiến thức lớn hơn, và những người khác có ít hơn; một số có chính ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho họ, những người khác thì không. Bấy giờ nếu mọi người đều ở trong một tình trạng tập sự như được biện hộ, có hợp lý để giả định rằng sẽ có một sự bất bình đẳng như vậy giữa họ hay không? 3. Tình trạng tập sự này, vốn khiến sự cứu rỗi trở nên bấp bênh và không chắc chắn, trái với sự biết trước của Đức Chúa Trời và sắc lệnh về sự tuyển chọn; vì Đức Chúa Trời, theo sự biết trước của Ngài, đã chọn và tiền định một số người nhất định cho sự sống đời đời và sự cứu rỗi, bởi đó tình trạng của họ được cố định, và sự cứu rỗi của họ chắc chắn, vì mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn sẽ đứng vững. Những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định; những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; và những người Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. (Rô-ma 9:11; 8:29, 30) 4. Khái niệm này đặt sự cứu rỗi của con người trên nền tảng của sự vâng phục và các việc làm của người ấy, trái với Kinh Thánh, với các công trạng của Đấng Christ, và với ân điển của Đức Chúa Trời; nó gán cho ý chí tự do của con người nhiều hơn là cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và đặt một nền tảng cho sự khoe mình trong tạo vật. 5. Một tình trạng tập sự như vậy trái với mọi câu Kinh Thánh trình bày các thánh đồ hiện nay đang ở trong một tình trạng đã được cứu, và như có sự sống đời đời; chẳng hạn như Ê-phê-sô 2:8, Giăng 5:24, và Giăng 6:47. Tóm lại, nó phá hủy giáo lý về sự bảo đảm, và để các thánh đồ chính mình trong một tình trạng rất không thoải mái, vì nó để họ trong một tình trạng rất bấp bênh, không ổn định, phải, nguy hiểm.
MỤC V. Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, phước lành và sự rủa sả; vậy hãy chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi được sống. - Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19.
Những lời này thường được những người bảo trợ 23 của ý chí tự do sử dụng, để ủng hộ nó, và quyền năng của nó, để làm điều tốt lành thuộc linh. Tôi sẽ xem xét vắn tắt đề tài gây tranh cãi nhiều này, bằng cách xem xét các điều sau: I. Ý chí tự do là gì, hay bản chất của sự tự do của ý chí con người là gì. 1. Ý chí của con người, dù nó tự do, nhưng không độc lập và tuyệt đối như vậy; nó phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, cả trong hữu thể và hành động của nó; nó phục dưới thẩm quyền và mạng lệnh của Ngài, và có thể bị kiểm soát bởi quyền năng của Ngài. Lòng của vua (Châm Ngôn 21:1), và như vậy lòng của mọi người khác, ở trong tay Chúa: như các dòng nước, Ngài xoay nó đi bất cứ nơi nào Ngài muốn. Chỉ ý chí của Đức Chúa Trời mới tự do theo nghĩa này; Ngài không phục dưới một hữu thể cao hơn, và vì vậy hành động không bị kiểm soát, theo ý muốn Ngài, trong các đạo quân trên trời, và giữa các cư dân trên đất: vì vậy những lời to lớn phô trương về sự hư không, những từ mang trong chúng ý nghĩa về sự tự đủ, sự tự do chuyên chế, tùy tiện, được gán cách không đúng đắn cho ý chí con người, dù khá phù hợp với ngôn ngữ của một số người theo ý chí tự do; chẳng hạn như Pha-ra-ôn, là người đã nói, Chúa là ai mà ta phải vâng lời Ngài, để thả Y-sơ-ra-ên đi? Ta không biết Chúa, ta cũng sẽ không thả Y-sơ-ra-ên đi. (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2) Những người khác đã nói, Môi chúng ta là của chúng ta; ai là Chúa trên chúng ta? (Thi Thiên 12:4). 2. Sự tự do của ý chí không nằm trong một sự thờ ơ đối với điều tốt và điều ác, hay trong một sự không quyết định đối với một trong hai; nếu không ý chí của không hữu thể nào sẽ tự do; vì Đức Chúa Trời, vì Ngài về bản chất và tự nhiên là tốt lành, ý chí của Ngài chỉ được quyết định hướng về điều như vậy; Ngài cũng không và không thể làm bất kỳ điều ác nào; và tuy nhiên trong mọi điều Ngài làm, Ngài hành động với sự tự do và phóng khoáng tột độ của ý chí Ngài. Ý chí của các thiên sứ tốt lành, dù trong tình trạng tập sự của họ, đã bị để cho có thể thay đổi và dễ thay đổi; nhưng trong tình trạng đã được xác nhận của họ, là không thể phạm tội, hoàn toàn hướng về và nghiêng về điều tốt lành, và tuy nhiên mọi sự phục vụ họ thực hiện cho Đức Chúa Trời và con người, đều được làm với sự sẵn sàng, vui vẻ, và tự nguyện lớn nhất, không có bất kỳ ép buộc hay cưỡng bức nào. Ý chí của ma quỷ chỉ thiên về điều ác, không có chút khuynh hướng nào hướng về điều tốt lành; và tuy nhiên nó chuyển động tự do trong các hành động tội lỗi và ác ý cao nhất. Ý chí của con người, được xem xét trong mọi tình trạng mà người ấy đã, đang, hay sẽ ở, đều được quyết định hướng về điều tốt hay điều ác, và không đứng ở trạng thái cân bằng, trong một sự thờ ơ đối với một trong hai. Ý chí của con người, trong tình trạng vô tội, quả thật có thể thay đổi, và có khả năng bị tác động và nghiêng về điều ác, như sự kiện cho thấy; nhưng trong tình trạng đó, hoàn toàn nghiêng về điều tốt lành, và hành động tự do, và không có bất kỳ sự ép buộc nào, trong sự vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ý chí của con người, trong tình trạng sa ngã của mình, hoàn toàn nghiện các dục vọng tội lỗi, và trong việc thỏa mãn chúng lấy làm vui thích và khoái lạc tột độ. Con người, trong tình trạng đã được tái sinh của mình, dù người ấy nghiêng về cả điều tốt và điều ác vốn phát sinh từ hai nguyên tắc khác nhau của sự hư hoại và ân điển trong người ấy; nhưng cả hai đều chuyển động tự do, dù được quyết định hướng về các đối tượng riêng của chúng. Xác thịt, hay phần hư hoại, chỉ được quyết định hướng về điều ác; ân điển, hay tạo vật mới, hướng về điều tốt lành thuộc linh; vì vậy với xác thịt, người đã được tái sinh phục vụ luật của tội lỗi, và với tâm trí mình phục vụ luật của Đức Chúa Trời. Ý chí của các thánh đồ đã được vinh hiển trên trời hoàn toàn buông mình cho các việc thuộc linh và thần thánh, nó cũng không thể bị chuyển động hướng về điều tội lỗi; và tuy nhiên vì họ phục vụ Chúa liên tục, nên với mọi sự tự do và phóng khoáng. Vì vậy, hãy xem xét ý chí trong mọi hàng ngũ hữu thể, sự tự do của nó không nằm trong một sự thờ ơ hay không quyết định đối với điều tốt và điều ác. 3. Sự tự do của ý chí phù hợp với một loại sự cần thiết nào đó. Đức Chúa Trời cách cần thiết, và tuy nhiên cách tự do, ghét điều ác, và yêu điều tốt lành. Đấng Christ, với tư cách là con người, ở dưới một loại sự cần thiết nào đó về việc làm trọn mọi sự công chính, và tuy nhiên đã thực hiện nó cách tự nguyện. Ý chí của con người tự do khỏi một sự cần thiết vật lý hay tự nhiên; nó không hành động và chuyển động bởi một sự cần thiết của tự nhiên, như nhiều tạo vật vẫn làm. Như mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, chuyển động trong quỹ đạo của chúng; lửa, bởi một sự cần thiết vật lý, cháy; những vật nhẹ bay lên trên, và những vật nặng chuyển động xuống dưới. Hơn nữa, nó tự do khỏi một sự cần thiết của ép buộc hay bạo lực; ý chí không thể bị ép buộc; nó cũng không bị ép buộc ngay cả bởi hoạt động quyền năng, hiệu quả, và không thể thất bại của ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo; vì dù trước đó, nó không sẵn lòng phục tùng Đấng Christ, và cách cứu rỗi của Ngài, nhưng nó được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, mà không gây ra chút bạo lực nào đối với nó; Đức Chúa Trời hành động trên nó, như Austin nói, với một sự toàn năng ngọt ngào, và một sự ngọt ngào toàn năng: nhưng khi đó ý chí của con người không tự do khỏi một sự cần thiết của nghĩa vụ; nó bị buộc phải hành động trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời; dù nó tự do, nó không tự do hành động tùy thích, không bị kiểm soát; dù ý chí tội lỗi, hư hoại của con người, bùng phát bất chấp các luật pháp của Đức Chúa Trời, và chọn các đường lối riêng của mình, và vui thích trong các sự gớm ghiếc của mình; nhưng điều này không đúng là sự tự do, mà là sự phóng túng. Và dù một người tốt lành xem chính mình ở dưới một nghĩa vụ cần thiết phải hành động phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng sự cần thiết này không trái với sự tự do của ý chí người ấy; vì người ấy vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong. Hơn nữa, có một loại sự cần thiết mà các học giả gọi là sự cần thiết của tính bất biến; liên quan đến các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và các sự kiện cần thiết, không thay đổi, và chắc chắn của chúng, vốn phù hợp với sự tự do của ý chí con người: vì dù các sắc lệnh của Đức Chúa Trời cách cần thiết được hoàn thành, nhưng chúng không xâm phạm cũng không cản trở sự tự do của tạo vật trong hành động; chẳng hạn, việc bán Giô-sép cho những người Ích-ma-ên, là những người đã đưa ông đến Ai Cập, là theo sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, là Đấng đã sai ông đến đó, và đã thiết kế nó cho lợi ích của những người khác, và tuy nhiên các anh em của ông trong toàn bộ việc đó, đã hành động với sự cân nhắc, lựa chọn, và tự do tột độ của ý chí họ có thể tưởng tượng được. Không có điều gì được sắc lệnh và quyết định dứt khoát bởi Đức Chúa Trời hơn là việc đóng đinh Đấng Christ, và tuy nhiên con người chưa bao giờ hành động tự do hơn, cũng như gian ác hơn, như người Do Thái đã làm trong mọi phần và hoàn cảnh của cảnh bi thảm đó. Vì vậy sự tự do của ý chí phù hợp với một loại sự cần thiết nào đó, phải, ngay cả với một loại sự nô lệ nào đó. Một đầy tớ có thể phục vụ chủ mình cách tự do và tự nguyện, như đầy tớ người Hê-bơ-rơ là người không sẵn lòng rời khỏi chủ mình khi thời gian nô lệ của người ấy đã hết. Một người gian ác, là người phạm tội, buông mình hoàn toàn cho nó, là một đầy tớ của nó, nhưng hành động tự do trong mọi sự phục vụ đáng xấu hổ và tội lỗi của mình; ngay cả trong cùng một lúc người ấy là một nô lệ cho những dục vọng và khoái lạc mà người ấy chọn và vui thích; điều này khiến Luther gọi ý chí tự do là ý chí nô lệ. 4. Việc xem xét ý chí của con người trong các tình trạng khác nhau của sự vô tội, sự sa ngã, sự tái sinh, và sự vinh hiển, giúp ích nhiều để dẫn chúng ta vào bản chất và khái niệm đúng đắn về sự tự do và quyền năng của nó. Con người, trong tình trạng vô tội của mình, đã có cả năng lực và ý muốn làm điều tự nhiên và đạo đức là tốt lành; dù ý chí của người ấy bị để cho có thể thay đổi, và như vậy qua sự cám dỗ có thể bị nghiêng về điều ác, mà qua cửa đó tội lỗi và sự sa ngã của con người đã bước vào. Con người, trong tình trạng sa ngã của mình, hoàn toàn ở dưới quyền năng và sự cai trị của tội lỗi, là một tù nhân dưới nó, và một nô lệ cho nó, và không có năng lực cũng không có ý muốn hướng về điều tốt lành thuộc linh. Con người, trong tình trạng tái sinh, được giải thoát khỏi sự cai trị của tội lỗi, dù không khỏi hữu thể của nó; ý chí của người ấy được tác động cách ngọt ngào và quyền năng, và nghiêng về điều tốt lành thuộc linh, dù người ấy thấy một thân thể của tội lỗi và sự chết về mình, vốn rất làm người ấy đau khổ và cản trở người ấy trong việc thực hiện điều đó. Các thánh đồ trên trời được giải thoát cả khỏi hữu thể và sự cai trị của tội lỗi; và vì họ có một ý chí chỉ nghiêng về, nên họ có đầy đủ năng lực, để phục vụ Chúa không ngừng. 5. Sự phân biệt giữa sự tự do tự nhiên và sự tự do đạo đức của ý chí rất hữu ích trong cuộc tranh cãi này; 24 dù hai điều này bị trộn lẫn với nhau cách khéo léo; và vì một điều bị chúng tôi phủ nhận, người ta kết luận rằng điều kia cũng vậy; trong khi chúng tôi khẳng định rằng, sự tự do tự nhiên của ý chí là thiết yếu đối với nó, và luôn ở với nó trong mọi hành động và trong mọi tình trạng của đời sống. Một người gian ác, ở mức độ nô lệ cao nhất cho tội lỗi, ý chí của người ấy hành động tự do trong tình trạng nô lệ này như ý chí của A-đam đã hành động trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, trong tình trạng vô tội; nhưng sự tự do đạo đức của ý chí không thiết yếu đối với nó, dù nó thêm vào vinh quang và sự xuất sắc của nó; và vì vậy có thể có và có thể không có với nó, mà không có bất kỳ sự xâm phạm nào đối với, hay sự phá hủy, sự tự do tự nhiên của ý chí. Sự tự do đạo đức của ý chí hướng về điều tốt lành đã có với A-đam trong tình trạng vô tội; điều này đã bị mất bởi sự sa ngã; vì vậy con người trong tình trạng hư hoại và chưa được tái sinh thiếu nó; trong tình trạng đã được tái sinh nó được cấy vào ý chí bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, và trong tình trạng vinh hiển sẽ ở trong sự hoàn hảo đầy đủ của nó; vì vậy cuộc tranh cãi nên không phải về sự tự do tự nhiên, mà về sự tự do đạo đức của ý chí, và không quá nhiều về chính ý chí tự do, mà về sức mạnh và quyền năng của nó; điều này dẫn tôi đến việc xem xét câu hỏi tiếp theo, là, II. Sức mạnh và quyền năng của ý chí tự do của con người là gì; hay ý chí của chính con người có thể muốn hay không muốn, chọn hay từ chối, thực hiện và làm được điều gì. 1. Sẽ được cho phép rằng ý chí con người có một năng lực và sự tự do hành động, trong các việc tự nhiên hay trong các việc liên quan đến đời sống tự nhiên và động vật; chẳng hạn như ăn, uống, ngồi, đứng, dậy, đi, v.v. Các phần bên ngoài, các hành động, và các chuyển động của thân thể, nói chung, phục dưới, và có thể bị kiểm soát bởi, ý chí; dù các phần bên trong, các chuyển động, và các hành động của nó, thì không như vậy, chẳng hạn như
sự tiêu hóa thức ăn, sự tiết ra của nó cho các mục đích và công dụng khác nhau, sự nuôi dưỡng và tăng trưởng của các phần khác nhau của thân thể, sự tuần hoàn của máu, v.v., mọi điều đó đều được thực hiện mà không có sự đồng ý của ý chí. 2. Ý chí của con người có sự tự do và năng lực hành động trong các việc dân sự, chẳng hạn như những việc liên quan đến lợi ích của các xã hội, trong các vương quốc, thành phố, thị trấn, và gia đình; như sự vâng phục các quan chức, hôn nhân hợp pháp, giáo dục con cái, trau dồi các nghệ thuật và khoa học, thực hành và cải tiến các nghề nghiệp và sản xuất, và mọi điều khác góp phần vào lợi ích, niềm vui, và lợi thế của đời sống dân sự. 3. Con người cũng có năng lực thực hiện các phần bên ngoài của tôn giáo, chẳng hạn như cầu nguyện, hát ngợi khen Đức Chúa Trời, đọc Kinh Thánh, nghe lời của Đức Chúa Trời, và tham dự mọi thánh lễ công cộng. Như vậy Hê-rốt đã vui vẻ nghe Giăng, và làm nhiều điều theo cách tôn giáo, bề ngoài. Con người cũng có thể trả cho mỗi người phần của họ, làm công lý giữa người với người, yêu những người yêu mình, sống không gây hại trong thế gian, tỏ ra công chính bề ngoài trước mặt người ta, và làm nhiều điều có vẻ tốt lành về đạo đức, như dân ngoại và những người thu thuế đã làm, và sứ đồ Phao-lô trước khi cải đạo. 4. Con người không có ý muốn cũng không có năng lực tự mình hành động trong các việc tốt lành thuộc linh, hay trong những việc liên quan đến phúc lợi thuộc linh và đời đời của mình; như sự cải đạo, sự tái sinh, đức tin, sự ăn năn, và những điều tương tự. Sự cải đạo không phải là công việc của một tạo vật, mà là của Đức Chúa Trời, thậm chí là một công việc của quyền năng toàn năng của Ngài; bởi đó con người được quay khỏi tội lỗi và Sa-tan đến với Ngài, được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài. Sự tái sinh, hay được sinh lại, được phủ nhận cách rõ ràng là thuộc về ý muốn của xác thịt, hay ý muốn của con người, và được gán cho chính Đức Chúa Trời. Không phải mọi người đều có đức tin nơi Đấng Christ; và những người có nó, không có nó từ chính mình; nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, hoạt động của Thánh Linh Ngài, trái và kết quả của ân điển tuyển chọn và hiệu quả. Sự ăn năn theo Phúc Âm, là điều dẫn đến sự sống, không ở trong năng lực của con người; con người, trong tình trạng tự nhiên, không có nhận thức đúng đắn về tội lỗi của mình; cũng không có phương tiện nào tự chúng có thể đưa người ấy đến sự ăn năn vì chúng, mà không có ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời. Sự ăn năn thật theo Phúc Âm là ân tứ ân điển tự do của Đức Chúa Trời. 5. Việc không có năng lực tự nhiên nào trong ý chí của con người, để muốn, chọn, và thực hiện các việc tốt lành thuộc linh, không chỉ xuất hiện từ mọi kinh nghiệm về bản tính con người, mà còn từ mọi câu Kinh Thánh trình bày con người như bị ô uế, hoàn toàn thuộc về xác thịt, buông mình cho tội lỗi, làm nô lệ cho nó, và đã chết trong nó; và không chỉ bất lực đối với, mà còn ở dưới một sự bất khả để làm điều tốt lành; và từ mọi câu Kinh Thánh tuyên bố sự hiểu biết, sự phán đoán, và các tình cảm, đều hư hoại, bởi đó ý chí bị ảnh hưởng và chỉ đạo rất nhiều; và từ mọi câu Kinh Thánh như vậy gợi ý rằng mọi ân tứ tốt lành và phước lành thuộc linh đều đến từ Đức Chúa Trời, và rằng chính các thánh đồ chỉ muốn và hành động qua quyền năng, và dưới ảnh hưởng của ân điển của Đức Chúa Trời; là Đấng hành động trong họ để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. Tôi tiếp tục, III. Tìm hiểu xem những lời của câu Kinh Thánh đang được xem xét có khẳng định năng lực và sự tự do của ý chí con người trong việc chọn điều tốt lành thuộc linh hay không. Về điều này tôi trả lời, 1. Giả sử điều được đề xuất ở đây để chọn là tốt lành thuộc linh, và điều phải từ chối là ác thuộc linh; không suy ra từ đây rằng con người có năng lực chọn điều này và từ chối điều kia; vì, như Luther 25 nói, "Những lời này là mệnh lệnh, chúng không khẳng định điều gì ngoài điều phải được làm; vì Môi-se không nói, ngươi có năng lực chọn, mà nói hãy chọn, hãy giữ, hãy làm. Ông truyền đạt các giới luật, về việc làm, nhưng không mô tả năng lực của con người." 2. Sự sống và sự chết, phước lành và sự rủa sả, phải được hiểu theo nghĩa dân sự, và chỉ các sự sắp đặt bên ngoài của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, liên quan đến điều tốt hay điều ác thuộc về thời gian, vốn sẽ xảy đến với dân Y-sơ-ra-ên, theo hành vi dân sự của họ. Dân đó ở dưới sự cai trị trực tiếp của Đức Chúa Trời; Ngài là vua chính trị và là đầu của họ. Môi-se, từ Ngài, đã ban một hệ thống luật pháp cho họ như một thể chính trị; theo sự vâng phục của họ đối với các luật đó, họ và dòng dõi họ sẽ sống và ở trong và hưởng mọi phước lành thuộc về thời gian của xứ Ca-na-an, như thấy trong các câu 16, 20; nhưng nếu họ không vâng phục, họ sẽ phải mong đợi sự rủa sả và sự chết, sự lưu đày và gươm, và không kéo dài những ngày của họ trong xứ mà họ sắp chiếm hữu, như rõ ràng trong các câu 17, 18. Vì vậy Môi-se khuyên họ chọn sự sống, nghĩa là, cư xử theo các luật đã ban cho họ như một thịnh vượng chung; để như vậy họ, dưới sự cai trị hạnh phúc mà họ đang ở, có thể sống cách thoải mái, và họ và hậu tự họ hưởng mọi phước lành của một đời sống dân sự trong xứ hứa. Điều đến gần hơn với một trường hợp như vậy, và có thể dùng để minh họa nó, là như thể một người trình bày các luật hiến pháp lành mạnh của Đại Anh, được bảo tồn dưới sự cai trị của đức vua George, với mọi phước lành và hạnh phúc hệ quả của nó, và cũng, tình trạng buồn thảm và khốn khổ mà nó sẽ ở dưới một Kẻ Giả Mạo theo Giáo Hoàng; và rồi ghi nhận rằng điều đáng mong muốn, đáng khuyên, và đáng chọn nhất là tiếp tục cách bình an dưới sự cai trị của người này, hơn là nhận lấy ách của người kia. Chọn người này là chọn sự tự do và tài sản, phước lành và sự sống, và mọi điều có giá trị, theo nghĩa dân sự; chọn người kia, là chọn sự nô lệ và quyền lực tùy tiện, sự rủa sả và sự chết, và mọi điều khốn khổ và hủy diệt. Bấy giờ sẽ được cho phép rằng con người có năng lực muốn và không muốn, chọn và từ chối, hành động và không hành động, trong các việc thuộc bản chất dân sự; vì vậy những lời này không thể hữu ích, cũng không nên có một chỗ hay mối quan tâm nào trong cuộc tranh cãi về năng lực và sự tự do của ý chí trong các việc thuộc linh.
MỤC VI. Ước gì họ khôn ngoan, ước gì họ hiểu điều này, ước gì họ xem xét kết cục sau cùng của họ. - Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29.
Những lời này đã được dùng để mâu thuẫn với các giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối, sự cứu chuộc riêng biệt, và ân điển không thể thất bại trong sự cải đạo; người ta gợi ý, 26 rằng, giả sử các giáo lý này, chúng sẽ trình bày Đức Chúa Trời của sự thành thật và lẽ thật là đầy gian trá và giả hình, khi Ngài tha thiết mong muốn và khao khát phúc lợi của con người, và rằng họ có sự khôn ngoan thuộc linh; và tuy nhiên chính Ngài đã sắc lệnh bỏ mặc họ không có một Đấng Cứu Thế, và không có phương tiện để khôn ngoan thuộc linh; điều đó hoàn toàn như thể Ngài đã tha thiết mong muốn họ đã ở trong số những người được chọn của Ngài, khi chính Ngài, bởi một sắc lệnh tuyệt đối từ cõi đời đời, đã loại trừ họ khỏi số đó. Để trả lời điều này, hãy ghi nhận, I. Rằng cần phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời tha thiết mong muốn phúc lợi thuộc linh và đời đời của mọi nhân loại; hay khao khát rằng mọi cá nhân của bản tính con người có thể có sự khôn ngoan thuộc linh để biết tình trạng thuộc linh của mình, và xem xét kết cục sau cùng của mình; vì rõ ràng Ngài không ban cho mọi con cháu của A-đam phương tiện để khôn ngoan thuộc linh, và chắc chắn những lời này không diễn tả một ước muốn phổ quát như vậy; vì chúng chỉ liên quan đến một phần của nhân loại, hoặc dân Y-sơ-ra-ên, hoặc những kẻ thù nghịch của Y-sơ-ra-ên, như sẽ thấy sau; và vì vậy, vì chỉ được nói về một số người, chứ không phải về mọi cá nhân của con người, chúng không thể chống lại sự tuyển chọn và sự cứu chuộc chỉ của một số người. II. Cần phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời mong muốn hay khao khát phúc lợi thuộc linh cho, hay sự khôn ngoan thuộc linh cho bất kỳ ai, ngoài những người Ngài đã chọn cho sự sống đời đời, là những người Đấng Christ đã cứu chuộc bằng huyết Ngài, và là những người được ban Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về chính họ và về Đấng Christ; hay nói cách khác, rằng Đức Chúa Trời mong muốn và khao khát phúc lợi thuộc linh của những người như vậy, và sự khôn ngoan thuộc linh cho những người như vậy, là những người, trong kết quả, không được cứu đời đời. III. Cần phải xem xét liệu những lời này có liên quan đến phúc lợi thuộc linh của bất kỳ ai, hay chứa đựng trong chúng một ước muốn về sự khôn ngoan và sự hiểu biết trong các việc thuộc linh; hay đúng hơn, liệu chúng có chỉ liên quan đến các việc thuộc về thời gian, và sự hiểu biết về chúng, như sẽ nhanh chóng được làm cho rõ ràng. IV. Giả sử những lời này chứa đựng một ước muốn về sự khôn ngoan và sự hiểu biết trong các việc thuộc linh, một ước muốn như vậy phải được gán cho Đức Chúa Trời, không phải cách đúng đắn, mà theo cách nhân hình, hay theo cách của con người; các ước muốn và ý muốn được gán cho Đức Chúa Trời cách không đúng đắn, hay theo cách tượng trưng; chúng cũng không giả định bất kỳ sự không hoàn hảo nào trong Ngài, cũng không có sự đầy đủ nào trong các tạo vật của Ngài; những ước muốn như vậy cũng không nhất thiết hàm ý rằng ý muốn của Ngài là ban sự khôn ngoan mà Ngài mong muốn; chúng cũng không đặt Ngài dưới nghĩa vụ ngay cả phải ban phương tiện của sự khôn ngoan thuộc linh; mà như một người mong muốn điều làm đẹp lòng và phù hợp với mình, thì khi Đức Chúa Trời mong muốn sự khôn ngoan thuộc linh trong con người, nó chỉ hàm ý rằng sự khôn ngoan như vậy trong họ sẽ đẹp lòng Ngài. Hơn nữa, một cách nói như vậy có thể được dùng hoặc như một cách phàn nàn về sự ngu dốt, hoặc như diễn tả sự thương xót cho nó, hoặc như quở trách về nó; và điều đó hoặc để đưa đến một nhận thức về nó, và khuyến khích đến với Ngài để xin sự khôn ngoan, là Đấng ban nó cách rộng rãi, hoặc để bỏ mặc không thể bào chữa. Nhưng, V. Những lời này không được truyền đạt dưới hình thức một ước muốn, mà là một mệnh đề giả định. Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là nếu 27, và toàn bộ câu nên được dịch như sau: —Nếu họ khôn ngoan, họ sẽ hiểu điều này, họ sẽ xem xét kết cục sau cùng của họ; và giả sử chúng được hiểu theo nghĩa thuộc linh, ý nghĩa là, nếu họ đã khôn ngoan để làm lành, như họ khôn ngoan để làm ác, họ đã hiểu những điều thuộc về sự bình an và phúc lợi thuộc linh của họ, và đã xem xét nghiêm túc kết quả và kết cục cuối cùng của mọi sự, và của chính họ; nhưng họ không khôn ngoan trong các việc thần thánh và thuộc linh, và vì vậy không có sự hiểu biết về chúng; họ cũng không xem xét kết cục của các hành động tội lỗi của mình; cũng không xem xét kết cục của những ngày của họ, nó ngắn ngủi thế nào, nó gần kề thế nào; cũng không xem xét sự phán xét đáng sợ sẽ theo sau sự chết; cũng không xem xét số phận cuối cùng của họ, cũng không xem xét họ sẽ đi đâu, lên thiên đàng hay xuống địa ngục. Dù vậy, VI. Sau cùng, những lời này phải được hiểu về các việc thuộc về thời gian, chứ không phải về những điều liên quan đến phúc lợi thuộc linh và đời đời của bất kỳ ai. Các ví dụ về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với dân Y-sơ-ra-ên được kể lại đầy đủ trong các câu 7-14. Sau đó, nhiều tội lỗi của họ chống lại Đức Chúa Trời và sự vô ơn lớn lao của họ đối với Ngài được nhắc đến trong các câu 15-18, vốn đã kéo sự phẫn nộ và thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại họ, được diễn tả trong các lời đe dọa về nhiều sự phán xét nghiêm khắc, các câu 19-25, mà Ngài đã thi hành trên họ, nếu không vì Ngài sợ cơn giận của kẻ thù, kẻo những kẻ thù nghịch của họ cư xử cách lạ lùng, và kẻo họ nói, Tay chúng ta cao, và Chúa đã không làm mọi điều này (câu 27), vì Ngài biết rằng họ là một quốc gia không có lời khuyên: cũng không có sự hiểu biết nào trong họ (câu 28), vì nếu họ đã khôn ngoan, họ đã hiểu điều này, rằng sự hủy diệt của dân Y-sơ-ra-ên là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của họ; vì nếu không, 28 làm sao một người đuổi được một ngàn, nghĩa là, một người ngoại đuổi một ngàn người Y-sơ-ra-ên; và hai người làm cho mười ngàn người bỏ chạy, trừ khi Hòn Đá của họ đã bán họ, và Chúa đã giam họ lại? (câu 30). Họ cũng đã xem xét kết cục của chính họ, hay điều gì phải xảy đến với họ theo thời gian; rằng như Đức Chúa Trời đã cắt bỏ và hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên của Ngài vì tội lỗi của họ, thì họ cũng có thể mong đợi cùng một sự hủy diệt cho các tội ác cùng loại. Bấy giờ vì đây là ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của những lời này, chúng không thể được dùng với bất kỳ sự thích hợp nào trong cuộc tranh cãi về các giáo lý của ân điển phân biệt.
MỤC VII. Ước gì dân Ta đã nghe Ta, và Y-sơ-ra-ên đã bước đi trong các đường lối Ta; Ta đã sớm chinh phục kẻ thù của họ, và xoay tay Ta chống lại những kẻ thù nghịch của họ. - Thi Thiên 81:13-14.
Đoạn này được những người Phản Đối đưa ra, để chứng minh tính có thể kháng cự của ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo; 29 ủng hộ tính có thể sa ngã của các thánh đồ; và bởi một tác giả gần đây, 30 như không thể hòa hợp với các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc, và giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt; và như chứng minh rằng con người có đủ khả năng để làm điều Đức Chúa Trời mong muốn họ làm. Nhưng hãy xem xét, I. Rằng, thừa nhận những lời này chứa đựng một ước muốn và khao khát của Đức Chúa Trời về phúc lợi thuộc linh và sự cải đạo của con người, một ước muốn như vậy chỉ có thể được gán cho Ngài theo nghĩa tượng trưng, như đã ghi nhận trong mục trước. Việc mong muốn không thể được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa như đối với con người, là người thường mong muốn điều không ở trong năng lực của mình để thực hiện, và vì vậy khao khát nó được làm bởi một người khác, điều không thể nói về Đức Chúa Trời mà không xúc phạm đến sự toàn năng của Ngài. Khi Đức Chúa Trời được nói là mong muốn và khao khát, như chúng ta sẽ giả sử ở đây, sự cải đạo và sự vâng phục của con người, nó chỉ hàm ý rằng những điều này sẽ làm đẹp lòng và được Ngài chấp thuận; và không phải hoặc điều này ở trong năng lực của con người để tự cải đạo mình, và vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hoặc đó là ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời rằng mọi cá nhân của nhân loại phải được cải đạo và vâng phục các mạng lệnh của Ngài theo cách được Ngài chấp nhận; vì khi đó mọi người đã được cải đạo và vâng phục: vì vậy, một ước muốn như vậy, giả sử nó phổ quát và rộng rãi tùy ý bạn, không chống lại ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời, trong việc chọn, cứu chuộc, và kêu gọi chỉ một số người; vì một ước muốn như vậy chỉ tuyên bố điều Đức Chúa Trời chấp thuận, chứ không phải điều Ngài quyết định sẽ xảy ra. II. Ước muốn về phúc lợi thuộc linh của những người được nhắc đến ở đây, giả sử nó là một ước muốn như vậy, chỉ dành cho dân Y-sơ-ra-ên, dân tuyên xưng của Đức Chúa Trời, và là dân mà Ngài gọi là dân Ta, chứ không phải mọi nhân loại, hay mọi cá nhân con cháu của A-đam, như nó phải như vậy, nếu nó có thể được nghĩ là chống lại sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, và sự kêu gọi hiệu quả chỉ của một số người đặc biệt; và hơn nữa, sẽ khó chứng minh rằng những người được nói đến này, bất chấp mọi sự ngang bướng, phản loạn, và hành vi sai trái của họ, đã không được Đức Chúa Trời chọn, được Đấng Christ cứu chuộc, và được tác động cách cứu rỗi bởi quyền năng của ân điển thần thánh, và cuối cùng được cứu. III. Những lời này, nếu được xem xét đúng đắn, sẽ xuất hiện là không chứa đựng bất kỳ ước muốn nào cả, mà là một giả thuyết, hay sự giả định; được đọc như sau, Nếu dân Ta đã nghe Ta, và Y-sơ-ra-ên đã bước đi trong các đường lối Ta, Ta đã, v.v. R. Sol. Jarchi giải thích một từ bằng một từ khác, và R. Aben Ezra bằng một từ khác, và bản Bảy Mươi bằng một từ khác; mọi từ đó đều có nghĩa là nếu: như vậy bản Syriac, Ả Rập, Ê-thi-ô-pi, Vulgate Latin, Junius, và Tremellius, đều đọc những lời này; vì vậy, như 31 những người Chống Phản Đối đã ghi nhận đúng, không suy ra từ đây rằng, dân này có thể vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; hay rằng việc thực hiện sự vâng phục phụ thuộc vào ý chí của họ; không hơn gì suy ra từ một mệnh đề như vậy, nếu một người giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo, người ấy sẽ được xưng công chính bởi nó: vì vậy nó ở trong năng lực của con người để giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo; hay từ điều này, nếu một người tin người ấy sẽ được cứu; vì vậy, đức tin phụ thuộc vào ý chí của con người, hay ở trong năng lực của con người. Hơn nữa, IV. Những lời này không phải được hiểu về công việc bề trong của ân điển và sự cải đạo, và về sự vâng phục thuộc linh và theo Phúc Âm phát sinh từ nó, vốn sẽ đi kèm với các phước lành thuộc linh và đời đời; mà về một sự vâng phục bên ngoài đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vốn sẽ được theo sau bởi các ân huệ thuộc về thời gian; chẳng hạn như chinh phục kẻ thù của họ dưới họ, nuôi họ bằng lúa mì tốt nhất, và làm họ thỏa mãn bằng mật ong từ hòn đá; theo cùng một nghĩa chúng ta phải hiểu những lời trong Ê-sai 48:18, vốn thường đi cùng với những lời đang được xem xét này, và cũng phải được đọc cách có điều kiện; Nếu ngươi đã nghe các điều răn Ta, thì sự bình an của ngươi đã như một dòng sông; như chúng được các bản Targum, Bảy Mươi, và Ả Rập, bởi R. David Kimchi, Junius, và Tremellius dịch; và cả hai đều không liên quan đến phúc lợi thuộc linh, mà là thuộc về thời gian của dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời; chúng cũng không chứa đựng một ước muốn về điều đó, mà là một lời tuyên bố hay khẳng định về nó, với điều kiện họ vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đoạn trong Ô-sê 11:8, vốn đôi khi được nối với đoạn này, là một cách nói của con người, như R. Aben Ezra về chỗ đó ghi nhận; và diễn tả mối quan tâm đầy thương xót của Đức Chúa Trời về phúc lợi thuộc về thời gian của Ép-ra-im và Y-sơ-ra-ên, chứ không phải những sự tuôn trào của tình cảm, và khao khát về phúc lợi thuộc linh của bất kỳ ai, càng không phải của mọi nhân loại.
MỤC VIII. Vì cây roi của kẻ ác sẽ không nghỉ trên phần của người công chính, kẻo người công chính đưa tay ra làm điều gian ác. - Thi Thiên 125:3
Những lời này được dùng 32 để chứng minh rằng, "các thánh đồ, hay những người tin thật, hay những người đã từng thật sự tốt lành, có thể ngừng là như vậy: vì người ta nói rằng, chúng dường như gợi ý rõ ràng rằng, những ấn tượng lớn và lâu dài có thể có tác dụng này trên họ; đã đánh vào chắc chắn điều mà Đức Chúa Trời rất cẩn thận để ngăn ngừa, có thể xảy đến với người công chính: vì không cần phải cẩn thận để ngăn ngừa điều mà Ngài đã tuyệt đối cam kết để bảo tồn họ khỏi." Lạ lùng thay! vì, I. Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ được gợi ý rất rõ ràng trong hai câu trước của thi thiên này: Những người tin cậy Chúa sẽ như núi Si-ôn, không thể bị rúng động, mà ở đời đời. Như các núi bao quanh Giê-ru-sa-lem, Chúa cũng bao quanh dân Ngài, từ nay cho đến đời đời. Nếu những người tin cậy Chúa, là các thánh đồ, những người tin thật, những người thật sự tốt lành, như núi Si-ôn; thì họ không thể bị dời đi khỏi lòng của Đức Chúa Trời, cũng không ra khỏi tay của Đấng Christ; mà sẽ ở đó đời đời, và hệ quả là không thể ngừng là điều họ đang là. Nếu, như các núi bao quanh Giê-ru-sa-lem, Chúa cũng bao quanh cùng những người được mô tả trước, là dân Ngài, và điều đó thậm chí đời đời; làm sao có thể họ sẽ bị hư mất? II. Những lời này được nối kết chặt chẽ với những lời trước, và diễn tả một kết quả chắc chắn sẽ theo sau từ tình trạng an toàn và hoàn cảnh hạnh phúc của những người tin cậy Chúa, vì, hay bởi vì điều đó là như vậy với họ; vì vậy cây roi của kẻ ác, sự cai trị chuyên chế, các sự áp bức, và các sự bắt bớ của những người gian ác, mà các thánh đồ thường phải chịu, sẽ không nghỉ, luôn tiếp tục và ở lại, trên phần, không phải lưng, như Tiến sĩ Whitby trích dẫn những lời này, của người công chính; có nghĩa hoặc là con người của họ hoặc là tài sản của họ; kẻo người công chính, là những người được làm nên như vậy bởi sự công chính của Đấng Christ, đưa tay ra làm điều gian ác; nghĩa là, kẻo qua các sự áp bức của những người gian ác, sự xúi giục của Sa-tan, và lòng của chính họ, họ bị chuyển động đến điều sẽ làm nhục Đức Chúa Trời, mang một lời sỉ nhục trên các đường lối của Ngài, và làm tổn thương chính linh hồn họ; mọi điều đó họ có thể làm, và tuy nhiên không ngừng là các thánh đồ, những người tin thật, những người thật sự tốt lành; như các ví dụ của Đa-vít, Phi-e-rơ, và những người khác, cho thấy đầy đủ. Người công chính có thể đưa tay ra làm điều gian ác, và sa vào các tội lỗi lớn, và tuy nhiên không hoàn toàn sa ngã, hay sa ngã đến nỗi bị hư mất và diệt vong: sự bội đạo hoàn toàn không được ám chỉ bởi việc đưa tay ra làm điều gian ác. III. Lạ lùng hơn nữa, là sự cẩn thận của Đức Chúa Trời để ngăn ngừa người công chính đưa tay ra làm điều gian ác, lại được cải tiến thành một lập luận chống lại sự bền đỗ của họ, và ủng hộ sự bội đạo của họ. Sẽ dễ dàng được cho phép rằng, điều Đức Chúa Trời rất cẩn thận để ngăn ngừa, ngay cả giả sử một sự bội đạo hoàn toàn được ám chỉ, có thể xảy đến với người công chính, nếu họ bị bỏ mặc cho chính mình, thiếu sự bảo vệ quyền năng của Đức Chúa Trời; nó cũng sẽ không có khả năng khác đi; nhưng vì sự cẩn thận và quyền năng của Đức Chúa Trời được sử dụng rất nhiều về sự bảo tồn của họ, nên không thể nó sẽ xảy đến với họ. IV. Đó là một sai lầm nghiêm trọng khi nói rằng, "không cần phải cẩn thận để ngăn ngừa điều mà Ngài (Đức Chúa Trời) đã tuyệt đối cam kết để bảo tồn họ khỏi;" vì sự cam kết của Đức Chúa Trời để bảo tồn dân Ngài, là lý do đúng đắn của việc sử dụng sự cẩn thận của Ngài về họ; điều cần thiết để ngăn ngừa họ làm điều gian ác, mà nếu không sẽ được họ làm: Đức Chúa Trời đã tuyệt đối quyết tâm, quyết định, và cam kết, rằng những người tin cậy Ngài sẽ không bị dời đi, mà ở đời đời; vì vậy Ngài sẽ bao quanh họ đời đời, và chăm sóc họ, để không điều gì làm hại hay hủy diệt họ; Ngài sẽ giữ họ bởi quyền năng Ngài qua đức tin cho đến sự cứu rỗi.
MỤC IX. Chúa tốt lành với mọi người, và sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài. - Thi Thiên 145:9
Các giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc, và về sự cứu chuộc riêng biệt, được trình bày là trái với lòng thương xót và sự tốt lành chung của Đức Chúa Trời được diễn tả trong đoạn này: với cái nhìn về các giáo lý này, một tác giả đã hỏi, 33 "Tại sao người ta nói rằng, sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài, nếu chúng bị hạn chế như vậy khỏi các tạo vật cao quý nhất của Ngài?" Và một người khác đã ghi nhận, 34 "Rằng không nên nói rằng, sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài: mà sự tàn ác của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài." Về điều này tôi trả lời, I. Rằng các giáo lý nói trên không hạn chế sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời theo cách quan phòng, mà câu này chỉ nói về, như sẽ được cho thấy sau, khỏi bất kỳ tạo vật nào của Ngài; không, ngay cả khỏi những người không được chọn, hay những người không có phần trong ân điển và ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và là những người cuối cùng không được cứu; dù những người này không nên được kể là các tạo vật cao quý nhất của Đức Chúa Trời: 35 vì chắc chắn họ không cao quý hơn những người được chọn của Đức Chúa Trời, hay những người được cứu với một sự cứu rỗi đời đời; hay cao quý hơn các thiên sứ, là những Đấng đứng vững, và không bao giờ rời bỏ địa vị đầu tiên mà họ được tạo dựng trong đó. Cũng thừa nhận rằng các giáo lý này mang trong chúng các ý tưởng về sự tàn ác, và sự thiếu thương xót trong Đức Chúa Trời đối với những người bị Ngài chối bỏ, và bị loại trừ khỏi sự cứu chuộc bởi Đấng Christ; nhưng không nên kết luận từ đây rằng, sự tàn ác của Đức Chúa Trời ở trên mọi công việc của Ngài; vì, theo nội dung đã biết của các giáo lý này, một số tạo vật của Đức Chúa Trời được Ngài chọn cho sự sống đời đời, được cứu chuộc bằng huyết của Đấng Christ, và sẽ được cứu cách chắc chắn và đời đời. II. Các giáo lý nói trên không diễn tả sự tàn ác trong Đức Chúa Trời đối với nhân loại, cũng không mâu thuẫn với sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài; chúng cũng không trình bày Đức Chúa Trời ít tốt lành hơn, hay ít thương xót hơn, so với các giáo lý về sự tuyển chọn có điều kiện và sự cứu chuộc phổ quát; hơn nữa, chúng trình bày Ngài thương xót hơn các giáo lý đó, vì chúng bảo đảm sự cứu rỗi của một số người, trong khi các giáo lý đó để sự cứu rỗi của mọi người bấp bênh và không chắc chắn, nếu không phải là không thể, phụ thuộc vào ý chí có thể thay đổi của tạo vật. III. Những lời này phải được hiểu không phải về các lòng thương xót đặc biệt, hay các lợi ích cứu rỗi, được Đức Chúa Trời ban cho bất kỳ tạo vật nào của Ngài; mà về sự tốt lành quan phòng của Ngài, vốn mở rộng đến mọi người trong họ, ngay cả đến thế giới thú vật, đến mọi tạo vật vô tri cũng như hữu tri, như thấy trong các câu 15, 16, so với Thi Thiên 147:8, 9, là những tạo vật không có mối quan tâm nào trong sự tuyển chọn và sự cứu chuộc; vì vậy nếu những lời này được hiểu như vậy, để liên quan đến các phước lành của sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời, chúng sẽ chứng minh quá nhiều, hơn những gì đối thủ của chúng ta mong muốn; cụ thể là, rằng các phước lành này được chuẩn bị cho, và mở rộng đến các tạo vật vô tri, phải, ngay cả đến mọi công việc của Đức Chúa Trời, thuộc mọi loại và mọi hạng. Vì vậy, IV. Các giáo lý nói trên hoàn toàn không trái với những cách diễn đạt phổ quát này về sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì những người không được chọn, hay những người không có lợi ích cứu rỗi bởi sự chết của Đấng Christ, có một phần trong sự tốt lành quan phòng và sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời; là Đấng làm cho mặt trời Ngài mọc trên kẻ ác và người tốt, và ban mưa cho người công chính và người không công chính, và nhân từ với những người vô ơn và kẻ ác: hơn nữa, thường những người xấu nhất lại có phần lớn nhất trong các điều tốt lành của Thế Gian này; mắt họ lồi ra vì béo, và họ có nhiều hơn lòng có thể mong muốn: các lòng thương xót thuộc về thời gian của họ thường lớn hơn những điều mà các con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời được hưởng; và vì vậy không phải là điều họ có chung với các thú vật bị diệt vong; 36 Đức Chúa Trời chăm sóc họ nhiều hơn là chăm sóc bò, hay chim trời, theo cách quan phòng; dù họ khinh thường sự giàu có của sự tốt lành và sự nhịn nhục, và sự chịu đựng lâu dài của Ngài; không biết rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn họ đến sự ăn năn; mà theo lòng cứng và không ăn năn của họ, chất chứa cho chính mình cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, và sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.
MỤC X. Hỡi những kẻ ngu dại, các ngươi sẽ yêu mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Hãy quay lại khi Ta quở trách, v.v. - Châm Ngôn 1:22-30
Đây là những lời của Đấng Christ, là Đấng, dưới danh xưng Sự Khôn Ngoan, được trình bày đang kêu khóc bên ngoài, và cất tiếng Ngài trong thành phố trong các đường phố, trong nơi họp mặt chính, trong các cửa mở của các cổng; điều được hiểu là về việc giảng lời cách công khai, hoặc bởi chính Đấng Christ, hoặc bởi các mục sư của Ngài. Điều được đưa ra từ các đoạn này ủng hộ bất kỳ phần nào của hệ thống Arminius, sẽ được xem xét theo thứ tự sau: I. Người ta nói, 37 rằng từ đây "rất rõ ràng rằng, đó chủ yếu là lời khuyên và ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngay cả những người không quay lại, không ăn năn và chấp nhận sự cứu rỗi, cũng phải tin và đến sự ăn năn, và được làm cho những người dự phần của nó:" trong đó tôi ghi nhận, 1. Rằng tác giả này, cùng với những người Phản Đối, giả định một ý muốn tiền lệ và hệ quả trong Đức Chúa Trời, khi ông nói rằng, đó chủ yếu là lời khuyên và ý muốn của Đức Chúa Trời, v.v., như thể điều đã từng là ý muốn của Đức Chúa Trời nay không còn là ý muốn của Ngài; điều trái với tính bất biến của bản tính và ý muốn Ngài; là Đấng ở trong một tâm trí; và ai có thể xoay Ngài? và điều linh hồn Ngài khao khát, Ngài cũng làm điều đó. Điều đã từng là ý muốn của Ngài, luôn là như vậy; nó cũng không thể bị làm cho vô hiệu bởi ý chí của con người. 2. Rằng ông nhầm lẫn lời khuyên của Đức Chúa Trời ở đây, cũng như trong Lu-ca 7:30, với ý muốn cố ý của Đức Chúa Trời, liên quan đến đức tin, sự ăn năn, và sự cứu rỗi của con người; khi nó chỉ trong cả hai chỗ, ý muốn của mạng lệnh và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; và diễn tả, không phải điều Đức Chúa Trời đã dự định và thiết kế liên quan đến những người này; mà là điều là bổn phận của họ, và điều sẽ làm đẹp lòng Ngài, và được Ngài chấp thuận: vì nếu đó là ý muốn quyết định cố ý của Ngài rằng những người này, là những người đã từ chối và khinh thường lời khuyên của Ngài, phải tin, ăn năn, và được cứu, họ đã tin, ăn năn, và được làm cho những người dự phần của sự cứu rỗi; vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? II. Người ta gợi ý từ đây rằng, con người không ở dưới một sự khuyết tật để tin, ăn năn, và quay về với Đức Chúa Trời; và người ta hỏi, 38 "Sự khôn ngoan nói với họ, là những người đã bị khuyết tật như vậy, Hãy quay lại khi Ta quở trách, để làm gì? Hay nàng có thể, mà không xúc phạm trên sự khốn khổ của con người sa ngã, cười vào tai họa mà họ không bao giờ có thể ngăn ngừa như vậy hay không?" Về điều này tôi trả lời, 1. Rằng lời khuyên bảo, Hãy quay lại khi Ta quở trách, không phải là về sự ăn năn và sự cải đạo, mà là về một sự tham dự vào chức vụ bên ngoài của lời. Sự quở trách giống như lời khuyên, trong các câu 25, 30, nơi chúng được nối với nhau, và được dùng thay cho nhau, và chỉ lời được giảng, vốn quở trách về tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét; và điều được khuyên bảo không phải là quay lại khi, mà là quay về với sự quở trách này; vì những từ đó, không nên được dịch là, hãy quay lại khi, mà là về với sự quở trách của Ta; như vậy Arias Montanus, Mercerus, Gejerus, Junius, và Tremellius, đều đọc chúng; và ý nghĩa hoặc là như bản Targum giải thích chúng hãy quay mặt các ngươi về với sự quở trách của Ta, chứ không phải lưng các ngươi; hoặc như Aben Ezra, hãy quay lại, nghĩa là, tai các ngươi, để nghe sự quở trách của Ta; và đừng kéo vai ra, hay bịt tai lại. Bấy giờ chắc chắn rằng, con người không ở dưới một sự khuyết tật để quay mặt và tai mình về với chức vụ bên ngoài của lời; dù các khuynh hướng và ý chí của con người hư hoại đến vậy, và người ấy là một người yêu mến sự ngu dại và sự chế nhạo đến vậy, và là một người ghét kiến thức đúng đắn, hữu ích, và thuộc linh đến vậy, đến nỗi người ấy thà nghe một câu chuyện nhàn rỗi được kể, hay Kinh Thánh bị chế giễu, hơn là một bài giảng trung thực, nghiêm túc, vốn quở trách, dò xét, và
dạy dỗ. 2. Tai họa của những người này không phát sinh từ một sự khuyết tật để làm điều họ được khuyên bảo, mà là do sự lơ là điều họ có thể đã làm: vì họ đã có thể tham dự chức vụ của lời, tuân giữ các thánh lễ, và quay mặt và tai mình về với sự quở trách của Sự Khôn Ngoan; nhưng họ ghét kiến thức, và các phương tiện của nó; họ khinh thường các bài giảng, cười nhạo các thánh lễ, và đối xử với sự khinh miệt tột độ mọi lời khuyên răn, lời khuyên, và sự quở trách; vì vậy họ đã ăn trái của các đường lối riêng của mình, và được đầy dẫy các mưu kế riêng của mình, câu 31; có một sự báo trả công bằng được thực hiện đối với họ; họ được trả theo cách riêng của mình; đó là một điều công chính đối với Sự Khôn Ngoan, và không phải là sự xúc phạm trên sự khốn khổ của họ, để cười vào tai họa của họ, và chế nhạo khi nỗi sợ của họ ập đến. III. Đoạn này được đưa ra ủng hộ ân điển đầy đủ được ban cho con người, để ăn năn, tin, và tự cải đạo mình; 39 và để chứng minh rằng các lời kêu gọi, lời mời, và sứ điệp của Đức Chúa Trời, bởi các tiên tri Ngài, là những sự khích lệ đủ để tạo ra sự cải cách và sự ăn năn. Về điều này tôi trả lời, 1. Rõ ràng những người được nói đến ở đây, được kêu gọi, được khuyên bảo, và bị đe dọa, đã không có ân điển đầy đủ; vì họ được trình bày là những kẻ ngu dại, những kẻ chế nhạo, những người yêu mến sự ngu dại, những người ghét kiến thức; là những người đã khinh thường lời khuyên của Sự Khôn Ngoan, và từ chối sự quở trách của nàng. 2. Điều này cũng không nên được kết luận từ sự khích lệ mà Sự Khôn Ngoan đưa ra, để quay về với sự quở trách của nàng; nói rằng, Này, Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta cho các ngươi; vì điều này không phải được hiểu về Đức Thánh Linh, và về sự ban phát các ân tứ phi thường của Ngài, hay về ân điển cứu rỗi; vì khi Ngài được hứa theo một trong hai nghĩa này, nó được diễn tả bằng một cụm từ khác với cụm từ được dùng ở đây; Ngài được hứa sẽ được đổ trên, chứ không phải như ở đây, cho các con cháu loài người: xem Ê-sai 44:3; Ê-xê-chi-ên 39:29; Giô-ên 2:28. Tôi ghi nhận rằng Tiến sĩ Whitby, mỗi khi ông trích dẫn đoạn trước chúng ta, vô tình chép nó như thể nó được đọc là, 40 Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên các ngươi, trong khi nó là cho các ngươi. Bởi Thánh Linh, chúng ta phải hiểu là tâm trí của Sự Khôn Ngoan; như vậy từ đó được dùng trong Châm Ngôn 29:11; và bởi việc đổ nó ra, là một sự bày tỏ lớn lao và đầy đủ về nó cho các con cháu loài người, như được giải thích trong mệnh đề tiếp theo, Ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của Ta. 3. Sự bày tỏ bên ngoài này về tâm trí của Đấng Christ, không nên được gọi là ân điển đầy đủ; nó quả thật là phương tiện để truyền đạt và cấy ân điển, khi nó đến không chỉ bằng lời, mà bằng Đức Thánh Linh và bằng quyền năng: nó không phải là phương tiện ân điển đầy đủ cho mọi người; vì không phải mọi người đều có nó, nó cũng không như vậy đối với mọi người có nó; vì đối với một số người nó là mùi của sự chết cho đến sự chết, trong khi đối với những người khác nó là mùi của sự sống cho đến sự sống; nó cũng không tự nó là phương tiện đầy đủ cho bất kỳ ai, mà không có ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời. Vì vậy, 4. Dù các lời kêu gọi, lời mời, và sứ điệp của Đức Chúa Trời cho con người, bởi các mục sư Ngài, đôi khi (vì chúng không phải luôn luôn) có thể là những sự khích lệ đủ để tạo ra một sự cải cách bên ngoài, một sự ăn năn bề ngoài, như ở dân Ni-ni-ve; nhưng chúng tự chúng không đủ, mà không có ân điển quyền năng, để tạo ra đức tin thật nơi Đấng Christ, sự ăn năn theo Phúc Âm hướng về Đức Chúa Trời, và sự vâng phục thuộc linh mới, trong đời sống và cách ăn ở. IV. Những lời này, Ta đã gọi, và các ngươi từ chối; Ta đã giơ tay Ta ra, và không ai để ý, được dùng 41 để chứng minh tính có thể kháng cự của ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng một quyền năng không thể kháng cự là không cần thiết cho sự cải đạo của một tội nhân. Nhưng, 1. Cần phải ghi nhận rằng, có một lời kêu gọi hai mặt; một là bề trong, vốn bởi các hoạt động quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn, hoặc với lời hoặc không có lời; vốn không thể bị kháng cự như vậy, đến nỗi bị làm cho ngừng lại, trở nên vô hiệu, và không có tác dụng; mặt kia là bề ngoài, bởi chức vụ của lời; và có thể bị kháng cự, từ chối, và khinh thường, và trở nên vô ích: bấy giờ chính là về lời kêu gọi sau, chứ không phải lời kêu gọi trước, mà câu Kinh Thánh nói đến, và vì vậy không hề chống lại ân điển không thể kháng cự, không thể thất bại của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo: và theo nghĩa này chúng ta phải hiểu một số chỗ khác của Kinh Thánh, như Châm Ngôn 2:3, 4, và Châm Ngôn 11:3, 4; Ê-sai 65:2; Ma-thi-ơ 20:16. 2. Người ta nói, 42 rằng "nếu một quyền năng không thể kháng cự như vậy là cần thiết cho sự cải đạo của một tội nhân, không ai có thể được cải đạo sớm hơn thời điểm người ấy được cải đạo; vì trước khi hành động không thể kháng cự này đến trên người ấy, người ấy không thể được cải đạo; và khi nó đến trên người ấy, người ấy không thể không được cải đạo." Về điều này tôi trả lời, tôi không thấy sự vô lý nào trong hệ quả: vì, như mọi thời giờ của chúng ta đều ở trong tay Đức Chúa Trời, một thời để sinh ra, và một thời để chết; thì thời gian của sự cải đạo cũng vậy, vốn được gọi là một thời của tình yêu, Ê-xê-chi-ên 16:8. Bấy giờ như một người không thể sinh ra sớm hơn hay muộn hơn thời điểm người ấy sinh ra, cũng không chết sớm hơn hay muộn hơn thời điểm người ấy chết; thì người ấy cũng không thể được cải đạo sớm hơn hay muộn hơn thời điểm người ấy được cải đạo. Nhưng khi đó, 3. Người ta phản đối, 43 rằng nếu trường hợp là như vậy, "không ai có thể bị trách móc cách hợp lý vì đã sống lâu như vậy trong tình trạng không ăn năn và chưa được cải đạo của mình." Về điều này tôi trả lời rằng, sống trong một tình trạng không ăn năn và chưa được cải đạo, là sống trong tội lỗi, và vì vậy đáng trách. Và dù con người, bởi phạm tội, đã tự mình rơi vào một tình trạng, mà từ đó người ấy không thể tự giải thoát mình; nhưng người ấy không vì lý do đó mà ít có tội hơn vì sống trong nó. 4. Người ta còn phản đối thêm, 44 rằng nếu con người không thể được cải đạo sớm hơn thời điểm người ấy được cải đạo, Đức Chúa Trời phải đưa ra các câu hỏi này cách vô lý, Hỡi những kẻ ngu dại, các ngươi sẽ yêu mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Cùng với những câu khác, trong các chỗ sau, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:28; Dân Số Ký 14:11; Giê-rê-mi 4:14, và Giê-rê-mi 13:27. Để trả lời điều này, sẽ đủ để nói rằng, các đoạn này không nói về sự cải đạo, mà về sự vâng phục và cải cách bên ngoài; vốn có thể được làm sớm hơn, dù sự cải đạo thì không thể. 5. Người ta nói, 45 rằng nếu nó là như vậy, "nó sẽ không đáng khen cho con người khi họ được cải đạo khi đó, vì nó không ở trong năng lực của họ khi đó để khác đi; vì một hoạt động không thể thất bại là điều không ai có thể làm thất bại." Điều đó rất đúng; vì mọi lời khen về sự cải đạo đều thuộc về ân điển quyền năng và hiệu quả của Đức Chúa Trời, và không thuộc về quyền năng và ý chí của con người. 6. Người ta hỏi, 46 "Nếu có một hoạt động vật lý và không thể thất bại nào đó về phía Đức Chúa Trời, cần thiết cho sự sinh lại, tại sao sự thiếu sự sinh lại và sự đổi mới thuộc linh này lại bị quy cho sự thiếu xem xét tự nguyện của con người, cho việc họ từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời, và không chọn sự kính sợ Chúa?" (Châm Ngôn 1:24, 25, 29, 30). Tôi trả lời rằng, sự thiếu sự sinh lại và sự đổi mới thuộc linh, không phải là điều được nói đến trong chỗ được ám chỉ; mà là một sự không chú ý đến, và một sự khinh thường, chức vụ của lời, dù những điều này quả thật là một dấu hiệu của nó; càng không phải điều này bị quy cho việc con người từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời, và không chọn sự kính sợ Chúa; vì các bàn phải được xoay lại; và nếu chúng ta nói lẽ thật, chúng ta phải nói rằng, việc con người từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời, và không chọn sự kính sợ Chúa, là do, và phải được quy cho, một sự thiếu sự sinh lại và sự đổi mới thuộc linh. Hơn nữa, vì sự sinh lại và sự đổi mới thuộc linh là các kết quả của, và do, Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, và vì vậy được gọi là được sinh bởi nước và Thánh Linh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; thì một sự thiếu chúng là do một người không có ân điển đó vốn chỉ ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời để ban cho người ấy.
MỤC XI. Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch, v.v. - Ê-sai 1:16-17
Những lời này được giả định là diễn tả năng lực của con người, và mâu thuẫn với sự cần thiết của ân điển không thể thất bại trong sự cải đạo: lập luận từ chúng được hình thành theo cách này; 47 "Nếu sự cải đạo chỉ được thực hiện bởi hoạt động không thể thất bại của Đức Chúa Trời, và con người hoàn toàn thụ động trong đó, vô ích thay mọi mạng lệnh và lời khuyên bảo này được hướng đến những người gian ác." Sự yếu kém của kết luận này sẽ xuất hiện bằng cách xem xét đặc biệt từng mạng lệnh hay lời khuyên bảo. 1. Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch; hai điều này phải được xem là một, vì chúng ám chỉ một và cùng một điều; và giả định rằng, con người, trong tình trạng tự nhiên, bị ô uế và không sạch; và quả thật sự ô uế của họ thuộc loại như vậy, và đến mức độ như vậy, đến nỗi họ không thể tự làm sạch mình, hoặc bởi các phép rửa nghi lễ, hoặc các việc phục vụ đạo đức, hoặc các thánh lễ theo Phúc Âm; vì, ai có thể nói, Tôi đã làm cho lòng tôi sạch; tôi trong sạch khỏi tội lỗi tôi? (Châm Ngôn 20:9). Đây chỉ là công việc của Đức Chúa Trời, như thấy trong các lời hứa của Ngài để làm sạch dân Ngài khỏi tội lỗi của họ; từ mục đích của việc Đấng Christ đổ huyết Ngài, và hiệu quả của nó; từ các ảnh hưởng thánh hóa của Thánh Linh; và từ các lời cầu nguyện của các thánh đồ (Thi Thiên 51:2, 7, 10), với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ tạo dựng trong họ những tấm lòng sạch, rửa họ hoàn toàn khỏi tội ác của họ, và làm sạch họ khỏi tội lỗi của họ. Nhưng nếu trường hợp là như vậy, rằng đó chỉ là công việc của Đức Chúa Trời, và rằng con người không có khả năng tự làm sạch mình khỏi tội lỗi, người ta sẽ nói, những lời khuyên bảo như vậy để làm gì? Tôi trả lời, để thuyết phục con người về sự ô uế của họ, và rằng họ cần được rửa và làm sạch, điều mà họ tự nhiên không biết: có quá nhiều người trong sạch trong mắt chính mình, và tuy nhiên chưa được rửa khỏi sự bẩn thỉu của mình (Châm Ngôn 30:12); cũng như, để đưa họ đến một nhận thức về sự bất lực của chính mình để tự làm sạch mình; điều dường như là thiết kế đặc biệt của chúng ở đây; vì những người Do Thái này nghĩ đã tự rửa mình khỏi các sự vô đạo đức của mình bởi các việc phục vụ nghi lễ của mình, và vì vậy chúng bị Đức Chúa Trời từ chối, các câu 11-15; và họ, bất chấp mọi sự thanh tẩy hợp pháp của mình, được kêu gọi hãy rửa và làm cho sạch: hơn nữa, những lời khuyên bảo như vậy có thể hữu ích để dẫn con người tìm hiểu các phương tiện thích hợp của sự làm sạch, và như vậy đến suối huyết của Đấng Christ, mà chỉ trong đó các linh hồn được rửa mới được làm sạch. Những lời khuyên bảo này khi đó không vô ích; dù sự cải đạo chỉ được thực hiện bởi hoạt động không thể thất bại của Đức Chúa Trời, và con người hoàn toàn thụ động trong đó. Cái nhìn này về chúng sẽ giúp chúng ta hiểu đúng một số chỗ song song; chẳng hạn như Giê-rê-mi 4:14, 13:27; 2 Cô-rinh-tô 7:1; Gia-cơ 1:21, và Gia-cơ 4:8, vốn thường đi cùng với những lời này. 2. Hãy loại bỏ điều ác của các việc làm của các ngươi khỏi trước mắt Ta. Điều ác được nói là bị loại bỏ khỏi một quốc gia, khi nó bị trừng phạt trong người làm nó; xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:5, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:7, 12; và khỏi một gia đình và các cá nhân, khi bị ngăn cản và kiêng tránh, Gióp 11:14, và Gióp 22:23. Nhưng cần phải ghi nhận rằng, lời khuyên bảo ở đây không chỉ đơn thuần là loại bỏ các việc làm của họ, mà là điều ác của chúng; và điều đó không phải khỏi chính họ, mà là khỏi trước mắt Đức Chúa Trời. Bấy giờ việc loại bỏ tội lỗi theo nghĩa này, là lấy nó đi, loại bỏ nó, để nó được tha thứ, và con người được tha bổng và giải thoát khỏi nó; nhưng điều này không thể thực hiện được đối với con người, và chỉ là hành động của Đức Chúa Trời; như rõ ràng trong các lời hứa của Ngài để loại bỏ tội lỗi của dân Ngài; từ mục đích của sinh tế của Đấng Christ vốn là để loại bỏ tội lỗi đời đời; và từ các lời cầu nguyện của các thánh đồ, là những người mong muốn Đức Chúa Trời lấy đi mọi tội ác, và tiếp nhận cách đầy ân điển. Nhưng vậy tại sao một lời khuyên bảo như vậy được đưa ra? Trước hết để thuyết phục con người rằng, việc loại bỏ tội lỗi khỏi mắt của công lý báo thù của Đức Chúa Trời, là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; và rồi rằng con người không thể bởi mọi việc phục vụ nghi lễ và đạo đức của mình làm điều này; vì không thể huyết của bò đực và dê đực lấy đi tội lỗi (Hê-bơ-rơ 10:4); cũng như để dẫn và chỉ đạo cái nhìn của họ đến sinh tế của Đấng Christ, vốn làm điều đó cách hiệu quả; và không có nó, muôn vàn sinh tế để làm gì? và mọi lễ vật đều vô ích, các câu 11, 12. 3. Hãy ngừng làm ác; điều liên quan hoặc là một sự ngừng các công việc nghi lễ, vốn được làm với một tâm trí gian ác, là một sự gớm ghiếc đối với Chúa, câu 13, 14, hoặc là một sự kiêng tránh các sự vô đạo đức bề ngoài; chẳng hạn như đổ huyết vô tội, áp bức kẻ mồ côi và người góa bụa, câu 15, 17. Bấy giờ một người tự nhiên có thể có khả năng kiêng tránh những sự quá đáng bề ngoài như vậy của đời sống, mà không giả định một năng lực trong người ấy để làm điều tốt lành thuộc linh; hay rằng ân điển không thể thất bại của Đức Chúa Trời là không cần thiết trong sự cải đạo. 4. Hãy học làm lành; nghĩa là, làm các hành động công lý, nhân từ, hào phóng, và bác ái, chẳng hạn như được nhắc đến ở đây; hãy tìm kiếm sự phán xét, giải cứu kẻ bị áp bức, xét xử kẻ mồ côi, biện hộ cho người góa bụa; mọi điều đó đều rất đáng khen, và có thể được thực hiện bởi con người trong tình trạng chưa được cải đạo; và không hề chống lại hoặc tính thụ động của con người, hoặc sự cần thiết của ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời trong công việc cải đạo.
MỤC XII. Hãy đến bây giờ và chúng ta hãy lý luận với nhau; Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng phục, v.v. - Ê-sai 1:18-19.
I. Câu mười tám được xem xét trong sự nối kết chặt chẽ với những lời trước và sau; từ đó người ta kết luận rằng, việc ngừng làm ác, và học làm lành, việc sẵn lòng và vâng phục, 48 là các phẩm chất cho lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, và là các điều kiện để đạt được nó; các lời hứa về sự tha thứ, sự sống, và sự cứu rỗi, được đưa ra cho những người có các tính cách như vậy. Nhưng, 1. Hãy ghi nhận rằng, câu mười tám có thể được đọc trong dấu ngoặc đơn, mà không có bất kỳ sự nối kết nào với hay sự phụ thuộc nào vào hoặc các câu trước hoặc các câu sau; được đưa vào có mục đích để an ủi dân sự của Đức Chúa Trời, bị đè nén bởi một nhận thức về tội lỗi của họ, trong khi Ngài đang diễn tả sự phẫn nộ và thịnh nộ công bằng của Ngài chống lại tội lỗi của những người khác. 2. Thừa nhận nó ở trong sự nối kết chặt chẽ với văn cảnh, nó chứa đựng một lời tuyên bố tự do về ân điển và lòng thương xót tha thứ, mà không có bất kỳ điều kiện nào đi kèm với nó; nó không được diễn tả dưới hình thức có điều kiện; người ta không nói, nếu các ngươi ngừng làm ác, và học làm lành, thì dù tội lỗi các ngươi như hồng điều, chúng sẽ trắng như tuyết; người ta cũng không nói, nếu các ngươi sẵn lòng và vâng phục, thì dù tội lỗi các ngươi đỏ như son, chúng sẽ như lông chiên, mà các ngươi sẽ ăn sản vật tốt lành của xứ. 3. Lời hứa tha thứ của Đức Chúa Trời là tự do, tuyệt đối, và vô điều kiện; nó được diễn tả theo cách này; Ta sẽ thương xót sự không công chính của họ, và tội lỗi và tội ác của họ Ta sẽ không nhớ nữa (Hê-bơ-rơ 8:12.); và được đưa ra cho những người có tội về cả tội bỏ qua và tội vi phạm; là những người đã không mua cho Ngài cây cam ngọt bằng tiền; cũng không làm đầy Ngài bằng mỡ của các sinh tế; mà đã bắt Ngài phục vụ bằng tội lỗi của họ, và đã làm Ngài mệt mỏi bằng tội ác của họ (Công Vụ 5:31). 4. Sự tha thứ tội lỗi không bao giờ được gán cho bất kỳ điều kiện nào do con người thực hiện, mà cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời, chảy qua huyết của Đấng Christ; vốn đã đổ ra để đạt được nó, và nó ở trong ân tứ của Ngài, vì Ngài được tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha thứ tội lỗi; (Ê-sai 43:24, 25) và điều thường được ban cho con người mà không có bất kỳ điều kiện nào trước đó khiến họ đủ phẩm chất cho nó. 5. Sự vâng phục không phải là điều kiện của sự tha thứ, dù một lời tuyên bố về sự tha thứ là một động lực tuyệt vời để thúc đẩy sự vâng phục; sự vâng phục theo Phúc Âm phát sinh từ, và bị ảnh hưởng bởi, các sự khám phá về sự tha thứ, nhưng không phải là nguyên nhân cũng không phải là điều kiện của nó. II. Ở đây được hứa cho những người sẵn lòng và vâng phục, rằng họ sẽ ăn sản vật tốt lành của xứ; và bị đe dọa cho những người không vâng phục, rằng họ sẽ bị nuốt bởi gươm; từ đó không suy ra rằng, nó ở trong năng lực của con người để làm điều tốt lành thuộc linh, càng không phải hạnh phúc đời đời phụ thuộc vào, hay phải đạt được bởi, sự vâng phục của con người. Vì, 1. Sự vâng phục tự nguyện được khuyến khích ở đây, là đối với các việc dân sự; chẳng hạn như giải cứu kẻ bị áp bức, xét xử kẻ mồ côi, và biện hộ cho người góa bụa, câu 17, điều được cho phép là ở trong năng lực của một người tự nhiên để thực hiện; và có thể được mong đợi cách hợp lý từ một dân tuyên xưng, như những người này là những người mà các lời khuyên bảo đó được đưa ra. 2. Điều được hứa ở đây, không thuộc bản chất thuộc linh hay đời đời, mà thuộc về thời gian; các ngươi sẽ ăn sản vật tốt lành của xứ; nghĩa là, của xứ Ca-na-an; sự chiếm hữu xứ đó họ giữ bởi sự vâng phục của họ đối với các luật thuộc loại đạo đức, dân sự, và nghi lễ đó, mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ như một thể chính trị; và, bao lâu họ tuân giữ, họ được tiếp tục trong sự hưởng thụ yên tĩnh và đầy đủ mọi phước lành của xứ tốt lành, chảy sữa và mật ong, như đã hứa với họ; xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32, 33, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:24, 25, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1-14, và Lê-vi Ký 26:3-10. Nhưng khi họ từ chối và nổi loạn thì điều đó khác với họ. Và vì vậy, 3. Hình phạt bị đe dọa cho sự không vâng phục và sự nổi loạn của họ là thuộc về thời gian; các ngươi sẽ bị nuốt bởi gươm, vì miệng Chúa đã phán điều đó; như Ngài đã phán trong Lê-vi Ký 26:25, 33, và điều đó thường xảy ra với dân này, khi họ phá vỡ các luật pháp của Đức Chúa Trời, vi phạm các mạng lệnh của Ngài, và nổi loạn chống lại Ngài, kẻ thù được thả vào trên họ, gươm được rút ra chống lại họ, và họ bị hủy diệt bởi nó, hoặc bị lưu đày.
MỤC XIII. Còn điều gì có thể làm hơn cho vườn nho của Ta, mà Ta đã không làm trong đó? Vì vậy khi Ta trông, v.v. - Ê-sai 5:4
Không có chỗ nào của Kinh Thánh thường xuyên hơn trong miệng và các bài viết của những người bảo trợ ý chí tự do, 49 và những kẻ thù nghịch của ân điển của Đức Chúa Trời, hơn chỗ này; vốn được họ dùng, để chứng minh rằng Đức Chúa Trời ban ân điển đầy đủ cho sự cải đạo của những người không được cải đạo; và rằng Ngài không thực hiện công việc đó bởi một quyền năng không thể kháng cự, bởi một hoạt động không thể thất bại; hoạt động mà, người ta nói, "nếu cần thiết để tạo ra các trái mong đợi, và không được ban cho, phải suy ra rằng, vườn nho này đã không có ân điển đủ để đáp ứng các kỳ vọng của Chúa nàng; và nếu vậy, Ngài phải phàn nàn cách vô lý, rằng nàng đã sinh ra nho dại, và vô lý hơn khi mong đợi nho tốt, và vô lý nhất khi trừng phạt, nàng vì không làm điều mà Ngài không ban cho nàng ân điển đủ để thực hiện." 50 Về điều này tôi trả lời, 1. Những lời này là một phần của một ẩn dụ, trình bày tình trạng và hoàn cảnh của dân Do Thái. Bấy giờ, thần học ẩn dụ không có tính lập luận; các ẩn dụ cũng không nên bị kéo dài vượt quá phạm vi và thiết kế của chúng; ý định của điều này là cho thấy sự vô ơn của người Do Thái, giữa nhiều ân huệ được ban cho họ, và sự kiên nhẫn và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời đối với họ, và để biện minh cho công lý của Ngài trong sự hủy hoại của họ như một quốc gia. 2. Vì có một sự áp dụng đặc biệt của ẩn dụ này cho dân Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, câu 4; Vườn nho của Chúa của các đạo quân là nhà Y-sơ-ra-ên, và những người của Giu-đa là cây Ngài ưa thích; là những người được ưu đãi với các phước lành đặc biệt hơn mọi dân trên mặt đất; nó không thể là bằng chứng về bất kỳ phước lành hay ân điển nào chung cho mọi nhân loại; hay nói cách khác, nó không thể là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời ban cho mọi người ân điển đầy đủ cho sự cải đạo, dù không hiệu quả, vì sự ngang bướng của họ. 3. Không xuất hiện từ đây rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, ân điển đủ cho sự cải đạo; vốn không phải là một phước lành quốc gia, mà là một phước lành cá nhân; và rõ ràng rằng, một số người trong họ đã không có ân điển kiềm chế, không có nhận thức về tội lỗi trong họ, cũng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ; họ kéo tội ác bằng dây hư không, và tội lỗi như bằng dây xe; họ nói, Hãy để Ngài mau lên, và vội vã công việc Ngài, để chúng ta có thể thấy nó; và hãy để lời khuyên của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên đến gần và đến, để chúng ta có thể biết nó; họ gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác; đặt sự tối tăm làm ánh sáng, và ánh sáng làm sự tối tăm câu 18, 20. Cũng không phải mọi người trong Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đều có khả năng phán đoán liệu Đức Chúa Trời đã ban ân điển đủ hay không, cho bất kỳ ai, hay mọi người trong họ. 4. Những lời này, Còn điều gì có thể làm hơn cho vườn nho của Ta, mà Ta đã không làm, trong đó; không thể được hiểu về việc Đức Chúa Trời đã làm mọi điều đủ và cần thiết cho sự cải đạo cứu rỗi của những người được chỉ định bởi vườn nho; vì một lời đáp cho câu hỏi, được hiểu theo nghĩa này, có thể dễ dàng được đưa ra theo cách này: rằng Đức Chúa Trời đã có thể làm cho cây nho xấu này thành một cây nho tốt, điều tuyệt đối cần thiết cho việc nó sinh ra nho tốt; Ngài đã có thể bởi ân điển bề trong thực hiện công việc cứu rỗi của sự cải đạo; mà, các phương tiện bên ngoài, không có nó, là không đủ; Ngài đã có thể loại bỏ bức màn khỏi sự hiểu biết của họ, và đã lấy đi tấm lòng bằng đá, và ban một tấm lòng bằng thịt; mọi điều đó đều cần thiết cho công việc thật của sự cải đạo. 5. Các sự so sánh trong ẩn dụ chỉ liên quan đến sự canh tác bên ngoài của vườn nho, và tối đa chỉ có thể chỉ các phương tiện bên ngoài của sự cải cách, mà dân này được hưởng; chẳng hạn như sự sai phái các tiên tri của Chúa đến với họ, chức vụ của lời, các lời khuyên răn, lời khuyên bảo, sự quở trách, v.v., khi có thể mong đợi rằng một dân được hưởng các đặc quyền như vậy, sẽ cư xử tốt trong cách ăn ở đạo đức của mình; và thay vì có tội về cướp bóc, áp bức, xa xỉ, say sưa, kiêu ngạo, và khinh thường chính Đức Chúa Trời, các tội lỗi mà họ bị buộc tội trong chương này; họ đã làm công lý thông thường giữa người với người, đã tìm kiếm sự phán xét, giải cứu kẻ bị áp bức, xét xử kẻ mồ côi, và biện hộ cho người góa bụa; mọi điều đó họ có thể đã làm, mà không giả định họ có ân điển đủ cho sự cải đạo cứu rỗi, và dù điều này có thể bị giữ lại khỏi họ, và vì vậy không vô lý khi Chúa mong đợi nho tốt thuộc loại này từ họ, cũng không phàn nàn về nho dại của họ, cũng không trừng phạt họ vì chúng. 6. Nếu ẩn dụ được xem xét kỹ, sẽ thấy rằng, những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã làm cho vườn nho của Ngài, những người của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, thuộc bản chất dân sự, và liên quan đến hiến pháp và sự định cư dân sự của họ như một thể chính trị; chẳng hạn như việc trồng nó trên một đồi rất màu mỡ, trong xứ Ca-na-an, một xứ chảy sữa và mật ong; rào nó bằng các luật tốt lành và lành mạnh, vốn phân biệt và giữ họ tách biệt khỏi các quốc gia khác, cũng như bằng quyền năng toàn năng và sự quan phòng của Ngài; đặc biệt là vào ba lễ hội hàng năm, khi mọi người nam của họ xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem; thu thập các đá ra, đuổi dân ngoại ra, và đuổi người Ca-na-an trước họ; trồng nó bằng cây nho chọn lọc nhất, như những người đã ngã trong đồng vắng là những người đã lẩm bẩm và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời; xây một tháp trong đó, diễn tả sự bảo vệ thần thánh, và đặt một bồn ép rượu, có thể có nghĩa hoặc là sự dồi dào của các phước lành thuộc về thời gian, hoặc là các tiên tri, là những người được đặt giữa họ để khuấy động và khuyên bảo dân sự quan tâm đến các luật pháp của Đức Chúa Trời. 7. Việc Đức Chúa Trời trông hay mong đợi vườn nho này sinh ra nho, không phải được hiểu cách đúng đắn mà theo cách tượng trưng, theo cách của con người; vì, từ một chính phủ được hình thành tốt như vậy, từ một hiến pháp tuyệt vời như vậy, từ một dân được hưởng các lợi thế như vậy, có thể không được mong đợi cách hợp lý rằng các trái của công lý và sự công bằng thông thường sẽ xuất hiện sao? sự phán xét có thể không được trông đợi thay vì sự áp bức, và sự công chính thay vì tiếng kêu sao? nhưng than ôi! nó đã chứng tỏ hoàn toàn ngược lại. 8. Câu hỏi không nên được dịch như các dịch giả của chúng ta đã dịch, Còn điều gì có thể làm hơn cho vườn nho của Ta? cũng không như Tiến sĩ Whitby đọc nó, Còn điều gì hơn để làm cho vườn nho của Ta? v.v., mà nên được dịch là, Còn điều gì phải làm ở đây, sau này cho vườn nho của Ta? v.v., và như vậy chỉ không phải bất kỳ điều gì đã qua, mà là điều gì sắp đến; và được hiểu không phải về những điều tốt lành được ban trước, mà về hình phạt sau này sẽ giáng xuống, như rõ ràng xuất hiện trong câu trả lời cho nó, câu 5, 6: - Và bây giờ hãy đi, Ta sẽ cho các ngươi biết Ta sẽ làm gì cho vườn nho của Ta; Ta sẽ lấy hàng rào của nó đi và nó sẽ bị ăn nuốt, và phá vỡ tường của nó, và nó sẽ bị giày đạp, và Ta sẽ làm nó hoang vu, v.v., điều đã được ứng nghiệm trong sự hủy diệt của xứ bởi người Canh-đê, một hình phạt Đức Chúa Trời chưa bao giờ giáng xuống ở mức độ đó trước đây trên dân đó; và như vậy những lời này có ý nghĩa gần giống với những lời trong Ma-thi-ơ 21:40, 41: - Vậy khi chủ vườn nho đến, ông sẽ làm gì cho những người trồng nho này? họ nói với ông, Ông sẽ hủy diệt cách khốn khổ những người gian ác đó, và cho thuê vườn nho của mình cho những người trồng nho khác, là những người sẽ nộp cho ông các trái trong mùa của chúng; vì câu hỏi phải thuộc cùng bản chất với câu trả lời; và nếu nó là như vậy, những lời này hoàn toàn không đủ để chứng minh rằng ân điển đủ cho sự cải đạo được ban cho một số người không được cải đạo, hay để mâu thuẫn với giáo lý về ân điển không thể thất bại trong sự cải đạo.
MỤC XIV. Vì Chúa, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy; Trong sự quay lại và sự yên nghỉ các ngươi sẽ được cứu; trong sự yên lặng và sự tin cậy sẽ là sức mạnh của các ngươi; và các ngươi không muốn. - Ê-sai 30:15
Những lời này được trích dẫn 51 ủng hộ ý chí tự do, như chứng minh rằng sự bất lực của con người đối với điều tốt lành, không phải do bất kỳ sự khuyết tật nào bởi sự sa ngã của A-đam, mà do các nguyên nhân khác được thu nhận bởi, và không sinh ra cùng với họ; chẳng hạn như các khuynh hướng ác, các phong tục, các thành kiến, sự cứng lòng, hay sự mù lòa cố ý mắc phải; và vì vậy ân điển không thể kháng cự và không thể thất bại là không cần thiết cho sự cải đạo của một tội nhân; nhưng chúng hữu ích thế nào trong nguyên nhân này sẽ được hiểu rõ hơn khi các điều sau được ghi nhận. 1. Thừa nhận rằng những lời này liên quan đến sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của con người, thì chúng diễn tả cách và cách thức mà Đức Chúa Trời cứu những người được cứu. Trong sự quay lại và sự yên nghỉ các ngươi sẽ được cứu, nghĩa là, bởi đức tin và sự ăn năn; sự ăn năn có thể được ám chỉ bởi sự quay lại, và đức tin bởi sự yên nghỉ; hoặc bởi sự quay lại và sự yên nghỉ, có thể được chỉ là quay lại sự yên nghỉ, nghĩa là, đến với Đấng Christ, là Đấng duy nhất là sự yên nghỉ cho các linh hồn mệt mỏi; trong sự yên lặng và sự tin cậy sẽ là sức mạnh của các ngươi. Sự yên lặng có thể ám chỉ sự bình an của lương tâm, và sự tin cậy là sự bảo đảm của đức tin, vốn làm cho con người thành những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, dù sức mạnh của họ không chỉ nằm trong các ân điển này, mà trong đối tượng của chúng. Bấy giờ đức tin và sự ăn năn là các phước lành của giao ước, các ân tứ của Đức Chúa Trời; các ân điển của Thánh Linh đi cùng nhau trong giáo lý về sự cứu rỗi, và có một mối quan tâm lớn trong đó; dù chúng không có công trạng, không phải là các nguyên nhân tạo ra, cũng không phải là các điều kiện của nó, nhưng theo cách này Đức Chúa Trời đưa dân Ngài đến sự cứu rỗi; chúng bước vào và mô tả tính cách của những người được cứu như vậy; có một mối nối kết chặt chẽ như vậy giữa những điều này và sự cứu rỗi, đến nỗi không ai được cứu mà không có chúng. 2. Nếu chúng ta lấy đây là ý nghĩa của những lời này, thì mệnh đề cuối cùng, và các ngươi không muốn, cho thấy rằng, cách cứu con người của Đức Chúa Trời qua sự ăn năn và đức tin, bởi việc chỉ đến với Đấng Christ để yên nghỉ, bởi việc đặt mọi sự tin cậy vào, và rút ra mọi sự bình an và an ủi từ Ngài, là không hợp với những người chưa được tái sinh; điều đó là một bằng chứng về sự hư hoại, bại hoại, và ngang bướng khốn khổ của ý chí. Vì vậy câu Kinh Thánh này, được xem theo ánh sáng này, cùng với Giê-rê-mi 6:16, 17, và Giê-rê-mi 13:11, 27, và Giê-rê-mi 18:12, và Giê-rê-mi 29:19, Ê-xê-chi-ên 20:8, Ô-sê 5:4, đứng trong hồ sơ, như rất nhiều lời quở trách lâu dài đối với ý chí của con người. 3. Hãy để sự hư hoại, bại hoại, ngang bướng, và cứng đầu này của ý chí, tiến hành từ bất kỳ nguyên nhân nào, hoặc từ bất kỳ điều gì sinh ra cùng với con người, hoặc được họ thu nhận; chẳng hạn như các khuynh hướng ác, các phong tục, các thành kiến, sự cứng và mù lòa của lòng; điều gì khác có thể chinh phục các khuynh hướng ác này, phá vỡ các phong tục như vậy, hủy diệt các thành kiến như vậy, và loại bỏ sự mù lòa và sự cứng lòng này ngoài quyền năng toàn năng và ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời? Vì vậy các hoạt động không thể kháng cự và không thể thất bại của Thánh Linh của Đức Chúa Trời cần thiết biết bao cho sự cải đạo của những tội nhân như vậy; khi nào có thể được mong đợi cách hợp lý họ sẽ sẵn lòng được cứu bởi Giê-hô-va theo cách riêng của Ngài, ngoài ngày quyền năng của Ngài trên linh hồn họ? là Đấng phải hành động trong họ để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài, nếu sự ngang bướng của ý chí họ bao giờ được chữa lành. Nhưng, 4. Dù, chắc chắn, sự hư hoại và cứng đầu của ý chí được gia tăng bởi các thành kiến, phong tục, v.v., nhưng sự nhiễm độc đầu tiên của nó có thể được gán cho điều gì, hay nó có cú đánh đầu tiên từ đâu, và nhận sự khuyết tật nguyên thủy của nó, ngoài sự sa ngã của A-đam? Kinh Thánh, theo giáo lý này, há không cung cấp cho chúng ta lời giải thích tốt nhất về nguồn gốc của điều ác đạo đức sao? Sứ đồ (Ê-phê-sô 2:3), há không gán cách ăn ở của con người trong các dục vọng của xác thịt, việc họ thỏa mãn các ý muốn của xác thịt, và của tâm trí, cho việc họ bởi bản tính là con của sự thịnh nộ sao? Tại sao kẻ ác không nghe tiếng của người dụ dỗ, dù người ấy dụ dỗ khôn ngoan đến đâu; mà vì họ bị xa cách từ trong bụng mẹ, họ đi lạc ngay khi mới sinh ra đã nói dối (Thi Thiên 58:8). Và điều gì khác có thể là nguồn và suối của các thực hành sớm như vậy trong tội ác, ngoài sự hư hoại của bản tính, do sự sa ngã của con người, mà họ mang vào thế gian cùng với mình? Chúng ta há không đọc (Ê-sai 48:4, 8) về một số người mà cổ họ là gân sắt, và trán họ bằng đồng; mà sự cứng đầu, sự không vâng phục, và cách cư xử phản bội của họ, được giải thích bởi việc họ được gọi là những kẻ vi phạm từ trong bụng mẹ sao? 5. Sau cùng, những lời này không phải được hiểu về sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của con người, mà về sự an toàn và hạnh phúc thuộc về thời gian của dân Y-sơ-ra-ên, nếu họ đã hành động theo lời khuyên được đưa ra cho họ; trong sự quay lại và sự yên nghỉ các ngươi sẽ được cứu; nghĩa là, nếu các ngươi quay lại khỏi lời khuyên ác mà các ngươi đã lấy, vốn không phải của Ta, Chúa phán, câu 1, và yên nghỉ cách lặng lẽ trong xứ của chính mình, và không bước đi để xuống Ai Cập, cũng không tìm Pha-ra-ôn để giúp đỡ, các câu 2, 3, các ngươi sẽ được cứu; các ngươi sẽ được an toàn, không kẻ thù nào sẽ đột nhập vào các ngươi, hay quấy rầy các ngươi: trong sự yên lặng và sự tin cậy sẽ là sức mạnh của các ngươi; sức mạnh của các ngươi là ngồi yên, câu 7, yên lặng ở lại Giê-ru-sa-lem, trong các thành phố của chính mình, và tin cậy vào quyền năng và sự bảo vệ của Ta, khi đó các ngươi không cần sợ bất kỳ kẻ thù nào; và các ngươi không muốn; nhưng các ngươi nói, vì chúng ta sẽ chạy trốn trên ngựa, đến Ai Cập để lấy ngựa, hay trên ngựa, mà chúng ta đã có từ đó; vì vậy sẽ chạy trốn; chúng ta sẽ cưỡi trên những con nhanh nhẹn; vì vậy những kẻ đuổi theo các ngươi sẽ nhanh nhẹn: có nghĩa là người Canh-đê; một ngàn người sẽ chạy trốn khi một người quở trách, khi năm người quở trách các ngươi sẽ chạy trốn, cho đến khi các ngươi bị bỏ lại như một cột cờ trên đỉnh núi, và như một lá cờ trên đồi. Bấy giờ vì điều này xuất hiện trong văn cảnh là ý nghĩa rõ ràng và chân thật của những lời này, chúng không thể hữu ích để chứng minh điều chúng được trích dẫn, và không nên có chỗ trong cuộc tranh cãi về ý chí tự do, và ân điển hiệu quả.
MỤC XV. Hỡi mọi người khát, hãy đến với nước, và người không có tiền; hãy đến, mua, và ăn, phải, hãy đến, mua rượu và sữa không tiền và không giá. - Ê-sai 55:1
1. Những lời này không phải là một lời kêu gọi, lời mời, hay 52 lời đề nghị ân điển cho các tội nhân đã chết, vì chúng được nói với những người khát, nghĩa là, những người, theo nghĩa thuộc linh, khát sự tha thứ tội lỗi, một sự công chính xưng công chính, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; khát một sự hiểu biết lớn hơn về Ngài, sự hiệp thông với Ngài, sự phù hợp với Ngài, và sự hưởng thụ Ngài trong các thánh lễ của Ngài, điều giả định họ đang sống thuộc linh; vì những người đã chết trong tội lỗi, không khát ân điển của Đức Chúa Trời, mà khát các dục vọng của xác thịt; họ quan tâm và nếm các việc của xác thịt, chứ không phải các việc của Thánh Linh; chỉ những em bé mới sinh, hay những người được sinh lại, được làm cho sống và sống động, mới khao khát Đấng Christ, ân điển của Ngài, và sữa chân thật của lời, để linh hồn họ có thể lớn lên nhờ đó; hơn nữa, những người được kêu gọi đến, được trình bày là không có tiền; điều, dù đúng với những người chưa được cải đạo, là những người không có gì để trả nợ, hay mua bất kỳ điều gì cho chính mình; nhưng họ tưởng tượng mình giàu có, và gia tăng của cải, và không cần điều gì; trong khi những người được khuyến khích ở đây là những người, không chỉ không có tiền, mà còn biết họ không có; là những người nghèo trong tâm linh, và nhạy cảm với sự nghèo nàn thuộc linh của mình; nhận thức đó phát sinh từ các ảnh hưởng làm cho sống của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn họ; Ê-sai 1:18, 19, Lu-ca 13:3, Giăng 3:16, và Giăng 7:24, cũng không phải là bất kỳ lời đề nghị ân điển nào, như chúng được trình bày cùng với điều này. 2. Chúng không diễn tả bất kỳ năng lực hay khả năng nào trong những người chưa được cải đạo để đến với Đấng Christ, vì chúng không được hướng đến những người như vậy, như đã ghi nhận trước; hơn nữa, cả Đấng Christ, và ân điển của Đấng Christ, đều không được chỉ bởi nước, mà là các thánh lễ; sự ám chỉ là, như một số người nghĩ, 53 đến các nơi hàng hải, hay các cảng biển, nơi các tàu buôn dỡ hàng hóa của chúng, và người ta đến để mua các thứ cần thiết cho mình. Bấy giờ những linh hồn đói và khát, và những người không có tiền, nên tham dự ở đâu, ngoài các thánh lễ, các phương tiện của ân điển? nơi họ có thể mong đợi gặp Đấng Christ, và từ sự đầy đủ của Ngài nhận lãnh, thậm chí ân điển thay cho ân điển. Cũng không, 3. Chúng tuyên bố bất kỳ sự tự đủ nào trong các tạo vật để tự kiếm bất kỳ điều gì cho chính mình bởi các việc làm của mình; vì những điều phải mua, rượu và sữa phù hợp với những người khát, có nghĩa hoặc là các giáo lý của Phúc Âm, hoặc các phước lành của ân điển, cả hai đều được ban cho cách tự do. Việc mua ở đây phải được hiểu không theo nghĩa đúng đắn, vì không có sự xem xét có giá trị nào có thể được đưa ra cho Đức Chúa Trời để đổi lấy ân điển của Ngài; mà theo nghĩa không đúng đắn, cách thức mà những điều này phải được mua, là không có giá; và hơn nữa, những người được kêu gọi mua, được nói là không có tiền. Lời giải thích này về những lời trong các phần khác nhau của chúng, sẽ giúp chúng ta hiểu lời khuyên và lời mời được đưa ra ở các chỗ khác; chẳng hạn như Khải Huyền 3:18, và Khải Huyền 22:17.
MỤC XVI. Hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần. - Ê-sai 55:6
Đoạn Kinh Thánh này không phải là bằng chứng về một ngày ân điển, mà, nếu con người tận dụng, họ có thể hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời; nhưng nếu họ để nó trôi qua, nếu nó một lần đã qua, không còn cơ hội nào để gặp Ngài nữa. 1. Chúng là một lời khuyên bảo về sự thờ phượng công cộng, được chỉ bởi việc tìm kiếm Chúa và kêu cầu Ngài; thời gian cho việc đó, với người Do Thái, là vào ngày thứ bảy trong tuần, và với chúng ta là Cơ Đốc nhân, vào ngày thứ nhất; đây là những thời gian mà Ngài có thể được tìm thấy, nên người Do Thái xưa, và chúng ta nay, phải tham dự các thánh lễ công cộng, trong sự mong đợi gặp Đức Chúa Trời; vì Ngài đã hứa với dân Ngài sẽ ở giữa họ, khi họ nhóm lại với nhau. 2. Những lời này có thể được dịch như vậy, để chúng có thể được hiểu về nơi chốn cũng như thời gian; Hãy tìm kiếm Chúa, trong việc Ngài được tìm thấy, hãy kêu cầu Ngài, trong việc Ngài ở gần; nghĩa là, ở nơi Ngài được tìm thấy, và ở nơi Ngài ở gần. Bấy giờ, dù Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, và ở mọi nơi, nhưng, trong thời kỳ Cựu Ước, có một nơi đặc biệt được chỉ định cho sự thờ phượng công cộng, nơi Đức Chúa Trời ban sự hiện diện của Ngài, và nơi đó là cả bổn phận và lợi ích của dân Ngài để tham dự; và dù dưới thời kỳ Phúc Âm, mọi nơi đều như nhau, nhưng nơi các thánh đồ đồng ý nhóm lại với nhau, ở đó Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ở giữa họ; và, vì vậy, ở đó Ngài nên được tìm kiếm và kêu cầu. 3. Những lời này có thể có một sự liên quan đặc biệt đến việc Đấng Christ ở trên đất trong xứ Giu-đa, vì Ngài được nói đến dưới danh Đa-vít câu 3, và được hứa sẽ được ban làm một nhân chứng cho dân, một người lãnh đạo, và một người chỉ huy của dân câu 4, và được tiên tri về Ngài, rằng sẽ có một sự tụ họp lớn của dân ngoại đến với Ngài câu 5, là những người được khuyến khích ở đây, hay đúng hơn là người Do Thái, để tìm kiếm Ngài, và kêu cầu Ngài, trong khi Ngài ở trong xứ của họ, ở gần họ; khi họ có lợi thế về sự hiện diện cá nhân, chức vụ, và các phép lạ của Ngài.
MỤC XVII. Hãy để kẻ ác từ bỏ đường lối mình, và người không công chính từ bỏ ý tưởng mình, và hãy trở về cùng Chúa, và Ngài sẽ thương xót người ấy, và về cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. - Ê-sai 55:7
I. Những lời này được trình bày 54 như một lời hứa tha thứ, với điều kiện từ bỏ các đường lối và ý tưởng tội lỗi và quay về với Chúa; điều, nếu không ở trong năng lực của con người để thực hiện, là hứa trên một điều kiện không thể, và đó, quả thật, là không hứa điều gì cả. Về điều này có thể trả lời, 1. Rằng việc từ bỏ tội lỗi, và quay về với Chúa khi mới cải đạo, hay trở về với Ngài sau khi sa ngã, điều có lẽ được ám chỉ ở đây, không phải do năng lực của con người, mà do ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời. Không ai có thể thật sự từ bỏ tội lỗi, hay thành tâm quay về với Chúa, ngoài những người bị ảnh hưởng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì vậy Ép-ra-im nói, Xin Chúa quay tôi lại, và tôi sẽ được quay lại. (Giê-rê-mi 31:18) 2. Rằng lời hứa tha thứ là tự do, tuyệt đối, và vô điều kiện, không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào phải được con người thực hiện; việc từ bỏ các đường lối và ý tưởng tội lỗi, và trở về cùng Chúa, không được đề xuất ở đây như các điều kiện để đạt được lòng thương xót, và nhận sự tha thứ; mà các lời tuyên bố về ân điển và lòng thương xót tha thứ được đưa ra ở đây, được đưa ra có mục đích để khuyến khích các linh hồn nhạy cảm với sự gian ác của đường lối mình, và sự không công chính của ý tưởng mình, quay về với Chúa, là Đức Chúa Trời của ân điển và thương xót, 3. Dù đức tin và sự ăn năn không phải là các điều kiện của sự tha thứ, cũng không ở trong năng lực của con người, tự mình, để thực hiện; nhưng vì sự tha thứ được hứa cho những người ăn năn, tin, và quay về với Chúa, nên mọi người như vậy, mà Đức Chúa Trời đưa ra lời hứa tha thứ cho họ, Ngài ban cho họ các ân điển đức tin và sự ăn năn; vì vậy lời hứa của Ngài không vô ích, trống rỗng, và lừa dối. II. Người ta nói, 55 rằng "nếu sự cải đạo chỉ được thực hiện bởi hoạt động không thể thất bại của Đức Chúa Trời, và con người hoàn toàn thụ động trong đó, vô ích thay các lời hứa tha thứ, chẳng hạn như điều này; vì không có lời hứa nào có thể là phương tiện thích hợp để làm cho một người chết sống lại, hay để thuyết phục một người hành động, là người phải hoàn toàn thụ động." Về điều này tôi trả lời, 1. Rằng những lời này không chứa đựng lời hứa nào cho những người chết, mà là một lời tuyên bố về ân điển tha thứ cho các tội nhân nhạy cảm; là những người gian ác và không công chính trong sự nhận biết của chính mình, được trình bày là khát câu 1, tìm kiếm con đường sự sống và sự cứu rỗi; dù họ đã đi sai đường, và có ý tưởng sai lầm hướng về việc tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và lao động cho điều không làm thỏa mãn, câu 2, và vì vậy vẫn bị đè nén bởi một nhận thức về tội lỗi; vì vậy họ được khuyến khích ở đây từ bỏ con đường cứu rỗi riêng của mình, và mọi ý tưởng về sự công chính riêng của mình, và chỉ tìm kiếm Chúa để được thương xót và tha thứ; vì ý tưởng của Ngài không như ý tưởng của họ, đường lối của Ngài cũng không như đường lối của họ. 2. Thừa nhận chúng là một lời hứa tha thứ được đưa ra cho những người chết; nó có thể được nghĩ là một phương tiện thích hợp và đủ trong tay Đức Chúa Trời, dưới các ảnh hưởng quyền năng của Thánh Linh và ân điển Ngài, để làm cho những người chết sống lại; vì Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, là chức vụ của sự sống, phải, là mùi của sự sống cho đến sự sống (Rô-ma 1:16; 2 Cô-rinh-tô 2:16; 3:6); và đặc biệt khi ghi nhận điều được nói trong các câu 10, 11. Vì như mưa xuống, và tuyết từ trời, và không trở lại đó, mà tưới đất, và làm cho nó sinh ra và nảy mầm, để nó có thể ban hạt giống cho người gieo, và bánh cho người ăn; thì lời của Ta cũng vậy, là lời ra từ miệng Ta, nay vào lúc hiện tại được truyền đạt, trong các câu 7-9; nó sẽ không trở về với Ta vô ích, mà nó sẽ hoàn thành điều Ta vui lòng, và nó sẽ thịnh vượng trong việc mà Ta đã sai nó đến. 3. Dù con người thụ động trong sự tái sinh, nhưng người ấy chủ động trong việc từ bỏ tội lỗi và quay về với Chúa. Các lời hứa tha thứ có thể, qua ân điển của Đức Chúa Trời, thuyết phục những người như vậy hành động trong các trường hợp này, là những người đã thụ động trong công việc tái sinh; vì sự tái sinh đi trước những điều này; việc từ bỏ tội lỗi, và quay về với Chúa, theo sau, và phát sinh từ ân điển tái sinh. Không ai có thể thật sự làm những điều này, cho đến khi người ấy được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy suy ra rằng, con người có thể bị thuyết phục, bởi các lời hứa tha thứ, để hành động, là những người đã thụ động trong sự tái sinh. III. Người ta gợi ý rằng, những người theo cách suy nghĩ Calvin nói rằng, Đức Chúa Trời hứa tha thứ và sự sống cho những người không được chọn, với điều kiện đức tin và sự ăn năn của họ: 56 và người ta hỏi, "Làm sao một Đức Chúa Trời của lẽ thật và sự thành thật có thể được nói là hứa cho họ sự tha thứ và sự cứu rỗi, cách nghiêm túc và thành tâm, là những người, bởi hành động bỏ qua của chính Ngài, bị loại trừ khỏi nó cách không thể sai lầm và không thể thất bại?" Tôi trả lời, 1. Những người nói như vậy là ai, tôi không biết, và phải để họ tự bảo vệ các vị trí của mình, là những người duy nhất chịu trách nhiệm về các hệ quả của chúng; về phần tôi, tôi hoàn toàn phủ nhận rằng có bất kỳ lời hứa tha thứ nào được đưa ra cho những người không được chọn cả, không trên bất kỳ điều kiện nào. Lời hứa tha thứ là một lời hứa của giao ước ân điển, và chỉ được đưa ra cho những người ở trong giao ước đó, mà những người không được chọn không có phần; sự tha thứ thuộc về ai, thì lời hứa về nó chỉ được đưa ra cho người ấy: phước lành của nó chỉ thuộc về những người mà Đấng Christ đã chết cho, là những người mà huyết Ngài đã đổ ra cho sự tha tội; và đó chỉ là những người được chọn của Đức Chúa Trời: và dù lời tuyên bố Phúc Âm về sự tha thứ được đưa ra bằng các thuật ngữ không xác định, cho mọi người tin; lý do là, vì mọi người quan tâm đến giao ước ân điển, và là những người Đấng Christ đã chết cho, Đức Chúa Trời trong thời gian của chính Ngài, ban đức tin và sự ăn năn, và cùng với chúng là sự tha thứ tội lỗi. 2. Đoạn Kinh Thánh đang được xem xét này, không phải là một lời hứa tha thứ cho những người không được chọn; vì những từ gian ác và không công chính, không đặc biệt dành cho họ; những người được chọn của Đức Chúa Trời cũng như vậy trong tình trạng tự nhiên của họ, và trong nhận thức và sự nhận biết của chính mình, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thuyết phục họ. Hơn nữa, những người được nói đến, xuất hiện trong văn cảnh, là những người mà ý tưởng của Đức Chúa Trời đã hướng về từ cõi đời đời câu 8, 9; và là những người sẽ dự phần các phước lành của niềm vui và sự bình an đời đời câu 12, 13.
MỤC XVIII. Hãy tự cắt bì cho Chúa, và cất bỏ da qui đầu của lòng các ngươi, hỡi những người Giu-đa, và cư dân Giê-ru-sa-lem; kẻo cơn giận của Ta phát ra như lửa, và cháy mà không ai có thể dập tắt, vì điều ác của các việc làm của các ngươi. - Giê-rê-mi 4:4
Những lời này, cùng với Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, vốn diễn tả gần như cùng một điều, bằng gần như cùng những lời, được cho là bác bỏ tính thụ động của con người và hoạt động không thể thất bại của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo; hay rằng đó chỉ là công việc của Đức Chúa Trời; điều, nếu đúng, người ta nói, 57 vô ích thay mọi mạng lệnh và lời khuyên bảo như những điều này: về điều này, hãy ghi nhận các điều sau: 1. Rằng còn nghi ngờ liệu các cách diễn đạt tượng trưng này có phải được hiểu về sự cải đạo bề trong, 58 hay công việc đầu tiên của nó trên linh hồn hay không; vì chúng được hướng đến Y-sơ-ra-ên và Giu-đa sa ngã; và có thể không phải chỉ một sự ăn năn và cải cách quốc gia của họ, như dân tuyên xưng của Đức Chúa Trời, để họ có thể được cứu với một sự giải cứu thuộc về thời gian khỏi các phán xét thuộc về thời gian; mà họ bị đe dọa trong suốt chương này. 2. Thừa nhận rằng chúng phải được hiểu về công việc cải đạo bề trong, thuộc linh, và cứu rỗi; vì người là người Do Thái là người bề trong; và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, trong tâm linh, chứ không phải trong chữ, mà lời khen của nó không phải của người ta, mà của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:29): ý nghĩa này của từ đưa những điều được diễn tả bởi chúng còn xa hơn khỏi năng lực của con người, và vào tay Đức Chúa Trời mà thôi; vì đây là phép cắt bì được làm không bởi tay (Cô-lô-se 2:11), nghĩa là, không có năng lực, sự giúp đỡ, và sự trợ giúp của con người. Phép cắt bì của xác thịt là hình bóng của phép cắt bì của tâm linh, và diễn tả cách thích hợp tính thụ động của con người trong đó; vì như trẻ sơ sinh hoàn toàn thụ động và không chủ động trong phép cắt bì, thì con người cũng vậy trong sự tái sinh và sự cải đạo đầu tiên; không cần ghi nhận, hay nhấn mạnh vào từ đó, vốn thuộc dạng thụ động, và được bản Bảy Mươi dịch, và bởi bản Vulgate Latin, hãy chịu cắt bì. 3. Điều Đức Chúa Trời ở đây đòi hỏi, truyền lệnh, và khuyên bảo, Ngài ở nơi khác hứa sẽ tự mình làm, nói rằng; Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn ngươi, để ngươi có thể sống (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6); điều cùng một lúc khám phá sự bất lực của con người, và sự cần thiết của ân điển của Đức Chúa Trời; vì nếu con người có thể tự mình làm điều này, sẽ không cần Đức Chúa Trời làm nó cho người ấy: vì trường hợp là như vậy, chúng ta có thể nói, như Austin đã nói, Lạy Chúa, xin ban điều Chúa truyền lệnh, và hãy truyền lệnh điều Chúa muốn. 4. Các mạng lệnh và lời khuyên bảo như vậy không vô ích, giả sử tính thụ động của con người trong công việc cải đạo này, và hoạt động không thể thất bại của Đức Chúa Trời trong đó; vì những lời khuyên bảo như vậy có thể hữu ích để thuyết phục con người về sự hư hoại của bản tính mình; sự cần thiết của một phép cắt bì thuộc linh, mà không có nó không thể có sự cứu rỗi; sự khuyết tật của chính mình, và nhu cầu về quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời để thực hiện nó.
MỤC XIX. Nhưng khi người công chính quay khỏi sự công chính mình, và phạm tội ác, và làm theo mọi sự gớm ghiếc mà kẻ ác làm, người ấy có sống không? mọi sự công chính người ấy đã làm sẽ không được nhắc đến; trong sự vi phạm người ấy đã vi phạm, và trong tội lỗi người ấy đã phạm, trong chúng người ấy sẽ chết. - Ê-xê-chi-ên 18:24.
Câu Kinh Thánh này được đặt ở đầu những câu 59 được nói là "diễn tả cách rõ ràng khả năng, rằng những người tin thật, những người ăn năn thật, những người thật sự công bình và công chính, có thể sa khỏi sự công chính của mình, và chết trong tội ác của mình." Nhưng, 1. Người được nói đến ở đây, không phải là một người thật sự công bình và công chính; vì người ấy được gọi là công chính từ sự công chính riêng của mình mà người ấy tin cậy, và từ đó người ấy được giả định là quay đi. Bấy giờ không ai thật sự, và theo nghĩa Phúc Âm, công chính bởi sự công chính riêng của mình; chỉ những người như vậy mới là, là những người được làm nên như vậy bởi sự vâng phục của Đấng Christ; và những người này không bao giờ có thể, cũng sẽ không quay khỏi sự công chính này, vốn là sự công chính của Đức Chúa Trời, một sự công chính đời đời, và được bày tỏ từ đức tin đến đức tin; họ cũng không phạm tội, nghĩa là, lấy tội lỗi làm nghề, sống trong một tiến trình của nó; càng không làm theo mọi sự gớm ghiếc của kẻ ác; cũng không thể nói về họ rằng, sự công chính của họ sẽ không được nhắc đến, vì nó tồn tại đời đời; và họ, vì lý do đó, sẽ ở trong sự tưởng nhớ đời đời. Họ cũng không bao giờ có thể chết, theo nghĩa Arminius của cụm từ được dùng ở đây; vì họ được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ khỏi mọi tội lỗi của mình, và vì vậy sẽ không chết trong chúng; họ sống bởi đức tin nơi nó, và sẽ không bao giờ chết sự chết thứ hai; có nhiều đức hạnh hơn trong sự công chính của Đấng Christ để xưng công chính cho họ, hơn là trong mọi tội lỗi của họ để kết tội họ; sự xưng công chính và sự vinh hiển của họ được nối kết với nhau cách không thể tách rời. Hơn nữa, tình yêu, sự chăm sóc, và quyền năng của Đức Chúa Trời như vậy, vốn được cam kết về phía họ, và được thực hành đối với họ, đến nỗi không thể họ sẽ bị hư mất đời đời. Người được chỉ định ở đây, là một người công chính bề ngoài trước mặt người ta; là người tưởng tượng mình là như vậy; tin cậy vào sự công chính riêng của mình (Ê-xê-chi-ên 33:13); kết luận rằng, điều người ấy chịu đựng là do tội lỗi của cha mình, chứ không phải bất kỳ tội ác nào của chính mình; và vì vậy phàn nàn về sự bất công trong Đức Chúa Trời; mà sự ngu dại, ý kiến vô ích về chính mình, và các khái niệm không công chính về sự quan phòng của Đức Chúa Trời của người ấy, được phơi bày đầy đủ và công bằng trong chương này. Sự công chính mà từ đó người ấy được gọi là công chính, là của riêng người ấy, chứ không phải của người khác, và là điều chính người ấy đã làm, chứ không phải điều Đấng Christ đã làm cho người ấy: một sự công chính thuần túy đạo đức, bao gồm một số sự thánh khiết tiêu cực, và một vài việc thực hiện đạo đức bề ngoài, như thấy trong các câu 5-9; từ một sự công chính như vậy một người có thể quay đi, phạm tội ác, phạm tội và chết; nhưng khi đó đây không phải là bằng chứng hay ví dụ về sự bội đạo của các thánh đồ, của những người tin thật, những người ăn năn thật, những người thật sự công bình và công chính. Quả thật người ta nói, 60 "rằng người công chính được nói đến ở đây, là một người thật sự công chính; vì người ấy là một người không phạm tội, không phạm tội ác, và không quay khỏi sự công chính mình; một người bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, và giữ các phán xét của Ngài, phải, một người bước đi trong các luật lệ của sự sống, mà không phạm tội ác; và vì vậy chắc chắn là một người, thật sự và bề trong công chính, chứ không chỉ trong sự tuyên xưng bề ngoài." Về điều này tôi trả lời; các câu được ám chỉ trong Ê-xê-chi-ên 33:12, 13, và Ê-xê-chi-ên 8:9, 17, 19, không nói bất kỳ điều nào trong những điều này liên quan đến người công chính; mà ngược lại, giả định người ấy có thể phạm tội, phạm tội ác, và quay khỏi sự công chính mình; và quả thật, không có người công bình nào, một người thật sự như vậy, sống mà không phạm tội; cũng không có người nào công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức hạnh của sự thánh khiết bề trong của mình, hay cách bước đi bề ngoài; hơn nữa, cùng một tác giả tự mâu thuẫn trong trang tiếp theo, 61 khi ông nói," người công chính quay khỏi sự công chính mình, là một người phạm tội ác và làm theo mọi sự gớm ghiếc mà kẻ ác làm; và vì vậy phải là một người thuộc về phần của kẻ ác, vốn là sự chết đời đời." Người ta còn phản đối thêm 62 từ Tiến sĩ Prideaux, rằng "nếu người ấy (người công chính) chỉ quay khỏi sự công chính giả mạo và giả hình của mình, người ấy há chẳng nên sống hơn là chết sao; vì người ấy sẽ cởi bỏ con sói, để mặc lấy con chiên?" điều sẽ được trả lời đầy đủ bằng cách ghi nhận sai lầm khủng khiếp, và lỗi lầm khốn khổ, mà một tiến sĩ đã mắc phải, và một tiến sĩ khác bị ông dẫn vào; vì sự quay đi không phải từ một sự công chính giả mạo và giả hình đến một sự công chính thật; mà từ một sự công chính đạo đức thuần túy bề ngoài, vốn có một số vẻ và mức độ vâng phục trong đó, đến một tiến trình phạm tội công khai, đáng xấu hổ, và gớm ghiếc; điều hoàn toàn không phải là cởi bỏ con sói để mặc lấy con chiên, mà hoàn toàn ngược lại; nó là cởi bỏ lớp áo chiên hay cừu, mà trong đó người ấy xuất hiện, để mặc lấy con sói mà người ấy thật sự là; và hệ quả là một người như vậy nên chết hơn là sống. 2. Sự chết bị đe dọa cho người công chính quay khỏi sự công chính mình, không phải là một sự chết đời đời, hay sự chết của linh hồn và thân thể trong địa ngục; vì sự chết này khi đó ở trên họ, điều họ đang phàn nàn, tưởng tượng nó đến trên họ vì tội lỗi của cha mẹ họ; và hơn nữa, họ có thể đã được phục hồi khỏi nó bởi sự ăn năn và cải cách. Ta có vui thích gì khi kẻ ác chết không? (Ê-xê-chi-ên 18:23, 32) Chúa, Đức Chúa Trời phán; và không phải là người ấy nên quay khỏi các đường lối mình và sống sao? Vì Ta không vui thích trong sự chết của người chết; vậy hãy tự quay lại, và hãy sống; mọi điều đó không thể nói về một sự chết đời đời; việc chết trong tội ác mình, giống như việc chết vì tội ác mình, như nó được dịch trong câu 26, và chỉ một tai họa hay đau khổ thuộc về thời gian nghiêm trọng nào đó; vốn thường trong Kinh Thánh được gọi là một sự chết Xuất Ê-díp-tô Ký 10:17, 2 Cô-rinh-tô 1:10; 11:23; chẳng hạn như sự lưu đày, mà người Do Thái khi đó đang ở trong, điều họ đang phàn nàn, điều là do tội lỗi của họ, và từ đó họ có khả năng được phục hồi. "Câu trả lời này, người ta nói, 63 mâu thuẫn với những lời rõ ràng của tiên tri khoảng hai mươi lần;" dù không có một ví dụ duy nhất nào về nó được đưa ra. Vì vậy, 3. Thừa nhận rằng người thật sự công bình và công chính được ám chỉ ở đây; nó không phải là bằng chứng về khả năng người ấy quay khỏi sự công chính mình và phạm tội, đến nỗi cuối cùng bị hư mất và diệt vong; chỉ đến nỗi bị đau khổ, hay chịu đựng trong một tai họa chung; hơn nữa, những lời này được truyền đạt dưới hình thức có điều kiện, được đọc như sau: Nếu người công chính quay khỏi sự công chính mình. Bấy giờ một sự giả định không đặt điều gì vào hữu thể, không phải là bằng chứng hay ví dụ về sự kiện. Nhưng điều này được nói 64 là "chạy trốn để ẩn náu vào một sai lầm thuần túy; những lời trong nguyên văn không phải là nếu, mà là trong ngày người ấy quay khỏi sự công chính mình." Về điều này tôi trả lời rằng, từ đó có thể được dịch là, nếu người ấy quay lại; như bản Vulgate Latin và Pagnine 65 ở đây và bởi các dịch giả của chúng ta trong Ê-xê-chi-ên 33:19, phù hợp với các hình thức diễn đạt tương tự ở các chỗ khác; như Thi Thiên 46:2, Vì vậy chúng ta sẽ không sợ dù, hay nếu đất bị dời đi, và dù, hay nếu các núi bị chuyển vào giữa biển. Bản dịch tiếng Hy Lạp của bản Bảy Mươi cũng không đọc những lời này là, trong ngày người ấy quay đi; mà là trong việc người ấy quay đi, hay khi người ấy quay đi. Thêm vào đó, một hình thức có điều kiện không chỉ được chỉ bởi nếu, mà còn bởi khi. Và trong khi có thể nói, như người ta nói, rằng một hình thức lời như vậy giả định điều gì đó trong khả năng, dù không trong hữu thể, như nó giả định trong việc một kẻ ác quay khỏi sự gian ác của mình, đối lập với; sẽ được cho phép rằng, có một khả năng một người thật sự công chính sa ngã, nếu người ấy bị bỏ mặc cho chính mình, và không được giữ bởi quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời; và vì vậy một sự giả định như vậy có thể được thiết kế cho, và được dùng như, một phương tiện để cho người ấy thấy sự yếu đuối của mình, khiến người ấy cẩn thận về cách bước đi của mình, và dẫn người ấy hoàn toàn tin cậy và phụ thuộc vào sự giúp đỡ và trợ giúp cao hơn, và như vậy hệ quả là phương tiện của sự bền đỗ cuối cùng của người ấy.
MỤC XX. Vì vậy Ta sẽ phán xét các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, mỗi người theo các đường lối của người ấy, Chúa, Đức Chúa Trời phán: hãy ăn năn, và tự quay khỏi mọi sự vi phạm của các ngươi; thì tội ác sẽ không là sự hủy hoại của các ngươi. - Ê-xê-chi-ên 18:30
Các lời khuyên bảo này được trình bày là trái với các giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc tuyệt đối, và về ân điển không thể thất bại trong sự cải đạo. Lập luận từ chúng đứng như sau; 66 "Người muốn mọi người, mà Phúc Âm được ban cho, đến sự ăn năn, đã không chuẩn bị ân điển cứu rỗi này chỉ cho một số ít Cơ Đốc nhân, bỏ mặc phần còn lại dưới một sự cần thiết phải diệt vong vì thiếu nó; vì đối với mọi người như vậy Ngài đã hứa, rằng họ sẽ không diệt vong." Và ở nơi khác, người ta nói, 67 rằng "những người như vậy lừa dối con người bằng những lời vô ích, là những người dạy rằng, một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và của sự thành thật, và của sự tốt lành lớn lao, nên nói với con người với những triệu chứng quan tâm đầy cảm xúc như vậy, Hãy ăn năn, và được cải đạo khỏi mọi sự vi phạm của các ngươi; thì tội ác sẽ không là sự hủy hoại của các ngươi; khi chính Ngài từ cõi đời đời đã chỉ định họ cho sự hủy hoại, và đã định giữ lại khỏi họ ân điển đó, mà không có nó không thể họ ăn năn, hay được cải đạo;" và rằng, 68 "nếu sự cải đạo chỉ được thực hiện bởi hoạt động không thể thất bại của Đức Chúa Trời, và con người hoàn toàn thụ động trong đó, vô ích thay mọi lời khuyên bảo như vậy." Đối với mọi điều này tôi trả lời, 1. Rằng các lời khuyên bảo này không được đưa ra cho mọi người, mà chỉ cho nhà Y-sơ-ra-ên; và vì vậy không mâu thuẫn với việc chuẩn bị ân điển cứu rỗi chỉ cho một số ít, như dân Y-sơ-ra-ên là; chúng tôi cũng không nói rằng, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị ân điển cứu rỗi chỉ cho một số ít Cơ Đốc nhân, mà cho mọi Cơ Đốc nhân; nghĩa là, mọi người thuộc về Đấng Christ; cũng không có ai trong họ bị bỏ mặc dưới một sự cần thiết phải diệt vong vì thiếu nó, vì nó được ban cho họ, và họ có nó, như tính cách của họ giả định: và trong khi người ta nói rằng, đối với mọi người như vậy Đức Chúa Trời đã hứa, rằng họ sẽ không diệt vong; điều đó dễ dàng được thừa nhận, và nhân tiện, là một sự thừa nhận, về giáo lý sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ; vốn ở nơi khác bị phản đối rất nhiều. Hơn nữa, vì họ là nhà Y-sơ-ra-ên, và mỗi người trong họ, là những người được nói đến ở đây, họ là những người sai lầm được chọn để mâu thuẫn với các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc; vì ai sẽ nói về mỗi người trong họ, rằng họ bị kết án cho sự chết đời đời hay được chỉ định cho sự hủy hoại đời đời, là những người được chọn làm một dân đặc biệt? Cần phải cho thấy, nếu điều gì được làm có mục đích, rằng Đức Chúa Trời đã ở đâu đó hay ở nơi khác diễn tả chính Ngài bằng ngôn ngữ như vậy cho mọi người, và đặc biệt là cho những người cuối cùng sẽ không được cứu, như được dùng ở đây cho dân tuyên xưng của Ngài. 2. Sự ăn năn được khuyên bảo ở đây, không phải được hiểu về một sự ăn năn theo Phúc Âm, vốn là một sự ăn năn cho sự sống, và cho sự cứu rỗi; mà về một sự ăn năn quốc gia, cho các tội ác quốc gia, và để ngăn ngừa các phán xét quốc gia, mà họ bị đe dọa ở đây; vì đó là toàn bộ nhà Y-sơ-ra-ên, toàn bộ quốc gia, và mỗi người trong họ, là những người được khuyên bảo về nó. Bấy giờ, dù không thể có sự ăn năn thật theo Phúc Âm mà không có ân điển không thể thất bại của Đức Chúa Trời, nhưng có thể có một sự ăn năn quốc gia bề ngoài mà không có nó; như trong trường hợp của dân Ni-ni-ve. Hơn nữa, nếu một sự ăn năn theo Phúc Âm được thiết kế ở đây, một lời khuyên bảo về nó được đưa ra cho dân sự của Đức Chúa Trời, như nhà Y-sơ-ra-ên là, chỉ có thể là về việc thực hành nó, vì ân điển tự nó đã được thực hiện trong họ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời: hoặc thừa nhận rằng những lời này được nói với những người không có chính ân điển; một lời khuyên bảo như vậy có thể không vô ích, giả sử sự cần thiết của một hoạt động không thể thất bại; vì nó có thể được dùng để thuyết phục những người như vậy về sự cần thiết của sự ăn năn, và về sự thiếu thốn nó của họ; và như vậy Đức Chúa Trời có thể theo cách này đưa những người được chọn của Ngài đến nó, theo các mục đích và thiết kế đời đời của Ngài. Hơn nữa, việc quay khỏi sự vi phạm, không ám chỉ công việc đầu tiên của sự cải đạo bề trong, cứu rỗi, vốn được thực hiện bởi ân điển quyền năng và hiệu quả của Đức Chúa Trời và trong đó con người hoàn toàn thụ động; mà là một sự cải cách bề ngoài, hay một việc sinh ra các trái xứng đáng với sự ăn năn, mà trong đó con người có thể, và đang, chủ động; vì không hợp lý để giả định rằng nhà Y-sơ-ra-ên, và mỗi người trong họ, ở trong một tình trạng chưa được cải đạo. Hơn nữa, một số người đưa ra ý nghĩa của những lời này như sau: không phải tự quay lại, mà là quay người khác lại, mỗi người quay người lân cận mình, hay anh em mình; như vậy R. Sol. Jarchi, R. David Kimchi, R. Sol. Ben Melec, và một số nhà giải kinh Cơ Đốc. 3. Sự hủy hoại mà nhà Y-sơ-ra-ên đang ở trong nguy hiểm qua tội ác, và điều họ có thể thoát khỏi bởi sự ăn năn và cải cách, không phải là đời đời mà là thuộc về thời gian; thì tội ác sẽ không là sự hủy hoại của các ngươi, một vật cản cho các ngươi; một sự cản trở, một sự tắc nghẽn, nằm trên con đường hưởng thụ các phước lành thuộc về thời gian của các ngươi; vì vậy, hãy vứt bỏ khỏi các ngươi mọi sự vi phạm của các ngươi. Ý nghĩa này của những lời này có thể được xác nhận từ các lợi thế được đề xuất cho những người quay khỏi tội lỗi và sự vi phạm của mình (các câu 27, 28), như rằng một người như vậy sẽ cứu linh hồn mình sống; không phải với một sự cứu rỗi đời đời, vì không ai có thể cứu linh hồn mình sống theo nghĩa đó; mà với một sự cứu rỗi thuộc về thời gian, như dân Ni-ni-ve đã làm, bởi sự ăn năn và cải cách của mình: người ta cũng nói rằng, người ấy sẽ chắc chắn sống, không phải một sự sống thuộc linh và đời đời; vì người ấy được nói (Ê-xê-chi-ên 33:19.) là sống bởi việc người ấy làm điều hợp pháp và đúng đắn; trong khi, không ai có thể sống thuộc linh và đời đời bởi việc làm như vậy; mà nó ám chỉ một đời sống dân sự, trong sự hưởng thụ thoải mái các lòng thương xót bề ngoài. Người ta còn thêm, người ấy sẽ không chết, điều phải được hiểu không phải về một sự chết đời đời, mà về một sự chết thuộc về thời gian, hay về một sự chết của các đau khổ, như đã ghi nhận trong mục trước.
MỤC XXI. Hãy vứt bỏ khỏi các ngươi mọi sự vi phạm của các ngươi, mà bởi đó các ngươi đã vi phạm, và hãy làm cho mình một tấm lòng mới và một tâm linh mới; vì sao các ngươi sẽ chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên? Vì Ta không vui thích trong sự chết của người chết, Chúa, Đức Chúa Trời phán: Vậy hãy tự quay lại, và hãy sống. - Ê-xê-chi-ên 18:31-32.
Đoạn Kinh Thánh này thường được những người 69 bảo trợ ý chí tự do, và những kẻ chống lại ân điển của Đức Chúa Trời sử dụng; trong đó họ tưởng tượng năng lực của con người trong sự cải đạo được khẳng định mạnh mẽ, và giáo lý về sự bỏ mặc được bác bỏ đầy đủ; nhưng chúng có như vậy hay không, chúng ta sẽ có thể phán đoán rõ hơn khi, các điều sau được xem xét. 1. Rằng lời khuyên bảo vứt bỏ các sự vi phạm của họ khỏi họ, liên quan hoặc là chính tội lỗi của họ, mà họ đã phạm, và cho thấy rằng, chúng không chỉ vô ích, mà còn nguy hại, và như vậy phải bị ghét và gớm ghiếc, như những điều thích hợp để vứt bỏ; hoặc là hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ, mà họ có thể đã loại bỏ và vứt bỏ khỏi họ bởi sự ăn năn và cải cách của mình, và là ý nghĩa Kimchi đưa ra về những lời này; hoặc đúng hơn là những điều đó, đặc biệt là các thần tượng của họ, mà bởi đó họ đã vi phạm. Bấy giờ hãy ghi nhận rằng, cụm từ vứt bỏ các sự vi phạm này, không được dùng ở nơi nào khác, là đặc biệt của Ê-xê-chi-ên, và như vậy có thể được giải thích tốt nhất bởi Ê-xê-chi-ên 20:7, 8. Bấy giờ Ta phán với họ, Mỗi người trong các ngươi hãy vứt bỏ các sự gớm ghiếc của mắt mình, v.v. Bấy giờ các thần tượng này là các sự gớm ghiếc của mắt họ, là nguyên nhân của các sự vi phạm của họ, hay là điều mà bởi đó họ đã vi phạm, mà chính tay họ đã làm cho mình, để phạm tội (Ê-sai 31:7), và là điều họ có năng lực hay có thể vứt bỏ khỏi họ; và không hề chống lại sự cần thiết của một hoạt động không thể thất bại trong sự cải đạo. 2. Lời khuyên bảo kia, hãy làm cho mình một tấm lòng mới và một tâm linh mới, thừa nhận rằng nó chỉ một tấm lòng và tâm linh đã được đổi mới, đã được tái sinh, mà trong đó có các nguyên tắc mới của ánh sáng, sự sống, và tình yêu, ân điển, và sự thánh khiết, nó sẽ không chứng minh rằng nó ở trong năng lực của một người chưa được tái sinh, để tự làm cho mình một tấm lòng và tâm linh như vậy; vì từ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đến năng lực của con người, không phải là một hệ quả hợp lệ, không phải là một lập luận: Đức Chúa Trời truyền lệnh cho con người giữ toàn bộ luật pháp cách hoàn hảo; không suy ra từ đây rằng họ có thể làm điều đó; các giới luật của Ngài cho thấy điều con người phải làm, chứ không phải điều người ấy có thể làm. Một lời khuyên bảo như vậy, hãy làm một tấm lòng mới, có thể được thiết kế để thuyết phục con người về sự thiếu thốn một tấm lòng của mình, và về tầm quan trọng của nó, rằng không có nó thì không có sự cứu rỗi; và như vậy là phương tiện, qua ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời, để những người được chọn của Ngài hưởng phước lành này; vì điều Ngài khuyên bảo ở đây, Ngài đã hứa tuyệt đối trong giao ước mới (Ê-xê-chi-ên 34:26); Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và Ta sẽ đặt một tâm linh mới vào trong các ngươi. Dù cần phải ghi nhận rằng, những lời này không được nói với những người chưa được cải đạo, mà với nhà Y-sơ-ra-ên, mỗi người trong họ; là những người không thể được nghĩ, đặc biệt là mọi người trong họ, đã ở vào thời điểm đó trong một tình trạng chưa được tái sinh; và vì vậy không phải được hiểu về công việc đầu tiên của sự đổi mới, mà về một số sự đổi mới sau đó, vốn phải xuất hiện trong cách ăn ở bề ngoài của họ; và như vậy những lời này có cùng ý nghĩa như những lời của sứ đồ Phao-lô với những người Ê-phê-sô tin Chúa (Ê-phê-sô 4:23, 24). Hãy được đổi mới trong tâm linh của tâm trí các ngươi; và hãy mặc lấy người mới, là người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Hơn nữa, bởi một tấm lòng mới, và một tâm linh mới, có thể được hiểu, như bản Targum của Jonathan Ben Uzziel dịch chúng, một tấm lòng kính sợ, và một tâm linh kính sợ, nghĩa là, một tấm lòng và tâm linh, để kính sợ, phục vụ, và thờ phượng Chúa, chứ không phải các thần tượng. Và đáng ghi nhận rằng, bất cứ nơi nào một tấm lòng mới và tâm linh mới được nói đến, chúng đứng đối lập với các thần tượng, và sự phục vụ chúng; vì vậy lời khuyên bảo không hơn gì điều này, rằng họ nhường một sự vâng phục tôn kính thành tâm cho Đức Chúa Trời hằng sống, chứ không phải cho các thần tượng câm. Hơn nữa, điều ở đây được gọi là một tấm lòng mới, trong Ê-xê-chi-ên 11:9, được gọi là một tấm lòng, nghĩa là, một tấm lòng đơn nhất, đối lập với một tấm lòng hai lòng hay giả hình; và như vậy có thể chỉ sự thành thật và ngay thẳng trong sự ăn năn quốc gia và sự cải cách bề ngoài của họ, mà họ được thúc giục ở đây. 3. Lời chất vấn, Vì sao các ngươi sẽ chết? không được đưa ra với mọi người; nó cũng không thể được chứng minh rằng nó được đưa ra với bất kỳ ai cuối cùng không được cứu, mà với nhà Y-sơ-ra-ên, là những người được gọi là con cái và dân sự của Đức Chúa Trời; và vì vậy không thể bác bỏ bất kỳ hành động bỏ qua nào xảy đến với những người khác, cũng không phải là một sự xúc phạm đến lẽ thật và sự thành thật của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự chết được chất vấn về, không phải là một sự chết đời đời, mà là một sự chết thuộc về thời gian, hay điều liên quan đến các việc thuộc về thời gian, và hoàn cảnh dân sự, và hoàn cảnh đời sống của họ; xem Ê-xê-chi-ên 33:24-29. Vì vậy, 4. Lời khẳng định, Ta không vui thích trong sự chết của người chết, vốn đôi khi được giới thiệu, bằng một lời thề, (Ê-xê-chi-ên 33:11) Ta sống, Chúa, Đức Chúa Trời phán, Ta không vui thích trong sự chết của kẻ ác, hoàn toàn không chống lại một hành động bỏ qua; bởi đó bất kỳ ai bị Đức Chúa Trời bỏ mặc cách công bằng để diệt vong trong và vì tội ác của mình; hay sắc lệnh về sự bỏ mặc, bởi đó bất kỳ ai, vì lý do các sự vi phạm của mình, được chỉ định, hay được tiền định cho sự kết án và sự chết; và vì vậy mọi lập luận 70 được dùng để bác bỏ những điều này, dựa trên đoạn Kinh Thánh này, đều vô ích và không thích hợp; vì một sự chết của các đau khổ được ám chỉ ở đây, như đã ghi nhận, mà nhà Y-sơ-ra-ên đang rên rỉ dưới đó, và phàn nàn về nó; dù nó hoàn toàn do chính họ, và điều không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Ngài không vui thích trong đó: điều phải được hiểu, không phải cách đơn giản và tuyệt đối, và liên quan đến mọi người bị Ngài làm cho đau khổ; vì Ngài vui thích trong việc thi hành sự phán xét và sự công chính, cũng như trong việc bày tỏ lòng thương xót, và cười vào tai họa của những người gian ác, và chế nhạo khi nỗi sợ của họ đến; (Giê-rê-mi 9:24; Châm Ngôn 1:26) mà nó phải được hiểu cách so sánh; như khi Ngài nói (Ô-sê 5:6) Ta muốn lòng thương xót, chứ không phải sinh tế; nghĩa là, Ta vui thích trong lòng thương xót hơn là trong sinh tế; thì ở đây cũng vậy, Ta không vui thích trong sự chết của người chết: trong các đau khổ, khốn khổ, tai họa, sự lưu đày của người ấy, và những điều tương tự; mà đúng hơn, rằng người ấy sẽ quay khỏi các đường lối mình, ăn năn và cải cách, và sống trong xứ của chính mình; điều cho thấy lòng thương xót và sự thương cảm của Đức Chúa Trời (Ca Thương 3:33) là Đấng không cố ý làm cho đau khổ, cũng không làm buồn các con cháu loài người. Vì vậy Ngài làm mới lời khuyên bảo của Ngài, Hãy tự quay lại, và hãy sống. Tổng số của mọi điều này là, các ngươi không có lý do để nói, như trong câu 2, Cha đã ăn nho chua, và răng con bị ê; hay như trong câu 25, rằng đường lối của Chúa không công bằng; vì không phải vì tội lỗi của cha mẹ các ngươi, mà vì tội lỗi của chính các ngươi, mà các tai họa hiện tại các ngươi đang phàn nàn nằm trên các ngươi; về phần Ta, Ta không vui thích trong sự chết của các ngươi, trong sự lưu đày của các ngươi; sẽ phù hợp hơn với Ta, nếu các ngươi quay khỏi các đường lối ác của mình, về với Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, và cư xử theo các luật Ta đã ban cho các ngươi để bước đi theo, và như vậy sống trong xứ của chính mình, trong sự chiếm hữu yên tĩnh mọi tài sản và điền sản của các ngươi. Nhưng điều này có liên quan gì đến các việc của sự sống đời đời, hay sự chết đời đời?
MỤC XXII. Vì Ta đã thanh tẩy ngươi, và ngươi không được thanh tẩy, ngươi sẽ không được thanh tẩy khỏi sự bẩn thỉu của ngươi nữa, cho đến khi Ta làm cho cơn giận của Ta nghỉ trên ngươi. - Ê-xê-chi-ên 24:13
Những lời này được trình bày là không thể hòa hợp với các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc, là mâu thuẫn với giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt, và ủng hộ ân điển đầy đủ được ban cho mọi người. 71 Nhưng, 1. Những lời này không được nói với mọi người, chúng cũng không tuyên bố điều Đức Chúa Trời đã làm cho, hay điều Ngài đã làm bởi mọi người; mà chỉ được hướng đến Giê-ru-sa-lem, hay nhà Y-sơ-ra-ên, mà sự hủy diệt của họ được trình bày ở đây dưới ẩn dụ về một nồi đang sôi; và không khám phá bất kỳ thiết kế nào của Đức Chúa Trời, hay các bước Ngài đã thực hiện hướng đến sự thanh tẩy của mọi nhân loại, và vì vậy không hề chống lại các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc. 2. Sự thanh tẩy này của Giê-ru-sa-lem, và cư dân của nó, phải được hiểu hoặc là về các sự thanh tẩy nghi lễ, hoặc là về một sự cải cách bề ngoài của đời sống và cách cư xử, chứ không phải về một sự làm sạch bề trong của họ, càng không phải của mọi người, khỏi tội lỗi, bởi huyết của Chúa Giê-xu; và như vậy không hề mâu thuẫn với giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt. 3. Những lời này không diễn tả điều Đức Chúa Trời đã làm, và đã không được làm; vốn là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ; cũng không phải điều Ngài đã làm đủ cho sự thanh tẩy của họ, mà bị cản trở bởi sự cứng đầu của họ; hay rằng Ngài đã thanh tẩy họ, và họ không muốn được thanh tẩy; vì Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời; Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng (Thi Thiên 115:3), mà là điều Ngài đã truyền lệnh phải làm, và đã không được làm; vì những lời này nên được dịch như vậy; như chúng được Pagnine dịch, Ta đã truyền lệnh rằng ngươi phải tự thanh tẩy mình, và ngươi đã không tự thanh tẩy mình; điều phù hợp với ghi chú của Junius về câu này. Ta đã trong lời Ta, và bởi các tiên tri Ta, rất thường và rất lâu truyền lệnh cho ngươi được thanh tẩy. Ý nghĩa của chúng là, rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh hoặc các phép rửa và thanh tẩy nghi lễ, hoặc một sự cải cách đạo đức, bề ngoài, và họ đã không vâng phục; và vì vậy đe dọa bỏ mặc họ trong sự bẩn thỉu của mình, và đổ mọi cơn giận của Ngài trên họ; và như vậy không phải là bằng chứng về việc Đức Chúa Trời ban ân điển đầy đủ, hay các phương tiện ân điển đầy đủ cho mọi người. Câu trong Giê-rê-mi 2:9, Chúng ta đã muốn chữa lành Ba-by-lôn, nhưng nàng không được chữa lành, được nối với câu này cách rất không thích hợp, vì chúng không phải là những lời của Đức Chúa Trời, diễn tả bất kỳ ý định tốt lành nào, hay các phương tiện chữa lành đầy đủ, vốn bị cản trở, như qua sự nhầm lẫn, chúng được trình bày bởi một tác giả học thức; 72 mà là của dân Y-sơ-ra-ên, hay những người khác, là những người quan tâm đến phúc lợi thuộc về thời gian của Ba-by-lôn, dù vô ích, và không có mục đích.
MỤC XXIII. Các ngươi là muối của đất; nhưng nếu muối mất vị mặn, lấy gì để làm cho nó mặn lại? Từ đó nó không tốt cho điều gì, ngoài việc bị vứt ra ngoài, và bị người ta giày đạp dưới chân. - Ma-thi-ơ 5:13
Đây là một trong những chỗ, người ta nói, 73 "rõ ràng giả định rằng các thánh đồ, hay những người tin thật, hay những người đã từng thật sự tốt lành, có thể ngừng là như vậy; vì chắc chắn, muối tốt phải có nghĩa là những người tốt lành; muối này cũng không thể mất vị mặn, và trở nên không tốt cho điều gì, ngoài việc ngừng là muối tốt." Về điều này tôi trả lời, 1. Rằng câu Kinh Thánh không nói về con người như các thánh đồ hay những người tin thật, có thể so sánh với muối, vì lẽ thật và vị mặn của ân điển của Đức Chúa Trời trong họ: mà như các mục sư và những người giảng Phúc Âm, là những người, bởi các giáo lý và cách ăn ở mặn mà của mình là muối của đất, phương tiện để thanh tẩy và bảo tồn thế gian khỏi sự hư hoại. Bấy giờ một số người có thể là những người giảng tốt, và như vậy là muối tốt, và tuy nhiên không phải là những người tốt lành, hay những người tin thật; và vì vậy, khi bất kỳ người nào trong họ từ bỏ các lẽ thật mặn mà của lời, và sa khỏi cách ăn ở dường như họ đã duy trì, họ không phải là bằng chứng cũng không phải là ví dụ về sự bội đạo cuối cùng và hoàn toàn của các thánh đồ thật. Nếu người ta nói rằng, những người ở đây được gọi là muối của đất, là các môn đồ của Đấng Christ, và vì vậy là những người tốt lành, cũng như những người giảng tốt; có thể trả lời rằng, có nhiều người được gọi là môn đồ của Đấng Christ, ngoài các sứ đồ; và có một số người, theo thời gian, đã rút lui khỏi Ngài (Giăng 6:66), và không bước đi với Ngài nữa. Nhưng cho phép mười hai sứ đồ được chỉ định đặc biệt, có một Giu-đa trong số họ, là người Đấng Christ có thể có một cái nhìn đặc biệt đến; vì Ngài biết từ đầu những người nào không tin, và người nào sẽ phản Ngài (Giăng 6:64, 70); rằng một người trong những người Ngài đã chọn là một ma quỷ; rằng người ấy sẽ mất sự hữu ích và địa vị của mình; rằng người ấy sẽ là một kẻ khốn khổ vô ích; và, cuối cùng, bị người ta từ chối và khinh thường. Thừa nhận thêm rằng, sứ đồ thật và thành thật của Đấng Christ được ám chỉ ở đây; nhưng điều về việc mất vị mặn của họ chỉ là một sự giả định, vốn không đặt điều gì vào hữu thể, không chứng minh sự kiện nào, và có thể chỉ được thiết kế như một lời cảnh báo cho họ, để họ chú ý đến chính mình, các giáo lý, và chức vụ của mình, điều họ được khuyên ở nhiều chỗ khác; xem Ma-thi-ơ 16:6, 12, và Ma-thi-ơ 24:4, 5; Lu-ca 21:34-36; dù không có khả năng họ sa ngã cuối cùng và hoàn toàn. 2. Vị mặn được giả định ở đây, rằng nó có thể bị mất, không thể có nghĩa là vị mặn của ân điển thật, hay chính ân điển thật, vốn không thể bị mất, vì là một hạt giống không hư hoại; mà hoặc là các ân tứ, khiến con người đủ phẩm chất làm những người giảng tốt và hữu ích, mà các ân tứ đó có thể ngừng; hoặc là các giáo lý mặn mà của Phúc Âm mà con người có thể rời bỏ; hoặc là các cách ăn ở dường như mặn mà của họ mà họ có thể từ bỏ; hoặc là vị mặn, sự sốt sắng, và tình cảm dường như đó, mà với chúng họ đã giảng, và có thể bị đánh rơi; hoặc là toàn bộ sự hữu ích của họ, mà họ có thể mất; vì mọi điều này con người có thể có và mất, là những người chưa bao giờ thật sự và thật lòng nếm rằng Chúa là đầy ân điển: và, nói chung, khi những người như vậy mất sự hữu ích của mình, nó không bao giờ được khôi phục nữa; họ trở nên và vẫn vô ích, bị khinh thường và bị người ta giày đạp dưới chân: nhưng các ví dụ này không phải là bằng chứng rằng các thánh đồ, hay những người tin thật, hay những người đã từng thật sự tốt lành, có thể ngừng làm như vậy. Sự so sánh mà Chúa chúng ta phán trong đó, (Ma-thi-ơ 9:16, 17) rằng một miếng vải mới không được đặt vào một áo cũ, kẻo chỗ rách trở nên tệ hơn; rượu mới cũng không được đổ vào bầu cũ, kẻo bầu vỡ; không giả định điều này rõ ràng hơn, so với ẩn dụ trước về muối: vì dù thiết kế của điều này là để cho thấy, 74 rằng "các môn đồ trẻ của Đấng Christ không nên ngay lập tức bị đặt vào các bổn phận nghiêm khắc, kẻo họ bị nản lòng và sa khỏi Ngài." Nó quả thật cho thấy sự yếu đuối và nguy hiểm sa ngã của họ, và tuy nhiên, cùng một lúc, sự chăm sóc và quan tâm của Đấng Christ trong việc bảo tồn họ; và vì vậy không nên được cải tiến thành một lập luận chống lại sự bền đỗ cuối cùng của họ: dù thiết kế rõ ràng của sự so sánh dường như, từ văn cảnh, là điều này, rằng sẽ vô lý ngang nhau khi các môn đồ kiêng ăn và buồn bã, trong khi Đấng Christ, chàng rể, ở với họ, như khi đặt vải mới vào một áo cũ, hay rượu mới vào bầu cũ. Lời đe dọa chống lại những người, sẽ gây vấp phạm cho một trong những kẻ bé nhỏ của Đấng Christ tin nơi Ngài, cụ thể là, rằng tốt hơn cho người ấy (Ma-thi-ơ 18:6) cụ thể là, rằng tốt hơn cho người ấy nếu một cối đá được treo quanh cổ người ấy, và người ấy bị ném vào giữa biển, cũng không giả định rõ ràng rằng các thánh đồ, hay những người tin thật, có thể ngừng là như vậy; vì từ được dùng ở đây, không có nghĩa là gây vấp phạm cho họ, đến nỗi là dịp cho họ sa khỏi đức tin đến sự hủy hoại đời đời của mình, mà đứng đối lập, với việc tiếp nhận họ, trong câu 5 và được giải thích bởi việc khinh thường họ, trong câu 10, và tối đa, chỉ có thể có nghĩa là việc đặt một sự vấp phạm, một sự tai tiếng, hay một vật cản trong đường lối của họ; vốn có thể có hệ quả xấu, xét sự yếu đuối của họ và sự gian ác của con người, nếu không vì sự chăm sóc, quyền năng, và ân điển của Đức Chúa Trời, vốn quan tâm đến họ: và vì các thiên sứ, là những người bảo vệ họ trên đất, luôn nhìn thấy mặt của Cha của Đấng Christ trên trời, câu 10; và vì Con người, cũng là Con của Đức Chúa Trời, đã đến để cứu những kẻ hư mất như vậy, câu 11, và đặc biệt vì đó không phải là ý muốn của Cha chúng ta, ở trên trời, rằng một trong những kẻ bé nhỏ này bị hư mất, câu 14. Không phải là sai mà là đúng, rằng những người thật sự tin nơi Đấng Christ, là trong số những người Đức Chúa Trời không muốn bị hư mất, không thể bị gây vấp phạm đến nỗi sa khỏi đức tin đến sự hủy hoại của mình: các diễn văn đầy cảm xúc, và các lời nguyền rủa và hình phạt khủng khiếp được tuyên bố, cũng không hàm ý điều ngược lại; vì chúng được dùng để cho thấy sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trên dân Ngài, và khuynh hướng tự nhiên dẫn đến sự hủy hoại mà các sự vấp phạm như vậy có thể có, nếu không được ngăn ngừa bởi quyền năng Ngài; và hệ quả là các nỗ lực của họ theo cách đó không kém tội lỗi và phạm tội. Về Rô-ma 14:20; 1 Cô-rinh-tô 8:9, 11; Thi Thiên 125:3; vốn được viện dẫn cho cùng một mục đích; xem trong các mục VIII., XXXVI., và XXXVII.
MỤC XXIV. Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin! khốn cho ngươi, Bết-sai-đa! vì nếu các việc quyền năng đã được làm trong các ngươi đã được làm ở Ty-rơ và Si-đôn, họ đã ăn năn từ lâu trong vải gai và tro. Và ngươi, Ca-bê-na-um, là thành được tôn cao đến trời, sẽ bị hạ xuống địa ngục: vì nếu các việc quyền năng đã được làm trong ngươi đã được làm ở Sô-đôm, nó đã còn lại cho đến ngày nay. - Ma-thi-ơ 11:21, 23
Những lời này thường được nhấn mạnh 75 như chứng minh khả năng của con người để ăn năn, tin, và tự cải đạo mình; và rằng ân điển không thể thất bại và không thể kháng cự là không cần thiết cho những điều này; và rằng đức tin, sự ăn năn, và sự cải đạo, không được tạo ra bởi nó. Nhưng, 1. Ở đây không nhắc đến đức tin và sự cải đạo, chỉ nhắc đến sự ăn năn; và điều đó không phải thuộc linh và theo Phúc Âm, mà là bề ngoài và hợp pháp; như được thực hiện trong vải gai và tro, và bởi đức hạnh của nó Sô-đôm có thể đã còn lại cho đến ngày nay; vì dù một sự ăn năn không hướng đến sự cứu rỗi đời đời, nhưng nó thường đi kèm với các phước lành thuộc về thời gian, và là phương tiện để tránh các phán xét thuộc về thời gian, như trong trường hợp của dân Ni-ni-ve, và có thể ở nơi ân điển thật của Đức Chúa Trời không có; với sự thiếu điều này Đấng Christ có thể, như Ngài làm cách công bằng, quở trách các thành phố nơi các việc quyền năng của Ngài đã được làm, và người Do Thái, 76 trong Ma-thi-ơ 12:41, và Ma-thi-ơ 21:31, 42, vốn có thể đã được họ thực hiện, dù họ không có năng lực ăn năn theo nghĩa thuộc linh và theo Phúc Âm, mà cần nhiều hơn là việc thực hiện các phép lạ thuần túy. Xem Lu-ca 16:31. 2. Những lời này phải được hiểu, như Grotius 77 ghi nhận, theo nghĩa phổ biến, và diễn tả điều có khả năng xảy ra, theo sự phán đoán của con người về mọi việc; và ý nghĩa là, rằng nếu cư dân của Ty-rơ, Si-đôn, và Sô-đôm, đã có các lợi thế của chức vụ của Đấng Christ, và của việc thấy các phép lạ của Ngài, như cư dân của Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um đã có, nó trông rất có khả năng, hay người ta sẽ sẵn sàng kết luận, họ đã ăn năn về các tội ác trắng trợn của mình, vốn đã giáng các phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên họ theo cách đáng ghi nhận như vậy; như những người này đáng lẽ phải làm, đặc biệt là về tội lỗi từ chối Đấng Mê-si của họ, bất chấp mọi bằng chứng của các phép lạ, và sự thuyết phục của chính lương tâm họ, và như vậy có khả năng đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Và vì vậy, 3. Những lời này là một sự phóng đại cường điệu về sự gian ác của họ, như những lời trong Ê-xê-chi-ên 3:5-7, cho thấy rằng họ tệ hơn người Ty-rơ và người Si-đôn, là những người sống đời sống phóng đãng và buông thả nhất; hơn cư dân của Sô-đôm, rất khét tiếng vì các dục vọng trái tự nhiên của mình; phải, hơn bất kỳ người nào khác, nếu có bất kỳ người nào tệ hơn những người này dưới trời; và vì vậy sẽ bị trừng phạt bằng các hình phạt tệ nhất, các câu 22, 24. Theo cùng một cách chúng ta phải hiểu, Ma-thi-ơ 12:14, và Ma-thi-ơ 21:31, 32, nơi Đấng Christ quở trách người Do Thái về sự thiếu ngay cả một sự ăn năn bề ngoài vì tội lỗi từ chối Ngài của họ, dù họ đã có một bằng chứng và sự chứng minh đầy đủ như vậy về việc Ngài là Đấng Mê-si; và vì vậy tệ hơn người Ni-ni-ve, là những người đã ăn năn bề ngoài khi Giô-na giảng; phải, tệ hơn, bất chấp mọi sự thánh khiết và công chính giả vờ của họ, hơn những người thu thuế và gái điếm, là những người đã vào vương quốc của Đức Chúa Trời, tham dự chức vụ bề ngoài của lời, tin Giăng Báp-tít, và ít nhất đã đồng ý với điều ông nói liên quan đến Đấng Mê-si là đúng. 4. Những lời này không thể là bằng chứng về việc Đức Chúa Trời ban ân điển đầy đủ ngang nhau cho mọi người, vốn trong một số người có hiệu quả cho sự cải đạo, và trong những người khác thì không; vì người Ty-rơ, Si-đôn, và Sô-đôm, đã không có cùng các lợi thế và phương tiện, hay cùng ân điển, như cư dân của các thành phố này đã có, nếu các việc quyền năng đã được làm giữa họ được gọi như vậy. Hơn nữa, nơi con người có cùng các phương tiện ân điển bề ngoài, và cùng các lợi thế bề ngoài, và một người thật sự ăn năn, tin, và được cải đạo, và người kia thì không; điều này không phải do ý chí của con người, mà do ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, như thấy trong các câu 25, 26: - Khi ấy Chúa Giê-xu đáp và phán, Con tạ ơn Cha, lạy Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông thái, và đã bày tỏ chúng cho những trẻ nhỏ; phải, lạy Cha, vì điều đó đẹp lòng Cha.
MỤC XXV. Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi là kẻ giết các tiên tri, và ném đá những người được sai đến với ngươi, Ta đã muốn nhóm các con ngươi lại biết bao lần, như gà mái nhóm các con gà con của mình dưới cánh, và các ngươi không muốn! - Ma-thi-ơ 23:37
Không có điều gì phổ biến hơn trong miệng và các bài viết của phái Arminius hơn câu Kinh Thánh này, mà họ sẵn sàng đưa ra trong mọi dịp chống lại các giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc, sự cứu chuộc riêng biệt, và quyền năng không thể kháng cự của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo, và ủng hộ ân điển đầy đủ, và ý chí tự do và năng lực của con người, 78 dù rất ít mục đích, như sẽ xuất hiện khi các điều sau được ghi nhận. 1. Rằng bởi Giê-ru-sa-lem chúng ta không phải hiểu là thành phố, cũng không phải mọi cư dân; mà là những người cai trị và quản trị nó, cả dân sự và giáo hội, đặc biệt là Tòa Công Luận lớn, vốn được tổ chức trong đó, là những người phù hợp nhất với các tính cách mô tả về việc giết các tiên tri và ném đá những người được Đức Chúa Trời sai đến với họ, và là những người được phân biệt rõ ràng khỏi các con của họ; vì việc gọi những người là đầu của dân, hoặc theo nghĩa dân sự hoặc theo nghĩa giáo hội, là cha, là điều thông thường, Công Vụ 7:2, và Công Vụ 22:1, và những người là thần dân và môn đồ, là con, Lu-ca 19:44, Ma-thi-ơ 12:27, Ê-sai 8:16, 18. Hơn nữa, diễn văn của Chúa chúng ta, trong suốt toàn bộ văn cảnh, được hướng đến các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các hướng dẫn viên giáo hội của dân, và là những người mà các quan cai trị dân sự dành một sự quan tâm đặc biệt. Vì vậy rõ ràng rằng, họ không phải là cùng những người mà Đấng Christ đã muốn nhóm lại, là những người không muốn. Người ta không nói, Ta đã muốn nhóm các ngươi lại biết bao lần, và các ngươi không muốn, như Tiến sĩ Whitby 79 hơn một lần vô tình trích dẫn câu này; cũng không nói, Ngài đã muốn nhóm Giê-ru-sa-lem lại, và nàng không muốn, như cùng một tác giả 80 chép nó ở một chỗ khác; cũng không nói, Ngài đã muốn nhóm họ lại, các con ngươi, và họ không muốn, dưới hình thức này nó cũng đôi khi 81 được ông diễn tả; mà là Ta đã muốn nhóm các con ngươi lại, và các ngươi không muốn, mà chỉ riêng sự ghi nhận này đã đủ để phá hủy lập luận dựa trên đoạn này ủng hộ ý chí tự do. 2. Rằng việc nhóm lại được nói đến ở đây không chỉ một việc nhóm người Do Thái lại với Đấng Christ bề trong, bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời; mà là một việc nhóm họ lại với Ngài bề trong, bởi và dưới chức vụ của lời, để nghe Ngài giảng; để họ có thể được đưa đến một sự thuyết phục về và một sự đồng ý với Ngài, như Đấng Mê-si; điều, dù nó có thể thiếu đức tin cứu rỗi nơi Ngài, đã đủ để bảo tồn họ khỏi sự hủy hoại thuộc về thời gian, bị đe dọa cho thành phố và đền thờ của họ trong câu tiếp theo - Này, nhà các ngươi bị bỏ hoang cho các ngươi: sự bảo tồn đó được chỉ bởi việc gà mái nhóm các con gà con của mình dưới cánh, và cho thấy câu Kinh Thánh không có mối quan tâm nào với cuộc tranh cãi về cách thức hoạt động của ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo; vì mọi người mà Đấng Christ đã muốn nhóm lại theo nghĩa này đều được nhóm lại, bất chấp mọi sự chống đối do những người cai trị của dân thực hiện. 3. Rằng ý chí của Đấng Christ để nhóm những người này lại không phải được hiểu về ý muốn thần thánh của Ngài, hay về ý muốn của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời; vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? Điều này không thể bị cản trở cũng không bị làm cho vô hiệu; Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng, mà là về ý muốn con người của Ngài, hay về ý muốn của Ngài với tư cách là con người; vốn dù không trái với ý muốn thần thánh mà phục dưới nó, nhưng không phải luôn luôn giống với nó, cũng không phải luôn luôn được hoàn thành. Ngài phán ở đây với tư cách là một con người và mục sư của phép cắt bì, và diễn tả một tình cảm con người đối với cư dân của Giê-ru-sa-lem, và một ước muốn hay ý muốn con người về lợi ích thuộc về thời gian của họ, các ví dụ về tình cảm và ý muốn con người này có thể được ghi nhận trong Mác 10:21, Lu-ca 19:41, và Lu-ca 22:42. Hơn nữa, ý muốn nhóm người Do Thái lại với Ngài này ở trong Ngài, và được Ngài diễn tả vào các thời điểm khác nhau nhất định, theo từng khoảng, và vì vậy Ngài phán, Ta đã muốn nhóm lại biết bao lần, v.v. Trong khi ý muốn thần thánh là một ý muốn liên tục bất biến và không thay đổi, luôn luôn giống nhau, và không bao giờ bắt đầu hay ngừng hiện hữu và cách diễn đạt như vậy không áp dụng được cho nó; và vì vậy đoạn Kinh Thánh này không mâu thuẫn với ý muốn tuyệt đối và tối cao của Đức Chúa Trời trong các hành động phân biệt của nó, liên quan đến sự tuyển chọn và sự bỏ mặc. 4. Rằng những người Đấng Christ đã muốn nhóm lại không được trình bày là không sẵn lòng được nhóm lại; mà những người cai trị của họ không sẵn lòng để họ được nhóm lại. Sự chống đối và kháng cự đối với ý chí của Đấng Christ không được thực hiện bởi dân chúng, mà bởi các quan cai trị của họ. Dân thường dường như có khuynh hướng tham dự chức vụ của Đấng Christ, như thấy trong các đám đông lớn, vào các thời điểm và nơi chốn khác nhau, đã đi theo Ngài; nhưng các thầy tế lễ cả và các quan cai trị đã làm mọi điều họ có thể để cản trở việc nhóm họ lại với Ngài; và niềm tin của họ nơi Ngài như Đấng Mê-si, bằng cách phỉ báng tính cách, các phép lạ, và các giáo lý của Ngài, và bằng cách thông qua một đạo luật rằng bất cứ ai xưng nhận Ngài sẽ bị đuổi ra khỏi nhà hội; vì vậy ý nghĩa hiển nhiên của câu Kinh Thánh giống như ý nghĩa của câu 13, nơi Chúa chúng ta phán, Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình; vì các ngươi đóng vương quốc thiên đàng chống lại người ta; vì các ngươi tự mình không vào, các ngươi cũng không để những người đang vào được vào; và hệ quả là không phải là bằng chứng về việc con người kháng cự các hoạt động của Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, mà là về các sự cản trở và ngăn cản được ném vào con đường tham dự chức vụ bề ngoài của lời. 5. Rằng để gạt bỏ và lật đổ các giáo lý về sự tuyển chọn, sự bỏ mặc, và sự cứu chuộc riêng biệt, cần phải chứng minh rằng Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, đã muốn nhóm lại, không chỉ Giê-ru-sa-lem và cư dân của nó, mà là mọi nhân loại, ngay cả những người cuối cùng không được cứu, và điều đó theo cách và cách thức cứu rỗi thuộc linh cho chính Ngài, mà không có chút gợi ý nào trong câu này; và để thiết lập tính có thể kháng cự của ân điển của Đức Chúa Trời, bởi ý chí ngang bướng của con người, đến nỗi trở nên không có tác dụng, cần phải chứng minh rằng Đấng Christ đã muốn cải đạo những người này cách cứu rỗi, và họ không muốn được cải đạo; và rằng Ngài đã ban cho họ cùng ân điển Ngài ban cho những người khác được cải đạo; trong khi tổng số của đoạn này nằm trong vài lời này, rằng Đấng Christ, với tư cách là con người, vì một mối quan tâm đầy thương xót đối với dân Do Thái, là những người Ngài được sai đến, đã muốn nhóm họ lại với nhau dưới chức vụ của Ngài, và đã hướng dẫn họ trong sự hiểu biết về chính Ngài như Đấng Mê-si; điều, nếu họ chỉ tiếp nhận theo khái niệm, đã bảo đảm họ như gà con dưới gà mái khỏi các phán xét sắp đến sau đó đã giáng xuống họ; nhưng các quan cai trị của họ, chứ không phải họ, không muốn, nghĩa là, không muốn để họ được nhóm lại với nhau theo cách như vậy, và đã cản trở mọi điều họ có thể, việc họ tin cậy Ngài như Đấng Mê-si; dù nếu người ta nói và họ không muốn, nó chỉ là một ví dụ rất buồn về sự ngang bướng của ý chí con người, vốn thường chống lại lợi ích thuộc về thời gian cũng như thuộc linh của mình.
MỤC XXVI. Ẩn dụ về các ta-lâng. - Ma-thi-ơ 25:14-30
I. Không nên kết luận từ ẩn dụ này rằng ân điển đầy đủ được ban cho mọi người, mà bởi đó họ có thể được cứu nếu họ muốn. Vì, 1. Mọi người không được chỉ bởi các đầy tớ mà các ta-lâng được giao cho; những người này không phải là mọi đầy tớ của Đấng Christ, cũng không được gọi như vậy; càng không với sự nhấn mạnh là các đầy tớ riêng của Ngài. Không ai có thể được bao gồm dưới tính cách này ở đây hơn những người thuộc về vương quốc thiên đàng, tình trạng Hội Thánh Phúc Âm hữu hình, chủ đề của ẩn dụ này, vốn không bao gồm mọi nhân loại; phải, ngay cả mọi người được chọn của Đức Chúa Trời cũng không được ám chỉ; vì dù họ là các đầy tớ của Đấng Christ, và là các đầy tớ riêng của Ngài, là những người Cha đã ban cho Ngài, và Ngài đã mua, bằng huyết Ngài, và khiến họ phục tùng chính Ngài bởi ân điển Ngài, nhưng mọi người thuộc tính cách này ở đây, không phải đều như vậy; vì một người trong họ được trình bày là một đầy tớ gian ác và lười biếng, và bị ném cách công bằng vào sự tối tăm bên ngoài; mà các đầy tớ của người đi đến một xứ xa, có nghĩa là Đấng Christ, là các mục sư của Phúc Âm, là những người, theo một nghĩa đặc biệt, là các đầy tớ của Đấng Christ; và là những người, dù trung tín hay lười biếng, được mô tả cách sống động trong ẩn dụ này, vốn là một ẩn dụ khác biệt với ẩn dụ được truyền đạt trong phần trước của chương này; vì như ẩn dụ đó đưa ra một lời giải thích về các thành viên khác nhau và khác biệt của Hội Thánh hữu hình, thì ẩn dụ này đưa ra về các mục sư khác nhau và khác biệt trong đó; và vì được nói với các môn đồ, nó là một sự hướng dẫn, chỉ đạo, và cảnh báo cho họ, và không chỉ cho họ, mà còn cho mọi mục sư của lời trong các thời đại tiếp theo. 2. Ân điển đầy đủ không được ám chỉ bởi các ta-lâng, mà là các ân tứ; và những ân tứ này không chỉ đơn thuần là các ân tứ về kiến thức tự nhiên và thu nhận được, về của cải, giàu có, và vinh dự, về chức vụ bề ngoài của lời, các thánh lễ Phúc Âm, và các cơ hội hưởng thụ chúng; mà là các ân tứ thuộc linh, hay những ân tứ phù hợp và khiến con người đủ phẩm chất làm những người giảng Phúc Âm, như thấy trong danh xưng, các ta-lâng, vì chúng là các ân tứ lớn nhất cho sự hữu ích và phục vụ trong Hội Thánh, như chúng là các trọng lượng và đồng tiền lớn nhất trong người Do Thái; từ bản chất của chúng là những điều có thể được cải tiến hay bị mất, và con người phải chịu trách nhiệm về chúng; từ những người chúng được giao cho, các đầy tớ của Đấng Christ; từ thời gian giao chúng, khi Đấng Christ đi đến một xứ xa, lên trời, khi Ngài thăng thiên, và nhận các ân tứ cho con người, và ban chúng cho con người; và từ sự phân phối không bình đẳng của chúng, được ban cho một số người nhiều hơn, và cho những người khác ít hơn; mọi điều đó hoàn toàn phù hợp với các ân tứ mục vụ. Bấy giờ những ân tứ này có thể ở nơi ân điển không có; và nếu chúng được gọi là ân điển vì được ban cho cách tự do, nhưng chúng không được ban cho mọi người, và càng không cho sự cứu rỗi, vì con người có thể có những ân tứ này và bị hư mất. Xem Ma-thi-ơ 7:22, 23; 1 Cô-rinh-tô 13:1, 2. Và vì vậy, II. Không nên thiết lập từ đây rằng một người có năng lực cải tiến kho ân điển đầy đủ được ban cho mình, 82 và bởi sự cải tiến của mình, tự kiếm hạnh phúc đời đời cho chính mình; vì một kho ân điển như vậy không được chỉ bởi các ta-lâng, nó cũng không được cấy hay được cải tiến bởi con người; ẩn dụ cũng không gợi ý rằng con người, bởi sự cải tiến của các ta-lâng được giao cho mình, làm hay có thể tự kiếm hạnh phúc đời đời. Các đầy tớ tốt và trung tín quả thật được Đấng Christ khen ngợi, và Ngài hứa cách đầy ân điển những điều lớn lao cho họ, vốn không tương xứng với các công trạng của họ; vì trong khi họ đã trung tín trên một vài điều, Ngài hứa sẽ làm cho họ cai trị trên nhiều điều, và bảo họ bước vào niềm vui của Chúa mình; vào niềm vui mà Ngài bởi ân điển và sự tốt lành của Ngài đã chuẩn bị cho họ, chứ không phải niềm vui họ đã có công và tự kiếm cho chính mình. III. Không nên suy ra từ đây rằng ân điển thật một lần được ban hay được cấy có thể bị lấy đi hay bị mất; vì ẩn dụ không nói về điều được thực hiện và được cấy trong con người, mà về các của cải và ta-lâng, có nghĩa là các ân tứ, được ban cho họ, được giao cho sự tin cậy của họ, và được họ nhận lãnh; vốn có thể bị mất, hay bị lấy đi, hay bị gói trong một chiếc khăn, và nằm vô ích bên họ; trong khi ân điển thật là hạt giống không hư hoại không bao giờ chết, mà luôn ở lại là phần tốt đó sẽ không bao giờ bị lấy đi cũng không bị mất, mà được nối kết cách không thể tách rời với vinh quang đời đời.
MỤC XXVII. Và khi Ngài đến gần, Ngài nhìn thấy thành phố, và khóc về nó, phán rằng, Nếu ngươi đã biết, ngay cả ngươi, ít nhất trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về sự bình an của ngươi: nhưng nay chúng bị giấu khỏi mắt ngươi. - Lu-ca 19:41-42
Những lời này thường được dùng để bác bỏ bất kỳ sắc lệnh nào về sự bỏ mặc trong Đức Chúa Trời, việc Đấng Christ chết cách cố ý, chỉ cho một số người, sự khuyết tật của con người, và ủng hộ một ngày ân điển. Nhưng, 1. Cần phải ghi nhận rằng chúng không được nói về mọi nhân loại, chỉ với Giê-ru-sa-lem và cư dân của nó, và liên quan không phải đến sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của họ, mà đến sự bình an và thịnh vượng thuộc về thời gian của họ; và vì vậy không nên có chỗ trong các cuộc tranh cãi của chúng ta về những điều này. Việc những lời này chỉ liên quan đến Giê-ru-sa-lem và cư dân của nó, sẽ không bị tranh cãi; và việc chúng chỉ sự thịnh vượng thuộc về thời gian của họ, mà Đấng Christ quan tâm đến, và gần như đã kết thúc, xuất hiện trong các câu tiếp theo, 43, 44, Vì những ngày sẽ đến trên ngươi, v.v. Thêm vào đó, thêm một sự ghi nhận này nữa, rằng Đấng Christ ở đây phán với tư cách là một con người, diễn tả tình cảm con người của Ngài về lợi ích thuộc về thời gian hiện tại của thành phố này, như rõ ràng trong việc Ngài khóc về nó khi Ngài đến gần nó. Vì vậy, 2. Không có nền tảng nào trong câu này cho một lập luận như vậy: 83 "Đấng Christ ở đây coi như đương nhiên rằng dân Giê-ru-sa-lem, trong ngày thăm viếng của họ bởi Đấng Mê-si, có thể đã biết cách cứu rỗi những điều thuộc về sự bình an của mình. Bấy giờ, hoặc lời khẳng định này, rằng họ có thể đã biết cách cứu rỗi những điều này, là theo lẽ thật; hoặc ước muốn của Ngài, rằng họ đã biết như vậy những điều thuộc về sự bình an của mình, là trái với ý muốn và sắc lệnh của Cha Ngài; điều rõ ràng vô lý. Và vì ý chí của Đấng Christ luôn giống với ý chí của Cha Ngài, cũng suy ra rằng Đức Chúa Trời là Cha đã có cùng tình cảm nhân từ với họ; và như vậy đã không đặt rào cản nào chống lại hạnh phúc của họ bởi các sắc lệnh của Ngài, cũng không giữ lại khỏi họ bất kỳ điều gì về phía Ngài cần thiết cho phúc lợi đời đời của họ." Nhưng đó không phải là phúc lợi đời đời của họ, hay rằng họ có thể biết cách cứu rỗi những điều thuộc về sự bình an đời đời, mà là sự thịnh vượng bề ngoài của họ, mà Ngài với tư cách là một con người, và là một người thuộc quốc gia của chính Ngài, quan tâm đến; và một mối quan tâm đầy thương xót con người như vậy đối với họ Ngài có thể có và cho thấy, bất chấp bất kỳ sắc lệnh nào của Cha Ngài, liên quan đến, tình trạng đời đời của một số hay mọi người trong dân này, hay bất kỳ phần nào khác của nhân loại. Không suy ra rằng, vì Đấng Christ với tư cách là một con người có một tình cảm nhân từ đối với cư dân của Giê-ru-sa-lem, Đức Chúa Trời là Cha mang một tình yêu đời đời đối với họ; hay, vì Ngài cho thấy một thiện chí đối với phúc lợi thuộc về thời gian của họ, rằng Cha đã để lòng vào sự cứu rỗi đời đời của họ. Các tình cảm và ý chí con người của Đấng Christ không phải luôn luôn giống với của Cha Ngài: Ngài nhìn thấy người trẻ được tác giả Phúc Âm nhắc đến (Mác 10:21), và Ngài yêu người ấy, với tư cách là con người; nhưng không suy ra từ đây rằng Đức Chúa Trời là Cha yêu người ấy, và ban cho người ấy hay làm mọi điều cần thiết cho phúc lợi đời đời của người ấy. Các sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời sắc lệnh cách tuyệt đối và dứt khoát, và tuy nhiên Đấng Christ với tư cách là con người mong muốn rằng, nếu có thể, chén có thể qua khỏi Ngài; và như vậy Ngài có thể mong muốn với tư cách là con người về hạnh phúc thuộc về thời gian của thành phố này, dù Ngài biết rằng các sự hoang tàn đã được quyết định sẽ được đổ trên, kẻ hoang vu (Đa-ni-ên 9:26, 27), cả theo nghĩa thuộc về thời gian và thuộc linh; và tuy nhiên nước mắt của Ngài về họ là nước mắt của lòng nhân từ và sự thương xót thật, chứ không phải nước mắt cá sấu, như chúng bị gọi cách phạm thượng, 84 khi giả sử sắc lệnh về sự bỏ mặc của Đức Chúa Trời, hay hành động bỏ qua. Vì vậy, 3. Chúng ta sẽ không gặp nhiều khó khăn như vậy để hòa hợp những lời này với giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt, như được gợi ý, 85 khi người ta nói, "Bạn có thể hy vọng hòa hợp ánh sáng và sự tối tăm, như những lời này của Đấng Christ với ý định của Ngài chỉ chết cho những người thật sự sẽ được cứu;" trừ khi có thể được nghĩ là không thể hòa hợp, và điều hàm ý một mâu thuẫn, rằng Đấng Christ với tư cách là con người nên mong muốn điều tốt thuộc về thời gian cho cư dân của Giê-ru-sa-lem, và tuy nhiên không cố ý chết cho mọi nhân loại: nếu Ngài cố ý chết cho những người không thật sự được cứu, các ý định của Ngài sẽ bị thất bại đến mức đó, và sự chết của Ngài sẽ vô ích. 4. Không suy ra từ đây rằng, vì dân này có thể đã biết những điều thuộc về sự bình an thuộc về thời gian của mình, dù chúng nay theo cách phán xét bị giấu khỏi mắt họ, vì vậy con người có thể tự mình, và không có ân điển quyền năng và không thể thất bại của Đức Chúa Trời hành động trên lòng họ, và soi sáng sự hiểu biết của họ, biết những điều thuộc về sự bình an thuộc linh và đời đời của mình, vì người ta nói về con người tự nhiên, con đường bình an họ chưa biết (Rô-ma 3:17); và nếu những lời này có thể được hiểu về những điều thuộc về sự bình an thuộc linh và đời đời, chúng chỉ chứng minh rằng những người Do Thái này đã có các phương tiện của sự hiểu biết về chúng, mà họ khinh thường, Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự mù lòa của lòng; và như vậy những lời của Đấng Christ phải được xem không quá nhiều như thương xót họ, mà như quở trách họ về sự ngu dốt, sự không tin, sự lơ là, và sự khinh thường của họ đối với Ngài, các phép lạ, và các giáo lý của Ngài; vì vậy Đức Chúa Trời là công chính, và họ không thể bào chữa. 5. Thời gian Đấng Christ ở trên đất là một ngày của ánh sáng, của các lòng thương xót và ân huệ lớn lao, cho người Do Thái; nhưng không suy ra rằng, vì họ đã có một thời gian như vậy, vì vậy mọi người đều có một ngày ân điển, mà trong đó họ có thể được cứu nếu họ muốn. Hơn nữa, cụm từ ngày này của ngươi có thể liên quan đến thời gian thăm viếng của nàng (Giê-ru-sa-lem) (câu 44), vốn là một ngày của sự báo thù, chứ không phải của ân điển, vốn đang vội vã đến, và gần kề, dù bị giấu khỏi nàng, và là dịp cho nước mắt và các ước muốn đầy thương xót của Đấng Christ.
MỤC XXVIII. Người ấy đến làm nhân chứng, để làm chứng về ánh sáng, để mọi người qua người ấy có thể tin. - Giăng 1:7.
Một lập luận đáng kể ủng hộ phạm vi của sự chết của Đấng Christ cho mọi người được cho là phát sinh từ nghĩa vụ vốn có, và luôn luôn có, trên mọi người mà Phúc Âm được hay đã được bày tỏ cho, để tin nơi Đấng Christ, rằng Ngài đã đến để cứu họ, và đã chết cho họ; vì nếu Ngài không chết cho họ, họ bị buộc phải tin một lời nói dối; và nếu bị kết án vì không tin, họ bị kết án vì không tin một điều không đúng. 86 Tôi ghi nhận, 1. Rằng lập luận này yếu ớt và thiếu sót một cách khốn khổ nhất. Điều phải được chứng minh là, rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người nam và nữ cá nhân đã, đang, hay sẽ ở trong thế gian. Phương tiện mà điều này được cố gắng chứng minh là, nghĩa vụ nằm trên những người mà Phúc Âm được bày tỏ cho, để tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ; và kết luận là, rằng vì vậy Đấng Christ đã chết cho mọi người. Bấy giờ Phúc Âm đã không và không được bày tỏ cho mọi người, chỉ cho một số người; vì vậy nếu có bất kỳ lẽ thật nào trong phương tiện, kết luận sẽ không theo sau. Lập luận đứng như sau: mọi người mà Phúc Âm được bày tỏ cho đều bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ; một số người có Phúc Âm được bày tỏ cho họ, vì vậy Đấng Christ đã chết cho mọi người. Sự yếu kém và ngụy biện của một lập luận như vậy phải được mọi người nhìn thấy; một lập luận khốn khổ nhất này, vốn tiến hành trên một sự bày tỏ một phần của Phúc Âm đến một sự cứu chuộc phổ quát. Tôi ghi nhận, 2. Rằng nghĩa vụ tin nơi Đấng Christ, và như vậy đức tin mà con người bị buộc phải có là theo tỷ lệ, và theo bản chất của sự bày tỏ của Phúc Âm, vốn bắt buộc họ. Bấy giờ sự bày tỏ của Phúc Âm hoặc là bề ngoài hoặc là bề trong: sự bày tỏ bề ngoài là bởi lời, và chức vụ của nó; vốn liên quan đến Đấng Christ, nằm trong những điều này, rằng Ngài thật sự và đúng đắn là Đức Chúa Trời, và thật sự là con người; rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người; rằng Ngài là Đấng Mê-si, là Đấng thật sự đã đến trong xác thịt; rằng Ngài đã chết và đã sống lại vào ngày thứ ba; đã thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sẽ đến lần thứ hai để phán xét thế gian trong sự công chính; và rằng bởi sự vâng phục, các sự đau khổ, và sự chết của Ngài, Ngài đã trở thành Đấng Cứu Thế của các tội nhân, và rằng không ai có thể được cứu ngoài bởi Ngài. Bấy giờ hãy ghi nhận rằng, sự bày tỏ này là chung chứ không phải riêng biệt, và không nhất thiết bắt buộc những người nó đến với phải tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế của họ, và rằng Ngài đã chết cho họ cách đặc biệt, dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể và đang ban phước cho nó cho nhiều người để sinh ra đức tin đặc biệt; và nó có thể và đang đặt một nền tảng chung cho các hành động đặc biệt và chiếm hữu của ân điển đó, nhưng nó chỉ đòi hỏi một đức tin lịch sử, hay sự đồng ý thuần túy với lẽ thật của các mệnh đề nói trên. Bấy giờ một đức tin như vậy không phải là đức tin cứu rỗi; con người có thể có điều này, và tuy nhiên bị hư mất; phải, chính ma quỷ cũng có nó. Suy ra rằng con người có thể bị buộc phải tin, và tuy nhiên không phải cho sự cứu rỗi linh hồn mình, hay rằng Đấng Christ đã chết cho họ. Hơn nữa, sự bày tỏ này không được đưa ra cho mọi người; và vì vậy mọi người, chẳng hạn như người Ấn Độ, và những người khác, không bị buộc phải tin nơi Đấng Christ, cũng không ngay cả đưa ra một sự đồng ý thuần túy với lẽ thật của những điều nói trên, càng không phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ; và quả thật, Làm sao họ tin nơi Đấng họ chưa nghe? Và làm sao họ nghe nếu không có người giảng? (Rô-ma 10:14). Và có lẽ không phải mọi người đều bị buộc phải tin là những người sống trong một xứ mà sự bày tỏ này đến; như những người không có lý trí và thính giác tự nhiên của mình, hay việc sử dụng và thực hành đúng đắn và thích hợp của chúng, chẳng hạn như trẻ sơ sinh, những người ngu dại, những người điên, và những người hoàn toàn điếc; chỉ những người mà sự bày tỏ này được đưa ra cho, và có khả năng nghe và hiểu nó, mới bị buộc phải có đức tin nơi Đấng Christ bởi nó, như người Do Thái xưa là, là những người bị kết án vì sự không tin của mình, không phải vì họ không tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ, điều họ không bị buộc, mà vì họ không tin Ngài là Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si thật, và Đấng Cứu Thế của các tội nhân. Sự bày tỏ bề trong của Phúc Âm, và của Đấng Christ qua nó, là bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài; bởi đó một linh hồn được làm cho nhạy cảm với tình trạng và hoàn cảnh hư mất của mình, và với nhu cầu về một Đấng Cứu Thế của mình; được làm cho quen biết với Đấng Christ như Đấng Cứu Thế duy nhất, vừa có khả năng vừa sẵn lòng cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài; từ đó nó được khuyến khích mạo hiểm đến với Ngài, tin cậy Ngài, và tin nơi Ngài cho sự cứu rỗi của nó: bấy giờ một người như vậy phải tin, và không ai ngoài người như vậy, rằng Đấng Christ đã chết cho họ. Đức tin này không phải mọi người đều có; nó là đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời, ân tứ của Đức Chúa Trời, hoạt động của Thánh Linh Ngài, và sản phẩm của quyền năng toàn năng. Bấy giờ, theo sự bày tỏ là đức tin con người bị buộc phải có, và điều được tạo ra bởi nó: nếu sự bày tỏ là bề ngoài, hay Phúc Âm chỉ đến bằng lời, đức tin con người bị buộc phải có chỉ là một đức tin lịch sử, cũng không có đức tin nào khác có thể theo sau nó; và việc Đấng Christ đã chết cho mọi người cá nhân không phải là một phần của sự bày tỏ. Nếu sự bày tỏ là bề trong, một đức tin đặc biệt thuộc linh chiếm hữu là kết quả của nó; nhưng khi đó sự bày tỏ này không được đưa ra cho mọi người, cũng không phải chính những người được chọn của Đức Chúa Trời, trước khi cải đạo, bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ; và khi họ được cải đạo, việc tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ không phải là hành động đầu tiên của đức tin đặc biệt; nó là sự đầy đủ, sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, để nói, Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài cho tôi (Ga-la-ti 2:20). Vì vậy, 3. Vì không có một sự bày tỏ của Phúc Âm được đưa ra cho mọi người, và không phải mọi người đều bị buộc phải tin nơi Đấng Christ, càng không phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ; suy ra rằng không có sự vô lý nào như vậy có thể đi kèm với việc phủ nhận sự cứu chuộc phổ quát, rằng một số người bị buộc phải tin một lời nói dối; việc kết án dân ngoại cũng sẽ không phải là họ không tin nơi Đấng Christ, mà là họ đã phạm tội chống lại ánh sáng, và phá vỡ luật của tự nhiên; cũng không có bất kỳ người nào hưởng một sự bày tỏ sẽ bị kết án vì không tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ, mà vì việc phá vỡ các luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự lơ là và khinh thường Phúc Âm của Ngài; cũng không có nguy hiểm nào về việc bất kỳ ai tin một lời nói dối, vì mọi người tin nơi Đấng Christ, và rằng Ngài đã chết sẽ chắc chắn được cứu, vốn là bằng chứng đầy đủ nhất có thể về việc Ngài đã chết cho họ. Việc Đấng Christ chết cho một Cơ Đốc nhân không tin, và một Cơ Đốc nhân ở dưới một sắc lệnh kết án, là các cụm từ không thể hiểu được, là các nghịch lý thuần túy, và các mâu thuẫn trong các thuật ngữ. 87 4. Việc Giăng Báp-tít làm chứng về Đấng Christ, ánh sáng, và Đấng Mê-si thật, để mọi người qua người ấy có thể tin, không liên quan đến mọi cá nhân của bản tính con người, vì hàng triệu người đã chết trước khi người ấy bắt đầu lời chứng của mình, và vô số người kể từ đó, mà nó không bao giờ đến được; nó cũng không thể chỉ hơn người Do Thái, là những người duy nhất người ấy làm chứng về Đấng Christ cho; đức tin người ấy đã dạy, và đòi hỏi bởi lời chứng của mình, không phải là tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ, là Đấng khi đó chưa chết, mà là một sự đồng ý với Ngài như Đấng Mê-si. Đây là công việc, ý muốn, và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rằng họ phải tin nơi Ngài, theo nghĩa này, là Đấng Ngài đã sai đến. Đây là điều Đấng Christ thường kêu gọi từ họ, tuyên bố rằng, nếu họ không tin rằng Ngài là Đấng Mê-si, họ sẽ chết trong tội lỗi mình; và đây là điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã quở trách thế gian của người Do Thái về, bằng cách giáng cơn giận của Đức Chúa Trời trong sự hủy hoại và phá hủy thuộc về thời gian, trên con người, quốc gia, thành phố, và đền thờ của họ. Vì khi đó câu này, cùng với vô số câu khác, vốn nói về việc tin nơi Đấng Christ, chỉ liên quan đến dân Do Thái, và chỉ một sự đồng ý thuần túy với Ngài như Đấng Mê-si, vốn đã bảo tồn dân và quốc gia đó khỏi sự hủy hoại thuộc về thời gian; không suy ra rằng mọi người bị buộc phải tin nơi Đấng Christ, rằng Ngài đã chết cho họ, và hệ quả là không thể hữu ích cho giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát.
MỤC XXIX. Nhưng những điều này Ta nói, để các ngươi có thể được cứu. - Giăng 5:34
Đoạn Kinh Thánh này thường được đưa ra 88 như bằng chứng về ý định nghiêm túc của Đấng Christ để cứu một số người không được cứu, là những người Ngài đã ban các phương tiện cứu rỗi đầy đủ, mà họ đã từ chối; và hệ quả là Cha Ngài đã không đưa ra sắc lệnh nào, mà bởi đó họ bị loại trừ khỏi sự cứu rỗi; rằng Ngài không chết cách cố ý chỉ cho những người thật sự được cứu, và rằng công việc cải đạo không được thực hiện bởi một quyền năng không thể kháng cự và không thể vượt qua. Về điều này tôi trả lời, 1. Chắc chắn rằng người Do Thái, là những người Đấng Christ phán với ở đây, đã không có, các phương tiện đủ cho sự cứu rỗi; vì dù các lời chứng của Cha Ngài, của Giăng Báp-tít, và của chính các công việc và phép lạ của Ngài, mà Ngài đưa ra, là các phương tiện thích hợp để thúc đẩy họ tin rằng Ngài là Đấng Mê-si, nhưng không phải là các phương tiện đủ cho sự cứu rỗi; vì cho sự cứu rỗi, một công việc bề trong của ân điển, sự tái sinh của Thánh Linh, là tuyệt đối cần thiết và cần phải có; mà không có nó không ai có thể được cứu. Bấy giờ rõ ràng rằng, họ thiếu những điều này, vì họ không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình (câu 42); lời Ngài cũng không ở trong họ (câu 38); cũng không ngay cả sự hiểu biết về thần tính của Đấng Christ, hay về việc Ngài là Đấng Mê-si thật (câu 18). 2. Người ta coi như đương nhiên rằng, những lời này liên quan đến một sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời; trong khi chúng rất có thể được hiểu về một sự cứu rỗi thuộc về thời gian; và ý nghĩa của chúng là như sau; những điều này Ta nói, nghĩa là, các lời chứng này của Cha Ta, và của Giăng, Ta đưa ra, không quá nhiều vì vinh dự và vinh quang của chính Ta, mà vì lợi ích của các ngươi; để các ngươi, qua các lời chứng này về Ta, có thể tin rằng Ta là Đấng Mê-si thật, và như vậy được cứu khỏi sự hủy hoại và phá hủy thuộc về thời gian, vốn nếu không sẽ đến trên các ngươi và quốc gia các ngươi, vì sự không tin, sự lơ là, và sự khinh thường của các ngươi đối với Ta. Nhưng, 3. Thừa nhận rằng Đấng Christ đã phán những lời này với cái nhìn về sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của thính giả Ngài; cần phải ghi nhận rằng, Ngài ở đây phải được xem là một người giảng, một mục sư của phép cắt bì, được sai đến với các chiên hư mất của nhà Y-sơ-ra-ên, mà Ngài có một mối quan tâm và quan tâm đầy thương xót về phúc lợi của họ; và vì vậy đã công bố những điều liên quan đến con người, chức vụ, và ân điển của Ngài, cách không xác định cho mọi người trong họ, để Ngài có thể giành được một số người, không biết với tư cách là con người, dù Ngài biết với tư cách là Đức Chúa Trời, những người nào được chọn, và những người nào không; sự xem xét này về Ngài không gây hại cho Đức Chúa Trời cũng không cho Ngài. 4. Sẽ khó khăn, nếu không phải là không thể, để chứng minh rằng, những người Đấng Christ phán những lời này với, đã không được cứu đời đời; dù vào thời điểm hiện tại họ là những người không tin, và thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng sau này có thể được cải đạo và được làm cho có khả năng đến với Đấng Christ, để được sự sống và sự cứu rỗi; hoặc ít nhất, có thể có một số người trong họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời, và là chiên của Đấng Christ; vì cớ họ Đấng Christ có thể diễn tả chính Ngài theo cách này, để đưa họ đến sự hiểu biết về Ngài, và sự cứu rỗi bởi Ngài; và vì vậy không chống lại hoặc bất kỳ sắc lệnh hay hành động bỏ qua nào do Đức Chúa Trời thông qua, liên quan đến bất kỳ phần nào của nhân loại, hoặc các giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt và ân điển không thể thất bại trong sự cải đạo.
MỤC XXX. Và các ngươi không muốn đến với Ta, để các ngươi có thể có sự sống. - Giăng 5:40.
Những lời này thường được trích dẫn cùng với những lời trước, và được viện dẫn cho cùng các mục đích; đặc biệt là để cho thấy rằng Đấng Christ đã nghiêm túc dự định sự cứu rỗi của những người không muốn đến với Ngài để được nó; và rằng con người không ở dưới bất kỳ sự khuyết tật nào về việc đến với Đấng Christ để được sự sống; nếu người ấy có, việc người ấy không đến với Đấng Christ sẽ không phải là tội lỗi trong người ấy; người ấy cũng sẽ không đáng trách vì điều người ấy không thể tránh được. 89 Về điều này tôi trả lời, 1. Rằng điều Đấng Christ dự định, Ngài dự định cách nghiêm túc; nhưng không xuất hiện từ những lời này, rằng Ngài đã dự định sự cứu rỗi của những người này là những người không muốn đến với Ngài, mà đúng hơn là điều ngược lại; vì chúng trông giống một lời buộc tội được đưa ra chống lại họ, vì sự lơ là của họ đối với Ngài, như con đường của sự sống và sự cứu rỗi, và việc tin cậy vào luật pháp của Môi-se, và sự vâng phục của họ đối với nó, và vì vậy đã không tiếp nhận Ngài, hay tin nơi Ngài; và dù Đấng Christ từ chối đưa ra một lời buộc tội trực tiếp và theo hình thức chống lại họ, nhưng Ngài cho họ biết rằng có một người buộc tội họ, chính là Môi-se, là người họ tin cậy; và vì vậy sự kết án tương lai của họ sẽ có thể biện minh được trên các nguyên tắc của chính mình, và bởi chính các bài viết họ có ý kiến như vậy; vì những bài viết này đã làm chứng về Ngài, và về sự sống đời đời bởi Ngài, mà họ đã từ chối. 2. Những lời này hoàn toàn không diễn tả năng lực và sự tự do của ý chí con người để đến với Đấng Christ, mà chúng đúng hơn tuyên bố sự ngang bướng và cứng đầu của nó; rằng con người không có khao khát, khuynh hướng, hay ý muốn, để đến với Đấng Christ để được sự sống; mà thà đi bất cứ nơi nào khác, hay tin cậy vào bất kỳ điều gì khác, hơn là đến với Ngài. Con người có lòng cứng, và xa khỏi sự công chính của Đấng Christ, và sự phục tùng nó; không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không phục Phúc Âm của Đấng Christ; người ấy cũng không thể phục được, cho đến khi Đức Chúa Trời hành động trong người ấy để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài; hoặc cho đến khi người ấy được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Không ai có thể đến với Đấng Christ, trừ khi Cha kéo người ấy; người ấy cũng không có ý muốn về nó, trừ khi nó được thực hiện trong người ấy. 3. Dù con người ở dưới một sự khuyết tật như vậy, và tự mình không có năng lực cũng không có ý muốn đến với Đấng Christ để được sự sống; nhưng việc người ấy không đến với Đấng Christ, khi được bày tỏ trong chức vụ bề ngoài của Phúc Âm, như con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời, là tội lỗi và đáng trách; vì sự khuyết tật và sự ngang bướng của ý chí người ấy không phải do bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, mà do sự hư hoại và bại hoại của bản tính người ấy, qua tội lỗi; và vì vậy, vì sự bại hoại này của bản tính là đáng trách; vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng, dù họ đã tìm ra nhiều mưu kế, vốn đã làm hư hoại bản tính của họ; điều theo sau nó, và là kết quả của nó, cũng phải như vậy.
MỤC XXXI. Và Ta, nếu Ta bị treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến với Ta. - Giăng 7:32.
Dù câu này không được các tác giả chính trong cuộc tranh cãi Arminius đưa ra, cũng không bởi những người Phản Đối trước đây, cũng không bởi Curcellaeus, cũng không bởi Limborch, cũng không bởi Whitby gần đây; nhưng vì nó được những người khác viện dẫn, 90 ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, rằng người kéo mọi người đến với mình bởi sự chết của mình, chắc chắn phải chết cho mọi người; cần phải xem xét ý nghĩa của nó, và lập luận trên nó. Và, 1. Chắc chắn rằng, sự chết của Đấng Christ, và chính loại sự chết Ngài phải chết, được gợi ý bởi việc Ngài bị treo lên khỏi đất; vì tác giả Phúc Âm ghi nhận trong câu tiếp theo, rằng điều này Ngài phán chỉ về sự chết Ngài phải chết; và phải thừa nhận rằng, việc kéo mọi người đến với Đấng Christ, được trình bày ở đây như một trái của sự chết Ngài, hay như điều phải đi kèm với nó, hay sẽ theo sau nó; và khi Ta bị treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến với Ta. Và vì vậy 2. Ý nghĩa của những lời này phần lớn phụ thuộc vào ý nghĩa của từ kéo: vốn hoặc chỉ một sự tụ họp một số lượng lớn người đến với Ngài, và quanh Ngài, khi Ngài bị treo lên trên thập tự giá, một số chống lại, những người khác ủng hộ Ngài; một số để sỉ nhục, và những người khác để than khóc Ngài; hoặc đúng hơn là về việc nhóm dân lại với Ngài, qua chức vụ của các sứ đồ; và như vậy là về việc họ được làm cho có khả năng, qua quyền năng của ân điển thần thánh, đến với Ngài, và tin nơi Ngài để được sự sống đời đời và sự cứu rỗi; vì mọi người Đức Chúa Trời đã yêu bằng một tình yêu đời đời, và Đấng Christ đã chết cho, đều, sớm hay muộn, bằng lòng nhân từ yêu thương được kéo đến với Ngài; theo nghĩa này Đấng Christ dùng từ này trong Phúc Âm này; không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta kéo người ấy (Giăng 6:44). Bấy giờ, 3. Rõ ràng nhất rằng, mọi người, nghĩa là, mọi cá nhân của bản tính con người, mọi con trai và con gái của A-đam, không có đức tin, không được kéo, hay được làm cho có khả năng đến với Đấng Christ, và tin nơi Ngài. Có nhiều người Do Thái không muốn, và không đến với Đấng Christ, để, họ có thể có sự sống; là những người, thay vì được kéo đến với Ngài theo nghĩa này, khi bị treo lên trên thập tự giá, đã phỉ báng và sỉ nhục Ngài; hơn nữa, vào thời điểm này, có một thế gian được nói đến trong câu trước, mà sự phán xét, hay sự kết án của nó, nay đã đến; và hơn nữa, khi đó có vô số linh hồn trong địa ngục, là những người không thể cũng không bao giờ sẽ được kéo đến với Đấng Christ; và một số lượng lớn hơn nữa sẽ ở đó vào ngày cuối cùng, là những người, thay vì được kéo đến với Ngài theo cách và cách thức đầy ân điển này, Ngài sẽ phán, Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác (Ma-thi-ơ 7:23, và Ma-thi-ơ 25:41). Đấng Christ quả thật đã chết, cho mọi người được kéo đến với Ngài; nhưng điều này không đúng với mọi người đã, đang, hay sẽ ở trong thế gian. Thêm vào đó từ người không có trong nguyên văn tiếng Hy Lạp; nó chỉ là mọi; và một số bản sao đọc là mọi vật; 91 như vậy Austen đã đọc nó trước đây, và như vậy nó ở trong một bản sao cổ của Beza. Nhưng không cần nhấn mạnh vào điều này; 4. Bởi mọi người, người ta hiểu là một số người thuộc mọi loại, mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, các con cái của Đức Chúa Trời, vốn bị tản lạc; 92 và đặc biệt là dân ngoại cũng như người Do Thái, như Chrysostom và Theophylact 93 giải thích những lời này; cách giải thích hoàn toàn phù hợp với lời tiên tri cổ; rằng khi Si-lô đến (Sáng Thế Ký 49:10; Ê-sai 11:10), sự nhóm lại của dân, hay dân ngoại, sẽ đến với Ngài; và với văn cảnh, một dịp của những lời này, vốn là như sau; một số người Hy Lạp đã đến để thờ phượng vào lễ, mong muốn thấy Chúa Giê-xu; điều khi Ngài được các môn đồ Ngài cho biết, Ngài đáp rằng, giờ đã đến mà Ngài phải được vinh hiển, và rằng như một hạt lúa mì rơi xuống đất và chết, Ngài cũng vậy: và dù Ngài ngầm gợi ý rằng, không thích hợp để cho những người Hy Lạp này vào sự hiện diện của Ngài bây giờ, nhưng khi Ngài bị treo lên khỏi đất, hay sau sự chết Ngài, Phúc Âm của Ngài sẽ được giảng cho họ cũng như cho người Do Thái; và rằng một số lượng lớn trong họ sẽ được kéo đến với Ngài, và được đưa đến tin nơi Ngài; phù hợp với ý nghĩa này của những lời này là lời diễn giải của Tiến sĩ Hammond về chúng: "Và Ta bị đóng đinh, sẽ bằng phương tiện đó, đưa một phần lớn của toàn bộ thế gian đến tin nơi Ta, dân ngoại cũng như người Do Thái." Và theo cùng một mục đích là ghi chú của Tiến sĩ Whitby về câu này. Sự Nghiệp Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật
MỤC XXXII. Vậy hãy ăn năn, và được cải đạo, để tội lỗi các ngươi có thể được xóa bỏ, khi những thời kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa. - Công Vụ 3:19.
Người ta kết luận từ đây, 94 rằng sự ăn năn và sự cải đạo ở trong năng lực của con người, và không được thực hiện bởi ân điển không thể thất bại của Đức Chúa Trời; rằng không có điều gì như một sự tuyển chọn tuyệt đối, cũng không có sự cứu chuộc đặc biệt của các cá nhân; vì mọi người được khuyên bảo ăn năn và được cải đạo, và điều đó để kiếm sự tha tội của mình. Nhưng, 1. Cần phải ghi nhận rằng, sự ăn năn hoặc là theo Phúc Âm hoặc là hợp pháp, và điều này hoặc là cá nhân hoặc là quốc gia. Sự ăn năn theo Phúc Âm không ở trong năng lực của một người tự nhiên, mà là ân tứ của ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Sự ăn năn hợp pháp có thể được thực hiện bởi các cá nhân, là những người thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, và bởi mọi cư dân của một nơi, như dân Ni-ni-ve, là những người đã ăn năn bề ngoài khi Giô-na giảng, dù không xuất hiện rằng họ đã nhận ân điển của Đức Chúa Trời, vì sự hủy diệt sau đó đã đến trên thành phố đó vì các tội ác của nó; và một sự ăn năn như vậy những người Do Thái này được khuyên bảo ở đây, vì lý do một tội lỗi quốc gia, việc đóng đinh Đấng Christ, mà họ bị buộc tội (các câu 14-18), và trong tội lỗi và hình phạt của nó, họ đã tự mình và mọi hậu tự mình rơi vào, khi họ nói, Huyết Ngài đổ trên chúng ta, và trên con cái chúng ta (Ma-thi-ơ 27:25). Cũng vậy sự cải đạo được thúc giục ở đây, không phải là một sự cải đạo bề trong của linh hồn về với Đức Chúa Trời, vốn là công việc của quyền năng toàn năng, mà là một sự cải cách bề ngoài của đời sống, hay một việc sinh ra trái trong cách ăn ở xứng đáng với sự ăn năn được nhấn mạnh. Hơn nữa, các lời khuyên bảo về bất kỳ điều gì, dù là điều gì, không nhất thiết hàm ý rằng con người có năng lực tuân theo chúng. Con người được yêu cầu tin nơi Đấng Christ, yêu Chúa hết lòng, tự làm cho mình một tấm lòng mới và một tâm linh mới, phải, giữ toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng không suy ra rằng họ tự mình có thể làm mọi điều này. Vì vậy, nếu sự ăn năn theo Phúc Âm và sự cải đạo bề trong được ám chỉ ở đây, nó chỉ chứng minh rằng những người được nói đến thiếu chúng, cần chúng, không thể được cứu trừ khi họ là những người dự phần của chúng, và, vì vậy, phải đến với Đức Chúa Trời để xin chúng. 2. Các lời khuyên bảo này không chống lại sự tuyển chọn tuyệt đối cũng không chống lại sự cứu chuộc riêng biệt chỉ của một số người, vì chúng không được đưa ra cho mọi người, mà cho những người Do Thái này, là những kẻ đóng đinh Đấng Christ; và nếu chúng được đưa ra cho mọi người, chúng chỉ nên được xem là các lời tuyên bố về điều Đức Chúa Trời chấp thuận, truyền lệnh, và đòi hỏi, chứ không phải điều Ngài muốn và quyết định sẽ xảy ra; vì khi đó mọi người đã ăn năn và được cải đạo; vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? Hơn nữa, theo cách này Đức Chúa Trời có thể và đang đưa những người được chọn của Ngài đến việc thấy nhu cầu ăn năn của mình, và đến việc hưởng ân điển đó, và bỏ mặc những người khác không thể bào chữa. Người ta nói rằng, nếu Đấng Christ không chết cho mọi người, Đức Chúa Trời không thể yêu cầu mọi người ăn năn cách công bằng: và người ta hỏi, Sự ăn năn này có thể làm điều tốt gì cho họ? nó có thể kiếm được sự tha tội nào? và vì vậy phải vô ích; phải, rằng sẽ suy ra từ đây, rằng không có người không ăn năn nào có thể bị kết án cách công bằng vì chết trong tình trạng không ăn năn của mình. Về điều này tôi trả lời; không phải phận sự của chúng ta để cố định điều gì là, và điều gì không công bằng để Đức Chúa Trời yêu cầu các tạo vật của Ngài, khi giả sử Đấng Christ chết hay không chết cho họ; điều này là giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Giả sử Đấng Christ đã không chết cho bất kỳ con cháu nào của loài người; há không phải mọi người trong họ đã phạm tội và vi phạm các mạng lệnh của Đức Chúa Trời sao? và họ há không nên buồn rầu vì các tội lỗi này, và ăn năn về chúng, vì chúng được phạm chống lại Đức Chúa Trời của các lòng thương xót của họ sao? và Đức Chúa Trời há không thể yêu cầu điều này cách công bằng từ tay họ, dù Ngài đã không ban Con Ngài để chết cho họ sao? và dù một sự ăn năn như vậy sẽ không kiếm được sự tha tội, vốn không thể kiếm được bởi bất kỳ sự ăn năn nào; nó cũng không bởi sự ăn năn của những người Đấng Christ đã chết cho, mà bởi huyết quý báu của Ngài, mà không có nó thì không có sự tha tội; nhưng nó có thể là phương tiện để hưởng một điều tốt thuộc về thời gian hiện tại, và làm giảm sự trầm trọng của hình phạt tương lai; như trong trường hợp của dân Ni-ni-ve. Việc Đấng Christ không chết cho mọi người cũng không suy ra rằng, không có người không ăn năn nào có thể bị kết án cách công bằng vì chết trong tình trạng không ăn năn của mình; vì sự tốt lành quan phòng của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn; (Rô-ma 2:4, 5) và vì vậy những người khinh thường sự giàu có của sự tốt lành, sự nhịn nhục, và sự chịu đựng lâu dài của Ngài, thì theo lòng cứng và không ăn năn của mình, chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; và vì, bao nhiêu người đã phạm tội không có luật pháp, (Rô-ma 2:12) và hệ quả là không có Phúc Âm và sự hiểu biết về Đấng Christ, các sự đau khổ, và sự chết của Ngài, cũng sẽ diệt vong không có luật pháp; và bao nhiêu người đã phạm tội trong luật pháp, sẽ bị phán xét bởi luật pháp. Hơn nữa, như đã ghi nhận, lời khuyên bảo ăn năn được đưa ra ở đây, không được đưa ra cho mọi người, mà cho người Do Thái, vào một dịp rất đáng ghi nhận, và được ban phước cho nhiều người trong họ, để quay họ khỏi các tội ác của mình; vì nhiều người trong họ đã nghe lời, đã tin; và số người nam là khoảng năm ngàn (Công Vụ 4:4). Nếu người ta trả lời rằng, dù lời khuyên bảo ăn năn không được đưa ra ở đây cho mọi người; nhưng ở nơi khác người ta nói rõ ràng rằng, Đức Chúa Trời truyền lệnh cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn (Công Vụ 17:30). Hãy ghi nhận rằng, vì mạng lệnh ăn năn này không giả định nó ở trong năng lực của con người; cũng không mâu thuẫn với việc nó là một ân tứ ân điển tự do của Đức Chúa Trời; cũng không mâu thuẫn với việc nó là một phước lành trong giao ước ân điển, và ở trong tay Đấng Christ để ban cho; thì nó cũng không mở rộng, như được diễn tả ở đây, đến mọi cá nhân của nhân loại; mà chỉ liên quan đến những người của thời đại hiện tại khi đó, phân biệt với những người sống trong các thời kỳ ngu dốt trước; vì những lời này được diễn tả như vậy: và những thời kỳ ngu dốt này Đức Chúa Trời đã bỏ qua; bỏ qua, không để ý đến, không gửi cho họ sứ điệp nào, không ban cho họ mạng lệnh nào về đức tin nơi Đấng Christ, hay sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời; nhưng bây giờ, kể từ khi Đấng Christ đến và chết, truyền lệnh cho mọi người, dân ngoại cũng như người Do Thái, ở mọi nơi phải ăn năn; vì đó là ý muốn của Ngài, rằng sự ăn năn và sự tha tội phải được giảng giữa mọi quốc gia (Lu-ca 24:47): nhưng thừa nhận rằng đó đã là mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, và cho mọi người rằng họ phải ăn năn; vì mọi người quả thật bị buộc, bởi luật của tự nhiên, phải có một sự ăn năn tự nhiên, dù không phải mọi người đều được Phúc Âm kêu gọi đến một sự ăn năn theo Phúc Âm; nhưng tôi không thấy có thể hình thành kết luận nào từ đây chống lại hoặc sự tuyển chọn tuyệt đối hoặc sự cứu chuộc riêng biệt. 3. Dù có một mối nối kết chặt chẽ giữa sự ăn năn theo Phúc Âm, sự cải đạo thật, và sự tha tội; nghĩa là, những người thật sự được cải đạo và thật sự ăn năn, có tội lỗi của mình được tha thứ; nhưng không phải sự ăn năn và sự cải đạo, mà là ân điển tự do của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ là các nguyên nhân của sự tha thứ. Sự tha thứ tội lỗi quả thật chỉ được bày tỏ cho các tội nhân ăn năn đã được cải đạo, là những người được khuyến khích và bị ảnh hưởng để ăn năn tội lỗi, và quay về với Chúa từ lời hứa về ân điển tha thứ; vì vậy điều nhiều nhất có thể làm được từ một lời khuyên bảo như vậy chỉ là điều này; rằng đó là cả bổn phận và lợi ích của con người để ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời, để họ có thể có một sự khám phá về sự tha tội của mình qua huyết của Đấng Christ, chứ không phải rằng họ sẽ bằng cách này kiếm và đạt được chính điều đó: dù, sau cùng, cả sự ăn năn theo Phúc Âm và sự cải đạo bề trong, và ân điển tha thứ đều không được ám chỉ ở đây; không phải sự ăn năn theo Phúc Âm và sự cải đạo bề trong, như đã ghi nhận trước, cũng không phải phước lành thuộc linh và ân điển tha thứ; vì, dù sự tha tội được chỉ bởi việc xóa bỏ nó, Thi Thiên 51:1, 9; Ê-sai 43:25, và Ê-sai 44:22; nhưng sự tha thứ tội lỗi đôi khi không có nghĩa hơn là việc loại bỏ một tai họa hiện tại, hay việc tránh một phán xét bị đe dọa, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32; 1 Các Vua 8:33-39; và là ý nghĩa của cụm từ ở đây. Những người Do Thái này đã đóng đinh Chúa của vinh quang, và vì tội lỗi này bị đe dọa bằng sự hủy diệt khốn khổ; vì vậy sứ đồ khuyên bảo họ ăn năn về nó, và thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si thật; để khi cơn giận đến trên quốc gia họ đến mức cùng cực, họ có thể được giải cứu và được cứu khỏi tai họa chung; điều, dù đây sẽ là những thời kỳ khủng khiếp đối với người Do Thái không tin, nhưng sẽ là những thời kỳ tươi mới cho dân sự của Đức Chúa Trời khỏi các rắc rối và bắt bớ. Dù mệnh đề cuối cùng có thể được xem xét, không phải như diễn tả thời gian tội ác của họ sẽ được xóa bỏ, mà như một lời hứa bổ sung khác biệt được đưa ra cho những người ăn năn, và được đọc cùng với lời hứa kia như sau: để tội lỗi các ngươi có thể được xóa bỏ, để những thời kỳ tươi mới có thể đến; như chúng được các bản Syriac và Ả Rập dịch, và bản Ê-thi-ô-pi đồng ý, và là cách đọc được Lightfoot ưa thích; và ý nghĩa là như sau, "Hãy ăn năn về tội lỗi đóng đinh Đấng Christ của các ngươi, hãy thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si thật, và các ngươi sẽ không chỉ được cứu khỏi sự hủy diệt chung của quốc gia mình, mà còn có Phúc Âm và sự an ủi của Y-sơ-ra-ên với các ngươi. Chúa Giê-xu Christ, là Đấng trước hết được giảng cho, các ngươi, sẽ được sai xuống cho các ngươi trong chức vụ tươi mới an ủi của lời, dù Ngài về con người phải ở lại trên trời, cho đến những thời kỳ phục hồi mọi vật."
MỤC XXXIII. Hỡi những người cứng cổ và chưa chịu cắt bì trong lòng và tai, các ngươi luôn luôn chống lại Đức Thánh Linh: như cha các ngươi đã làm, các ngươi cũng vậy. - Công Vụ 7:51.
Dù những lời này không được Tiến sĩ Whitby trích dẫn hay ám chỉ một lần nào, như tôi nhớ, nhưng, vì những người Phản Đối 95 không bao giờ thất bại trong việc viện dẫn chúng ủng hộ tính không thể kháng cự của ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo, và để chứng minh rằng công việc đó không được thực hiện bởi một quyền năng không thể kháng cự; và rằng con người có thể có ân điển đầy đủ cho sự cải đạo là những người không được cải đạo, cần phải không bỏ qua chúng; lập luận của họ từ chúng đứng như sau. Nếu Đức Thánh Linh có thể bị chống lại khi, Ngài hành động trong con người với một mục đích và ý muốn để cải đạo người ấy, thì Ngài không thực hiện sự cải đạo bởi một quyền năng không thể kháng cự; nhưng Đức Thánh Linh có thể bị chống lại khi Ngài hành động trong con người với một mục đích và ý muốn để cải đạo người ấy: vì vậy, v.v. Nhưng, 1. Rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các hoạt động của ân điển Ngài trên lòng trong sự cải đạo, có thể bị chống lại, nghĩa là, bị đối kháng, được cho phép; nhưng rằng Ngài có thể bị chống lại như vậy đến nỗi bị vượt qua, hay bị cản trở trong, hay bị bắt buộc phải ngừng công việc cải đạo, đến nỗi nó không đi đến đâu, nơi Ngài hành động với mục đích và ý muốn để cải đạo, phải bị phủ nhận, vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? ai, theo nghĩa này, có thể chống lại nó? Không có ví dụ nào thuộc loại này bao giờ có thể được đưa ra. 2. Cần phải chứng minh rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong những người này, và đang hành động trong họ với một thiết kế để cải đạo họ, và rằng họ đã được ban ân điển đầy đủ cho sự cải đạo, và rằng ân điển đó giống với ân điển được ban cho những người chỉ được cải đạo; trong khi không xuất hiện rằng họ có bất kỳ ân điển nào cả, vì họ được nói là cứng cổ và chưa chịu cắt bì trong lòng và tai. 3. Giả sử Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang hành động trong họ với một mục đích và ý muốn để cải đạo họ, sẽ khó chứng minh rằng họ đã chống lại như vậy, và tiếp tục chống lại Ngài, đến nỗi họ sau này không được Ngài cải đạo; chúng ta chắc chắn rằng một người trong những người này, cụ thể là Sau-lơ, sau đó đã thật sự và thật lòng được cải đạo; và bao nhiêu người nữa đã như vậy, chúng ta không biết. 4. Sự chống lại do những người này thực hiện không phải đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong họ, mà họ thiếu, mà đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các mục sư Ngài, trong các sứ đồ Ngài, và đặc biệt là Ê-tiên; không phải đối với bất kỳ hoạt động bề trong nào của ân điển Ngài, vốn không xuất hiện đã ở trong họ, mà đối với chức vụ bề ngoài của lời, và đối với mọi ánh sáng, kiến thức, bằng chứng, và sự thuyết phục khách quan đó, mà nó đưa ra về việc Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si; theo nghĩa đó họ được nói là từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời chống lại chính mình (Lu-ca 7:30); và gạt bỏ lời của Đức Chúa Trời khỏi mình (Công Vụ 13:46). Những người chống lại các mục sư của Đấng Christ thì chống lại Ngài; và những người chống lại Ngài có thể được nói là chống lại Đức Thánh Linh của Ngài. Một lần nữa, Từ đó có nghĩa là một sự lao vào chống lại, và ngã vào, theo cách thô lỗ và thù địch; và diễn tả cách thích hợp cách đối xử tệ của họ đối với Đấng Christ và các mục sư Ngài, bằng cách ngã vào họ và giết họ, vốn là sự chống lại được chỉ định đặc biệt ở đây, như rõ ràng trong những lời tiếp theo (câu 52).
MỤC XXXIV. Vì vậy, như bởi sự phạm tội của một người sự phán xét đến trên mọi người cho sự kết án, thì bởi sự công chính của một người, ân tứ tự do cũng đến trên mọi người cho sự xưng công chính của sự sống. - Rô-ma 5:18
Những lời này đứng như một bằng chứng về sự cứu chuộc chung; và ý nghĩa được đưa ra về chúng là, 96 rằng Đấng Christ đã chết cho sự xưng công chính của mọi người; và rằng sự xưng công chính của sự sống đã được Ngài kiếm cho, và được đề nghị cho, mọi người; vì rõ ràng sứ đồ đang so sánh sự kết án vốn được kiếm bởi tội lỗi của A-đam, với ân tứ tự do của sự xưng công chính được kiếm bởi A-đam thứ hai, về phạm vi của những người liên quan trong cả hai; mọi người, trong mệnh đề đầu tiên, phải được hiểu theo vĩ độ rộng nhất, cùng một từ trong mệnh đề sau phải được hiểu theo cùng một cách, nếu không ân điển của sự so sánh hoàn toàn bị mất. Đối với mọi điều này tôi trả lời; 1. Những lời này hoàn toàn không nói gì về sự chết của Đấng Christ, hay về việc Ngài chết cho bất kỳ người nào hay bất kỳ điều gì, mà nói về sự công chính của Ngài và đức hạnh của nó, cho sự xưng công chính của sự sống; bởi sự công chính đó người ta hiểu là sự vâng phục chủ động của Ngài, như thấy trong câu tiếp theo: Kinh Thánh cũng không ở nơi nào nói rằng, Đấng Christ đã chết cho sự xưng công chính của chúng ta, mà nói rằng Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Quả thật sự xưng công chính được kiếm bởi sự chết, cũng như bởi sự vâng phục của Đấng Christ; như rằng chúng ta được xưng công chính bởi huyết Ngài cũng như bởi sự công chính Ngài; nhưng không thể nói, với bất kỳ sự thích hợp nào, rằng sự xưng công chính của sự sống được đề nghị cho bất kỳ ai; vì sự xưng công chính là một thuật ngữ pháp lý, của tòa án, và có nghĩa là một bản án được tuyên bố, hay được tuyên, chứ không phải được đề nghị. Một thẩm phán, khi người ấy hoặc tha bổng hoặc kết án, người ấy không đề nghị bản án xưng công chính hay kết án, mà tuyên bố một trong hai: như vậy Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính, Ngài không đề nghị sự xưng công chính cho con người, mà tuyên bố họ công chính, qua sự công chính của Con Ngài; và khi Đấng Christ kiếm sự xưng công chính, nó không phải là một lời đề nghị về nó, mà là chính phước lành. Những lời này khi đó không phải được hiểu hoặc về việc Đấng Christ chết cho sự xưng công chính cho bất kỳ ai, đặc biệt là cho mọi người cá nhân; vì mọi người, theo nghĩa rộng này, không được xưng công chính; nhiều người sẽ bị kết án cách công chính, và bị trừng phạt đời đời; và hệ quả là sự chết của Ngài, liên quan đến họ, phải vô ích, nếu trường hợp là như vậy; cũng không về việc kiếm sự xưng công chính, càng không về việc đề nghị nó, mà về việc áp dụng nó cho những người được nhắc đến ở đây. 2. Rõ ràng rằng, sứ đồ ở đây đang so sánh A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai với nhau, như các đầu và những người đại diện của các hậu tự tương ứng của mình, và các kết quả của tội lỗi, cho sự kết án của những người xuất phát từ người này, với ân điển của Đức Chúa Trời cho sự xưng công chính của những người thuộc về người kia, chứ không phải số lượng người liên quan trong những điều này. Ý nghĩa rõ ràng của ông là, rằng, như A-đam thứ nhất truyền tội lỗi, sự kết án, và sự chết, cho mọi hậu tự của mình; thì A-đam thứ hai truyền ân điển, sự công chính, và sự sống, cho mọi hậu tự của mình; và ở đây người sau có sự ưu tiên hơn người trước, và trong đó nằm sự dồi dào của ân điển được nói đến ở đây; rằng những điều được truyền bởi người này, trong bản chất của chính chúng, được ưa thích hơn người kia; và đặc biệt, rằng sự công chính, mà Đấng Christ ban cho những người của Ngài, không chỉ xưng công chính khỏi tội lỗi của A-đam thứ nhất, và bảo đảm khỏi mọi sự kết án bởi nó, mà còn khỏi mọi sự phạm tội khác dù là gì, và ban một quyền cho sự sống đời đời, vì vậy nó được gọi là sự xưng công chính của sự sống, mà A-đam thứ nhất không bao giờ có. Nếu sự so sánh là giữa số lượng những người bị kết án bởi tội lỗi của người này, và số lượng những người được xưng công chính bởi sự công chính của người kia, mà số lượng là như nhau, ân điển của sự so sánh sẽ hoàn toàn bị mất; vì sự dư dật sẽ ở đâu khi có sự bình đẳng hoàn hảo? 3. Thừa nhận rằng sứ đồ đang so sánh sự kết án vốn, được kiếm bởi tội lỗi của A-đam với ân tứ tự do của sự xưng công chính được kiếm bởi A-đam thứ hai, về phạm vi của những người liên quan trong cả hai; phạm vi này không thể được nghĩ là vươn đến hơn những người tương ứng xuất phát từ họ, và thuộc về họ. Không ai có thể bị kết án bởi tội lỗi của A-đam hơn những người tự nhiên sinh ra từ ông bởi sự sinh sản thông thường. Các thiên sứ đã sa ngã không bị kết án vì tội lỗi của A-đam, là người họ không xuất phát từ, mà vì các tội ác cá nhân của chính mình. Tội lỗi này không vươn đến con người Chúa Giê-xu Christ, Ngài cũng không bị kết án bởi nó cho chính mình, vì Ngài không sinh ra từ A-đam bởi sự sinh sản thông thường; thì cũng không ai có thể được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ hơn, nó cũng không vươn đến sự xưng công chính của hơn những người thuộc về Đấng Christ, là những người thuộc về Ngài, và là những người theo thời gian được tái sinh bởi Thánh Linh và ân điển Ngài, và xuất hiện là dòng dõi và hậu tự thuộc linh của Ngài. 4. Mọi người, trong mệnh đề sau của câu này, không bao giờ có thể chỉ mọi cá nhân của nhân loại; vì nếu ân tứ tự do đến trên mọi người, theo nghĩa rộng này, cho sự xưng công chính của sự sống, mọi người sẽ có một sự công chính để được xưng công chính, được an toàn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, có một quyền cho sự sống đời đời; và cuối cùng được vinh hiển và được cứu đời đời; vì những người được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài (Rô-ma 5:9; 8:30); và những người Đức Chúa Trời xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển. Bấy giờ chắc chắn rằng, mọi người, theo vĩ độ rộng nhất của cụm từ này, không có một sự công chính xưng công chính; có một nhóm những người không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời, không, và sẽ không bao giờ được xưng công chính; mà cơn giận của Đức Chúa Trời ở trên họ, và sẽ là phần đời đời của họ: nếu có thể chứng minh rằng sự công chính của Đấng Christ được Cha quy cho, và được Thánh Linh áp dụng, cho sự xưng công chính của mọi người, và rằng mọi người sẽ được cứu, chúng ta sẽ sẵn sàng đồng ý với giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát bởi sự chết của Đấng Christ. Nhưng, 5. Sứ đồ là người giải thích tốt nhất những lời của chính mình, và chúng ta có thể dễ dàng học, từ thư này, những người mọi người là ai, mà ân tứ tự do bởi sự công chính của Đấng Christ đến với, cho sự xưng công chính của sự sống; họ là những người được chọn mà Đức Chúa Trời xưng công chính, qua sự công chính của Con Ngài, và bảo đảm khỏi sự kết án bởi sự chết Ngài (Rô-ma 8:33, 34); họ là mọi dòng dõi mà lời hứa về sự công chính và sự sống thuộc về, và chắc chắn (Rô-ma 4:16); họ là mọi người tin, mà sự công chính của Đấng Christ được bày tỏ, được mặc khải, và được áp dụng trên và cho bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:22); và họ là những người nhận sự dồi dào của ân điển và của ân tứ sự công chính (Rô-ma 5:17); và, tóm lại, ân tứ đến trên mọi người thuộc về Đấng Christ, và thuộc về Ngài cho sự xưng công chính, như sự phán xét đến trên mọi người cho sự kết án, qua sự phạm tội của A-đam, là những người thuộc về ông hay sinh ra từ ông. Câu trong 1 Cô-rinh-tô 15:22, vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người cũng sẽ được làm cho sống, mà trong đó cùng một sự so sánh được thực hiện giữa hai đầu, A-đam và Đấng Christ, và các kết quả khác nhau của họ, và vốn đôi khi được dùng, ủng hộ sự cứu chuộc chung, là xa lạ với mục đích, vì nó không nói về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, cũng không nói về sự sống thuộc linh và đời đời qua Ngài, mà nói về sự sống lại của người chết, như rõ ràng trong toàn bộ văn cảnh; và điều đó không phải của mọi người cá nhân, chỉ của những người thuộc về Đấng Christ, và là những người ngủ trong Ngài, mà Ngài là trái đầu mùa của họ, các câu 20, 23; là những người sẽ được sống lại bởi đức hạnh của sự hợp nhất với Ngài, và bước ra cho sự sống lại của sự sống; điều không phải mọi người sẽ làm, vì một số người sẽ thức dậy cho sự xấu hổ và sự khinh miệt đời đời, phải, cho sự sống lại của sự đoán phạt, điều, nhân tiện, là một bằng chứng rằng từ mọi không phải luôn luôn chỉ mọi cá nhân của nhân loại.
MỤC XXXV. Vì Đức Chúa Trời đã kết luận mọi người trong sự không tin, để Ngài có thể thương xót mọi người. - Rô-ma 9:32
Đoạn Kinh Thánh này được đưa ra như một bằng chứng về ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng mọi người phải được cứu, và để cho thấy rằng Ngài đã không từ chối bất kỳ ai khỏi sự cứu rỗi bởi một sắc lệnh tuyệt đối và tiền lệ, và hệ quả là Đấng Christ đã chết cho mọi người; vì như Đức Chúa Trời đã kết luận mọi người trong sự không tin, không có ngoại lệ, thì, bởi quy tắc đối lập, Ngài thương xót mọi người, không có ngoại lệ. 97 Về điều này tôi trả lời: 1. Rằng Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho mọi người theo cách quan phòng, được thừa nhận, vì sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài; (Thi Thiên 114:9.) nhưng rằng mọi người đều là những người dự phần của lòng thương xót đặc biệt của Ngài qua Đấng Christ, phải bị phủ nhận, vì các bình chứa lòng thương xót được phân biệt rõ ràng khỏi các bình chứa cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt (Rô-ma 9:22, 23); và chắc chắn rằng, có một số người mà Đấng tạo dựng họ sẽ không thương xót họ, và Đấng tạo thành họ sẽ không bày tỏ ân huệ nào cho họ (Ê-sai 27:11); và nơi Đức Chúa Trời mở rộng lòng thương xót đặc biệt của Ngài, nó hoàn toàn do ý muốn và sự vui lòng tối cao của Ngài, vì Ngài thương xót ai Ngài sẽ thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai Ngài muốn (Rô-ma 9:18). 2. Bởi quy tắc đối lập, không ai có thể được nghĩ là các đối tượng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời hơn những người Ngài đã giam vào sự không tin; điều không đúng với mọi người đã từng ở trong thế gian; vì, dù mọi người, bởi bản tính, đều là những người không tin, nhưng không phải mọi người đều bị Đức Chúa Trời giam vào sự không tin. Việc bị giam vào sự không tin, giống như bị kết luận dưới tội lỗi, ý nghĩa của các cụm từ này là, không phải Đức Chúa Trời làm cho con người thành tội nhân và những người không tin, hay đặt họ vào tù ngục của tội lỗi và sự không tin, mà là Ngài chứng minh, chứng tỏ, và thuyết phục họ, rằng họ đang ở trong một tình trạng và hoàn cảnh như vậy, như Chrysostom 98 về chỗ kia ghi nhận, và đó là ý nghĩa mà Grotius và Vorstius, 99 là những người ở phía bên kia của câu hỏi, đưa ra về những lời này; vì những người được thuyết phục cách cứu rỗi về tội lỗi, bị giữ và bị trói xuống bởi một nhận thức về nó trong lương tâm mình, đến nỗi họ không thể tìm thấy lối thoát nào để bò ra, hay đưa ra bất kỳ lời bào chữa nào cho nó. Bấy giờ, không phải mọi người đều theo nghĩa này bị kết luận dưới tội lỗi, hay bị giam vào sự không tin, chỉ những người Thánh Linh của Đức Chúa Trời quở trách và thuyết phục về những điều này; mà các sự thuyết phục đó được thực hiện trong họ, có mục đích để họ có thể chạy trốn, không phải đến các công trạng của chính mình, mà đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà họ có thể hy vọng được dự phần, vì với Chúa có lòng thương xót, và với Ngài có sự cứu chuộc dồi dào (Thi Thiên 130:7). 3. Người ta không nói cách tuyệt đối, Đức Chúa Trời đã kết luận, mọi, trong sự không tin, để Ngài có thể thương xót, mọi; mà Đức Chúa Trời đã kết luận, mọi người họ trong sự không tin, để Ngài có thể thương xót, mọi người họ, điều giới hạn và hạn chế mọi đến những người sứ đồ đang nói đến trong văn cảnh; là những người được chọn của Đức Chúa Trời trong người Do Thái và dân ngoại, và như vậy chỉ sự đầy đủ của dân ngoại, mà Đức Chúa Trời đã quyết định đưa vào, (câu 25), và đặc biệt là toàn bộ Y-sơ-ra-ên, (câu 26), sẽ được cứu, không phải bởi sự công chính riêng của mình, mà bởi lòng thương xót thuần túy và ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Tóm lại, bởi mọi người Ngài thương xót, và để đưa họ đến một nhận thức về nhu cầu của mình về nó, kết luận trong, và thuyết phục về, sự không tin, phải được hiểu là mọi người tin, nghĩa là, những người cuối cùng sẽ như vậy, dù họ là người Do Thái hay dân ngoại, như Vorstius ghi nhận, 100 và điều rõ ràng trong một câu song song, Kinh Thánh đã kết luận mọi người dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những người tin (Ga-la-ti 3:22). Vì vậy đoạn này không chống lại một sự tuyển chọn tuyệt đối, cũng không chống lại sự cứu chuộc đặc biệt của các cá nhân.
MỤC XXXVI. Đừng hủy diệt người mà Đấng Christ đã chết cho, bằng thức ăn của ngươi. - Rô-ma 14:15
Những lời này thường 101 được dùng ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, và để chứng minh rằng Đấng Christ đã chết không chỉ cho những người được chọn, cho chiên Ngài, và những người tin thật, mà còn cho những người diệt vong; và lập luận từ chúng được hình thành 102 như sau: "Nếu Đấng Christ đã chết cho những người diệt vong, và cho những người không diệt vong, Ngài đã chết cho mọi người. Nhưng Đấng Christ đã chết cho những người diệt vong, và cho những người không diệt vong; vậy, Ngài đã chết cho mọi người. Việc Ngài đã chết cho những người không diệt vong, được mọi người thừa nhận; và việc Ngài đã chết cho những người có thể, hay sẽ diệt vong, được gợi ý trong mạng lệnh này; đừng hủy diệt người mà Đấng Christ đã chết cho, bằng thức ăn của ngươi." Nhưng có nhiều như vậy được gợi ý bởi điều này hay không, sẽ thấy khi các điều sau được xem xét; 1. Rằng mạng lệnh, đừng hủy diệt người mà Đấng Christ đã chết cho, bằng thức ăn của ngươi, không ám chỉ sự hủy diệt đời đời; vì điều đó không bao giờ có thể được nghĩ là ở trong ý muốn hay trong năng lực của những người mạng lệnh này được ban cho. Một mức độ ác ý và gian ác như vậy chắc chắn không bao giờ có thể phát sinh trong lòng bất kỳ ai để mong muốn, khao khát, và thực hiện bất kỳ bước nào hướng đến sự đoán phạt đời đời của người khác; điều đến gần nhất với một ví dụ như vậy, là sự cấm đoán của người Do Thái đối với các sứ đồ, để nói với dân ngoại, để họ có thể được cứu (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16); điều quả thật khám phá sự ác ý không thể hòa giải và cố hữu; nhưng chắc chắn không có điều gì thuộc loại này bao giờ có thể ở trong các anh em cùng đức tin, và trong cùng một tình trạng Hội Thánh; và nếu bất kỳ ai gian ác đến nỗi mong muốn sự hủy diệt đời đời của người khác, nhưng nó không ở trong năng lực của người ấy để đạt được nó; không ai có thể hủy diệt đời đời ngoài Đức Chúa Trời; đừng sợ những kẻ giết thân thể, nhưng không thể giết linh hồn; mà hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục (Ma-thi-ơ 10:28). Hơn nữa, có hợp lý để giả định, hay kết luận, rằng sự đoán phạt đời đời sẽ theo sau việc ăn và uống các thứ vô tư, như rau, thịt và rượu, hay bị gây ra bởi một sự vấp phạm được đưa ra và được nhận qua những điều này hay không? Vì vậy, trừ khi có thể chứng minh rằng, sự hủy diệt đời đời đã hay có thể xảy ra khi sử dụng các thứ vô tư; hay rằng các anh em yếu đuối có thể hay đã bị mắc bẫy, bị vấp phạm, và bị vấp ngã bởi điều này, đến nỗi diệt vong đời đời, không có sức mạnh nào trong lập luận. 2. Sẽ xuất hiện trong văn cảnh rằng, sự hủy diệt của người anh em yếu đuối bị ngăn cản, không phải là sự hủy diệt đời đời của con người người ấy; mà là sự hủy diệt, sự gián đoạn, hay sự cản trở hiện tại của sự bình an, và sự an ủi của người ấy. Việc hủy diệt người anh em bằng thịt, là, bằng cách ăn nó, đặt một sự vấp ngã, hay một dịp để ngã trong đường lối của người ấy (câu 13); không phải ngã khỏi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời; mà để sự bình an của tâm trí người ấy có thể bị phá vỡ, tình cảm của người ấy đối với các anh em trở nên lạnh nhạt, và người ấy bị lung lay trong các giáo lý của Phúc Âm: vì vậy sứ đồ nói, Tốt hơn là đừng ăn thịt, cũng đừng uống rượu, cũng đừng làm bất kỳ điều gì mà bởi đó anh em ngươi vấp ngã hay bị vấp phạm, hay bị làm cho yếu đuối (câu 21); việc làm điều đó, là trái với lòng nhân từ Cơ Đốc; nếu anh em ngươi bị buồn rầu vì thức ăn của ngươi, nay ngươi không bước đi cách nhân từ; phải, nó là hủy diệt công việc của Đức Chúa Trời (câu 20); không phải người cải đạo Cơ Đốc, là công trình của Đức Chúa Trời; cũng không phải công việc tốt lành của ân điển, vốn sẽ được thực hiện cho đến ngày của Đấng Christ; cũng không phải công việc của đức tin, vốn sẽ không bao giờ thất bại; 103 mà là công việc của sự bình an trong các Hội Thánh, và các cá nhân, mà Đức Chúa Trời là tác giả của nó, và những điều tạo nên nó, các thánh đồ nên theo đuổi (câu 19). Bấy giờ một người anh em yếu đuối hơn, mà Đấng Christ đã chết cho, có thể bị buồn rầu, đau khổ, bị tổn thương như vậy, sự bình an của người ấy bị hủy diệt, và tuy nhiên không diệt vong đời đời; và như vậy không thể là ví dụ về việc Đấng Christ chết cho những người có thể hay đang bị hư mất đời đời. Thiết kế của sứ đồ trong lời ngăn cản này, rõ ràng là như sau; một phần từ lợi ích Đấng Christ có trong, và tình yêu Ngài đã bày tỏ cho các anh em như vậy trong việc chết cho họ; và một phần từ sự tổn hại có thể được làm cho tâm trí và lương tâm yếu đuối của họ, để ngăn cản những người tin mạnh mẽ hơn khỏi gây cho họ bất kỳ sự vấp phạm nào bởi việc sử dụng tự do các thứ vô tư của mình; dù ông biết sự cứu rỗi đời đời của họ không thể ở trong bất kỳ nguy hiểm nào bởi điều đó.
MỤC XXXVII. Và qua sự hiểu biết của ngươi, người anh em yếu đuối sẽ diệt vong, là người Đấng Christ đã chết cho? - 1 Cô-rinh-tô 8:11
Những lời này thường được nối với những lời trước, và được đưa ra cho cùng các mục đích, cả để chứng minh rằng Đấng Christ đã chết cho những người diệt vong, và rằng những người tin thật có thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng. 104 Điều đã nói trong mục trước, có thể đủ để dẫn chúng ta vào ý nghĩa đúng đắn của câu này, vốn song song với câu kia, và như vậy loại bỏ bất kỳ lập luận hay phản đối nào được lấy từ đây. Nhưng để không bỏ qua nó mà không xem xét đặc biệt, hãy ghi nhận; 1. Rằng như câu trong Rô-ma 14:15, là một lời ngăn cản, hay một mạng lệnh đừng hủy diệt người mà Đấng Christ đã chết cho, bằng thức ăn; câu này được truyền đạt dưới hình thức một câu hỏi; và cả hai đều không chứng minh sự kiện, giả sử chúng có thể được hiểu về sự hủy diệt và hủy hoại đời đời; như rằng bất kỳ người anh em nào, là một người tin thật, đã bị hủy diệt, hay diệt vong đời đời theo cách này; và tối đa, chỉ hàm ý nguy hiểm và khả năng của nó, qua các sự hư hoại của chính mình, các sự cám dỗ của Sa-tan, và các sự vấp phạm do các anh em mạnh mẽ hơn gây ra; nếu họ không được bảo tồn bởi ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, là Đấng đã chết cho họ, và như vậy sẽ không để họ diệt vong. 2. Sự diệt vong của người anh em yếu đuối này, phải được hiểu về, và được giải thích bởi, một sự làm ô uế lương tâm của người ấy, câu 7; một sự làm tổn thương nó, câu 12; và việc làm cho người ấy vấp phạm, câu 13, bởi việc lạm dụng thiếu thận trọng sự tự do Cơ Đốc trong những người có đức tin mạnh mẽ hơn, và kiến thức lớn hơn, và bởi một sự dự phần vào các thứ được dâng cho thần tượng, trong đền thờ của thần tượng, các câu 7, 10; chứ không phải về sự đoán phạt đời đời của người ấy trong địa ngục, vốn không bao giờ có thể bước vào ý tưởng của sứ đồ; vì ông nói, câu 8, Thức ăn không làm chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta ăn, chúng ta không tốt hơn; nếu chúng ta không ăn, chúng ta cũng không tệ hơn. Vì vậy chúng ta không cần quay lại để trả lời, các lập luận được hình thành trên các câu này; rằng các anh em yếu đuối này, mà người ta giả định họ có thể diệt vong, đang ở dưới một sự tuyên xưng tôn giáo, con người bị buộc, từ một sự phán đoán của lòng nhân từ, phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ, dù Ngài có thể không, hay rằng những người khác có thể được nói là hủy diệt, hay khiến họ diệt vong, dù sự hủy diệt của họ không theo sau; vì họ đã làm mọi điều trong khả năng của mình hướng đến nó, và điều trong bản chất của chính nó hướng đến nó; và vì vậy chúng ta không quan tâm đến các lời đáp được đưa ra cho các câu trả lời như vậy, mà chúng ta sẽ không đảm nhận để bảo vệ. 3. Câu này chứng minh rằng, Đấng Christ đã chết cho các anh em yếu đuối, mà lương tâm của họ có thể bị làm ô uế, bị tổn thương, và bị vấp phạm, qua sự tự do người khác có thể lấy, và theo nghĩa này, diệt vong; nhưng không chứng minh rằng Đấng Christ đã chết cho bất kỳ ai ngoài chiên Ngài, Hội Thánh Ngài; hay những người cuối cùng là những người tin thật; mà những người Phản Đối 105 trích dẫn nó cho; vì chắc chắn một người anh em thật sự là một người anh em, dù yếu đuối, là một chiên của Đấng Christ, một thành viên của Hội Thánh Ngài, và một người tin; và vì vậy không thể là ví dụ về việc Đấng Christ chết cho bất kỳ người bị bỏ mặc nào, và càng không cho mọi nhân loại. 4. Những người Đấng Christ đã chết cho, không bao giờ có thể diệt vong cuối cùng, hoàn toàn, và đời đời; vì Ngài, bởi sự chết Ngài, đã kiếm cho họ các phước lành như vậy, như một sự công chính xưng công chính, sự tha tội, sự bình an với Đức Chúa Trời, sự hòa giải với Ngài, và sự cứu rỗi đời đời; vốn sẽ bảo đảm họ đời đời khỏi diệt vong. Hơn nữa, nếu bất kỳ người nào trong họ diệt vong theo nghĩa này, sự chết của Ngài sẽ vô ích đến mức đó; sự chết của Đấng Christ cũng không thể được nghĩ là một sự bảo đảm đủ khỏi sự kết án; trong khi sứ đồ nói, Ai sẽ kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết: cũng không phải là một sự thỏa mãn đầy đủ cho công lý của Đức Chúa Trời; hay Đức Chúa Trời phải bất công khi trừng phạt hai lần cho cùng các lỗi lầm.
MỤC XXXVIII. Vì vậy hãy để người nghĩ mình đứng, hãy cẩn thận kẻo ngã. - 2 Cô-rinh-tô 10:12
Người ta ghi nhận, 106 rằng "sứ đồ ở đây phán với toàn bộ Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và với những người thật sự nghĩ mình đứng; và giả định rõ ràng rằng, người thật sự đứng, có thể ngã, và sẽ ngã, nếu người ấy không dùng sự siêng năng lớn lao để giữ sự đứng của mình; vì nếu việc cẩn thận này không phải là điều kiện của sự đứng của họ; nếu họ thuộc số những người, bởi sắc lệnh, hay lời hứa của Đức Chúa Trời, được bảo đảm cách không thể sai lầm về sự đứng, lời khuyên bảo cẩn thận này, đã phải là thừa; vì con người không cần lời khuyên răn để làm điều mà sắc lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời bảo đảm họ không thể bỏ qua; càng không để làm nó để ngăn ngừa điều không thể xảy đến với họ." Về điều này tôi trả lời; 1. Rằng sứ đồ không phán những lời này với toàn bộ Hội Thánh tại Cô-rinh-tô; vì dù thư nói chung được hướng đến Hội Thánh, nhưng có một số điều chỉ liên quan đến một số cá nhân đặc biệt; như người loạn luân; những người đi kiện với anh em mình trước những người không tin; một số người cư xử vô trật tự tại bàn của Chúa, và những người khác phủ nhận sự sống lại của người chết, mà về và với họ một số điều đặc biệt được nói, vốn không thuộc về toàn bộ Hội Thánh; và ở đây sứ đồ khuyên bảo, không phải những người thật sự nghĩ mình đứng; vì những người như vậy đứng trong ân điển của Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, và bởi đức tin, và sẽ không bao giờ sa ngã cuối cùng và hoàn toàn; mà là những người dường như đối với chính mình và người khác, là đứng; và rõ ràng chỉ những người phồng lên bởi một ý kiến vô ích về chính mình, về kiến thức và sức mạnh của mình, đã cám dỗ Đức Chúa Trời, và tin cậy vào chính mình, như bản Ê-thi-ô-pi đọc nó, và khinh thường những người tin yếu đuối: bấy giờ những người như vậy có thể ngã, như họ thường làm, khỏi điều họ dường như có, khỏi các lẽ thật của Phúc Âm, và một sự tuyên xưng về nó, và vào các tội lỗi tai tiếng, và cuối cùng, vào sự kết án. Nếu người ta hỏi, tại sao sứ đồ phải quan tâm đến những người này, hay khuyên bảo họ cẩn thận về sự đứng của mình? há không tốt như vậy sao, nếu họ đã vứt bỏ chiếc mặt nạ ngay lập tức, và xuất hiện là điều họ thật sự là? Tôi trả lời rằng sự bội đạo của những người tuyên xưng hình thức, gây hại cho cả vinh dự và lợi ích của tôn giáo thật; vì các đường lối của Đức Chúa Trời bị nói xấu, danh của Đấng Christ bị phỉ báng, các tội nhân phàm tục bị cứng lòng, và những người tin yếu đuối bị vấp ngã bởi các sự sa ngã của những người tuyên xưng hình thức, cũng như của các Cơ Đốc nhân thật: hơn nữa, nó phải tệ hơn cho chính họ, sự rời bỏ của họ là phương tiện của một hình phạt nghiêm khắc hơn: vì tốt hơn cho họ là không biết con đường công chính, hơn là sau khi đã biết nó, quay khỏi mạng lệnh thánh đã được truyền cho họ (2 Phi-e-rơ 2:21). 2. Giả sử rằng những người thật sự được dạy được nói đến; sẽ được cho phép rằng những người này có thể sa vào sự cám dỗ, vào các cạm bẫy, vào tội lỗi, khỏi một mức độ vững vàng trong Phúc Âm, và khỏi một sự thực hành sống động và thoải mái của ân điển, nhưng không phải cuối cùng, hoàn toàn, và không thể phục hồi; vì họ được bao bọc trong vòng tay của tình yêu đời đời, được bảo đảm trong tay của Đấng Christ, được xây trên một nền tảng sẽ không bao giờ nhường bước, và được giữ bởi một quyền năng toàn năng, vốn không bao giờ có thể bị vượt qua: và dù việc cẩn thận không phải là điều kiện của sự đứng của họ, mà điều đó được bảo đảm cho họ bởi mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn không bao giờ có thể thất bại; nhưng một lời khuyên bảo như vậy không phải là thừa; vì dù họ không thể sa ngã cuối cùng và hoàn toàn, họ có thể ngã và làm nhục Đức Chúa Trời, sỉ nhục Phúc Âm của Đấng Christ, làm buồn Thánh Linh, làm tổn thương chính linh hồn mình, làm vấp ngã những người tin yếu đuối, và làm mạnh tay những kẻ ác; mọi điều đó đều là rất nhiều lý do và lập luận mạnh mẽ tại sao họ phải cẩn thận kẻo ngã; dù họ không bao giờ có thể ngã đến nỗi diệt vong đời đời: các lời khuyên răn cũng không vô ích đối với điều sắc lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời bảo đảm; vì chúng thường là các phương tiện trong và bởi đó Đức Chúa Trời thi hành sắc lệnh Ngài, và làm trọn lời hứa Ngài; xem Công Vụ 27:22, 24, 31. Thêm vào đó, những lời này không bao giờ nên được dùng chống lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, vì chúng được nối kết rất chặt chẽ với câu tiếp theo, vốn diễn tả đầy đủ giáo lý đó: không có sự cám dỗ nào đến với các ngươi, ngoài những sự thông thường đối với con người. Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, là Đấng sẽ không để các ngươi bị cám dỗ quá sức các ngươi có thể chịu: mà cùng với sự cám dỗ cũng sẽ tạo một lối thoát, để các ngươi có thể chịu đựng nó. Bằng cách này chúng ta có thể phán đoán về bản chất, thiết kế, và công dụng của các lời cảnh báo được đưa ra cho các thánh đồ đừng sa ngã; vốn được trình bày 107 như các bằng chứng và giả định rằng họ có thể làm như vậy; chẳng hạn như Lời cảnh báo Đấng Christ đã đưa ra cho mọi môn đồ Ngài, trong những lời này; Hãy cẩn thận về chính mình, kẻo bất cứ lúc nào lòng các ngươi bị quá tải bởi sự ăn uống quá độ, v.v. (Lu-ca 21:34, 36.). Điều chỉ hàm ý rằng, các sứ đồ, như những người khác, phải chịu các sự yếu đuối, tội lỗi, cạm bẫy, và cám dỗ: và vì vậy sự cảnh báo, sự tỉnh thức, và sự cầu nguyện, là nhiệm vụ của họ, để họ có thể không bị thấy trong một khung cảnh uể oải, lơ là, buồn ngủ, khi không phải ngày phán xét, mà là ngày hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, đến; và như vậy họ có thể thoát khỏi tai họa chung, và đứng trước Con người, và mang Phúc Âm của Ngài vào thế gian dân ngoại: và không phải là bằng chứng về khả năng hay nguy hiểm của sự sa ngã cuối cùng của họ; là những người được Đấng Christ chọn, được Cha Ngài ban cho Ngài, và như vậy được Ngài giữ, đến nỗi không ai bị hư mất, ngoài con của sự hư mất. Khi tác giả của thư Hê-bơ-rơ cảnh báo những người tin ông viết cho, hãy cẩn thận, kẻo trong bất kỳ người nào trong họ có một tấm lòng ác của sự không tin, trong việc rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và sa khỏi sự yên nghỉ đã hứa; và hãy xem xét siêng năng kẻo bất kỳ người nào thiếu ân điển của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 3:12; 4:1; 12:15); thiết kế của ông là phơi bày tội lỗi của sự không tin, như điều đã tước đi của các thánh đồ nhiều sự an ủi, và của Đức Chúa Trời nhiều vinh quang; mọi mức độ của nó trong đó, là một sự rời bỏ một phần, dù không phải hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy phải được canh chừng chống lại: và cần phải ghi nhận rằng, ông không cảnh báo họ hãy cẩn thận kẻo họ sa khỏi sự yên nghỉ đã hứa cho họ, mà kẻo họ dường như thiếu nó; điều họ có thể làm, và tuy nhiên hưởng nó: và khi ông khuyên bảo họ, hãy xem xét siêng năng kẻo bất kỳ người nào thiếu ân điển của Đức Chúa Trời; điều này không phải được hiểu về ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với họ, cũng không phải về ân điển của Đức Chúa Trời trong họ, mà về các giáo lý của ân điển họ đã nhận; bổn phận được truyền cho họ là một bổn phận chung, mà trong đó họ phải hành động phần của một giám mục hay người giám sát trên nhau. Khi sứ đồ Phao-lô cảnh báo người Cô-lô-se, hãy cẩn thận, kẻo bất kỳ người nào quyến rũ họ bằng những lời lôi cuốn, làm hỏng họ qua triết học và sự lừa dối vô ích, và quyến rũ họ khỏi phần thưởng của mình (Cô-lô-se 2:4, 8, 18); ông không thiết kế một sự quyến rũ cuối cùng và hoàn toàn của họ khỏi Đấng Christ là đầu của họ, mà trong Ngài họ được trọn vẹn, câu 10; không phải một sự hủy diệt ân điển trong họ mà là một sự hư hoại của giáo lý ân điển họ đã nhận; vốn có thể được đưa vào cách không hay biết bởi các giáo sư giả, dưới các cái cớ hoa mỹ về sự khiêm nhường và sự thánh khiết. Khi sứ đồ Phi-e-rơ khuyên bảo những người ông viết cho, hãy cẩn thận, kẻo bị dẫn đi bởi sự sai lầm của kẻ ác, họ sa khỏi sự vững vàng của chính mình (2 Phi-e-rơ 3:17): ý nghĩa của ông là, không phải như thể có nguy hiểm hay khả năng sa khỏi đức tin quý báu tương tự họ đã đạt được: mà là họ có thể ở trong nguy hiểm sa khỏi một mức độ vững vàng nào đó trong giáo lý đức tin, qua các sai lầm giăng bẫy của những người gian ác; và vì vậy phải canh chừng chống lại nó. Cuối cùng. Khi sứ đồ Giăng nói với các con của bà được chọn, Hãy xem xét chính mình, để chúng ta không mất những điều chúng ta đã làm, mà để chúng ta nhận một phần thưởng đầy đủ (2 Giăng 1:8), không suy ra rằng, những người có ân điển thật của Đức Chúa Trời, có thể mất những điều họ đã làm; vì nó không phải là điều các ngươi, mà là điều chúng ta, đã làm; càng không mất điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm; mà lời cảnh báo liên quan đến các giáo lý và chức vụ của các sứ đồ, kẻo điều đó theo bất kỳ cách nào trở nên vô ích; hay một bức màn được kéo trên vinh quang của nó, qua việc những người đó theo bất kỳ cách nào chú ý đến các giáo lý của những kẻ lừa dối (các câu 7, 9, 10).
MỤC XXXIX. Vì tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta, vì chúng ta phán đoán như vậy, rằng nếu một người chết cho mọi người, thì mọi người đã chết: và rằng Ngài đã chết cho mọi người, để những người sống, từ nay không sống cho chính mình nữa, mà cho Ngài là Đấng đã chết cho họ, và đã sống lại. - 2 Cô-rinh-tô 5:14-15
Câu Kinh Thánh này 108 không bao giờ thất bại trong việc có một chỗ trong cuộc tranh cãi về phạm vi của sự chết của Đấng Christ. Sự cứu chuộc phổ quát được kết luận từ đây, bởi các lập luận sau, nay phải được xem xét. I. Lập luận đầu tiên được lấy từ từ mọi 109 được dùng ở đây, nếu, hay vì một người chết cho mọi người. Nhưng cần phải ghi nhận, 1. Rằng câu Kinh Thánh không nói rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, mà cho mọi; và vì vậy, phù hợp với các câu Kinh Thánh khác (Ma-thi-ơ 1:21; Giăng 10:15; Ê-phê-sô 5:25; Hê-bơ-rơ 2:9, 10), có thể được hiểu về mọi dân mà Chúa Giê-xu cứu khỏi tội lỗi mình; về mọi chiên Ngài đã phó sự sống Ngài cho; về mọi thành viên của Hội Thánh Ngài, là những người Ngài yêu, và Ngài đã phó chính mình Ngài cho; hay về mọi con trai Ngài đã nếm sự chết cho, và, với tư cách là Thuyền Trưởng của sự cứu rỗi của họ, đưa đến vinh quang. 2. Rằng người ta nói trong phần sau của câu, rằng những người Đấng Christ đã chết cho, Ngài cũng đã sống lại cho họ; là những người vì vậy phải sống cho Ngài là Đấng đã chết và đã sống lại cho họ. Đấng Christ đã chết cho không hơn cũng không cho những người khác hơn những người Ngài đã sống lại cho; những người Ngài đã sống lại cho, Ngài đã sống lại cho sự xưng công chính của họ; nếu Đấng Christ đã sống lại cho sự xưng công chính của mọi người, mọi người sẽ được xưng công chính, hay mục đích của sự sống lại của Đấng Christ sẽ không được đáp ứng; nhưng không phải mọi người đều, cũng sẽ không được xưng công chính; một số người sẽ bị kết án: suy ra rằng, Đấng Christ đã không sống lại từ người chết cho mọi người, và hệ quả là đã không chết cho mọi người. 3. Rằng mọi người Đấng Christ đã chết cho, đã chết với Ngài, và qua sự chết Ngài đã chết cả cho luật pháp và tội lỗi; thì mọi người đã chết. Hơn nữa, mục đích của việc Ngài chết cho họ là, để họ có thể sống, không phải cho chính mình, mà cho Ngài là Đấng đã chết cho họ; cả hai đều không đúng với mọi nhân loại; không cần ghi nhận bản chất và cách thức của việc Đấng Christ chết cho những người mọi này; vốn là cho, thay vào chỗ và vị trí của họ; và chỉ một sự thay thế được thực hiện, một sự thỏa mãn được đưa ra, vốn dẫn đến sự giải thoát, sự tha bổng, và sự xưng công chính đầy đủ của họ, và không phải là trường hợp của mọi cá nhân của bản tính con người. 4. Rằng văn cảnh (2 Cô-rinh-tô 5:17, 18, 21), giải thích mọi về những người ở trong Đấng Christ, là các tạo vật mới, được hòa giải với Đức Chúa Trời, mà các sự vi phạm của họ không bị quy cho họ, mà Đấng Christ đã bị làm nên tội lỗi cho, và là những người được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; điều không thể, được nói về mọi người. II. Người ta ghi nhận, 111 "những lời, mọi người đã chết, chắc chắn phải được hiểu theo vĩ độ lớn nhất của chúng; vì vậy, những lời trước, nếu hay vì Đấng Christ đã chết cho mọi người, mà từ đó chúng là một suy luận, cũng phải được hiểu theo cùng một phạm vi." Về điều này tôi trả lời, 1. Vĩ độ mà những lời mọi người đã chết, phải được hiểu, phải theo vĩ độ mà những lời trước, nếu một người chết cho mọi người, phải được hiểu; bởi những lời này phạm vi của những lời kia được cố định, chứ không phải phạm vi của những lời này bởi những lời kia. Sứ đồ không nói, ý nghĩa của ông cũng không phải, rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người đã chết; mà là mọi người Ngài đã chết cho đều đã chết; nếu một người chết cho mọi người, thì những mọi người đó đã chết; vì mạo từ đó là chỉ định hay tương đối, như Beza và Piscator ghi nhận đúng; vì vậy giả sử rằng, những lời mọi người đã chết, có khả năng được hiểu theo một vĩ độ như vậy để bao gồm mọi cá nhân của nhân loại, không có sự cần thiết chúng phải được hiểu như vậy ở đây, trừ khi trước hết được chứng minh rằng, những lời trước, nếu một người chết cho mọi người, mà bởi đó phạm vi của những lời này được cố định, phải được hiểu theo một nghĩa rộng như vậy; vốn là điều đang được chất vấn, và không thể nhận bất kỳ bằng chứng nào từ đây; cho đến khi điều này được làm, đủ để nói rằng, mọi người Đấng Christ đã chết cho đều đã chết: từ đó không suy ra, bởi bất kỳ hệ quả công bằng nào, rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người đã chết. 2. Cần phải xem xét ý nghĩa của những lời này, thì mọi người đã chết. Những người Phản Đối 112 hiểu chúng về một sự chết trong tội lỗi, vốn chung cho mọi nhân loại; và vì mọi người đều chết trong tội lỗi, họ kết luận rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người. Thừa nhận ý nghĩa này của những lời này, chúng không chứng minh hơn, ngoài việc mọi người Đấng Christ đã chết cho đều chết trong tội lỗi; điều rất đúng; vì những người được chọn của Đức Chúa Trời chết trong sự vi phạm và tội lỗi, trong khi ở trong tình trạng tự nhiên, cũng như những người khác; nhưng không phải rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người chết trong tội lỗi: và vì vậy, ngay cả theo cách giải thích này, chúng không kết luận điều gì ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, hay chống lại sự cứu chuộc riêng biệt. Dù không xuất hiện rằng đây là ý nghĩa của những lời này, vì việc chết trong tội lỗi không phải là một hệ quả của sự chết của Đấng Christ, nghĩa là, một hệ quả phụ thuộc vào nó; vì nó đã là một lẽ thật, rằng mọi người sinh ra từ A-đam, đều chết trong tội lỗi, nếu Đấng Christ chưa bao giờ chết; hay nếu Ngài đã chết cho một số người hay cho không ai; càng không phải một sự chết trong tội lỗi là trái của sự chết của Đấng Christ, hay điều đặt con người vào một khả năng sống cho Đấng Christ, mà sự chết được nói đến ở đây được gợi ý là và làm; mà, ngược lại, sự chết này là trái của tội lỗi, và điều khiến con người không có khả năng, trong khi ở dưới quyền năng của nó, sống cho Đấng Christ. Và vì vậy, 3. Khi những người Đấng Christ đã chết cho, được nói là chết qua việc Ngài chết cho họ, ý nghĩa là, hoặc là họ đã chết với Ngài, hay trong Ngài, như bản Ê-thi-ô-pi đọc nó, đầu và người đại diện của họ; khi Ngài bị đóng đinh họ bị đóng đinh với Ngài, và người cũ của họ cũng vậy, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt; để từ nay họ không phục vụ tội lỗi; hoặc là họ đã chết cho luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, về lời nguyền rủa của nó, và sự kết án bởi nó; và chết cho tội lỗi, về quyền năng đoán phạt của nó, để họ được tha bổng, được giải thoát, và được xưng công chính khỏi nó; hệ quả của nó là, một sự giải thoát khỏi quyền năng cai trị và sự cai trị của nó. Vì vậy, vì đã chết như vậy cho luật pháp và tội lỗi, họ có khả năng, qua sự trợ giúp của ân điển thần thánh, sống cho sự công chính, và cho vinh quang của Đấng Christ; mọi điều đó là đặc quyền của các thánh đồ, và là trái và kết quả của sự chết của Đấng Christ. Bấy giờ vì ý nghĩa trước của những lời này không kết luận điều gì ủng hộ việc Đấng Christ chết cho mọi cá nhân của nhân loại; ý nghĩa sau này, vốn là chân thật nhất, kết luận mạnh mẽ chống lại nó; vì không phải mọi người đều, cũng sẽ không, chết cho luật pháp và cho tội lỗi. III. Sự cứu chuộc phổ quát được biện hộ từ mục đích của sự chết của Đấng Christ; vốn là, để những người sống, không sống cho chính mình, mà cho Ngài là Đấng đã chết cho họ. Về điều này người ta ghi nhận, 113 "Điều này chắc chắn phải là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân đặc biệt (trừ khi có bất kỳ Cơ Đốc nhân nào không bị buộc phải sống cho Đấng Christ, mà đúng hơn được tự do sống cho chính mình), và như vậy sự chết đó, vốn là động lực cho nó, phải được dự định cho mọi người trong họ." Về điều này tôi thêm, thay vì trả lời, rằng đây là một cách lý luận không thể bị mâu thuẫn, chắc chắn đó là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân để sống cho Đấng Christ, cũng không có ai được tự do sống cho chính mình: và sẽ không bị phủ nhận rằng, sự chết của Đấng Christ được dự định cho mọi người trong họ, vì mọi Cơ Đốc nhân, là những người thật sự như vậy, là những người tin, và đó là những người được chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng khi đó có một sự khác biệt rộng lớn giữa hai mệnh đề này, Đấng Christ đã chết cho mọi Cơ Đốc nhân, và Đấng Christ đã chết cho mọi người; trừ khi có thể được nghĩ rằng, mọi người, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, và người Ấn Độ, đều là Cơ Đốc nhân. Lập luận từ mục đích của sự chết của Đấng Christ, được nhắc đến ở đây, được hình thành theo cách tốt hơn nhiều, và cho mục đích tốt hơn, bởi những người Phản Đối, 114 như sau "Những người phải sống cho Đấng Christ, Đấng Christ đã chết cho họ; nhưng không chỉ những người được chọn phải sống cho Đấng Christ, vì vậy Đấng Christ đã không chết chỉ cho những người được chọn." Về điều này tôi trả lời rằng, dù lập luận này có thể dường như hợp lý đến đâu, nhưng nó không có nền tảng trong câu Kinh Thánh, vốn không nói rằng, Đấng Christ đã chết cho mọi người phải sống cho Ngài; mà chỉ, tối đa, chứng minh rằng, những người Ngài đã chết cho, phải sống cho Ngài: mọi người phải sống cho Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa của mình, họ bị buộc phải làm điều đó bởi các luật của Sự Tạo Dựng, và các mối dây của tự nhiên, dù Ngài đã chết cho họ hay không, và quả thật, giả sử Ngài chưa bao giờ chết cho bất kỳ ai; nhưng ngoài nghĩa vụ từ sự tạo dựng, còn có một nghĩa vụ mới trên những người Ngài đã chết cho để sống cho Ngài: vì vậy không suy ra rằng "việc nói 115 rằng Đấng Christ đã chết chỉ cho một số người thuộc mọi quốc gia, người Do Thái và dân ngoại, là miễn cho mọi người khác thuộc các quốc gia đó khỏi việc sống cho Đấng Christ;" vì dù họ không bị buộc phải sống cho Đấng Christ vì lý do sự cứu chuộc bởi Ngài; nhưng, vì họ là các tạo vật của Ngài, và được cung cấp các lòng thương xót thuộc về thời gian từ Ngài: và về điều được ghi nhận thêm, 116 rằng "việc nói Ngài đã chết cho mọi người được chọn, để những người trong họ sống, có thể không sống cho chính mình, là giả định rằng một số người được chọn có thể sống, không phải cho Đấng Christ, mà cho chính mình; điều không thể thật sự được tưởng tượng về những người được chọn của Đức Chúa Trời." Tôi trả lời rằng, có một khuynh hướng trong mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, ngay cả sau khi họ được làm cho sống thuộc linh, để sống cho chính mình, chứ không phải cho Đấng Christ; và vì vậy, một lập luận như vậy, được lấy từ việc Đấng Christ chết cho họ cách đặc biệt, là một lập luận rất thích hợp để thúc đẩy họ đến bổn phận của mình, và thu hút họ với mọi sự sẵn sàng và vui vẻ để tìm kiếm vinh quang và vinh dự của Đấng Cứu Chuộc mình. IV. Việc Đấng Christ đã chết cho mọi người, được lập luận từ tình yêu của Đấng Christ ép buộc các sứ đồ giảng Phúc Âm cho mọi người; và người ta nói, 117 sứ đồ "tuyên bố rằng, nhận thức về tình yêu này của Đấng Christ đã thắng họ để thuyết phục con người tin nơi Ngài. Bấy giờ sự thuyết phục này họ đã dùng cho mọi người họ giảng cho; và vì vậy họ đã thuyết phục mọi người tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ (Cô-lô-se 1:28)." Về điều này tôi trả lời; rằng đó không phải là tình yêu của Đấng Christ, mà là sự khủng khiếp của Chúa, đã thắng họ để thuyết phục con người (câu 11), và rằng người ta không nói rằng, họ đã thuyết phục mọi người, mà là con người; vì không phải mọi người họ đã giảng cho. Hơn nữa, sự thuyết phục này không phải là để tin nơi Đấng Christ, mà là một sự phán xét chung, mà mọi người sẽ được triệu tập đến (câu 10), càng không phải để tin rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người họ giảng cho; mà chúng ta không có ví dụ nào về loại thuyết phục này, không ở đây cũng không trong Cô-lô-se 1:28, cũng không trong bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào khác.
MỤC XL. Nghĩa là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không quy các sự vi phạm của họ cho họ. - 2 Cô-rinh-tô 5:19
Câu này được đưa ra 118 để xác nhận lẽ thật của sự cứu chuộc chung; và người ta nói nó làm điều đó không có ngoại lệ; điều, nó có làm hay không, sẽ xuất hiện rõ hơn, khi, I. Người ta xem xét rằng, từ thế gian không thể được hiểu về mọi người nam hay nữ đã, đang, hay sẽ ở trong thế gian. Vì, 1. Mọi người và mỗi người trong những người này, không được hòa giải với Đức Chúa Trời. Câu Kinh Thánh nói, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài; điều phải được hiểu về việc Ngài làm nó hoặc cách cố ý, hoặc cách thực tế; nếu chỉ cách cố ý, nghĩa là, nếu Ngài dự định hòa giải thế gian với chính Ngài bởi Đấng Christ, và vẽ ra kế hoạch hòa giải trong Ngài, các ý định có thể bị thất bại không? Lời khuyên của Ngài há không đứng vững sao? Ngài há không làm mọi sự vui lòng của Ngài sao? một kế hoạch được đặt ra cách khôn ngoan như vậy bởi Ngài trong Con Ngài, há sẽ không đi đến đâu sao; hay ít nhất, chỉ được thi hành một phần? điều phải là trường hợp, nếu đó là thiết kế của Ngài để hòa giải mọi cá nhân của nhân loại với chính Ngài, vì một số lượng lớn trong họ không được hòa giải: nhưng nếu những lời này phải được hiểu về một sự hòa giải thực tế bởi Đấng Christ, vốn chắc chắn là ý nghĩa của câu trước, mọi vật đều từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ; thì không thể tranh cãi rằng, từ thế gian không thể được hiểu theo một nghĩa rộng như vậy để bao gồm mọi người nam và nữ trong thế gian; vì có vô số người chết trong tội lỗi mình, trong một tình trạng thù địch với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà sự bình an của họ không được làm với Đức Chúa Trời, họ cũng không được hòa giải với con đường cứu rỗi của Ngài bởi Con Ngài. Quả thật người ta nói, 119 rằng; "ý nghĩa của những lời này rõ ràng là như sau; Ngài đang đề nghị qua Đấng Christ một sự hòa giải cho thế gian, và hứa cho những người sẽ tin nơi Ngài, sự tha thứ khỏi các sự phạm tội trong quá khứ của mình." Về điều này tôi trả lời; Thừa nhận chức vụ của lời được chỉ định ở đây, đó không phải là một lời đề nghị hòa giải cho thế gian; mà là một lời công bố hay tuyên bố về sự bình an, được làm bởi huyết của Chúa Giê-xu, về sự hòa giải bởi sự chết của Con của Đức Chúa Trời: chức vụ hòa giải này cũng không được gửi đến mọi người; hàng triệu người đã chết và ra đi trước và kể từ khi lời hòa giải được giao cho các sứ đồ, là những người chưa bao giờ nghe về chức vụ này; nó cũng không đến được với mọi người còn sống vào thời điểm hiện tại đó. Hơn nữa, câu Kinh Thánh không nói về điều Đức Chúa Trời đã làm bởi chức vụ của các sứ đồ Ngài, mà về điều chính Ngài đã làm trong Con Ngài, và vốn là tiền lệ, và đã tạo ra, và là nền tảng của chức vụ họ. Có một kế hoạch hòa giải được vẽ ra trong các lời khuyên của Đức Chúa Trời trước khi thế gian bắt đầu, và một sự hòa giải thực tế bởi sự chết của Đấng Christ, vốn được công bố trong Phúc Âm bởi các mục sư của nó, và vốn không được công bố cho mọi nhân loại; các sứ đồ cũng không nài xin mọi người họ giảng cho, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời; lời khuyên bảo trong câu tiếp theo, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời, được đưa ra không phải cho mọi người, mà cho những người Cô-rinh-tô tin Chúa, mà Đấng Christ đã bị làm nên tội lỗi cho, và họ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. 2. Không thể nói về mọi người nam và nữ trong thế gian, rằng Đức Chúa Trời không quy các sự vi phạm của họ cho họ; trong khi điều này được nói về thế gian ở đây: Phước lành quả thật cho người mà Chúa sẽ không quy tội lỗi cho; nhưng phước lành này há đến trên mọi người sao? Tội lỗi của một số người công khai trước, đi trước đến sự phán xét và một số người chúng theo sau (1 Ti-mô-thê 5:24). Việc nói 120 rằng Đức Chúa Trời ở đây "hứa cho những người sẽ tin nơi Ngài, một sự tha thứ khỏi các sự phạm tội trong quá khứ," là đặt một cách xây dựng sai lầm trên những lời này; vốn không phải là một lời hứa về điều Đức Chúa Trời sẽ làm, nếu con người tin, mà là một lời tuyên bố về điều Ngài đã làm: hơn nữa, nếu chỉ một sự tha thứ khỏi các sự phạm tội trong quá khứ được hứa, điều gì phải được làm với các sự phạm tội sau này? Và sau cùng, những người sẽ hay đang tin, không phải là mọi người nam và nữ trong thế gian. II. Có lý do tốt để kết luận rằng, toàn bộ thế gian, phải được hạn chế đến những người được chọn của Đức Chúa Trời; vì đó là những người mà sự bình an của họ Đấng Christ là, là những người được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài, mà tội lỗi của họ không bị quy cho họ, và chống lại họ không có lời buộc tội nào có hiệu lực có thể được đưa ra; và có lẽ dân sự của Đức Chúa Trời trong dân ngoại, có thể được chỉ định đặc biệt hơn; vì, 1. Họ được gọi bởi thế gian, là những người được nói là được hòa giải (Rô-ma 11:12, 15), phải, toàn bộ thế gian, mà Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ (1 Giăng 2:2). Cũng không có điều gì phổ biến hơn trong người Do Thái hơn là gọi dân ngoại là các quốc gia của thế gian. Tiến sĩ Hammond, bởi thế gian, trong chỗ này, hiểu là phần lớn hơn và tệ hơn của nó, là dân ngoại. 2. Ý nghĩa này rất phù hợp với văn cảnh. Trong các câu 14, 15, sứ đồ khẳng định rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, dân ngoại cũng như người Do Thái, và thêm, trong câu 16, Vì vậy từ nay chúng ta không biết bất kỳ người nào theo xác thịt. Phải, dù chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng nay từ nay chúng ta không biết Ngài nữa; nghĩa là, chúng ta không phân biệt trong chức vụ mình, cũng không trong sự quý trọng, giá trị, và tình cảm của mình đối với con người, liên quan đến dòng dõi xác thịt của họ, dù họ sinh ra từ cha mẹ Do Thái hay dân ngoại: phải, dù chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt; đã có một giá trị đối với Ngài, với tư cách là một người Do Thái, với tư cách là một người thuộc quốc gia của chúng ta, đã có các khái niệm thô thiển về Ngài, và về một sự giải cứu thuộc về thời gian khỏi người La Mã, và một vương quốc thuộc về thời gian sẽ được thiết lập giữa chúng ta bởi Ngài; nhưng nay từ nay chúng ta không biết Ngài nữa; chúng ta đã từ bỏ các sự nhận biết xác thịt trước đây của mình về Ngài, và chỉ nhìn Ngài như một Đấng Cứu Thế thuộc linh của người Do Thái và dân ngoại; vì vậy, câu 17, nếu bất kỳ người nào, người Do Thái hay dân ngoại, ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới, hay hãy để người ấy là một tạo vật mới; vốn là điều chính chúng ta quan tâm; những điều cũ đã qua đi; nền kinh tế Cựu Ước bị bãi bỏ; này mọi vật đã trở nên mới, dưới thời kỳ Phúc Âm; vì vậy nay trong Chúa Giê-xu Christ phép cắt bì không có giá trị gì, phép không cắt bì cũng không, mà là một tạo vật mới; vì đây là chủ đề của chức vụ chúng ta, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, dân ngoại cũng như người Do Thái, với chính Ngài. 3. Việc sự hòa giải được làm cho dân ngoại cũng như người Do Thái, không chỉ là một lý do tại sao các sứ đồ, là những người lời hòa giải được giao cho, mang nó vào trong dân ngoại, mà còn là một lập luận cao quý để thu hút những người dân ngoại tin Chúa tại Cô-rinh-tô quan tâm đến lời khuyên bảo được đưa ra cho họ, câu 20, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời, nghĩa là, với các sự sắp đặt quan phòng của Ngài đối với họ, với trật tự và các thánh lễ của nhà Ngài, với hình thức kỷ luật Ngài đã cố định trong Hội Thánh, và với mọi luật pháp của Đấng Christ, với tư cách là Vua của các thánh đồ, vì Ngài đã hòa giải họ với chính Ngài bởi Con Ngài, mà các kết quả đầy phước lành của nó họ khi đó được hưởng. Lời khuyên bảo này, không được đưa ra cho các tội nhân chưa được cải đạo, càng không cho những người không được chọn; 121 mà cho Hội Thánh của Đấng Christ, tuyên xưng đức tin nơi Ngài, và là những người được hòa giải với con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời bởi Ngài.
MỤC XLI. Vì vậy chúng ta, như những người cùng làm việc với Ngài; cũng nài xin các ngươi, đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích. - 2 Cô-rinh-tô 6:1
Câu Kinh Thánh này thường đứng 122 trong các bằng chứng về tính có thể sa ngã hay bội đạo của các thánh đồ, từ đó người ta kết luận rằng, một người có thể nhận ân điển thật của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh cách vô ích, vốn có thể trở nên vô ích và không có hiệu lực, có thể bị mất, và chính người ấy diệt vong đời đời. Nhưng, 1. Chúng ta không phải hiểu bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển được cấy vào linh hồn con người vào thời điểm tái sinh của họ, vì ân điển đó không thể được nhận cách vô ích; nó luôn tạo ra trái thích hợp và kết quả đã thiết kế của nó; nó bắt đầu, tiếp tục, và hoàn thành công việc nên thánh; nó là một hạt giống bất tử, không hư hoại, không bao giờ chết; nó không thể bị mất trong bất kỳ phần hay nhánh nào của nó; nó là một giếng nước sống tuôn lên cho đến sự sống đời đời; nó được nối kết chặt chẽ và không thể tách rời với vinh quang đời đời; đối với mọi người Đức Chúa Trời ban ân điển Ngài ban vinh quang; những người Ngài gọi và xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển. 2. Ân điển của Đức Chúa Trời đôi khi phải được hiểu về các ân tứ của ân điển, và đặc biệt là những ân tứ khiến con người đủ phẩm chất cho công việc chức vụ, theo nghĩa đó nó được sứ đồ Phao-lô dùng, trong Rô-ma 1:5, và Rô-ma 12:6; Ê-phê-sô 3:8; 1 Cô-rinh-tô 15:10; mà ông có một mức độ lớn; ân điển được ban cho ông cũng không vô ích, vì ông đã lao động dồi dào hơn mọi sứ đồ còn lại. Và sẽ xuất hiện hợp lý để hiểu cụm từ theo cùng một nghĩa ở đây, nếu chúng ta xem xét những lời này như chúng đứng trong sự nối kết với phần sau của chương trước, và một số câu tiếp theo trong chương này, theo cách này; vì lời và chức vụ hòa giải được giao cho chúng ta, và chúng ta là các đại sứ cho Đấng Christ; chúng ta không chỉ cầu xin các ngươi, các thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, hãy hòa giải với trật tự của Phúc Âm, và các luật pháp của Đấng Christ trong nhà Ngài, mà như những người cùng làm việc, (không phải, với Ngài, nghĩa là, Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, vốn không có trong câu này,) như những người cùng lao động trong vườn nho của Chúa, như cùng quan tâm trong cùng một sứ mệnh hòa bình; chúng tôi cũng nài xin các ngươi, các mục sư của lời trong Hội Thánh này, đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích; nghĩa là, các ngươi hãy cẩn thận để các ân tứ được ban cho các ngươi không nằm bị lơ là và vô ích, mà các ngươi sử dụng và cải tiến chúng cho lợi thế, của Hội Thánh và vinh quang của Đấng Christ, bằng cách phó mình cho việc học hỏi, suy ngẫm, và cầu nguyện, và bằng cách lao động liên tục trong lời và giáo lý; và cũng, để các ngươi có một sự quan tâm nghiêm ngặt đến đời sống và cách ăn ở của mình, không gây vấp phạm trong bất kỳ điều gì, không đặt vật cản trong đường lối của những người các ngươi quan tâm, để chức vụ không bị trách móc, câu 3 (vì câu 2 được bao gồm trong dấu ngoặc đơn), và rồi thêm các sứ đồ, mà trong mọi điều chứng tỏ, chính mình các ngươi như các mục sư của Đức Chúa Trời trong nhiều sự nhịn nhục, v.v. 3. Ân điển của Đức Chúa Trời thường chỉ giáo lý của ân điển, hay Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời, như trong Tít 2:11, Hê-bơ-rơ 12:15; Giu-đe 1:4; vốn có thể thật sự được gọi như vậy, vì nó là một lời tuyên bố về tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời cho con người tội lỗi; nó gán toàn bộ sự cứu rỗi cho nó, và là phương tiện để cấy ân điển của Đức Chúa Trời vào lòng dân Ngài trong sự tái sinh. Bấy giờ ân điển của Đức Chúa Trời, theo nghĩa này, nghĩa là, giáo lý của ân điển, có thể được nhận cách vô ích, để nó có thể trở nên vô ích, không có kết quả thật, không tạo ra trái thật; như trường hợp của những người nhận hạt giống bên đường, vào các nơi đá, và giữa gai góc; và là trường hợp bất cứ khi nào nó chỉ đến bằng lời; được nhận, không phải vào lòng, mà chỉ vào đầu; khi đời sống và cách ăn ở không phù hợp với nó; và đặc biệt khi nó bị lạm dụng cho các mục đích đê tiện, nghĩa là, khi con người biến giáo lý này về ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng; và khi hơn nữa, họ đánh rơi, phủ nhận, và sa khỏi các lẽ thật của Phúc Âm họ đã tuyên xưng trước; và vì điều này quá thường là trường hợp, một lời nài xin, một lời khuyên bảo thuộc loại này được đưa ra cho một Hội Thánh hữu hình, bao gồm những người tuyên xưng thật và danh nghĩa, không thể là không thích hợp, mà không giả định rằng những người tin thật có thể sa khỏi hay mất ân điển thật của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh.
MỤC XLII. Vì Ta ghen tị về các ngươi bằng một sự ghen tị tin kính! Vì Ta đã gả các ngươi cho một người chồng, để Ta có thể trình diện các ngươi như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ. Nhưng Ta sợ, kẻo bằng bất kỳ phương tiện nào, như con rắn đã lừa dối Ê-va qua sự xảo quyệt của nó, thì tâm trí các ngươi cũng bị hư hoại khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ. - 2 Cô-rinh-tô 11:2-3
Các nỗi sợ của sứ đồ, được diễn tả trong những lời này, và trong Ga-la-ti 4:11, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, kẻo những người tin kính sảy thai, được cho là thêm sức mạnh nữa cho lập luận chống lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ; 123 "vì, người ta nói, nếu các sứ đồ, bởi các chỉ thị của Đức Thánh Linh, đã tuyên bố rằng, Đức Chúa Trời đã hứa tuyệt đối rằng, những người đã từng thật sự tin kính, sẽ bền đỗ đến cuối cùng, làm sao họ có thể diễn tả các nỗi sợ của mình cách hợp lý, kẻo nó, sẽ khác đi?" Về điều này tôi trả lời, 1. Rằng các nỗi sợ của sứ đồ về những người được ám chỉ trong các đoạn khác nhau này, không phải là kẻo họ sa khỏi tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, cũng không khỏi ân điển được cấy trong họ, và như vậy sảy thai khỏi thiên đàng và hạnh phúc đời đời; mà kẻo, qua sự xảo quyệt của Sa-tan, và các công cụ của nó, các giáo sư giả, tâm trí và sự phán đoán của họ bị hư hoại ở bất kỳ mức độ nào khỏi sự tinh khiết và đơn sơ của Phúc Âm của Đấng Christ, và họ theo bất kỳ cách nào sa vào các giáo lý sai lầm, hay tuân theo các thực hành Do Thái giáo, và như vậy lao động của ông và các mục sư đồng hành của ông, trong việc hướng dẫn và thiết lập họ trong các lẽ thật Phúc Âm, sẽ vô ích đến mức đó. 2. Các nỗi sợ của sứ đồ, kẻo những người này sa ngã theo nghĩa này, phải, ngay cả nếu chúng có thể được mở rộng hơn nữa, không phải là bằng chứng về sự kiện rằng những người này đã sa ngã; mà chỉ, tối đa, tuyên bố các sự lo ngại của ông về nguy hiểm của họ. Và chắc chắn rằng, các thánh đồ lỗi lạc nhất đang ở trong nguy hiểm qua các mưu kế của Sa-tan, sự xảo quyệt của các giáo sư giả, các sự bắt bớ của thế gian, và sự hư hoại của chính lòng mình, về việc sa khỏi sự vững vàng của mình trong đức tin; và nó là do quyền năng và ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời, mà họ được bảo tồn ở bất kỳ mức độ nào. Sứ đồ có thể diễn tả các nỗi sợ của mình vì lý do những điều này mà không có bất kỳ mâu thuẫn nào với hay sự do dự nào về lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, và sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện nó. 3. Các sự ghen tị và nỗi sợ của sứ đồ về những người này, được diễn tả với một mối quan tâm dịu dàng và đầy tình cảm như vậy đối với họ, có thể được hướng dẫn có mục đích và được ban phước cách quyền năng cho họ bởi Thánh Linh, là Đấng ông được trợ giúp bởi, như một phương tiện của sự bảo tồn của họ khỏi các nguyên tắc và thực hành sai lầm họ đang ở trong nguy hiểm sa vào, và nhờ đó lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời về sự bền đỗ cuối cùng của họ được hoàn thành. Các nỗi sợ, sự ghen tị, sự cảnh báo, và sự tỉnh thức của chính sứ đồ về chính mình, được diễn tả trong 1 Cô-rinh-tô 9:27, kẻo bằng bất kỳ phương tiện nào, khi tôi đã giảng cho người khác, chính tôi bị loại bỏ cũng không hàm ý, bất kỳ khả năng hay nguy hiểm nào, hay nguy hiểm được giả định, về sự đoán phạt đời đời của ông; vì từ đó không chỉ một người bị bỏ mặc, 124 như điều đó đối lập với một người được chọn; vì sứ đồ biết mình đã tin vào ai, và bị thuyết phục rằng không điều gì có thể phân rẽ ông khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời; mà mối quan tâm của ông là, kẻo ông làm bất kỳ điều gì có thể mang một lời sỉ nhục trên Phúc Âm, và chức vụ của ông bị trách móc cách công bằng, và bị đưa vào sự khinh thường, và như vậy bị người ta từ chối và không chấp thuận, và trở nên vô ích.
MỤC XLIII. Vì vậy, hỡi những người yêu dấu của tôi, như các ngươi luôn luôn vâng phục, không chỉ như trong sự hiện diện của tôi, mà nay nhiều hơn trong sự vắng mặt của tôi, hãy làm ra sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy. - Phi-líp 2:12
Những lời này được trình bày là chống lại sắc lệnh về sự bỏ mặc của Đức Chúa Trời, tính thụ động của con người, và tính không thể thất bại của ân điển trong sự cải đạo, và sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ. 1. Người ta khẳng định, 125 rằng "việc nói Đức Chúa Trời nghiêm túc mời, khuyên bảo, và yêu cầu mọi người làm ra sự cứu rỗi của mình, và tuy nhiên, bởi sắc lệnh về sự bỏ mặc của Ngài, đã làm cho kết quả, đối với hầu hết họ, là không thể, là làm cho Phúc Âm của Đấng Christ thành một trò chế nhạo." Nhưng cần phải ghi nhận rằng, lời khuyên bảo này không được đưa ra cho mọi người, và đặc biệt không cho những người bị bỏ mặc, mà cho những người đã tin và đã được cải đạo, như 126 ở nơi khác được thừa nhận, ngay cả cho mọi thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ, là những người ở tại Phi-líp, cùng với các giám mục và các chấp sự, mà trong họ một công việc tốt lành của ân điển đã được bắt đầu; là những người được ban cho cả việc tin nơi Đấng Christ, và chịu khổ vì Ngài; là những người được sứ đồ yêu dấu, luôn luôn vâng phục Chúa, và trong lòng họ Ngài khi đó đang hành động để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. Bấy giờ việc khuyên bảo những người này, và những người ở trong tình trạng và hoàn cảnh tương tự, hãy làm ra sự cứu rỗi của mình, là những người có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh trong mình, và có các mức độ ân điển và sức mạnh được ban cho họ, tương xứng với điều họ được khuyên bảo, không phải là làm cho Phúc Âm của Đấng Christ thành một trò chế nhạo, vì những người này không bao giờ có thể được nghĩ là những người bị bỏ mặc; nó cũng không mâu thuẫn với sắc lệnh về sự bỏ mặc của những người khác, vốn phát sinh từ ý muốn tối cao và công chính của Đức Chúa Trời, và vốn không phải, mà tội lỗi, là nguyên nhân của sự đoán phạt của con người. 2. Người ta hỏi, 127 "Nếu một hoạt động vật lý và không thể kháng cự nào đó được yêu cầu về phía Đức Chúa Trời, vốn làm cho chúng ta cần phải muốn và làm, tại sao chúng ta khi đó được truyền lệnh hãy làm ra sự cứu rỗi của chính mình? vì chúng ta có thể hành động ở nơi chúng ta hoàn toàn thụ động không?" Về điều này tôi trả lời rằng, những lời này được nói với những người đã được cải đạo, mà trong họ công việc tái sinh đã được thực hiện, mà trong công việc đó họ hoàn toàn thụ động; dù nay, vì có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, và ở dưới các ảnh hưởng của ân điển của Đức Chúa Trời, có khả năng chủ động trong việc làm ra sự cứu rỗi của chính mình, vốn là điều khác biệt với sự cải đạo và sự tái sinh, và phải được hiểu, không theo nghĩa như vậy, như thể con người có thể kiếm và đạt được sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời bởi các việc thực hiện của chính mình, vốn trái với Kinh Thánh, là những câu gán sự cứu rỗi toàn bộ, và một phần, cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời; trái với vinh quang của các sự hoàn hảo thần thánh về sự khôn ngoan, ân điển, và sự công chính, và mâu thuẫn với sự yếu đuối và bất lực của chính những người tin; hơn nữa, các việc lành tốt nhất của con người đều không hoàn hảo, và, nếu chúng hoàn hảo, không thể có công trạng, vì các điều cần thiết của công trạng còn thiếu trong chúng. Thêm vào đó, sự cứu rỗi chỉ được đạt được bởi Đấng Christ, và đã hoàn thành rồi, và không phải được làm ra bây giờ, hoặc bởi Đấng Christ hoặc bởi những người tin; và, nếu nó được kiếm bởi các việc làm của con người, sự chết của Đấng Christ sẽ vô ích; sự khoe mình trong tạo vật sẽ không bị loại trừ, và các nghĩa vụ của con người đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ bị suy yếu rất nhiều; và, vì ý nghĩa này của những lời này đi kèm với các khó khăn không thể vượt qua như vậy, nó không bao giờ có thể là ý nghĩa đúng đắn của chúng. Hãy ghi nhận rằng, những lời này có thể được dịch là, 128 hãy làm việc về sự cứu rỗi của các ngươi, nghĩa là, hãy sử dụng chính mình trong các việc, dù không thiết yếu đối với, nhưng đi kèm với sự cứu rỗi, và phải được thực hiện bởi mọi người mong đợi nó, dù không được mong đợi vì việc thực hiện chúng; chẳng hạn như nghe lời, phục tùng các thánh lễ Phúc Âm, một sự thực hiện mọi nhánh của sự vâng phục thuộc linh và theo Phúc Âm, mà sứ đồ khen ngợi họ ở đầu câu này vì, vì họ luôn luôn vâng phục, không chỉ trong sự hiện diện của ông, mà nhiều hơn trong sự vắng mặt của ông, ông khuyên bảo họ tiếp tục trong một tiến trình vâng phục vui vẻ cho đến cuối những ngày của mình, khi họ sẽ nhận kết quả của đức tin mình, điều họ đang nhắm đến, và đang trông đợi, chính là sự cứu rỗi của linh hồn mình. Bản Syriac, nếu không phải là một bản dịch nghiêm ngặt, nhưng đưa ra ý nghĩa đúng đắn của những lời này, bằng cách dịch chúng là hãy làm công việc hay việc kinh doanh của đời sống các ngươi, nghĩa là, công việc thế hệ của các ngươi, điều Đức Chúa Trời đã cắt ra và chỉ định cho các ngươi trong đời này; hãy làm mọi điều đó với sự sợ hãi và run rẩy, với mọi sự khiêm nhường, không tin cậy vào sức riêng của mình, mà phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng hành động trong các ngươi để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. 3. Lời khuyên bảo này hãy làm ra sự cứu rỗi với sự sợ hãi và run rẩy, được hướng đến những người, vào thời điểm hiện tại, ở trong một tình trạng ân huệ với Đức Chúa Trời, và trong họ Đức Chúa Trời đã bắt đầu công việc tốt lành, cùng với những lời khác, được hướng đến các Hội Thánh và con người, để sợ, kẻo họ sa ngã, và cuối cùng sảy thai, chẳng hạn như Châm Ngôn 23:17, và Châm Ngôn 28:14, Rô-ma 11:20, Hê-bơ-rơ 4:1, và Hê-bơ-rơ 12:28, 1 Phi-e-rơ 1:17; được cải tiến thành một lập luận chống lại bất kỳ sắc lệnh hay lời hứa tuyệt đối nào của Đức Chúa Trời, ủng hộ sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ: 129 vì người ta nói, "Nền tảng sợ hãi nào có thể có, ở nơi Đức Chúa Trời đã tuyệt đối sắc lệnh ban sự cứu rỗi này, và đứng bị buộc bởi lời hứa phải ban các phương tiện đó, vốn sẽ tạo ra nó cách không thể sai lầm?" Về điều này tôi trả lời: 1. Lời khuyên bảo cho người Phi-líp hãy làm ra sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, không phải được hiểu về một sự sợ hãi nô lệ về địa ngục và sự đoán phạt, hay kẻo họ sa ngã và cuối cùng sảy thai; vì điều này đã là một sự không tin cậy vào quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời, và như vậy là tội lỗi trong họ. Nó cũng không hợp lý để giả định rằng sứ đồ sẽ khuyên bảo một sự sợ hãi như vậy khi chính ông tự tin về chính điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt lành trong họ sẽ thực hiện nó cho đến ngày, của Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 1:6). Hơn nữa, lời khuyên bảo sẽ được hình thành rất kỳ lạ, nếu đây là ý nghĩa của nó, hãy làm ra sự cứu rỗi của các ngươi với sự sợ hãi về sự đoán phạt, mà vì cụm từ với sự sợ hãi và run rẩy luôn luôn chỉ, bất cứ nơi nào được dùng, thì ở đây cũng vậy, sự khiêm tốn và nhún nhường, và đứng đối lập với sự kiêu ngạo và sự tự tin vô ích; như trong Rô-ma 11:20, Đừng kiêu ngạo, mà hãy sợ, ý nghĩa hoàn toàn phù hợp với thiết kế chung của sứ đồ trong chương này, vốn là thu hút các thánh đồ đến một cách cư xử khiêm tốn và nhún nhường trong toàn bộ cách ăn ở của mình với nhau, và trong mọi nhánh của bổn phận; và điều ông thi hành bằng ví dụ của Đấng Christ, trong sự nhập thể, sự hạ mình, và sự chết của Ngài; và trong sự bắt chước Ngài, thúc giục đến một sự vâng phục liên tục và vui vẻ, với mọi sự khiêm nhường của linh hồn, không phụ thuộc vào nó, hay vinh quang vô ích trong nó; mà gán nó hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng hành động trong chúng ta để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. 2. Một số đoạn được ám chỉ, chẳng hạn như Châm Ngôn 23:17, và Châm Ngôn 28:14, Hê-bơ-rơ 12:28, 1 Phi-e-rơ 1:17, phải được hiểu không phải về một sự sợ hãi về sự bội đạo, mà về một sự kính sợ Đức Chúa Trời thuộc về con cái, thuộc linh và theo Phúc Âm; vốn là một ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, một nhánh của giao ước mới, và có tầm quan trọng đáng kể để bảo đảm các thánh đồ khỏi một sự rời bỏ hoàn toàn và cuối cùng khỏi Đức Chúa Trời; Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng họ, Đức Chúa Trời phán, để họ không rời bỏ Ta (Giê-rê-mi 32:40). 3. Sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 4:1, quả thật nói về một sự sợ hãi cảnh báo về việc sa ngã; nhưng trong đó ông không khuyên bảo những người Hê-bơ-rơ tin Chúa hãy sợ kẻo bất kỳ người nào trong họ thiếu việc bước vào sự yên nghỉ, như Tiến sĩ Whitby trích dẫn những lời này, mà kẻo bất kỳ người nào trong họ dường như thiếu nó. Bấy giờ, giữa việc thiếu và việc dường như thiếu có một sự khác biệt lớn; và dù không có nguy hiểm về việc họ thiếu thiên đàng, nhưng, vì qua sự không phù hợp của cách ăn ở, họ có thể dường như đối với người khác là thiếu; vì vậy, vì vinh quang, của Đức Chúa Trời, vinh dự của Phúc Âm, uy tín của tôn giáo, và lợi ích của người khác, họ phải cẩn thận, dè dặt, và ghen tị về chính mình, và tỉnh thức trên cách ăn ở của mình, để họ không cho bất kỳ ai dịp để có một ý kiến như vậy về họ. Vì vậy rõ ràng mọi lập luận chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ đến cuối cùng, dựa trên các lời khuyên bảo Kinh Thánh này, về việc sợ, đều vô ích và không thích hợp.
MỤC XLIV. Giữ đức tin và một lương tâm tốt, mà một số người đã gạt bỏ, liên quan đến đức tin đã bị đắm tàu; trong số đó có Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ. - 1 Ti-mô-thê 1:19-20
Trong các ví dụ về sự bội đạo của các thánh đồ, đứng, I. Hy-mê-nê, A-léc-xan-đơ, 130 và các cộng sự của họ, là những người ở đây được nói là gạt bỏ một lương tâm tốt và làm đắm tàu đức tin. "Bấy giờ," người ta nói, 131 "việc gạt bỏ một lương tâm tốt chỉ thuộc về những người đã từng có, và đáng lẽ phải giữ nó; và việc làm đắm tàu đức tin, đến nỗi phỉ báng giáo lý họ đã từng tuyên xưng, chắc chắn là sa khỏi sự tuyên xưng về nó." Và các ví dụ này được trình bày như một sự bác bỏ đủ cho mọi lập luận được đưa ra từ Kinh Thánh cho giáo lý về sự bền đỗ. Nhưng, 1. Cần phải chứng minh rằng những người này đã từng là những người tốt lành, và có lẽ thật của ân điển trong mình; nếu không họ không phải là các ví dụ về sự bội đạo của các thánh đồ. Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, là những người được nhắc đến bằng tên, là những người đê tiện, gian ác; người này là một kẻ nói chuyện phàm tục và vô ích, là người không đi từ lẽ thật của ân điển đến một tiến trình tội lỗi, mà từ một mức độ vô đạo đức thấp hơn (1 Ti-mô-thê 2:16, 17) đến sự vô đạo đức hơn; người kia, dường như là cùng một người với A-léc-xan-đơ thợ đồng (1 Ti-mô-thê 4:14, 15) đã làm nhiều điều ác cho sứ đồ Phao-lô, và không chỉ chống lại các lời và giáo lý của ông, mà còn của những người khác. 2. Việc họ gạt bỏ một lương tâm tốt, không nhất thiết hàm ý rằng họ trước đây đã có một lương tâm tốt, vì điều chưa bao giờ có có thể bị từ chối và gạt bỏ. Như vậy về người Do Thái, là những người đã mâu thuẫn và phỉ báng lời của Đức Chúa Trời, không bao giờ tiếp nhận nó, cũng không đồng ý với nó, sứ đồ nói, các ngươi gạt bỏ nó khỏi mình, (Công Vụ 13:45, 46), các ngươi đã từ chối nó; cùng một từ được dùng ở đây, và có nghĩa 132 là từ chối, khước từ bất kỳ điều gì với sự ghê tởm và khinh thường. Những người này luôn có một sự ghê tởm đối với một lương tâm tốt trong con người, và đối với một đời sống và cách ăn ở tốt, bằng chứng của nó, và cuối cùng đã vứt bỏ chiếc mặt nạ, và đánh rơi đức tin họ tuyên xưng, vì nó trái với lương tâm và các thực hành ác của họ. Nhưng thừa nhận rằng cụm từ này giả định rằng họ đã từng có một lương tâm tốt, điều này không phải được hiểu về một lương tâm thật sự được thanh tẩy và làm sạch bởi huyết của Đấng Christ; mà về một lương tâm tốt chỉ về bề ngoài, hay so với điều họ sau đó xuất hiện là có. Hơn nữa, một số người, thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, có thể được nói là có một lương tâm tốt theo một nghĩa nào đó, hay liên quan đến một số sự kiện đặc biệt, hay đến hành vi và cách cư xử chung của mình trong con người; như vậy sứ đồ Phao-lô, trong khi chưa được tái sinh, đã sống trong mọi lương tâm tốt (Công Vụ 23:1) và người ta nói về dân ngoại chưa được soi sáng, rằng lương tâm của họ cũng đang làm chứng, và ý tưởng của họ trong lúc đó hoặc buộc tội hoặc bào chữa cho nhau (Rô-ma 2:15). Bấy giờ, những người này đã gạt bỏ, từ chối, và hành động trái với chính các mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên; lương tâm của họ đã trở nên bị chai lì bằng sắt nóng, và như vậy nói dối trong sự giả hình, chú ý đến các linh quyến rũ và các giáo lý của ma quỷ (1 Ti-mô-thê 4:1, 2). 3. Sẽ được thừa nhận rằng, việc làm đắm tàu đức tin, đến nỗi phỉ báng giáo lý họ đã từng tuyên xưng, là sa khỏi sự tuyên xưng về nó; nhưng khi đó việc sa khỏi giáo lý của Phúc Âm, và một sự tuyên xưng về nó, và việc sa khỏi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, hay khỏi ân điển của đức tin, là các điều khác nhau. Con người có thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi điều này, nhưng không khỏi điều kia; và nó không phải là ân điển, mà là giáo lý của đức tin, được chỉ định ở đây, và là ý nghĩa mà nó thường được dùng trong thư này; (Xem 1 Ti-mô-thê 3:9; 4:1; 5:8; 6:21.) dù giả sử đức tin như một ân điển được ám chỉ, cụm từ, làm đắm tàu nó, không đủ mạnh để chứng minh sự sa ngã hoàn toàn và cuối cùng của những người tin thật, nếu những người như vậy có thể được nghĩ là được ám chỉ ở đây, vì con người có thể bị đắm tàu và không bị chết đuối hay bị hư mất. Sứ đồ Phao-lô đã ba lần chịu đắm tàu (2 Cô-rinh-tô 11:25), và tuy nhiên mỗi lần đều được cứu. Hơn nữa, vì có một đức tin thật và không giả tạo, thì cũng có một đức tin giả tạo và giả mạo, vốn có thể ở trong những người không có ân điển thật, và có thể bị đắm tàu đến nỗi bị hư mất. II. Các ví dụ tiếp theo về việc các thánh đồ sa ngã là Hy-mê-nê và Phi-lê-tô, mà sứ đồ nói về, rằng họ đã sai lầm liên quan đến lẽ thật, và lật đổ đức tin của một số người (2 Ti-mô-thê 2:18, 19). Bấy giờ, 1. Như đã ghi nhận trước, cần phải chứng minh rằng những người này đã từng là những người tốt lành, những người tin thật nơi Đấng Christ; trong khi, ngược lại, xuất hiện rằng họ chỉ có một hình thức của sự tin kính, mà phủ nhận quyền năng của nó, là những người ác và những kẻ quyến rũ, là những người trở nên tệ hơn và tệ hơn. 2. Khi người ta nói về họ, những người, liên quan đến lẽ thật, đã sai lầm; hay, như Tiến sĩ Whitby dịch những lời này, đã sa khỏi lẽ thật, vì về một cách dịch như vậy chúng ta sẽ không tranh cãi; ý nghĩa không phải là họ đã sa khỏi lẽ thật của ân điển trong lòng mình, vốn không xuất hiện họ đã từng có, mà khỏi lẽ thật của Phúc Âm trong sự tuyên xưng về nó, và đặc biệt khỏi nhánh của nó liên quan đến sự sống lại, nói rằng, sự sống lại đã qua rồi. 3. Khi họ được nói là lật đổ đức tin của một số người, điều này không phải được hiểu về ân điển thật của đức tin, mà kết quả của nó là sự cứu rỗi của linh hồn, và không bị lật đổ bởi con người hay ma quỷ, mà về một đức tin giáo lý, hay một đức tin lịch sử, vốn là một sự đồng ý thuần túy của tâm trí với một mệnh đề giáo lý nào đó, như ở đây, với sự sống lại của người chết, và vốn có một chỗ trong một số người tuyên xưng danh nghĩa, là những người luôn luôn học và không bao giờ có thể đến sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật; và sau mọi ví dụ này về việc sa khỏi lẽ thật, và về sự lật đổ đức tin, sứ đồ nói, Tuy nhiên, nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này, Chúa biết những người thuộc về Ngài: vì vậy những điều này không phải là các ví dụ về sự bội đạo của các thánh đồ thật. III. Nhiều người Do Thái giáo trong Hội Thánh của Ga-la-ti, xuất hiện tiếp theo bị nghi ngờ nhiều là ở trong danh sách đen của những người bội đạo, mà về họ người ta nói (Ga-la-ti 5:4), rằng họ đã sa khỏi ân điển; từ đó người ta lập luận, 133 rằng vì vậy họ phải trước đây đã ở trong một tình trạng ân điển, và hệ quả là, những người đã từng được Đức Chúa Trời biết có thể sa khỏi ân điển và ân huệ của Ngài. Nhưng cần phải ghi nhận, 1. Rằng như một mặt, mọi điều được nói trong thư này, cho Hội Thánh đó nói chung, không phải được áp dụng cho mọi thành viên đặc biệt; như rằng họ đã nhận Thánh Linh qua việc nghe đức tin, đều là con cái của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự; thì, mặt khác, không nên nghĩ rằng mọi người trong họ đều đã sa khỏi ân điển, mà chỉ bất cứ ai trong họ được xưng công chính bởi luật pháp, nghĩa là, những người tìm kiếm sự xưng công chính bởi các việc làm của nó; vì vậy họ không phải là cùng những cá nhân đã sa ngã, mà các tính cách tốt nhất trong thư thuộc về. 2. Ân điển mà từ đó họ sa ngã không phải là ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời trong chính lòng Ngài đối với họ, cũng không phải bất kỳ ân điển nào của Đức Chúa Trời được thực hiện trong lòng họ; mà là giáo lý của ân điển, đặc biệt là giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự công chính của Đấng Christ, mà họ đã tuyên xưng trước đây, nhưng nay đang rời bỏ nó, và ôm lấy giáo lý về sự xưng công chính bởi các việc làm. IV. Thuộc về đầu này về các ví dụ của sự bội đạo được ám chỉ 134 các lời tiên đoán của Kinh Thánh liên quan đến những người sẽ sa ngã; chẳng hạn như, 1. Những lời của Chúa chúng ta, trong Ma-thi-ơ 24:12, 13, được cho là, vì tội ác sẽ gia tăng, tình yêu của nhiều người sẽ nguội lạnh; nhưng người bền đỗ đến cuối cùng, người ấy sẽ được cứu. Bấy giờ những người nhiều này hoặc là những kẻ giả hình và những người tuyên xưng hình thức, dễ bị các giáo sư giả lừa dối, câu 11, và như vậy không phải là những người được chọn của Đức Chúa Trời, là những người không thể bị quyến rũ câu 24, và tình yêu của họ không gì khác hơn là một sự sốt sắng chớp nhoáng cho tôn giáo, vốn theo thời gian, qua sự xảo quyệt của các giáo sư giả, các sự hư hoại của con người, và các sự bắt bớ của thế gian, giảm đi, trở nên nguội lạnh, và cuối cùng biến mất, và như vậy không phải là ví dụ về sự sa ngã của các thánh đồ; hoặc những người nhiều này là những người tin thật mà tình yêu của họ đối với Đấng Christ, dù nó có thể trở nên nguội lạnh trong các thời kỳ xấu, nhưng sẽ không bị mất ngay cả như Hội Thánh tại Ê-phê-sô đã rời bỏ, giảm đi trong sự nồng nhiệt của tình yêu đầu tiên của mình, dù nàng không mất nó; điều, dù là một bằng chứng về sự sa sút, nhưng không phải về sự bội đạo cuối cùng và hoàn toàn. 2. Những lời của sứ đồ Phao-lô, trong 1 Ti-mô-thê 4:1, được đưa ra cho cùng một mục đích; Bấy giờ Thánh Linh phán cách rõ ràng, rằng trong các thời kỳ sau một số người sẽ rời bỏ đức tin; nhưng điều này phải được hiểu, không phải về một sự sa ngã khỏi ân điển thật của Đức Chúa Trời, mà về một sự rời bỏ khỏi giáo lý của đức tin; vì nó theo sau, chú ý đến các linh quyến rũ, và các giáo lý của ma quỷ, nói dối trong sự giả hình, có lương tâm bị chai lì bằng sắt nóng, cấm cưới gả, và truyền lệnh kiêng các thức ăn; vốn rõ ràng chỉ vào sự sa ngã chung (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3) khỏi các lẽ thật của Phúc Âm, khi người tội lỗi, và con của sự hư mất, Giáo Hoàng của Rô-ma, được bày tỏ. V. Đây sẽ là một chỗ thích hợp để xem xét các ví dụ của Đa-vít, Sa-lô-môn, Phi-e-rơ, Đê-ma, và những người khác, là những người thường được viện dẫn 135 như các bằng chứng về sự bội đạo của các thánh đồ; nhưng những người này không được tác giả nổi tiếng tôi chủ yếu quan tâm nhắc đến. Tuy nhiên, tôi sẽ chỉ ghi nhận rằng, về Đa-vít, dù, bởi sự sa ngã của ông, xương ông bị gãy, và niềm vui của sự cứu rỗi đã qua đi, nhưng sự cứu rỗi của ông an toàn và chắc chắn; và dù các ân điển của Thánh Linh có thể nằm không được thực hành bởi ông, nhưng chính Thánh Linh, không bị lấy đi khỏi ông, như thấy trong chính những lời của ông, khi nhạy cảm nhất về trường hợp của mình: Xin đừng lấy Đức Thánh Linh của Chúa khỏi tôi; xin khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Chúa, và nâng đỡ tôi bằng Thánh Linh tự do của Chúa (Thi Thiên 51:11, 12). Về Sa-lô-môn, dù sự sa ngã của ông lớn lao, và đi kèm với các hoàn cảnh trầm trọng, nhưng nó không xuất hiện là hoàn toàn, từ một số cách diễn đạt đủ phẩm chất trong lời giải thích về nó; như, rằng lòng ông không hoàn hảo với Chúa, Đức Chúa Trời của ông, như lòng của Đa-vít cha ông; và rằng ông không hoàn toàn đi theo Chúa như Đa-vít cha ông đã làm (1 Các Vua 11:4, 6); nó cũng không phải là cuối cùng; điều không hợp lý để giả định về một người là một hình bóng lỗi lạc như vậy của Đấng Christ: và hơn nữa sẽ trái với lời hứa Đức Chúa Trời đã đưa ra liên quan đến ông, nói rằng, Ta sẽ là cha ông, và ông sẽ là con Ta: Nếu ông phạm tội ác, Ta sẽ sửa phạt ông bằng roi của người ta, và bằng các vết thương của con cháu loài người nhưng lòng thương xót của Ta sẽ không rời bỏ ông (2 Sa-mu-ên 7:14, 15); Hơn nữa, ông đã có sự ăn năn vì tội lỗi mình, và sách Truyền Đạo được ông viết trong tuổi già, như một sự thừa nhận và rút lại các sự ngu dại trước đây của mình: và sau khi ông chết, một số người được nói đến với một lời khen ngợi vì bước đi trong con đường của Đa-vít và Sa-lô-môn (2 Sử Ký 11:17). Về Phi-e-rơ, sự sa ngã của ông không hoàn toàn; Đấng Christ đã cầu nguyện cho ông, để đức tin ông không thất bại; nó cũng không phải là cuối cùng, vì ông nhanh chóng được khôi phục bởi sự ăn năn. Và về Đê-ma, là người, rất có khả năng, là một người tốt lành, vì ông được nhắc đến cùng với những người như vậy, Cô-lô-se 4:14, Phi-lê-môn 1:24; điều sứ đồ nói về ông (2 Ti-mô-thê 4:10), như rằng ông đã bỏ ông, vì đã yêu thế gian hiện tại, không đủ để chứng minh ông là một người bội đạo, không hơn gì sự rời bỏ của Mác khỏi Phao-lô, như những người khác tại Pam-phy-li; hay tình yêu quá mức đối với thế gian đó, vốn được ghi nhận trong nhiều người tốt lành có giá trị khác, sẽ chứng minh họ là như vậy; tuy nhiên, các ví dụ này được ghi trong Kinh Thánh để khuyên răn chúng ta; để người nghĩ mình đứng, phải cẩn thận kẻo ngã.
MỤC XLV. Là Đấng muốn mọi người được cứu, và đến sự hiểu biết về lẽ thật. - 1 Ti-mô-thê 2:4
Những lời này thường được dùng để chống lại sắc lệnh về sự bỏ mặc của Đức Chúa Trời, 136 và ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát; nhưng với thành công nào sẽ thấy khi ghi nhận, 1. Rằng sự cứu rỗi Đức Chúa Trời ở đây muốn mọi người hưởng, không phải là một khả năng thuần túy của sự cứu rỗi cho mọi người, 137 cũng không phải đặt mọi người vào một tình trạng có thể cứu được, cũng không phải một lời đề nghị sự cứu rỗi cho mọi người, cũng không phải một đề xuất các phương tiện đầy đủ của nó cho mọi người trong lời Ngài; mà là một sự cứu rỗi thật, chắc chắn, và thực tế, mà Ngài đã quyết định họ sẽ có, đã chuẩn bị và xảy ra trong giao ước ân điển của Ngài, đã sai Con Ngài vào thế gian này để thực hiện, vốn được Ngài thực hiện đầy đủ. 2. Rằng ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng mọi người phải được cứu, không phải là một ý muốn có điều kiện, 138 hay một ý muốn phụ thuộc vào ý chí của con người, hay bất kỳ điều gì phải được người ấy thực hiện: vì nếu trường hợp là như vậy, không ai có thể được cứu; và nếu bất kỳ ai được cứu, sự cứu rỗi sẽ thuộc về người muốn, và thuộc về người chạy, chứ không phải thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót, trái với những lời rõ ràng của Kinh Thánh (Rô-ma 9:16) mà ý muốn này của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của con người, là tuyệt đối và vô điều kiện, và điều bảo đảm và tạo ra nó cách không thể sai lầm: nó cũng không phải là một ý muốn có thể phân biệt thành tiền lệ và hệ quả: mà với ý muốn trước người ta nói, Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người, vì họ là các tạo vật của Ngài, và là công việc của tay Ngài; với ý muốn sau Ngài muốn hay không muốn nó, theo hành vi và cách cư xử tương lai của họ: mà ý muốn của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của con người, là một ý muốn toàn bộ, bất biến, không thay đổi, và không thể thay đổi; Ngài ở trong một tâm trí; và ai có thể xoay Ngài? và điều linh hồn Ngài khao khát Ngài cũng làm điều đó (Gióp 23:13). Nó cũng không chỉ đơn thuần là ý muốn chấp thuận hay hài lòng của Ngài, chỉ diễn tả điều làm đẹp lòng và được Ngài chấp thuận; mà là ý muốn sắp đặt, định mục đích, và quyết định của Ngài, vốn không bao giờ bị thất bại, mà luôn luôn được hoàn thành. Tôi biết một số người ghi nhận rằng, người ta không nói rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu mọi người, như hàm ý điều Ngài sẽ làm; mà rằng Ngài muốn mọi người được cứu, như chỉ bổn phận của họ để tìm kiếm sự cứu rỗi, và sử dụng mọi phương tiện để đạt được nó, điều, khi được thực hiện, làm đẹp lòng Ngài. Nhưng ý nghĩa kia được ưa thích dồi dào hơn. 3. Rằng mọi người Đức Chúa Trời muốn được cứu, là những người Ngài cũng muốn đến sự hiểu biết về lẽ thật; nghĩa là, không phải một sự hiểu biết danh nghĩa thuần túy, mà là một sự hiểu biết thực nghiệm về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, như con đường, lẽ thật, và sự sống, hay về con đường thật của sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài; và mọi người Đức Chúa Trời cứu, họ được Thánh Linh và ân điển Ngài đưa đến một sự quen biết với những điều này, vốn là một hành động của ý muốn tối cao của Ngài, và một ví dụ về ân huệ phân biệt của Ngài; vì trong khi Ngài giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông thái, Ngài bày tỏ chúng cho những trẻ nhỏ: phải, lạy Cha, Đấng Christ phán, vì điều đó đẹp lòng Cha (Ma-thi-ơ 11:25, 26). Vì vậy, 4. Bởi mọi người Đức Chúa Trời muốn được cứu, chúng ta không phải hiểu là mọi cá nhân, của nhân loại, vì đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi người, theo nghĩa rộng này, phải được cứu; vì đó là ý muốn của Ngài rằng một số người phải bị đoán phạt, và điều đó rất công bằng, vì tội lỗi và các sự vi phạm của họ; những người không tin kính, là những người từ xưa đã được tiền định cho sự kết án này (Giu-đe 1:4); và là những người sẽ được phán, hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời. Hơn nữa, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi cá nhân của nhân loại phải được cứu, thì mọi người sẽ được cứu; vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? hay có thể làm điều đó? Ngài há không làm theo ý muốn Ngài trong các đạo quân trên trời, và giữa các cư dân trên đất sao? (Rô-ma 9:19; Đa-ni-ên 4:35; Ê-phê-sô 1:11). Hơn nữa, Ngài há không làm mọi việc theo lời khuyên của ý muốn Ngài sao? và chắc chắn rằng mọi người, theo nghĩa rộng này, không được cứu, vì một số người sẽ đi vào hình phạt đời đời, khi người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 25:46). Hơn nữa, cùng những người Đức Chúa Trời muốn được cứu Ngài muốn đến sự hiểu biết về lẽ thật; nhưng đây không phải là ý muốn của Ngài liên quan đến mọi cá nhân của nhân loại; nếu đó là ý muốn của Ngài, Ngài, chắc chắn, sẽ ban cho mọi người phương tiện của nó, điều Ngài đã không làm, Ngài cũng không làm; vì trong nhiều trăm năm Ngài đã để mọi quốc gia bước đi trong các đường lối riêng của mình, và bỏ qua những thời kỳ ngu dốt của họ. Ngài đã bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, các luật lệ và các phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ quốc gia nào: và về các phán xét của Ngài, họ đã không biết chúng (Công Vụ 14:16; 17:30; Thi Thiên 147:19, 20). Đối với nhiều người Phúc Âm đến, nó bị giấu; một số người bị phó cho các sự lừa dối mạnh mẽ để tin một lời nói dối, và ít người quen biết cách cứu rỗi và thực nghiệm với lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. 5. Quả thật có 130 nhiều điều được viện dẫn ủng hộ ý nghĩa rộng này của cụm từ mọi người. Như, 1. Lời khuyên bảo của sứ đồ, trong câu 1, rằng các lời cầu xin, lời cầu nguyện, lời cầu thay, và sự tạ ơn, được đưa ra cho mọi người. Nhưng chắc chắn bởi mọi người, không có nghĩa là mọi người cá nhân, đã, đang, hay sẽ ở, trong thế gian; hàng triệu người đã chết và ra đi, mà lời cầu nguyện không phải được đưa ra cho; nhiều người trong địa ngục, mà nó sẽ không hữu ích; và nhiều người trên thiên đàng, là những người không cần nó; chúng ta cũng không nên cầu nguyện cho những người đã phạm tội dẫn đến sự chết (1 Giăng 5:16). Hơn nữa sự tạ ơn, cũng như lời cầu nguyện, phải được đưa ra cho mọi người; nhưng chắc chắn ý nghĩa của sứ đồ không phải là các thánh đồ phải tạ ơn vì những người gian ác, và những kẻ bắt bớ, và đặc biệt vì một Nê-rô bắt bớ; cũng không vì những kẻ dị giáo hay các giáo sư giả, chẳng hạn như Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, là những người ông đã phó cho Sa-tan; vì vậy cụm từ phải được hiểu theo nghĩa giới hạn và hạn chế, chỉ cho một số người, như thấy trong câu 2, cho các vua và cho mọi người có thẩm quyền; nghĩa là, cho những người thuộc hạng và phẩm chất cao nhất, cũng như thấp nhất. 2. Ý nghĩa này được tranh đấu, từ lý do được đưa ra trong câu 5, vì có một Đức Chúa Trời, "là Đấng là Đức Chúa Trời của mọi người, Cha chung và Đấng Tạo Hóa của mọi người." Bấy giờ, "người ta nói, như vậy Ngài là Đức Chúa Trời của mọi người đặc biệt; và như vậy lập luận này phải cho thấy, Ngài muốn mọi người đặc biệt được cứu." Về điều này có thể trả lời rằng, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người, với tư cách là Đức Chúa Trời của tự nhiên và sự quan phòng, nhưng không phải với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển, hay theo cách giao ước, vì khi đó sẽ không phải là ân huệ hay hạnh phúc phân biệt cho bất kỳ dân nào, rằng Chúa là Đức Chúa Trời của họ; Ngài quả thật là một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, là Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong mọi người các ngươi, có nghĩa là những người tin, là những người sứ đồ viết cho (Ê-phê-sô 4:6; Rô-ma 10:12); cùng một Chúa giàu có cho mọi người, nhưng khi đó là cho những người kêu cầu Ngài. 3. Điều này được lập luận từ một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, là người Chúa Giê-xu Christ; nhưng cần phải ghi nhận rằng, Ngài không được nói là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và mọi người, và càng không phải mọi người cá nhân; và vì Ngài được gọi cách rõ ràng, là Đấng Trung Gian của giao ước mới (Hê-bơ-rơ 12:24), Ngài chỉ có thể là một Đấng Trung Gian cho những người ở trong giao ước đó; và rõ ràng rằng, Ngài đã không thực hiện các nhánh khác nhau của chức vụ trung gian của Ngài, việc dâng chính Ngài trên thập tự giá, và sự cầu thay của Ngài trên trời, cho mọi người; và dù bản tính Ngài gánh lấy chung cho mọi người, được phú cho các tình cảm con người tốt nhất, và phục dưới luật chung của nhân loại; nhưng, vì nó được gánh lấy với một cái nhìn đặc biệt đến những người được chọn của Đức Chúa Trời, dòng dõi của Áp-ra-ham, họ dự phần mọi phước lành và ân huệ đặc biệt phát sinh từ việc gánh lấy một bản tính như vậy. 4. Người ta ghi nhận rằng Đấng Christ được nói, trong câu 6, là phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho mọi người, vốn được hiểu về mọi người đặc biệt; nhưng cũng cần phải ghi nhận rằng, giá chuộc này là một giá chuộc thay thế được thay vào chỗ và vị trí của mọi người, bởi đó một giá đầy đủ đã được trả cho mọi người, và một sự thỏa mãn toàn vẹn được thực hiện cho tội lỗi của mọi người, điều không thể đúng với mọi người cá nhân, vì khi đó không ai có thể bị kết án và trừng phạt cách công bằng. Ý nghĩa của những lời này được hiểu rõ nhất bởi điều chính Đấng Christ đã phán, Con người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28). Như vậy từ Hê-bơ-rơ mọi, mà từ này đáp lại, đôi khi có nghĩa là nhiều, một đám đông; và đôi khi chỉ là một phần của một đám đông, như Kimchi 140 đã ghi nhận. Vì vậy, 5. Tốt hơn bởi mọi người hãy hiểu là một số người thuộc mọi loại, như Austin 141 đã làm từ lâu, và là ý nghĩa mà từ mọi phải được hiểu trong nhiều chỗ; như trong Sáng Thế Ký 7:14; Ma-thi-ơ 4:23, 24; Giô-ên 2:28; và là ý nghĩa của nó trong câu 1, và rất phù hợp với sự kiện; vì Đấng Christ đã cứu chuộc một số người thuộc mọi quốc gia, một số người từ mọi dòng dõi, thứ tiếng, và dân tộc; và Đức Chúa Trời cứu và gọi một số người thuộc mọi hạng và phẩm chất, như các vua và nông dân: thuộc mọi tình trạng và hoàn cảnh, như giàu và nghèo, nô lệ và tự do; thuộc mọi giới, nam và nữ; thuộc mọi tuổi, trẻ và già; và mọi loại tội nhân, lớn hơn và nhỏ hơn. Quả thật người ta nói 142 rằng, theo sự giới hạn và ý nghĩa này của những lời này, Đức Chúa Trời sẵn lòng một số người thuộc mọi dòng dõi và dân tộc được cứu; có thể được nói đúng đắn và thích hợp hơn rằng, Đức Chúa Trời muốn mọi người bị đoán phạt, và rằng Đấng Christ đã chết cho không ai; vì những người Ngài đã chết cho là không ai, theo giáo lý này, so với số lượng lớn hơn Ngài đã không chết cho. Về điều này tôi trả lời, không phải phận sự của chúng ta để nói điều gì có thể được Đức Chúa Trời, hay một tác giả được soi dẫn, nói đúng đắn và thích hợp hơn. Tuy nhiên, điều này chắc chắn, rằng như có một toàn bộ thế gian nằm trong sự gian ác (1 Giăng 5:19), thì cũng có một thế gian sẽ bị đoán phạt; điều phù hợp với điều sứ đồ Phao-lô nói bằng rất nhiều lời, rằng thế gian sẽ bị kết án, Chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị kết án hay đoán phạt cùng với thế gian (1 Cô-rinh-tô 11:32). Hơn nữa, dù những người Đấng Christ đã chết cho chỉ là ít so sánh, nhưng họ không thể được nói, theo nghĩa so sánh, hay theo bất kỳ nghĩa nào, là không ai; và quả thật, khi được xem xét tự mình, là một số lượng không ai có thể đếm được. Nhưng, 6. Tôi đúng hơn nghĩ rằng bởi mọi người người ta hiểu là dân ngoại, là những người đôi khi được gọi là thế gian, toàn bộ thế gian, và mọi tạo vật (Rô-ma 11:12, 15; 1 Giăng 2:2; Mác 16:15); vốn là ý nghĩa, tôi nhận biết, mà nó được dùng trong câu 1, nơi sứ đồ khuyên bảo rằng, các lời cầu xin, lời cầu nguyện, lời cầu thay, và sự tạ ơn, được đưa ra cho mọi người; cho các vua, và cho mọi người có thẩm quyền; vốn trái với một khái niệm thịnh hành trong người Do Thái, mà trong đó có nhiều người trong các Hội Thánh nguyên thủy, rằng họ không nên cầu nguyện cho dân ngoại và các quan chức ngoại. 143 Sứ đồ thi hành lời khuyên bảo này từ lợi thế sẽ đến với chính họ; để chúng ta có thể sống một đời sống bình an và yên tĩnh, trong mọi sự tin kính và trung thực; hơn nữa, ông nói, Điều này tốt lành và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta, là Đấng muốn mọi người, dân ngoại, cũng như người Do Thái, được cứu, và đến sự hiểu biết về lẽ thật, và vì vậy đã sai các mục sư Ngài giảng Phúc Âm giữa họ; và giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện cho những người này, mọi người, để đưa họ đến nó; vì có một Đức Chúa Trời của người Do Thái và dân ngoại, là Đấng, bởi Phúc Âm Ngài, đã lấy ra từ những người sau một dân cho danh và vinh quang Ngài; và có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, là người Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, không như Môi-se, là Đấng Trung Gian chỉ cho người Do Thái, mà cho dân ngoại nữa; và đã trở thành sự bình an của chúng ta, đã làm cả hai thành một, hòa giải cả hai trong một thân thể trên thập tự giá; giảng sự bình an cho những người ở xa, và cho những người ở gần; qua Ngài, với tư cách là Đấng Trung Gian, cả hai đều có một lối vào bởi một Thánh Linh đến với Cha; là Đấng cũng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho mọi người (Ê-phê-sô 2:14-18), để cứu chuộc dân ngoại cũng như người Do Thái; vốn phải được làm chứng vào đúng thời gian cho họ, như nó đã được sứ đồ làm, là người thêm, Mà vì đó tôi được phong làm người giảng và sứ đồ (tôi nói lẽ thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối,) một giáo sư của dân ngoại trong đức tin và lẽ thật; và rồi kết luận, Vì vậy tôi muốn con người cầu nguyện ở mọi nơi, và không bị giới hạn trong đền thờ cho sự cầu nguyện công cộng, một khái niệm và thực hành Do Thái khác, giơ tay thánh lên không giận dữ và nghi ngờ. Vì khi đó có một số khái niệm Do Thái được chỉ ra trong văn cảnh, và toàn bộ được thích ứng với tình trạng và trường hợp của dân ngoại, dưới thời kỳ Phúc Âm, có khá nhiều lý do để kết luận rằng họ được chỉ định ở đây; bởi đó một nguyên tắc khác của người Do Thái bị bác bỏ, vốn là, rằng dân ngoại sẽ không nhận lợi ích nào bởi Đấng Mê-si khi Ngài đến; và là lý do đúng đắn của hầu hết, nếu không phải mọi, cách diễn đạt phổ quát đó, liên quan đến sự chết của Đấng Christ, chúng ta gặp trong Kinh Thánh. Từ toàn bộ, vì những lời này không thể được hiểu về mọi người cá nhân, chúng không thể được nghĩ là chống lại sắc lệnh công chính của Đức Chúa Trời về sự bỏ mặc, cũng không duy trì và hỗ trợ sự cứu chuộc phổ quát.
MỤC XLVI. Vì vì vậy chúng ta vừa lao động vừa chịu sỉ nhục, vì chúng ta tin cậy vào Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng Cứu Thế của mọi người, đặc biệt là của những người tin. - 1 Ti-mô-thê 4:19
Những lời này đứng trong những lời khác, mà người ta nói 144 chứa đựng, bằng các thuật ngữ rõ ràng, giáo lý về sự cứu chuộc chung. Nhưng, 1. Nếu những lời này trình bày Đức Chúa Trời, như Đấng Cứu Thế của mọi người, theo nghĩa của một sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời, chúng chứng minh nhiều hơn bất kỳ ai, trừ Origen và những người theo ông tranh đấu cho, cụ thể là, một sự cứu rỗi phổ quát. Việc nói rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của mọi người, liên quan đến việc kiếm sự cứu rỗi cho họ, dù không liên quan đến việc áp dụng nó cho mọi người trong họ, là một sự phân biệt vốn, một phần, phải làm cho sự chết của Đấng Christ vô ích; một khả năng thuần túy của sự cứu rỗi, một khả năng có điều kiện, một việc đặt con người vào một tình trạng có thể cứu được, cũng không thể được ám chỉ; vì khi đó những người tin, sẽ chỉ ở trong một tình trạng bấp bênh và không chắc chắn như vậy; trong khi chắc chắn rằng người tin sẽ được cứu. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế của mọi người, theo nghĩa của sự cứu rỗi đời đời, thì Ngài phải là Đấng Cứu Thế của những người không tin, trái với nhiều đoạn Kinh Thánh rõ ràng; chẳng hạn như Giăng 3:18, 36, Mác 16:16, Khải Huyền 21:8. 2. Những lời này phải được hiểu về sự tốt lành quan phòng và sự cứu rỗi thuộc về thời gian; mà mọi người đều có một phần trong đó, nhiều hay ít, Đức Chúa Trời là Cha chứ không phải Đấng Christ, được gọi ở đây là Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng Cứu Thế của mọi người, nghĩa là, Đấng bảo tồn mọi người; là Đấng nâng đỡ họ trong hữu thể của mình, và cung cấp cho họ mọi điều cần thiết của đời sống, và đặc biệt là những người tin, là những người được sự quan tâm đặc biệt của sự quan phòng Ngài; vì dù Ngài tốt lành, và làm điều tốt lành cho mọi người, nhưng đặc biệt hơn cho gia đình của đức tin; vốn là nền tảng. Của sự tin cậy của các sứ đồ nơi Ngài, dưới mọi lao động và sỉ nhục của mình, vốn đi kèm với việc giảng Phúc Âm. Ý nghĩa này của những lời này hoàn toàn phù hợp với cả sự tương tự của đức tin, và với văn cảnh, và được một số người 145 ở phía bên kia của câu hỏi thừa nhận.
MỤC XLVII. Vì ân điển của Đức Chúa Trời mang lại sự cứu rỗi đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng, phủ nhận mọi sự không tin kính và các dục vọng thế gian chúng ta nên sống cách tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại này. - Tít 2:11-12
Câu Kinh Thánh này cũng xuất hiện trong rất nhiều câu rõ ràng và minh bạch, 146 mà trong đó giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát được cho là chứa đựng. Người ta 147 ghi nhận, "Rằng ân điển được nhắc đến ở đây, là ân điển của Đức Chúa Trời, ngay cả của Đức Chúa Trời đó là Đấng đã không tiếc Con Ngài, mà phó Ngài cách tự do cho chúng ta; rằng nó được gọi là ân điển cứu rỗi: và rằng ân điển này đã xuất hiện cho mọi người;" mọi điều đó đều dễ dàng được thừa nhận. Lập luận được hình thành trên các sự ghi nhận này đứng như sau; "Nếu các sứ đồ trong việc giảng của mình đã đề nghị nó (sự cứu rỗi) cho mọi người không có ngoại lệ, họ hoặc đã đề nghị nó cho những người, mà bởi ý định của Đức Chúa Trời nó không thuộc về, và như vậy đã vượt quá sự ủy thác của mình, hoặc nó thuộc về mọi người; và vì nó chỉ có thể thuộc về họ bởi đức hạnh của sự đau khổ của Đấng Christ, suy ra rằng lợi ích của sự đau khổ Ngài phải thuộc về mọi người," Nền tảng nào có trong câu này cho các loại lý luận như vậy, sẽ thấy khi người ta xem xét, 1. Rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta không phải hiểu là ân điển nằm trong chính lòng Ngài, hay tình yêu tự do, ân huệ, và thiện chí của Ngài cho bất kỳ con cháu nào của loài người qua Đấng Christ; điều, dù nó tạo ra sự cứu rỗi, và dạy dỗ trong sự tin kính thật, nhưng không xuất hiện, nó cũng chưa, cũng không được bày tỏ cho mọi người; ân điển đó cũng không được chỉ bởi nó, vốn nằm trong lòng những người tin, được cấy ở đó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì dù ân điển này cũng mang lại sự cứu rỗi, hay có nó được nối kết chặt chẽ với, và ảnh hưởng cách quyền năng đến đời sống và cách ăn ở của những người dự phần của nó; nhưng nó không xuất hiện cho, cũng không trong mọi người; vì không phải mọi người đều có đức tin, cũng không có hy vọng, cũng không có tình yêu, cũng không có bất kỳ ân điển nào khác của Thánh Linh! mà, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, người ta hiểu là ân điển nằm trong Phúc Âm, hay vốn là Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời, theo nghĩa đó nó thường được dùng; như trong Công Vụ 20:24, 2 Cô-rinh-tô 6:1, và Hê-bơ-rơ 12:15; và quả thật được tác giả học thức 148 tôi quan tâm thừa nhận là ý nghĩa của nó ở đây. Bấy giờ, 2. Giáo lý này về ân điển của Đức Chúa Trời mang lại sự cứu rỗi: nó mang tin tức về nó đến tai con người, trong chức vụ bề ngoài của nó, và mang chính nó đến lòng con người, dưới các ảnh hưởng quyền năng và sự áp dụng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và như vậy có thể được gọi đúng là ân điển cứu rỗi, vì là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin; dù nó không, cũng không được thiết kế là như vậy, cho mọi người nó được giảng bề ngoài cho; câu Kinh Thánh cũng không nói rằng nó mang lại sự cứu rỗi cho mọi người; và nếu nó nói, hay nếu nó nên được dịch, như một số người dịch, ân điển của Đức Chúa Trời mang lại sự cứu rỗi cho mọi người; điều phù hợp với bản Syriac, vốn làm cho sống hay cứu mọi người; bản Ả Rập cũng vậy; điều này không thể được hiểu về mọi người cá nhân, mọi người nam và nữ; vì Phúc Âm đã không mang lại sự cứu rỗi cho mọi người, theo bất kỳ nghĩa nào; không trong chức vụ bề ngoài của nó, vì đã có vô số người chưa bao giờ nghe ngay cả âm thanh bề ngoài của sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, và ít người hơn nữa đã có một sự áp dụng của nó cho linh hồn mình bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời: đối với nhiều người nó đã đến, nó là một Phúc Âm bị giấu, và là mùi của sự chết cho đến sự chết. 3. Quả thật người ta nói rằng, giáo lý này về ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện cho mọi người; nhưng bởi mọi người không thể có nghĩa là mọi người nam và nữ đã ở trong thế gian, vì sẽ không đúng rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện cho mọi người theo nghĩa này. Toàn bộ thế gian dân ngoại, trong nhiều trăm năm, ở trong sự tối tăm, không có ánh sáng của Phúc Âm; nó không chiếu trên họ, cũng không trong họ: trong thời của các sứ đồ, khi giáo lý của Phúc Âm xuất hiện rực rỡ nhất, và chiếu ra rộng rãi nhất, cũng như rõ ràng nhất, nó không đến được với mọi người cá nhân, nó cũng không đến trong các thời đại kể từ đó, nó cũng không đến trong thời đại chúng ta, không, ngay cả trong quốc gia của chúng ta; cũng không trong thành phố lớn này, nơi Phúc Âm được giảng đầy đủ nhất; vì về những người giảng, họ là ít nhất những người giảng giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời; và như vậy về những người nghe, họ là ít nhất những người tham dự và ôm lấy giáo lý này; vô số người không biết gì về nó, ở dưới không phải hình thức cũng không phải quyền năng của nó. Vì khi đó, sự kiện đứng không thể tranh cãi chống lại ý nghĩa này của những lời này, chúng ta phải tìm một ý nghĩa khác. Vì vậy bởi mọi người, có thể được hiểu là mọi loại người, những người thuộc mọi hạng và hoàn cảnh đời sống, cao và thấp, giàu và nghèo, nô lệ và tự do, chủ và đầy tớ; ý nghĩa này của cụm từ rất phù hợp với văn cảnh, mà trong đó sứ đồ truyền cho Tít khuyên bảo các đầy tớ vâng phục chủ riêng của mình, và làm đẹp lòng họ trong mọi điều; không trả lời lại, cũng không ăn cắp, mà bày tỏ mọi sự trung tín; để họ có thể làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta trong mọi điều (Tít 2:9, 10); và đưa ra điều này như lý do của mọi điều, vì ân điển của Đức Chúa Trời, mang lại sự cứu rỗi, đã xuất hiện cho mọi người, các đầy tớ cũng như các chủ; dạy chúng ta là những người đã tin, dù chúng ta là chủ hay đầy tớ, thuộc bất kỳ tình trạng hay hoàn cảnh nào, sống một đời sống tin kính và tôn giáo, trong khi chúng ta ở trong thế gian này: hoặc bởi mọi người, chúng ta có thể, cùng với Tiến sĩ Hammond, hiểu là dân ngoại, trước thời của các sứ đồ. Phúc Âm như một cây nến được thắp lên trong một phần của thế gian, chỉ trong Giu-đa; nhưng nay nó chiếu ra như mặt trời trong vinh quang giữa trưa của nó, và xuất hiện cho mọi người, dân ngoại cũng như người Do Thái; nó không còn bị giới hạn trong các chiên hư mất của nhà Y-sơ-ra-ên, mà được giảng cho mọi tạo vật dưới trời; nhưng dù nó xuất hiện cho mọi người, nó không được áp dụng cho mọi người, dù nó chiếu ra trên mọi người trong họ, nhưng không vào lòng của mọi người trong họ; sự xuất hiện phổ quát này của Phúc Âm, trong chức vụ bề ngoài của nó, cũng không phải là bất kỳ bằng chứng nào về sự cứu chuộc phổ quát, nó cũng không được sứ đồ thiết kế như vậy; và dễ dàng ghi nhận rằng, khi ông đến nói về sự cứu chuộc, và những người được cứu chuộc trong câu 14, ông dùng một hình thức diễn đạt khác; nơi ông nói, là Đấng đã phó chính mình Ngài cho chúng ta, không phải cho họ, 149 hay cho mọi người; để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta, không phải họ, hay mọi người, khỏi mọi tội ác; và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, riêng biệt, sốt sắng về các việc lành. Lập luận được trích dẫn trên, dựa trên một sự sai lầm rõ ràng, rằng các sứ đồ đã đề nghị ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho mọi người, không có ngoại lệ trong khi họ đã không đề nghị nó cho ai, mà giảng Phúc Âm cho mọi người, không có bất kỳ sự phân biệt nào về những người đến nghe nó. Phái Arminius thường lập luận từ một lời đề nghị phổ quát của Phúc Âm đến một sự cứu chuộc phổ quát; những người mà các chức vụ của họ chạy theo dòng các lời đề nghị và đề xuất, sẽ làm tốt khi xem xét điều này, và tự giải thoát mình khỏi lập luận này, là những người duy nhất bị nó chèn ép. 4. Giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời được trình bày là dạy chúng ta phủ nhận sự không tin kính, và các dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại này. Hãy ghi nhận, sứ đồ không nói, dạy họ, mọi người, mà nó xuất hiện cho, vốn là sai lầm buồn thảm của một tác giả học thức; 150 mà dạy chúng ta, là những người nó đã đến với, không chỉ bằng lời, mà bằng quyền năng; và như vậy dạy họ không chỉ về giáo lý, mà còn về ảnh hưởng, cả sự thánh khiết tiêu cực và tích cực; bài học mà, mọi người học sẽ chắc chắn được cứu, dù không phải bởi việc học bài học này, hay làm những điều này, mà bởi sự đau khổ cứu rỗi của Chúa chúng ta; mà họ bị buộc phải làm bởi ân điển của Đức Chúa Trời và các sự đau khổ của Đấng Christ; dù không phải mọi người đều bị buộc bởi chúng, mà nhiều người không biết, mà bởi luật của tự nhiên; từ đó sự vô lý này vì vậy không theo sau, 151 "rằng còn có một số người, phải, phần lớn nhất của các Cơ Đốc nhân, là những người không, vì lý do ân điển này xuất hiện cho họ, hay vì các sự đau khổ này, bị buộc phải thực hiện các bổn phận này." Vì không phải mọi người đều là Cơ Đốc nhân, và mọi người là Cơ Đốc nhân thật và thật sự Đấng Christ đã chịu khổ cho, và ân điển của Đức Chúa Trời đến với bằng các ảnh hưởng quyền năng, thu hút họ đến việc thực hiện những điều này.
MỤC XLVIII. Thư Hê-bơ-rơ
Người ta nói, "Rằng Thư Hê-bơ-rơ rõ ràng được viết để ngăn ngừa sự bội đạo của những người Do Thái tin Chúa: và rằng như Tiến sĩ Barrow xuất sắc thường nói, nó được viết chống lại giáo lý về sự bền đỗ, và rằng nó chắc chắn chứa đựng nhiều lập luận thuyết phục, chống lại giáo lý đó, như rõ ràng trong các lời khuyên bảo, lời cảnh báo, lời hứa, lời tuyên bố, và lời đe dọa, cho những người tin thật, mà sứ đồ nói đến ở đó; vốn giả định rằng họ chắc chắn có thể sa ngã, cả cuối cùng và hoàn toàn." 152 1. Nó được diễn tả rất vụng về, và nghe hơi kỳ lạ, rằng thư này nên được viết để ngăn ngừa sự bội đạo của những người Do Thái tin Chúa, và tuy nhiên được viết chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, vì mọi phương tiện để ngăn ngừa sự bội đạo đều hướng đến việc thiết lập và bảo đảm sự bền đỗ, và không bao giờ có thể trái với giáo lý về nó; và trong các phương tiện của sự bền đỗ có thể kể đến các lời khuyên bảo, lời cảnh báo, lời hứa, lời tuyên bố, và lời đe dọa được nhắc đến, và, vì vậy, không nên được xem là rất nhiều lập luận thuyết phục chống lại giáo lý về nó. Hơn nữa, Hội Thánh Hê-bơ-rơ này, như các Hội Thánh khác, chắc chắn, bao gồm những người tuyên xưng thật và danh nghĩa, những người tin thật, và những kẻ giả hình; và, có lẽ, với một cái nhìn đặc biệt đến những người sau, nhiều lời khuyên bảo, lời cảnh báo, lời hứa, và lời đe dọa này được đưa ra; và, giả sử chúng đều là những người tin thật, các chỉ thị này không phải là không đúng lúc và không thích hợp, mà rất hữu ích để khuấy động họ đến bổn phận, sự siêng năng, sự cẩn thận, và sự tỉnh thức, vì có thể có nguy hiểm về một sự sa ngã một phần, dù không phải về một sự sa ngã hoàn toàn và cuối cùng; và, tối đa, chúng chỉ có thể hàm ý một khả năng hay nguy hiểm về một sự sa ngã như vậy, được xem xét trong chính mình, và nếu bị bỏ mặc cho chính mình, qua tội lỗi, Sa-tan, và các giáo sư giả, mà không chứng minh sự kiện nào, hay đưa ra bất kỳ ví dụ nào về bất kỳ người tin thật nào đã từng sa ngã cuối cùng và hoàn toàn. 2. Dường như lạ lùng rằng thư này nên được viết chống lại giáo lý về sự bền đỗ, khi có rất nhiều bằng chứng mạnh mẽ về giáo lý này trong nó; tác giả của nó trình bày tính không thay đổi của lời khuyên, mục đích, và lời hứa của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của dân Ngài, trong ánh sáng mạnh mẽ nhất, khi ông nói, Mà trong đó Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ dồi dào hơn cho những người thừa hưởng lời hứa tính không thay đổi của lời khuyên Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề; để bởi hai điều không thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy trốn để ẩn náu để nắm lấy hy vọng được đặt trước chúng ta (Hê-bơ-rơ 6:17, 18); nhưng tính không thay đổi của lời khuyên của Đức Chúa Trời sẽ ở đâu, hay sự an ủi mạnh mẽ của các thánh đồ sẽ ở đâu, nếu những người thừa hưởng lời hứa có thể diệt vong? Trong nó, Đấng Christ cũng được trình bày là đã, bởi một lễ vật, làm cho những người được nên thánh trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 10:14; 7:25; 2:10, 13); là có khả năng, và là Đấng sẽ cứu đến cùng, mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài; là Đấng luôn luôn sống để cầu thay cho các thánh đồ; và, với tư cách là Thuyền Trưởng của sự cứu rỗi của họ, là Đấng đã đưa, và sẽ đưa, nhiều con trai an toàn đến vinh quang, ngay cả mọi con trai của Đức Chúa Trời; vì, vào ngày trọng đại, Ngài sẽ phán, Này, Ta và các con Đức Chúa Trời đã ban cho Ta, điều Ngài sẽ không thể làm nếu bất kỳ người nào trong họ bị hư mất và diệt vong. Các ân điển của Thánh Linh được nói đến như các điều chắc chắn và chắc chắn, đức tin được nói là bản chất của những điều hy vọng, và bằng chứng của những điều không thấy; và hy vọng, như một mỏ neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng (Hê-bơ-rơ 11:1; 6:19); phải, sứ đồ nói về những người Hê-bơ-rơ tin Chúa này (Hê-bơ-rơ 12:28; 10:34, 38, 39; 6:9), cũng như về chính mình, rằng họ đã nhận một vương quốc không thể bị rúng động, và biết trong chính mình rằng họ có trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững hơn; rằng họ không thuộc về những người rút lui cho đến sự hư mất, mà thuộc về những người tin cho đến sự cứu rỗi của linh hồn: và rằng người công chính sẽ sống bởi đức tin. Ông bị thuyết phục về những điều tốt hơn về họ, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, khi những người không phải là những người tin thật, sa ngã cuối cùng và hoàn toàn, là những người duy nhất các lời đe dọa trong thư này được hướng đến. Từ mọi điều này rõ ràng rằng, thư này không được viết chống lại giáo lý về sự bền đỗ; các lời khuyên bảo, lời cảnh báo, lời hứa, và lời tuyên bố, được đưa ra cho những người tin thật, cũng không phải là các lập luận thuyết phục chống lại nó, vì chúng được thiết kế như các phương tiện để thúc đẩy và bảo đảm nó, và hoàn toàn không hàm ý rằng bất kỳ người tin thật nào trong Hội Thánh này có thể, hay sẽ, sa ngã cuối cùng và hoàn toàn.
MỤC XLIX. Để Ngài bởi ân điển của Đức Chúa Trời nếm sự chết cho mọi người. - Hê-bơ-rơ 2:9
Giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát 153 được nói là chứa đựng bằng các thuật ngữ rõ ràng trong những lời này, và người ta 154 ghi nhận về chúng, rằng "ở đây hoàn toàn không có sự hạn chế nào, cũng không có bất kỳ sự giới hạn dường như nào của cụm từ toàn diện, Ngài đã nếm sự chết cho mọi người, được hiểu cách phân phối;" và rằng có điều gì đó "dường như củng cố ý định chung của cụm từ, vì điều này được nói để tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài chết cho con người; bấy giờ chắc chắn ân điển của Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh hơn bởi phạm vi chung này của sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, hơn là bởi việc thu hẹp ý định của nó đến một số ít; vì, nếu ân điển của Đức Chúa Trời lớn lao trong việc sai Con Ngài chết cho một số ít người được chọn, nó phải lớn lao hơn trong việc sai Ngài chết cho nhiều người, và lớn lao hơn nữa trong việc phó Ngài chết cho mọi người chúng ta." Về điều này tôi trả lời; 1. Rằng từ người không có trong nguyên văn; vốn không nói rằng Đấng Christ phải nếm sự chết, cho mọi người, mà cho toàn bộ, nghĩa là, cho toàn bộ thân thể, Hội Thánh (Ê-phê-sô 4:16), mà Đấng Christ đã chết cho, và Ngài là Đấng Cứu Thế của nó; hay cách phân phối, và được dịch là cho mỗi người, nghĩa là, cho mỗi người trong các con trai, Đấng Christ, Thuyền Trưởng của sự cứu rỗi, đưa đến vinh quang, câu 10; cho mỗi người trong các anh em, mà Ngài nên thánh hóa, không hổ thẹn để thừa nhận, và Ngài tuyên bố danh của Đức Chúa Trời cho câu 11, 12; cho mỗi người trong các thành viên của Hội Thánh, ngay cả hội chúng chung và Hội Thánh của các con đầu lòng, mà tên của họ được ghi trên trời, mà giữa họ Ngài hát ngợi khen câu 12, cho mỗi người trong các con Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, và vì cớ họ Ngài đã dự phần vào xác thịt và huyết câu 13, 14; và cho mỗi người trong dòng dõi của Áp-ra-ham, được hiểu theo nghĩa thuộc linh, là những người thuộc về Đấng Christ, mà bản tính của họ Ngài đã gánh lấy câu 16. Hơn nữa, giả sử có một sự thay đổi về số, và rằng cho toàn bộ, thay cho cho mọi người, nghĩa là, cho mọi người, có, trong văn cảnh, một sự hạn chế và giới hạn rõ ràng của cụm từ, đến mọi con trai, các anh em, các thành viên của Hội Thánh, các con, dòng dõi của Áp-ra-ham, mà cho mọi người trong họ Đấng Christ đã nếm sự chết, nghĩa là, Ngài thật sự đã chết, và đã trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho họ, điều hoàn toàn không giúp ích cho nguyên nhân của sự cứu chuộc chung. 2. Cần phải xem xét, liệu những lời cho toàn bộ nếm sự chết, có thể được dịch đúng là, để Ngài nếm mọi sự chết, hay toàn bộ sự chết. Gợi ý này tôi đã nhận từ một tác giả 155 được ám chỉ trong lề. Nếu cách đọc này của những lời này có thể được thiết lập, như tôi nghĩ nó có thể, phù hợp với cấu trúc ngữ pháp của chúng, văn cảnh, và sự tương tự của đức tin, lập luận, và bất kỳ màu sắc hay cái cớ nào cho một lập luận từ đây, ủng hộ hệ thống phổ quát, đều hoàn toàn bị loại bỏ: nếu người ta phản đối rằng, nếu đây là ý nghĩa của những lời này, chúng đã được đặt như vậy, nếm cho toàn bộ sự chết, chứ không phải động từ giữa tính từ và danh từ; có thể ghi nhận rằng, có trong chính câu này một vị trí tương tự của các từ, như chúng ta thấy Chúa Giê-xu bị làm thấp hơn; vì vậy, một sự phản đối như vậy sẽ không có trọng lượng trong nó; đôi khi được đặt thay cho về, và có nghĩa là về, các ví dụ về điều này chính các từ điển sẽ cung cấp cho chúng ta; và, dù động từ chi phối một trường hợp sở hữu cách không có giới từ, nhưng ai cũng biết rằng tiếng Hy Lạp đầy dẫy các sự dư thừa thuộc loại này. Văn cảnh cũng ủng hộ ý nghĩa này của những lời này; vì nếu chúng được xem xét trong sự nối kết với cụm từ, bị làm thấp hơn các thiên sứ một chút, hay cụm từ kia, được đội vương miện bằng vinh quang và vinh dự, chúng chứa đựng một lý do cho một trong hai; vì nếu người ta hỏi, Tại sao Đấng Christ bị hạ thấp và hạ mình như vậy trong bản tính con người? câu trả lời sẵn sàng, để Ngài có thể có khả năng nếm mọi sự chết, hay toàn bộ sự chết; và nếu người ta hỏi, tại sao Ngài được tôn cao theo cách vinh quang như vậy, có thể trả lời, Vì Ngài đã nếm nó; vì, như trong câu 10, Thuyền Trưởng của sự cứu rỗi được làm cho trọn vẹn qua các sự đau khổ. Và chắc chắn rằng, Đấng Christ đã nếm mọi sự chết, hay toàn bộ sự chết, mà luật pháp đòi hỏi Ngài phải, thay vào chỗ và vị trí của dân Ngài: vì vậy chúng ta đọc về các sự chết của Ngài ở số nhiều (Ê-sai 53:9). Ngài đã làm mồ mả Ngài với kẻ ác, và với người giàu, trong các sự chết của Ngài; 156 Ngài đã nếm sự chết của các đau khổ, vì mọi ngày Ngài là một người đau khổ, và quen với sự buồn rầu; về một sự chết thể xác, bị giết trong xác thịt, trong thân thể hay bản tính con người; và về sự chết đời đời, hay điều tương đương với nó, khi Cha Ngài giấu mặt Ngài khỏi Ngài, đổ cơn giận Ngài trên Ngài, với tư cách là người bảo lãnh của dân Ngài, bởi đó linh hồn Ngài trở nên buồn rầu quá mức, cho đến chết; Ngài đã nếm toàn bộ sự chết, các cơn đau đớn, các sự khốn khổ, sự cay đắng, và lời nguyền rủa của nó, và như vậy đã giải thoát dân Ngài khỏi nọc của nó, và khỏi mọi cơn giận theo sau nó. 3. Trong khi người ta ghi nhận rằng, hệ thống cứu chuộc chung tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời hơn hệ thống cứu chuộc riêng biệt; điều ngược lại là đúng nhất; vì chắc chắn hệ thống cứu chuộc đó vốn chuẩn bị cho sự cứu rỗi chắc chắn của một số người, mà một số người đó là một số lượng không ai có thể đếm được, tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời hơn, hơn hệ thống đó vốn chuẩn bị một sự cứu rỗi bấp bênh, không chắc chắn cho mọi người, chỉ đưa ra một khả năng thuần túy của nó, với một khả năng mọi người trong họ có thể diệt vong; bỏ mặc vô số người trong họ không có ngay cả các phương tiện cứu rỗi, và hoàn toàn không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời để áp dụng nó cho họ; chỉ đặt họ trong một tình trạng có thể cứu được, để họ có thể được cứu nếu họ muốn; điều, nếu nó được thực hiện, phải làm giảm giá trị ân điển của Đức Chúa Trời và các sự đau khổ của Đấng Christ, và tôn cao quyền năng và ý chí tự do của con người. Ví dụ về một hoàng tử ban một hành động ân điển và bồi thường cho một số kẻ nổi loạn, bỏ mặc những người khác dưới sự kết án, là những người chắc chắn sẽ nghĩ ân điển và ân huệ của ông sẽ lớn hơn nếu nó được mở rộng cho họ nữa, và không nghĩ nó, được tôn vinh hơn vì phân biệt như vậy, không đúng mục đích; vì ân điển của hoàng tử không phải được phán đoán bởi các quan niệm của các kẻ nổi loạn như vậy, là những người bị bỏ mặc cách công bằng dưới sự kết án; và dù họ nghĩ gì về nó, chắc chắn rằng, những người được bao gồm trong hành động ân điển, nhìn ân huệ của hoàng tử mình là lớn hơn vì phân biệt như vậy, vì họ có tội ngang nhau với những người bị bỏ mặc. Ân điển của Đức Chúa Trời được tôn vinh, không quá nhiều bởi số lượng người nó được ban cho, mà bởi tính tối cao của nó, các hoàn cảnh của những người quan tâm đến nó, và cách thức nó được ban cho.
MỤC L. Vì không thể cho những người đã từng được soi sáng, và đã nếm ân tứ thiên thượng, và đã được làm cho những người dự phần của Đức Thánh Linh, và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của thế gian sắp đến, nếu họ sa ngã, làm mới họ lại cho đến sự ăn năn; vì họ tự đóng đinh Con của Đức Chúa Trời lại cho chính mình, và đưa Ngài ra sự xấu hổ công khai. - Hê-bơ-rơ 6:4-6
Câu Kinh Thánh này 157 thường được dùng để mâu thuẫn với sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ: và người ta nói, 158 rằng "Giáo lý về khả năng rời bỏ cuối cùng của những người tin thật và những người ăn năn thật khỏi đức tin, được chứa đựng đầy đủ trong những lời này; rằng rõ ràng chúng được nói về những người như vậy từ từ được soi sáng, được cùng một sứ đồ dùng, nói với cùng những người, trong Hê-bơ-rơ 10:32, là những người được soi sáng đến nỗi biết họ có một cơ nghiệp trên trời; và từ những lời, không thể làm mới họ lại cho đến sự ăn năn, vốn hàm ý, rằng họ đã từng thật sự ăn năn, và đã từng thật sự ở trong tình trạng đó mà họ phải được làm mới lại, và sự mất mát của nó; và rằng những người này phải sa ngã hoàn toàn và cuối cùng, vì sứ đồ tuyên bố nó là một điều không thể để làm mới họ lại cho đến sự ăn năn, và, vì lý do này, rằng họ đã tự đóng đinh Con của Đức Chúa Trời lại cho chính mình, và đưa Ngài ra sự xấu hổ công khai.
Nhưng, 1. Dẫu thừa nhận rằng những lời này được nói về các tín đồ thật, chúng vẫn có thể mang một cách dịch và ý nghĩa như thế này, thay vì cung cấp một luận cứ chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ, chúng lại kết luận một luận cứ ủng hộ điều đó; vì chúng có thể được dịch như sau: không thể nào có bất cứ người nào đã từng được soi sáng, và đã nếm ơn ban từ trời, kai parap esontes, mà lại sa ngã, tức là, không thể nào những người như thế lại sa ngã; phù hợp với điều này là bản dịch Syriac của những lời ấy, không thể nào, v.v., rằng họ lại phạm tội nữa, đến nỗi chết về mặt thuộc linh, hay mất ân điển của Đức Chúa Trời, và cần một công tác ân điển mới trên họ, điều sẽ đòi hỏi phải đóng đinh Christ một lần nữa, và phơi bày Ngài ra cho sự sỉ nhục công khai một lần nữa, những điều sau này là không thể được; và, do đó, điều trước cũng vậy, tức là, họ phạm tội theo cách như thế; vì, theo bản dịch này, nhiều điều khác được nói đến đều được nối với từ không thể nào, như không thể nào họ lại được đổi mới để ăn năn, không thể nào họ lại đóng đinh Con Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài bị sỉ nhục. Ý nghĩa này của những lời ấy cũng được xác nhận bởi bản dịch Ả Rập. Hơn nữa, nếu chúng ta đọc những lời ấy là, nếu họ sa ngã, thì tối đa chúng chỉ chứa đựng một giả định về việc các thánh đồ sa ngã; et suppositio nil ponit in esse, một giả định không đặt điều gì vào hiện thực, không chứng minh được sự kiện nào; cũng không thể kết luận từ đây rằng bất cứ người nào như thế đã sa ngã, và tối đa, chúng chỉ bày tỏ nguy cơ họ đang ở trong đó, và sự khó khăn trong việc phục hồi họ khi họ đã sa ngã dù chỉ một phần; còn sự sa ngã hoàn toàn và cuối cùng thì bị ngăn chặn bởi ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời. 2. Từ những đặc điểm của những người này, không rõ ràng rằng họ là tín đồ thật; họ được nói là đã từng được soi sáng, điều mà một số người hiểu là họ đã từng chịu báp-têm; và chắc chắn rằng photismos và photisma, sự soi sáng, đã được người xưa dùng để chỉ báp-têm, và photizomenoi, những người đã từng được soi sáng, để chỉ những người đã chịu báp-têm; theo đó, bản dịch Syriac đọc những lời ấy như sau, những người đã từng xuống chịu báp-têm, bản Ethiopic, sau khi họ đã chịu báp-têm; và sẽ không ai phủ nhận rằng một số người như thế, như Si-môn Ma-gu, có thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng; nhưng không cần nhấn mạnh ý nghĩa này của những lời ấy. Có hai loại người được soi sáng, một số người được Đức Thánh Linh soi sáng cách cứu rỗi, để thấy tình trạng hư mất của mình, nhu cầu cần sự cứu rỗi bởi Christ, và phần của mình trong sự cứu rỗi ấy, những người sẽ không bao giờ hư mất; những người khác chỉ được soi sáng vào các giáo lý của Phúc Âm, và một số đến mức có thể giảng chúng cho người khác, mà vẫn hoàn toàn không có ân điển của Đức Chúa Trời; và khi những người như thế sa ngã, họ không phải là bằng chứng hay ví dụ về sự bội đạo của các thánh đồ thật. Những người được soi sáng trong Hê-bơ-rơ 10:32 không giống với những người được nói đến ở đây; vì các tín đồ Hê-bơ-rơ được phân biệt rõ ràng với những người này trong câu 9; Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, chúng tôi tin chắc về anh em những điều tốt hơn, và những điều thuộc về sự cứu rỗi, dù chúng tôi nói như vậy; và do đó, dù người Hê-bơ-rơ đã được soi sáng đến mức biết rằng họ có cơ nghiệp ở trên trời, điều đó không có nghĩa là những người này cũng được soi sáng theo cùng một cách, và như vậy là Cơ Đốc nhân chân thành và tín đồ thật. Họ cũng được nói là đã nếm ơn ban từ trời, mà dù chúng ta hiểu đó là sự sống đời đời, hay bất cứ phước lành nào của ân điển, như sự công chính để được xưng công chính, hay, theo các giáo phụ Hy Lạp, aphesin ton hamartion, sự tha tội; thì ý nghĩa là, họ đã có một số khái niệm suy lý về những điều này, và một số ham muốn đối với chúng, phát sinh từ nguyên tắc tự nhiên của lòng tự ái; hay nếu chính Christ được hiểu bởi việc nếm ơn ban ấy, thì việc nếm đứng đối lập với việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, điều thuộc riêng về tín đồ thật, những người ăn nuốt Ngài, tiếp nhận Ngài bên trong, và được Ngài nuôi dưỡng; trong khi những kẻ giả hình, và những người chỉ xưng nhận bề ngoài, chỉ nếm Ngài, có sự hiểu biết hời hợt về Ngài, và một chút hứng thú với Ngài. Trong cùng ý nghĩa đó, họ được nói là đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, tức Phúc Âm, trong hình thức và khái niệm trống rỗng của nó, và quyền năng của đời sau, nghĩa là hoặc tình trạng của Hội Thánh, và những điều vinh hiển liên quan đến nó, sau sự sống lại thứ nhất, mà họ có thể có một số nhận thức khái niệm nào đó, hoặc những niềm vui và vinh hiển của thiên đàng, mà họ có thể có một số suy ngẫm tự nhiên và dễ chịu về chúng; hoặc đúng hơn, dynameis, các phép lạ và công việc quyền năng trong phần đầu của thời kỳ Phúc Âm, hay thời của Đấng Mê-si, mà người Do Thái gọi là thế giới sẽ đến, những điều mà nhiều người, như Giu-đa và những người khác, đã có thể thực hiện, dù họ không phải là Cơ Đốc nhân chân thành, hay tín đồ thật, mà vẫn có thể được nói là dự phần về Đức Thánh Linh; không phải dự phần về thân vị của Ngài, hay ân điển của Ngài, mà về các ân tứ phi thường của Ngài, trong ý nghĩa này không chỉ Tiến sĩ Hammond mà chính Tiến sĩ Whitby cũng hiểu cụm từ ấy. Bây giờ có thể nhận thấy rằng, ở đây không có điều gì được nói về những người này mà không thể áp dụng cho những kẻ giả hình, cũng không có điều gì đặc biệt thuộc riêng về tín đồ thật; những người này không được nói là đã được tái sinh, hay được nên thánh, hay được xưng công chính, hay được nhận làm con nuôi, hay được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tất cả những điều đó đều đúng với các thánh đồ thật. Hơn nữa, các tín đồ thật trong văn cảnh được phân biệt rõ ràng với họ, và được so sánh với đất sinh hoa lợi, trong khi những người kia chỉ được ví như đất cằn cỗi, câu 8, 9; trường hợp của họ được đề cập với mục đích thúc giục các thánh đồ siêng năng và cần mẫn câu 11, 12; và như vậy là phương tiện cho sự bền đỗ cuối cùng của họ, điều họ có lý do để kỳ vọng và tin tưởng, từ sự không thay đổi trong ý định của Đức Chúa Trời, nơi ẩn náu an toàn trong Christ, bản chất của hy vọng, cái neo chắc chắn và vững vàng, và sự bước vào của Christ, Đấng đi trước cho họ, vào thiên đàng câu 17-20. 3. Cụm từ, không thể nào đổi mới họ lại để ăn năn, không hàm ý rằng họ đã từng thật sự ăn năn, và đã mất sự ăn năn thật; điều đó không thể mất được, nó gắn liền không thể tách rời với sự sống và sự cứu rỗi, và do đó được gọi là sự ăn năn dẫn đến sự sống, và dẫn đến sự cứu rỗi. Sự ăn năn của những người này, giống như của Ca-in, Pha-ra-ôn, và Giu-đa, chỉ là vẻ bề ngoài của sự ăn năn, một sự ăn năn giả tạo; và do đó, việc đổi mới họ lại để ăn năn có nghĩa là làm mới họ lại với điều mà họ chỉ dường như có, và chỉ giả vờ có. 4. Sẽ thừa nhận rằng, những người này có thể, và những người như thế có thể, sa ngã cuối cùng và hoàn toàn; nhưng vì không thấy rõ họ là những người ăn năn và tín đồ thật, họ không nên được nhắc đến như là, hay được phép coi là, những ví dụ về sự rời bỏ đức tin cuối cùng của những người như thế. PHẦN LI. Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ nuốt các kẻ nghịch. Ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết không thương xót; huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, xem huyết của giao ước, tức là huyết mà mình nhờ đó được nên thánh, như một vật phàm tục, và khinh lờn Đức Thánh Linh ban ân điển, thì anh em tưởng người ấy đáng bị hình phạt nặng nề hơn biết bao! — Hê-bơ-rơ 10:26-29 Đoạn này được dùng với hai mục đích, vừa để chứng minh rằng Christ đã chết cho một số người bị hư mất — nếu không, người ta hỏi, “theo ý nghĩa có thể chấp nhận nào mà có thể nói rằng, không còn tế lễ nào cho tội lỗi của những người mà chưa bao giờ có tế lễ nào được dâng hay dự định cho họ; và những người, bởi chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời, đã bị loại khỏi mọi phần trong sự chết của Christ trước khi họ ra đời? làm sao họ được nên thánh bởi huyết của giao ước, mà ngay từ đầu thế giới họ đã chắc chắn bị loại khỏi đó?” — và cũng để chứng minh rằng các tín đồ thật, như những người này được cho là, từ việc họ được nên thánh bởi huyết của giao ước, có thể sa ngã cuối cùng và hoàn toàn, vì họ đã phạm tội như thế, và không còn tế lễ nào cho tội lỗi của họ, và đã khinh lờn Đức Thánh Linh ban ân điển. Nhưng, 1. Từ những gì được nói về những người này, không rõ ràng rằng họ là tín đồ thật; không phải từ việc sứ đồ nói ở ngôi thứ nhất số nhiều, chúng ta, điều có vẻ bao gồm chính ông, người là tín đồ thật, và là khí cụ được chọn của sự cứu rỗi; vì sứ đồ thường dùng cách nói này, không phải vì chính ông cho bằng vì người khác; để những gì ông truyền đạt có thể có trọng lượng lớn hơn trên họ, và được họ sẵn sàng tiếp nhận hơn, khi họ thấy ông không có những ý nghĩ khắt khe hay nghi ngờ về họ; điều sẽ gây đau khổ lớn cho tâm trí của những người thật sự có ân điển; (xem Hê-bơ-rơ 2:1; 4:1). Hơn nữa, có thể nhận thấy rằng, đôi khi, khi các sứ đồ diễn đạt theo cách này, họ hoàn toàn không có ý chỉ chính mình, mà chỉ người khác, những người ở dưới cùng một sự xưng nhận tôn giáo bề ngoài, và thuộc cùng một cộng đồng tín đồ như họ; (xem 1 Phi-e-rơ 4:3; Tít 3:3; Ê-phê-sô 2:3; so với Công Vụ 22:3; Công Vụ 26:5; Phi-líp 3:6). Nhưng dù thừa nhận rằng sứ đồ và các tín đồ thật khác được bao gồm trong những lời này, chúng không phải là một mệnh đề khẳng định tuyệt đối mà là mệnh đề giả thiết; mệnh đề ấy có thể đúng khi một hoặc cả hai phần của nó đều không thể xảy ra; sự thật của một mệnh đề như thế cốt ở sự nối kết giữa tiền đề và kết luận; như khi Chúa chúng ta nói với người Do Thái, Nếu Ta nói Ta không biết Ngài, Ta sẽ là kẻ nói dối như các ngươi (Giăng 8:55); mệnh đề ấy đúng, trong khi cả hai phần của nó đều không thể xảy ra; không thể nào Christ nói rằng Ngài không biết Cha; và cũng không thể nào Ngài là kẻ nói dối như họ. Vậy mệnh đề trong phân đoạn cũng đúng, dù không thể nào các tín đồ thật lại phạm tội đến nỗi hư mất đời đời; khi tôi nói không thể nào, tôi không có ý nói rằng điều đó không thể xét theo sự yếu đuối của chính họ, và quyền lực của Sa-tan, và nếu họ bị bỏ mặc cho sự hư hoại của mình, và những cám dỗ của kẻ ác; mà là không thể nào, xét theo ân điển của Đức Chúa Trời, quyền năng của Christ, sự an toàn của họ trong giao ước đời đời, v.v. Do đó, hệ quả là, một mệnh đề như thế không chứng minh rằng họ có thể hay sẽ, hay đã phạm tội theo cách này. Có thể nói rằng, vậy thì một mệnh đề như thế được đưa ra vô ích, và không đáp ứng mục đích nào. Tôi đáp; Nó có thể hữu ích, dù điều kiện là không thể xảy ra, như để minh họa và xác nhận hình phạt công bằng của những kẻ bội đạo; vì nếu chính các tín đồ thật sẽ bị trừng phạt nặng nề như thế, giả sử họ, hay giả sử có thể, phạm tội theo cách này; thì những kẻ giả hình gian ác, và những kẻ bội đạo đê tiện như thế, không thể mong thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời; phải, những lời tuyên bố như thế có thể được Đức Thánh Linh dùng, để thúc giục các tín đồ thật siêng năng trong bổn phận, và tỉnh thức, chống lại mọi mức độ bội đạo, và như vậy là phương tiện cho sự bền đỗ cuối cùng của họ; và sau tất cả, rõ ràng là sứ đồ phân biệt các tín đồ thật câu 38, 39; với những kẻ bội đạo này, những kẻ có thói quen bỏ sự nhóm lại của mình câu 25. Cũng không thấy rõ những người này là thánh đồ thật, từ việc họ đã nhận sự hiểu biết về lẽ thật; dù bởi lẽ thật chúng ta hiểu là Chúa Giê-xu Christ, hay Kinh Thánh, hay Phúc Âm, hay một giáo lý đặc biệt nào của nó, đặc biệt là giáo lý chính, sự cứu rỗi bởi Christ; điều mà tôi nghiêng về nghĩ là điều được nhắm đến; vì, bên cạnh sự hiểu biết cứu rỗi về những điều này, điều thuộc riêng về tín đồ thật, còn có một sự hiểu biết khái niệm chung cho họ với người khác; những người không chỉ có thể đồng ý với chúng là đúng, mà còn có nhiều ánh sáng về chúng, có thể giải thích chúng, và giảng chúng cho người khác, mà vẫn không có ân điển của Đức Chúa Trời; và do đó nếu những người như thế phạm tội, và sa ngã cuối cùng và hoàn toàn, họ không phải là ví dụ hay bằng chứng về sự bội đạo cuối cùng và hoàn toàn của các thánh đồ thật; cũng không rõ ràng rằng những người như thế là những người được nói đến ở đây, từ việc họ được nên thánh bởi huyết của giao ước, giả sử những lời ấy được hiểu là về họ; vì chúng không liên quan đến sự nên thánh bên trong của bản chất chúng ta bởi Thánh Linh của Christ, như chính Tiến sĩ Whitby thừa nhận; ông cho rằng chúng nên được hiểu là sự tha tội, và sự xưng công chính bởi huyết của Christ, mà những người này đã nhận được. Quả thật đúng là, các phước lành của sự tha thứ và sự xưng công chính, là bởi và qua huyết của giao ước; và đôi khi được diễn đạt bằng sự nên thánh, tẩy sạch, và làm sạch (xem Hê-bơ-rơ 9:13, 14; 10:10; 13:12; 1 Giăng 1:7); nhưng không thể có nghĩa là ở đây; vì hoặc những người này đã nhận sự tha tội một phần, và sự xưng công chính một phần khỏi tội lỗi của họ, hoặc sự tha thứ đầy đủ mọi tội lỗi của họ, và sự giải thoát trọn vẹn khỏi chúng, chứ không phải một phần; vì khi Đức Chúa Trời tha thứ vì cớ Christ, Ngài tha mọi vi phạm, và xưng công chính khỏi mọi tội lỗi: vậy nếu những người này đã nhận sự tha thứ mọi tội lỗi của họ, và đã được xưng công chính khỏi mọi gian ác của họ, họ sẽ không cần thêm tế lễ nào cho tội lỗi nữa; (xem Hê-bơ-rơ 10:18), cũng sẽ không có nền tảng cho hình phạt nào, huống chi cho một hình phạt nặng nề như được trình bày ở đây; (xem Rô-ma 8:1, 30, 33). Vậy nếu những lời này được coi là nói về những kẻ bội đạo này, ý nghĩa của chúng là, hoặc họ đã được nên thánh, hay được tách ra khỏi người khác, bởi một sự xưng nhận tôn giáo bề ngoài, đã dâng mình cho một Hội Thánh để bước đi với họ trong các thánh lễ của Phúc Âm, đã chịu báp-têm, và dự Tiệc Thánh, và uống chén, huyết của Tân Ước, hay giao ước; dù họ không phân biệt cách thuộc linh thân và huyết của Christ trong thánh lễ đó mà coi bánh và rượu, các biểu tượng của chúng, như những vật thông thường; hoặc họ tự xưng, và được người khác coi, là thật sự được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, và được xưng công chính bởi huyết của Christ. Người ta thường được mô tả, không phải bởi những gì họ thật sự là, mà bởi những gì họ được cho là. Như vậy sứ đồ viết cho người Cô-rinh-tô nói về tất cả họ, rằng họ đã được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, và bởi Thánh Linh của Ngài, vì họ tự xưng là như vậy, và theo ý kiến của người khác, họ là như vậy; dù không thể nghĩ rằng tất cả họ thật sự đều như vậy. Nhưng sau tất cả, dường như có khả năng nhất, rằng không phải kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, mà chính Con Đức Chúa Trời, được nói ở đây là được nên thánh bởi huyết của giao ước; điều được đề cập như một sự tăng nặng tội ác của những kẻ coi huyết ấy là không thánh, huyết mà chính Con Đức Chúa Trời đã nhờ đó được nên thánh, tức là, được biệt riêng, được thánh hóa, và được hiến dâng; như A-rôn và các con trai ông đã nhờ các tế lễ bằng thú bị giết, để thi hành chức thầy tế lễ: Christ, khi Ngài đã dâng chính mình, và đổ huyết quý báu của Ngài, nhờ đó giao ước ân điển đã được phê chuẩn và xác nhận, đã, qua huyết của giao ước ấy, được đem lại từ kẻ chết, và được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời đầy quyền năng; và ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, hằng sống để cầu thay cho chúng ta; đó là phần còn lại của chức vụ thầy tế lễ của Ngài mà Ngài được nên thánh bởi chính huyết của Ngài để hoàn thành. 2. Những tội ác được giả định về những người này, hay họ bị cáo buộc, như cố ý phạm tội; điều không được hiểu là những yếu đuối thông thường của đời sống, ngay cả những hành vi tội lỗi thô thiển hơn, mà các thánh đồ sau khi tái sinh có thể cố ý phạm, như Đa-vít, Phi-e-rơ, và những người khác đã phạm; mà là sự chối bỏ lẽ thật của Phúc Âm, rằng sự cứu rỗi là bởi Christ, chống lại mọi bằng chứng về điều đó, và những sự thuyết phục trong chính tâm trí họ: giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, trong chừng mực họ có thể, kéo Ngài xuống khỏi ngai, và chà đạp Ngài, tước bỏ vinh hiển của thân vị và tế lễ của Ngài, chối rằng Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời; coi huyết của giao ước là một vật không thánh hay thông thường, đặt nó ngang hàng với huyết của một con bò đực, hoặc tối đa, coi nó, theo bản dịch Syriac, như huyết của bất cứ người nào khác, phải, coi nó là ô uế và ghê tởm; và khinh lờn Đức Thánh Linh ban ân điển, chối bỏ Ngài như một linh nói dối, và các ân tứ, và phép lạ của Ngài, như những ảo tưởng, như Tiến sĩ Whitby nhận xét; tôi nói những tội ác như thế, là những điều không bao giờ có thể nghĩ là đã được phạm, hay có thể được phạm, bởi những người đã thật sự nếm biết Chúa là nhân từ. 3. Lời tuyên bố được đưa ra cho những người này, không còn tế lễ nào cho tội lỗi nữa; không còn các tế lễ hình bóng tại Giê-ru-sa-lem, cũng không còn tế lễ thật nào cùng loại, đã được Christ dâng lên, Đấng sẽ không đến và chết nữa, và lặp lại tế lễ của Ngài; và do đó, họ đã chối bỏ sự cứu rỗi bởi Ngài, và giá trị của tế lễ trước đây của Ngài, nên không bao giờ có thể mong một tế lễ khác; nhưng khi Ngài hiện ra lần thứ hai, Ngài sẽ đem đến một sự phán xét kinh khiếp, sẽ kết thúc trong ngọn lửa nuốt chửng của cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ của Ngài, và sẽ là một hình phạt nặng nề hơn những gì kẻ vi phạm luật pháp Môi-se đã chịu; hình phạt kia chỉ là cái chết tạm thời, còn hình phạt này là cái chết đời đời; một lời tuyên bố về cơn thạnh nộ và sự báo thù như thế, tôi nói, quả thật chứng minh rằng những người này đã sa ngã cuối cùng và hoàn toàn; nhưng vì họ không thể được chứng minh là tín đồ thật, nên sẽ không rõ ràng từ đây, rằng hoặc Christ đã chết cho những người bị hư mất; hoặc những người đã thật sự tin có thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng. PHẦN LII. Người công chính sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu người nào lui đi, linh hồn Ta sẽ chẳng lấy làm đẹp lòng về người ấy. — Hê-bơ-rơ 10:38 Giáo lý về khả năng các tín đồ thật rời bỏ đức tin cuối cùng, được cho là càng rõ ràng hơn nữa từ những lời này: Do đó, 1. Để hiểu đúng đoạn này, cần tham khảo nguyên văn trong Ha-ba-cúc 2:4, nơi nó được trích từ đó. Từ mà Bản Bảy Mươi đã dịch là hypost eiletai, được sứ đồ dùng ở đây, và trong bản dịch của chúng ta được dịch là lui đi, theo R. David Kimchi, diễn đạt sự kiêu ngạo và tự cao trong lòng: và theo Jarchi là một từ có ý nghĩa trơ tráo trong đó; R. Moses Kimchi cho nó giống với một từ có nghĩa là tháp hay nơi kiên cố; và nghĩ nó chỉ một người chạy đến một nơi như thế để trú ẩn khỏi kẻ thù, và không tìm kiếm Đức Chúa Trời để được giải cứu; từ tất cả những ý nghĩa này của từ ấy chúng ta có thể kết luận rằng người được nhắm đến là một người kiêu ngạo, tự cao, hư danh, và tự phụ, được nâng lên bởi sự công chính của chính mình, điều mà người ấy tin cậy, và trong đó người ấy tưởng mình an toàn khỏi mọi điều ác; và như vậy đứng đối lập với người công chính sống bởi đức tin, bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, trong sự nương cậy, không phải vào sự công chính của chính mình, mà vào sự công chính của Christ, trong đó người ấy an toàn khỏi mọi cơn thạnh nộ và sự định tội, và chắc chắn về ân huệ của Đức Chúa Trời; trong khi người kia sẽ không phải là đối tượng của sự vui thích và hài lòng của Đức Chúa Trời, mà sẽ ở dưới sự không hài lòng buồn thảm của Ngài, và cảm nhận sự oán giận sâu sắc và công bằng của Ngài. Từ Hy Lạp hypost eiletai, được Bản Bảy Mươi và sứ đồ dùng, có nghĩa là rút lui vì sợ hãi, như Phi-e-rơ đã rút lui vì cớ những người chịu cắt bì (Ga-la-ti 2:12), và ở đây có thể có ý chỉ việc bỏ các buổi nhóm của các thánh đồ (câu 25, đó là thói quen của một số người), và mọi thánh lễ thờ phượng công cộng, vì sợ bị sỉ nhục, tai tiếng, và bắt bớ, giữ lại lẽ thật, tránh tuyên bố nó, hay duy trì sự xưng nhận về nó, trái với điều sứ đồ Phao-lô nói về chính mình (Công Vụ 20:20, 27), nơi từ này được dùng hai lần, và có thể chỉ một người đóng vai kẻ giả hình, và cư xử gian dối, như một tác giả gần đây nhận xét, từ này được Hesychius và Suidas dịch như vậy; điều mà, làm trong các vấn đề tôn giáo đặc biệt, không gì ghê tởm hơn đối với Đức Chúa Trời; và, tóm lại, có thể diễn đạt một sự rời bỏ hoàn toàn và sự bội đạo toàn bộ khỏi đức tin, không phải khỏi đức tin cứu rỗi thật, mà khỏi một sự xưng nhận bề ngoài về ân điển và giáo lý của đức tin. Nhưng rồi, 2. Cần phải nhận thấy rằng, ean hypost eiletai, nếu người ấy hay bất cứ ai lui đi, không rõ ràng chỉ về, như người ta nói, người công chính sống bởi đức tin của mình; vì như kẻ lui đi, trong câu 39, đứng đối lập với người tin đến nỗi cứu linh hồn mình; thì kẻ lui đi, trong câu 38, đứng đối lập với người công chính sống bởi đức tin, điều được tác giả tôi chỉ đến thừa nhận, và do đó không thể là cùng một người; điều này sẽ càng xuất hiện đầy đủ hơn từ thứ tự của các từ trong Ha-ba-cúc 2:4, kẻ nào được nâng lên, hay rút lui, hay thất bại, linh hồn người ấy, tức là, của Đức Chúa Trời, sẽ không lấy làm đẹp lòng về người ấy; nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình; do đó những lời ấy không rõ ràng giả định, như được khẳng định, rằng người công chính sống bởi đức tin ấy, mà nếu kiên trì trong đó, sẽ cứu linh hồn mình, có thể lui đi đến sự hư mất; cũng không rõ ràng điều này từ những lời tiếp theo, linh hồn Ta sẽ chẳng lấy làm đẹp lòng về người ấy, vì chúng không rõ ràng hàm ý, như được khẳng định, rằng Đức Chúa Trời đã lấy làm đẹp lòng về người ấy trước khi người ấy lui đi; vì không nói rằng, linh hồn Ta sẽ không còn, hay không còn nữa lấy làm đẹp lòng về người ấy, mà nói sẽ chẳng lấy làm đẹp lòng về người ấy; điều không nhất thiết giả định rằng Ngài đã có sự hài lòng nào về người ấy trước đó, mà rằng Ngài sẽ không có sau này. Hơn nữa, những người là đối tượng của sự vui thích và hài lòng của Đức Chúa Trời thì luôn luôn như vậy; không gì có thể phân rẽ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu luôn gắn liền với sự vui thích về dân sự Ngài. 3. Dù thừa nhận rằng những lời ấy rõ ràng chỉ về người công chính sống bởi đức tin, một người như thế không thể lui đi đến sự hư mất; vì điều đó bị phủ nhận trong câu tiếp theo; trái với một lời tuyên bố rõ ràng, người công chính ngã bảy lần trong ngày, và đứng dậy lại (Châm Ngôn 24:16); và phù hợp với một lời hứa của Đức Chúa Trời, người công chính sẽ giữ vững đường lối mình (Gióp 17:9); và ngay cả với điều này trong phân đoạn, người công chính sẽ sống bởi đức tin; và do đó sẽ không chết cái chết thứ hai, hay lui đi đến nỗi bị hư mất đời đời; dù nhiệt huyết của người ấy có thể giảm, tình yêu trở nên nguội lạnh, và người ấy sa sút khỏi một mức độ vững vàng nào đó trong đức tin; nhưng dù cho phép rằng việc lui đi đến sự hư mất ở đây được giả định về người công chính, nó không hơn gì một mệnh đề giả thiết, không chứng minh rằng bất cứ người công chính nào đã từng, có thể, hay sẽ lui đi như thế. Bản chất và cách dùng của những mệnh đề điều kiện như thế, trong đó điều kiện, hay điều được giả định là không thể xảy ra, đã được trình bày trong phần trước. Nhưng người ta nhận xét, rằng kai ean, có thể được dịch không phải theo cách giả thiết, và nếu, mà là và khi người ấy lui đi: cứ cho là vậy, ai cũng biết rằng một điều kiện cũng được diễn đạt tốt và thường xuyên bằng khi, trạng từ chỉ thời gian, cũng như bằng liên từ nếu, mà nhiều ví dụ có thể được đưa ra. Sự phản đối từ tính không thể của điều kiện, và tính vô ích của những lời đe dọa dựa trên đó, đã được trả lời trong phần trước. 4. Tôi không thấy tại sao phần bổ sung bất cứ người nào, do các dịch giả của chúng ta thêm vào, lại không nên đứng, điều mà cấu trúc ngữ pháp của những lời ấy dường như đòi hỏi. Grotius thừa nhận tính đúng đắn của nó. Bây giờ điều này mang ý nghĩa ra khỏi người công chính sống bởi đức tin, đến bất cứ ai trong số những người đã xưng nhận tôn giáo bề ngoài, nhưng đang rút lui khỏi sự thông công của các thánh đồ, vì sợ bắt bớ, những người bị đe dọa bằng sự oán giận và không hài lòng công bằng của Đấng Toàn Năng; nhưng để điều này không gây giật mình và ngạc nhiên cho các tín đồ thật, sứ đồ thêm, nhưng chúng ta chẳng phải thuộc về những kẻ lui đi đến sự hư mất đâu, mà thuộc về những kẻ tin đến nỗi cứu linh hồn mình. Điều này không những không chứng minh sự bội đạo cuối cùng và hoàn toàn của các thánh đồ thật, mà còn thiết lập giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của họ; vì người nào công chính bởi sự công chính đời đời của Christ, sẽ mãi mãi như vậy; người ấy sẽ sống về mặt thuộc linh, và bởi đức tin ấy là đức tin sẽ không bao giờ thất bại, và gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi, và như vậy người ấy sẽ không bao giờ chết. PHẦN LIII. Vậy, anh em hãy siêng năng hơn nữa, làm cho chắc chắn về sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình; vì nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã. — 2 Phi-e-rơ 1:10 Người ta nói, “Rằng sự tuyển chọn được đề cập trong Kinh Thánh không phải là sự tuyển chọn của những cá nhân đặc biệt, mà chỉ của các Hội Thánh và các dân tộc; rằng nó là để hưởng các phương tiện ân điển, điều đặt họ trong khả năng có mọi đặc quyền và phước lành mà Đức Chúa Trời đã hứa cho Hội Thánh và dân sự Ngài, và chỉ là một sự tuyển chọn có điều kiện, dựa trên sự bền đỗ của chúng ta trong đời sống thánh khiết, và phải được làm cho chắc chắn cho chúng ta bằng những việc lành, theo lời khuyên này.” Nhưng, 1. Dù sẽ thừa nhận rằng đã có một sự tuyển chọn quốc gia của người Do Thái, những người hưởng các phương tiện ân điển, lời và các thánh lễ của Đức Chúa Trời, và có những phước lành và đặc quyền đặc biệt do sự lựa chọn đặc biệt này dành cho họ như một dân tộc; nhưng đây không phải là sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi được nói đến ở nơi khác, và là điều tranh luận của chúng ta, và do đó những đoạn mà Tiến sĩ Whitby đưa ra từ Cựu Ước, để chứng minh điều không ai phủ nhận, là vô ích. Và dù đôi khi toàn thể các cộng đồng hay Hội Thánh được các sứ đồ gọi là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, như các Hội Thánh ở Cô-lô-se, Tê-sa-lô-ni-ca, Ba-by-lôn (Cô-lô-se 3:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 5:13), và những nơi khác, nhưng họ không được chọn như vậy; cũng không nên nghĩ rằng tất cả họ đều được định cho sự sống đời đời, dù các sứ đồ nói về họ theo tổng thể là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, vì họ ở dưới một sự xưng nhận tôn giáo bề ngoài; giống như họ gọi tất cả họ là thánh đồ, những người được nên thánh, và trung tín trong Chúa Giê-xu Christ; dù không nên giả định rằng mọi thành viên cá nhân của các Hội Thánh này đều là thánh đồ thật. Tuy nhiên, không thấy rõ những người mà sứ đồ Phi-e-rơ viết các thư tín của mình cho họ là một dân tộc hay một Hội Thánh, vì họ là những người lạ tản lạc khắp xứ Pon-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni (1 Phi-e-rơ 1:1); họ quả thật được gọi là dòng giống được lựa chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, dân thánh, dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 2:9); nhưng điều đó chỉ là theo cách ám chỉ đến Y-sơ-ra-ên hình bóng, và sự tuyển chọn bóng mờ của dân ấy như một dân tộc. Chắc chắn rằng những người này đã được chọn không chỉ cho các phương tiện bên ngoài và các phước lành và đặc quyền bề ngoài, mà cho ân điển ở đây, và vinh hiển sau này; vì họ đã được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục, và được rảy huyết của Chúa Giê-xu, và do điều này họ đã được sinh lại cho một hy vọng sống động về một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không suy tàn, để dành trên trời, và được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn qua đức tin để đến sự cứu rỗi (1 Phi-e-rơ 1:2-5). Họ là một nhóm những cá nhân đặc biệt, đã nhận được đức tin quý báu giống như các sứ đồ (2 Phi-e-rơ 1:1), và mỗi người phải dùng sự siêng năng để làm chắc chắn sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chính mình, chứ không phải của người khác; và như vậy không phải là một sự tuyển chọn quốc gia hay Hội Thánh, mà là một sự tuyển chọn cá nhân. 2. Sự tuyển chọn này không phải là một sự tuyển chọn có điều kiện, phụ thuộc vào sự bền đỗ trong đời sống thánh khiết. Phân đoạn không nói, nếu
anh em làm những điều này, anh em sẽ được chọn, hay sự tuyển chọn của anh em sẽ vẫn vững chắc và chắc chắn, mà là anh em sẽ không bao giờ vấp ngã; nghĩa là, không phải ngã vào những tội lỗi và yếu đuối nhỏ hơn của đời sống, vì trong nhiều điều chúng ta đều vấp ngã, pta iomen hapantes, tất cả chúng ta đều vấp ngã; mà là ngã vào điều ác lớn là sự bội đạo cuối cùng và hoàn toàn; hay anh em sẽ không bao giờ vấp ngã (Gia-cơ 3:2) đến nỗi bị hư mất và diệt vong. Sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ được bảo đảm bởi ân điển tuyển chọn; đó không phải là nguyên nhân, mà là quả của sự tuyển chọn; sự tuyển chọn không phụ thuộc vào điều đó, mà điều đó phụ thuộc vào sự tuyển chọn. 3. Sự tuyển chọn và sự kêu gọi được đề cập cùng với nó ở đây, phải được làm cho chắc chắn; không phải vì chúng có thể được làm cho chắc chắn hơn tự thân, hay đối với Đức Chúa Trời, hơn chúng vốn có, vì cả hai đều không theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích, và ân điển của Đức Chúa Trời, điều không thể bị thất bại; và như vậy đứng trên một nền tảng vững chắc, không bao giờ có thể thất bại, và gắn liền không thể tách rời với sự vinh hiển (Rô-ma 8:30). Cũng không phải chúng phải được các thánh đồ làm cho chắc chắn cho chính mình, vì, dù họ có thể có một số nghi ngờ và lưỡng lự trong tâm trí về phần của mình trong những điều này, và một sự bảo đảm về điều đó có thể đạt được; nhưng đó không phải là việc của họ, mà là việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chứng nhận hay bảo đảm cho họ về sự kêu gọi và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho họ. Nhưng các thánh đồ phải dùng sự siêng năng, để làm cho chắc chắn sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình cho người khác; hoặc cho anh em Cơ Đốc của mình, điều họ có thể làm bằng cách trò chuyện với họ về công tác ân điển trên linh hồn mình, hoặc đúng hơn là cho thế gian, và điều đó dia ton kalon ergon, bằng những việc lành; như những lời này được đọc trong hai bản sao chép tay của Beza, và bởi các bản Syriac, Ethiopic, và Vulgate Latin; và khi ấy ý nghĩa là, hãy cẩn thận duy trì những việc lành, hãy siêng năng làm những điều này, điều mà, qua ân điển của Đức Chúa Trời, không chỉ sẽ là phương tiện cho sự bền đỗ cuối cùng của anh em, mà còn làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em chắc chắn cho người khác; anh em sẽ nhờ đó chứng nhận và bảo đảm cho người khác, đưa ra bằng chứng tốt nhất cho thế gian mà anh em có thể đưa ra, hay họ có thể nhận, rằng anh em là những người được kêu gọi và được chọn của Đức Chúa Trời như anh em xưng nhận. PHẦN LIV. Nhưng cũng có những tiên tri giả trong dân sự, như sẽ có những giáo sư giả trong anh em, là những kẻ sẽ lén lút đưa vào những tà giáo hư mất, chối Chúa đã chuộc họ, và tự chuốc lấy sự hủy diệt thình lình. — 2 Phi-e-rơ 2:1 Đoạn Kinh Thánh này thường được đưa ra làm bằng chứng cho cả sự bội đạo cuối cùng và hoàn toàn của các thánh đồ, và cho sự cứu chuộc phổ quát; hay rằng, bên cạnh những người được cứu, Christ cũng đã chết cho những người bị hư mất. Tiến sĩ Whitby đề cập nhiều cách trả lời mà những người khác nhau đưa ra cho những lời này: một người nói, Christ đã chuộc những người này chỉ để làm nô lệ; một người khác, rằng Ngài đã chết để giải cứu họ khỏi những hình phạt tạm thời, chứ không phải đời đời; một người thứ ba, rằng Ngài đã chết cho họ vì Ngài đã đưa ra một giá đủ cho họ; một người thứ tư, rằng họ đã chối Chúa mà họ xưng nhận đã chuộc họ; và một người thứ năm, rằng họ đã chối Ngài, Đấng mà, theo sự phán xét của người khác, đã chuộc họ. Về điều này ông nhận xét, rằng chúng quá kỳ quặc, đến nỗi bác bỏ chúng cũng dễ như kể lại chúng. 1. Tôi không nghĩ mình cần bảo vệ bất cứ ý nghĩa nào trong số những ý nghĩa của phân đoạn được đề cập, vì tôi xét rằng không ý nghĩa nào trong số đó là ý nghĩa của những lời ấy, và như vậy không liên quan gì đến những lập luận được dùng để bác bỏ chúng; dù, có lẽ, hai ý nghĩa sau không kỳ quặc như được trình bày. Tuy nhiên, để đưa ra ý nghĩa chân thật của phân đoạn này, hãy nhận thấy, 2. Rằng Christ hoàn toàn không được nói đến ở đây; cũng không có một âm tiết nào về việc Ngài chết cho bất cứ người nào, theo bất cứ ý nghĩa nào. Từ despotes, Chúa, không chỉ Christ mà chỉ Đức Chúa Trời là Cha của Christ. Những nơi duy nhất khác ngoài nơi này mà từ này được dùng, khi áp dụng cho một Đấng thần thánh, là Lu-ca 2:29, Công Vụ 4:24, 2 Ti-mô-thê 2:21, Giu-đe 1:4, Khải Huyền 6:10, trong tất cả những nơi đó Đức Chúa Trời Cha rõ ràng được nhắm đến, và trong hầu hết chúng Ngài được phân biệt rõ ràng với Christ; cũng không có điều gì trong phân đoạn này hay văn cảnh buộc chúng ta phải hiểu nó về Con Đức Chúa Trời; cũng không nên nghĩ điều này là sự giảm bớt vinh hiển của Christ, vì từ despotes đúng ra chỉ diễn đạt quyền lực mà các chủ có trên đầy tớ của mình; trong khi từ kyrios, được dùng mỗi khi Christ được gọi là Chúa, có nghĩa là quyền cai trị và thẩm quyền mà các vua chúa có trên thần dân của mình. Hơn nữa, Christ được gọi là Vua của các vua, và Chúa của các chúa, và Đấng Toàn Năng duy nhất; phải, Đức Chúa Trời trên hết, đáng chúc tụng đời đời. Hơn nữa, 3. Khi những người này được nói là đã được chuộc, ý nghĩa không phải là họ đã được cứu chuộc bởi huyết của Christ, vì, như đã nhận thấy trước đây, Christ không được nhắm đến. Hơn nữa, mỗi khi sự cứu chuộc bởi Christ được nói đến, giá thường được đề cập, hay một hoàn cảnh nào đó xác định đầy đủ ý nghĩa của nó; (xem Công Vụ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 6:20; Ê-phê-sô 1:7; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; Khải Huyền 5:9; Khải Huyền 14:3-4), trong khi ở đây không có chút gợi ý nào về điều gì như thế. Thêm vào đó, những người được Christ cứu chuộc, không bao giờ bị bỏ mặc để chối Ngài, đến nỗi hư mất đời đời; vì nếu những người như thế có thể bị mất, hay tự chuốc lấy sự hủy diệt thình lình, sự mua chuộc của Christ sẽ vô ích, và giá chuộc sẽ được trả vô ích. Nhưng, 4. Từ mua liên quan đến sự giải cứu tạm thời, và đặc biệt là sự cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập; những người do đó được gọi là dân mà Chúa đã mua. Cụm từ này được mượn từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6; Hỡi dân ngu muội và vô tri, các ngươi báo đáp Chúa như vậy sao? Ngài chẳng phải là Cha ngươi, Đấng đã mua ngươi sao? Ngài chẳng phải đã dựng nên ngươi và lập ngươi sao? Đây không phải là nơi duy nhất sứ đồ Phi-e-rơ chỉ đến trong chương này; (xem câu 12, 13, so với Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5). Bây giờ những người mà sứ đồ viết cho, là người Do Thái, những người lạ tản lạc khắp xứ Pon-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni, một dân tộc, trong mọi thời đại, tự hào, và khoe khoang mạnh mẽ về việc mình là dân được Chúa mua, được chuộc; do đó Phi-e-rơ dùng cụm từ này nhiều theo cùng cách Môi-se đã dùng trước ông, để làm tăng nặng sự vô ơn và vô đạo của những giáo sư giả này giữa người Do Thái; rằng họ sẽ chối, nếu không bằng lời, thì ít nhất bằng việc làm, Đức Giê-hô-va quyền năng ấy, Đấng ngày xưa đã cứu chuộc tổ phụ họ ra khỏi Ai Cập, với cánh tay giang ra, và, trong những thời đại liên tiếp, đã phân biệt họ bằng những ân huệ đặc biệt; là những người không tin kính, biến ân điển, giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời, thành sự phóng túng. Do đó, 5. Không thể kết luận điều gì từ đoạn này ủng hộ việc Christ chết cho những người bị hư mất; vì cả Christ, lẫn sự chết của Christ, lẫn sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, đều không được đề cập một lần ở đây, cũng không hề được nhắm đến. Những lời này cũng không thể được coi là bằng chứng và ví dụ về sự bội đạo cuối cùng và hoàn toàn của các thánh đồ thật, vì không có điều gì được nói về những giáo sư giả này, cho bất cứ lý do nào để tin rằng họ là tín đồ thật trong Christ, hay đã từng có ân điển của Đức Thánh Linh được thực hiện trong linh hồn họ. PHẦN LV. Vì nếu sau khi họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ, họ lại bị mắc vào và bị thắng bởi những điều đó; thì số phận cuối cùng của họ còn tệ hơn lúc đầu. Vì thà họ chưa biết đường công chính, còn hơn đã biết rồi lại quay lưng khỏi điều răn thánh đã truyền cho họ. Nhưng điều xảy ra cho họ đúng theo câu tục ngữ chân thật, Chó liếm lại đồ nó mửa, và heo đã tắm sạch lại lăn lóc trong bùn. — 2 Phi-e-rơ 2:20-22 Đoạn Kinh Thánh này thường đứng trong số những bằng chứng về sự bội đạo của các thánh đồ thật; và người ta nói, rằng khả năng các tín đồ thật sa ngã cuối cùng và hoàn toàn, có thể được lập luận mạnh mẽ từ những lời này. 1. Sẽ thừa nhận rằng những người được nói đến ở đây, đã sa ngã cuối cùng và hoàn toàn; vì họ không chỉ được nói là quay lưng khỏi điều răn thánh đã truyền cho họ, mà còn bị mắc lại vào sự ô uế của thế gian, và bị thắng; phải, quay lại như chó với đồ mửa của nó, và heo với việc lăn lóc trong bùn: đến nỗi số phận cuối cùng của họ còn tệ hơn lúc đầu. Nhưng, 2. Không có điều gì được nói về họ cho thấy họ là tín đồ thật. Họ có thể đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian cách bề ngoài, cải thiện đời sống và cách cư xử bề ngoài của mình, nhờ sự hiểu biết thuộc quốc gia về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ; xưng nhận đường công chính, và trong một thời gian, bước đi cách thấy được trong đó, và phục tùng các điều răn thánh và các thánh lễ của Christ, mà vẫn không phải là người dự phần về ân điển của Đức Chúa Trời; cũng không rõ ràng rằng sứ đồ ở đây nói về những người đã nhận được đức tin quý báu giống như họ; mà về một số người thứ ba khác biệt với họ. Có lẽ đặc điểm cao nhất được dành cho họ là trong câu 18, đó là, họ là những người đã thật sự và thực sự, ontos, như Tiến sĩ Whitby dịch từ này, thoát khỏi những người sống trong sự lầm lạc, plane, mà ông nhận xét, phải được hiểu không phải về sự lầm lạc trong phán xét, mà về những ham muốn lừa dối. Nhưng hãy xem xét rằng có những cách đọc khác nhau của phân đoạn này; một số bản sao, thay vì ontos đọc olig os trong một chút, hay gần như, như vậy bản Alexandria trong Kinh Thánh Đa Ngôn, và hai sách của Beza; những bản khác oligon; như vậy ấn bản Complutensian, và Kinh Thánh của Vua Tây Ban Nha; phù hợp với đó bản Vulgate Latin dịch là paululum, một chút xíu, hay một thời gian rất ngắn. Bản Syriac đọc là trong vài lời, hay gần như; và, theo bản Ethiopic, một vài người được nhắm đến. Từ tất cả những điều này, ý nghĩa này của những lời ấy có thể được thu thập, rằng có một số ít người, trong một số ít trường hợp, đã gần như, hay trong một chút xíu, hay trong một thời gian ngắn, thoát khỏi những người sống trong sự lầm lạc, bị lôi cuốn bởi nhiều giáo lý lạ. Nhưng dù thừa nhận rằng ontos là cách đọc đúng, và plane không có nghĩa là sự lầm lạc trong phán xét, mà là những ham muốn lừa dối; thì con người có thể thật sự và thực sự thoát khỏi, không chỉ khỏi những kẻ thờ hình tượng và các giáo sư giả, và như vậy có hình thức của giáo lý lành mạnh, trong khi chối bỏ quyền năng của nó, mà còn cải thiện và rút khỏi những tội nhân công khai phàm tục và tai tiếng, mà vẫn không phải là tín đồ thật, như rõ ràng những người này không phải; vì họ công khai quay lại, và xuất hiện là những gì họ thật sự là; như chó quay lại với đồ mửa của chính nó, và heo với việc lăn lóc trong bùn. PHẦN LVI. Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như một số người nghĩ là chậm trễ, nhưng Ngài nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn. — 2 Phi-e-rơ 3:9 Đoạn Kinh Thánh này xuất hiện trong số những đoạn được cho là rất nhiều đoạn rõ ràng và minh bạch cho giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát; và người ta nhận xét, “rằng tines, đối lập với pantes, là một từ phân phối của tất cả, và, do đó, có nghĩa là, Đức Chúa Trời không muốn bất cứ một người nào trong toàn bộ nhân loại bị hư mất” Nhưng, 1. Không đúng rằng Đức Chúa Trời không muốn bất cứ cá nhân nào trong nhân loại bị hư mất, vì Ngài đã làm và định kẻ ác cho ngày tai họa, ngay cả những người không tin kính, đã được định trước cho sự định tội này, như những bình của cơn thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt; phải, có một số người mà Đức Chúa Trời sai sự lừa dối mạnh mẽ đến, để họ tin điều dối trá, để tất cả họ đều bị định tội, và những người khác mà sự phán xét của họ từ lâu không chậm trễ và sự hủy diệt của họ không ngủ quên (Châm Ngôn 16:4; Giu-đe 1:4; Rô-ma 9:22; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:12; 2 Phi-e-rơ 1:3). Cũng không phải ý muốn của Ngài là mọi người, theo ý nghĩa rộng này, đều đến sự ăn năn, vì Ngài giữ lại khỏi nhiều người cả phương tiện lẫn ân điển của sự ăn năn; và dù ý muốn mệnh lệnh của Ngài là, mọi người mà sự giảng Phúc Âm được ban cho đều phải ăn năn, nhưng đó không phải là ý muốn có mục đích, quyết định của Ngài, để đem tất cả họ đến sự ăn năn, vì ai đã chống lại ý muốn của Ngài? (Rô-ma 9:19.) 2. Quả thật đúng rằng tines, bất cứ, đối lập với pantes, tất cả, là một từ phân phối của nó; nhưng khi ấy cả bất cứ và tất cả đều phải được giới hạn và hạn chế bởi chúng ta, những người mà Đức Chúa Trời nhịn nhục đối với họ; Đức Chúa Trời không muốn nhiều hơn số người trong chúng ta bị hư mất, và không muốn nhiều hơn số đó đến sự ăn năn hơn là chúng ta mà sự nhịn nhục của Ngài là sự cứu rỗi đối với họ. Chìa khóa, do đó, để mở phân đoạn này nằm trong những lời này, eis hemas, đối với chúng ta, hay vì cớ chúng ta; vì, đây là những người Đức Chúa Trời không muốn bất cứ người nào trong họ bị hư mất, mà muốn tất cả họ đều đến sự ăn năn. Do đó, sẽ thích hợp, 3. Để tìm hiểu những người này là ai. Rõ ràng họ được phân biệt với những kẻ nhạo báng chế giễu lời hứa về sự đến của Christ, (câu 3, 4), được gọi là yêu dấu, (câu 1, 8, 14, 17), điều phải được hiểu hoặc là họ được Đức Chúa Trời yêu, với một tình yêu đời đời và không thay đổi, hoặc họ được sứ đồ và các thánh đồ khác yêu như anh em; cả hai điều đều không đúng với toàn thể nhân loại. Hơn nữa, mục đích của những lời này là để thiết lập các thánh đồ trong, và an ủi họ bằng, sự đến của Christ, cho đến lúc đó, Đức Chúa Trời nhịn nhục đối với họ, và họ phải coi đó là sự cứu rỗi (câu 15). Thêm vào đó, sứ đồ rõ ràng nhắm đến một cộng đồng hay xã hội mà ông thuộc về, và ông là một phần của nó, và như vậy không thể có nghĩa nào khác ngoài những người đã được Đức Chúa Trời chọn, được cứu chuộc từ giữa loài người; và được gọi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu; và những người như thế là những người sứ đồ viết cho. Một số bản sao đọc những lời ấy là di’ hymas, vì cớ anh em; như vậy bản Alexandria, bản Syriac, vì anh em, hay vì cớ anh em; cùng cách như bản Ethiopic. Bây giờ những người này là những người đã được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục, và được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ (1 Phi-e-rơ 1:2); và những người như thế, hay thuộc về cùng sự tuyển chọn ân điển như họ, Đức Chúa Trời không muốn bất cứ người nào trong họ bị hư mất, mà muốn tất cả họ đều có sự ăn năn dẫn đến sự sống; và, do đó, Ngài chờ đợi để ban ân điển cho họ, và trì hoãn sự đến lần thứ hai của Christ. Trường hợp đứng như thế này: đã có một lời hứa về sự đến lần thứ hai của Christ, để phán xét thế gian, được đưa ra; người ta kỳ vọng điều này sẽ rất nhanh chóng, trong khi nó đã bị trì hoãn rất lâu. Do đó những kẻ nhạo báng sẽ xuất hiện trong những ngày cuối cùng, cáo buộc Chúa chậm trễ và trì hoãn về lời hứa của Ngài, dù Ngài không chậm trễ về nó, mà nhịn nhục đối với kẻ được chọn của Ngài, chờ đợi cho đến khi số lượng của họ được hoàn tất trong sự kêu gọi hiệu quả, và vì cớ họ Ngài chịu đựng mọi sự thờ hình tượng, mê tín, và phàm tục trong thế gian; nhưng khi người cuối cùng thuộc về số lượng đó được gọi, Ngài sẽ không chờ nữa, mà sẽ giáng xuống trong ngọn lửa, đem những kẻ được chọn của chính Ngài về với Ngài, và thiêu đốt thế gian và kẻ ác trong đó. 4. Quả thật người ta nói, “rằng sứ đồ, bởi kẻ được chọn, mà ông viết cho, không có ý chỉ những người được định tuyệt đối cho hạnh phúc đời đời, mà chỉ những người xưng nhận Cơ Đốc giáo, hay những người là thành viên thấy được của Hội Thánh của Christ: vì ông kêu gọi họ làm cho chắc chắn sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình, khuyên họ tỉnh thức, vì kẻ thù nghịch của họ là ma quỷ đi vòng quanh tìm người để nuốt, và phải cẩn thận kẻo ngã khỏi sự vững vàng của chính mình; phải, ông nói về một số người trong họ như đã bỏ đường ngay thẳng; và cũng tiên tri rằng các giáo sư giả sẽ buôn bán họ, cả hai điều, người ta nhận xét, đều không thể giả định về những người được chọn tuyệt đối cho sự cứu rỗi; và, cũng vậy, rằng Hội Thánh tại Ba-by-lôn đã được chọn, cùng với những người này, điều không thể biết và nói về mọi thành viên của nó.” Đối với tất cả những điều này tôi đáp, rằng việc kêu gọi họ làm cho chắc chắn sự tuyển chọn của mình, không giả định nó là một điều bấp bênh và có điều kiện, như tôi đã trình bày trong một phần trước rằng những lời khuyên về sự tỉnh táo, và tỉnh thức chống Sa-tan, và những cảnh báo về việc ngã, đều thích hợp cho những người được chọn tuyệt đối cho sự cứu rỗi; vì, dù Sa-tan không thể nuốt họ, nó có thể gây đau khổ lớn cho họ; và, dù họ sẽ không sa ngã cuối cùng và hoàn toàn khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng họ có thể sa sút khỏi một mức độ vững vàng nào đó, cả về giáo lý lẫn ân điển của đức tin, điều có thể gây thiệt hại cho họ cũng như làm mất vinh hiển của Đức Chúa Trời: rằng không đúng, rằng sứ đồ nói về bất cứ người nào trong số những kẻ được chọn mà ông viết cho, rằng họ đã bỏ đường ngay thẳng, mà là về một số người khác; và dù ông tiên tri rằng các giáo sư giả sẽ buôn bán họ, ý nghĩa là, bằng những lời tốt đẹp và những lời nói công bằng của họ, họ sẽ có thể rút tiền ra khỏi túi của những người ấy, chứ không phải họ sẽ hủy diệt ân điển của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong lòng họ. Về việc Hội Thánh tại Ba-by-lôn được nói là được chọn cùng với họ, sứ đồ có thể nói điều này về Hội Thánh nói chung, như ông nói, trong sự phán xét của lòng bác ái, về Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, và những nơi khác, dù mọi thành viên của nó nói riêng không được chọn cho sự cứu rỗi, mà không gây thiệt hại cho giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối. Hơn nữa, những người ông viết cho không phải là thành viên thấy được của bất cứ một Hội Thánh hay cộng đồng đặc biệt nào, xưng nhận Cơ Đốc giáo, mà là những người lạ tản lạc ở nhiều nơi trên thế giới, và, là những người đã nhận được đức tin quý báu giống như các sứ đồ, và là bằng chứng mạnh mẽ về việc họ là những người được định tuyệt đối cho hạnh phúc đời đời. Và trong khi người ta gợi ý, rằng những người này đã đến sự ăn năn, và do đó không thể là cùng những người mà Đức Chúa Trời nhịn nhục đối với họ, để họ có thể đến sự ăn năn; tôi trả lời, rằng dù họ không phải là cùng những cá nhân đó, nhưng là những người thuộc về cùng một thân thể và số lượng của kẻ được chọn, mà Chúa chờ đợi, và Ngài nhịn nhục đối với họ, cho đến khi tất cả họ đều được đem đến dự phần về ân điển này, vì Ngài đã quyết định rằng không một người nào trong họ sẽ bao giờ bị hư mất. 5. Do đó hệ quả là, những lời này không cung cấp bất cứ luận cứ nào ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, cũng không chống lại sự tuyển chọn tuyệt đối và sự bỏ mặc, hay ân điển không thể bị cản trở trong sự hoán cải; mà, ngược lại, duy trì và thiết lập chúng, vì rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời là, không một người nào trong số những người Ngài đã chọn trong Christ, đã ban cho Ngài, và Christ đã chết cho họ, sẽ bao giờ bị hư mất; và, vì sự ăn năn theo Phúc Âm là cần thiết cho họ, và họ không tự mình đến được với nó, Ngài ban nó cho họ cách tự do, và, bởi ân điển không thể bị cản trở của Ngài, thực hiện nó trong họ; và, cho đến khi điều này được làm cho và trên mỗi người trong họ, Ngài giữ thế gian tồn tại, thế gian được để dành cho lửa, chống lại ngày phán xét, và sự hư mất của những người không tin kính. PHẦN LVII. Và Ngài là tế lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; và không chỉ cho tội lỗi chúng ta, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian nữa. — 1 Giăng 2:2 Một luận cứ rất đáng kể cho phạm vi phổ quát của sự chết của Christ được cho là phát sinh từ đoạn Kinh Thánh này, cũng như từ tất cả những đoạn trình bày Christ là Cứu Chúa của thế gian; và người ta nhận xét, rằng trong khi những đoạn Kinh Thánh này, trừ một đoạn, đều ở trong các tác phẩm của Thánh Giăng, ý nghĩa mà từ thế gian mang trong Phúc Âm và các thư tín của Thánh Giăng, phải được coi, theo lý trí, là ý nghĩa đúng của từ này, nơi nó không bao giờ có nghĩa chỉ là kẻ được chọn, đối lập với kẻ ác của thế gian, mà là kẻ ác của thế gian đối lập với Cơ Đốc nhân trung tín. Đối với điều này tôi trả lời, I. Rằng sẽ có một số trọng lượng trong nhận xét này nếu từ thế gian luôn được dùng trong một ý nghĩa đồng nhất và không đổi trong các tác phẩm của sứ đồ Giăng, trong khi nó thừa nhận nhiều ý nghĩa khác nhau; và, do đó, ý nghĩa của nó ở một nơi không thể là quy tắc cho việc giải thích nó ở một nơi khác, điều chỉ có thể được ấn định như phân đoạn hay văn cảnh xác định: đôi khi nó có nghĩa là toàn bộ vũ trụ của các tạo vật, (Giăng 1:10); đôi khi là trái đất có người ở (Giăng 16:28); đôi khi là cư dân của nó, (Giăng 1:10); đôi khi là những người chưa hoán cải, cả kẻ được chọn lẫn kẻ bị bỏ, (Giăng 15:19); đôi khi là phần xấu hơn của thế gian, kẻ ác, (Giăng 17:9); đôi khi là phần tốt hơn của nó, kẻ được chọn, (Giăng 1:29; 6:33, 51); đôi khi là một số người, và là một số nhỏ so với phần còn lại của nhân loại, (Giăng 12:19); ở một nơi nó được dùng ba lần, và với bấy nhiêu ý nghĩa, (Giăng 1:10); Ngài, tức là, Christ, đã ở trong thế gian, trái đất có người ở, và thế gian, toàn bộ vũ trụ, đã được dựng nên bởi Ngài, và thế gian, cư dân của trái đất, không nhận biết Ngài; và điều này không phải được hiểu về tất cả họ, vì có một số, dù ít, đã nhận biết Ngài: và tôi sẽ dám khẳng định, rằng từ thế gian luôn được dùng trong các tác phẩm của sứ đồ Giăng, trong một ý nghĩa bị hạn chế và giới hạn, chỉ cho một số người, trừ khi nó chỉ toàn bộ vũ trụ, hay trái đất có người ở, những ý nghĩa nằm ngoài vấn đề, vì không ai sẽ nói Christ đã chết cho mặt trời, mặt trăng, và các vì sao, cho cá, chim, thú, cây, và đá; và nó không bao giờ được dùng để chỉ mọi cá nhân của nhân loại đã từng, đang, hay sẽ ở trong thế gian; theo ý nghĩa mà nó phải được chứng minh là được dùng, nếu bất cứ luận cứ nào có thể được kết luận từ nó ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát. II. Rõ ràng nhất rằng từ thế gian, được sứ đồ Giăng dùng khi nói về sự cứu chuộc và sự cứu rỗi bởi Christ, luôn được dùng trong một ý nghĩa bị hạn chế và giới hạn, và chỉ một số người, chứ không phải mọi cá nhân của bản chất con người, như sẽ xuất hiện từ việc xem xét nhiều đoạn sau đây, như khi Giăng Báp-tít nói (Giăng 1:29), Này Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi! Bởi thế gian không thể có nghĩa là mọi cá nhân của nhân loại; vì không đúng, không phải sự thật, rằng Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, cất tội lỗi hay các tội lỗi của mọi cá nhân, vì có một số người chết trong tội lỗi của họ, những tội lỗi của họ đi trước đến sự phán xét, và những người khác tội lỗi theo sau họ, mà họ sẽ bị định tội cách công chính và đời đời; điều không bao giờ có thể xảy ra, nếu Christ đã cất tội lỗi của họ. Nếu người ta nói, như người ta nói, “Rằng Giăng Báp-tít nói điều này ám chỉ đến các chiên con được dâng hằng ngày cho tội lỗi của toàn bộ dân Do Thái; và, do đó, hàm ý, rằng như chúng đã được dâng lên để chuộc tội lỗi của toàn bộ dân tộc, thì Chiên Con này của Đức Chúa Trời cũng đã được dâng lên để chuộc tội lỗi của toàn bộ thế gian nói chung;” Tôi đáp, rằng như các chiên con được dâng hằng ngày là hình bóng của Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, thì dân sự, mà chúng được dâng cho, là hình bóng, không phải của toàn bộ thế gian nói chung, mà của Y-sơ-ra-ên thật và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Christ đã phó chính mình làm tế lễ chuộc tội, và tội lỗi của họ Ngài cất đi đến nỗi chúng sẽ không còn được thấy nữa. Khi Chúa chúng ta nói, rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời (Giăng 3:16), — bởi thế gian Ngài không thể có nghĩa là mọi con trai và con gái của A-đam; vì thế gian này được trình bày là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời, ngay cả tình yêu đặc biệt của Ngài, điều không phải mọi người đều là: như những người mà Đức Chúa Trời đã ban Con Một của Ngài cho và vì họ, điều không đúng với toàn thể nhân loại; những người được đem đến tin Christ, do tình yêu của Đức Chúa Trời, và món quà là Con Ngài, nhưng không phải mọi người đều có đức tin; như những người sẽ không bao giờ bị hư mất, dù chắc chắn một số người sẽ bị; và như những người sẽ có sự sống đời đời, trong khi một số sẽ đi vào hình phạt đời đời, và chết cái chết thứ hai. Sự tương tự của con rắn bằng đồng được treo lên để bảo tồn người Do Thái, không đủ để chứng minh sự cứu chuộc của toàn thể nhân loại: cũng không giả định, về thế gian này, được Đức Chúa Trời yêu thương như thế, rằng một số sẽ không tin, và do đó bị hư mất; và những người khác sẽ tin, và được cứu; vì cụm từ hễ ai tin, không chỉ một sự phân chia những người khác nhau, mà là một sự phân biệt những người cùng là một; những người, trong tình trạng chưa hoán cải, không tin, nhưng, qua quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, được đem đến tin Christ để được sự sống và sự cứu rỗi; và như vậy nó chỉ ra cách mà họ được bảo đảm khỏi bị hư mất, và có sự sống đời đời. Sự định tội của những người vô tín trong dân ngoại cũng không phải vì họ không tin Christ, mà vì những vi phạm của họ đối với luật tự nhiên; cũng không phải của những người Do Thái không tin, rằng họ không tin Christ đã chết cho họ, mà vì họ không tin Ngài là Đấng Mê-si: những lời này, hiểu theo ý nghĩa phổ quát, cũng không làm lớn hơn tình yêu của Đức Chúa Trời hơn khi hiểu theo ý nghĩa hạn chế hơn; vì theo kế hoạch phổ quát này, con người có thể là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời, và có mọi phần trong món quà là Con Ngài, mà vẫn cuối cùng bị hư mất, và thiếu mất sự sống đời đời. Những lời trong câu tiếp theo (Giăng 3:17; Giăng 12:47), và được diễn đạt cùng cách ở nơi khác, rằng Christ đến thế gian không phải để định tội nó, mà để cứu nó, được nhắm đến để chỉ ra những mục đích khác nhau của lần đến thứ nhất và thứ hai của Christ. Lại nữa, Khi người Sa-ma-ri tuyên bố đức tin của họ vào Christ, rằng Ngài là Cứu Chúa của thế gian (Giăng 4:43; 1 Giăng 4:14); và sứ đồ Giăng nói, rằng chúng tôi đã thấy và làm chứng, rằng Cha đã sai Con làm Cứu Chúa của thế gian; bởi thế gian, không thể có ý chỉ mọi người nam và nữ đã từng, đang, hay sẽ ở trong thế gian, vì không phải mọi người đều được cứu; và Christ không thể là Cứu Chúa của nhiều người hơn số người được cứu. Hơn nữa, nếu Ngài là Cứu Chúa của thế gian theo ý nghĩa phổ quát này, Ngài phải là Cứu Chúa của cả người tin lẫn người không tin, trái với chính lời Ngài; Ai tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu; ai không tin sẽ bị định tội (Mác 16:16). Hơn nữa, Khi Christ nói, Bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống và ban sự sống cho thế gian (Giăng 6:33); bởi thế gian không thể có ý chỉ nhiều hơn những người mà bánh này của Đức Chúa Trời ban sự sống cho. Bây giờ chắc chắn rằng, sự sống thuộc linh ở đây, và sự sống đời đời sau này không được ban cho mọi người, và do đó không phải mọi người đều có thể được nhắm đến ở đây; chỉ những người được Đức Thánh Linh làm cho sống, và sẽ hưởng sự sống đời đời; và đây là thế gian, mà Christ đã hứa ban thịt Ngài cho sự sống của nó, trong cùng chương này (Giăng 6:51). Bây giờ từ việc xem xét tất cả những đoạn này, sẽ xuất hiện luận cứ được lấy từ đây ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát yếu ớt, vặt vãnh, và không kết luận đến mức nào. Nhưng, III. Có thể nói, nếu thế gian không bao gồm mọi cá nhân trong đó,
thì chắc chắn cụm từ, cả thế gian, phải như vậy: và khi môn đồ yêu dấu nói, Và Ngài là tế lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta và không chỉ cho tội lỗi chúng ta, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian nữa (1 Giăng 2:2); những lời này của ông, sẽ không thừa nhận một ý nghĩa hạn chế, mà phải mở rộng đến mọi người. Đối với điều này tôi đáp: 1. Cụm từ, cả thế gian, thường được người Do Thái dùng trong một ý nghĩa bị hạn chế và giới hạn; như khi họ kể lại, “Rằng đã xảy ra với một thầy tế lễ thượng phẩm nào đó, rằng khi ông ra khỏi nơi thánh, cả thế gian đi theo ông;” điều chỉ có thể chỉ đám đông trong đền thờ; và nơi nói rằng, “cả thế gian đã bỏ Misnah và đi theo Gemara;” điều tối đa chỉ có thể có ý chỉ người Do Thái, và có lẽ chỉ là đa số các thầy của họ; và ở một nơi khác, “cả thế gian sấp mặt xuống; nhưng Raf không sấp mặt xuống;” nơi nó không có nghĩa gì hơn là hội chúng. Một lần nữa, người ta nói, “Khi R. Simeon Ben Gamaliel bước vào, tức là, vào nhà hội, cả thế gian, tức là, toàn bộ nhà hội, đứng dậy trước mặt ông.” Những cụm từ như cả thế gian không phản đối; cả thế gian xưng nhận; và cả thế gian có ý kiến, thường gặp trong Talmud; bởi đó ý chỉ một sự đồng ý giữa các Rabbi về những điểm nào đó; phải, đôi khi chỉ hai thầy được hiểu bởi cả thế gian. 2. Cụm từ này trong Kinh Thánh, trừ khi nó có nghĩa là toàn bộ vũ trụ, hay trái đất có người ở, luôn được dùng trong một ý nghĩa bị hạn chế và giới hạn; một sắc lệnh đã ban ra rằng cả thế gian phải chịu thuế; điều không gì khác hơn là đế quốc La Mã, và những nước thuộc về nó. Đức tin của Hội Thánh tại Rô-ma, đã được nói đến khắp cả thế gian, tức là, khắp mọi Hội Thánh, và giữa mọi thánh đồ trên thế gian. Cả thế gian được nói là trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời bởi luật pháp; điều có thể nói về không nhiều hơn những người ở dưới luật pháp đó, và như vậy không đúng với toàn thể nhân loại; những người, dù tất cả đều có tội bởi luật tự nhiên, nhưng không phải bởi luật pháp Môi-se. Sứ đồ nói với người Cô-lô-se, rằng Phúc Âm đã đến trong cả thế gian, và sinh hoa kết quả; điều, chỉ có thể chỉ các thánh đồ thật và tín đồ thật, những người duy nhất mà nó sinh hoa kết quả trong họ. Một giờ cám dỗ được nói đến, sẽ đến trên cả thế gian, để thử những người ở trên đất; những người không thể là ai khác ngoài những người sẽ tồn tại lúc đó, và không thể được nghĩ là bao gồm mọi cá nhân đã từng ở trong thế gian. Cả thế gian đều kinh ngạc theo con thú; mà vẫn có một số người không nhận dấu của nó, cũng không thờ lạy nó. Sa-tan lừa dối cả thế gian; mà vẫn chắc chắn rằng, kẻ được chọn không thể bị nó lừa dối. Cả thế gian sẽ được tập hợp lại cho trận chiến của ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng; những người khác biệt với các thánh đồ, mà họ sẽ chống lại (Lu-ca 2:1; Rô-ma 1:8; 3:19; Cô-lô-se 1:6; Khải Huyền 3:10; Khải Huyền 12:9, 13:3). 3. Cụm từ này trong các tác phẩm của sứ đồ Giăng, được dùng trong một ý nghĩa hạn chế, và không mở rộng đến mọi cá nhân của bản chất con người, đã từng, đang, hay sẽ ở trong thế gian, như nó phải được chứng minh là như vậy, để kết luận một luận cứ từ nó ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát. Bây giờ nó chỉ được dùng ở một nơi ngoài phân đoạn đang xem xét, khi nó chỉ con người, trong tất cả các tác phẩm của ông, và đó là trong 1 Giăng 5:19. Và chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian nằm trong sự gian ác; nơi cả thế gian nằm trong sự gian ác, được phân biệt rõ ràng với các thánh đồ, những người thuộc về Đức Chúa Trời, và không thuộc về thế gian; và do đó cả thế gian không phải được hiểu là mọi cá nhân trong đó. Và dễ dàng nhận thấy sự phân biệt tương tự trong phân đoạn trước mặt chúng ta; vì tội lỗi của cả thế gian đối lập với tội lỗi của chúng ta, tội lỗi của sứ đồ, và những người khác mà ông kết hợp với mình; những người do đó không thuộc về, cũng không phải là một phần của, cả thế gian, mà Christ là tế lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ, như cho tội lỗi của những người kia. Rằng cả thế gian, mà Christ là tế lễ chuộc tội cho họ, không thể có ý chỉ mọi người nam và nữ đã từng, đang, hay sẽ ở trong thế gian, xuất hiện từ việc Ngài là tế lễ chuộc tội của họ; vì những người mà Ngài là tế lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ, tội lỗi của họ đã được chuộc và được tha, và con người của họ được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi, và như vậy chắc chắn sẽ được vinh hiển; điều không đúng với cả thế gian, hiểu theo ý nghĩa rộng đang được tranh luận. Hơn nữa, Christ được trình bày là tế lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài (Rô-ma 3:25). Lợi ích của tế lễ chuộc tội của Ngài, chỉ được nhận và hưởng qua đức tin; đến nỗi trong kết quả, rõ ràng Christ chỉ là tế lễ chuộc tội cho người tin, một đặc điểm không phù hợp với toàn thể nhân loại. Thêm vào đó, những người mà Christ là tế lễ chuộc tội cho họ, Ngài cũng là Đấng Biện Hộ cho họ (câu 1), nhưng Ngài không phải là Đấng Biện Hộ cho mọi cá nhân trên thế gian; phải, có một thế gian mà Ngài sẽ không cầu nguyện cho, và do đó không phải là tế lễ chuộc tội cho nó. Một lần nữa, mục đích của sứ đồ trong những lời này, là an ủi các con nhỏ của mình, những người có thể sa vào tội lỗi vì yếu đuối và vô ý, bằng sự biện hộ và tế lễ chuộc tội của Christ; nhưng sự an ủi nào sẽ được đem đến cho một tâm trí đau khổ, khi được nói rằng Christ là tế lễ chuộc tội, không chỉ cho tội lỗi của các sứ đồ, và các thánh đồ khác, mà cho tội lỗi của mọi cá nhân trên thế gian, ngay cả của những người đang ở trong địa ngục? Chẳng phải tự nhiên những người trong hoàn cảnh như thế sẽ lập luận chống lại mình hơn là cho mình sao; và kết luận, rằng vì con người có thể bị định tội, bất chấp tế lễ chuộc tội của Christ, thì điều này có thể và sẽ là trường hợp của họ sao? Nhưng, 4. Để hiểu rõ hơn ý nghĩa của phân đoạn này, cần nhận thấy rằng, sứ đồ Giăng là người Do Thái, và viết cho người Do Thái, như chính Tiến sĩ Whitby nhận xét, và chủ yếu, nếu không hoàn toàn, cho họ, những người được phân biệt với dân ngoại, thường được gọi là thế gian: bây giờ, sứ đồ nói, Ngài là tế lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi chúng ta, tội lỗi của chúng ta người Do Thái, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian, dân ngoại. Không gì phổ biến hơn trong các tác phẩm Do Thái, là gọi dân ngoại là thế gian; và cả thế gian; và các dân tộc của thế gian; do đó sứ đồ Phao-lô gọi họ là kosmos, thế gian, trong Rô-ma 11:12, 15. Đó là một tranh luận được khuấy động giữa các thầy Do Thái, liệu khi Đấng Mê-si đến, dân ngoại, thế gian, có được lợi ích nào bởi Ngài không; đa số rất lớn ở phía phủ định của câu hỏi, và quyết định họ sẽ không; chỉ một số ít, như Si-mê-ôn già và những người khác, biết rằng Ngài sẽ là ánh sáng soi sáng dân ngoại, cũng như vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên. Phần còn lại kết luận, rằng những sự phán xét nghiêm trọng nhất và những tai họa kinh khiếp nhất sẽ giáng trên họ; phải, rằng họ sẽ bị ném vào địa ngục thay cho người Y-sơ-ra-ên. Khái niệm này Giăng Báp-tít, Christ, và các sứ đồ của Ngài, cố ý chống lại, và là lý do thật cho việc dùng cụm từ này trong Kinh Thánh khi nói về sự cứu chuộc của Christ. Như vậy Giăng Báp-tít, khi ông chỉ Đấng Mê-si cho người Do Thái, trình bày Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, dân ngoại cũng như người Do Thái; vì bởi huyết của Chiên Con này, con người được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi tộc, và tiếng, và dân, và nước. Khi Chúa chúng ta đang nói chuyện với Ni-cô-đem, một trong các Rabbi của họ, Ngài cho ông biết rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, dân ngoại, trái với những khái niệm kiểu Rabbi của họ, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai trong số họ tin Ngài, sẽ không bị hư mất, như họ đã kết luận mọi người trong họ sẽ bị, mà được sự sống đời đời: và rằng Đức Chúa Trời không sai Con Ngài vào thế gian, để định tội thế gian, dân ngoại, như họ tưởng, mà để thế gian nhờ Ngài có thể được cứu. Khi người Sa-ma-ri tin Christ, họ tuyên bố Ngài là Cứu Chúa của thế gian, dân ngoại, và như vậy là của chính họ, những người bị người Do Thái coi là dân ngoại; Christ trình bày chính mình là bánh của sự sống, ưu việt hơn ma-na, giữa những điều khác, từ giá trị mở rộng của nó đến thế gian, dân ngoại: và ở đây sứ đồ Giăng nói, rằng Christ không chỉ là tế lễ chuộc tội cho tội lỗi của người Do Thái, mà cho tội lỗi của cả thế gian, dân ngoại (Giăng 1:29; 3:16,17; 4:42; 6:33; 1 Giăng 2:2). Điều này khiến tôi nhớ đến một đoạn tôi đã gặp trong Talmud, một câu nói của Rabbi Jochanan, “Chúng ta, ông nói, đối với các dân tộc của thế gian, những người bị hư mất, và họ không biết rằng họ bị hư mất; trong khi nơi thánh còn đứng, bàn thờ đã chuộc tội, hay là tế lễ chuộc tội cho họ; nhưng bây giờ ai sẽ là tế lễ chuộc tội cho họ?” Phước cho Đức Chúa Trời, chúng ta biết ai là tế lễ chuộc tội cho chúng ta, các dân tộc của thế gian, một Đấng đã được bàn thờ làm hình bóng, và lớn hơn bàn thờ đó, chính là Chúa Giê-xu Christ. PHẦN LVIII. Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta để được sự sống đời đời. — Giu-đe 1:21 Những lời này được cho là trình bày sự tiếp tục của các thánh đồ trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, là có điều kiện, phụ thuộc vào sự vâng phục, sự chăm sóc, và việc giữ mình của họ; và rằng có khả năng họ sa ngã khỏi đó, và do đó họ không được chọn tuyệt đối cho sự sống đời đời. Đối với điều này tôi đáp; 1. Rằng sự tiếp tục của các thánh đồ trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, không phụ thuộc vào sự vâng phục của họ, hay vào bất cứ điều gì họ làm; vì tình yêu của Ngài dành cho họ là một tình yêu đời đời, bắt đầu từ đời đời, và sẽ tiếp tục đến đời đời; có trước mọi sự vâng phục của họ; đã ở trong chính lòng Ngài đối với họ, và được bày tỏ bằng nhiều hành động trước khi họ làm điều tốt hay điều ác; và tiếp tục, bất chấp mọi sự không vâng phục của họ, trong tình trạng chưa tái sinh, và là nguồn và suối của mọi tình yêu và sự vâng phục của họ đối với Ngài; cũng không có điều gì trong những việc tốt nhất của họ có thể khiến họ xứng đáng với ân huệ của Ngài, hay bảo đảm sự tiếp tục của nó; vì, khi họ đã làm tất cả những gì có thể, họ vẫn chỉ là “đầy tớ vô ích.” Cũng không có khả năng hay nguy cơ nào các thánh đồ thật sa ngã khỏi tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời. Họ có thể, và đôi khi bị bỏ mặc làm những điều không đẹp lòng Ngài, và, nếu Ngài là con người hay hành động như con người thường làm trước những tiếng kêu như thế, Ngài sẽ ngay lập tức, và hiệu quả tước bỏ họ khỏi ân huệ của Ngài; nhưng trường hợp là, Ngài là Chúa, chứ không phải con người, và không thay đổi trong tình cảm của Ngài như con người; “và do đó các con trai của Gia-cốp không bị tiêu diệt.” (Ma-la-chi 3:6.) Trong những sự sửa phạt nghiêm trọng nhất của Ngài đối với dân sự Ngài, tình yêu của Ngài luôn vẫn như vậy, như khi Ngài ẩn mặt khỏi họ, hay quở trách và sửa phạt họ theo cách của một người cha; nếu khác đi, tình yêu của Ngài sẽ không phải là đời đời, không thay đổi, và không có sự phân rẽ nào khỏi nó, như Kinh Thánh trình bày; và hơn nữa, sẽ trái với những sự bảo đảm Ngài đã đưa ra về sự tiếp tục của tình yêu Ngài, cả bằng lời và lời thề (Ê-sai 54:9,10). 2. Bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, trong phân đoạn này, chúng ta không phải hiểu tình yêu mà Đức Chúa Trời mang trong chính lòng Ngài đối với dân sự Ngài, hay tình yêu mà họ được Ngài yêu bằng, mà đúng hơn là tình yêu mà họ yêu Ngài bằng, và Ngài là đối tượng của nó; xem Lu-ca 11:42, đó là một ý nghĩa mà một số nhà giải nghĩa ở phía bên kia của câu hỏi sẵn sàng thừa nhận; và khi ấy ý nghĩa của lời khuyên, hãy giữ mình, heautous, lẫn nhau, như nó có thể được dịch, trong tình yêu của Đức Chúa Trời, là, rằng dù ân điển tình yêu này không thể bị mất, nhưng, vì sự sốt sắng của nó có thể bị chia sẻ, và các thánh đồ trở nên nguội lạnh và thờ ơ trong cách bày tỏ nó, nên họ phải dùng mọi phương tiện thích hợp để duy trì, gia tăng, và làm bùng cháy nó, cả trong chính mình và người khác, như những điều được đề cập trong văn cảnh, như trò chuyện với nhau cách gây dựng, về ân điển hay giáo lý của đức tin thánh nhất của họ; cầu nguyện riêng rẽ hay cùng nhau, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và trông đợi sự thương xót của Christ để được sự sống đời đời. Tất cả những điều này, cùng nhiều điều khác, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, có thể giúp duy trì và làm sống lại ân điển tình yêu, và làm nó bùng lên thành ngọn lửa. Dù, có lẽ, cụm từ này chủ yếu chỉ tình yêu, sự hòa bình, và sự hòa hợp, nên tồn tại giữa các thánh đồ như anh em, và họ nên cẩn thận gìn giữ. Điều này có thể được gọi là tình yêu của Đức Chúa Trời, giống như cùng một điều được gọi là sự bình an của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:15), vì Ngài kêu gọi họ đến đó, nó thuộc về Ngài, điều họ được Ngài dạy, và trong đó Ngài khiến họ dư dật; và khi ấy ý nghĩa của lời khuyên, hãy giữ mình, hay lẫn nhau trong tình yêu của Đức Chúa Trời, là, hãy cố gắng giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong mối dây hòa bình; hãy khích lệ lẫn nhau đến tình yêu và những việc lành (Ê-phê-sô 4:3; Hê-bơ-rơ 10:24; Ê-phê-sô 5:2); hãy bước đi trong tình yêu, cả đối với Đức Chúa Trời và giữa anh em với nhau, như anh em có Christ làm gương; ý nghĩa này được củng cố bởi những lời tiếp theo, hãy thương xót một số người, có sự phân biệt, và cứu những người khác với sự sợ hãi. Và từ đó sẽ rõ ràng rằng phân đoạn này không chống lại giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối, cũng không ủng hộ giáo lý về khả năng các thánh đồ thật sa ngã khỏi tình trạng ân điển và ân huệ với Đức Chúa Trời. Nhưng, 3. Dù thừa nhận rằng bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, có nghĩa là ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời: lời khuyên cho các thánh đồ, hãy giữ mình trong đó, là, hãy luôn đặt nó trước mặt mình, luôn giữ nó trong tầm nhìn, thực hành đức tin nơi nó, tin chắc chắn phần của mình trong đó, và từ đó cứ trông đợi và chờ đợi sự thương xót của Christ để được sự sống đời đời; hay giữ mình trong đó, là suy ngẫm về nó, dâng mình hoàn toàn cho sự chiêm ngẫm về nó, và dùng tư tưởng mình liên tục về chủ đề thú vị này, tình yêu của Đức Chúa Trời; điều là nền tảng của mọi ân điển ở đây, và vinh hiển sau này. Một lần nữa những lời heautous en agape Theou teresate có thể được dịch, hãy gìn giữ mình bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, tức là, chống lại những cám dỗ của Sa-tan, những cạm bẫy của thế gian, và những ham muốn của xác thịt. Mỗi khi Sa-tan xúi giục phạm tội, bất cứ cạm bẫy nào được đặt ra để lôi vào tội, và xác thịt cố gắng chiếm ưu thế, hãy chạy đến tình yêu của Đức Chúa Trời, như một nơi trú ẩn mạnh mẽ, hay một phương tiện bảo vệ chống tội lỗi; và lập luận như thế này, như Giô-sép đã làm, “Làm sao ta có thể làm điều ác lớn này, và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời? (Sáng Thế Ký 39:9) Đấng, khi ta nhìn lại, đã yêu ta với một tình yêu đời đời: và khi ta nhìn về phía trước, có sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ để được sự sống đời đời. Xem xét những lời ấy theo bất cứ ánh sáng nào, chúng không chứng minh một sự tuyển chọn có điều kiện, cũng không chứng minh khả năng các thánh đồ sa ngã khỏi ân điển; chống lại điều đó, sự dự phòng đã được thực hiện trong Christ, Đấng, trong câu 24, được trình bày là “có thể giữ họ khỏi vấp ngã, và trình bày họ không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với niềm vui lớn.” PHẦN LIX. Khải Huyền 2 và 3 Nhiều đoạn được đưa ra từ các thư tín cho bảy Hội Thánh ở A-si, ủng hộ khả năng khuyết tật và sự bội đạo hoàn toàn của các thánh đồ thật. Cần nhận thấy rằng, các Hội Thánh trong mọi thời đại, đã ít nhiều gồm các tín đồ thật và những kẻ giả hình, các trinh nữ khôn ngoan và dại dột, chiên và dê, lúa mì và cỏ lùng, và đôi khi được gọi tên theo phần tốt hơn, và đôi khi theo phần yếu hơn; một số điều trong các thư tín cho họ đặc biệt liên quan đến các tín đồ thật và những điều khác liên quan đến những người chỉ xưng nhận hình thức trong số họ. Nhận xét này sẽ giúp chúng ta hiểu lý do và ý nghĩa của nhiều mệnh lệnh, cảnh báo, lời khuyên, và lời đe dọa, không chỉ được dùng trong các thư tín này, mà trong phần còn lại của các thư tín được gửi cho nhiều Hội Thánh, Hơn nữa, có thể nhận thấy rằng, toàn bộ trong các Hội Thánh có thể bị mất tư cách Hội Thánh, tình trạng Hội Thánh của họ bị giải thể, mà vẫn không một tín đồ thật nào trong họ bị mất hay bị hư mất, như đã là trường hợp của bảy Hội Thánh này, và nhiều Hội Thánh khác; điều được thực hiện bằng cách cất các tín đồ thật đi bởi cái chết, giữ lại phước lành khỏi các phương tiện ân điển để hoán cải người khác; và cuối cùng, cất Phúc Âm hoàn toàn khỏi họ, và như vậy cuối cùng chân đèn bị dời khỏi chỗ của nó, Do đó, việc thúc giục những đoạn và ví dụ thuộc loại này chống lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ là vô ích; tuy nhiên, chúng ta sẽ xem xét nhiều đoạn Kinh Thánh được thúc giục và chỉ đến. Và, 1. Đoạn đầu tiên thuộc loại này được xem xét, là trong thư tín cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô. Nhưng Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã bỏ tình yêu ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn, và làm lại những việc ban đầu; nếu không, Ta sẽ đến với ngươi nhanh chóng, và sẽ dời chân đèn của ngươi khỏi chỗ của nó, trừ khi ngươi ăn năn. Nhưng cả lời phàn nàn chống lại Hội Thánh này, rằng nàng đã bỏ tình yêu ban đầu, cũng không chứng minh rằng nàng đã sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển; vì nàng có thể bỏ, tức là, giảm bớt sự sốt sắng của tình yêu nàng đối với Christ, dù không mất nó; điều đôi khi trở nên nguội lạnh qua sự thắng thế của sự hư hoại và những cạm bẫy của thế gian, khi nó không bị mất, như nó đã không bị mất trong Hội Thánh này; cũng không thể bị mất trong bất cứ tín đồ thật nào, bất chấp những sự bỏ rơi, cám dỗ, sa ngã, và lui đi của họ: lời khuyên, hãy nhớ lại nàng đã sa sút từ đâu, cũng không chứng minh điều đó, vì nàng có thể đã sa sút một phần, dù không hoàn toàn; và mục đích của lời khuyên này là đặt nàng vào việc so sánh tình trạng trước đây và hiện tại của nàng với nhau; để những ham muốn của nàng, về một sự phục hồi đến khung cảnh sống động và thoải mái trước đây, có thể được khơi dậy, và nàng bị hạ mình dưới cảm nhận về những sự lui đi của mình, và được đem đến sự thừa nhận về chúng, điều sẽ xuất hiện qua việc nàng làm lại những việc ban đầu: lời đe dọa sẽ đến với nàng, và dời chân đèn của nàng khỏi chỗ của nó, trong trường hợp không ăn năn, cũng không chứng minh điều đó, vì điều này có thể được hiểu là Ngài đến với nàng theo cách quan phòng, và hoặc làm rung chuyển tình trạng Hội Thánh của nàng, bằng cách cho phép sự bắt bớ hay tà giáo đến trên nàng, hoặc bằng cách loại bỏ nó hoàn toàn, qua việc giữ lại phước lành khỏi các phương tiện ân điển, và cất chúng đi hoàn toàn; điều có thể được thực hiện mà không mất một tín đồ thật nào, như đã nhận thấy. Hơn nữa, Hội Thánh này được khen ngợi rất nhiều trong câu 2, 3, vì công lao, và sự nhịn nhục, và nhiệt huyết chống lại các sứ đồ giả của nàng; một trường hợp rõ ràng, rằng nàng đã không sa ngã cuối cùng và hoàn toàn khỏi ân điển. 2. Đoạn tiếp theo được xem xét là lời hứa được đưa ra cho Hội Thánh tại Si-miệc-nơ, hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi vương miện của sự sống (Khải Huyền 3:4, 5:4). Nó được trình bày là không phù hợp với một lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời, rằng các tín đồ sẽ bền đỗ đến cuối cùng, hay treo hạnh phúc của họ trên điều kiện của sự bền đỗ của họ, điều được cho là được thực hiện trong những lời này. Nhưng cần nhận thấy rằng, vương miện của sự sống, hay hạnh phúc đời đời, không phải là một phước lành bị treo, vì nó chưa bao giờ được hứa cũng chưa bao giờ được kỳ vọng sẽ được hưởng trước cái chết, huống chi bị treo trên bất cứ điều kiện nào phải do chúng ta thực hiện; vì nó là một món quà, một món quà hoàn toàn của ân điển tự do. Sự trung tín cho đến chết ở đây không được làm thành điều kiện để hưởng vương miện của sự sống; mà món quà là vương miện của sự sống được làm thành sự khích lệ cho sự trung tín cho đến chết. Trong cùng ánh sáng đó chúng ta phải xem xét Gia-cơ 1:19, và những lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 24:12, 13. Vì sự gian ác sẽ gia tăng (không phải vì những hoạn nạn gia tăng, như Tiến sĩ Whitby trích những lời ấy,) tình yêu của nhiều người sẽ nguội lạnh: nhưng ai bền đỗ đến cuối cùng, người ấy sẽ được cứu; nơi việc bền đỗ đến cuối cùng, không phải là điều kiện của sự cứu rỗi, mà lời hứa về sự cứu rỗi là sự khích lệ để bền đỗ đến cuối cùng. 3. Một đoạn thứ ba được chỉ đến là lời khuyên cho Hội Thánh tại Bẹc-găm, không phải Ê-phê-sô, như Tiến sĩ Whitby, do nhầm lẫn, gọi nó: Hãy ăn năn, nếu không Ta sẽ đến với ngươi nhanh chóng, và sẽ chiến đấu chống lại chúng bằng gươm của miệng Ta (Khải Huyền 2:16). Hội Thánh này không những không phải là ví dụ về sự bội đạo của các thánh đồ thật, mà nàng còn được khen ngợi vì giữ vững danh của Christ, và không chối đức tin của Ngài ở nơi tồi tệ nhất, và trong thời kỳ tồi tệ nhất, ngay cả nơi ngai của Sa-tan ở, và nơi An-ti-ba, một người tử đạo trung tín, đã bị giết: và dù có một số người trong họ giữ các giáo lý và làm theo những thực hành của Ba-la-am và đảng Ni-cô-la, điều đáng lẽ phải là vấn đề hạ mình, và vì đó Christ khuyên họ ăn năn; và dù Ngài nói rằng Ngài sẽ đến với nàng nhanh chóng, tức là theo cách quan phòng, nhưng không phải để chiến đấu chống lại nàng, mà chống lại chúng; vì Ngài không nói, Ta sẽ chiến đấu chống lại ngươi, Hội Thánh, như Tiến sĩ Whitby vô tình đọc những lời ấy, mà chống lại chúng, những người Ba-la-am và đảng Ni-cô-la; và điều đó không phải bằng gươm tạm thời, mà bằng gươm của miệng Ngài, lời của Đức Chúa Trời. Đoạn từ thư tín cho Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ, vì phần lớn giống với điều được viện dẫn từ thư tín cho Hội Thánh tại Phi-a-đen-phi, sẽ được xem xét cùng với nó. Tôi tiếp tục, 4. Để xem xét ví dụ của Hội Thánh tại Sạt-đe. Chỉ có vài tín đồ thật trong Hội Thánh này; nàng có danh là sống, nhưng đã chết; nàng chỉ có vài danh chưa làm ô uế áo mình, và do đó sự sa sút của nàng không phải là bằng chứng về sự bội đạo của các thánh đồ thật. Những điều còn lại, nàng được kêu gọi củng cố, không phải được hiểu là các ân điển của Đức Thánh Linh trong các thành viên của nàng; vì chúng không bao giờ thật sự thiếu và suy giảm, chúng luôn luôn, vẫn như chúng đã từng, và không bao giờ ít hơn, mà liên tục ở phía tăng trưởng, thịnh vượng, và gia tăng; vì công tác tốt lành của ân điển được thực hiện hằng ngày, dù các thánh đồ có cảm nhận được hay không, và sẽ được hoàn thành cho đến ngày của Christ cũng các ân điển của Đức Thánh Linh không thể chết, vì chúng là hạt giống bất tử và không hư nát; cũng chúng không bao giờ sẵn sàng chết, trừ trong nhận thức của các thánh đồ dưới những cơn vô tín. Hơn nữa, đó là việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người, để củng cố chúng; và nếu chúng được nhắm đến trong đoạn này, nó sẽ không phải là bằng chứng về sự mất mát thật sự của ân điển thật, vì chúng được nói là chưa chết, mà sẵn sàng chết, và có thể phục hồi được. Ta loipa là những thành viên còn lại của Hội Thánh này, ý nghĩa được xác nhận bởi các bản dịch Syriac, Ả Rập, Ethiopic, Vulgate Latin, và những bản khác. Đa số các thành viên đã chết rồi, và nhiều người khác trong họ yếu ớt, và sẵn sàng chết; thiên sứ hay mục sư của Hội Thánh này được kêu gọi làm bổn phận của mình, xác nhận những người đang dao động, và làm tất cả những gì trong khả năng của mình, bằng cách siêng năng giảng lời, và liên tục quản trị các thánh lễ, để gìn giữ họ khỏi một sự sa sút tổng quát hơn. Lời đe dọa, trong câu 3, liên quan đến phần hình thức và không có sự sống của Hội Thánh này; và về phần còn lại, vài danh không ô uế ở Sạt-đe, một lời hứa về sự bền đỗ và hạnh phúc được đưa ra cho họ: — Họ sẽ bước đi với Ta trong áo trắng, vì họ xứng đáng. Ai thắng, người ấy sẽ được mặc áo trắng như vậy; và Ta sẽ không xóa tên người ấy khỏi sách sự sống, mà sẽ xưng danh người ấy trước mặt Cha Ta, và trước mặt các thiên sứ của Ngài (Khải Huyền 2:25). 5. Khi Christ nói với Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ, Điều anh em đã có rồi, không phải điều ngươi đã đạt được, như Tiến sĩ Whitby trích những lời ấy, hãy giữ vững cho đến khi Ta đến; (Khải Huyền 3:11) và với Hội Thánh tại Phi-a-đen-phi, Hãy giữ vững điều ngươi có, để không ai lấy vương miện của ngươi; bởi điều họ đã có, và nên giữ vững, Ngài không có ý chỉ ân điển, mà là giáo lý của đức tin, lời trung tín, hình thức của những lời lành mạnh, điều cả các mục sư và các thành viên đều nên giữ vững, chống lại sự dao động về nó, sự hèn nhát trong nó, và sự rời bỏ nó; và những lời khuyên như thế, dù chúng có thể hàm ý rằng các thánh đồ có thể có những cám dỗ đối với nó và có khả năng họ có thể, sa sút khỏi một mức độ vững vàng nào đó trong các giáo lý của Phúc Âm, và do đó nên đề phòng, nhưng không phải rằng họ có thể hay sẽ cuối cùng và hoàn toàn buông bỏ chúng. Và trong khi các thánh đồ được thúc giục chú ý hơn đến những lời khuyên như thế từ xem xét này rằng không ai lấy vương miện của họ: bởi đó có thể có nghĩa là, hoặc Phúc Âm, là của riêng họ và vinh hiển của họ, hoặc danh dự họ đã đạt được bởi sự trung tín, và sự liêm chính trong việc bám lấy nó; hoặc nếu sự sống đời đời được nhắm đến bởi nó thì không hệ quả rằng điều này có thể bị lấy đi hay bị mất đối với các tín đồ thật, dù một số người xưng nhận kỳ vọng nó sẽ thất vọng về nó; mà mục đích của cách diễn đạt, ám chỉ đến các Thế vận hội Olympic, nơi nhiều người chạy, nhưng một người nhận giải, là để khích lệ các thánh đồ đến sự siêng năng, cần mẫn, và tỉnh thức. 6. Khi Christ nói với Hội Thánh của người Lao-đi-xê, Vì ngươi hâm hẩm, và không lạnh cũng không nóng, Ta sẽ mửa ngươi ra khỏi miệng Ta, hãy nhận thấy rằng tình trạng của Hội Thánh này, và các thành viên của nó, là như thế nàng không lạnh, không có nguyên tắc của sự sống thuộc linh và tình yêu, và một sự xưng nhận tôn giáo; cũng không nóng, sống động, ấm áp, và sốt sắng trong việc thực hành ân điển, và thi hành bổn phận; mà hâm hẩm, thờ ơ, không quan tâm về tình trạng của chính mình, và danh dự và lợi ích của Chúa Giê-xu Christ, một khung cảnh tâm hồn rất không vừa ý Christ, và do đó, để bày tỏ sự oán giận của Ngài về nó, Ngài đe dọa sẽ mửa nàng ra khỏi miệng Ngài, như con người làm với điều không vừa ý họ: điều chỉ một số sự sửa phạt hay hoạn nạn nào đó, và điều đó để đem nàng đến cảm nhận về tình trạng hiện tại của mình, và ra khỏi nó; vì chắc chắn Ngài đã có một tình yêu, một tình yêu không thay đổi và đời đời, đối với nhiều người trong Hội Thánh này; do đó Ngài nói, Phàm ai Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt; vậy hãy sốt sắng, và ăn năn (câu 19). PHẦN LX. Này, Ta đứng ngoài cửa và gõ: nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào với người ấy, và sẽ ăn tối với người ấy, và người ấy với Ta. — Khải Huyền 3:20 Từ đây người ta kết luận, rằng Christ đứng và gõ tại lòng của những tội nhân chưa tái sinh bởi chức vụ của lời, và rằng họ có đủ ân điển và sức mạnh để mở lòng mình cho Ngài, nếu không Ngài gõ vô ích; vì người khôn ngoan nào sẽ đứng ngoài cửa của người khác và gõ, nếu người ấy biết không có ai bên trong có thể mở cho mình? Và vì
con người trong sự hoán cải được yêu cầu mở lòng mình cho Christ, hệ quả là, công tác ấy không được thực hiện bởi một quyền năng không thể cưỡng lại, hay không có sự đồng ý và hợp tác của ý chí con người. Nhưng, 1. Cần phải chứng minh rằng chức vụ của lời bao giờ cũng được biểu thị bằng việc gõ tại lòng của những tội nhân chưa tái sinh, hay rằng Đức Chúa Trời, hay Christ, bao giờ cũng được nói là gõ tại lòng con người bởi chức vụ của lời. Con người có thể đánh vào tai, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể chạm đến và đánh vào lòng, điều được thực hiện khi Phúc Âm đến không chỉ bằng lời, mà bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh; và khi Đức Chúa Trời làm điều này, Ngài không gõ và đập, rồi chờ đợi cho đến khi lối vào được mở từ bên trong; mà Ngài đánh thẳng vào, và ngay lập tức mở cửa lòng, như Ngài đã làm với lòng của Ly-đi-a, bởi ân điển quyền năng và hiệu quả của Ngài. Cũng cần phải chứng minh rằng, Đức Chúa Trời, trong sự hoán cải, ra lệnh và yêu cầu con người mở lòng mình cho Ngài, cả hai điều đều không thể chứng minh được từ phân đoạn này hay từ bất cứ phân đoạn nào khác trong toàn bộ Kinh Thánh; cũng không nằm trong quyền năng của những người chưa tái sinh, đang chết trong các vi phạm và tội lỗi, cũng không nằm trong ý chí, khuynh hướng, ham muốn, và tình cảm của họ, tâm trí xác thịt của họ là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và Christ, để mở lòng mình và để Ngài vào. Và giả sử rằng những lời này quả thật trình bày Christ đứng và gõ tại cửa lòng con người, bởi chức vụ bên ngoài của lời, chẳng phải Ngài có chìa khóa của nhà Đa-vít, mà Ngài mở và không ai đóng, và tự mình bước vào bởi quyền năng của ân điển Ngài, mà không gây bạo lực nào cho ý chí của con người, vì dân sự Ngài được làm thành một dân sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài sao. Do đó việc gõ của Ngài không vô ích, vì đối với kẻ được chọn của Ngài không chỉ ân điển đủ mà ân điển hiệu quả được ban cho, bởi đó cửa lòng họ được mở cho Ngài, và những người khác bị bỏ lại không thể bào chữa, những người sẵn sàng đưa ra những lý do như thế này; nếu Ngài đã gõ, tôi đã mở; nếu tôi đã nghe, tôi đã tin; nếu tôi đã biết, tôi đã làm điều này và điều kia. Nhưng, 2. Những lời này không được nói cho hay về những tội nhân chưa tái sinh, cũng không liên quan gì đến việc mở lòng con người trong sự hoán cải, mà được hướng đến thiên sứ của Hội Thánh người Lao-đi-xê, và các thành viên của Hội Thánh đó, những người xưng nhận danh của Christ; những người, dù họ không nóng, nhưng cũng không lạnh, và Christ có sự quan tâm đến họ, dù họ ở trong tình trạng hâm hẩm này; và, do đó, dùng mọi phương pháp thích hợp để đem họ ra khỏi nó; điều phần lớn giống với Hội Thánh trong Nhã Ca 5:2, Ta ngủ, nhưng lòng ta tỉnh thức: đó là tiếng của người yêu ta gõ, nói rằng, Hãy mở cho ta, em gái ta, tình yêu của ta, bồ câu của ta, người không tì vết của ta — một nơi song song với phân đoạn này, và là nơi duy nhất ngoài nơi này mà Christ được nói là gõ, và yêu cầu bất cứ ai mở cho Ngài. Bây giờ việc Ngài đứng ngoài cửa có thể hoặc có nghĩa là sự đến gần của Ngài đến sự phán xét, xem Gia-cơ 5:8, 9; (Hội Thánh Lao-đi-xê này, là Hội Thánh cuối cùng trong các Hội Thánh, trình bày tình trạng của Hội Thánh trong những thời kỳ cuối cùng, điều sẽ đem đến và kết thúc bằng sự phán xét chung;) hoặc là sự hiện diện của Ngài với Hội Thánh này được nhắm đến, điều cho thấy tình yêu, sự chăm sóc, sự hạ mình, và sự kiên nhẫn tiếp tục của Ngài đối với nó. Việc Ngài gõ tại người thấy không phải bởi chức vụ của lời, mà bởi một sự sắp xếp đau khổ nào đó của sự quan phòng, có lẽ là sự bắt bớ. Hội Thánh này ở trong một khung cảnh tâm linh buồn ngủ, hâm hẩm, thờ ơ, an toàn, như xuất hiện từ (câu 15-18). Christ sẽ không để nàng tiếp tục như vậy, và, do đó, cầm cây gậy của Ngài trong tay, đứng ngoài cửa của nàng, và đưa ra một số tiếng gõ và đập mạnh để đem nàng về với chính mình, và ra khỏi tình trạng và điều kiện lười biếng, thờ ơ, và tự tin này nàng đang ở trong; ý nghĩa này được xác nhận bởi câu trước, phàm ai Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt vậy hãy sốt sắng, và ăn năn. Lời hứa Ngài đưa ra cho những người nghe tiếng Ngài, tức là, những người khôn ngoan, nghe cây gậy, và Đấng đã định nó, khi tiếng của Chúa kêu, đến một thành phố, hay một Hội Thánh, và mở cho Ngài, tức là, bằng sự thực hành sống động của đức tin và tình yêu, và điều đó là nhờ Ngài đưa tay Ngài qua lỗ của cửa, là, rằng Ngài sẽ vào, với họ, và ăn tối với họ, và họ với Ngài, điều có thể, nói chung, chỉ sự thông công và tương giao trong nhà Ngài và các thánh lễ của Ngài, hoặc đặc biệt, bữa tiệc cưới của Chiên Con, mà những người được gọi đến đó được tuyên bố là có phước. Chú thích cuối: Barclay’s Apology, tr. 151. Tại chỗ. Barclay nói như vậy trong Apology của ông, tr. 154. R. Levi Ben Gersom, R. Aben Ezra, v.v., tại chỗ. Một số người trong R. Aben Ezra, tại chỗ. R. Hona trong Bereshit Rabba, fol. 22, 3. R. Joseph. Kimchi trong R. David Kimchi, lib. Shorash, rad. Vid. Fuller. Miscell. Sacra, 1, 5, c. 5; và Vatablus, và Capellus, tại chỗ. Barclay’s Apology, tr. 154. Như vậy Symmachus, Hieron. Trad. Heb. tom. 3 tr. 66; R. Juda Bar Elhai trong Bereshit Rabba, fol. 22, 3. Vid. Fuller. Miscell. Sacr. 1. 5. c. 5. Xem Barclay trong Apology của ông, tr. 153, 154. Curcellae, Relig. Christ. Inst. 1. 6, c. 6, sect. 7, tr. 370; Whitby’s Discourse on the Five Points, tr. 77, 197; ấn bản 2. 76, 193. Whitby, tr. 179, 181; ấn bản 2. 175, 177. Whitby, tr. 235; ấn bản 2. 230. Tại chỗ. Trang 235; ấn bản 2. 230. Whitby, tr. 305, 314; ấn bản 2. 297, 306. Whitby, tr. 305, 314; ấn bản 2. 297, 306. Cùng chỗ. tr. 306; ấn bản 2. 298. Cùng chỗ. tr. 306; ấn bản 2. 298. Whitby, tr. 306; ấn bản 2. 298. Cùng chỗ. tr. 307; ấn bản 2. 299. Erasmus trong Luther. de Servo Arbitr. c. 95 và 97, tr. 145, 148; Curcellaei Institut. Rel. Christian. I. 6, c. 13, sect. 2, tr. 400: Limborch. Theolog. Christ. I. 4, c. 13, sect. 22, tr. 376, Whitby, tr. 317, 318; ấn bản 2. 309, 310. Vide Gale’s Court of the Gentiles, part 4. b. 3, c 1, sect. 4, tr. 13, 14. Những lời được trích dẫn là ở thể mệnh lệnh; chúng không nói gì, ngoài điều phải được làm; vì Môi-se không nói, ngươi có sức, hay khả năng, để chọn; mà hãy chọn, hãy giữ, hãy làm. Ông truyền các mệnh lệnh phải làm, chứ không mô tả khả năng của con người. — Luther, de serv. arbitr, c. 97, tr. 148. Whitby, tr. 181, 222, 223; ấn bản 2. 177, 216, 217. Ba bản Targum của Onkelos, Jonathan, và Jerusalem, dịch nó là nếu; cũng như R. Sol. Jarchi, R. Aben Ezra, và R. Levi ben Gersom, tại chỗ. Như vậy Noldius trong Concord. partic. Ebr, Chal. tr. 503, dịch những lời ấy, Nếu họ khôn ngoan, họ sẽ hiểu những điều này; cũng như các bản Ả Rập và Syriac. Bản Bảy Mươi dường như đã đọc al thay cho lw, vì họ dịch chúng là họ không khôn ngoan để hiểu: cũng như bản Samaritan. Vid. Vatablum tại chỗ. Trong Coll. Hag. art. 3. 4. tr. 216, 219; art. 5. tr. 15, ấn bản Bert. Whitby, tr, 77, 181, 222; ấn bản 2. 76, 177, 216. Trong Coll. Hag. art. 3. 4. tr. 232. Whitby, tr. 436; ấn bản 2. 425. Whitby, tr. 159; ấn bản 2, 155. Curcellae Relig. Christ. Inst. 1. 6, c. 6, sect. 8, tr. 370. Whitby, tr. 159, 177; ấn bản 2. 155, 173. Vid. Whitby, tr. 159; ấn bản 2. 155. Whitby, tr. 72; ấn bản 2. 71. Cùng chỗ. tr. 252; ấn bản 2. 246. Whitby, tr. 250, 251; ấn bản 2. 244, 245. Cùng chỗ., tr. 181, 251; ấn bản 2. 177, 245. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 3. 4. tr. 215. Cùng chỗ. art. 3. 4. tr. 221; Whitby, tr. 260; ấn bản 2, 254. Whitby, cùng chỗ. Cùng chỗ. Whitby, tr. 261; ấn bản 2.255. Cùng chỗ. tr. 224, 257; ấn bản 2. 218, 251. Cùng chỗ. tr. 237; ấn bản 2. 231. Whitby, tr. 181, 242, 298; ấn bản 2. 177 236, 291. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 3. 4. tr. 216, 219; Act. Synod. tr. 89. &: Curcell. Christ. Institut. 1. 6. c. 13. sec, 3, tr. 400; Limborch. 1. 4, c. 13, sect. 2, 3, 4, tr. 369. Whitby, tr. 334; ấn bản 2. 229. Whitby, tr. 261, 262; ấn bản 2. 255. Whitby, tr. 341; ấn bản 2. 358 n. 2. Gataker trong Pol Synops. tại chỗ. Whitby, tr. 242; ấn bản 2. 236. Whitby, tr. 237, 242; ấn bản 2. 231, 236. Whitby, tr. 243; ấn bản 2. 237. Whitby, tr. 237, 287; ấn bản 2. 231, 280. Vid. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 3. và 4. tr. 265. Remonstr, trong Coll. Hag. art. 5. tr. 14; Act Synod. tr. 218; Limborch. 1. 5, c. 81, sect 1, tr. 705; Whitby, tr. 401, ấn bản 2. 390. Whitby, tr. 402, ấn bản 2. 3. Cùng chỗ. tr. 403; ấn bản 2. 392. Cùng chỗ. tr. 402; ấn bản 2. 391. Whitby, tr .402; ấn bản 2. 391. Whitby, tr. 403; ấn bản 2. 392. Ngay cả Vorstius cũng đọc những lời ấy như vậy, và lập luận từ chúng cho một sắc lệnh có điều kiện trong Đức Chúa Trời. Amic. Collat. cum Piscator, sect 4, tr. 10. Whitby, tr. 70; ấn bản 69. Cùng chỗ. tr. 34; ấn bản 2. 33. Whitby, tr. 237, 242; ấn bản 2. 231, 236. Remontr. trong Coll. Hag. art. 3. 4. tr. 216; Act. Synod. tr. 78, v.v.; Curcell. 1. 5, c. 6, sect. 1. tr. 363; et. 1. 6, c. 14, sect 8, tr. 408; Limborch. 1. 4, c. 5, sect. 2, tr. 331, &, 31. tr. 374. Xem Whitby, tr. 3, 33, 160, 196, 197; ấn bản 2.3, 32, 156,192, 193. Whitby, tr. 77, 160, 204, 251,252, 447: ấn bản 2. 76, 156, 199, 245, 246, 452. Whitby, tr. 204, 477; ấn bản 2. 199, 456. Cùng chỗ. tr. 435; ấn bản 2. 424. Whitby, tr. 435; ấn bản 2. 426. Remonstr. trong Coll Hag. art. 3. 4. tr. 218, Act. Synod. tr. 120 v.v; Limborch. 1. 4, c. 13, sect. 6, tr. 370; Whitby, tr. 173; ấn bản 2. 169. Whitby. tr. 174; ấn bản 2. 170. Tại chỗ. Xem Whitby, tr. 13, 77, 162, 204, 222, 358; ấn bản 2. 13, 76, 158, 199, 216, 349 Remonstr. trong Coll. Hag. art. 3. 4. tr. 215; Act. et Script. Synodalia circa art. 4. tr. 64; Curcell. Relig. Christ. 1. 6, c. 6, sect. 7, tr. 370, và c. 13, sect. 5, tr. 402; Limborch, 1. 4, c. 13, sect. 7. tr. 371. Whitby, tr. 13, 162, 201; ấn bản 2. 13, 158, 197. Cùng chỗ. tr. 77; ấn bản 2. 76. Cùng chỗ. tr. 222; ấn bản 2. 216. Vid. Whitby, tr. 30, 175; ấn bản 2. 30. 171. Whitby, tr. 13, 14, 236, 237; ấn bản 2. 13, 14, 231. Curcellaei Relig. Christ. Inst. 1. 6, c. 6, sect. 7, tr. 470, và c. 13, sect. 5, tr. 402. Whitby, tr. 162; ấn bản 2, 158. Cùng chỗ., tr. 143, 144, 146; ấn bản 2. 140-142. Whitby, tr. 146; ấn bản 2. 142. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 3. 4. tr. 216;Act Synod. tr. 81; Curcell. 1.6, c. 13, see. 6, tr. 402; Limborch. 1. 4, c. 13, sect. 13, tr. 373; Whitby, tr. 13, 73, 135, 162; ấn bản 2. 13, 72, 132, 158. Whitby, tr. 52, 73, 358; ấn bản 2. 51, 72, 349. Vid. Polani Syntag. Theolog. l. 6, c. 18, tr. 398. Vid. Bezam tại chỗ.. Giăng 11:52. Bản Ba Tư, trong Lond. Bibl. Polyglott, đọc những lời ấy như sau: Và Ta, khi Ta được treo lên khỏi đất, sẽ kéo bạn bè Ta đến với Ta. Vid. Beza tại chỗ.. Limborch, 50:4, c. 13, sect. 16, tr. 374; Whitby, tr. 70, 88, 153; ấn bản 2.69, 87, 149. Trong Coll. Hag. art. 3. 4. tr. 215, Acta Synod. tr. 70, v.v.; Limborch, 50:4,c. 13, sect. 14, tr. 373. Whitby, tr. 113, l17, 118; ấn bản 2. 111, 115, 116. Limborch, 50:4, c. 5, sect. 6, tr. 333. Trong Pharaeus tại chỗ. Tại chỗ. Tại chỗ. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 2, tr. 132; Act Synod. tr. 346, v.v.; Curcellaeus, 50:6, c. 4, sec. 7, tr. 360; Limborch, 50:4, c. 3, sect. 9, tr. 321. Whitby, tr. 138; ấn bản 2. 235. Vid. Whitby, tr. 436, 442; ấn bản 2. 425, 431. Whitby, tr. 138, 436, 442; ấn bản 2. 135, 425,431. Trong Coll. Hag. art. 2, tr. 173. Whitby, tr. 428, 429; ấn bản 2. 417, 418. Whitby, tr. 429,430; ấn bản 2. 418, 419. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 2. tr. 132; Curcellaeus, 1. 6, c. 4, sect. 6, tr. 360; Limborch, 50:4, c. 3, sect. 3, 4, tr. 319. Whitby, tr. 113, ấn bản 2. 111. Lặp lại trên họ, như lý do của hypozeugma đòi hỏi; Vorst tại chỗ. Whitby, tr. 119; ấn bản 2.116. Trong Coll. Hag. art. 2. tr. 160, 192. Whitby, tr. 119; ấn bản 2. 116. Trong Coll. Hag. art. 2. tr. 132. Whitby, tr. 119; ấn bản 2. 116. Cùng chỗ. Whitby, tr. 119; ấn bản 2. 116. Whitby, tr. 129; ấn bản 2. 124. Cùng chỗ. tr. 136; ấn bản 2. 133. Whitby, tr. 136; ấn bản 2. 133. Whitby, tr. 2, 6, 75; ấn bản 2. 2, 6, 74. Remonstr. Trong Coll. Hag. art. 5. tr. 14, 78; Limborch, 1. 5, c. 83, sect. 1, tr. 718; Whitby, tr. 423, 461; ấn bản 2. 412, 441. Whitby, tr. 426, 427, 460, 461; ấn bản 2. 415, 440, 441. Vid. Whitby, tr. 9, 10. Whitby, tr. 76; ấn bản 2. 75. Cùng chỗ. tr. 295; ấn bản 2. 288. Cùng chỗ. tr. 294; ấn bản 2. 287. Chúng tôi dịch, hãy làm việc chung quanh sự cứu rỗi của anh em, kata ten soterian hymon ergazesthe; ngay cả dù không có kata, nếu ông chỉ nói đơn giản, ten soterian hymon ergazesthe, ý nghĩa sẽ không phải là, hãy thực hiện sự cứu rỗi của anh em, mà giống như chúng tôi đã đưa ra bây giờ, như 1 Cô-rinh-tô 9:13; Khải Huyền 18:17, và Giăng 6:27. Cũng vậy ở đây ergazesthe hay katergazesthe ten soterian, không phải là thực hiện sự cứu rỗi, mà là làm việc chung quanh nó và lao động về nó, xử lý những điều thuộc về sự cứu rỗi. De Dieu, tại chỗ. Whitby, tr. 424-426, 480; ấn bản 2. 413-415, 459. Vide Remonstr. trong Coll. Hag. art. 5 tr. 17; Act. Synod. tr. 266; Limborch, 50:5. c. 82, sect. 15, tr. 716. Whitby, tr. 411,412; ấn bản 2. 402. Bản Bảy Mươi dịch từ Hê-bơ-rơ sam, là nó trong Gióp 34:33, Giê-rê-mi 2:37, Ô-sê 4:6, và nơi khác, và cũng từ trong Ê-xê-chi-ên 16:45; cả hai đều có nghĩa là từ chối hay bác bỏ điều gì với sự ghê tởm và khinh miệt. Whitby, tr. 513; ấn bản 2. 403. Whitby, tr. 413, 414, 440; ấn bản 2. 403, 404, 428. Vide Act. Synod. tr. 252, v.v.: Limborch, 1. 5, c. 82, tr. 712, v.v. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 2:tr. 134; Act. Synod. circa art. 2:tr. 321, v.v.; Curcellaes, tr. 364; Limborch, tr. 332; Whitby, tr. 29, 30, 74. 120, 121; ấn bản 2. 29, 30, 33, 117, 118. Vorst tại chỗ. Cùng chỗ. et Amica Collat. cum Piscator, tr. 8, 13, 28; Curcell. Relig. Christ. Instit. 50:6, c. 5, sect, 7, tr. 366. Whitby. tr. 120, 121; ấn bản 2. 117, 118. Trong lib. Shorash rad. Enchirid. e. 103. Whitby, tr. 114; ấn bản 2. 111. Cùng mục đích, Curcellaeus, tr. 365, và Limborch, tr. 332. Xem Lightfoot, vol. 1. tr. 301. Whitby, về Sự Cứu Chuộc, tr. 113; ấn bản 2. III. Volkolius de vera Relig. 1. 2, c. 7, tr. 10. Xem also Crellins de Deo c. 19, tr. 133. Whitby, tr. 113, ấn bản 2. III; Curcellaeus, tr. 359. Cùng chỗ. tr. 122; ấn bản 2. 119. Whitby, tr. 165; ấn bản 2. 161. Whitby, tr. 122; ấn bản 2. 119. Cùng chỗ. Xem also tr. 51. 205; ấn bản 2. 200. Cùng chỗ. tr. 123; ấn bản 2. 120. Whitby, tr. 414-417; ấn bản 9. 404-06, 408. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 2. tr. 134, 135; Curcellaeus, tr. 360: Limborch, tr. 319; Whitby, tr. 143; ấn bản 2.111. Cùng chỗ, tr. 123; ấn bản 2, 120. Obadiah How’s Universalist Examined, c. 11, tr. 149, 150. Vide R. Sol. Jarchi tại chỗ. Remonstr, trong Coll. Hag. art. 5:tr. 18; Act. Synod. circ. art. 5:tr. 235, v.v.; Limborch, tr. 710. Whitby, tr. 404 - 406; ấn bản 2. 394 - 396. Justin Martyr Apolog, 2. tr. 94; Clem. Alexandr. Paedagog. 1. 1, c. 6, tr. 93. Tại chỗ. Trang 211; ấn bản 2. 206. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 2. tr. 176, 178, và art 5. tr. 18; Act. Synod. circa art. 2. tr. 346, art. 5. tr 235; Limborch, tr. 322, 709; Curcellaeus, tr. 360; Whitby, tr. 140, 406, 407; ấn bản 2. 137, 396, 397. Pages 141, 406; ấn bản 2. 138, 396. Cùng chỗ. Whitby, tr. 407: ấn bản 2. 397. Tại chỗ. Cùng chỗ. Trong R. David Kimchi tại chỗ. và trong lib. Shorash. rad. Cũng vậy Philip Aquinas trong Lex. rad, Whitby, tr. 408; ấn bản 2. 397. Cùng chỗ. Vide Pocock Not. misc. in port. Mosis, tr. 43, 44. Whitby, tr. 408; ấn bản 2. 397. Whitby, tr. 409; ấn bản 2. 398. Cùng chỗ. tr. 36; ấn bản 2. 35. Pages 37-40; ấn bản 2. 36-89. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 5. tr. 17, và art. 2. tr. 132, 160; Act. Synod. circ. art. 2. tr. 354, v.v.; Curcell. tr. 360; Limborch, tr. 322. Page 141, 142; ấn bản 2. 138, 139. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 5. tr. 17; Act. Synod. circ. art. 5. tr. 242, v.v.; Limborch, tr. 711. Whitby, tr. 409; ấn bản 2. 398. Page 410; ấn bản 2. 399. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 2. tr. 160, 181, 196; Curcellaeus, tr. 364; Limborch, tr. 333; Whitby, tr. 113; ấn bản 2. 111. Whitby, tr. 124; ấn bản 2. 121. Whitby, tr. 125, 126; ấn bản 2. 122, 123. Whitby, tr. 13, 75; ấn bản 2. 74. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 2:tr. 133; Curcellaeus, tr. 358; Limborch, tr. 321. Whitby, tr. 127, 128. 184; ấn bản 2. 124, 125, 131. Cùng chỗ. tr. 134. Whitby, tr. 132; ấn bản 2. 129. Talmud. Roma, fol. 71. 2. Bava Metzia, fol. 33.2. Megilla, fol. 22. 2. Horaiot fol. 13. 2. Vid. Mill. Formul. Talmud, tr. 41,42. Page 466; ấn bản 2. 446. Talmud, Rabbet, và Zohar. Vid. Jarchi trong Ê-sai lilt. 5. Vid. Shemot Rabba, fol. 98. 3, và 99. l,: Shirhash, Rab. fol. 24.1.; Jarchi và Kimchi, trong Xa-cha-ri 9:1. Vid. Shemot Radda, fol. 98. 3, và 99. 4: Shirhash, Rab. Fol. 24. 1; Jarchi và Kimchi, trong Xa-cha-ri 9:1. Succa, fol. 55. 2. Whitby, tr 87. 398,422,458; ấn bản 2. 86, 188, 410, 411, 438. Vorstius và Grotins tại chỗ. Khải Huyền 2:4, 5. Vid. Limborch, 1. 5. c. 83, sect. 19, tr. 721; Whitby, tr. 432, 458; ấn bản 2. 420, 438. Khải Huyền 2:10. Vid. Whitby, tr. 4,30, 431; ấn bản 2. 419, 420. Cùng chỗ. tr. 431; ấn bản 2. 420. Cùng chỗ tr. 432; ấn bản 2. 420. Vide Whitby, tr. 432,433; ấn bản 2. 420, 421. Whitby, tr. 422; ấn bản 2. 411. Khải Huyền 3:16. Vide Remonstr. trong Coil. Hag. art. t. tr. 14. Bellarmia. de Gratis el. Lib. Arbitr. 1. 1. c. 11; Remonstr. trong Coil. Hag. art. in. và 4:tr. 274; Whitby, tr. 286; ấn bản 2. 279. Nguyên Nhân của Đức Chúa Trời và Lẽ Thật Phần 2 - Chương 1. Giới Thiệu - Về Sự Bỏ Mặc Các phần sau đây chứa đựng một câu trả lời cho chương đầu tiên của Tiến sĩ Whitby về sắc lệnh Sự Bỏ Mặc, mà ông đã thấy thích hợp để bắt đầu bài luận của ông về Năm Điểm — một phương pháp mà những người Remonstrant trước đây rất mong muốn thực hiện, dù hoàn toàn không công bằng và chính xác, vì điều được gọi là sự bỏ mặc không gì khác hơn là không được chọn, hay điều đối lập với sự tuyển chọn; do đó, điều đó đáng lẽ phải được xem xét ở vị trí đầu tiên, mà, nếu nó không thể được ủng hộ, điều kia phải tự nhiên sụp đổ. Nhưng dễ dàng nhận thấy mục đích của những người này, đó là, bằng cách phơi bày cho sự khinh miệt giáo lý về sự bỏ mặc, điều được nói đến ít ỏi trong Kinh Thánh, và được để suy ra từ giáo lý về sự tuyển chọn, và là điều đáng ghét nhất, đối với tâm trí xác thịt, họ hy vọng làm suy yếu mọi sự quan tâm đến giáo lý về sự tuyển chọn, điều đứng trong ánh sáng rực rỡ, và với bằng chứng đầy đủ trong lời của Đức Chúa Trời. Tiến sĩ giả vờ đưa ra cho chúng ta tình trạng của câu hỏi về các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc từ Animadversions on Herd của Giám mục Davenant, một cuốn sách xứng đáng có giá trị, và ông đã làm tốt nếu dùng học vấn và khả năng của mình để bác bỏ nó, trước khi ông viết bài luận này. Nhưng, thay vì đưa ra cho chúng ta tình trạng thật của câu hỏi, liên quan đến các sắc lệnh này, từ cuốn sách đó, điều ông có thể dễ dàng làm, ông đã chọn ra, một số đoạn đây đó, những đoạn đáng chê trách nhất, và làm một số phô trương hùng biện về chúng. Tôi thú nhận tôi không thích những khái niệm của Giám mục về một sắc lệnh hai mặt, liên quan đến những kẻ bị bỏ, một sắc lệnh đời đời và tuyệt đối, sắc lệnh kia được bày tỏ, thuộc Phúc Âm, và có điều kiện, và về việc Đức Chúa Trời ban ân điển đủ hay phương tiện ân điển đủ cho họ, và do đó nghĩ mình không bắt buộc phải bảo vệ chúng. Điều được nói về tội lỗi của A-đam, và sự quy tội của nó, sẽ được xem xét sau. Tình trạng thật của câu hỏi trước mặt chúng ta, và điều cần được chú ý, là thế này, rằng như Đức Chúa Trời, bởi ý tốt và sự vui lòng tối cao của Ngài, đã, từ đời đời, chọn một số người cho sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và niềm tin vào lẽ thật, thì Ngài cũng, bởi ý chí và sự vui lòng tối cao của Ngài, từ đời đời, đã bỏ qua những người khác, và quyết định để họ cho chính mình, và từ chối họ ân điển mà Ngài ban cho người khác, và định tội họ chỉ vì tội lỗi của họ. Tác giả này nhận xét, “Rằng từ, adokimos, mà chúng ta dịch là bị bỏ, không liên quan, trong Kinh Thánh, đến bất cứ sắc lệnh nào về sự định tội con người, hay việc giữ lại khỏi họ những phương tiện mà họ có thể thoát khỏi nó, mà chỉ chỉ những hành động sẽ chắc chắn được bày tỏ bởi Đức Chúa Trời và con người.” Nhưng khi ấy cũng cần nhận thấy rằng, trong tất cả những nơi đó, 2 Ti-mô-thê 3:8, Rô-ma 1:28, Tít 1:16, Hê-bơ-rơ 6:8, và 1 Cô-rinh-tô 9:27, trừ nơi cuối cùng, được tác giả này chỉ đến, từ này không liên quan đến những hành động ác, mà đến con người và những khuynh hướng bên trong của những kẻ phàm tục và gian ác nhất trong nhân loại; đến nỗi dù không có đề cập rõ ràng nào về bất cứ sắc lệnh bỏ mặc nào liên quan đến họ, nhưng có nhiều lý do để kết luận, từ lời tường thuật về họ, rằng họ là những người Đức Chúa Trời chưa bao giờ chọn trong Christ, mà đã bỏ qua họ, và đã quyết định để họ cho những ham muốn của chính lòng mình, từ chối họ ân điển của Ngài, và định tội họ cách công chính vì những gian ác của họ. Nhưng tôi tiếp tục việc biện hộ cho những đoạn Kinh Thánh, mà tác giả này nói, không có điều gì liên quan đến sắc lệnh này, hay từ đó nó có thể được suy ra cách hợp lý. Phần 1 Chúa đã dựng nên mọi vật cho chính Ngài; phải, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa. — Châm Ngôn 16:4 1. Những lời này không phải được hiểu là Đức Chúa Trời tạo dựng mọi vật từ hư không, hay việc Ngài sản sinh các tạo vật vào hiện hữu cho vinh hiển của chính Ngài, cũng không phải việc Ngài sắp xếp và phân bổ khôn ngoan mọi vật trong sự quan phòng cho chính Ngài, cả hai đều là lẽ thật, nhưng không phải của phân đoạn này. Chắc chắn rằng mọi vật được làm, đều được Đức Giê-hô-va làm, cho chính Ngài, chứ không cho ai khác; không phải vì Ngài cần chúng mà để tuyên bố sự vĩ đại của Ngài, và truyền đạt sự tốt lành của Ngài, cho ý chí và sự vui lòng, sự ngợi khen và vinh hiển của Ngài; nhưng điều này không được nhắm đến ở đây, vì từ được dùng ở đây không phải là những từ thường được dùng khi sự tạo dựng, và các công việc của nó, được nói đến. Cũng chắc chắn nhất rằng, mọi vật trong thế gian này, như chúng được Đức Chúa Trời nâng đỡ và bảo tồn trong hiện hữu của chúng, thì chúng cũng được Ngài cai trị, ảnh hưởng, sắp xếp, và phân bổ, vì lợi ích của các tạo vật Ngài, và vinh hiển của danh Ngài; nhưng không phải điều này, mà các sắc lệnh, mục đích, và sự định của Đức Chúa Trời, liên quan đến các tạo vật Ngài, được nhắm đến ở đây; theo ý nghĩa này từ được dùng ở đây, đôi khi phải được hiểu, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 15:17: Ngài sẽ đem họ vào, và trồng họ trên núi cơ nghiệp của Ngài, trong nơi, ôi Chúa, mà Ngài đã định cho Ngài ngự, trong nơi thánh, ôi Chúa, mà tay Ngài đã lập. Vì đền tạm, hay nơi thánh, chưa được làm. Như vậy trong Thi Thiên 31:19: Ôi sự tốt lành của Ngài lớn biết bao, mà Ngài đã để dành cho những người kính sợ Ngài; điều, Ngài đã chuẩn bị, cung cấp, và định, trong ý định và giao ước đời đời của Ngài, cho những người tin cậy Ngài trước mặt con cái loài người. Trong cùng ý nghĩa từ poieo được dùng trong Tân Ước, đặc biệt trong Mác 3:14, Và Ngài, epoiese, đã lập, hay định mười hai người. Và trong Hê-bơ-rơ 3:2, Đấng trung tín với Đấng đã lập Ngài. Bây giờ ý nghĩa của những lời này là thế này: rằng mọi vật đều được Đức Chúa Trời định cho vinh hiển của chính Ngài; mọi vật, đặc biệt liên quan đến con người, về tình trạng tạm thời của người ấy, thời gian sinh ra, nơi cư trú, địa vị và điều kiện đời sống, nhiều giai đoạn khác nhau của nó, thịnh vượng và nghịch cảnh, chính cái chết, và mọi phương tiện dẫn đến nó; cũng như mọi vật liên quan đến tình trạng thuộc linh và đời đời của người ấy, sự cung cấp và sai phái một Cứu Chúa, cả về thời gian Ngài đến thế gian, và về những đau khổ và sự chết của Ngài, với mọi hoàn cảnh của chúng, sự hoán cải của một tội nhân, thời gian, nơi chốn, và phương tiện, mọi thời kỳ bóng tối, sự bỏ rơi, và sự an ủi; phải, tình trạng và phần cuối cùng của mọi người: tất cả những điều này đều được Đức Chúa Trời ấn định và định, và, theo cách này hay cách khác, làm cho vinh hiển của Ngài; phải, ngay cả Ngài đã định kẻ ác cho ngày tai họa, điều được đề cập một phần để minh họa mệnh đề chung trong phân đoạn, và một phần để ngăn chặn một sự phản đối, có thể được lấy từ họ chống lại việc mọi vật được làm hay được định cho vinh hiển của Ngài. Nhưng, 2. Người ta thường nói rằng, đó là quan điểm của chúng ta, và ý nghĩa chúng ta đưa ra cho phân đoạn này, và điều có thể suy ra từ giáo lý về sự tiền định, rằng Đức Chúa Trời đã tạo con người để định tội người ấy; trong khi điều này không phải là quan điểm của chúng ta; cũng không phải là ý nghĩa chúng ta đưa ra cho phân đoạn này, cũng không thể suy ra từ giáo lý về sự tiền định; vì có một sự khác biệt rộng lớn giữa việc Đức Chúa Trời tạo con người để định tội người ấy, và việc Ngài định những người ác cho sự định tội vì sự gian ác của họ, đó là ý nghĩa của phân đoạn này, và của giáo lý về sự bỏ mặc mà chúng ta khẳng định. Chúng ta nói rằng, Đức Chúa Trời tạo con người không phải để định tội người ấy cũng không phải để cứu người ấy; cả sự cứu rỗi lẫn sự định tội đều không phải là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc tạo con người, mà là vinh hiển của chính Ngài, điều sẽ được đáp ứng theo cách này hay cách khác, hoặc trong sự cứu rỗi hoặc sự định tội của người ấy. Người ta hỏi, 3 “Điều họ muốn suy ra từ những lời này là gì? Có phải là Đức Chúa Trời đã làm con người thành ác không?” Đối với điều này tôi trả lời, không. Chúng ta biết cũng như người chất vấn này rằng Đức Chúa Trời đã dựng con người ngay thẳng, và người ấy đã tự làm mình thành ác; và ghê tởm, cũng như người ấy, sự phạm thượng rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, hay việc Ngài làm cho các tạo vật của Ngài thành ác. Việc Đức Chúa Trời làm con người thành ác là một chuyện, việc định một người ác cho cơn thạnh nộ đời đời vì sự gian ác của người ấy là chuyện khác. Cùng tác giả tiếp tục chất vấn, “Có phải với Tiến sĩ Twiss, rằng tất cả, ngoài kẻ được chọn, Đức Chúa Trời đã định đem vào thế gian, trong khối hư hoại của họ, và cho phép họ tự đi trong đường lối của chính mình, và như vậy cuối cùng bền đỗ trong tội lỗi; và cuối cùng, định tội họ vì tội lỗi của họ, để bày tỏ sự công chính của Ngài trên họ không?” Đoạn này của Tiến sĩ được chọn ra như một đoạn rất đáng chê trách; dù về phần tôi, tôi nghĩ nó diễn đạt phù hợp cả ý nghĩa của phân đoạn này và của giáo lý về sự bỏ mặc, và phải được biện minh trong mọi phần của nó. Ông nói rằng, Đức Chúa Trời đã định đem tất cả, ngoài kẻ được chọn, vào thế gian trong khối hư hoại của họ. Và nói điều này có hại gì? Chẳng phải sự thật là họ được đem vào thế gian theo cách này sao? Cũng không trái với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời để sản sinh, đem vào hiện hữu, và gia tăng các cá nhân của bản chất con người, dù bản chất đó bị hư hỏng và bại hoại bởi tội lỗi, điều Ngài có thể làm, và làm, mà không phải là tác giả của sự gian ác của họ; cũng điều này không gây hại cho, hay bất cứ khó khăn đặc biệt nào đối với, những người không được chọn, vì cùng điều đó là đúng, và là điều chúng ta, cùng với Kinh Thánh, khẳng định về chính kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Tiến sĩ tiếp tục nhận xét, rằng Đức Chúa Trời đã định cho phép họ tự đi trong đường lối của chính mình, và như vậy cuối cùng bền đỗ trong tội lỗi. Rằng Đức Chúa Trời quả thật phó con người cho những ham muốn của chính lòng mình (Thi Thiên 81:11, 12), như Ngài đã làm với người Y-sơ-ra-ên
ngày xưa, và để cho toàn bộ các dân tộc đi trong đường lối của chính mình (Công Vụ 14:16), như Ngài đã làm với dân ngoại trước đây trong nhiều trăm năm, là chắc chắn; và việc Đức Chúa Trời định, hay quyết định, cho phép họ, không thể trái với những sự hoàn hảo của Ngài hơn chính sự cho phép; cũng một sự định như thế không xâm phạm tự do của ý chí họ; cũng không thể là bất công nào trong Đức Chúa Trời khi để họ cuối cùng bền đỗ trong tội lỗi, vì họ nói, chúng tôi sẽ đi theo những mưu kế của chính mình, và mỗi người chúng tôi sẽ làm theo sự tưởng tượng của lòng ác mình (Giê-rê-mi 18:12). Và, trong khi Tiến sĩ kết luận rằng Đức Chúa Trời đã định định tội họ vì tội lỗi của họ, để bày tỏ sự công chính của Ngài trên họ: điều này diễn đạt phù hợp ý nghĩa của phân đoạn và của giáo lý về sự bỏ mặc, đặc biệt là phần của nó mà các nhà thần học gọi là sự tiền định tội. Sự bỏ mặc có thể được phân biệt thành sự bỏ qua và sự tiền định tội. Sự bỏ qua là hành động của Đức Chúa Trời bỏ qua và để lại một số người, được gọi là phần còn lại, khi Ngài chọn những người khác cho sự cứu rỗi; và là kết quả của ý tốt và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, là một hành động vượt trên sự sa ngã, và không xem xét đến nó, hay đến bất cứ tội lỗi hay vi phạm thực tế nào; cũng điều này không trái với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, hay làm bất công nào cho các tạo vật của Ngài, vì các đối tượng của hành động này được xem xét trong khối thuần túy của tình trạng tạo vật, được tìm thấy trong khối thuần túy này, và bị để lại trong đó, Đức Chúa Trời không đặt cũng không giả định bất cứ sự gian ác nào trong họ. Sự tiền định tội là việc Đức Chúa Trời định con người cho sự định tội, trong sự xem xét và vì cớ tội lỗi; không phải sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà tội lỗi, xen vào giữa sắc lệnh và việc thực thi nó, là nguyên nhân của sự định tội: Đức Chúa Trời không định tội ai ngoài vì tội lỗi, cũng Ngài không định ai cho sự định tội ngoài vì cớ nó. Bây giờ, nếu định tội con người vì tội lỗi không phải là bất công, thì việc Đức Chúa Trời định cho sự định tội vì nó không thể là điều không công chính. Xem xét những điều này, giáo lý về sự bỏ mặc sẽ không xuất hiện kinh khủng và gây sốc như nó được các đối thủ của chúng ta trình bày. Tác giả của chúng ta tiếp tục và nhận xét, “hay cuối cùng, chúng chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời, vì vinh hiển của sự công chính Ngài, đã định, rằng những người ác chết không ăn năn trong tội lỗi, sẽ phải chịu cơn thạnh nộ của Ngài; và khi ấy chúng khẳng định một lẽ thật lớn.” Nhưng chúng ta có ý nhiều hơn thế này, chúng ta không chỉ có ý rằng những người như thế bị để bền đỗ trong tội lỗi, và cuối cùng vẫn không ăn năn, phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà họ đã được định cho cơn thạnh nộ; và điều chúng ta tin là ý nghĩa của phân đoạn này, và lẽ thật chứa trong đó. Dù, 3. Người ta nhận xét, rằng những lời ấy nên được dịch, Chúa đã dựng nên mọi vật để đáp ứng với chính chúng, hay liên quan lẫn nhau cách cân xứng, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa. Nhưng giả sử rằng từ ấy bắt nguồn từ một từ có nghĩa là đáp ứng, nó không nên được dịch là đáp ứng với chính chúng mà là với Ngài, vì hậu tố của nó là số ít, chứ không phải số nhiều, và ý nghĩa sẽ là, rằng Chúa đã dựng nên, hay định mọi vật để đáp ứng với chính Ngài, tức là, với ý chí và sự vui lòng của chính Ngài, và phục vụ các mục đích của vinh hiển chính Ngài. Phù hợp với ý nghĩa này của cụm từ, các tác giả Do Thái giải thích nó. R. Sol Jarchi giải thích nó là vì sự ngợi khen của Ngài. R. Isaac là vì ý chí và sự vui lòng của Ngài. R. Jonah là vì điều Ngài lấy làm vui thích. R. David Kimchi nghĩ nó có thể được giải thích đúng là vì chính Ngài, hay vì cớ Ngài. Tất cả những điều này xác nhận ý nghĩa của chúng ta về nó. Ý nghĩa của những lời ấy cũng không phải là, rằng Đức Chúa Trời đã làm người ác thành kẻ thi hành điều ác cho người khác; dù điều này đôi khi là trường hợp, và là một ý nghĩa như thế của những lời ấy, không cách nào phá vỡ giáo lý về sự bỏ mặc. Nhưng ý nghĩa rõ ràng của chúng là, rằng Đức Chúa Trời đã định mọi vật cho vinh hiển của chính Ngài, và điều đó, sẽ bảo đảm ngay cả trong sự hủy diệt của những người ác, mà họ vì tội lỗi của mình bị để dành cách công chính cho đó; và ý nghĩa này của chúng được xác nhận bởi các bản Targum, Bảy Mươi, Syriac, và Ả Rập. Phần 2 Do đó họ không thể tin, vì Ê-sai lại đã nói, Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ; để họ không thấy bằng mắt, không hiểu bằng lòng, và được hoán cải, và Ta chữa lành họ. — Giăng 12:39, 40 Người ta nói, rằng “phân đoạn này được trích để chứng minh sắc lệnh về sự bỏ mặc, hay sự bỏ qua; và rằng suy luận được rút ra từ nó, chứa đựng giáo lý kỳ lạ và khó chịu này, tức là. Rằng sự vô tín của chính dân sự Đức Chúa Trời phải được quy về, không phải sự ngoan cố của ý chí họ, hay những khuynh hướng ác của lòng họ, mà là những lời tiên đoán của Đức Chúa Trời, hay một sự mù quáng và cứng lòng mang tính phán xét, do Đức Chúa Trời thực hiện trên họ; điều khiến họ, dù không phải tự nhiên, nhưng, về mặt đạo đức không thể tin.” Nhưng, 1. Tôi không thấy những lời này được bất cứ tác giả nào của chúng ta trích để chứng minh sắc lệnh về sự bỏ mặc, hay sự bỏ qua, hay bất cứ mục đích đời đời nào của Đức Chúa Trời để làm mù mắt, và làm cứng lòng con người, bằng bất cứ hành động tích cực nào của Ngài, với mục đích cản trở sự hoán cải của họ, và để sắc lệnh định tội này có thể diễn ra. Những người Contra-Remonstrant, quả thật, dùng chúng để chứng minh, rằng Phúc Âm được giảng cho nhiều người không tin, và không thể tin; vì nó không đi kèm với một hoạt động nội tại, quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, và điều đó rất đúng; điều hoàn toàn phù hợp với những lời của Ê-sai, được trích trong câu trước, Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi? Và cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai? Và, những lời đứng trong mối liên hệ chặt chẽ với những lời này, Do đó, họ không thể tin, v.v. 2. Quả thật sẽ là giáo lý kỳ lạ và khó chịu, nếu bất cứ ai rút ra suy luận từ đây, chứa đựng điều này trong đó, rằng sự vô tín của chính dân sự Đức Chúa Trời là do những lời tiên đoán của Đức Chúa Trời, hay sự mù quáng mang tính phán xét, do Đức Chúa Trời thực hiện trên họ, điều khiến họ về mặt đạo đức không thể tin. Vì chính dân sự Đức Chúa Trời không được nói đến trong phân đoạn, cũng không có lời tiên đoán nào trong Kinh Thánh về sự vô tín cuối cùng của họ, cũng họ không bao giờ bị phó cho sự mù quáng và cứng lòng mang tính phán xét; mà, đã được định cho sự sống đời đời, họ được ân điển Đức Chúa Trời ban khả năng, để tin Christ đến nỗi cứu linh hồn mình, bất chấp sự ngoan cố của ý chí họ, và khuynh hướng ác của lòng họ. 3. Rõ ràng những lời ấy phải được hiểu về những người Do Thái vô tín đã khước từ Đấng Mê-si, dù họ đã nghe giáo lý của Ngài, và thấy các phép lạ của Ngài, nhờ đó những lời tiên đoán của tiên tri Ê-sai, đã được ứng nghiệm; những lời tiên đoán đó, dù chúng không có ảnh hưởng như thế trên ý chí của những người này, đến nỗi đặt lên họ một sự cần thiết cưỡng ép, hay buộc họ làm hay đáp ứng những điều đã được báo trước, nhưng chúng phải có, và đã có, một sự kiện hay sự hoàn thành không thể sai lầm; nếu không, sự biết trước của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền của các tác phẩm tiên tri, không thể được duy trì: do đó Phúc Âm chép, rằng dù Ngài (Christ) đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ, nhưng họ không tin Ngài, để lời của Ê-sai, tiên tri, có thể được ứng nghiệm, v.v. Cũng vậy, Do đó, họ không thể tin, vì Ê-sai lại đã nói, v.v. 4. Chắc chắn rằng, sự không thể tin sau đó của họ, phải được quy về sự mù quáng và cứng lòng mang tính phán xét của lòng họ, mà họ bị để lại cách công chính cho đó, vì đã khinh miệt cả giáo lý lẫn phép lạ của Christ. Việc Đấng được nói là làm mù và làm cứng, là Đức Chúa Trời hay Christ, hay những lời ấy được dịch là, nó đã làm mù, v.v. tức là, sự ác ý hay gian ác đã làm mù, hay được đọc cách phi nhân xưng, mắt họ bị làm mù, v.v. không quan trọng lắm. Vì Đức Chúa Trời, hay Christ, làm mù và làm cứng, không phải bằng bất cứ hành động tích cực nào, hay đặt sự mù quáng hay cứng lòng vào, mà bằng cách để và phó con người cho sự mù quáng và cứng lòng của lòng họ, và từ chối ân điển cho họ; đó là nguyên nhân của những người Do Thái này; đến nỗi không bao giờ được hoán cải, hay quay lại ngay cả bằng sự ăn năn và cải thiện bề ngoài, để họ có thể được chữa lành theo cách quốc gia, hay được bảo tồn khỏi sự hủy diệt quốc gia. Tất cả những điều này phù hợp với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và những lời khuyên của Christ cho họ tin, những điều có trước sự mù quáng và cứng lòng mang tính phán xét của lòng họ, và là, cùng với các phép lạ và giáo lý của Christ, những sự tăng nặng cho sự vô tín của họ; và do đó, chúng có thể được Phúc Âm đưa ra cách công chính chống lại họ như tội ác lớn của họ, như chắc chắn nó đã là; vì nó là do sự ngoan cố của ý chí họ, và những khuynh hướng ác của lòng họ. Phần 3 Và một hòn đá vấp chân, và một tảng đá gây vấp phạm, ngay cả cho những người vấp phạm vì lời, không vâng phục, mà họ cũng đã được định cho điều đó. — 1 Phi-e-rơ 2:8 Những lời này được nói về những người Do Thái bị bỏ, mà Christ là một hòn đá vấp chân, và một tảng đá gây vấp phạm cho họ, trong sự sinh ra, cha mẹ, và sự giáo dục của Ngài, trong vẻ bề ngoài tầm thường Ngài thể hiện trong chính thân vị Ngài và trong các sứ đồ của Ngài, trong chức vụ của Ngài, và thính giả tham dự nó, và những người Ngài giao du, trong giáo lý, phép lạ, sự đóng đinh, và sự chết của Ngài; những người đã vấp phạm vì lời của Phúc Âm, khinh miệt, và khước từ nó, bị để lại cho sự vô tín thắng thế của lòng hư hoại họ; tất cả, điều không phải ngẫu nhiên và tình cờ, mà theo một mục đích và sự định của Đức Chúa Trời. Đoạn này, cùng với những lời trước đó, rõ ràng cho thấy, rằng như có một số người, Đức Chúa Trời đã định và tiền định để tin Christ, những người Ngài quyết định ban đức tin thật cho, mà Ngài là đá góc nhà được chọn, quý báu cho họ; thì cũng có những người khác, Ngài quyết định để lại như con cái của sự không vâng phục, trong sự vô tín và không tin mà sự sa ngã đã kết lại họ trong đó; qua sự không vâng phục hay vô tín đó, họ vấp phạm vì Christ, và lời Ngài, và do đó, bị hư mất cách công chính. Điều này cũng xuất hiện từ sự đối lập trong câu 9, nơi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đối lập với, và được phân biệt với, những người này, nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, dân thánh, dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, v.v. Nhưng, thứ nhất. Người ta nói, “Rằng đoạn Kinh Thánh này, chắc chắn, không thể có nghĩa là, Đức Chúa Trời đã định tuyệt đối những người Do Thái vô tín, eis apeitheian, cho sự không vâng phục;” trong khi, 1. Cho đến nay họ chưa phải, và do đó chưa không vâng phục.” Tôi đáp, đoạn Kinh Thánh này chắc chắn có nghĩa là, những người này đã được định để vấp phạm vì Christ và lời Ngài qua sự vô tín, điều hoàn toàn giống như không tin Ngài; hay, để diễn đạt ý nghĩa và hàm ý của chúng ta, và cũng là ý nghĩa và hàm ý của phân đoạn của Ngài đầy đủ hơn, Đức Chúa Trời đã tuyệt đối muốn sự sa ngã của con người, điều đem toàn thể nhân loại vào tình trạng vô tín; trong đó Đức Chúa Trời đã quyết định để lại một số người, và không ban cho họ ân điển là điều duy nhất có thể chữa họ khỏi sự vô tín của mình, nhờ đó họ vấp phạm vì Christ và Phúc Âm của Ngài, không vâng phục, đối với sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Bây giờ một sự quyết định, hay sự định, như thế không đòi hỏi sự tồn tại thực tế hiện tại của họ, chỉ sự tồn tại tương lai chắc chắn, sẽ không vâng phục, trước sự định này. 2. Người ta thêm, như một lý do khác chống lại ý nghĩa này của phân đoạn, “Rằng khi ấy sự không vâng phục tương lai của họ hoàn toàn là sự tuân theo sắc lệnh hay ý chí của Đức Chúa Trời, và như vậy không thể xứng đáng mang tên sự không vâng phục; vì nó không thể vừa là sự tuân theo, vừa là sự không vâng phục đối với ý chí của Đức Chúa Trời.” Đối với điều này có thể đáp rằng, ý chí của Đức Chúa Trời hoặc là bí mật hoặc được bày tỏ, có mục đích hoặc ra lệnh; một là quy tắc cho hành động của chính Ngài, kia là cho các tạo vật của Ngài: bây giờ thường xảy ra rằng điều phù hợp với ý chí bí mật và có mục đích của Đức Chúa Trời, là một sự không vâng phục đối với ý chí được bày tỏ và ra lệnh của Ngài. Như Tiến sĩ Manton nhận xét, “Những điều chống lại ý chí được bày tỏ của Ngài nhất, nằm dưới sự định của ý chí bí mật của Ngài; và, trong khi con người phá vỡ các điều răn, họ ứng nghiệm các sắc lệnh: ý chí được bày tỏ của Ngài cho thấy điều phải được làm, ý chí bí mật của Ngài cho thấy điều sẽ được làm.” Như vậy, ví dụ việc con người sa ngã là phù hợp với ý chí bí mật của Đức Chúa Trời; nhưng, việc ăn trái cấm mà người ấy sa ngã vì đó, là một hành động không vâng phục đối với ý chí được bày tỏ của Ngài: Sự đóng đinh của Christ là theo ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời; mà vẫn hành động này của người Do Thái là một sự không vâng phục đối với điều răn thứ sáu, Ngươi chớ giết người. Các vua của đất, trao vương quốc của họ cho con thú, là một sự ứng nghiệm ý chí bí mật của Đức Chúa Trời, phải, Ngài đã đặt vào lòng họ để làm điều đó, mà vẫn, việc trao cho con thú sự ủng hộ, quyền lực, sự tôn kính, và sự thờ lạy đó, họ đã làm, đều là sự vi phạm công khai luật pháp của Đức Chúa Trời. 3. Người ta thúc giục, rằng, theo ý nghĩa này của những lời ấy, “Sự không vâng phục này không thể bị đưa ra chống lại họ như tội ác của họ; trừ khi sự tuân theo ý chí của Đức Chúa Trời là như vậy; và là một lỗi khi là như Đức Chúa Trời, bởi ý định và sắc lệnh không thay đổi của Ngài, đã định chúng ta phải là; hay nó khiến con người thành tội phạm và phải chịu hình phạt, vì họ đã không làm vô hiệu sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, hay đã làm điều mà sắc lệnh đó khiến họ cần thiết phải làm.” Tôi trả lời, rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như chúng không xâm phạm tự do của ý chí con người, thì chúng cũng không bào chữa khỏi tội lỗi. Việc bán Giô-sép là theo mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng, như Ngài đã có ý, thì Ngài đã lèo lái nó cho điều tốt nhưng đó là một điều ác trong các anh em của người ấy, và họ đã có ý như vậy; và, do đó, có thể bị đưa ra cách công chính, chống lại họ như tội ác của họ. Người Do Thái, khi họ đóng đinh Christ, không làm gì khác ngoài điều tay và ý định của Đức Chúa Trời đã quyết định trước phải được làm: mà vẫn, bởi chính tay gian ác của họ, họ đã đóng đinh và giết Ngài. Những sự quyết định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời về việc này, không miễn trừ họ khỏi là tội phạm, cũng không khỏi phải chịu hình phạt. Thứ hai Ý nghĩa của những lời này, có lẽ theo ý nghĩa của Tiến sĩ Hammond về chúng, được cho là thế này: “Rằng những người Do Thái vô tín, không vâng phục Phúc Âm đã được bày tỏ rõ ràng như thế, và bởi nhiều phép lạ và mọi sự phân phát của Đức Thánh Linh đã được xác nhận cho họ, đã được định, như hình phạt của sự không vâng phục đó, để sa ngã và bị hư mất; vì, như vậy từ Hê-bơ-rơ, và từ Hy Lạp proskomma và skandalon, hàm ý, tức là sự hủy diệt và sự sa ngã của những người vấp phạm vì hòn đá này.” Khi ấy hãy nhận thấy rằng, cụm từ, vấp phạm vì Christ, và lời; không diễn đạt hình phạt của họ, mà tội lỗi của họ, không vâng phục. Như, vấp phạm vì luật pháp, Ma-la-chi 2:8, là xúc phạm chống lại, phá vỡ và vi phạm nó; thì vấp phạm vì lời, hay Phúc Âm, là phạm thượng và mâu thuẫn với nó, khước từ và gạt bỏ nó, như người Do Thái ngày xưa đã làm, không vâng phục, bị để lại và bị phó cho sự vô tín và cứng lòng của lòng họ. Vấp phạm vì lời, và vấp phạm vì Christ, và bị vấp phạm trong Ngài, hay vì Ngài, là cùng một điều; và điều sau luôn có nghĩa là một tội ác, chứ không phải hình phạt (Ma-thi-ơ 11:6; 13:57, Mác 6:3; Lu-ca 17:23). Tội lỗi của những người này được diễn đạt bằng sự vấp và ngã: và hình phạt của họ bằng việc bị vỡ (Thi Thiên 8:14,15; Ma-thi-ơ 21:44). Như vậy từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là vấp và ngã; tức là, phạm tội (xem Châm Ngôn 24:17, Ô-sê 14:1, Ma-la-chi 2:8). Do đó cớ vấp phạm của sự gian ác của họ, điều là dịp cho tội lỗi (Ê-xê-chi-ên 7:19: 14:3,4,7). Như vậy các từ Hy Lạp proskopto, proskomma, proskope, (Rô-ma 9:32, 33; 14:20,21; 2 Cô-rinh-tô 6:3), Skandalizo, và skandalon (Ma-thi-ơ 18:6-9, Rô-ma 14:13, 21; 1 Cô-rinh-tô 8:1-5). Và, sau tất cả, ý nghĩa này của những lời ấy được biện hộ chứng minh một sự tiền định một số người cho hình phạt, như quả của sự không vâng phục; đó là phần của sự bỏ mặc, thường được gọi là sự tiền định, mà chúng ta tranh luận. Thứ ba Người ta nói, “Những lời ấy sẽ mang ý nghĩa này cách công bằng; cho những người tin, thuộc về he time, danh dự (được xây trên đá góc nhà này thành một nhà thuộc linh, nhưng cho những người không vâng phục thuộc về điều của Thi Thiên 118:22,) và (cũng cho họ Ngài là) một hòn đá vấp chân, và một tảng đá gây vấp phạm, ngay cả cho những người vấp phạm vì lời, Eis ho kai etethesan mà những hòn đá này cũng đã được đặt, hay để, vì đó, đá góc nhà để xây dựng các tín đồ, hòn đá vấp chân để những người không vâng phục vấp phạm vì nó.” Nhưng cần nhận thấy rằng, đá góc nhà, và hòn đá vấp chân, là cùng một hòn đá, và do đó không thể, với tính đúng đắn, nói về hòn đá đó, mà vì đó họ cũng đã được đặt hay để. Hơn nữa, “từ tithenai, như Tiến sĩ Hammond nhận xét, thường được dùng cho việc định, và chỉ định, và được áp dụng cho Đức Chúa Trời, thường có nghĩa là sắc lệnh, hay sự định của Ngài; như vậy Giăng 15:16, Công Vụ 13:47, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9.” Và ở đây, sắc lệnh và sự định của Ngài về những kẻ bị bỏ, như xuất hiện từ sự đối lập trong câu 9. Hơn nữa, dù thừa nhận rằng Christ ở đây được nói là được đặt, hay để, như một hòn đá vấp chân để những người không vâng phục vấp phạm vì Ngài; vì Ngài được nói là keisthai eis ptosin, được đặt, tức là, như Tiến sĩ đã nói ở trên nhận xét, được Đức Chúa Trời sắc lệnh (cùng như tithesthai, được đặt hay được định ở đây,) cho sự sa ngã của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên (Lu-ca 2:34). Tôi nói, dù thừa nhận điều này, ý nghĩa sẽ phần lớn giống nhau, dù chúng ta giả sử Christ được đặt hay để, tức là, được định, được sắc lệnh, và được chỉ định, để là một hòn đá vấp chân cho con người vấp phạm vì Ngài; hay, dù họ được định, được chỉ định, để vấp phạm vì Ngài; tức là, khinh miệt, từ chối, và khước từ Ngài, qua sự vô tín. Phần 4 Vì có một số người đã lẻn vào không ai hay biết, những người đã từ xưa được định cho sự định tội này, những người không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng túng, và chối Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. — Giu-đe 1:4 Sứ đồ, trong phân đoạn này, nói về một số người, có lẽ là những người theo Si-môn Ma-gu, hay những kẻ tà giáo vô đạo đức khác, những người đã lẻn vào nhà cách bí mật, và không ai hay biết vào các Hội Thánh, và, có lẽ, vào chức vụ, và đã len lỏi vào tình cảm của dân sự; mà vẫn là những người không tin kính, không thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành, và theo những sự định của Ngài, giải thích sai Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời, chuyển nó sang cách dùng sai, và lạm dụng mục đích của nó, phải, chối cả Cha lẫn Con. Bây giờ những người này đã từ xưa, tức là, từ đời đời, như Tiến sĩ Manton về phân đoạn nhận xét, được định trước cho sự định tội công chính vì sự gian ác của họ. Những lời này khi ấy có thể được coi là bằng chứng về sự bỏ mặc, hay về việc Đức Chúa Trời định một số người cho sự định tội trước khi họ tồn tại. Để trả lời điều này người ta nói, 1. “Câu trong nguyên văn Hy Lạp chạy như thế này: Như vậy những người không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, đã bước vào (Hội Thánh) mà về họ đã được viết trước, rằng đây sẽ là bản án hay hình phạt của họ.” Nhưng, đối với cách dịch này của phân đoạn có thể phản đối rằng, ngoài việc chuyển đổi các từ, và bỏ đi một phần đặc điểm của những người này, từ palai, từ xưa, hoàn toàn bị bỏ qua. Câu trong nguyên văn Hy Lạp cũng không chạy như thế này: peri hon progegraptai touto to krima, mà về họ bản án hay hình phạt này đã được viết trước; mà, hoi palai progegrammenoi eis touto to krima những người đã từ xưa được viết trước cho sự định tội này. 2. “Rằng điều này không thể có nghĩa là bất cứ sự chỉ định hay định thần thánh nào về họ cho sự định tội đời đời trước khi họ tồn tại, là rõ ràng; vì không thể nghĩ mà không kinh hãi, rằng Ngài, Đấng yêu thương các linh hồn, sẽ định bất cứ ai, huống chi phần lớn trong họ, cho sự hủy diệt không thể tránh khỏi trước khi họ tồn tại.” Nhưng, sự kinh hãi của giáo lý này nằm ở đâu? Nó nằm trong việc định con người cho sự định tội, trước khi họ tồn tại sao? Nếu có một sự chỉ định hay định thần thánh cho nó, nó phải ở trước khi con người tồn tại, ngay cả từ đời đời, vì không có sự định, sắc lệnh, mục đích, hay chỉ định mới nào được Đức Chúa Trời thực hiện trong thời gian. Nếu sự tuyển chọn là từ đời đời, sự bỏ mặc cũng phải như vậy, vì không thể có cái này mà không có cái kia. Nếu một số người được chọn trước khi sáng thế, những người khác phải bị để lại, hay bỏ qua sớm như vậy. Nếu một số người được định cho sự cứu rỗi từ ban đầu, những người khác được định cho cơn thạnh nộ hay đã từ xưa, từ ban đầu, như bản Syriac dịch từ này (so sánh điều này với 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Châm Ngôn 8:22), được tiền định cho sự định tội. Hay, sự kinh hãi của nó nằm ở đây, rằng sự định này được quy cho Đấng yêu thương các linh hồn sao? Tại sao không thể nghĩ mà không kinh hãi, rằng Ngài, Đấng yêu thương các linh hồn, sẽ định một số người cho sự định tội đời đời vì tội lỗi trước khi họ tồn tại, cũng như ghét Ê-sau trước khi người ấy làm điều ác nào, mà vẫn yêu Gia-cốp trước khi người ấy làm điều tốt nào? Hay nó nằm ở đây, rằng Đức Chúa Trời sẽ định phần lớn con người cho sự định tội sao? Nhưng câu hỏi trước mặt chúng ta không phải là, Đức Chúa Trời đã định phần lớn hay phần nhỏ hơn của nhân loại cho sự hủy diệt vì tội lỗi không, mà là Ngài đã định bất cứ ai không; và, nếu Ngài có thể định bất cứ ai, Ngài có thể định nhiều người, phải, toàn thể nhân loại; như Ngài đã làm với toàn bộ các thiên sứ bội đạo, mà không gây tổn hại nào cho sự khôn ngoan, sự công chính, hay sự tốt lành của Ngài. Nhưng có lẽ sự kinh khủng của giáo lý này được cho là nằm ở đây, rằng Đức Chúa Trời đã định con người như tạo vật, không xem xét gì đến tội lỗi, cho sự định tội đời đời. Nếu đây là giáo lý của chúng ta, tôi sẽ không ngạc nhiên rằng nó bị nghĩ đến với nhiều kinh hãi và ghê tởm như vậy; nhưng đây là một sự xuyên tạc đê tiện nhất về nó. Vì, dù những người Supralapsarian không tiền đề sự xem xét tội lỗi cho hành động bỏ qua, hay việc Đức Chúa Trời để lại và bỏ qua một số người, khi Ngài chọn những người khác; nhưng cả họ, và những người Sublapsarian đều tiền đề sự xem xét tội lỗi cho sự tiền định tội, hay việc Đức Chúa Trời định con người cho sự hủy diệt. Chúng ta nói, Đức Chúa Trời không định tội ai ngoài vì tội lỗi, và rằng Ngài đã định định tội không ai ngoài những tội nhân. Và điều này không thể được nghĩ đến mà không kinh hãi sao? Chính tác giả của chúng ta thừa nhận nó, như sẽ nhanh chóng xuất hiện. 3. Người ta nói, rằng “từ krima, không liên quan đến tội lỗi, mà đến hình phạt, quả của tội lỗi; như vậy Mác 12:40, Rô-ma 2:3. Bây giờ, Đức Chúa Trời không định ai cho hình phạt ngoài những tội nhân; và những người không tin kính; và như vậy, theo phân đoạn, những người này được gọi ở đây.” Đối với điều này có thể đáp rằng, dù từ krima, trong những đoạn được chỉ đến, và trong nhiều đoạn khác, có nghĩa là sự định tội, nhưng, ở nơi khác, nó liên quan đến những điều tội phạm; một sự mù quáng và cứng lòng tội lỗi, mà Đức Chúa Trời đôi khi để con người cho đó: như khi Chúa chúng ta nói, eis krima, Ta đến thế gian này để phán xét, để những người không thấy có thể thấy, và những người thấy có thể bị làm mù (Giăng 9:39), như vậy, những người này trong phân đoạn, đã đi xa trong tội lỗi, đã bị phó cho một tâm trí bị bỏ để làm những điều không thích hợp; để bỏ qua và khinh miệt sự thờ phượng Đức Chúa Trời, lạm dụng Phúc Âm, và chối cả Cha lẫn Con. Bây giờ, eis touto to krima, cho sự mù quáng và cứng lòng mang tính phán xét này, họ đã từ xưa được định trước. Đây là một ý nghĩa của những lời ấy không dễ dàng bị bác bỏ, và, quả thật, được những người Remonstrant thừa nhận. Nhưng, tuy nhiên, chúng ta sẵn lòng cho phép rằng krima ở đây liên quan đến hình phạt, chứ không phải tội lỗi, như trong nơi song song (2 Phi-e-rơ 2:3). Và chúng ta nói với tác giả của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời không định ai cho hình phạt ngoài những tội nhân; chỉ chúng ta nói, rằng sự định đó là từ đời đời, và đây là giáo lý của phân đoạn, và điều chúng ta tranh luận. 4. Người ta nhận xét, rằng “đây là những người mà về họ đã được viết trước hay được tiên tri, rằng họ sẽ bị định tội vì sự không tin kính của họ, như bởi Ê-nóc, câu 14. Và, rằng đây cũng là ý nghĩa của từ proegraphe, (Rô-ma 15:4; Ga-la-ti 3:1). Các tác giả và nhà giải nghĩa ở phía Arminian nói chung khá đồng ý rằng những lời này chỉ đến một lời tiên tri nào đó về những người này, ở đâu đó trong Kinh Thánh, nhưng không đồng ý về đoạn cụ thể. Một số người nghĩ sứ đồ có sự liên quan đến nơi song song trong 2 Phi-e-rơ 2:1-3; nhưng nếu ông có điều này trong tầm nhìn, ông sẽ không bao giờ nói rằng họ đã từ xưa, một thời gian dài trước, được viết trước hay được tiên tri về; vì, theo cách tính thông thường, thư tín đó của Phi-e-rơ đã được viết trong cùng một năm như thư này của Giu-đe. Hơn nữa, Phi-e-rơ nói, vào thời điểm ông viết, rằng sự phán xét của những người này đã từ lâu, tức là, đã được tuyên bố từ lâu và không chậm trễ. Những người khác nghĩ, rằng có sự liên quan đến lời tiên đoán của Christ, trong Ma-thi-ơ 24. Điều này, quả thật, đưa lời tiên tri ra xa hơn. Nhưng khi ấy, vì không có những người nào như thế được mô tả ở đó như ở đây, nên cũng không có đề cập nào về hình phạt hay sự định tội của họ ở đó. Những người khác, như tác giả của chúng ta giả sử, rằng sứ đồ tôn trọng lời tiên tri của Ê-nóc; điều này, quả thật, đã từ xưa. Nhưng, dù đúng rằng Ê-nóc đã tiên tri về những người, nhưng, vì lời tiên tri của ông chưa bao giờ mà chúng ta biết, và, do đó, những người này không thể được nói là đã được viết trước trong đó; nên dễ dàng nhận thấy rằng, sứ đồ nói về lời tiên tri này như một điều khác biệt với việc những người này được viết trước cho sự định tội, khi ông nói (câu 14), và Ê-nóc cũng đã tiên tri về những người này. Hơn nữa, như Vorstius, một tác giả ở phía bên kia của câu hỏi, nhận xét, “Việc chúng ta hiểu nó, rằng những người này đã từ xưa được Đức Chúa Trời định và thiết kế cho sự định tội này; hay, việc sự định tội này đã từ xưa được viết về họ trong Cựu Ước, đều giống nhau.” Vì một lời tiên tri như thế về họ phải được đặt nền trên một sự chỉ định và định thần thánh đi trước. Từ proegraphe cũng không phải là ý nghĩa của lời tiên tri, đặc biệt trong Ga-la-ti 3:1, và chỉ liên quan đến sự việc, chứ không phải con người, trong Rô-ma 15:4. Và ở đây có ý chỉ, không phải việc họ được viết trước trong bất cứ sách nào của Kinh Thánh, mà trong sách của những mục đích và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Phần 5 Và mọi người ở trên đất sẽ thờ lạy nó; những người mà danh của họ không được viết trong sách sự sống của Chiên Con, đã bị giết, từ khi sáng thế. — Khải Huyền 13:8 Cùng với 2 Cô-rinh-tô 4:3, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12, 1 Cô-rinh-tô 1:18, Rô-ma 9:18. Tác giả uyên bác được chú ý đến, nhận xét, rằng Tiến sĩ Twiss thú nhận rằng Kinh Thánh nói đầy đủ về sự tuyển chọn, ít ỏi về sự bỏ mặc, ở hầu hết các nơi; nhưng, một số đoạn chúng ta có, ông nói, đưa ra ánh sáng và bằng chứng cho cả hai như nhau. Những đoạn được chỉ đến là, cho một phía, Công Vụ 2:47; Ma-thi-ơ 24:24; Công Vụ 13:48; Lu-ca 10:20; Hê-bơ-rơ 12:23. Cho phía kia, 2 Cô-rinh-tô 4:3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12; 1 Cô-rinh-tô 1:18; Rô-ma 9:18; Khải Huyền 13:8, và Khải Huyền 17:8. Bây giờ, đối với tất cả những trích dẫn này, hầu hết được cho là rõ ràng không thích hợp, (dù chúng có phải hay không, sẽ được thấy sau) đây là câu trả lời chung, “Rằng chúng không có nghĩa gì hơn những lời này của Christ (Mác 16:16; Lu-ca 13:3-5); và của Giăng Báp-tít (Giăng 3:36). Tổng kết của chúng là, rằng ai tin và ăn năn, sẽ được cứu; và ai không tin và ăn năn, sẽ bị định tội. Đó là một sai lầm đáng kể; vì những lời của Christ và của Giăng Báp-tít chỉ liên quan đến ý chí được bày tỏ của Đức Chúa Trời, trong chức vụ bên ngoài của lời; và những đoạn được trích, ý chí bí mật của Đức Chúa Trời, trong việc ban ân điển cho một số người, và từ chối nó cho những người khác. Điều chính cần được chú ý là, làm sao xảy ra, rằng một số người có đức tin và sự ăn năn, và như vậy được cứu;
trong khi những người khác không có cả hai, và như vậy bị định tội. Một số người có đức tin và sự ăn năn: làm sao họ có được chúng? Đức Chúa Trời ban tự do những ân điển này cho họ, và cấy chúng trong họ; và tại sao Ngài làm như vậy? Vì bởi sự vui lòng tốt tối cao của Ngài Ngài đã, từ đời đời, muốn và quyết định làm như vậy; điều là một nhánh đáng kể của sự tuyển chọn. Mặt khác, một số người không có đức tin cũng không có sự ăn năn; lý do của nó là gì? Vì, theo bản chất ở trong tình trạng vô tín và không ăn năn, Đức Chúa Trời không ban cho họ ân điển là điều duy nhất có thể giải thoát họ khỏi nó. Và tại sao Ngài không ban ân điển đó cho họ? Vì, bởi ý chí và sự vui lòng tối cao của Ngài, Ngài đã quyết định không ban nó cho họ; điều là một nhánh đáng kể của sự bỏ mặc. Đối với một số trích dẫn này tác giả của chúng ta thấy thích hợp để đáp, bằng cách nói rằng, “những người bị mất (2 Cô-rinh-tô 4:3), là những người không tin (câu 4). Và những người bị hư mất (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10), là những người không tin lẽ thật (câu 12). Và những người bị hư mất (1 Cô-rinh-tô 1:18), là những người Do Thái và dân ngoại vô tín. Và những người bị làm cứng (Rô-ma 9:18), là những bình của cơn thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt, bởi sự gian ác của chính mình, được hoàn thành bởi sự vô tín, hay thiếu đức tin của họ.” Nhưng câu hỏi vẫn trở lại. Làm sao những người này thiếu đức tin, là những người vô tín, không tin Christ, hay lẽ thật, trong khi những người khác thì có? Chẳng phải vì họ bị để lại cho sự vô tín tự nhiên của mình, và bị phó cho sự mù quáng mang tính phán xét, và sự cứng lòng sao? Và tại sao họ bị để lại như vậy? Hay, tại sao Đức Chúa Trời từ chối họ ân điển là điều duy nhất có thể chữa họ khỏi tất cả điều này? mà, vì đó là ý chí của Ngài, và Ngài đã quyết định từ chối nó cho họ? Bây giờ, đây là một phần của sự bỏ mặc mà chúng ta tranh luận. Từ những điều này tác giả nổi tiếng này tiếp tục đến những nơi, có vẻ đòi hỏi sự chú ý đặc biệt hơn. Và, thứ nhất. Bắt đầu với cụm từ được viết trong sách sự sống, (Khải Huyền 13:8; 17:8). Mà, 1. Ông nói, là của người Do Thái, và không phân tầng sự tuyển chọn tuyệt đối của bất cứ người nào cho sự sống đời đời, mà chỉ quyền hiện tại của người công chính đối với sự sống; và do đó nó được gọi là sách sự sống được viết cho người công chính, Targum về Ê-xê-chi-ên 13:9. Và, sách của người công chính, Targ. Jori về Xuất Ê-díp-tô Ký 32:8-2. Đối với điều này tôi trả lời, rằng cuốn sách được nói đến trong Kinh Thánh đang xem xét, không được gọi là sách của người công chính, cũng không phải sách sự sống được viết cho người công chính, mà là sách sự sống của Chiên Con, một cụm từ không bao giờ gặp trong các tác phẩm Do Thái. Nhưng, dù thừa nhận một sự ám chỉ đến những cụm từ này được người Do Thái dùng, hãy nhận thấy rằng, những người công chính hay ngay thẳng là những người đặc biệt: không phải mọi người đều công chính; chỉ những người như thế Đức Chúa Trời từ đời đời đã muốn họ công chính qua sự công chính của Con Ngài. Bây giờ, bao nhiêu người được viết trong sách sự sống Đức Chúa Trời đã muốn họ công chính, qua sự công chính của Con Ngài; và, bao nhiêu người Ngài đã muốn họ công chính, qua sự công chính của Con Ngài, Ngài đã viết danh họ trong sách sự sống. Do đó cùng những cá nhân đặc biệt đó, được nói là được viết trên trời (Hê-bơ-rơ 12:23), được gọi là những người công chính được làm hoàn hảo tức là, qua sự công chính của Christ được quy cho họ; điều ban cho họ không chỉ một quyền hiện tại, mà một quyền tiếp tục trong tương lai đối với sự sống đời đời, điều không bao giờ có thể bị mất. Vì, những người Đức Chúa Trời đã tiền định, thì Ngài đã gọi; và những người Ngài đã gọi, thì Ngài đã xưng công chính, và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài đã vinh hiển (Rô-ma 8:30). 2. Người ta nhận xét rằng, trong cuốn sách này, Các thiết chế sứ đồ (các hiến chương, tôi giả sử, nó phải là,) nói, chúng ta đến được viết bởi tình cảm tốt và sự siêng năng của chúng ta.” Điều những hiến chương này nói sẽ không nhận được nhiều tín nhiệm; vì, không chỉ chúng xuất hiện là một tác phẩm giả mạo, và không phải là các tác phẩm chân thật của các sứ đồ, mà còn, chúng ta không thấy điều gì trong các tác phẩm thánh để xác nhận một khẳng định như thế; và, quả thật, làm sao có thể bất cứ ai đến được viết trong cuốn sách này, qua tình cảm tốt và sự siêng năng của họ, khi cuốn sách đã được viết, từ khi sáng thế (Khải Huyền 17:8), và như vậy trước khi con người làm điều tốt hay điều ác? 3. Người ta nói rằng, “từ cuốn sách này, con người, như họ có thể được viết trong đó, khi họ được hoán cải từ điều ác sang đức hạnh, thì họ cũng có thể bị xóa bỏ, khi họ lui đi từ đức hạnh sang sự gian ác, theo Thi Thiên 17:28, Khải Huyền 22:19, và Xuất Ê-díp-tô Ký 32:33.” Đối với điều này tôi đáp rằng, như con người không phải lần đầu được viết trong cuốn sách này khi họ được hoán cải, vì cuốn sách này đã được viết từ khi sáng thế, trước khi con người tồn tại, và do đó trước khi họ được hoán cải, thì họ cũng không thể hay có thể bị xóa bỏ khi họ lui đi; vì Đức Chúa Trời không chỉ chữa lành những người lui đi của dân sự Ngài, và vẫn yêu họ cách tự do (Ô-sê 14:4; Khải Huyền 3:5), mà Ngài đã hứa với người thắng, như mọi kẻ được chọn của Ngài đều thắng và sẽ thắng, rằng Ngài sẽ không xóa tên người ấy khỏi sách sự sống. Những đoạn được viện dẫn cũng không chứng minh rằng họ có thể hay sẽ bị xóa bỏ; không phải Thi Thiên 69:28, là một lời cầu nguyện về những người ác, hoặc để họ có thể chết, ký ức của họ bị diệt, không bao giờ được nhắc đến cùng với người công chính, cũng không xuất hiện giữa họ vào ngày cuối cùng; hoặc để họ có thể bị loại khỏi Hội Thánh thấy được, hội chúng của các thánh đồ, và xuất hiện là những gì họ thật sự là, không ai trong kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; và, giả sử sách của người sống có ý chỉ sách của sự tuyển chọn, việc xóa bỏ khỏi nó không hơn, như rõ ràng từ chính phân đoạn, là không viết họ vào đó; cũng không phải Khải Huyền 22:19, vì việc cất phần của người ấy khỏi sách sự sống chỉ là cất đi điều người ấy dường như có chứ không phải điều người ấy thật sự có, phù hợp với Lu-ca 8:18. Và về Xuất Ê-díp-tô Ký 32:33, ở đó không nói, Ai đã phạm tội nghịch cùng Ta, Ta sẽ xóa người ấy khỏi sách sự sống, như tác giả này vô tình trích những lời ấy, mà khỏi cuốn sách Ta đã viết, tức là, hoặc khỏi sách luật pháp, theo R. Sol. Jarchi; danh người ấy sẽ không được nhắc đến ở đó; hoặc, khỏi đời sống tạm thời này, người ấy sẽ chết và không sống. 4. “Cuốn sách này được nói là được viết từ khi sáng thế, Đức Chúa Trời có A-đam và những người khác, được gọi là con trai của Đức Chúa Trời; và không có một danh được viết trong đó, là không được công nhận là con trai của Đức Chúa Trời và đầy tớ trung tín; vậy khi Thánh Giăng nói, rằng những người mà danh của họ không ở trong sách sự sống này được viết từ khi sáng thế, đã thờ lạy con thú; ông có ý họ, và chỉ họ đã làm như vậy, những người chưa bao giờ được Đức Chúa Trời coi trọng, hay đăng ký trong số các Cơ Đốc nhân tốt. Nhưng nếu cuốn sách này đã được viết từ khi sáng thế, nó phải được viết trước khi những con trai này của Đức Chúa Trời tồn tại, và trước khi họ biết, hay được người khác biết, rằng họ là con trai của Đức Chúa Trời. Và nếu không ai ngoài những người Đức Chúa Trời công nhận và coi trọng là con trai của Ngài được viết trong đó, thì không ai ngoài những người thật sự như vậy, hay những người đã được tiền định cho việc nhận làm con trai, được viết trong đó. Và nếu không ai ngoài những người này: được viết trong đó, thì những người mà danh của họ không được viết trong đó là những người bị Đức Chúa Trời bỏ qua và khước từ, đó là điều chúng ta tranh luận, và đoạn Kinh Thánh này được đưa ra để chứng minh. Thứ hai “Đoạn được trích từ người Tê-sa-lô-ni-ca được cho là chỉ liên quan đến người Do Thái, những người đã khước từ Phúc Âm của Chúa chúng ta và Đấng Mê-si của họ, được xác nhận bởi bằng chứng mạnh mẽ nhất của vô số phép lạ; và như vậy hoàn toàn không tin lẽ thật, hoặc là đã rời bỏ nó sau khi họ đã tiếp nhận nó.” Dù nó dường như liên quan đến những người theo Antichrist, và những người thờ lạy người tội lỗi, khi người ấy được bày tỏ, mà Đức Chúa Trời sẽ sai sự lừa dối mạnh mẽ đến cho họ, để họ tin điều dối trá, và bị định tội. Nhưng, dù nó liên quan đến ai, chắc chắn nó liên quan đến những người như thế sẽ bị Đức Chúa Trời để lại cho sự vô tín của họ, và bị phó cho quyền lực của Sa-tan, và cho sự mù quáng mang tính phán xét của tâm trí; và được phân biệt với kẻ được chọn của Đức Chúa Trời sẽ được cứu (câu 13,14). Thứ ba “Những đoạn được trích từ Rô-ma 9, người ta nói, không thể làm gì cho mục đích; chương đó không liên quan gì đến các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, về tình trạng cuối cùng và bên ngoài của nhân loại nói chung, hay của bất cứ cá nhân đặc biệt nào, mà là những cách đối xử quan phòng của Ngài trong việc khước từ người Do Thái, và tiếp nhận dân ngoại.” Nhưng tôi hy vọng sẽ làm rõ, trong một phần tiếp theo, rằng chương đó được thiết kế để minh họa sự tuyển chọn cá nhân và sự bỏ mặc. Sự tóm tắt của sứ đồ (câu 30), cũng không mâu thuẫn với điều này; vì việc người Do Thái không đạt được luật pháp của sự công chính, là do họ vấp phạm vì hòn đá vấp chân đó mà họ đã được định cho; và việc dân ngoại đạt được sự công chính, là do họ là những bình của sự thương xót, đã được chuẩn bị trước cho vinh hiển; và cả hai phải được hiểu về những cá nhân đặc biệt. Lời cầu nguyện của sứ đồ, chương 1, cũng không mâu thuẫn với sắc lệnh về sự bỏ mặc liên quan đến người Do Thái, hay sự hiểu biết của ông về nó; vì điều này có thể là kết quả của tình cảm tự nhiên đối với họ, như đồng bào của ông, và không phát sinh từ việc thực hành đức tin và sự hiểu biết thuộc linh. Chú thích cuối: Vide Act. Synod. Dord. Sess. 42, tr. 160, v.v. Whitby, tr. 8, 9. Whitby, tr. 10. Whitby, tr. 11, 94; ấn bản 2. 93. Vide R. Sol. Hammelec. tại chỗ., và R. David Kimchi, trong Sepher Shorash, rad. Whitby, tr. 11, 12. Trong Coll. Hag., art iii. và iv. tr. 209, 242. Whitby, tr. 14. Cùng chỗ. tr. 16; ấn bản 2. 15. Cùng chỗ. tr. 12, 14. Whitby, tr. 20. Cùng chỗ.: Remonstr. trong Act. Synod. circ. art. i. tr. 208. Về Giu-đe, câu 4, tr. 176. Whitby, tr. 20. Cùng chỗ. tr. 21; ấn bản 2. 20. Xem remonstr. trong Act. Synod circ. art. i. tr. 208; và Limborch. tr. 355. Whitby, tr. 21; ấn bản 2. 20. Whitby, tr. 22, ấn bản 2. 21. Whitby, tr. 22; ấn bản 2. 21. Trong Act. Synod. circ. art. i. tr. 205. Whitby, tr. 22, 23. Như vậy Grotius, tại chỗ. Hammond, tại chỗ. Limborch, tr. 354. Việc chúng ta hiểu họ đã từ xưa được Đức Chúa Trời định hay thiết kế cho sự phán xét này, hay hiểu về họ đã từ xưa được viết trong Cựu Ước, đều giống nhau. Vorst. tại chỗ. Whitby tr. 23. Whitby tr. 24; ấn bản 2. 23. Cùng chỗ. tr. 25; ấn bản 24. Whitby, tr. 26; ấn bản 2. 25. Phần 2 - Chương 2. Giới Thiệu - Về Sự Tuyển Chọn Các phần sau đây chứa đựng một câu trả lời cho những ngoại lệ của Tiến sĩ Whitby trong chương thứ ba của Bài Luận của ông, về sự tuyển chọn tuyệt đối, về những luận cứ của chúng ta cho nó, được lấy từ một số đoạn chính hơn của Kinh Thánh được chúng ta dùng ủng hộ nó, với một xem xét đặc biệt về Rô-ma 5:19, và giáo lý về sự quy tội của tội lỗi A-đam, mà tiến sĩ, trong chương thứ tư của bài luận nói trên, làm thành nền tảng của sắc lệnh về sự tuyển chọn. Vì tôi không có gì phản đối việc ông trình bày ý nghĩa của chúng ta về sự tiền định, hay sự tuyển chọn tuyệt đối của một số cá nhân đặc biệt cho sự sống đời đời, tôi sẽ ngay lập tức chú ý đến điều ông phải phản đối về Kinh Thánh, được đưa ra làm bằng chứng cho nó. Phần 1 Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, dân thánh, dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, để anh em bày tỏ những sự ngợi khen của Ngài, Đấng đã gọi anh em ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài. — 1 Phi-e-rơ 2:9; cùng với 2 Giăng 1:13; Gia-cơ 2:5; Ma-thi-ơ 20:16; 24:22, 25, 31; Lu-ca 18:7; Rô-ma 11:5. Người ta nói, “Rằng sự tuyển chọn, được đề cập trong Kinh Thánh, không phải là của những cá nhân đặc biệt, mà chỉ của các Hội Thánh và các dân tộc; và hàm ý đúng hơn là họ được chọn để hưởng các phương tiện ân điển, hơn là một sự chắc chắn được cứu bởi những phương tiện đó. Để chứng minh điều này, nhiều đoạn được trích từ Cựu Ước, cho thấy điều sẽ không bị bất cứ ai thử thách, và như vậy có thể đã được bỏ qua tất cả, rằng toàn bộ dân Do Thái, tốt và xấu, được gọi là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời: nhưng khi ấy, dù toàn bộ dân tộc đó đã được chọn cho các phương tiện và đặc quyền bên ngoài, nhưng có một số cá nhân đặc biệt trong họ cũng đã được chọn cho chính ân điển, và cho sự cứu rỗi chắc chắn; và, theo đó, trong các tác phẩm của Cựu Ước, có đề cập về sự tuyển chọn của những cá nhân đặc biệt, như Môi-se, A-rôn, Đa-vít, và những người khác (Thi Thiên 106:23; 105:26; 89:3,19; 4:3). Và, cũng vậy, về một số người trong dân ngoại, khác biệt với người Do Thái, (Ê-sai 43:20; 65:15,29). Và, về những người sau, ngay cả trước khi họ được gọi bởi ân điển. Hơn nữa, người ta nhận xét, rằng khi từ được chọn, trong Tân Ước, được áp dụng cho các Cơ Đốc nhân, nó rõ ràng bao gồm bao nhiêu người đã được hoán cải sang đức tin Cơ Đốc; vì, khi nó được áp dụng cho những người Do Thái hoán cải, nó rõ ràng có nghĩa là tất cả những người đã được hoán cải sang đức tin Cơ Đốc.” Chắc chắn rằng, các Cơ Đốc nhân là những người đã được hoán cải sang đức tin Cơ Đốc, và những người Do Thái hoán cải có thể là như vậy, và những người, thật sự được hoán cải, là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; nhưng khi ấy, họ không được chọn vì họ được hoán cải, mà họ được hoán cải vì họ được chọn; và sự hoán cải là một quả chắc chắn và xác định của sự tuyển chọn, trở thành bằng chứng của nó. Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa này của từ, khi áp dụng cho những người Do Thái hoán cải, thứ nhất. Đoạn này của sứ đồ Phi-e-rơ được đưa ra, dù nó dường như liên quan đến dân ngoại, như xuất hiện không chỉ từ nơi trong Ê-sai (Ê-sai 43:20, 21), nơi nó được lấy từ đó, nơi dân được chọn này được phân biệt với người Do Thái, hậu tự của Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên; mà, còn từ những lời tiếp theo phân đoạn, những người xưa kia không phải là dân, nhưng bây giờ là dân của Đức Chúa Trời; những người chưa nhận được sự thương xót, nhưng bây giờ đã nhận được sự thương xót, là một trích dẫn từ Ô-sê 1:23, và được sứ đồ Phao-lô áp dụng cho dân ngoại, trong Rô-ma 9:25. Tuy nhiên, sự tuyển chọn của họ không phải là của họ như một dân tộc, hay một Hội Thánh, vì họ không phải là cả hai, là những người lạ tản lạc khắp xứ Pon-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni. Nó cũng không chỉ đơn thuần là cho các phương tiện ân điển và các đặc quyền bề ngoài, mà cho cả ân điển và vinh hiển, vì họ được nói là được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục, và được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ (1 Phi-e-rơ 1:1-5). Và do điều này, họ đã được tái sinh bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và được quyền năng Ngài giữ gìn, qua đức tin, để đến sự cứu rỗi, và như vậy phải là những người được định tuyệt đối cho hạnh phúc đời đời. Nhưng, đối với điều này có những ngoại lệ, 1. Rằng sứ đồ “khuyên những kẻ được chọn này, trong 1 Phi-e-rơ 1:14, 2:10, 11, và 1 Phi-e-rơ 4:2, 3, 15, tránh những xúc phạm không xảy ra với những người được chọn cho sự cứu rỗi, trong khi họ tiếp tục là như vậy.” Đối với điều này tôi đáp, rằng những người, được chọn cho sự cứu rỗi, luôn tiếp tục là như vậy; cũng không có tội lỗi nào, trừ tội lỗi nghịch cùng Đức Thánh Linh, mà kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, trước hay sau khi hoán cải, không thể phạm. Và những xúc phạm mà sứ đồ ở đây khuyên họ tránh, là những điều xảy ra với những người được chọn cho sự cứu rỗi, như các trường hợp của Đa-vít, Phi-e-rơ, và những người khác, tuyên bố dồi dào. 2. “Rằng ông khẳng định cùng điều về toàn bộ Hội Thánh tại Ba-by-lôn, chương 5:13. Bây giờ, điều ông có thể biết còn hơn thế, rằng mọi thành viên của Hội Thánh lớn đó đều được chọn tuyệt đối cho sự cứu rỗi.” Hội Thánh nào được hiểu bởi Hội Thánh tại Ba-by-lôn, và nó lớn đến mức nào, không dễ biết; và cũng khó khăn như vậy để nói một sứ đồ được cảm thúc có thể hay không thể biết điều gì. Tuy nhiên, không có một sự bày tỏ, dù điều đó không phải là vô lý để giả sử, ông có thể khẳng định về Hội Thánh đó nói chung, rằng nó được chọn cùng với những người này, như ông đã khẳng định, trong một sự phán xét của lòng bác ái, rằng các Hội Thánh tại Cô-lô-se và Tê-sa-lô-ni-ca là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, dù mọi thành viên của nó, nói riêng, không được chọn cho sự cứu rỗi, mà không gây thiệt hại cho giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối đời đời, vì mọi thành viên của Hội Thánh này đều ở dưới một sự xưng nhận tôn giáo bề ngoài, và, không nghi ngờ gì, phần lớn hơn nhiều, ít nhất, là tín đồ thật trong Christ. 3. “Rằng, trong khi thư tín này được ghi cho kẻ được chọn, thư tín thứ hai, được gửi cho cùng những người đó, bắt đầu như thế này: Cho những người đã nhận được đức tin quý báu giống như chúng tôi; và nói về một số người đã bỏ, đường ngay thẳng; và tiên tri, rằng các giáo sư giả sẽ buôn bán một số người trong họ.” Cứ cho là vậy, rằng kẻ được chọn, và những người đã nhận được đức tin quý báu giống như các sứ đồ, là cùng những người, điều phải được thừa nhận; việc họ có cùng đức tin với các sứ đồ là bằng chứng mạnh mẽ về việc họ là những người được định tuyệt đối cho hạnh phúc đời đời, và không chỉ đơn thuần được chọn cho các phương tiện ân điển, hay các đặc quyền bên ngoài; nhưng, không đúng rằng sứ đồ nói về bất cứ người nào trong kẻ được chọn mà ông viết cho, rằng họ đã bỏ đường ngay thẳng, mà là về một số người khác được phân biệt với họ; và, dù ông tiên tri rằng các giáo sư giả sẽ buôn bán một số người trong họ, ý nghĩa của ông là, rằng họ sẽ có thể rút tiền ra khỏi túi của những người ấy, chứ không phải họ sẽ hủy diệt ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng họ. 4. Rằng “những lời này rõ ràng được lấy từ Ê-sai 43:20, 21. Bây giờ, dù toàn bộ dân Do Thái được gọi là dòng giống được lựa chọn của Đức Chúa Trời, và dân thuộc riêng, thì cũng chắc chắn, rằng họ không phải tất cả đều được chọn cho sự cứu rỗi; vậy chúng ta có thể kết luận cách hợp lý, rằng cùng những lời được Thánh Phi-e-rơ áp dụng cho tất cả các Hội Thánh Cơ Đốc này, không hàm ý rằng mọi thành viên đặc biệt của họ đều được chọn cho sự cứu rỗi, mà chỉ, rằng họ đều là thành viên của Hội Thánh của Christ.” Tôi trả lời, rằng sứ đồ lấy những lời này từ Ê-sai 43:20, 21, hay ít nhất, chỉ đến nơi đó, sẽ được thừa nhận; nhưng khi ấy những lời của lời tiên tri đó không liên quan đến toàn bộ dân Do Thái, những người dù được gọi, nhưng không phải ở đó, là kẻ được chọn và dân của Đức Chúa Trời, mà là một nhóm người dân ngoại, mà Đức Chúa Trời đã chọn, cho chính Ngài, để bày tỏ sự ngợi khen của Ngài; những người được phân biệt với người Do Thái, hậu tự của Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên; đối lập với họ (câu 22), Nhưng ngươi đã không kêu cầu Ta, ôi Gia-cốp; nhưng ngươi đã mệt mỏi về Ta, ôi Y-sơ-ra-ên. Hơn nữa, những lời này không được áp dụng cho nhiều Hội Thánh Cơ Đốc; vì sứ đồ không viết cho các Hội Thánh, như vậy, mà cho những người lạ tản lạc khắp thế giới, dù là người Do Thái hay dân ngoại; dù, khi xem xét việc họ là thành viên Hội Thánh, ông có thể, trong một sự phán xét của lòng bác ái, tuyên bố họ là kẻ được chọn. Và trong khi người ta thừa nhận, rằng những lời ấy hàm ý họ là thành viên của Hội Thánh của Christ; điều, nếu được hiểu về hội chúng chung, và Hội Thánh của những con đầu lòng, mà danh của họ được viết trên trời, là giống như được chọn cho sự cứu rỗi. Vì, là một thành viên của Hội Thánh này, và là một người được chọn, một người được định tuyệt đối cho hạnh phúc, là cùng một điều và những người này là như vậy là rõ ràng, từ việc họ được gọi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu. Thứ hai Một ví dụ khác của từ được chọn, khi áp dụng cho những người Do Thái hoán cải, có nghĩa là những người như thế đã được hoán cải sang đức tin Cơ Đốc, là trong 2 Giăng 1:13, nơi chúng ta đọc về người đàn bà được chọn, và chị được chọn của bà, tức là, tác giả của chúng ta nói, người đàn bà và người chị Cơ Đốc. Rằng đây là những người đàn bà Cơ Đốc là chắc chắn, nhưng rằng họ là những người Do Thái hoán cải sang đức tin Cơ Đốc thì không chắc chắn như vậy. Tuy nhiên, chắc chắn nhất rằng đây không phải là những ví dụ về sự tuyển chọn của các dân tộc hay Hội Thánh, mà của những cá nhân đặc biệt, mà sứ đồ, trong một sự phán xét của lòng bác ái, và từ một sự thuyết phục sâu sắc về việc họ đã nhận ân điển của Đức Chúa Trời, có thể gọi họ dưới danh hiệu và đặc điểm này; dù tôi nghĩ đúng hơn nó được dùng ở đây như một thuật ngữ của danh dự và tôn trọng dân sự, hơn là trong ý nghĩa tôn giáo, và như vậy không liên quan đến tranh luận này. Thứ ba Khi Thánh Gia-cơ nói, Đức Chúa Trời đã chọn những người nghèo của thế gian này, giàu đức tin, và là người thừa kế của vương quốc, người ta nói, Ý nghĩa của ông là, rằng họ đã được gọi ra khỏi thế gian cho sự xưng nhận đức tin, điều, nếu họ sống theo nó, sẽ làm họ thành người thừa kế của vương quốc thiên đàng của Ngài. Bây giờ, dù sứ đồ Gia-cơ viết cho mười hai chi tộc, và như vậy chủ yếu nhắm đến những người Do Thái hoán cải, nhưng ông không viết cho họ như một dân tộc, hay như một Hội Thánh, vì họ tản lạc khắp nơi. Những lời này cũng không thể áp dụng cho họ, hay bất cứ ai khác, dưới bất cứ xem xét nào trong hai xem xét này; vì mọi cá nhân của một dân tộc, và mọi thành viên của các Hội Thánh, không phải là những người nghèo của thế gian này, mà phải được hiểu về một số cá nhân đặc biệt, trong những hoàn cảnh như thế, mà Đức Chúa Trời, do sự tuyển chọn đời đời của họ, ban ân điển quý báu của đức tin cho, điều nhận phước lành của sự xưng công chính tự do, bởi sự công chính của Christ, khi họ công khai trở thành người thừa kế của vinh hiển; vì, được xưng công chính bởi ân điển Ngài, họ được làm thành người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời (Tít 3:7). Điều này, và chỉ điều này, chứ không phải một sự xưng nhận đức tin, không, cũng không phải một đời sống theo nó làm họ thành người thừa kế của vương quốc thiên đàng. Thứ tư. “Khi Christ nói (Ma-thi-ơ 20:16), nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn, người ta nói những dụ ngôn này rõ ràng liên quan đến người Do Thái; và ý nghĩa của chúng là, rằng dù nhiều người trong họ đã được Christ và các sứ đồ của Ngài gọi đến đức tin nơi Ngài, nhưng ít người đã hay sẽ tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa của họ, hay tiếp nhận đức tin của Christ; đến nỗi ở đây kẻ được chọn và các tín đồ của đức tin Cơ Đốc là cùng những người;” Nhưng, dù những lời này chủ yếu có thể liên quan đến người Do Thái, nhưng chúng cũng liên quan đến dân ngoại cho đến ngày nay, và ý nghĩa rõ ràng của chúng là, rằng nhiều người trong họ được gọi cách bề ngoài, bởi sự giảng Phúc Âm, nhưng ít người là, hay xuất hiện là, được chọn cho sự sống đời đời. Nếu việc tiếp nhận đức tin của Christ, và tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa, được nhắm đến bởi những lời ấy, đáng lẽ phải nói là, nhiều người được gọi nhưng ít người chọn, tức là, Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài, như Ma-ri được nói (Lu-ca 10:42) là chọn phần tốt đó sẽ không bị lấy đi; chứ không phải như nó là, nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn; điều không diễn đạt bất cứ hành động nào của con người, như tiếp nhận Christ, và tiếp nhận đức tin của Ngài, mà là hành động của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất, chứ không phải con người, sự tuyển chọn luôn được quy cho trong Kinh Thánh; và, do đó, kẻ được chọn được gọi là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, và kẻ được chọn của chính Ngài. Hơn nữa, dù sự tuyển chọn đôi khi có ý chỉ sự kêu gọi hiệu quả, nhưng không bao giờ khi sự kêu gọi và sự tuyển chọn được đề cập cùng nhau trong cùng một câu, vì khi ấy chúng phải được phân biệt với nhau. Hơn nữa, nếu các tín đồ thật được nhắm đến ở đây, điều này sẽ không chống lại sự tuyển chọn đời đời, vì, việc họ là tín đồ là bằng chứng của nó; và, sau tất cả, ít người được chọn phải chỉ những cá nhân đặc biệt, chứ không phải các dân tộc hay Hội Thánh, không, cũng không phải chỉ là những tín đồ danh nghĩa của đức tin Cơ Đốc. Thứ năm. “Khi Ngài (Christ) nói, (Ma-thi-ơ 24:22) rằng vì cớ kẻ được chọn những ngày đó sẽ được rút ngắn, người ta nói, Ngài gọi những người trung tín, bị để lại giữa những người Do Thái vô tín, là kẻ được chọn. Đến nỗi các tín đồ được nhắm đến: cứ cho là vậy; thì không phải toàn bộ các dân tộc, hay Hội Thánh, hay cộng đồng, được nhắm đến, mà là những cá nhân đặc biệt; dù họ dường như đúng hơn là những người như thế chưa được hoán cải, là dân sự trong người Do Thái mà Đức Chúa Trời đã biết trước, những người là phần còn lại theo sự tuyển chọn ân điển, và do đó sẽ đạt được, trong khi phần còn lại bị làm mù; vì cớ họ, những ngày hoạn nạn và khó khăn trong dân Do Thái sẽ được rút ngắn, hay sẽ có một số thời gian nghỉ được ban, để có cơ hội giảng Phúc Âm, điều sẽ trở thành quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho dân được chọn của Ngài; giống như, mặt khác, ngày đến lần thứ hai của Christ bị trì hoãn cho đến khi mọi kẻ được chọn đều được tập hợp vào, Đức Chúa Trời không muốn bất cứ người nào trong họ bị hư mất, mà muốn tất cả họ đều đến sự ăn năn. Thứ sáu. “Khi Ngài (Christ) thêm, câu 24, rằng các christ giả và tiên tri giả sẽ làm hết sức mình, bằng các dấu hiệu, và điều kỳ diệu, để lừa dối kẻ được chọn; người ta nói, Ở đó chúng ta cũng phải hiểu là các Cơ Đốc nhân bền đỗ.” Tôi đáp, rằng những người đã được hoán cải hay là tín đồ thật là, và sẽ là, các Cơ Đốc nhân bền đỗ, và những người như thế chắc chắn là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; nhưng khi ấy lý do tại sao họ được chọn không phải vì họ được hoán cải, hay là tín đồ thật, hay là các Cơ Đốc nhân bền đỗ; mà, ngược lại, lý do tại sao họ được hoán cải, trở thành tín đồ thật, và như vậy là các Cơ Đốc nhân bền đỗ, là, vì họ được chọn; sự hoán cải, đức tin, và sự bền đỗ, không phải là nguyên nhân và điều kiện, mà là quả và kết quả của sự tuyển chọn. Thứ bảy. “Khi Ngài nói, câu 31, rằng Đức Chúa Trời (đáng lẽ là Con Người) sẽ sai các thiên sứ của Ngài để tập hợp kẻ được chọn của Ngài từ bốn phương gió, người ta nói, ý nghĩa có thể là, hoặc Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài để cảnh báo các Cơ Đốc nhân ở mọi khu vực của Giu-đê, để tập hợp lại với nhau khỏi những người Do Thái vô tín, để họ có thể được bảo tồn khỏi sự hủy diệt; hoặc, Ngài sẽ sai các sứ giả của Ngài với Phúc Âm, để tập hợp lại với nhau bao nhiêu người đã, hay sẽ tin, từ giữa các dân tộc trên đất.” Nhưng điều đầu tiên trong số này không thể là ý nghĩa của những lời ấy; những kẻ được chọn này không thể là các Cơ Đốc nhân ở Giu-đê; vì họ phải được tập hợp, không phải từ mọi khu vực của Giu-đê, mà từ bốn phương gió, từ đầu này của trời đến đầu kia; và nếu bất cứ ai từ giữa các dân tộc trên đất, hay dân ngoại, được nhắm đến bởi kẻ được chọn, những người, sau sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, phải được các mục sư của Christ, các thiên sứ của Ngài tập hợp cho Ngài, với tiếng của kèn Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã quyết định lấy ra từ họ một dân cho danh Ngài (Công Vụ 15:14), khi người Do Thái bị khước từ và bị cắt bỏ; nhưng đây không phải là những người đã tin Phúc Âm, hay tự mình sẽ tin nó, mà là những người chưa hoán cải thiếu đức tin, mà Đức Chúa Trời, bởi ân điển tự do của Ngài, sẽ ban nó cho, như một quả của tình yêu tuyển chọn của Ngài: hoặc là, mọi bình thương xót được chọn đều được hiểu bởi kẻ được chọn, ngay cả những người chết trong Christ, sẽ sống lại trước, khi Chúa giáng xuống từ trời với tiếng kêu, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với kèn của Đức Chúa Trời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16), ngay cả mọi người sẽ được tập hợp lại với nhau, và được đặt ở bên hữu Ngài; mà Ngài sẽ nói với họ, Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta chúc phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã được chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế (Ma-thi-ơ 25:34); một đặc điểm mô tả thích hợp những người được chọn tuyệt đối cho sự cứu rỗi đời đời. Thứ tám. “Kẻ được chọn, trong Lu-ca 18:7, được nói, là toàn bộ các tín đồ thật; và người ta gợi ý, rằng đức tin của nhiều người trong họ sẽ thất bại.” Cứ cho là vậy, rằng toàn bộ các tín đồ thật được nhắm đến, điều này không cách nào gây thiệt hại cho giáo lý về sự tuyển chọn đời đời; vì họ được gọi là kẻ được chọn, không phải từ đức tin của họ, mà từ sự lựa chọn của Đức Chúa Trời dành cho họ cho sự sống đời đời; do đó họ được gọi là kẻ được chọn của chính Ngài. Câu hỏi trong câu 8, cũng không cho thấy rằng đức tin của nhiều người, hay bất cứ người nào trong kẻ được chọn này, sẽ thất bại khi Con Người đến; vì dù, khi Ngài đến, giáo lý của đức tin sẽ bị rời bỏ rất nhiều, và ân điển của đức tin sẽ rất hiếm, và ở mức thấp, nhưng Christ cầu nguyện cho đức tin của mọi kẻ được chọn của Ngài,
như Ngài đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, để đức tin người ấy không thất bại. Thứ chín. Người ta nhận xét, rằng “sự tuyển chọn theo ân điển, được đề cập Rô-ma 11:5, theo cùng cách, có nghĩa là toàn bộ, thân thể của những người Do Thái hoán cải, ngay cả mọi người đã tiếp nhận đức tin Cơ Đốc. Một số lớn những người này sau đó trở thành kẻ bội đạo, và chối bỏ đức tin Cơ Đốc; và Thánh Phao-lô sợ rằng một số người trong kẻ được chọn này sau đó sẽ lui đi đến sự hư mất. Từ tất cả những điều này, cực kỳ rõ ràng, rằng sứ đồ không, cũng không thể nói về phần còn lại này theo sự tuyển chọn ân điển, như những người được chọn tuyệt đối cho sự cứu rỗi.” Tôi trả lời, rằng dù những người Do Thái hoán cải, những người là tín đồ thật, là phần còn lại tồn tại vào thời điểm đó, theo sự tuyển chọn ân điển, trước khi thế gian bắt đầu; nhưng mọi người mang danh là người hoán cải, hay tiếp nhận đức tin Cơ Đốc cách bề ngoài, không thuộc về số đó: cũng không người nào trong phần còn lại trở thành kẻ bội đạo, chối bỏ đức tin Cơ Đốc, và như vậy thiếu mất thiên đàng; nếu không, làm sao có thể nói, sự tuyển chọn đã đạt được nó? sứ đồ Phao-lô cũng không sợ rằng bất cứ người nào trong kẻ được chọn này sẽ lui đi đến sự hư mất; mà khẳng định điều ngược lại, chúng ta chẳng phải thuộc về những kẻ lui đi đến sự hư mất đâu (Hê-bơ-rơ 10:39) những đoạn được trích từ thư tín cho người Hê-bơ-rơ, cũng không giả định rằng bất cứ người nào trong kẻ được chọn này có thể, hay đã bội đạo, hay lui đi đến sự hư mất; như đã được làm rõ trong phần trước của tác phẩm này. Phần 2 Và không chỉ điều này, nhưng khi Rê-be-ca cũng đã thụ thai bởi một người, ngay cả bởi tổ phụ Y-sác của chúng ta, (vì các con chưa sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay điều ác, để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, có thể đứng vững, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi) đã có lời phán với nàng, Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ; như đã chép, Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau. — Rô-ma 9:10-13; cùng với Rô-ma 8:33. Mục đích của sứ đồ, trong chương này, là cho thấy, rằng dù người Y-sơ-ra-ên nói chung là một dân được chọn, có những đặc quyền đặc biệt, mà các lời hứa đã được đưa ra cho họ; nhưng, lời của Đức Chúa Trời không bị làm vô hiệu, hay không có hiệu quả; bất chấp ít người trong họ tin Christ, phần lớn bị Đức Chúa Trời khước từ, và dân ngoại chia sẻ các phước lành của giao ước mới; vì khi ấy, như luôn luôn đã có, có hai loại trong họ; một là con cái của xác thịt, hậu tự tự nhiên duy nhất của Áp-ra-ham; loại kia cũng là con cái của lời hứa, được kể là dòng dõi thuộc linh. Đối với loại sau các lời hứa luôn được thực hiện tốt; và những người này luôn chia sẻ, như họ đã làm khi ấy, các phước lành thuộc linh của ân điển; do đó, lời của Đức Chúa Trời đã có sự hoàn thành đã định của nó. Và, để điều này không có vẻ là điều mới, hay lạ, sứ đồ dẫn ví dụ trong hậu tự trực tiếp của Áp-ra-ham, Y-sác, và Ích-ma-ên; một người sinh theo Đức Thánh Linh, người kia theo xác thịt; một người là con của người tự do, người kia của người nữ nô lệ; một người tiếp tục ở trong nhà, người kia bị đuổi ra. Và để ngăn chặn bất cứ sự phản đối nào có thể được lấy từ việc Ích-ma-ên được sinh ra, không phải bởi người vợ hợp pháp, mà bởi người nữ nô lệ, như là lý do cho sự khước từ của người ấy, sứ đồ tiếp tục, đề cập trường hợp của Gia-cốp và Ê-sau, những người không chỉ có cùng một cha, mà cùng một mẹ, người vợ hợp pháp của Y-sác; những người này được thụ thai cùng một lúc, ở trong bụng cùng nhau, là anh em sinh đôi; và nếu bất cứ ai có sự ưu tiên, Ê-sau theo sự sinh ra có nó, vì được sinh trước; mà vẫn một sự khác biệt đã được Đức Chúa Trời tự mình thực hiện giữa hai người này; Đấng đã phán với mẹ của họ, Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ; điều được giải thích là Đức Chúa Trời yêu một người, và ghét người kia; và điều này đã được thông báo cho nàng, do một mục đích đời đời, trước khi các con được sinh ra, và khi chúng chưa làm điều tốt hay điều ác; đến nỗi không thể nói, rằng Gia-cốp được yêu vì những việc tốt của người ấy, cũng không Ê-sau bị ghét vì những việc ác của người ấy; do đó mục đích của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự tuyển chọn của Gia-cốp, xuất hiện đầy đủ là phụ thuộc không phải bởi việc làm, mà bởi ân điển của Đấng kêu gọi. Từ tất cả điều này chúng ta kết luận, rằng sự tiền định của con người, hoặc cho sự sống hoặc cho sự chết, là cá nhân: rằng các đối tượng của một trong hai nhánh của sự tiền định đều giống nhau, hay được xem xét trong cùng tình huống hay điều kiện, dù, trong khối thuần túy, hay hư hoại, hay trong cả hai; rằng Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng hay lay động, trong sự tuyển chọn của một người, bởi những việc tốt của họ, hay trong sự khước từ của người kia, bởi những việc xấu của họ; rằng sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời đứng vững và không thể lay chuyển, không phải trên đôi chân của việc làm, mà của ân điển của Đức Chúa Trời; và, rằng tình yêu và sự ghét là những nguồn và suối thật của sự tiền định trong các nhánh tương ứng của nó. Nhưng ngoại lệ lớn đối với ví dụ và trường hợp này về sự tuyển chọn và khước từ cá nhân, là, rằng những lời này không “liên quan đến con người của Gia-cốp và Ê-sau, mà đến toàn bộ dân tộc và hậu tự của họ; và điều này được cho là rõ ràng,” 1. Từ những lời của Đức Chúa Trời cho Rê-be-ca, Hai dân tộc ở trong bụng ngươi, và hai loại người sẽ được tách ra từ lòng ngươi; và một dân sẽ mạnh hơn dân kia, và đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ. Đối với điều này tôi đáp, rằng lời tiên tri này chủ yếu liên quan đến con người của Gia-cốp và Ê-sau như gốc rễ của hậu tự tương ứng của họ; và chỉ, thứ yếu, hậu tự của họ, như những nhánh sẽ mọc ra từ họ; nó đúng ra liên quan đến con người của họ, và chỉ trong một ý nghĩa không đúng, tượng trưng, và hoán dụ, dòng dõi của họ; vì, theo không ý nghĩa nào khác hai dân tộc, hay hai loại người, có thể ở trong bụng của Rê-be-ca, ngoài việc có hai người ở đó, những người sẽ là tác giả của hai dân tộc và dân sự; và, dù thừa nhận rằng hậu tự tương ứng của họ được nhắm đến theo bất cứ ý nghĩa nghiêm ngặt và gần gũi nào, điều này không bao giờ có thể được hiểu là loại trừ con người của họ; cũng như họ không thể được nghĩ là bị loại trừ cá nhân khỏi bất cứ liên quan nào trong việc mất hay hưởng quyền trưởng nam và phước lành; vì, chẳng phải chỉ hậu tự của Ê-sau bị tước quyền trưởng nam và phước lành sao? Chẳng phải chính người ấy cá nhân bị thay thế về cả hai sao? Chẳng phải chỉ hậu tự của Gia-cốp hưởng quyền trưởng nam và phước lành sao? Chẳng phải chính Gia-cốp, trong con người của mình, đã mua quyền trưởng nam, và nhận phước lành sao? 2. Điều này được cho là rõ ràng, “từ nhận xét này, rằng, về con người của Gia-cốp và Ê-sau, điều này chưa bao giờ đúng, rằng đứa lớn đã phục vụ đứa nhỏ; mà chỉ, về hậu tự của họ, khi người Ê-đôm trở thành chư hầu của Đa-vít, (2 Sa-mu-ên 8:14).” Nhưng nhận xét này giả định rằng điều này phải được hiểu về sự phục vụ tạm thời bề ngoài; và, quả thật, theo ý nghĩa này, nó chưa bao giờ đúng về con người của họ; xa đến mức như vậy, mà Gia-cốp, ngay khi người ấy đã có quyền trưởng nam và phước lành, đã buộc phải trốn khỏi Ê-sau; và khi, sau nhiều năm, người ấy trở về, người ấy sai sứ giả đến anh mình, theo cách rất phục tùng, dặn họ, nói rằng, Các ngươi sẽ nói như thế này với chúa tôi Ê-sau, như thế này v.v. Và, khi người ấy thấy anh mình đang đến gặp mình, điều đó ném người ấy vào một nỗi sợ hoảng loạn, sợ anh mình sẽ đánh người ấy, và mẹ cùng các con; người ấy chuẩn bị quà tặng cho anh mình; và khi người ấy đến với anh mình, người ấy cúi mình xuống đất bảy lần, và như vậy vợ và các con của người ấy đều cúi trước anh mình; và ngôn ngữ người ấy dùng để nói với anh mình, trong khi họ trò chuyện với nhau, là chúa tôi (Sáng Thế Ký 27:43; 32:3, 4, 11, 13; 33:5-8, 13-15.) Bây giờ không thể tin được, rằng nếu lời tiên tri này phải được hiểu về sự phục vụ tạm thời, rằng nó sẽ không có vẻ bề ngoài, cũng không có chút bóng nào của sự hoàn thành, trong con người của họ, giả sử nó sẽ có một sự hoàn thành lớn hơn trong hậu tự của họ; và, quả thật, sự hoàn thành của nó theo ý nghĩa này, trong hậu tự của họ, không rõ ràng quá mức. Chắc chắn rằng, đã có một chuỗi dài các công tước và vua trong hậu tự của Ê-sau trước khi có bất cứ vua nào trong Y-sơ-ra-ên (Sáng Thế Ký 36:31). Họ ở trong sự hùng vĩ và lộng lẫy như chúa, khi con cái Y-sơ-ra-ên bị áp bức với sự nô lệ nặng nề ở Ai Cập. Ví dụ duy nhất được chỉ đến, khi người Ê-đôm trở thành chư hầu của Đa-vít, là gần một ngàn năm sau khi lời tiên tri này được đưa ra: và sự phục vụ này không tiếp tục lâu; vì, trong thời Giô-ram, họ nổi loạn (2 Các Vua 8:22), và tiếp tục như vậy; và rõ ràng rằng, vào thời kỳ bị lưu đày Ba-by-lôn, con cái Ê-đôm thịnh vượng và chiến thắng; những người đã nói (Thi Thiên 137:7), về Giê-ru-sa-lem, Hãy phá hủy nó, hãy phá hủy nó, ngay cả đến nền của nó. Do đó sự phục vụ này phải được hiểu trong ý nghĩa thuộc linh về việc Ê-sau bị loại khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và các phước lành của ân điển: vì hai cụm từ này, Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ, và Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau, có cùng ý nghĩa: một cụm từ giải thích cụm từ kia. Khi Gia-cốp có quyền trưởng nam, và nhận phước lành, lời tiên tri này bắt đầu có một sự hoàn thành thấy được, Ê-sau khi ấy xuất hiện không phải là con trai và người thừa kế của lời hứa, người sẽ ở lại trong nhà; và do đó rời đi, và dựng chỗ ở của mình ở nơi khác; tất cả điều này cho thấy người ấy không có phần trong việc nhận làm con thuộc linh — không có quyền đối với các phước lành của giao ước ân điển — cũng không phải là người thừa kế của thiên đàng; những điều này thuộc về Gia-cốp. Ê-sau là đầy tớ của tội lỗi, ở dưới sự thống trị của nó, và trong sự nô lệ với nó; trong khi Gia-cốp là người tự do của Chúa, và, như một hoàng tử, có quyền năng với Đức Chúa Trời, và với con người, và đã thắng. Ê-sau phục vụ Gia-cốp, ngay cả trong những điều thuộc linh, như những kẻ bị bỏ phục vụ kẻ được chọn; vì mọi vật đều vì cớ họ, và mọi vật hiệp lại làm ích cho họ. Việc Gia-cốp buộc phải trốn khỏi anh mình, là vì lợi ích của người ấy; bởi sự quan phòng này, người ấy có một người vợ phù hợp, và tài sản lớn. Việc anh người ấy gặp người ấy khi trở về, điều gây cho người ấy nhiều đau đớn và bất an, kết thúc trong lợi ích thuộc linh của người ấy; điều này sai người ấy đến ngai ân điển, để hạ mình trước Đức Chúa Trời, thừa nhận những sự thương xót của Ngài và sự nương cậy của mình vào Ngài, để cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, và viện dẫn những lời hứa của Ngài. Và như vậy lời tiên tri đã được xác minh trong con người của Gia-cốp và Ê-sau. 3. Người ta thúc giục, rằng “điều được đưa ra ở đây, làm bằng chứng hay xác nhận cho điều này, được trích từ tiên tri Ma-la-chi, người đã tiên tri rất lâu sau khi Gia-cốp và Ê-sau đã chết cá nhân, và nói rõ ràng về dân tộc Ê-đôm.” Quả thật đúng rằng, Ma-la-chi đã tiên tri rất lâu sau khi Gia-cốp và Ê-sau đã chết cá nhân; và cũng đúng như vậy, rằng điều Đức Chúa Trời nói ở đó bởi Ma-la-chi rất lâu sau khi họ đã chết, chỉ là một lời giải thích về điều Ngài đã nói với Rê-be-ca trước khi họ được sinh ra; như xuất hiện từ việc sứ đồ trích cả hai đoạn như có cùng ý nghĩa, và một đoạn giải thích đoạn kia. Rõ ràng rằng Chúa, trong lời tiên tri của Ma-la-chi hướng những người Do Thái lầm bầm đến sự quan tâm cá nhân Ngài dành cho Gia-cốp và Ê-sau; và điều đã tiếp tục trong vô số ví dụ đến hậu tự tương ứng của họ, để bịt miệng họ, và quở trách sự vô ơn của họ: và dù Ngài nói về dân tộc Ê-đôm, và cũng cho hậu tự của Y-sơ-ra-ên, nhưng rõ ràng Ngài có sự liên quan đến con người của Gia-cốp và Ê-sau, nơi họ xuất phát, khi Ngài nói, Ê-sau chẳng phải là anh của Gia-cốp sao? Bây giờ, dù một người Ê-đôm có thể được nói là anh của một người Y-sơ-ra-ên, nhưng Ê-sau không bao giờ được nói, cũng không thể, với bất cứ tính đúng đắn nào, được nói là anh của hậu tự Gia-cốp. 4. Rằng con người, chứ không phải hậu tự của Gia-cốp và Ê-sau, được nhắm đến ở đây, là rõ ràng từ lời tường thuật cá nhân được đưa ra về họ; vì dù có thể nói gì về việc họ cùng xuất phát từ một cha chung, Y-sác, hay về việc họ được chọn hay bị khước từ như các dân tộc trước khi họ được sinh ra, hay đã làm điều tốt hay điều ác; nhưng không thể nói với bất cứ tính đúng đắn nào cả, rằng Rê-be-ca đã thụ thai hậu tự tương ứng của họ bởi một người, ngay cả bởi tổ phụ Y-sác của chúng ta. Hơn nữa, lời tường thuật Kinh Thánh về hai người này phù hợp với một sự khước từ cá nhân của một người, và một sự tuyển chọn của người kia. Ê-sau được trình bày là một người phàm tục; phải, được nói rõ ràng (Hê-bơ-rơ 12:17) là apedokimasthe, bị khước từ, tức là, khỏi việc thừa hưởng phước lành. Gia-cốp, mặt khác, được nói là một người chất phác và ngay thẳng; một người có phần trong giao ước ân điển, và một bình được chọn của sự cứu rỗi. Hơn nữa, ý nghĩa này của những lời ấy chỉ phù hợp với phạm vi và mục đích của sứ đồ, đó là chứng minh, rằng không phải mọi người là Y-sơ-ra-ên đều thuộc về Y-sơ-ra-ên, và rằng mọi dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham không phải là con cái của Đức Chúa Trời: điều này ông không thể minh họa tốt hơn, hơn trong con người của Gia-cốp và Ê-sau; vì dẫn ví dụ trong hậu tự của Ê-sau, sẽ xa lạ với mục đích của ông. Thêm vào tất cả điều này, rằng sứ đồ tiếp tục bài luận của mình, trong những câu tiếp theo, về chủ đề sự tuyển chọn và khước từ cá nhân; ông nhận xét (câu 15, 18), rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót người Ngài muốn thương xót, và người Ngài muốn, Ngài làm cứng; điều liên quan đến con người, chứ không phải các dân tộc; và dẫn ví dụ trong Pha-ra-ôn, điều chắc chắn không thể được hiểu về hậu tự, mà về con người của Pha-ra-ôn; và trong câu 22, 23, nói về những bình của cơn thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt, và về những bình của sự thương xót đã được chuẩn bị trước cho vinh hiển; điều chỉ, không phải các dân tộc, cũng không phải các Hội Thánh, cũng không phải chỉ những người Do Thái hoán cải, mà là những cá nhân đặc biệt trong người Do Thái và dân ngoại; những người sau xuất hiện là dân sự và người yêu dấu của Đức Chúa Trời, và những bình của sự thương xót, bởi việc họ được gọi bởi ân điển. Do đó, 5. Không rõ ràng hệ quả, như người ta nói, rằng sứ đồ ở đây không thể bàn về bất cứ sự tuyển chọn cá nhân nào cho sự sống đời đời, hay bất cứ tình yêu hay sự ghét cá nhân nào liên quan đến lợi ích đời đời; vì ông rõ ràng nói về con người, chứ không phải hậu tự của Gia-cốp và Ê-sau: và nếu ông nói, nó sẽ không hệ quả, như được gợi ý, rằng theo ý kiến này, toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên phải được chọn cho sự sống đời đời, và toàn bộ hậu tự của Ê-sau là đối tượng của sự ghét và bỏ mặc của Đức Chúa Trời; vì dân Y-sơ-ra-ên nói chung có thể được nói là được Đức Chúa Trời yêu và chọn, phần lớn hơn nhiều trong họ là như vậy, dòng tuyển chọn chạy giữa họ như nó đã làm trong nhiều trăm năm; mà vẫn một số người trong họ là ví dụ về sự không hài lòng và ghét của Đức Chúa Trời: và mặt khác, hậu tự của Ê-sau nói chung có thể được nói là bị khước từ, phần lớn hơn nhiều là như vậy, dòng khước từ chạy giữa họ như nó đã làm trong nhiều trăm năm; mà vẫn một số người trong họ, như Gióp và bạn bè của người ấy, là những bình thương xót được chọn. Cũng không, 6. “Chắc chắn, Rằng sứ đồ ở đây chỉ nói về sự tuyển chọn của một dòng dõi và dân tộc trước một dòng dõi và dân tộc khác, để được Ngài kể và đối xử như dòng dõi của Áp-ra-ham, hay được công nhận là dân thuộc riêng của Ngài. Vì không gì chắc chắn hơn rằng sứ đồ ở đây nói về sự tuyển chọn của một số người cùng dòng dõi, và cùng dân tộc, trước những người khác, những người phải được kể và đối xử như dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham; và được công nhận là dân thuộc riêng, đặc biệt của Đức Chúa Trời, trước những người khác, ngang bằng với họ, là dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham. 7. Ví dụ cuối cùng về ý nghĩa của từ được chọn, khi áp dụng cho những người Do Thái hoán cải, là trong Rô-ma 8:33, Ai sẽ kiện kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Và, “ở đây lại người ta nói, rằng kẻ được chọn và các tín đồ thật là giống nhau.” Tôi thấy không có lý do tại sao kẻ được chọn ở đây phải bị giới hạn cho những người Do Thái hoán cải; vì dù sứ đồ nói về chính mình và những người khác, ông đang viết cho người Rô-ma. Và cứ cho là vậy, rằng kẻ được chọn chỉ các tín đồ thật, rõ ràng họ là những người đã được tiền định trước khi họ được gọi; và như vậy là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời trước khi họ là tín đồ thật, và do đó không được gọi là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời từ việc họ là như vậy; và hơn nữa, họ là những người đã được chọn không chỉ đơn thuần cho các phương tiện ân điển bên ngoài, và các đặc quyền bề ngoài, mà cho ân điển ở đây và vinh hiển sau này, câu 30, và như vậy không phải là toàn bộ các dân tộc, hay Hội Thánh, hay cộng đồng, mà là những cá nhân đặc biệt. Phần 3 Vậy hãy mặc lấy (như kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu) lòng thương xót, v.v. — Cô-lô-se 3:12; cùng với 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 2 Ti-mô-thê 2:10; Tít 1:1. Tác giả của chúng ta tiếp tục nhận xét, “rằng phù hợp với khái niệm này về từ sự tuyển chọn, nơi nó liên quan đến dân Do Thái, hay những người Do Thái hoán cải, là ý nghĩa của nó trong các thư tín này, nơi toàn bộ các dân tộc, cộng đồng, hay Hội Thánh, được gọi là kẻ được chọn;” tức là, rằng nó có nghĩa là những người hoán cải sang đức tin Cơ Đốc, hay các tín đồ thật. Nhưng chắc chắn, toàn bộ các dân tộc không bao giờ được gọi là kẻ được chọn theo ý nghĩa như thế; và, quả thật, tác giả này không cố gắng đề xuất một ví dụ nào về nó, và chỉ chú ý đến các Hội Thánh hay cộng đồng. Và, 1. Nhận xét, rằng “mọi anh em trung tín ở Cô-lô-se, được gọi (Cô-lô-se 3:12) là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời;” và cùng sứ đồ nói với toàn bộ Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca, Biết sự tuyển chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4); và trong thư tín thứ hai của ông, ông nói, Chúng tôi phải tạ ơn vì anh em, rằng Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu cho sự cứu rỗi” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18). Tất cả những điều này ông có thể nói mà không có một sự bày tỏ đặc biệt, trong một sự phán xét của lòng bác ái; vì, dù mọi thành viên cá nhân của các Hội Thánh này không được chọn cho sự cứu rỗi, nhưng, vì họ đều ở dưới một sự xưng nhận tôn giáo bề ngoài, và phần lớn trong họ thật sự là tín đồ, ông có thể viết cho họ như vậy: những cảnh báo, lời khuyên, sự chăm sóc và sợ hãi, được ông bày tỏ, cũng không chống lại đặc điểm này của họ; vì chúng có thể đều được thiết kế, và được dùng cho sự bền đỗ của họ như vậy trong ân điển đến vinh hiển. 2. Một ví dụ khác là trong 2 Ti-mô-thê 2:10, nơi sứ đồ nói, Ta chịu đựng mọi sự vì cớ kẻ được chọn; Và chúng ta được nói rằng “nếu chúng ta so sánh điều này với một nơi song song trong Cô-lô-se 1:24, 25, chúng ta sẽ thấy kẻ được chọn không gì khác hơn là toàn bộ Hội Thánh của Christ, mà ông là mục sư của nó.” Nhưng bằng cách so sánh phân đoạn này với phân đoạn trong Cô-lô-se, rõ ràng Hội Thánh mà sứ đồ là mục sư của nó, không gì khác hơn là thân thể của Christ; và có ý chỉ hội chúng chung và Hội Thánh của những con đầu lòng được viết trên trời (Hê-bơ-rơ 12:28), chứ không phải bất cứ xã hội đặc biệt, hay cộng đồng người nào, dưới một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo; vì về một Hội Thánh đặc biệt như thế sứ đồ không phải là mục sư. Điều này cũng không phù hợp với đặc điểm của ông như một sứ đồ, người không cố định với bất cứ Hội Thánh đặc biệt nào, mà có sự chăm sóc mọi Hội Thánh trên mình. Hơn nữa, kẻ được chọn ở đây là những người chưa được gọi bởi ân điển, mà vì cớ họ sứ đồ chịu đựng, và sẵn lòng chịu đựng, sự sỉ nhục và bắt bớ, trong việc giảng Phúc Âm; để họ cũng, cũng như những người đã được hoán cải rồi, có thể đạt được sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ cùng với vinh hiển đời đời. 3. Sứ đồ trong Tít 1:1, gọi mình là một sứ đồ theo đức tin của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; điều được giải thích là đức tin của các Cơ Đốc nhân nói chung. Nhưng cách giải thích này sẽ không đứng vững với các Cơ Đốc nhân danh nghĩa, chỉ với các Cơ Đốc nhân thật, những người trở thành như vậy vì họ là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, mà đức tin cứu rỗi thật trong Christ thuộc riêng về họ; vì không phải mọi người đều có đức tin; chỉ kẻ được chọn mới được ban cho, trong khi những người khác không tin Ngài, vì họ không thuộc về chiên của Ngài. Phần 4 Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta thánh khiết, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu. — Ê-phê-sô 1:4 Những lời này, quả thật, là một bằng chứng mạnh mẽ về giáo lý về một sự tuyển chọn đời đời, cá nhân, và vô điều kiện của con người cho ân điển và vinh hiển; nhưng toàn bộ sức mạnh của giáo lý không được đặt trong chúng, như được gợi ý: chúng ta có những bằng chứng củng cố khác về bằng chứng cho nó; dù chúng ta sẵn sàng thừa nhận đây là một bằng chứng rất đáng kể. Đoạn Kinh Thánh này chứng minh, rằng sự lựa chọn con người cho sự thánh khiết và hạnh phúc, là một hành động đời đời của Đức Chúa Trời Cha, hay điều đã diễn ra trước khi thế gian bắt đầu; vì nó được nói rõ ràng, rằng Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, tức là, trong Christ, như đầu của kẻ được chọn, trước khi sáng thế; và không như tác giả được chú ý đến, hoặc do vô ý, hay có chủ ý, trích những lời ấy, từ khi sáng thế. Vì cụm từ không phải là apo kataboles kosmou, như trong Khải Huyền 8:8, mà là pro kataboles kosmou, và diễn đạt tính đời đời của nó, phù hợp với các đoạn Kinh Thánh khác; như 2 Ti-mô-thê 1:9, và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, so với Châm Ngôn 8:22, 23. Nó cũng chứng minh, rằng sự lựa chọn này là của những cá nhân đặc biệt, Ngài đã chọn chúng ta, chứ không phải của các dân tộc, hay Hội Thánh; vì sứ đồ không viết cho, cũng không nói về một dân tộc: cũng không rõ ràng lắm rằng ông đang viết cho một Hội Thánh; vì ông diễn đạt mình với nhiều thận trọng và phân biệt, khi ông ghi thư tín của mình cho các thánh đồ ở tại Ê-phê-sô, và cho những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ. Và càng ít rõ ràng hơn, rằng ông đang nói về cùng những người này, hay về họ như một Hội Thánh; phải, rõ ràng, rằng ông đang nói về chính mình và những người khác, như những người dự phần về nhiều phước lành của ân điển được đề cập trong văn cảnh; những người đầu tiên tin cậy Christ, và không phải là thành viên của Hội Thánh đặc biệt này. Những người này được nói đến cách phân biệt từ câu 3, đến câu 12 bao gồm; và khi ấy sứ đồ hướng mình đến người Ê-phê-sô trong câu 13, và nói trong Ngài anh em cũng đã tin cậy, sau khi anh em nghe lời của lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em. Hơn nữa, dù thừa nhận rằng những lời này được nói về các thánh đồ và người trung tín tại Ê-phê-sô và về họ như một Hội Thánh; họ không được nói là được chọn như một Hội Thánh, hay được chọn để là một Hội Thánh, mà để họ thánh khiết, và không chỗ trách được; những người có thể được sứ đồ gọi là được chọn trong Christ, hay kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, như các Hội Thánh ở Cô-lô-se và Tê-sa-lô-ni-ca từ sự xưng nhận tôn giáo bề ngoài của họ, và từ đa số trong họ là những người thật sự như vậy. Do đó những lời này vẫn tiếp tục là bằng chứng về sự tuyển chọn cá nhân. Thêm vào đó, cụm từ được chọn trong Christ, đôi khi được dùng về một người duy nhất, như trong (Rô-ma 16:13). Một lần nữa, phân đoạn này chứng minh rằng sự tuyển chọn đời đời này của những cá nhân đặc biệt cho sự cứu rỗi là tuyệt đối vô điều kiện, và không liên quan đến đức tin, sự thánh khiết, những việc tốt, và sự bền đỗ, như những nguyên nhân hay điều kiện thúc đẩy của nó; tất cả đều là quả và kết quả của ân điển tuyển chọn, chứ không phải nguyên nhân và điều kiện của nó; vì những người này được nói là được chọn, không phải vì họ thánh khiết, mà để họ sẽ như vậy. Và giả sử rằng sứ đồ, ở đây đang nói về các thánh đồ và người trung tín trong Christ, họ không được nói là được chọn, như vậy, hay vì họ là như vậy: nó cũng không hệ quả rằng họ là như vậy trước sự tuyển chọn của họ, vì họ là như vậy khi sứ đồ viết thư tín này, hơn là họ là như vậy trước sự cứu chuộc và sự kêu gọi hiệu quả của họ; vì cùng những người này được nói là có sự cứu chuộc trong Christ, và sự mầu nhiệm của ý chí Đức Chúa Trời được bày tỏ cho họ; điều sẽ hàm ý mâu thuẫn này, rằng họ là thánh đồ trước khi họ được gọi với một sự kêu gọi thánh, và trung tín trước khi họ là tín đồ. Và trong khi người ta nói, rằng những người này “không phải tất cả đều được tiền định không thể sai lầm cho sự cứu rỗi, mà chỉ cho việc nhận làm con” (câu 5). Có thể đáp rằng nếu họ được tiền định không thể sai lầm cho việc nhận làm con, việc nhận làm con đó không chỉ thiết kế phước lành tự nó được chuẩn bị trong sự tiền định của Đức Chúa Trời, hay ân điển nhận được trong sự kêu gọi hiệu quả, như cơ nghiệp mà các thánh đồ được nhận làm con cho, ngay cả vinh hiển thiên đàng (xem Rô-ma 8:23), thì họ được tiền định không thể sai lầm cho sự cứu rỗi; và điều gì thiếu sự cứu rỗi có thể được hiểu bởi việc thánh khiết, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu? Nhưng rằng những lời này được nói về những người như thế đã được chọn ra khỏi thế gian để là Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, chứ không phải về những người, được tiền định không thể sai lầm cho sự cứu rỗi, được cho là cực kỳ rõ ràng. 1. “Từ những lời khuyên và cảnh báo được đưa ra cho những người này trong chính thư tín này; như trong Ê-phê-sô 4:17; 5:6; và 6:13. Tất cả đều không phù hợp với đặc điểm của kẻ được chọn, tức là, của những người được tiền định không thể sai lầm cho sự cứu rỗi.” Tôi đáp, Rằng những lời khuyên không bước đi như dân ngoại khác, và hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, dù điều trước dường như đúng hơn là một chứng chỉ về bước đi tin kính của họ hơn là một lời khuyên cho nó; những điều này, tôi nói, không những không không phù hợp với đặc điểm của họ như kẻ được chọn, mà không gì có thể thích hợp hơn cho họ những người đã được chọn để thánh khiết, và được thiết kế, và chắc chắn được ban phước, như những phương tiện cho sự bền đỗ của họ trong ân điển và sự thánh khiết. Và về cảnh báo được đưa ra cho họ, rằng không ai lừa dối họ vào việc phạm những tội lỗi được đề cập ở đó, với lý do rất tốt này, vì bởi những điều này cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự không vâng phục; không gì có thể thích hợp hơn để cho họ một ý tưởng đúng về bản chất ác của tội lỗi, và sự oán giận về nó bởi Đức Chúa Trời, để họ tránh nó; mà vẫn không cách nào gây thiệt hại cho sự tuyển chọn tuyệt đối và không thể sai lầm của họ cho sự cứu rỗi, cũng không cho đức tin và hy vọng của họ trong nó; vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không đến trên họ, mà trên con cái của sự không vâng phục. 2. “Từ lời tiên đoán của sứ đồ” (Công Vụ 20:29,39). Nhưng dù sứ đồ tiên tri, rằng sau khi ông rời khỏi họ, hay ra khỏi thế gian, những sói dữ sẽ bước vào giữa họ, và từ chính họ những người sẽ xuất hiện nói những điều gian tà; nhưng không phải rằng bất cứ người nào trong họ đã được chọn trong Christ trước khi sáng thế, sẽ là như vậy hay hành động theo cách này. Vì những lời này, như đã được trình bày rồi, không được nói về các thành viên của Hội Thánh tại Ê-phê-sô; và nếu chúng được nói về họ, sứ đồ trong lời tiên đoán của ông không bao giờ có thể nhắm đến bất cứ người nào trong các thánh đồ và người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ, những người khi ấy cấu thành Hội Thánh tại Ê-phê-sô, mà là những người khác sẽ lẻn vào, và xuất hiện giữa họ trong một thời gian sau này. 3. “Từ lời cảnh báo của ông cho Ti-mô-thê, trong 2 Ti-mô-thê 1:15; 2:18; 4:3, 4; 1 Ti-mô-thê 1:19; 5:15; 6:21, rằng một số người đã hay sẽ quay đi; tất cả đều không phù hợp với đặc điểm của kẻ được chọn.” Tôi đáp rằng một số đoạn trong số này dường như không có liên quan trực tiếp đến các thành viên của Hội Thánh tại Ê-phê-sô, cũng không đoạn nào trong chúng liên quan đến những người đã được chọn trong Christ trước khi sáng thế; một số trong chúng không nói về việc con người quay khỏi đức tin, mà khỏi sứ đồ coi thường và bỏ bê ông khi ông đang trong cơn cần thiết; và những đoạn khác không nói về điều đã được làm khi ấy, mà điều sẽ xảy ra sau này; và dù một số ví dụ hiện tại khi ấy về sự bội đạo được đề cập, nhưng cũng khẳng định, rằng tuy nhiên nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này, Chúa biết những người thuộc về Ngài. Đến nỗi những ví dụ này không mang trong chúng điều gì không phù hợp với đặc điểm của kẻ được chọn, tức là, của những người được tiền định không thể sai lầm cho sự cứu rỗi, cũng không chứng minh điều chúng được đưa ra cho. Phần 5 Và chúng ta biết rằng mọi vật hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, cho những người được gọi, kata prothesin, theo mục đích của Ngài; vì những người proegno, Ngài đã biết trước, Ngài cũng proorise, đã tiền định. — Rô-ma 8:28, 29 Ba từ này pro gnosis, sự biết trước, prothesis
, mục đích, và proorismos, sự tiền định của Đức Chúa Trời, được dùng trong Tân Ước để diễn đạt giáo lý về sự tuyển chọn; điều cho thấy rằng sự tiền định của con người cho sự sống đời đời, theo sự biết trước và mục đích của Đức Chúa Trời, là một hành động đặc biệt, không thay đổi, và đời đời của ân điển Ngài. Dù, 1. Người ta khẳng định, “rằng không từ nào trong chúng liên quan đến những cá nhân đặc biệt hay cá nhân (trừ chỉ khi chúng được dùng về Chúa phước hạnh của chúng ta và những đau khổ của Ngài vì chúng ta), mà chỉ liên quan đến các Hội Thánh và các dân tộc nói chung.” Nhưng chắc chắn chúng không liên quan đến các Hội Thánh và các dân tộc nói chung, trong phân đoạn trước mặt chúng ta; vì khi ấy sẽ hệ quả không thể tránh khỏi, rằng toàn bộ các Hội Thánh và các dân tộc nói chung được làm cho giống hình ảnh của Christ, được xưng công chính và được vinh hiển, vì những điều này được nói về những người Đức Chúa Trời biết trước và tiền định; những ví dụ được viện dẫn cũng không chứng minh khẳng định; không phải Ê-phê-sô 1:5, 11, nơi sứ đồ nói về một số người Đức Chúa Trời đã proorisas, tiền định cho việc nhận làm con, và là những người prooristhentes kata prothesin, được tiền định theo mục đích của Đức Chúa Trời, những đoạn không liên quan đến các dân tộc hay Hội Thánh, mà là những cá nhân đặc biệt, như đã được trình bày trong phần trước; cũng không phải 1 Phi-e-rơ 1:2, nơi một số người được nói là được chọn, không phải kata prothesin, theo mục đích, như Tiến sĩ Whitby trích những lời ấy rất sai, kata pro gnosin, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, điều có ý chỉ những cá nhân đặc biệt, chứ không phải các dân tộc hay Hội Thánh; vì sứ đồ không viết cho những đối tượng như thế, mà cho những người lạ tản lạc khắp xứ Pon-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni; cũng không phải Rô-ma 9:11, nơi he kat’ eklogen tou Theou prothesis, mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn, không liên quan đến hậu tự của Gia-cốp và Ê-sau, mà chỉ đến con người duy nhất của Gia-cốp, như đã được làm rõ trong một phần trước. 2. Người ta nói, “rằng sự biết trước, mục đích, hay sự định này, chỉ là việc kêu gọi con người đến sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng, nếu bởi việc kêu gọi con người đến sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ chỉ có ý, như dường như từ điều tiếp theo, là một sự kêu gọi bề ngoài đơn thuần bởi chức vụ của Phúc Âm; thì phải phủ nhận rằng sự biết trước, mục đích, và sự định, chỉ liên quan đến điều này; vì nhiều người được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, với một sự kêu gọi thánh, một sự kêu gọi quyền năng, và hiệu quả cho sự nên thánh thật của họ, và điều được bảo đảm cho họ bởi sự biết trước, mục đích, và sự định của Đức Chúa Trời, dù nó là một điều khác biệt với chúng, là một hành động ân điển của Đức Chúa Trời trong thời gian, trong khi điều kia liên quan đến sự hiểu biết và ý chí của Ngài từ đời đời. 3. Người ta nói thêm, rằng “sự kêu gọi này được Đức Chúa Trời thiết kế epi touto, để những người được gọi như vậy có thể đạt được sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và niềm tin vào lẽ thật; mọi Cơ Đốc nhân đều được chọn cho mục đích này, để họ thánh khiết, và không chỗ trách được trước Đức Chúa Trời trong tình yêu. Nhưng từ đây không thể lập luận cách hợp lý, rằng sự tuyển chọn này không lớn hơn sự thánh khiết được thiết kế để được sản sinh bởi nó.” Tôi đáp, rằng sự kêu gọi hiệu quả bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là sự kêu gọi theo mục đích mà Kinh Thánh nói đến, không chỉ được Đức Chúa Trời thiết kế, để những người được gọi như vậy có thể đạt được sự cứu rỗi, mà thật sự và không thể sai lầm tiếp nối đến một mục đích như thế; dù sẽ thích hợp hơn, và phù hợp hơn với Kinh Thánh để nói, rằng những người như thế đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, được chọn cho nó qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và niềm tin vào lẽ thật; sự thánh khiết đó không chỉ được thiết kế để được sản sinh do ân điển tuyển chọn, mà thật sự được sản sinh. Sự tuyển chọn này cũng không lớn hơn, cũng nó không mở rộng đến nhiều người hơn sự thánh khiết; đúng bao nhiêu người được làm thánh khiết trong thời gian thì bấy nhiêu người đã được chọn để như vậy từ đời đời: sự thánh khiết là một quả và kết quả chắc chắn của sự tuyển chọn. Những ví dụ về sự tốt lành chung của Đức Chúa Trời, sứ mệnh của Giăng Báp-tít, và chức vụ bề ngoài của Phúc Âm ân điển, không luôn có hiệu quả tốt, trên con người, không phải được đặt ngang hàng với những mục đích và ý định của Đức Chúa Trời, điều sẽ chắc chắn đứng vững; vì Ngài sẽ luôn làm sự vui lòng của Ngài. Về mục đích của sự đến của Đấng Mê-si, để cứu dân sự Ngài khỏi tội lỗi của họ, điều đó không đáng lẽ được đề cập cùng với những ví dụ trước; vì điều đó đã được đáp ứng đầy đủ, và đã có hiệu quả và sự hoàn thành chắc chắn của nó. 4. Người ta nhận xét, rằng “như con người đã được định để được gọi từ ban đầu, và Phúc Âm là điều hen proorisen, mà Đức Chúa Trời đã tiền định để được giảng cho họ cho mục đích đó (1 Cô-rinh-tô 2:7); thì bởi mục đích và sự tiền định này con người trong thời gian được gọi bởi Phúc Âm đến đức tin nơi Christ, nơi họ được nói là được gọi theo mục đích (Rô-ma 8:28; 2 Ti-mô-thê 1:9). Và mục đích sai Christ chết để tha tội, là nền tảng của sự kêu gọi này, Ngài được nói là bị nộp cho sự chết, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời và tiến trình đã được tiền định của Ngài, (Công Vụ 2:23). Và những người đã giết Ngài được nói là chỉ làm điều ý định của Ngài đã tiền định phải được làm” (Công Vụ 4:28). Những nhận xét này rất đúng; nhưng không những không chống lại giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối, mà còn thiết lập nó; vì, theo chúng, không chỉ mục đích mà cả phương tiện, sự chết của Christ, sự giảng Phúc Âm, và việc kêu gọi con người bởi nó, đều được định và ấn định, điều không thể sai lầm tiếp nối để thực hiện mục đích, sự cứu rỗi đời đời. Phần 6 Mọi người Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta; và người đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra. — Giăng 6:37 Những lời này chứa đựng ba lẽ thật vinh hiển nhất của Phúc Âm, tức là, các giáo lý về sự tuyển chọn đặc biệt, ân điển hiệu quả trong sự hoán cải, và sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ. Thứ nhất. Giáo lý về sự tuyển chọn đặc biệt. Tất cả, pan, không chỉ các sứ đồ, những người đã được ban cho Christ như vậy; vì những người này không phải tất cả, theo cách thuộc linh, đến với Ngài, và tin Ngài, một người trong họ là ma quỷ; huống chi mọi cá nhân của nhân loại. Những người này theo một ý nghĩa nào đó được ban cho Christ, để phục vụ một số mục đích của vương quốc trung gian của Ngài, và chịu quyền lực và sự kiểm soát của Ngài; nhưng không đến với Ngài, không tin Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8), không phải mọi người đều có đức tin; mà là toàn bộ thân thể của kẻ được chọn, những người, khi họ được Đức Chúa Trời Cha chọn, đã được ban, và đặt vào tay của Christ, và do đó được nói là được chọn trong Ngài (Ê-phê-sô 1:4): Ngài được chọn làm đầu, và họ làm chi thể của Ngài. Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Ngài, như đầu của sự tuyển chọn ân điển; trong đó Ngài ban dân được chọn của Ngài cho Ngài như dòng dõi của Ngài, người phối ngẫu của Ngài, chiên của Ngài, phần và cơ nghiệp của Ngài, và để được Ngài cứu với một sự cứu rỗi đời đời. Điều này đã được thực hiện trước thời gian; nếu không làm sao những người này có thể được ban phước với mọi phước lành thuộc linh, và có ân điển được ban cho họ trong Christ, trước khi thế gian bắt đầu; nếu con người của họ cũng chưa được ban cho Christ, và được bảo đảm trong Ngài? Và dù Christ ở đây diễn đạt hành động này của Cha Ngài ở thì hiện tại, mọi người Cha didosi, ban cho Ta, có lẽ để diễn đạt sự tiếp tục và không thay đổi của nó; nhưng Ngài diễn đạt nó trong câu 39, ở thì quá khứ, mọi người dedoke, Ngài đã ban cho Ta, và liên quan đến một hành động của Đức Chúa Trời, đi trước việc đến với Christ, và tin Ngài; điều là đức tin của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, quả và kết quả của tình yêu tuyển chọn; vì bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời đã tin (Công Vụ 13:48). Bây giờ đối với ý nghĩa này của những lời ấy những điều sau đây bị phản đối. 1. “Rằng được Cha ban cho, không thể có nghĩa là được Đức Chúa Trời chọn tuyệt đối cho sự sống đời đời; vì khi ấy người Do Thái không thể bị cáo buộc cách hợp lý vì không đến với Christ, hay không tin Ngài; huống chi có thể quy cho họ như tội ác lớn của họ, rằng họ sẽ không đến với Ngài, hay tin Ngài; vì theo giả định này không ai có thể đến ngoài những người Đức Chúa Trời đã chọn.” Tôi trả lời, Có một sự khác biệt giữa việc đến với Christ, và tin Ngài là Đấng Mê-si, hay đưa ra một sự đồng ý đơn thuần với Ngài như vậy, và việc đến với Ngài như một Cứu Chúa, hay tin Ngài để được sự sống và sự cứu rỗi. Người Do Thái có thể bị cáo buộc cách hợp lý vì không tin Ngài là Đấng Mê-si, Đấng Cha đã sai; vì họ đã có một sự chứng minh như thế về việc Ngài là như vậy từ đặc điểm, phép lạ, và giáo lý của Ngài; dù không ai ngoài những người trong họ, mà Cha đã ban cho Christ, có thể tin Ngài đến nỗi cứu linh hồn mình. Và ngay cả việc không đến với Christ, và không tin Ngài, theo cách thuộc linh này, khi Ngài được bày tỏ trong chức vụ bên ngoài của lời, như cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời, là tội phạm và đáng trách, bất chấp việc con người thiếu cả ý chí lẫn quyền năng; vì điều này không phát sinh từ bất cứ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, mà từ sự hư hoại của bản chất qua tội lỗi: và điều này là đáng trách, điều tiếp theo nó, hay là kết quả của nó, cũng phải như vậy. 2. “Do đó hệ quả phải là (người ta nói) Christ không thể cách hợp lý đã mời họ đến với Ngài, hay kêu gọi họ tin Ngài, những người không được Cha ban cho Ngài; vì Ngài biết rõ họ không bao giờ có thể đến.” Tôi đáp, rằng Christ, như một người giảng Phúc Âm, và một mục sư của phép cắt bì, có thể khuyên người Do Thái nói chung lao động cho, tức là dùng các phương tiện để đạt được, thức ăn tồn tại đến sự sống đời đời; Ngài có thể thông báo cho họ, rằng đây là việc của Đức Chúa Trời, điều chính Ngài thực hiện, cũng như ra lệnh, rằng họ tin Đấng Ngài đã sai; Ngài có thể nói với họ, Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời, vì Ngài, Đấng là Bánh của sự sống, đã xuống từ trời, và ở giữa họ; và những điều này Ngài có thể nói với họ, để họ có thể được cứu, mà không gây thiệt hại cho giáo lý về sự tuyển chọn đặc biệt, và với một tầm nhìn đặc biệt đến lợi ích của những người trong họ Cha Ngài đã ban cho Ngài. Và sau tất cả, sẽ không dễ dàng chứng minh, rằng Christ bao giờ cũng đã mời bất cứ ai đến theo cách thuộc linh với Ngài, và tin Ngài cách cứu rỗi, ngoài những người Cha đã ban cho Ngài. Những lời trong Ma-thi-ơ 9:28, được hướng đến, không phải những tội nhân chưa hoán cải, huống chi những kẻ bị bỏ, mà đến những người đang ở dưới một công tác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đang lao động, và mang gánh nặng, với cảm nhận về tội lỗi, và đang thở và tìm kiếm sự an nghỉ thuộc linh. 3. Người ta phản đối thêm, rằng “nếu như vậy, người Do Thái phải có dịp công bằng để phàn nàn về Christ và về giáo lý của Ngài, như là điều bày tỏ cho họ sự bỏ mặc đời đời và không thể tránh khỏi của họ, và làm cho nó; không chỉ cần thiết, mà ngay cả công bằng để khước từ Ngài; vì các phước lành Ngài đưa ra không thuộc về họ nói chung, mà chỉ thuộc về một số ít, những người bởi Cha sẽ được ban cho Ngài.” Quả thật đúng rằng, giáo lý của Christ thường rất diễn đạt ân điển đặc biệt và phân biệt của Đức Chúa Trời, điều gây ra những phàn nàn lớn, và ngay cả sự phẫn nộ (Xem Lu-ca 4:25-28), trong người Do Thái chống lại Ngài, nhưng không có dịp hay lý do công bằng nào; vì ân điển của Đức Chúa Trời là của riêng Ngài, và Ngài có thể làm với nó như Ngài vui lòng, và ban nó cho người Ngài muốn. Và về sự hủy diệt của họ, nó hoàn toàn là do chính họ; họ cũng không có dịp công bằng nào, bởi giáo lý của Christ, để phàn nàn về bất cứ ai ngoài chính mình, những người đáng lẽ phải tiếp nhận Ngài là Đấng Mê-si; bởi Ngài việc tiếp nhận là cần thiết và công bằng Ngài phải được tiếp nhận, chứ không bị khước từ, ngay cả bởi những người không được Cha ban cho Ngài. Dù Christ không đưa ra hay ban các phước lành của ân điển cho bất cứ ai, huống chi cho họ nói chung; mà như một người giảng Phúc Âm, công bố những lẽ thật của nó cho mọi người; và như Đấng Trung Gian của giao ước mới, phân phát các phước lành của nó cho những người đã (không phải sẽ) được Cha ban cho Ngài. 4. Người ta nhận xét, rằng “Christ ở đây đưa ra một lý do tại sao họ không tin, tức là, Các ngươi đã thấy, và không tin; vì các ngươi không được Cha Ta ban cho Ta. Bây giờ hợp lý để hình dung lý do này phải phù hợp với mọi lý do khác được chỉ định cho sự vô tín của họ; những lý do đó rõ ràng được đặt nền, không phải trên bất cứ điều gì thiếu sót về phía Đức Chúa Trời, mà trong chính họ.” Nhưng cần nhận thấy rằng, Christ ở đây không đưa ra một lý do tại sao một số người không tin, mà đúng hơn tại sao những người khác đã, và sẽ tin, trong khi một số người vẫn là người vô tín nơi Ngài, những người đã thấy các phép lạ của Ngài; trong khi những người khác, ngay cả mọi người Cha đã ban cho Ngài, sẽ đến với Ngài, và tin Ngài, và như vậy không bao giờ bị hư mất. Nhưng dù thừa nhận rằng Christ ở đây đưa ra một lý do cho sự vô tín của một số người; nó là một lý do như thế theo ý nghĩa được tranh luận, phù hợp với những lý do khác về sự vô tín được chỉ định ở nơi khác; như, Do đó các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời (Giăng 8:47), không thuộc về Ngài, không phải là của Ngài, cũng không được Ngài chọn, cũng không được Ngài sinh ra: và ở một nơi khác, Các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về chiên của Ta (Giăng 10:26), những chiên Cha đã ban cho Ta, và làm thành sự chăm sóc và trách nhiệm của Ta. 5. Người ta nói, rằng “ý nghĩa thật của cụm từ này, Được Cha ban cho,” là, (1.) Được thuyết phục bởi các phép lạ Đức Chúa Trời đã thực hiện bởi Christ, rằng Ngài là Đấng Mê-si; điều xuất hiện từ mô tả Christ đưa ra về những người Cha đã ban cho Ngài (Giăng 17:8), và từ một cách diễn đạt tương tự trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Về điều này tôi nhận xét, rằng như các phép lạ Christ đã thực hiện là bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì sự thuyết phục đến bởi chúng, cũng bởi cùng một tay. Do đó những người chối Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, chống lại sự thuyết phục như thế, đã phạm tội lỗi nghịch cùng Đức Thánh Linh, là tội không thể tha; do đó hệ quả là, vì sự thuyết phục bởi các phép lạ rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, không phải là hành động của Cha, mà là việc của Đức Thánh Linh; do đó được thuyết phục như vậy, không phải là ý nghĩa thật của cụm từ này. Và dù thừa nhận sự thuyết phục như thế là hành động của Đức Chúa Trời Cha; nhưng đây là điều được thực hiện bên trong lương tâm của con người, chứ không phải một hành động hướng về họ, hay liên quan đến họ, như việc ban họ cho Christ này là. Thêm vào đó, một số người đã được thuyết phục bởi các phép lạ, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, những người chưa bao giờ đến với Ngài theo cách cứu rỗi thuộc linh, hay tin Ngài đến nỗi cứu linh hồn mình, dù họ có thể đưa ra sự đồng ý của mình về việc Ngài là Đấng Mê-si; trong khi những lời này tuyên bố, rằng mọi người Cha ban cho Christ sẽ đến với Ngài, và không bao giờ bị đuổi ra, hay bị hư mất. Ý nghĩa này của cụm từ cũng không xuất hiện từ mô tả về những người đã được ban cho Christ trong Giăng 17:8, điều được nói về các môn đồ của Christ; vì dù những người này đã thấy các phép lạ của Ngài, và tin Ngài, và biết rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời, và được Ngài sai, nhưng đây không phải là tất cả: Christ đã bày tỏ danh của Cha Ngài, thân vị và vinh hiển, tâm trí và ý chí, tình yêu và ân điển của Ngài, cho những người này Ngài đã ban cho Ngài ra khỏi thế gian; sự ban cho họ cho Ngài đó đã được thực hiện trước khi họ thấy các phép lạ của Ngài, và tin Ngài, trước sự bày tỏ danh của Cha Ngài cho họ. Đoạn được chỉ đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký (Phục Truyền 29:3, 4.) hoàn toàn không đúng mục đích; vì từ đó rõ ràng các phép lạ có thể được thực hiện, mà vẫn không được chú ý, hay con người có thể không được thuyết phục bởi chúng: đó là trường hợp của người Y-sơ-ra-ên, mà Chúa không ban cho một lòng để nhận biết, và mắt để thấy. Vì đọc những lời ấy với một dấu hỏi, là trái với các bản dịch cổ và hiện đại; và càng không thích hợp hơn đoạn này được viện dẫn để chứng minh đây là ý nghĩa của cụm từ đang xem xét. (2.) Người ta cũng thúc giục, rằng những người như thế “được nói là được Cha ban cho Christ, những người được thuyết phục như thế bởi các phép lạ của Ngài về lẽ thật của lời hứa hay sự sống đời đời, đến nỗi kỳ vọng nhận được nó bởi đức tin nơi Ngài, và sự vâng phục giáo lý của Ngài; và bị ảnh hưởng bởi nó như thế, đến nỗi coi trọng nó hơn mọi điều khác; và như vậy sẵn lòng áp dụng mình cho những bổn phận mà đời sống này có thể được đạt được bởi chúng, và khước từ và bỏ những điều có thể cản trở họ trong việc theo đuổi nó.” Ý nghĩa này của cụm từ không chỉ làm sự sống đời đời được đạt được bởi những bổn phận của con người, trái với việc nó vừa là một lời hứa ân điển, vừa là một món quà bởi ân điển, mà còn làm hành động này của Cha bao gồm một sự bày tỏ về lời hứa sự sống đời đời, và một sự thuyết phục về lẽ thật của nó bởi các phép lạ của Christ; trong khi một sự bày tỏ và thuyết phục như thế về lẽ thật của nó bởi các phép lạ của Christ; trong khi một sự bày tỏ và thuyết phục như thế phải được quy không phải cho Cha của Christ, mà cho Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự hiểu biết về Christ, Đấng mà công việc đúng đắn của Ngài là thuyết phục về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét (Ê-phê-sô 1:17; Giăng 16:8); và như vậy về lẽ thật của lời hứa, và về nhu cầu hưởng sự sống đời đời bởi Christ của họ. Và, giả sử tất cả điều này được Cha thực hiện, nhưng đây liên quan đến điều gì đó bên trong tâm trí và lương tâm của con người; chứ không phải một hành động liên quan đến họ, như việc ban họ cho Christ là; điều không gì khác hơn là làm Christ quan tâm đến họ, đặt họ vào tay Ngài, và đặt Ngài vào sự sở hữu họ, làm họ thành sự chăm sóc và trách nhiệm của Ngài; điều đã được thực hiện khi họ được chọn trong Ngài cho sự sống đời đời trước khi sáng thế. Đối với điều này tôi xin thêm hai nhận xét sau đây; dù chúng không đúng ra nằm dưới đầu đề bài luận này. Rằng, thứ hai Giáo lý về ân điển hiệu quả trong sự hoán cải được khẳng định mạnh mẽ trong những lời này; vì những người được ban trong sự tuyển chọn đời đời, và trong giao ước ân điển đời đời cho Christ, sẽ trong thời gian đến với Ngài, tức là, tin Ngài. Điều không phải được quy cho bất cứ quyền năng và ý chí nào trong họ, mà cho quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời; vì trong họ tự nhiên, không có ý chí, ham muốn, hay khuynh hướng, để đến với Christ để được sự sống; họ thà đi bất cứ nơi nào khác, hơn là đến với Ngài để được nó; vì không ai có thể đến với Christ trừ khi Cha kéo người ấy (Giăng 6:44). Ở đây không nói rằng, những người được ban cho Christ có quyền năng để đến với Ngài, hay có thể đến nếu họ muốn; mà họ sẽ đến, ân điển hiệu quả sẽ đem họ đến Christ như những tội nhân nghèo nàn đang hư mất, để mạo hiểm nơi Ngài để được sự sống và sự cứu rỗi. Thứ ba Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ có thể được thiết lập trên phân đoạn này; vì những người đến với Christ theo cách thuộc linh, và được đem đến tin Ngài thật sự và thực sự, Ngài không chỉ tiếp nhận họ cách tử tế, mà giữ và bảo tồn họ, và sẽ không đuổi họ ra. Những lời ấy được diễn đạt rất mạnh mẽ và nhấn mạnh trong nguyên văn, ou me ekballo exo, Ta sẽ không, không, hay không bao giờ, không bao giờ, chúng ta dịch nó là không cách nào đuổi ra ngoài, hay đuổi ra khỏi cửa. Christ sẽ không bao giờ đuổi họ ra khỏi tình cảm của Ngài, cũng không khỏi vòng tay Ngài, cũng không khỏi gia đình được gọi theo danh Ngài đó, cũng không khỏi hay khỏi Hội Thánh của Ngài, là thân thể Ngài, và họ là chi thể của nó, cũng không khỏi tình trạng được xưng công chính và sự cứu rỗi; và do đó họ sẽ không bao giờ bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Phần 7 Và bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời đã tin. — Công Vụ 13:48 Hành động định cho sự sống đời đời này, không gì khác hơn là hành động tiền định của Đức Chúa Trời một số người cho vinh hiển, hay sự lựa chọn và định đời đời của Ngài dành cho họ cho sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, điều Kinh Thánh thường nói đến. Bây giờ, vì bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời, đã trong thời các sứ đồ, và trong mọi thời đại, tin do điều đó, sự tuyển chọn phải là một hành động ân điển của Đức Chúa Trời, không liên quan đến đức tin, không phải vì cớ sự thấy trước về nó; đức tin không phải là nguyên nhân, mà là quả và kết quả của nó; và nó cũng phải liên quan chỉ đến những cá nhân đặc biệt; vì không phải mọi người đều có đức tin, cũng sẽ không hưởng sự sống đời đời; cả hai đều được bảo đảm vững chắc và không thể sai lầm bởi hành động ân điển này cho mọi người có phần trong đó. Đối với điều này người ta phản đối, 1. Rằng những lời này không nói về sự tiền định, huống chi về sự tiền định của Đức Chúa Trời. Những người được nói đến không được nói là protetagmenoi được tiền định, mà tetagmenoi, được định; và không được nói là được Đức Chúa Trời định, mà là những người tự sắp xếp mình cho sự sống đời đời. Đối với điều này tôi đáp, rằng những lời ấy được dịch cả bởi bản Vulgate Latin, và bởi Arias Montanus, quotquot erant praeordinati, bao nhiêu người đã được tiền định. Và chắc chắn rằng, chúng nói về một sự định cho điều tương lai, sự sống đời đời, và điều đó đi trước việc tin, và tại sao khi ấy không phải trước khi sáng thế, phù hợp với các đoạn Kinh Thánh khác? đặc biệt vì đã có một lời hứa (và do đó tại sao không phải một mục đích?) về sự sống đời đời được Đức Chúa Trời đưa ra trước khi thế gian bắt đầu (Tít 1:2). Và dù ở đây không có đề cập về Đức Chúa Trời, nhưng ai có thể định cho sự sống đời đời, hay phân bổ nó ngoài Đức Chúa Trời? Sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta (Rô-ma 6:23). Và những lời này có thể được hiểu, ngay cả về một khuynh hướng bên trong trong con người cho sự sống đời đời; ai có thể sắp xếp cho nó, hơn là về nó, ngoài Đức Chúa Trời? Vì chúng ta không đủ sức tự mình, để nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình, mà sự đủ sức của chúng ta là từ Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 3:5). 2. Người ta nói, “Rằng những lời này không thể có nghĩa là có một số lượng cố định những người được Đức Chúa Trời định tuyệt đối cho sự sống đời đời, là rõ ràng từ xem xét này, rằng nếu lý do tại sao những người này tin chỉ là điều này, rằng họ là những người được định cho sự sống đời đời, lý do tại sao những người còn lại không tin chỉ có thể là điều này, rằng họ không được Đức Chúa Trời định cho sự sống đời đời. Và nếu vậy, cần thiết gì, rằng lời của Đức Chúa Trời phải được giảng trước cho họ? như chúng ta đọc câu 46. Có phải chỉ để sự định tội của họ lớn hơn không? Điều này dường như cáo buộc Đấng Yêu Thương các linh hồn với sự tàn ác lớn nhất; ngay cả kẻ thù ác ý và giận dữ nhất của họ có thể làm gì hơn? Điều này là làm Đức Chúa Trời trở thành công cụ cho sự hủy diệt của họ như chính ma quỷ.” Đối với điều này có thể đáp, rằng dù đức tin là một quả của, và điều tiếp theo, ân điển tuyển chọn, và do đó được gọi là đức tin của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, nhưng sự tuyển chọn không phải là nguyên nhân trực tiếp của nó, mà là ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời: do đó nó được nói là món quà, và là hoạt động của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8; Cô-lô-se 2:12; Rô-ma 10:17), và đến bởi việc nghe lời, như một phương tiện công cụ. Như vậy, cũng vậy, dù sự vô tín tiếp theo việc Đức Chúa Trời từ chối ân điển của Ngài, điều phù hợp với một sự quyết định trước, nhưng cả việc từ chối ân điển của Ngài, lẫn sự quyết định từ chối nó của Ngài, đều không phải là nguyên nhân của sự vô tín, mà là sự hư hỏng và bại hoại của bản chất, và, do đó không phải được cáo buộc trên việc Đức Chúa Trời không định họ cho sự sống đời đời, điều không phải là ví dụ về sự tàn ác hay bất công, vì khi ấy sẽ vừa tàn ác vừa bất công với Đức Chúa Trời khi từ chối và quyết định từ chối ân điển của Ngài cho các thiên sứ sa ngã. Và trong khi người ta hỏi, lời của Đức Chúa Trời được giảng cho họ với mục đích gì; có phải để sự định tội của họ lớn hơn không? Tôi trả lời, rằng việc giảng Phúc Âm cho con người không phải để làm tăng sự định tội của bất cứ ai; vì, dù sự định tội của con người trở nên lớn hơn bởi nó, nhưng đây chỉ là tình cờ đối với nó hay do sự gian ác của con người, mà không phải là mục đích và thiết kế của Đức Chúa Trời trong nó, điều một phần là để tập hợp kẻ được chọn của Ngài ra khỏi giữa họ, và một phần là để những người còn lại không thể bào chữa, những người sẽ có xu hướng nói, Nếu chúng tôi đã nghe về Christ, chúng tôi đã tiếp nhận Ngài; nếu Phúc Âm đã được giảng cho chúng tôi, như cho những người khác, chúng tôi đã tin, ngay cả như họ. 3. Người ta nhận xét, rằng “sứ đồ đưa ra lý do này tại sao ông quay từ người Do Thái sang dân ngoại, vì người Do Thái gạt bỏ, lời của Đức Chúa Trời khỏi họ, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời (câu 46). Trong khi, theo giả định này, đó không thể là lý do đủ; vì chỉ những người trong người Do Thái, không được định cho sự sống đời đời, mới khước từ tin và vâng phục lời của Đức Chúa Trời; và bao nhiêu người trong dân ngoại, không được định như vậy, nhất thiết phải làm cùng điều.” Tôi đáp, rằng lý do đã đủ; vì những người Do Thái này, như một thân thể người, đã khước từ Phúc Âm; không một người nào chú ý đến nó; do đó các sứ đồ kết luận đúng, rằng Đức Chúa Trời không còn việc gì cho họ làm giữa những người này nữa; rằng không còn kẻ được chọn nào của Ngài để được tập hợp ra khỏi họ, và do đó, họ quay sang dân ngoại, như Chúa đã ra lệnh cho họ; kỳ vọng và tin rằng Đức Chúa Trời sẽ lấy ra từ họ, qua chức vụ của họ, một dân cho danh Ngài và vinh hiển. Và dễ dàng nhận thấy, rằng đây là quy tắc cho cách cư xử của họ giữa dân ngoại; vì, theo như họ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn, hay có thể phán xét, Đức Chúa Trời có một dân để được gọi bởi ân điển hay không, họ tiếp tục, hay rời đi, hay quay sang một bên. Như vậy họ bị Đức Thánh Linh cấm, vào một thời điểm nào đó, giảng lời của Đức Chúa Trời ở A-si; và khi họ cố gắng đi vào Bi-thi-ni, Đức Thánh Linh không cho phép họ; và đi qua Mi-si, họ xuống Trô-ách (Công Vụ 16:6-10), nơi bởi một khải tượng, họ được hướng đến Ma-xê-đoan; từ đó họ chắc chắn tập hợp, rằng Chúa đã gọi họ giảng Phúc Âm cho họ, và rằng một số người sẽ được hoán cải ở đó, chứ không phải ở những nơi khác vào thời điểm đó nơi họ không được phép đi. Sứ đồ Phao-lô, khi ông đến Cô-rinh-tô, đầu tiên giảng giữa người Do Thái; nhưng họ chống đối, chính họ, và phạm thượng, ông quay sang dân ngoại, và có sự khích lệ này từ Chúa để tiếp tục trong các công tác của mình cho họ, từ xem xét này (Công Vụ 18:10), rằng Ngài có nhiều dân trong thành phố đó. 4. Trong khi sứ đồ giảng các giáo lý về sự tha tội, và sự xưng công chính cho người Do Thái, và khuyên họ cẩn thận, kẻo điều được nói trong các tiên tri sẽ đến trên họ. Người ta hỏi, “Đức Chúa Trời có thể đã quyết định rằng chính những người này sẽ không tin đến sự sống đời đời, mà vẫn ủy thác cho các sứ đồ của Ngài nói với họ những điều này không? Có thể được bày tỏ cho Thánh Phao-lô rằng họ không thể tin đến sự sống đời đời, vì không được Đức Chúa Trời định cho nó; mà vẫn ông sẽ khuyên họ cách đam mê như thế đến đức tin nơi Chúa Giê-xu mà ông biết rõ, bởi sự bày tỏ này, không thuộc về họ, cũng họ không thể thực hiện được không?” Nhưng ai nói rằng Đức Chúa Trời đã quyết định họ sẽ không tin, hay rằng nó đã được bày tỏ cho Thánh Phao-lô rằng họ không thể tin đến sự sống đời đời, vì không được Đức Chúa Trời định cho nó? Sứ đồ Phao-lô, cùng với các sứ đồ còn lại, đã có một ủy thác giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, bắt đầu với người Do Thái, điều, như nó được thiết kế để tập hợp kẻ được chọn của Đức Chúa Trời giữa họ, thì nó đã được họ thực hiện cách trung tín. Họ
đã giảng những giáo lý ân điển này cách không phân biệt cho mọi người, không biết ai đã được định cho sự sống đời đời và ai không, hay ai sẽ tin và ai sẽ không; sự phán xét họ có thể hình thành theo bất cứ cách nào về những điều này, không phát sinh từ bất cứ sự bày tỏ đặc biệt hay phi thường nào, mà từ sự thành công của chức vụ của họ. Như vậy, từ việc người Do Thái khước từ Phúc Âm, và nhờ đó tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, họ có thể sợ cách công chính rằng họ bị Đức Chúa Trời để lại, và không thuộc về Ngài, và có thể kết luận đúng rằng nhiều người trong dân ngoại đã được định cho sự sống đời đời, từ việc họ tin Christ; và, do đó, trong sự nhất quán hoàn hảo cả với thiết kế của Đức Chúa Trời và bản chất của ủy thác của họ, họ có thể, và đã giảng và đề xuất những điều này cho họ. 5. Người ta thúc giục, rằng “những lời ấy sẽ thừa nhận ý nghĩa này rất tốt, bao nhiêu người đã được sắp xếp cho sự sống đời đời đã tin.” Ý nghĩa này được biện hộ từ việc dùng từ tetagmenos, trong chính sách Công Vụ của các Sứ Đồ này, và trong Con của Sirach, từ một số đoạn trong Philo người Do Thái, từ Simplicius về Epictetus, và từ sự đối lập trong văn cảnh giữa những người Do Thái không được sắp xếp và những người dân ngoại được sắp xếp. Đối với điều này tôi đáp, rằng nơi được chỉ đến trong sách này không phải là bằng chứng về ý nghĩa như thế của từ; vì nó không phải là cùng một từ trong cùng một hình thức đơn giản với từ ở đây được dùng ở đó, mà là trong sự kết hợp với giới từ dia.; nó không phải tetagmenos, mà diatetagmenos; nó cũng không có nghĩa là khuynh hướng của tâm trí, mà là sự quyết định và sự tiền định. Những lời ấy là thế này (Công Vụ 20:13). Chúng tôi đi trước lên tàu, và chèo đến A-sốt, định đón Phao-lô ở đó, houto gar en diatetagmenos, vì người ấy đã định như vậy, không như Tiến sĩ Whitby dịch nó, vì người ấy đã được sắp xếp như vậy: khuynh hướng của tâm trí người ấy được diễn đạt bằng cụm từ tiếp theo, tự mình định đi bộ. Rõ ràng đó là một trường hợp đã được quyết định, đã được thỏa thuận và đồng ý giữa Phao-lô và các cộng sự của ông, rằng họ sẽ đi bằng tàu đến A-sốt, và ông sẽ đi bộ đến đó, nơi họ sẽ đón ông; đến nỗi nơi này, thay vì ủng hộ, lại chống lại ý nghĩa của từ được tranh luận. Con của Sirach nói, (Eccl. 10:1) rằng chính quyền, hay quyền cai trị của một người khôn ngoan, là tetagmene, điều bản Vulgate Latin dịch là stabilis erit, sẽ ổn định hay vững chắc. Lý do là, vì nó được Đức Chúa Trời định; vì, như sứ đồ Phao-lô nói (Rô-ma 13:1), các quyền lực hiện có là tetagmenai, được Đức Chúa Trời định, đó là một ví dụ về việc dùng từ ủng hộ ý nghĩa của chúng ta về nó. Những đoạn từ Philo không phải là bằng chứng về việc từ có nghĩa là một khuynh hướng bên trong của tâm trí, vì chúng là những ám chỉ đến việc sắp xếp và bố trí người theo hình thức quân đội, điều là cách dùng thường xuyên của tatto, trong Xenophon và các tác giả khác. Dù Simplicius giải thích tetagmenos hypo Theou, trong Epictetus, bằng protrepomenos hypo Theou, nhưng cả cụm từ này lẫn cụm từ kia đều có nghĩa là sức mạnh và quyền lực của sắc lệnh định mệnh, định mọi vật; điều được dùng như một luận cứ với triết gia, tại sao ông nên chọn và giữ chúng. Vì ở một nơi khác, Epictetus nói, Hãy dẫn tôi, ôi Jupiter, và ngươi định mệnh, đến nơi tôi đã được các ngươi định, và tôi sẽ vui vẻ đi theo. Như vậy hora tetagmene, được ông dùng cho một giờ đã định, giống như hemera tetagmene được Porphyry dùng, cho một ngày cố định, hay thời gian đã định. Nhưng, sau tất cả, để xác định ý nghĩa thật của từ trong phân đoạn, sẽ thích hợp để tìm hiểu nó được nhà sử học Lu-ca dùng theo ý nghĩa nào, trong sách Công Vụ của các Sứ Đồ này, nơi chúng ta sẽ luôn thấy nó có nghĩa là sự quyết định và sự định, chứ không phải khuynh hướng của tâm trí. Như vậy trong Công Vụ 15:9, Khi Phao-lô và Ba-na-ba đã có sự bất đồng và tranh luận không nhỏ với họ, etaxan, họ quyết định rằng Phao-lô và Ba-na-ba, và một số người khác trong họ, sẽ lên Giê-ru-sa-lem. Lại nữa, trong Công Vụ 22:10, Chúa phán với tôi, Hãy đứng dậy, và đi vào Đa-mách, và ở đó sẽ được nói với ngươi về mọi điều, tetaktai, đã được định cho ngươi làm. Một lần nữa, trong Công Vụ 28:23, Và khi taxamenoi auto hemeran, họ đã định cho ông một ngày, nhiều người đến với ông. Bởi những ví dụ này chúng ta có thể phán xét ý nghĩa và bản dịch của phân đoạn của chúng ta. Hơn nữa, cả các bản dịch cổ và hiện đại đều đồng ý ủng hộ bản dịch và ý nghĩa chúng ta tranh luận; sự đối lập trong văn cảnh cũng không ủng hộ phía kia; vì sự so sánh không phải giữa những người Do Thái phạm thượng và những người dân ngoại tin, mà giữa một phần của dân ngoại và phần kia; một phần tin, và phần kia không; một phần được định cho sự sống đời đời, và phần kia không được định cho nó. Thêm vào đó, rằng cụm từ được sắp xếp cho, hay cho sự sống đời đời, là một cụm từ rất bất thường, nếu không là rất không đúng, và không chính xác. Con người được nói là được sắp xếp cho một thói quen hay một hành động, như cho điều ác hay đức hạnh; chứ không phải cho phần thưởng hay hình phạt, như cho thiên đàng hay địa ngục. Nó cũng không xuất hiện rằng những người dân ngoại này có bất cứ khuynh hướng tốt nào cho sự sống đời đời, trước khi họ tin; vì, dù họ được nói, trong câu 49, là nài xin các sứ đồ giảng những điều tương tự cho họ vào ngày Sa-bát tiếp theo, nhưng những lời ấy có thể được dịch phù hợp hơn với thứ tự chúng nằm trong nguyên văn như thế này: Họ, tức là, các sứ đồ, parekaloun ta ethne, nài xin dân ngoại, rằng những lời này có thể được giảng cho họ vào ngày Sa-bát tiếp theo; tức là, họ khẩn khoản họ rằng họ sẽ đến và nghe họ lại vào một thời gian như thế. Và về việc họ vui mừng, và tôn vinh lời của Chúa, không rõ ràng rằng nó ở trước khi họ tin; và giả sử nó ở trước, điều này đã được thấy ở những người không có khuynh hướng thật, thực, bên trong nào cho những điều thuộc linh, như ở nhiều người nghe của Chúa chúng ta; và, quả thật, không có khuynh hướng như thế trong con người trước đức tin nơi Christ, vì bất cứ điều gì không đến từ đức tin đều là tội lỗi. Trước khi tin, con người chết trong các vi phạm và tội lỗi, bị phó cho chúng, sống trong chúng, và làm trọn những ham muốn của xác thịt, và không đủ sức để nghĩ tốt hay làm tốt. Hơn nữa, dù thừa nhận rằng có trong một số người những khuynh hướng tốt cho sự sống đời đời, trước đức tin nơi Christ; và rằng việc ham muốn sự sống đời đời, và tìm kiếm nó, được kể là như vậy; nhưng chúng có thể ở đó, nơi đức tin không tiếp theo. Người thanh niên trong Phúc Âm có nhiều khuynh hướng thuộc loại này, có lẽ, như bất cứ ai đã từng có, những người thiếu đức tin; mà vẫn xa tin Christ đến mức, người ấy rời khỏi Ngài buồn bã. Do đó, bao nhiêu người được sắp xếp như vậy cho sự sống đời đời không luôn luôn tin, đức tin không luôn luôn tiếp theo những khuynh hướng như thế. Và, sau tất cả, người ta sẽ nghĩ rằng chính người Do Thái, những người tôn giáo bề ngoài, và đang trông đợi Đấng Mê-si, dù họ không tin rằng Chúa Giê-xu là Christ; và đặc biệt những người đàn bà sùng đạo và đáng kính, được sắp xếp cho sự sống đời đời hơn những người dân ngoại ngu dốt và thờ hình tượng; mà vẫn những người sau đã tin, và những người trước thì không. Do đó hệ quả là, đức tin của họ không phát sinh từ những khuynh hướng trước đó cho sự sống đời đời, mà là quả và kết quả của sự định của Đức Chúa Trời. 6. Một ý nghĩa khác mà những lời này được cho là có thể có, là, rằng bao nhiêu người được sắp xếp tốt, đã tin cho sự sống đời đời. Nhưng đã được chứng minh rồi, rằng tetagmenoi, không có nghĩa là được sắp xếp tốt; và về việc nối cụm từ sự sống đời đời, với từ episteusan, đã tin; điều đó đứng ở khoảng cách quá lớn để thừa nhận một cấu trúc như thế: và nếu nó được cho phép, nó sẽ không làm thay đổi đáng kể ý nghĩa của phân đoạn; phân đoạn sẽ được đọc như thế này, bao nhiêu người đã được định, đã tin cho sự sống đời đời; tức là, bao nhiêu người đã được Đức Chúa Trời chọn, và được Ngài định để đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đã tin Ngài đến nỗi cứu linh hồn mình. Dù những lời ấy được đặt trong cấu trúc theo cách nào, ý nghĩa vẫn giống nhau. Phần 8 Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để được làm cho giống hình ảnh của Con Ngài; để Ngài là con đầu lòng giữa nhiều anh em. Hơn nữa, những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; và những người Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã vinh hiển. — Rô-ma 8:29, 30 Ý nghĩa của những lời này là, rằng những người Đức Chúa Trời đã biết trước, hay yêu với một tình yêu đời đời, Ngài đã tiền định để phù hợp với Con Ngài; sự phù hợp này bắt đầu trong ân điển, và sẽ được hoàn thành trong vinh hiển; và những người Ngài đã tiền định như vậy cho ân điển và vinh hiển, Ngài trong thời gian gọi đến cả hai; và những người Ngài gọi bởi ân điển quyền năng và hiệu quả của Ngài, Ngài xưng công chính bởi sự công chính của Con Ngài, được Đức Thánh Linh bày tỏ cho họ, và được nhận bởi đức tin; và những người Ngài xưng công chính, Ngài sẽ vinh hiển, với việc hưởng chính Ngài đến đời đời. Do đó hệ quả là, những người đó, và không ai ngoài những người đó được gọi, được xưng công chính, và được Đức Chúa Trời yêu với một tình yêu đời đời, và được định cho sự cứu rỗi bởi Christ: và rằng mọi người đó, và không ai ngoài những người đó được biết trước, hay được Đức Chúa Trời yêu với một tình yêu đặc biệt, và được tiền định cho ân điển và vinh hiển, chắc chắn sẽ được gọi với một sự kêu gọi thánh, được xưng công chính hoàn toàn bởi sự công chính của Christ, và cuối cùng được vinh hiển đời đời. Đến nỗi những lời này xác nhận giáo lý về sự tiền định đời đời, hay sự tuyển chọn của những cá nhân đặc biệt cho sự cứu rỗi. Bây giờ để gạt bỏ ý nghĩa này của những lời ấy, và luận cứ trên nó ủng hộ giáo lý này, những người Arminian đã đưa ra cho chúng ta một ý nghĩa khác về chúng, đó là thế này: rằng những người Đức Chúa Trời đã thấy trước sẽ là những người yêu Ngài thật, và tận hiến cho sự phục vụ Ngài, và những người Ngài chấp thuận là những người phù hợp để được nhận vào ân huệ của Ngài, Ngài đã tiền định để giống Con Ngài trong những đau khổ; và những người Ngài đã tiền định như vậy, Ngài trong thời gian thích hợp đã gọi để chịu khổ; và những người Ngài đã gọi như vậy để chịu khổ, trên đức tin và sự kiên nhẫn của họ dưới những đau khổ của họ, Ngài đã chấp thuận là những đầy tớ chân thành và trung tín; và những người Ngài đã xưng công chính hay chấp thuận, Ngài ban cho họ một phần thưởng vinh hiển cho mọi đau khổ của họ; hay Ngài làm họ vinh hiển dưới những đau khổ bởi Đức Thánh Linh của vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên họ; hay bằng cách ban cho họ Đức Thánh Linh của Ngài, để họ có thể thực hiện những phép lạ lớn nhất. Nhưng, 1. Sự biết trước được nói đến ở đây, không phải về việc làm hay ân điển của con người, như nguyên nhân và lý do cho sự tiền định của họ; vì chúng là quả và kết quả của nó, và điều tiếp theo nó; và do đó không bao giờ có thể là nguyên nhân của nó. Đúng rằng Đức Chúa Trời đã biết trước ai sẽ tin và yêu Ngài, và tận hiến cho Ngài; vì Ngài đã quyết định ban những ân điển này cho họ, và đã định hay chuẩn bị những việc tốt cho họ, để họ bước đi trong chúng. Phân đoạn không nói rằng, những người Đức Chúa Trời đã biết trước sẽ là những người yêu Ngài, hay phù hợp cho vương quốc Ngài, hay tận hiến cho sự phục vụ Ngài, Ngài đã tiền định; đây là những phần thêm vào nó, và không được diễn đạt cũng không được hàm ý trong nó; nó chỉ nói, những người Ngài đã biết trước; và điều được thừa nhận là liên quan đến sự hiểu biết đầy tình cảm của Đức Chúa Trời về những người này, như dòng giống được chọn của Ngài, dân thuộc riêng của Ngài:” những từ về sự hiểu biết thường diễn đạt tình cảm (Thi Thiên 1:6; Giê-rê-mi 1:5; 2 Ti-mô-thê 2:7; Ma-thi-ơ 7:23). Và có thể thêm cách công chính, rằng nó liên quan đến sự hiểu biết đầy tình cảm của Đức Chúa Trời về họ từ đời đời: vì họ đã sớm như vậy là dòng giống được chọn của Ngài, và dân thuộc riêng, và sớm như vậy được Ngài yêu với một tình yêu đời đời; mà, và chỉ mà thôi, sự tiền định, hay sự tuyển chọn của họ cho sự sống đời đời, là do, và là ý nghĩa thật của cụm từ ở đây; những người Đức Chúa Trời đã biết trước như vậy, hay yêu đầy tình cảm trước khi thế gian bắt đầu, Ngài đã tiền định, hay tiền định trước, cho hạnh phúc đời đời. Do đó, 2. Sự tiền định của những người này để được làm cho giống hình ảnh của Christ, không phải là một sự tiền định họ để giống Ngài trong những đau khổ: vì dù các thánh đồ được định cho những đau khổ, và những đau khổ hay hoạn nạn được định cho họ; và dù có một số sự giống nhau giữa Christ đầu và các chi thể của thân thể Ngài trong sự đau khổ; nhưng điều này không thể được nhắm đến ở đây: vì hình ảnh của Christ, mà họ được tiền định để được làm cho giống, luôn chỉ điều gì đó lớn và vinh hiển, chứ không phải tầm thường và đê hèn; nó là hình ảnh của Đấng thiên đàng, đối lập với hình ảnh của đấng đất; và không gì khác hơn là vinh hiển của Chúa, mà các thánh đồ được biến đổi vào từ vinh hiển đến vinh hiển, ngay cả bởi Đức Thánh Linh của Chúa (1 Cô-rinh-tô 15:47; 2 Cô-rinh-tô 3:18). Hơn nữa, Christ không bao giờ được nói là con đầu lòng liên quan đến những hoạn nạn, mà liên quan đến sự ưu việt, danh dự, và vinh hiển (xem Thi Thiên 89:28; Cô-lô-se 1:18; Khải Huyền 1:5). Sự phù hợp này với hình ảnh của Christ, mà những người được Đức Chúa Trời yêu được tiền định cho, dường như đúng hơn là một sự giống nhau thuộc linh với Christ, điều bắt đầu trong thế gian này trên các tín đồ, và sẽ được hoàn thành trong thế gian kia; khi họ sẽ giống Ngài cả trong linh hồn và thân thể, hoàn hảo như họ sẽ có khả năng; khi những mục đích lớn của ân điển tiền định sẽ được đáp ứng đầy đủ trên họ; hay đúng hơn, đặc biệt, sự phù hợp này phải được hiểu về một sự giống nhau với tư cách con của Christ, hay một sự giống nhau với hình ảnh của Christ như Con Đức Chúa Trời; vì dù các thánh đồ không ở trong cùng một hạng tư cách con với Christ, nhưng tư cách con của họ mang một số sự giống nhau với của Ngài; như Ngài là Con Đức Chúa Trời theo bản chất, họ là con của Đức Chúa Trời bởi ân điển; như Ngài là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, họ là con yêu dấu của Đức Chúa Trời; như Ngài là con đầu lòng giữa nhiều anh em, họ là con đầu lòng liên quan đến các thiên sứ; và như Ngài có một cơ nghiệp, là người thừa kế mọi vật, thì họ cũng vậy, là người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Christ;. sự giống nhau về tư cách con này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn sau này; vì dù bây giờ chúng ta là con của Đức Chúa Trời, nó chưa xuất hiện chúng ta sẽ là gì: nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là (1 Giăng 3:2). Ý nghĩa này của những lời ấy được củng cố bởi một nơi song song (Ê-phê-sô 1:5), Đã tiền định chúng ta cho việc nhận làm con bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo sự vui lòng tốt của ý chí Ngài. Hơn nữa, người ta thừa nhận, rằng “theo cách giải thích đã được nhận của các Giáo Phụ cổ, ý nghĩa của những lời này là thế này; rằng những người Đức Chúa Trời đã biết trước, Ngài đã tiền định để làm cho phù hợp với hình ảnh của Con Ngài, tức là, để giống Ngài trong vinh hiển:” hay như ở một nơi khác “Ngài đã tiền định, hay tiền định trước họ để được làm cho giống hình ảnh của Con Ngài, anh cả của họ; tức là, để là con của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Christ; và tác giả tôi liên quan đến, sau khi ông đã xem xét phân đoạn theo mọi ánh sáng: “hình dung ý nghĩa của nó là thế này; những người Ngài đã biết trước như vậy để làm họ thành kẻ được chọn của Ngài, và dân thuộc riêng; Ngài đã thiết kế cho họ những phước lành chọn lọc nhất, ngay cả việc nhận làm con, và việc họ là đồng thừa kế với Christ.” Do đó, 3. Sự kêu gọi được nhắm đến ở đây, không phải là của những người cho sự đau khổ trong đời này: vì dù những người được gọi bởi ân điển, nói chung là một dân bị hoạn nạn, họ gặp nhiều hoạn nạn giữa sự kêu gọi của họ đến vinh hiển, và việc hưởng nó; nhưng họ không đúng ra được gọi đến chúng, mà đến đức tin và sự kiên nhẫn dưới chúng: đó là ý nghĩa của những lời của sứ đồ; Nếu khi anh em làm tốt, và chịu khổ vì nó, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn, điều này được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì anh em đã được gọi đến điều này (1 Phi-e-rơ 2:20, 21), tức là, không quá nhiều đến những đau khổ, như đến sự kiên nhẫn dưới chúng. Và khi ở những nơi khác các thánh đồ được nói là được gọi, nó hoặc là đến ân điển hoặc vinh hiển; như vậy họ được gọi đến ánh sáng kỳ diệu, đến sự tự do, đến sự tương giao của Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, đến sự bình an và thánh khiết, đến một vương quốc và vinh hiển, ngay cả đến việc đạt được vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta (1 Phi-e-rơ 2:9; Ga-la-ti 5:13; 1 Cô-rinh-tô 1:9; Rô-ma 1:7; Cô-lô-se 3:15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14); và ở đây, trong văn cảnh, họ được nói là (Rô-ma 8:28) được gọi theo mục đích của Ngài; điều giống như được gọi với một sự kêu gọi thánh, theo ân điển đã được ban cho chúng ta trong Christ trước khi thế gian bắt đầu (2 Ti-mô-thê 1:9). Hơn nữa, mọi người được gọi đến những hoạn nạn, hay đau khổ, không phải đều được xưng công chính và được vinh hiển; như ví dụ, người thanh niên trong Phúc Âm, mà Christ đã nói với, Hãy vác thập tự giá và theo Ta, người đã buồn vì lời nói đó, và rời đi đau buồn: và mọi người xưng nhận như thế, những người, khi hoạn nạn hay bắt bớ nổi lên vì lời, ngay lập tức bị vấp phạm (Mác 10:21, 22; Ma-thi-ơ 13:21). Thêm vào đó, rằng theo cách giải thích đã được nhận của các giáo phụ cổ, ý nghĩa của cụm từ là, rằng “những người Đức Chúa Trời đã tiền định để là con của Đức Chúa Trời, phương pháp Ngài dùng để đem họ đến việc nhận làm con này là thế này; gọi họ đến đức tin của Christ; hay như được diễn đạt ở nơi khác, “họ cũng, trong thời gian thích hợp, Ngài đã gọi đến sự cứu rỗi đã hứa và đã đưa ra trong Phúc Âm.” Và chính tác giả của chúng ta, cuối cùng hình dung đây là ý nghĩa của nó: “rằng để cho việc nhận làm con này được thiết kế cho họ, đó là Ngài đã chọn họ ra khỏi thế gian để là Hội Thánh của Ngài, một dân thánh, và dân thuộc riêng cho chính Ngài.” Và do đó, 4. Khi Đức Chúa Trời được nói là đã xưng công chính những người Ngài đã biết trước, tiền định, và gọi; ý nghĩa không phải là, rằng Ngài đã chấp thuận họ là chân thành và trung tín, vì cớ đức tin và sự kiên nhẫn của họ trong sự đau khổ: vì dù Đức Chúa Trời quả thật chấp thuận, và hài lòng với đức tin và sự kiên nhẫn của dân sự Ngài dưới những hoạn nạn, nhưng không ví dụ nào có thể được đưa ra về việc dùng từ theo ý nghĩa này: không phải Gia-cơ 2:21, 25, nơi Áp-ra-ham và Ra-háp được nói là được xưng công chính bởi việc làm; ý nghĩa của điều đó là, không phải họ được Christ chấp thuận, hay được Ngài chấp nhận vì cớ việc làm của họ, mà đức tin của họ, đã được chứng minh cho thế gian, vụ việc của họ được biện hộ, và họ được làm sạch bởi chúng khỏi mọi cáo buộc và quy tội sai; cũng không phải Ma-thi-ơ 11:19, nơi sự khôn ngoan được nói là được xưng công chính bởi con cái của nó; tức là, không chỉ đơn thuần được họ chấp thuận, mà được biện hộ, và được tha khỏi cáo buộc về sự phóng túng: cũng không phải Ma-thi-ơ 12:37, nơi nói rằng, bởi lời của ngươi ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời của ngươi ngươi sẽ bị định tội; vì sự xưng công chính đứng đối lập trực tiếp với sự định tội, và được dùng trong ý nghĩa pháp lý, như nó xuyên suốt thư tín này cho người Rô-ma, và trong chính chương và văn cảnh này. Hơn nữa, theo cách giải thích đã được nhận đã nói ở trên của các giáo phụ cổ, ý nghĩa của cách diễn đạt là, rằng “những người Đức Chúa Trời trong thời gian thích hợp đã gọi, và họ tin Christ khi được gọi này, Ngài đã xưng công chính họ khỏi, và tha mọi tội lỗi quá khứ của họ. Và theo hình dung cuối cùng của tác giả của chúng ta về nó, ý nghĩa là, “Ngài đã xưng công chính họ, hay ban cho họ một sự tha thứ đầy đủ tội lỗi của họ.” Do đó, 5. Sự vinh hiển của họ không phải là làm họ vinh hiển dưới những đau khổ; huống chi bởi chúng những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh để họ có thể thực hiện các phép lạ. Từ này không bao giờ được dùng theo ý nghĩa này: không phải trong 2 Cô-rinh-tô 3:8-11, nơi chức vụ Phúc Âm được nói là en doxe trong vinh hiển; nhưng không phải vì cớ những ân tứ phi thường và phép lạ của Đức Thánh Linh, mà vì nó là chức vụ của linh của sự công chính, và của sự sống, đối lập với luật pháp, chức vụ của sự định tội và sự chết; và vì nó tồn tại khi luật pháp bị bãi bỏ; và được đi kèm với bằng chứng, sự rõ ràng, và sự minh bạch, khi thời kỳ luật pháp có nhiều bóng tối và sự tối tăm trong nó: cũng không phải Giăng 17:29, nơi Chúa chúng ta nói, Vinh hiển Cha đã ban cho Ta, Ta đã ban cho họ; điều không phải được hiểu về những ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh; vì những lời ấy được nói không chỉ về các sứ đồ, mà về mọi người sẽ tin Christ qua lời của họ, (câu 20), mà đúng hơn về Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, và những lẽ thật và giáo lý tuyệt vời của nó; (xem câu 8): cũng không phải Công Vụ 3:13, nơi nói rằng, Đức Chúa Trời đã vinh hiển Con Ngài Chúa Giê-xu Christ; điều đã được thực hiện, không phải bằng cách ban những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh cho Ngài, cũng không chỉ phép lạ khi ấy được thực hiện, bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết (câu 15); điều Ngài đã cầu nguyện dưới cách diễn đạt này (Giăng 17:1), và tin chắc chắn (Giăng 13:31, 32). Hơn nữa, Đức Chúa Trời không bao giờ được nói là vinh hiển dân sự Ngài theo cách này. Quả thật đúng rằng, các phép lạ đã được thực hiện, để Con Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển (Giăng 11:5). Và theo cách này Cha đã tôn vinh Con (Giăng 8:54). Và Christ đã được mọi người vinh hiển vì điều này (Lu-ca 4:15). Và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bây giờ vinh hiển Christ bằng cách nhận của Ngài, và bày tỏ chúng cho dân sự Ngài (Giăng 16:15). Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ được nói là vinh hiển họ bằng những ân tứ này. Quả thật một số chi thể của thân thể Christ được tôn vinh với những ân tứ và ân điển hơn những người khác (1 Cô-rinh-tô 12:26). Và nếu cho phép rằng, những ân tứ phi thường được nhắm đến trong đoạn cuối cùng được trích này; nhưng đây không thể là ý nghĩa của từ ở đây: vì sứ đồ đang nói không phải về những cá nhân đặc biệt, mà về mọi thánh đồ nói chung, những người là con và người thừa kế của Đức Chúa Trời, câu 17; đã nhận những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, và đang chờ đợi việc nhận làm con (câu 23); mọi người yêu mến Đức Chúa Trời, và là người được gọi của Ngài theo mục đích của Ngài (câu 28); ngay cả mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời (câu 33). Bây giờ mọi người này không được vinh hiển theo ý nghĩa này; hơn nữa, nếu đây là ý nghĩa của cụm từ, thì không ai sẽ được tiền định, được gọi, và được xưng công chính, ngoài những người có những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh: và mặt khác, không ai sẽ có những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh ngoài những người được tiền định, được gọi, và được xưng công chính: trong khi, chắc chắn rằng, nhiều người có thể có, và đã có trong thời các sứ đồ, những ân tứ như thế, mà vẫn thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Phù hợp hơn nhiều với văn cảnh, và với sự tương tự của đức tin, để hiểu cụm từ này về vinh hiển đời đời; vì nó là điều sứ đồ nói đến trong câu 17, 18, 21, 23, và là điều kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được tiền định và được gọi đến; và điều sự công chính của Christ, bởi đó họ được xưng công chính, ban cho họ một quyền và danh hiệu; và điều họ chắc chắn sẽ hưởng. Sự phản đối chính đối với ý nghĩa này của cụm từ là, “Rằng khi sứ đồ nói về sự xưng công chính cuối cùng của chúng ta (sự vinh hiển nó phải là) trong chương này, ông vẫn nói về nó như một điều tương lai; nói rằng, Chúng ta sẽ được vinh hiển với Ngài, (câu 17, 18, 21). Trong khi ở đây ông nói về nó như một điều quá khứ; nói rằng, Những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã vinh hiển.” Đối với điều này có thể đáp, Không nhấn mạnh việc thay đổi thì, quá khứ cho tương lai, điều không phải là điều bất thường trong Kinh Thánh; điều này đúng một cách nghiêm ngặt với phần đó của thân thể kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, những người đã ở trên thiên đàng, được gọi là gia đình trên thiên đàng, và những vật trên thiên đàng; những người qua đức tin và sự kiên nhẫn đã thừa hưởng các lời hứa (Ê-phê-sô 3:15; Cô-lô-se 1:20; Hê-bơ-rơ 6:12), và theo một ý nghĩa nào đó cũng đúng với phần kia trên đất, những người được gọi và được xưng công chính; vì họ được làm vinh hiển cả bởi áo của sự công chính của Christ được mặc cho họ, và bởi ân điển của Christ được thực hiện trong họ; điều làm họ vinh hiển hoàn toàn bên trong, và là sự khởi đầu của vinh hiển đời đời; vì một sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời trong Christ là sự sống đời đời. Ý nghĩa này của cụm từ cũng không đáng lẽ bị các đối thủ của chúng ta phản đối; vì nếu những người như thế có thể được nói là được vinh hiển, những người có những ân tứ thực hiện phép lạ, thì huống chi những người có ân điển thật của Đức Thánh Linh, điều vượt trội hơn mọi ân tứ khác, có thể được nói là như vậy. Hơn nữa, kẻ được chọn của Đức Chúa Trời có thể được nói là được vinh hiển, vì sự chắc chắn của việc vinh hiển của họ. Nó là một vương quốc đã được chuẩn bị cho họ từ khi sáng thế; điều Christ đã đi chuẩn bị lại bởi sự hiện diện và trung gian của Ngài trong bản chất của chúng ta; điều Ngài đang sở hữu thay mặt dân sự Ngài, và điều được xác định cho đức tin và hy vọng của họ: do đó họ được nói là được cứu bởi hy vọng, và bởi ân điển qua đức tin (Rô-ma 8:24; Ê-phê-sô 2:8.) Thêm vào đó, rằng họ theo cùng ý nghĩa được vinh hiển trong Christ, đầu đại diện của họ; trong đó họ được nói là được sống lại cùng nhau, và được làm ngồi cùng nhau ở những nơi trên trời trong Ngài (Ê-phê-sô 2:6). Phần 9 Tuy nhiên nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc; có ấn này, Chúa biết những người thuộc về Ngài. — 2 Ti-mô-thê 2:19 Nếu Chúa biết những người thuộc về Ngài, khác biệt với những người khác không thuộc về Ngài, và yêu họ với một tình yêu đặc biệt, riêng biệt, và đời đời; thì có một số lượng chọn lọc, mà Đức Chúa Trời đã chọn để thuộc về Ngài bởi một hành động ân điển vững chắc, không thay đổi, và không thể thay đổi của Ngài, điều đứng vững chắc và không thể xâm phạm. Nhưng, Chúa biết những người thuộc về Ngài: do đó, để trả lời luận cứ này, 1. Người ta nhận xét, “Rằng bởi nền tảng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu giáo lý về sự sống lại; điều là nền tảng của Hội Thánh (Ma-thi-ơ 16:18); của đức tin và hy vọng của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 15:19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, 14), được gọi là to themelion, nền tảng của giáo lý về sự sống lại (Hê-bơ-rơ 6:1, 2); lời nói trung tín, câu 11, bằng cách chối bỏ nó đức tin Cơ Đốc bị lật đổ (câu 18), mà Đức Chúa Trời đã đặt ấn này cho giáo lý nền tảng đó, để xác nhận nó, Chúa biết những người thuộc về Ngài; tức là, yêu và chấp thuận họ, đến nỗi ban thưởng cho họ vào sự sống lại.” Đối với điều này có thể đáp, rằng sẽ dễ dàng thừa nhận rằng giáo lý về sự sống lại tương lai của kẻ chết được nói đến trong văn cảnh: cũng sẽ không phủ nhận, rằng nó là một điều khoản nền tảng một tín điều Do Thái (Hê-bơ-rơ 6:1, 2); hay của đức tin Cơ Đốc (1 Cô-rinh-tô 15:13, 14, 19). dù nó dường như không phải là nền tảng của Hội Thánh (Ma-thi-ơ 16:18), mà là giáo lý về thần tính và tư cách con của Christ, được Phi-e-rơ công nhận, hay đúng hơn là chính thân vị của Christ, Đấng ông đã xưng nhận: nó cũng dường như không được nhắm đến ở đây; vì ấn, Chúa biết những người thuộc về Ngài, điều liên quan đến những cá nhân đặc biệt, không thể phù hợp tốt với nó; vì sự sống lại sẽ là của cả người công chính và người không công chính. Và nếu chỉ giáo lý về sự sống lại cho sự sống đời đời được nhắm đến; và ý nghĩa là, rằng Đức Chúa Trời đứng đầy tình cảm tử tế như thế đối với dân sự Ngài, chiên của Ngài, những chiên Ngài đã ban cho Christ, rằng dù họ chết, Ngài sẽ khiến họ sống lại cho sự sống đời đời; điều này không những không chống lại, mà còn thiết lập giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối. Hơn nữa, nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, được nói đến ở đây, đối lập không phải với sự sai lầm và tà giáo của Hy-mê-nê và Phi-lết; mà với con người của họ, và những người khác, những người qua họ đã bội đạo khỏi đức tin: đến nỗi bởi nền tảng của Đức Chúa Trời, phải được hiểu là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật (1 Ti-mô-thê 3:15.) điều
nêu ra nó, hỗ trợ, và duy trì nó; ngay cả hội chúng chung và Hội Thánh của những con đầu lòng, được viết trên trời (Hê-bơ-rơ 12:23); toàn bộ thân thể của kẻ được chọn; Hội Thánh đó được xây trên một tảng đá, nền tảng không thể lay chuyển, Chúa Giê-xu Christ, mà các cửa địa ngục không thể thắng được (Ma-thi-ơ 16:18); những người mỗi người trong họ đều được đem trong thời gian đến sở hữu, và thực hành đức tin là (Hê-bơ-rơ 11:1), thực chất của những điều hy vọng, và sẽ không bao giờ thất bại: cho những người này ấn này được gắn kèm, Chúa biết những người thuộc về Ngài, Ngài biết Ngài đã chọn ai, Ngài yêu họ với một tình cảm đặc biệt, chăm sóc họ, cung cấp cho họ, bảo vệ họ, đến nỗi họ sẽ không bao giờ bị hư mất. 2. Người ta cũng nhận xét, “Rằng những lời này được lấy từ Dân Số Ký 16:5, nơi, như nó được tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời biết những người thuộc về Ngài, những người được tách ra cho sự phục vụ Ngài, và sẽ duy trì vụ việc và sự kêu gọi của họ, chống lại mọi kẻ chống đối; thì ở đây cũng vậy, rằng Đức Chúa Trời sẽ công nhận các sứ đồ và mục sư của Ngài, chống lại mọi người nổi lên chống lại họ.” Cứ cho là vậy, rằng sứ đồ chỉ đến nơi được trích; nhưng như ở đó Môi-se nói về những người, Đức Chúa Trời đã chọn để làm thầy tế lễ, những người Ngài sẽ đứng bên và bảo tồn, trong khi đất nuốt những kẻ chống đối họ, mà người Y-sơ-ra-ên được bảo phải rời khỏi lều của họ; thì ở đây sứ đồ nói về một dòng giống được chọn, một chức thầy tế lễ nhà vua, những người được làm thành vua và thầy tế lễ: những danh hiệu dưới thời kỳ Phúc Âm, không thuộc riêng về các mục sư, mà chung cho họ, với mọi thánh đồ; những người đối lập không chỉ với Hy-mê-nê và Phi-lết, mà với những người đức tin của họ đã bị họ lật đổ; và những người sẽ đứng, dù họ ngã, vì ở dưới sự chú ý và chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời; và do đó được bảo rời khỏi những kẻ bội đạo, giáo lý, và thực hành của họ; hãy để mỗi người, không chỉ các mục sư, mà mọi người xưng danh Christ, rời khỏi sự gian ác, như một bằng chứng về sự tuyển chọn của họ, và phương tiện cho sự bền đỗ cuối cùng của họ. Hình ảnh sứ đồ dùng trong câu 20, 21, về những bình bằng vàng và bạc, và cũng bằng gỗ và đất, một số để tôn trọng, và một số để khinh miệt, phần lớn giống với hình ảnh ông dùng trong Rô-ma 9:22, 23, và rõ ràng cho thấy ông đang nói về những người được chọn, đối lập với những người khác. Lời bình luận của Theodoret về những lời này, được tác giả của chúng ta đề cập, cũng không mâu thuẫn với giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối, khi ông nói, Đức Chúa Trời biết trước cả những người tin, và những người công khai chiến đấu chống lại lẽ thật. Phần 10 Vì bởi sự không vâng phục của một người nhiều người đã trở thành tội nhân. — Rô-ma 5:19 Lý do tại sao phân đoạn này được xem xét trong bài luận này về sự tuyển chọn là, vì người ta nói, rằng “nền tảng của sắc lệnh này được đặt trong tội lỗi của A-đam, được Đức Chúa Trời quy cho hậu tự của người ấy bởi ý chí tùy tiện của Ngài.” Dù tác giả này hẳn phải biết, rằng những người Supralapsarian đặc biệt xem xét sắc lệnh về sự tuyển chọn là đi trước và không liên quan đến sự sa ngã của A-đam; và do đó tội lỗi của A-đam, và sự quy tội của nó cho hậu tự của người ấy không thể là nền tảng của một sắc lệnh như thế là sắc lệnh không có nền tảng nào khác ngoài ý chí và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi sẽ xem xét những phản đối được đưa ra đối với giáo lý này. Thứ nhất. Về những phản đối được đưa ra chống lại “tội lỗi của A-đam là tội lỗi cá nhân của mọi người và được mọi ý chí cá nhân đồng ý; vì người ta nói, trong A-đam không chỉ có ý chí của một người riêng lẻ mà là ý chí phổ quát của toàn thể nhân loại, và của mỗi, cá nhân,” tôi không liên quan; hãy để những người đồng ý với những khẳng định này bảo vệ chúng: vì tôi phải thừa nhận, rằng nếu tội lỗi của A-đam là tội lỗi cá nhân của mọi người, thì mọi người phải đã tồn tại cá nhân trong A-đam, và đã phạm tội cá nhân trong người ấy; và khi ấy tội lỗi này là cá nhân liên quan đến họ, cũng phải là thực tế; và như vậy sự phân biệt giữa tội nguyên thủy và tội thực tế phải sụp đổ. Hơn nữa, nếu đây là tội lỗi cá nhân của mọi người, nó phải là của riêng họ; và khi ấy họ không được làm thành tội nhân bởi một người khác, mà bởi sự không vâng phục của chính họ; và không phải bởi tội lỗi của một người, mà bởi tội lỗi của nhiều người. Hơn nữa, điều này dường như trái với giáo lý về sự quy tội của tội lỗi A-đam cho hậu tự của người ấy: vì, nếu nó là tội lỗi cá nhân của họ, thì không phải của họ bởi sự quy tội, theo ý nghĩa chúng ta dùng từ này, và đó là giáo lý chúng ta đảm nhận bảo vệ. Nhưng, thứ hai Người ta nói, rằng nó “không thể được khẳng định thật sự rằng tất cả chúng ta đã phạm tội trong A-đam, và bởi sự không vâng phục của người ấy đã trở thành tội nhân; vì tội lỗi và sự không vâng phục của người ấy, bởi ý chí tùy tiện của Đức Chúa Trời, đã được quy cho chúng ta. Vì, 1. “Kinh Thánh không nơi nào đề cập về bất cứ điều gì của người khác được quy cho bất cứ người nào để ban thưởng hay tội lỗi, mà chỉ về một số điều hay hành động cá nhân của chính người ấy.” Đối với điều này tôi đáp, rằng sự quy tội của tội lỗi A-đam không phải được đặt trên ý chí tùy tiện đơn thuần của Đức Chúa Trời; mà nền và nền tảng của nó là luật pháp, hay giao ước việc làm, được lập với A-đam, và bị người ấy phá vỡ, như đầu liên bang của hậu tự mình: cấu thành và tính chất của nó là, rằng điều gì, người ấy đã làm như vậy, hoặc theo cách tội lỗi, hay sự công chính, sẽ được quy cho hậu tự của người ấy. Và khi chúng ta dùng từ sự quy tội, chúng ta không dùng nó trong ý nghĩa đạo đức, như khi hành động cá nhân của chính một người, tốt hay xấu, được kể cho người ấy: mà trong ý nghĩa pháp lý, như khi những khoản nợ của một người được chuyển giao cách hợp pháp, và đặt vào tài khoản của một người khác. Và theo ý nghĩa này, Kinh Thánh đề cập về những điều của một người được quy cho một người khác để tội lỗi, hay để nghĩa vụ thanh toán trong hình phạt; như khi Phao-lô nói (Phi-lê-môn 1:18) với Phi-lê-môn, về Ô-nê-sim, nếu người ấy đã làm sai ngươi, hay nợ ngươi điều gì, hãy đặt điều đó vào tài khoản của ta, touto emoi ellogei, hãy để điều đó được quy cho ta; theo ý nghĩa này Đức Chúa Trời đã đặt trên Christ, làm cho gặp trên Ngài, và quy cho Ngài, sự gian ác của tất cả chúng ta; và Ngài, bởi sự quy tội đã trở thành tội lỗi vì chúng ta: và mặt khác Đức Chúa Trời quy cho chúng ta sự công chính của Ngài, không xem xét gì đến việc làm của chúng ta (Ê-sai 53:6; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 4:6). 2. Người ta lập luận, “hoặc sự quy tội này làm tội lỗi của A-đam thật sự là của chúng ta, hay nó không; nếu nó không, làm sao chúng ta có thể trở thành tội nhân bởi nó? nếu nó có, thì sự chết đến trên chúng ta vì tội lỗi của chúng ta; và như vậy không phải vì tội lỗi của một người, mà vì tội lỗi của tất cả.” Tôi trả lời, sự quy tội của tội lỗi A-đam làm nó thật sự là của chúng ta theo cùng ý nghĩa như sự quy tội của sự công chính của Christ làm điều đó thật sự là của chúng ta. Bây giờ sự quy tội của sự vâng phục và sự công chính của Christ, dù nó làm nó thật sự là của chúng ta, ban cho chúng ta một phần trong nó, đến nỗi chúng ta có lợi ích của nó, và nó được gọi là sự công chính của các thánh đồ; nhưng nó không làm sự vâng phục của Christ thành hành động của chúng ta, cũng không phải của chúng ta như vậy, mà, nó vẫn là của một người khác, và khác biệt với sự công chính của chúng ta, và ở trong Christ như chủ thể và tác giả đúng của nó, dù được đặt trên chúng ta, và được quy cho chúng ta. Như vậy sự quy tội của tội lỗi A-đam, dù nó làm nó thật sự là của chúng ta, đến nỗi chúng ta bị liên lụy trong tội lỗi; và hình phạt của nó qua mối quan hệ liên bang người ấy đứng với chúng ta; nhưng nó không làm nó thành hành động của chúng ta, hay của chúng ta như vậy, mà, nó là hành động của người ấy, và khác biệt với những vi phạm thực tế của chúng ta, và chỉ là của chúng ta bởi sự quy tội; và như vậy chúng ta được làm thành tội nhân bởi, và sự chết đến trên chúng ta vì, không phải tội lỗi của chúng ta, cũng không phải tội lỗi của tất cả, mà của một người. 3. Người ta hỏi, “Liệu sự quy tội này làm hậu tự của A-đam thành tội nhân, hay liệu nó thấy họ đã như vậy trước? Nếu điều sau, nó rõ ràng không cần thiết, vì họ có thể đã bị định tội chết mà không có nó; nếu điều trước, thì, vì sự quy tội này là hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người, nó, rõ ràng hệ quả rằng Đức Chúa Trời phải là tác giả của tội lỗi này.” Tôi đáp, rằng dù hành động này làm họ thành tội nhân, nhưng không phải vốn có, chỉ quy tội; nó đặt tội lỗi trên họ, và kể nó cho họ, nhưng không đặt bất cứ tội lỗi nào trong họ. Và dù sự quy tội này là hành động của Đức Chúa Trời, nó không hệ quả rằng do đó Ngài là tác giả của tội lỗi này: sự quy tội của sự công chính của Christ là hành động của Đức Chúa Trời, nhưng không phải Ngài mà Christ là tác giả của sự công chính đó; như vậy, dù sự quy tội của tội lỗi A-đam cho hậu tự của người ấy là hành động của Đức Chúa Trời, nhưng không phải Đức Chúa Trời mà A-đam là tác giả của tội lỗi. Và trong khi người ta hàm ý, rằng sự “quy tội này phải sai, vì cáo buộc tội lỗi cho những người Ngài không thấy là tội nhân;” cần nhận thấy, điều đã được nói rồi, rằng; sự quy tội phải được hiểu không phải trong ý nghĩa đạo đức mà pháp lý; và không hàm ý bất cứ biện pháp sai nào được thực hiện, hay phán xét sai nào được đưa ra, hơn là khi những khoản nợ của một người theo thỏa thuận được kể cho một người khác, người trước sự quy tội đó không nợ chủ nợ điều gì Và trong khi người ta thúc giục thêm, rằng “nếu tội lỗi của A-đam chỉ trở thành của chúng ta bởi sự quy tội nó chỉ xứng đáng bị định tội bởi cùng điều đó mà hành động của Đức Chúa Trời nó phải được quy cho do đó, theo ý kiến này, sự hủy diệt của con người phải là của Đức Chúa Trời.” Có thể đáp, rằng như việc đặt khoản nợ của một người vào tài khoản của một người khác theo thỏa thuận không phải là hành động tội phạm, không phải là điều mà người kia bị ném vào tù và chịu khổ vì nó, mà là chính khoản nợ; thì không phải sự quy tội của tội lỗi A-đam, mà là tội lỗi được quy, mà sự định tội và sự chết đã đến trên con người vì nó. 4. Người ta nhận xét, rằng “chúng ta không có tội về bất cứ tội lỗi nào khác của A-đam; do đó chúng ta không có tội về tội lỗi đầu tiên của A-đam.” Nhưng điều này không hệ quả, lý do cho cái này và cái kia không giống nhau: khi A-đam phạm tội lỗi đầu tiên của mình, người ấy đứng như một đầu liên bang cho hậu tự mình, đó là lý do thật cho việc họ bị liên lụy trong nó; nhưng khi người ấy phạm tội lỗi này, người ấy ngừng đứng trong mối quan hệ này, giao ước đã bị phá vỡ, và sau này không thể nào người ấy thực hiện sự vâng phục không tội lỗi, và theo cách đó truyền sự sống cho hậu tự mình. Người ấy ngừng là đầu giao ước của họ, họ không còn liên quan gì thêm với người ấy, hay điều người ấy đã làm sau đó; do đó cả những tội lỗi sau của người ấy, lẫn sự ăn năn của người ấy, lẫn những việc tốt của người ấy, đều không được quy cho họ; và đây có thể là một câu trả lời cho những câu hỏi như thế, tại sao “họ chỉ bị cáo buộc với tội lỗi đầu tiên của người ấy, chứ không phải với những vi phạm tiếp theo của người ấy? hay, tại sao tội lỗi của người ấy đúng hơn được quy cho họ hơn là sự ăn năn của người ấy?” Nhưng, thứ ba Giao ước, hay “thỏa thuận được lập với A-đam, được trình bày là giả mạo, cực kỳ tàn ác, và rõ ràng không phù hợp với sự công chính, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta; và được phát minh để bào chữa cho Ngài khỏi sự tàn ác, trong việc bắt vô số người và trẻ sơ sinh chịu những cực hình khủng khiếp kéo dài nhất, điều không có thỏa thuận tưởng tượng này Ngài không thể với chút giả vờ công chính nào làm.” Rằng A-đam là một đầu giao ước cho hậu tự mình có thể được chứng minh, điều người ấy không thể là nếu không có giao ước tồn tại; hơn nữa, những lời đó của Đức Chúa Trời cho A-đam (Sáng Thế Ký 2:15, 17). Mọi cây trong vườn ngươi có thể tự do ăn, nhưng cây biết điều tốt và điều ác, ngươi chớ ăn nó, vì trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết, diễn đạt một giao ước. Sự đe dọa sự chết trong trường hợp không vâng phục hàm ý và bao gồm một lời hứa sự sống trong trường hợp vâng phục. Điều này được đề xuất cho A-đam, và người ấy đồng ý với nó, chính thức cấu thành một giao ước; trong đó người ấy được xem xét không phải như một người riêng tư mà là người công, có mọi hậu tự của mình trong thắt lưng mình. Do đó thỏa thuận này không phải là giả mạo; và sự tàn ác của nó ở đâu? vì nếu A-đam đã đứng vững, hậu tự của người ấy đã là người dự phần về sự công chính của người ấy, và về mọi lợi ích và lợi thế phát sinh từ nó. Phải, nhưng khi ấy người ta nói, sự công chính của người ấy là một sự công chính khiếm khuyết, có thể bị mất, hoặc sau đó bởi chính người ấy, hay một người nào đó trong hậu tự của người ấy, điều sẽ đặt họ trong cùng trường hợp buồn như họ hiện nay. Nhưng tại sao phải nghĩ rằng sự công chính của A-đam sẽ khiếm khuyết hơn sự công chính của các thiên sứ? Tại sao không thể kết luận như vậy, rằng nếu A-đam đã đứng vững khi thử thách sự vâng phục của mình, rằng người ấy và hậu tự của người ấy sẽ được bảo đảm khỏi sa ngã sau, hay được làm thành không thể phạm tội như các thiên sứ là? Và sự không phù hợp của thỏa thuận này với sự công chính, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời ở đâu. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Áp-ra-ham, và bởi nó buộc hậu tự của người ấy trong những thời đại tương lai phải tuân giữ phép cắt bì sao? Có phải là điều bất thường nào, hay một hành động bất công, hay không khôn ngoan, cho con người lập giao ước, và ràng buộc con cái chưa sinh của họ phải thực hiện chúng không. Chẳng phải đã được coi là công chính cả với Đức Chúa Trời và con người, rằng trong một số trường hợp con cái sẽ bị trừng phạt vì tội lỗi của cha mẹ chúng sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời nói, rằng Ngài sẽ thăm sự gian ác của cha trên con đến thế hệ thứ ba và thứ tư của những người ghét Ngài sao? (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5). Chẳng phải sự phản quốc của một quý tộc làm ô nhiễm huyết của người ấy, và liên lụy hậu tự của người ấy, cho đến khi được phục hồi sao? Một thủ tục như thế chẳng phải theo luật tự nhiên và các dân tộc, và được biện minh bởi cảm nhận và thực hành của nhân loại sao? Thứ tư. Người ta nói, rằng những lời của sứ đồ, bởi sự không vâng phục của một người nhiều người đã trở thành tội nhân, phải có một ý nghĩa hoán dụ; và ý nghĩa là, rằng họ phải chịu sự chết vì tội lỗi của người ấy, hay rằng họ trở thành tội nhân bởi một phép hoán dụ của kết quả, bằng cách chịu hình phạt Đức Chúa Trời đã đe dọa A-đam vì nó. Nhưng đây là rời khỏi ý nghĩa đúng của cụm từ; không ví dụ nào có thể được đưa ra về việc sứ đồ dùng nó theo ý nghĩa này, hoặc trong văn cảnh hoặc ở nơi khác: từ hamartoloi luôn có nghĩa là những người có tội về một lỗi, và chỉ phải chịu sự chết vì lỗi đó. Ý nghĩa này của những lời ấy trái với phạm vi và thiết kế của sứ đồ, đó là, đưa ra một lời tường thuật về nguồn gốc của tội lỗi, và làm sao sự định tội và sự chết đến trên con người qua tội lỗi của A-đam, và việc họ trở thành tội nhân bởi nó, trái với sự phân biệt ông luôn thực hiện giữa tội lỗi và sự chết, một là nguyên nhân, kia là kết quả, và phải bị bác bỏ bởi ý nghĩa của phần đối lập của phân đoạn, bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ trở thành công chính. Sự vâng phục tích cực của Christ đối lập với hành động không vâng phục của A-đam; người công chính đối lập với tội nhân; và việc trở thành công chính bởi một người, đối lập với việc trở thành tội nhân bởi người kia. Bây giờ, bởi quy tắc đối lập, như việc trở thành công chính bởi sự vâng phục của Christ, là được cấu thành và kể là như vậy cách chính thức vì cớ sự vâng phục và sự công chính của Ngài; và, do đó, những người như thế trở thành người dự phần về sự tự do khỏi sự định tội và sự chết. Như vậy việc trở thành tội nhân bởi sự không vâng phục của A-đam, là được cấu thành và coi là tội nhân cách chính thức vì cớ nó; và, do đó, trở nên phải chịu sự định tội và sự chết. Sự song song về việc Christ mang tội lỗi của chúng ta, và trở thành tội lỗi vì chúng ta, cũng sẽ không giúp ý nghĩa này của những lời ấy chút nào; vì Christ đã mang tội lỗi của chúng ta, và đã trở thành tội lỗi vì chúng ta, không chỉ đơn thuần bằng cách mang và chịu hình phạt của tội lỗi, mà bằng sự quy tội của chúng cho Ngài; do sự quy tội đó Ngài đã trở thành một sự rủa sả, và đã mang và chịu hình phạt xứng đáng cho tội lỗi. Và, sau tất cả, sẽ không dễ dàng hòa giải điều này với sự công chính của Đức Chúa Trời, rằng con người sẽ phải chịu sự chết vì tội lỗi của A-đam, và chịu hình phạt đã đe dọa người ấy, khi họ không cách nào có thể bị cáo buộc với tội lỗi của nó; lý do nào có thể được đưa ra, tại sao họ sẽ chịu sự chết vì tội lỗi đó mà họ theo không ý nghĩa nào có tội? Chú thích cuối: Whitby, tr. 36; ấn bản 2. 35. Cùng chỗ tr. 40; ấn bản 2.39. Cùng chỗ tr. 41; ấn bản 2.40. Cùng chỗ tr. 42; ấn bản 2.41. Cùng chỗ. Whitby, tr. 42. Whitby. tr. 43; ấn bản 2.42. Whitby. tr. 43; ấn bản 2.42. Whitby. tr. 43; ấn bản 2.42. Cùng chỗ., tr. 43, 44. Whitby tr. 45; ấn bản 2. 44. Như vậy Curcellaeus’ tr. 378; Limborch, tr. 350. Whitby, tr. 45; ấn bản 2.44. Whitby tr. 45; ấn bản 2.44; Limborch, tr. 350. Whitby, tr. 45; ấn bản 2.44. Cùng chỗ. tr. 46; ấn bản 2.45. Whitby, tr. 45; ấn bản 2.44. Whitby, tr. 45; ấn bản 2.44. Whitby, tr. 47; ấn bản 2.46. Whitby, tr. 47; ấn bản 2.46. Whitby tr. 47; ấn bản 2.48. Cùng chỗ. Vì những người nào có thể hy vọng trước, tức là, hy vọng vào Đức Chúa Trời trước khi Ngài đến, ngoài người Do Thái, những người Christ đã được báo trước từ ban đầu? Những người do đó đã được báo trước và được hy vọng trước, và do đó điều này chỉ về chính họ, tức là, về người Do Thái để tạo sự phân biệt, quay sang các dân tộc; trong đó anh em cũng khi anh em đã nghe Lời của lẽ thật, Phúc Âm mà anh em đã tin và đã được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh của lời hứa thánh của Ngài.—Tertullian adv. Marcion, 1.5, c. 17, tr. 607, 608; ấn bản Paris. Whitby, tr. 47; ấn bản 2.48. Cùng chỗ. Whitby, tr. 49; ấn bản 2.48. Cùng chỗ tr. 50; ấn bản 2.49. Whitby, tr. 50; ấn bản 2.49. Cùng chỗ. tr. 51 ấn bản 2.50. Whitby Tr. 51, 52; Limborch, tr. 347. Whitby, tr. 51, 52. Cùng chỗ. tr. 53; ấn bản 2.52. Whitby, tr. 53; ấn bản 2.52. Whitby, tr. 54, 55; ấn bản 2.53, 54. Whitby, tr. 56; ấn bản 2.54, 55. Remonstr. Coll. Hag. art. I. tr. 93; và Act. Synod. circa art. 1:tr. 61; Hammond tại chỗ.; Limborch, tr. 342, 739. Whitby, tr. 57; ấn bản 2.56, 57. Whitby, tr. 58; ấn bản 2. 57: Limborch, tr. 342. Whitby, tr. 58. Cùng chỗ. tr. 59; ấn bản 2. 58; Remonstr. và Limborch, abi supra. Euchirid, c. 29. C. 77. C. 35. De Styge, c. 285; ấn bản Cantabr. Vide Lightfoot, vol. 2: tr. 692. Whitby, tr. 60; ấn bản 2.59. Remonstr. trong Coll. Hag. art. 1:tr. 93; Curcellaeus, tr. 375; Limborch, tr. 345, 346. Dù chính Arminius thừa nhận rằng những lời này phải được hiểu về sự tiền định đời đời cho ân điển và vinh hiển. Disput. Privat. Thess. 40:tr. 309, inter ejus opera, ấn bản 4. Whitby, tr. 61, 63-65, 447; ấn bản 2. 60, 62-64, 435, 436. Whitby, tr. 448. Whitby, tr. 63; ấn bản 2.62. Cùng chỗ. tr. 448; ấn bản 2.436. Cùng chỗ. tr. 449; ấn bản 2.437. Whitby, tr. 448; ấn bản 2.436. Cùng chỗ. tr. 63; ấn bản 2.62. Cùng chỗ. tr. 449; ấn bản 2.437. Whitby, tr. 63; ấn bản 2.62. Cùng chỗ. tr. 449; ấn bản 2.437. Whitby, tr. 64; ấn bản 2. 63. Whitby, tr. 67; ấn bản 2.66. Whitby, tr. 68; ấn bản 2.67. Whitby, tr.. 77; ấn bản 2.76. Cùng chỗ. tr. 79-81; ấn bản 2.78, 79. Davenant’s Animadv. on Hord, tr. 231. Whitby, tr. 81; ấn bản 2.80. Whitby, tr. 81; ấn bản 2.80. Whitby, tr. 81; ấn bản 2.80. Cùng chỗ. Cùng chỗ. tr. 82; ấn bản 2.81. Cùng chỗ. tr. 81; ấn bản 2.80. Whitby, tr. 79; ấn bản 2.78. Cùng chỗ. tr. 83, 84; ấn bản 2.82, 83. Whitby, tr. 85; ấn bản 2.81. Nguyên Nhân của Đức Chúa Trời và Lẽ Thật Phần 2 - Chương 3. Giới Thiệu - Về Sự Cứu Chuộc Các phần sau đây chứa đựng một sự biện hộ cho một số luận cứ được lấy từ những đoạn Kinh Thánh ủng hộ sự cứu chuộc đặc biệt, mà Tiến sĩ Whitby gọi là những phản đối đối với kế hoạch phổ quát, và ông cố gắng trả lời trong chương thứ nhất, thứ hai, và thứ năm của bài luận của ông, về phạm vi của sự cứu chuộc của Christ; mà ông tiền đề tình trạng của câu hỏi, bằng cách cho thấy những giới hạn và hạn chế nào của sự cứu chuộc chung của Chúa chúng ta ông không thể thừa nhận, và theo ý nghĩa nào những người duy trì giáo lý đó khẳng định nó. Những phân biệt về việc Christ chết đủ cho mọi người, nhưng có chủ ý chỉ cho kẻ được chọn, và cho mọi người nếu họ sẽ tin và ăn năn, nhưng hơn nữa cho kẻ được chọn, để mua đức tin và sự ăn năn cho họ, ông khước từ; và điều, về phần tôi, tôi cũng không thể thừa nhận hơn ông. Ông thêm cách tích cực, rằng Christ đã chết ngang bằng cho mọi người, cho Giu-đa như cho Phi-e-rơ, dù không tuyệt đối, mà có điều kiện, hay đến nỗi họ sẽ được làm thành người dự phần về các phước lành của sự đau khổ cứu rỗi của Ngài, trên điều kiện đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành của họ đối với luật pháp của giao ước mới; nhưng không mua sự tha thứ hay hòa giải thực tế cho mọi người, chỉ đặt mọi người, bởi sự chết của Ngài, trong một khả năng được xưng công chính và được tha thứ trên sự hoán cải và đức tin của họ. Mặt khác, tôi tin chắc chắn rằng Christ đã chết cho mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, và chỉ họ; rằng, bởi sự chết của Ngài, Ngài đã chữa lành cho họ sự tha thứ, hòa giải và sự cứu rỗi thực tế; và, rằng do giao ước ân điển tuyệt đối và vô điều kiện được phê chuẩn và xác nhận bởi huyết Ngài, đức tin và sự ăn năn được ban cho và được thực hiện trong những người này, không phải như điều kiện mà là phước lành của giao ước đó; theo cách đó họ được đem đến việc hưởng đầy đủ sự cứu rỗi Christ đã đạt được cho họ. Đó là điều tôi đảm nhận biện hộ. Phần 1 Ngay cả Con Người cũng đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho nhiều người. — Ma-thi-ơ 20:28 Những lời này không chỉ diễn đạt phước lành lớn của sự cứu chuộc, và Tác Giả của nó, Con Người, một đặc điểm của Đấng Mê-si, và cách Ngài đạt được nó, bằng cách ban sự sống của Ngài, chính sự sống của Ngài, một giá chuộc, một giá cứu chuộc cho, thay cho và thay thế những người được Ngài cứu chuộc, mà còn chỉ ra những người được chuộc, được nói là nhiều người, không phải tất cả, và như vậy có thể được coi là bằng chứng về sự cứu chuộc đặc biệt; vì, như chính các đối thủ của chúng ta thừa nhận, rằng dù “mọi người chắc chắn là nhiều người, nhưng nhiều người không nhất thiết là tất cả.” Đối với điều này những điều sau đây bị phản đối. Thứ nhất. Rằng “vì điều, ở một số ít nơi, được nói về nhiều người, không chỉ ở nhiều nơi hơn, mà ở cùng những nơi được nói về tất cả, chắc chắn rằng Christ không thể được nói là chết cho nhiều người loại trừ tất cả.” Đối với điều này tôi đáp: rằng chúng ta không nói Christ đã chết cho nhiều người loại trừ tất cả, vì khi ấy Ngài phải chết cho không ai; mà rằng Ngài đã chết cho nhiều người loại trừ một số người; những nơi Ngài được nói là chết cho nhiều người cũng không ít hơn những nơi nói Ngài đã chết cho tất cả; nó cũng không đúng, rằng điều ở một số nơi được nói về nhiều người, ở cùng những nơi được nói về tất cả. Nhưng hãy xem xét chính những đoạn. Và, 1. Bắt đầu với phân đoạn đang xem xét, mà nhận xét này được đưa ra trên nó; “rằng cùng Kinh Thánh nói, Christ đã ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, cũng nói, rằng Ngài đã ban chính mình làm giá chuộc cho tất cả.” Điều này, quả thật, được nói trong cùng một sách Kinh Thánh, nhưng không phải trong cùng một đoạn Kinh Thánh; phân đoạn được chỉ đến (1 Ti-mô-thê 2:6), cũng không phải được hiểu về mọi cá nhân của nhân loại, mà hoặc về một số người thuộc mọi loại, hay về dân ngoại cũng như người Do Thái, như đã được trình bày trong phần trước của tác phẩm này; và theo ý nghĩa đó, có lẽ, từ nhiều người, trong phân đoạn này, phải được hiểu, như chính Grotius về nó nhận xét. Hơn nữa, mọi người mà Christ đã ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho họ, hoặc được chuộc bởi nó, hay họ không; rằng không phải tất cả đều được chuộc, hay được cứu chuộc khỏi tội lỗi, luật pháp, Sa-tan, và sự chết thứ hai, là rõ ràng, vì nhiều người sống dưới quyền lực của tội lỗi mình, và, cuối cùng, chết trong chúng; và, đã phạm tội nghịch cùng luật pháp, ở dưới nó, và những sự rủa sả của nó, và sẽ bị nó trừng phạt; họ cũng không được giải thoát khỏi sự nô lệ của Sa-tan, mà bị nó dẫn đi làm tù nhân theo ý muốn của nó, mọi ngày của họ, và phần đời đời của họ là sự chết thứ hai. Bây giờ, nếu một số người, mà Christ đã ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho họ, không được chuộc, thì sự vô lý gây sốc đó, tiếp theo khái niệm về việc con người được xưng công chính bởi sự vâng phục của chính mình đối với luật pháp, tiếp theo điều này, tức là, rằng Christ đã chết vô ích, rằng Ngài đã ban sự sống của Ngài làm giá chuộc vô ích đến mức đó; do đó sẽ kết luận đúng, rằng Ngài đã không ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho mọi cá nhân. Hơn nữa, những người được Christ chuộc, được trình bày là một dân thuộc riêng (Tít 2:14; Ê-sai 35:10; Giê-rê-mi 31:11); họ được gọi là những người được Chúa chuộc, để phân biệt họ với những người khác, và bởi danh Gia-cốp, điều, khi được hiểu cách thần bí hay tượng trưng, chỉ chỉ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, rằng những người Christ đã ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho họ, được mô tả bởi những đặc điểm như thế không thể phù hợp với mọi cá nhân của nhân loại, như Hội Thánh, con cái của Đức Chúa Trời, chiên và dân sự của Ngài (Ê-phê-sô 5:2, 25; Giăng 10:15; 11:51, 52; Ma-thi-ơ 1:21), trừ khi toàn thể nhân loại có thể được nghĩ là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chiên của Christ, và dân đặc biệt của Ngài. 2. Người ta nhận xét thêm, rằng người đã nói, Đây là huyết Ta đổ ra cho nhiều người, để tha tội, cũng đã nói, vì chính lý do đó, tất cả các ngươi hãy uống nó, vì nó đã đổ ra cho các ngươi, để tha tội.” Nhưng cần xem xét, rằng tất cả Christ bảo uống chén là các môn đồ và sứ đồ trực tiếp của Ngài; và, nếu nó được mở rộng cho những người khác, nó chỉ có thể chỉ những người như thế là môn đồ thật của Christ; những người duy nhất chia sẻ sự tha tội, và do đó chỉ họ mới đáng lẽ uống chén. Nếu huyết của Christ đã đổ ra để tha tội lỗi của toàn thể nhân loại, thì mọi tội lỗi của họ sẽ được tha, hay huyết của Christ phải đã đổ ra vô ích; nhưng chắc chắn rằng, tội lỗi của mọi người không được tha; tội lỗi của nhiều người sẽ được đem ra phán xét, và vì chúng, họ sẽ bị trừng phạt đời đời. Và, do đó, có lý do để tin huyết của Christ đã không đổ ra cho họ, vì có một hiệu quả như thế trong huyết đó, để làm sạch khỏi mọi tội lỗi; và Đức Chúa Trời, vì cớ nó, công chính và trung tín để tha tội lỗi của chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính (1 Giăng 1:7, 9). 3. “Rằng không có sự không nhất quán giữa việc chết cho nhiều người và cho tất cả, được cho là rõ ràng từ xem xét này, rằng ngay cả trong cùng một chương sứ đồ nói, rằng bởi một tội lỗi của A-đam nhiều người đã chết, Rô-ma 5:15, và tất cả đã chết, (câu 12); nhiều người đã trở thành tội nhân (câu 19), và tất cả đã phạm tội (câu 12); và rằng bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ trở thành công chính, dikaioi katastathesontai, sẽ được xưng công chính, câu 19; và rằng bởi sự công chính của một người, món quà tự do đã đến trên mọi người cho sự xưng công chính của sự sống, (câu 18).” Đối với điều này tôi trả lời, rằng sẽ sẵn sàng thừa nhận, rằng nhiều người đã phạm tội và chết trong A-đam, và qua sự xúc phạm của người ấy, là giống với tất cả đã phạm tội và chết trong người ấy vì cớ nó, và rằng những điều này có ý chỉ toàn thể nhân loại, mà A-đam là một đầu đại diện cho họ; cũng sẽ thừa nhận, rằng nhiều người trở thành công chính bởi sự vâng phục của Christ, là giống với tất cả mà món quà tự do đến cho sự xưng công chính của sự sống; nhưng khi ấy những điều này không liên quan đến toàn thể nhân loại, mà là những người Ngài là một đầu đại diện cho họ, và là dòng dõi và hậu tự thuộc linh của Ngài; vì nếu toàn thể nhân loại, trở thành công chính và được xưng công chính bởi Christ, họ sẽ tất cả được cứu và được vinh hiển; những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã vinh hiển, và không ai sẽ bị định tội; trong khi bản án, hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả, v.v., sẽ không chỉ được tuyên bố, mà được thi hành trên nhiều người. 4. Người ta cũng thúc giục, “rằng trong cùng một thư tín mà nói, Christ đã mang tội lỗi của nhiều người, nó được nói rõ ràng, Ngài đã nếm sự chết cho mọi người.” Về cách diễn đạt sau, đã được làm rõ, trong phần trước của tác phẩm này, rằng nó phải được hiểu không phải về mọi cá nhân, mà về các con trai, con cái, anh em, Hội Thánh, và dòng dõi của Áp-ra-ham, được nói đến trong văn cảnh; và về điều trước, nhiều người không thể được mở rộng đến tất cả
nhân loại; vì, nếu Christ đã mang, tội lỗi của tất cả họ, chúng phải bị cất đi, hoàn thành, chấm dứt, và không bao giờ được tìm thấy nữa; chúng cũng sẽ không được họ mang theo cách phán xét; trong khi tội lỗi của nhiều người đi trước đến sự phán xét, mà họ sẽ bị kết án vì chúng, và sẽ bị trừng phạt cách công chính vì chúng. Hơn nữa, những người mà tội lỗi của họ Christ đã mang, được đặt trên Ngài, được trình bày là những người đặc biệt và riêng biệt, dòng dõi của Christ, và những người Ngài xưng công chính (Ê-sai 53:6, 11,12; 1 Phi-e-rơ 2:24). Thứ hai Người ta nhận xét, “Rằng như khi lòng tử tế được Christ thiết kế bởi sự chết của Ngài cho mọi người trên những điều kiện của Phúc Âm được diễn đạt, nó được nói Christ đã chết cho mọi người; thì khi kết quả và lợi ích của nó được diễn đạt, từ nhiều người là thích hợp nhất; vì huyết Ngài đổ ra chỉ mua sự tha tội cho những người ăn năn tin; và theo ý nghĩa này Christ đã ban sự sống của Ngài làm giá chuộc chỉ cho nhiều người, ngay cả cho bao nhiêu người sẽ tin và vâng phục Phúc Âm của Ngài.” Nhưng đây là tách thiết kế và kết quả của sự chết của Christ, và khẳng định, rằng nó không đạt được kết quả đã thiết kế của nó, điều là làm cho nó vô ích đến mức đó. Hơn nữa, điều này làm hiệu quả của sự chết của Ngài phụ thuộc vào đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục của con người; và, sau tất cả, nhiều người chỉ có thể có nghĩa là một số người, chứ không phải tất cả, vì không phải tất cả đều ăn năn, tin, và vâng phục. Phần 2 Và Ta phó sự sống Ta vì chiên. — Giăng 10:15 Luận cứ từ đây, ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, được lấy từ đặc điểm của những người Christ đã phó sự sống Ngài vì họ, những người là chiên của Ngài, những chiên Ngài được nói là biết, và chúng được nói là biết Ngài, nghe tiếng Ngài, và theo Ngài; Ngài ban cho chúng sự sống đời đời, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ bị hư mất: tất cả điều này không đúng với mọi cá nhân của nhân loại. Ở một số nơi song song chúng được nói là bạn bè của Ngài, Ngài đã phó sự sống Ngài vì họ (Giăng 15:13), và được phân biệt với những người khác; là những người như thế giữ các điều răn của Christ, điều không phải mọi người đều làm; như có những bí mật của Christ được truyền đạt cho chúng, điều đầy tớ không có; và như được Christ chọn và định để đi và sinh hoa kết quả, điều không phải là trường hợp của toàn thể nhân loại. Và trong Ê-phê-sô 5:25, chúng được nói là Hội Thánh, Christ đã phó chính mình vì nó; điều phải khác biệt với thế gian, và không thể chỉ gì khác hơn là Hội Thánh của những con đầu lòng, mà danh của họ được viết trên trời: và, do đó, vì đây là những đặc điểm phân biệt của những người Christ đã chết vì họ, hệ quả là, Ngài đã chết chỉ cho một số người, chứ không phải cho mọi cá nhân của bản chất con người. Để trả lời điều này, 1. Người ta nhận xét, rằng “ở không nơi nào trong những nơi này nói rằng Christ chỉ chết cho chiên của Ngài, cho bạn bè của Ngài, hay cho Hội Thánh của Ngài; và, do đó, không nơi nào trong chúng nói điều gì mâu thuẫn với khẳng định của chúng ta” về sự cứu chuộc phổ quát. Tôi đáp, phản đối này phần lớn giống với điều người Công Giáo đưa ra chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Họ thừa nhận Kinh Thánh nói, rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, nhưng không phải bởi đức tin duy nhất. Bây giờ có thể với cùng tính đúng đắn nói rằng, những người khác, ngoài những người thuộc về đức tin, được ban phước cùng với Áp-ra-ham trung tín, vì Kinh Thánh không nói rằng những người thuộc về đức tin duy nhất được ban phước cùng với người ấy, hay rằng có nhiều thần và nhiều Đấng Trung Gian hơn một, vì phân đoạn không nói, chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ một Đấng Trung Gian; phải, có thể thúc giục với cùng sức mạnh, rằng con người có thể yêu những người đàn bà khác ngoài vợ của chính mình, theo cùng cách họ yêu họ, vì không nói, hỡi những người chồng hãy chỉ yêu vợ của các ngươi, như có thể nói Christ đã yêu người khác, và phó chính mình cho người khác, ngoài Hội Thánh của Ngài; vì không nói, Ngài chỉ yêu Hội Thánh của Ngài và chỉ phó chính mình cho Hội Thánh của Ngài. Nhưng, dù từ hạn chế này không được diễn đạt, nó rõ ràng được hàm ý; vì, nếu Christ đã phó sự sống của Ngài, và phó chính mình cho mọi cá nhân, những đặc điểm đặc biệt và phân biệt này sẽ hoàn toàn không cần thiết. Và, sau tất cả, các đối thủ của chúng ta thừa nhận, rằng “cuối cùng Christ là Cứu Chúa của thân thể Ngài, và chỉ chết cho chiên và bạn bè của Ngài.” 2. Luận cứ được quay lại như thế này; “Người đã chết cho bạn bè của mình, và cho kẻ thù của mình, cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và cho người không công chính, để Ngài có thể đem họ đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời; cho chiên đã nghe tiếng Ngài, và cho những kẻ bị mất đã không nghe tiếng Ngài, đã chết cho tất cả. Nhưng Christ đã chết cho bạn bè của mình, v.v., do đó Ngài đã chết cho tất cả.” Sự ngụy biện của luận cứ này sẽ dễ dàng xuất hiện, khi nhận thấy rằng, chúng là, cùng những cá nhân được gọi là kẻ thù và bạn bè của Christ, người không công chính, và Hội Thánh, chiên bị mất, và những người nghe tiếng Christ; là điều trước như được xem xét trong tình trạng chưa tái sinh của họ, và điều sau qua quyền năng của ân điển Ngài trên họ. Phần 3 Ta cầu nguyện cho họ: Ta không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người Cha đã ban cho Ta; vì họ thuộc về Cha. — Giăng 17:9 Sự chết của Christ, là sự dâng chính mình Ngài làm tế lễ, và sự cầu thay của Ngài, là hai phần chính của chức vụ thầy tế lễ của Ngài; và liên quan đến cùng những người. Những người Ngài đã chết cho họ, Ngài cũng cầu thay cho họ; và những người Ngài là tế lễ chuộc tội cho họ, Ngài là Đấng Biện Hộ với Cha cho họ; và những người Ngài đã nên thánh, hay hiến tế chính mình cho họ, Ngài cầu nguyện cho họ (Rô-ma 8:34; 1 Giăng 2:1, 2; Giăng 17:9, 19). Bây giờ, những người có phần trong lời cầu nguyện của Ngài, là một dân đặc biệt, đối lập với thế gian, và được phân biệt với họ bởi đặc điểm đặc biệt là được Cha ban cho Christ; và do đó những người Ngài đã chết cho họ, là cùng những người, phải là một dân đặc biệt và riêng biệt. Do đó hệ quả là Christ đã không chết cho mọi cá nhân của nhân loại, vì Ngài không cầu thay cho mọi người. Nhưng, 1. Điều này được cho là “trái với cả lý trí và Kinh Thánh: với lý trí; vì có thể tưởng tượng cách hợp lý rằng Ngài, Đấng hoàn hảo trong lòng bác ái, sẽ thiếu trong hành động bác ái cao nhất này không? rằng Con yêu dấu của Đức Chúa Trời sẽ buộc điều này trên chúng ta như bổn phận của chúng ta, cầu nguyện cho kẻ thù của chúng ta, và chính Ngài bỏ qua nó? Hơn nữa Ngài thường nói về người Do Thái như thế nào, Các ngươi thuộc về thế gian; mà vẫn nói với họ, Ôi ước gì ngươi đã biết trong ngày này những điều thuộc về sự bình an của ngươi! Và treo trên thập tự giá, Ngài nói, Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết điều họ làm: như vậy Ngài đã cầu thay cho những kẻ vi phạm. Bây giờ, lời cầu nguyện này hàm ý một khả năng họ nhận sự tha thứ, và điều đó, một khuynh hướng trong Đức Chúa Trời để ban nó; và do đó một sự thỏa mãn được cung cấp, như thế sẽ được chấp nhận, nếu họ làm phần của mình hướng đến việc đạt được nó.” Đối với điều này tôi đáp, rằng chắc chắn Christ hoàn hảo trong lòng bác ái; Ngài cũng không thiếu trong ví dụ cao nhất này về nó, cầu nguyện cho kẻ thù của mình; mà vẫn không cầu nguyện cho mọi cá nhân; và dù Ngài buộc chúng ta cầu nguyện cho kẻ thù của mình, nhưng không phải cho mỗi cá nhân đặc biệt: có một số người chúng ta không phải cầu nguyện cho (1 Giăng 5:16). Những ví dụ được đưa ra cũng không chứng minh, rằng Christ đã cầu nguyện cho mọi cá nhân của bản chất con người. Đoạn trong Lu-ca 19:42, chỉ liên quan đến người Do Thái, và hoàn toàn không phải là một lời cầu nguyện, huống chi cho sự cứu rỗi đời đời của họ: vì nó chỉ liên quan đến sự bình an dân sự và tạm thời của họ, chứ không phải sự bình an thuộc linh và đời đời; và chỉ là một ví dụ về lòng thương xót con người của Christ đối với một dân tộc mà tình trạng của họ không thể cứu vãn được bằng lời cầu nguyện hay những cách khác. Lời cầu nguyện của Ngài trên thập tự giá đã được nghe và được trả lời, được đưa ra, không phải cho mọi kẻ thù của Ngài, mà cho những người sau đó được hoán cải, như ba ngàn người trong họ đã dưới một bài giảng; và số lượng của họ sau đó đã gia tăng; lời cầu nguyện đó không chỉ hàm ý một khả năng, mà một sự chắc chắn họ nhận sự tha tội trên nền của một sự thỏa mãn; điều được chấp nhận và có hiệu quả, không phải vì bất cứ điều gì họ làm hướng đến việc đạt được nó, vì nó hoàn hảo tự thân; mà vì phẩm giá của thân vị Christ, và giá trị của huyết và tế lễ của Ngài. và như vậy quả thật Ngài đã cầu thay cho những kẻ vi phạm. Nhưng khi ấy những người này không ai khác hơn là dân sự của chính Ngài, mà vì những vi phạm của họ Ngài đã bị đánh, bị thương, và bị bầm dập; nhiều người tội lỗi của họ Ngài đã mang, và những người Ngài đã xưng công chính, (Ê-sai 53:5, 8, 11, 12). 2. Người ta thúc giục, rằng “Chúa chúng ta không nói điều này cách tuyệt đối, mà chỉ liên quan đến chính lời cầu nguyện Ngài đang dâng lên khi ấy cho các sứ đồ của Ngài; trong đó Ngài đang cầu xin những điều chỉ có thể phù hợp với họ duy nhất.” Nhưng nó được nói cách tuyệt đối, Ta không cầu nguyện cho thế gian; lời cầu nguyện này Christ đang dâng lên khi ấy, cũng không thuộc riêng về các sứ đồ. Ở phần đầu của nó Ngài chú ý, rằng Cha Ngài đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Ngài đã ban cho Ngài, (câu 2). Bây giờ mười một sứ đồ có phải là nhiều người, và là những người duy nhất Cha đã ban cho Christ, và Ngài ban sự sống đời đời cho họ không? Christ chỉ bày tỏ danh, vinh hiển, và Phúc Âm của Cha Ngài, cho họ không? Họ có phải là những người duy nhất đối lập với và được phân biệt với thế gian không? Phải, chẳng phải Christ nói về những người Ngài đang cầu nguyện cho, Mọi vật của Ta là của Cha, và của Cha là của Ta, (câu 10), điều rõ ràng bao gồm và chỉ toàn bộ sự tuyển chọn ân điển sao? Và, như thể nó được nhận thấy có chủ ý để ngăn chặn một sự phản đối như thế, Ngài nói (câu 20), Ta không chỉ cầu nguyện cho những người này, mà cho những người cũng sẽ tin Ta qua lời của họ. Hơn nữa, những điều Ngài cầu xin là những điều không thuộc riêng về họ như các sứ đồ, mà chung cho họ với các thánh đồ khác; như sự bảo tồn khỏi điều ác của thế gian (câu 11,15); sự nên thánh qua lẽ thật (câu 17, 19); sự hiệp một hoàn hảo (câu 21, 23), và vinh hiển đời đời (câu 24). 3. Người ta nhận xét, rằng chính lời cầu nguyện này mà Ngài nói, Ta không cầu nguyện cho thế gian, đã được đưa ra vì cớ thế gian, và liên quan đến đức tin cứu rỗi của họ (câu 21, 23). Và từ tình cảm đó đối với thế gian, và với thiết kế rằng sự giảng của sứ đồ cho họ có thể hiệu quả hơn cho sự hoán cải và sự cứu rỗi của họ.” Nhưng cũng cần nhận thấy, rằng từ thế gian là một từ mơ hồ, và được dùng với nhiều ý nghĩa khác nhau trong lời cầu nguyện này; và trong những đoạn được chỉ đến không có ý chỉ những người như thế đối lập với, và được phân biệt với những người đã được Cha ban cho Christ, như nó trong phân đoạn đang xem xét; mà là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời trong tình trạng chưa hoán cải, những người sẽ được đem dưới chức vụ của các sứ đồ, và những người giảng Phúc Âm khác, để tin Christ, để công nhận Ngài Đấng Cha đã sai, và để biết và dự phần về tình yêu và ân huệ đó Đức Chúa Trời mang cho dân sự của chính Ngài. Phần 4 Ai là người định tội? Christ là Đấng đã chết. — Rô-ma 8:34 Luận cứ từ những lời này, ủng hộ sự cứu chuộc đặc biệt, và chống lại sự cứu chuộc phổ quát, đứng như thế này: Những người Christ đã chết cho họ là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; và những người này nhờ sự chết của Ngài được giải thoát khỏi sự định tội, và có thể nói cách dạn dĩ, Ai là người định tội? Nhưng kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, không phải là mọi người, hay mọi người không phải là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; cũng không phải mọi người được giải thoát khỏi sự định tội bởi sự chết của Christ; họ cũng không thể tất cả nói, Ai là người định tội? Hệ quả là, Christ đã không chết cho mọi người. Rằng những người Christ đã chết cho họ là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là rõ ràng từ mối liên hệ của những lời ấy với câu trước: Ai sẽ kiện kẻ được chọn của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, tức là, kẻ được chọn của Ngài; Ai là người định tội? tức là, kẻ được chọn của Đức Chúa Trời: Christ là Đấng đã chết, tức là, cho kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Nếu người ta nói, như người ta nói, rằng bởi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời có nghĩa là các tín đồ thật; cần nhận thấy, rằng họ không được gọi là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời từ việc họ là tín đồ thật, mà họ trở thành tín đồ thật do việc họ là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nếu ý nghĩa này của cụm từ được thừa nhận, nó sẽ không hữu ích; vì nếu, thay vì kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, chúng ta đọc các tín đồ thật, ý nghĩa của những lời ấy sẽ là thế này; Ai sẽ kiện các tín đồ thật? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính các tín đồ thật? Ai là người định tội các tín đồ thật? Christ là Đấng đã chết cho các tín đồ thật. Bây giờ không phải mọi người đều là tín đồ thật, mà Christ là quý báu đối với họ; cũng không phải mọi người đều có đức tin hoạt động bởi tình yêu. Hơn nữa, rằng mọi người Christ đã chết cho họ đều, bởi sự chết của Ngài, được giải thoát khỏi sự định tội, và có thể nói, Ai là người định tội? sẽ xuất hiện dồi dào từ những xem xét này; rằng Christ, bằng cách chết, đã có bản án định tội họ xứng đáng, được thi hành trên Ngài, thay cho và thay thế họ; tội lỗi, nguyên nhân của sự định tội, bị loại bỏ bởi sự chết của Ngài, sự tha thứ đầy đủ của nó được mua, và một sự công chính để xưng công chính được đem vào, mà luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, được thỏa mãn đầy đủ với nó: và do đó, phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, những người Christ đã chết cho họ không thể bị định tội; và nếu bất cứ người nào trong họ bị định tội, sự chết của Ngài sẽ không phải là một sự bảo đảm khỏi sự định tội; vì nó sẽ là một nền tảng đủ cho sự chiến thắng đức tin của sứ đồ. Bây giờ chắc chắn rằng không phải mọi người đều được bảo đảm khỏi sự định tội; có một thế gian sẽ bị định tội (1 Cô-rinh-tô 11:32). Do đó hệ quả là, Christ đã không chết cho mọi người. Đối với điều này có ngoại lệ, 1. “Rằng luận cứ này giả định, rằng Christ đã chết cho không ai sẽ bị định tội sau này” Điều rất đúng; vì nếu bất cứ ai bị định tội mà Christ đã chết cho họ, việc Ngài chết cho họ phải vô ích và không phải là sự bảo đảm chống lại sự định tội: và trong khi người ta hỏi, “Chẳng phải hệ quả là, không người nào trong những người Do Thái vô tín mà Christ đã giảng cho, cũng không người nào trong thế gian vô tín mà các sứ đồ đã giảng cho, sẽ bị định tội vì không tin Ngài sao? Vì họ không bao giờ có thể bị buộc làm như vậy mà Ngài chưa bao giờ chết cho họ điều trái với Giăng 3:18, Mác 16:16. “Có thể đáp, rằng người Do Thái và dân ngoại mà Christ được giảng cho, bị buộc tin rằng Christ là Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si thật, v.v., theo tính chất của sự bày tỏ được đưa ra cho họ; và có thể bị định tội cách công chính vì không tin Ngài như vậy, ngay cả dù Ngài đã không chết cho họ; vì việc Ngài đã chết cho họ, là điều họ không bị buộc tin, vì đó không phải là một phần của sự bày tỏ được đưa ra cho họ; họ cũng sẽ không bị định tội vì không tin rằng Ngài đã chết cho họ, mà vì sự bỏ qua, khinh miệt, và vô tín của họ đối với Ngài và Phúc Âm của Ngài, đó là ý nghĩa của đoạn được viện dẫn. 2. Người ta nói, rằng “không có mệnh đề như thế trong Kinh Thánh như thế này, rằng mọi người Christ đã chết cho họ có thể nói, ai sẽ định tội họ? mà chỉ những người được nói đến ở đó có thể nói điều này, những người là con và người thừa kế của Đức Chúa Trời, (câu 14-17); đã nhận những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh (câu 23); yêu mến Đức Chúa Trời (câu 28); và được Ngài xưng công chính; (câu 33).” Đối với điều này tôi trả lời, rằng dù mệnh đề này không được diễn đạt bằng bấy nhiêu từ trong Kinh Thánh, nhưng nó được đoạn đang xem xét ủng hộ mạnh mẽ; và nếu thừa nhận rằng, chỉ những người được nói đến trong văn cảnh có thể nói điều này, nhưng chắc chắn rằng, mọi người dự phần về cùng ân điển và đã nhận cùng Đức Thánh Linh, cũng có thể nói như vậy; phải, mọi kẻ được chọn, ngay cả mọi người Christ đã chết cho họ, có thể nói như vậy sớm hay muộn: vì dù chính kẻ được chọn không thể nói điều này cho đến khi họ đã tin, nhưng vì đức tin và sự ăn năn của họ không làm họ quan tâm đến Christ, cũng không đến sự chết của Ngài, cũng không đến lợi ích của nó; nên họ không nói như vậy, như được gợi ý, trên đức tin và sự ăn năn của họ, mà trên sự chết của Christ. Hơn nữa, luận cứ của chúng ta không chỉ đơn thuần dựa trên việc kẻ được chọn, hay những người Christ đã chết cho họ, nói, hay có thể nói điều này, mà trên giáo lý chứa trong nó; rằng mọi người Christ đã chết cho họ, đều bởi sự chết của Ngài được bảo đảm khỏi sự định tội; do đó nếu, bất cứ người nào trong con trai và con gái của loài người sẽ bị định tội, như nhiều người sẽ bị, chúng ta kết luận rằng Christ đã không chết cho họ. Phần 5 Đấng không tiếc chính Con mình, nhưng phó Ngài cho tất cả chúng ta, làm sao Ngài sẽ không cùng với Ngài ban mọi vật cho chúng ta cách tự do? — Rô-ma 8:32 Tất cả chúng ta, hay tất cả chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã phó Con Ngài cho họ, không ai khác hơn là những người đã được tiền định, được gọi, được xưng công chính, và được vinh hiển (câu 30), điều không thể nói về mọi cá nhân của nhân loại. Hơn nữa, những người vì cớ họ Đức Chúa Trời không tiếc Con Ngài, mà phó Ngài vào tay của sự công chính và sự chết, thay cho và thay thế họ, để là một tế lễ và giá chuộc cho họ, chắc chắn sẽ được Ngài tha, và được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến; vì nó không phù hợp với sự công chính cũng không với tình yêu của Đức Chúa Trời, để giáng cơn thạnh nộ của Ngài trên họ, hay phó họ cho hình phạt đời đời. Bây giờ, chắc chắn rằng, một số người không được Ngài tha, cũng không thoát khỏi sự định tội đời đời: do đó nhất thiết hệ quả là, việc Christ không được tha: không phải vì cớ họ; nếu không họ đã được tha; và rằng dù Ngài đã bị phó cho sự công chính, và cho sự chết, nhưng không phải cho họ; nếu không họ đã thoát khỏi sự hủy diệt đời đời. Hơn nữa, cho mọi người Đức Chúa Trời đã phó Con Ngài cho họ, Ngài ban mọi vật cách tự do: nhưng có hàng ngàn người trên thế gian Đức Chúa Trời không ban Con Ngài cho, và mọi vật cách tự do cùng với Ngài; và do đó, có thể kết luận mạnh mẽ, rằng Ngài đã không phó Ngài cho những người này. Để trả lời điều này người ta nói, 1. Rằng luận cứ này, như trước, giả định “rằng Christ chỉ chết cho những người sẽ được cứu, và như vậy phải chịu mọi sự vô lý đã đề cập trước; và thêm vào đó rằng Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi cách công bằng mọi người ăn năn, cũng Ngài không thể đòi hỏi cách công bằng sự vâng phục của họ đối với luật pháp của Ngài.” Đối với điều này tôi đáp, rằng chúng ta tự do thừa nhận khẳng định, và giữ vững nó, rằng Christ chỉ chết cho những người sẽ được cứu; mục đích của việc Ngài chết là sự cứu rỗi: nếu bất cứ người nào Ngài đã chết cho họ sẽ không được cứu, mục đích của sự chết của Ngài sẽ không được đáp ứng; và như vậy vô ích liên quan đến họ. Về việc nó phải chịu những sự vô lý trước, chúng đã bị loại bỏ; và về những sự vô lý thêm, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi sự ăn năn và sự vâng phục của con người, nếu Christ chưa bao giờ chết cho bất cứ ai, hay hoàn toàn; như đã nhận thấy trong phần trước, của tác phẩm này. 2. Ở đây, như đã nói trước, “Rằng không có mệnh đề như thế trong Kinh Thánh như thế này, cho mọi người Đức Chúa Trời đã phó Con Ngài cho họ, Ngài sẽ ban mọi vật: Kinh Thánh, được trích chỉ liên quan đến chúng ta, những người là con được nhận làm con của Đức Chúa Trời, v.v.” Tôi đáp, rằng Kinh Thánh này quả thật xác nhận dồi dào lẽ thật của mệnh đề: vì dù thừa nhận rằng nó chỉ liên quan đến con được nhận làm con của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời ban các phước lành của giao ước mới cho họ: không phải vì họ đã thực hiện những điều kiện của nó, như được hàm ý; vì khi ấy Ngài không thể được nói là ban chúng cách tự do; nhưng luận cứ của Sứ Đồ không tiến hành trên việc họ là con của Đức Chúa Trời, và càng ít hơn, trên việc họ đã hoàn thành những điều kiện của giao ước, mà trên việc Đức Chúa Trời phó Con Ngài cho họ, và do đó sẽ đứng vững liên quan đến mọi người Ngài đã phó Ngài cho họ, như nó đã đứng liên quan đến họ. Vì có thể kết luận mạnh mẽ như vậy, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban mọi vật cách tự do cho mọi người Ngài đã phó Con Ngài cho họ, như rằng Ngài sẽ ban chúng cho những cá nhân đặc biệt này: vì có cùng lý do cho cái này như cho cái kia. Nếu không sẽ không có sức mạnh trong lập luận của Sứ Đồ, không có trọng lượng trong luận cứ của ông, cũng không có sự thuyết phục thật hay sự an ủi vững chắc nào nhận được từ nó; vì có thể đáp lại ông, rằng Đức Chúa Trời có thể phó Con Ngài cho những người, mà vẫn không ban mọi vật cách tự do cùng với Ngài cho họ. Phần 6 Vì nếu, khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi, đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. — Rô-ma 5:10 Luận cứ từ những lời này, ủng hộ sự cứu chuộc đặc biệt, và chống lại sự cứu chuộc phổ quát, đứng như thế này: những người như thế Christ đã chết cho họ được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài; và những người như thế được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Do đó nếu Christ đã chết cho mọi người, và mọi người được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, thì mọi người sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Nhưng không phải tất cả sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài; do đó không phải mọi người đều được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, Ngài cũng đã không chết cho mọi người. Để trả lời điều này, thứ nhất. Người ta nhận xét, rằng “luận cứ này giả định rằng Christ đã chết để hòa giải không người nào với Đức Chúa Trời sẽ không được cứu.” Điều rất đúng, và chúng ta không chỉ giả định mà khẳng định nó, và lập luận như thế này: Những người Christ đã chết để hòa giải họ với Đức Chúa Trời, hoặc được hòa giải với Ngài hay họ không; nếu họ không được hòa giải với Ngài, thì Christ liên quan đến họ phải chết vô ích; nếu họ được hòa giải với Ngài, thì theo phân đoạn này họ sẽ được cứu. Do đó nhất thiết hệ quả là, Ngài đã chết để hòa giải không người nào với Đức Chúa Trời, sẽ không được cứu. Nhưng khi ấy người ta nói, hệ quả phải là, 1. Rằng không người nào có thể bị định tội vào ngày cuối cùng vì bỏ qua sự cứu rỗi lớn đó được ban cho, hay được mua cho người ấy; Christ đã không mua cho cũng không đưa ra cho họ bất cứ sự cứu rỗi nào, trừ khi Ngài đưa ra cho họ sự cứu rỗi Ngài chưa bao giờ chết để mua cho họ.” Chắc chắn rằng, đối với những người sẽ không được cứu, sự cứu rỗi đã không được mua, nó cũng không đáng lẽ được đưa ra cho họ, cũng quả thật không cho bất cứ ai. Những người như thế sự cứu rỗi được mua cho họ, là Hội Thánh Christ đã mua bằng chính huyết Ngài; và cho những người này, sự cứu rỗi này không được đưa ra, mà được áp dụng. Phúc Âm không phải là một sự đưa ra, mà là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, cho những người này. Và về những người khác, họ sẽ bị định tội vào ngày cuối cùng, vì tội lỗi và vi phạm của họ chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Và những người như thế đã có cơ hội nghe Phúc Âm, và đã bỏ qua, khinh miệt, và sỉ nhục nó, sự định tội của họ sẽ bị tăng nặng bởi đó. Nhưng, 2. Người ta cũng nói, rằng “hệ quả từ đây phải là, rằng mọi người không được cứu, chưa bao giờ có bất cứ Cứu Chúa hay Đấng Cứu Chuộc nào, và như vậy chưa bao giờ ở trong khả năng phạm tội nghịch cùng một Cứu Chúa; tội lỗi của họ cũng không thể bị tăng nặng bởi xem xét này rằng chúng được phạm nghịch cùng tình yêu cứu chuộc. Tôi đáp, rằng cứu chúa và được cứu là những thuật ngữ tương đối, và lẫn nhau đặt cho nhau: một Cứu Chúa giả định những người được cứu, và người được cứu giả định một Cứu Chúa. Bây giờ Christ không thể là một Cứu Chúa cho nhiều người hơn những người được cứu; và cho những người không được cứu, Ngài không phải là Cứu Chúa; mà vẫn những người như thế có thể có khả năng phạm tội nghịch cùng Ngài như một Cứu Chúa, dù không phải như Cứu Chúa của họ; họ có thể chối Ngài là Cứu Chúa, khinh miệt, sỉ nhục, và bỏ qua Ngài như vậy, như người Do Thái, người Duy Thần, và những người khác, đã làm. Và dù tội lỗi của họ không bị tăng nặng bởi xem xét này, rằng chúng được phạm nghịch cùng tình yêu cứu chuộc, như có bất cứ phần nào trong nó tự mình, nhưng có thể bị tăng nặng bởi sự khinh miệt của họ đối với nó, như phước lành của người khác. Hơn nữa, Christ có thể bị những người này phạm tội nghịch cùng như một Cứu Chúa, theo cách quan phòng, dù không theo cách ân điển; và tội lỗi của họ có thể bị tăng nặng, như được phạm nghịch cùng sự tốt lành quan phòng của Ngài, nếu không nghịch cùng tình yêu cứu chuộc của Ngài. Dù một cách nghiêm ngặt, và đúng ra mà nói, tội lỗi không phải nghịch cùng Christ như một Cứu Chúa, mà nghịch cùng Đức Chúa Trời như Đấng Ban Luật; và không phải nghịch cùng tình yêu cứu chuộc, mà một luật pháp của sự công chính. Thứ hai Người ta thừa nhận, rằng kết luận của luận cứ này, mọi người được hòa giải với Christ (Đức Chúa Trời tôi giả sử được hiểu) sẽ được cứu, có thể đúng; nhưng không phải mọi người, Christ đã chết cho họ, đều được hòa giải với Đức Chúa Trời.” Nhưng nếu mọi người Christ đã chết cho họ không được hòa giải với Đức Chúa Trời, thì một mục đích chính của sự chết của Ngài, đó là thực hiện sự hòa giải cho tội lỗi, không được đáp ứng; và do đó sự chết của Ngài phải vô ích đến mức đó. Và trong khi người ta nhận xét, rằng “Christ đã chết cho họ khi là tội nhân, không công chính, không tin kính, và vô tín, những người không thể thật sự được hòa giải với Đức Chúa Trời, như không ai có thể, cho đến khi họ tin và được xưng công chính; và rằng sự hòa giải bởi sự chết của Christ, chỉ bởi đức tin nơi nó; và rằng Đức Chúa Trời không bao giờ sai Con Ngài mua sự hòa giải thực tế cho bất cứ ai ngoài có điều kiện, nếu, và khi họ tin.” Tôi đáp, rằng dù không người nào được hòa giải với cách và phương pháp cứu rỗi của Đức Chúa Trời bởi Christ, hay có sự bình an trong linh hồn mình, chảy từ cảm nhận về sự chuộc tội và sự xưng công chính bởi huyết của Christ, cho đến khi người ấy tin; điều được hiểu bởi cụm từ, huống chi đã được hòa giải; và không liên quan đến bất cứ việc thực hiện nào của Christ, mà là việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn: nhưng điều này không cản trở việc con người, trong khi là tội nhân, không tin kính, và vô tín, có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Christ; tức là nói, rằng tội lỗi của họ có thể được chuộc, và được chuộc đầy đủ; vì đức tin không phải là nguyên nhân hay điều kiện của sự hòa giải này; đức tin không tạo ra sự bình an với Đức Chúa Trời, hay sự hòa giải cho tội lỗi, mà nhận sự chuộc tội đã được thực hiện rồi. Nó cũng không nơi nào nói, hoặc rằng Đức Chúa Trời sai Con Ngài mua sự hòa giải, hay rằng Christ đã đạt được nó trên điều kiện con người tin. Kế hoạch hòa giải đã được Đức Chúa Trời vẽ ra không xem xét gì đến đức tin, và đã được Christ đạt được hoàn toàn không xem xét gì đến bất cứ điều gì đã làm, hay sẽ làm bởi chúng ta. Hệ quả của điều này là sự hòa giải của linh hồn chúng ta với cách bình an này, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và kết quả chắc chắn và xác định của điều này, là sự cứu rỗi đời đời cho mọi người được hòa giải như vậy. Phần 7 Tình yêu lớn hơn không ai có hơn điều này, rằng một người phó sự sống mình cho bạn mình. — Giăng 15:13 Những lời này chứa đựng một luận cứ ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, được lấy từ sự lớn lao của tình yêu của Christ trong việc phó sự sống Ngài cho con người, và có thể được hình thành như thế này: Những người Christ đã chết cho họ, Ngài yêu với tình yêu lớn nhất: nhưng Ngài không yêu mọi cá nhân với tình yêu lớn nhất; do đó Ngài đã không chết cho mọi cá nhân. Để trả lời luận cứ này, người ta nói, 1. Rằng nó “rõ ràng giả định, rằng Christ đã chết cho không ai sẽ không thật sự được cứu; do đó hệ quả phải là, rằng chỉ kẻ được chọn là, hay có thể có tội phạm tội nghịch cùng tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Đối với điều này có thể đáp, rằng chúng ta không chỉ giả định mà khẳng định, rằng Christ đã chết cho không ai sẽ không thật sự được cứu; và vì lý do này, vì Christ hẳn phải chết vô ích cho những người như thế. Nhưng Đức Chúa Trời cấm nói rằng, sự chết của Ngài đã vô ích, trong bất cứ một ví dụ duy nhất nào. Chúng ta cũng không sợ
hệ quả của khẳng định này, rằng chỉ kẻ được chọn là, hay có thể có tội phạm tội nghịch cùng tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; vì tội lỗi đúng ra là nghịch cùng một luật pháp, tội lỗi là sự vi phạm luật pháp. Và dù một số người có thể được nói là phạm tội nghịch cùng tình yêu của Đức Chúa Trời trong Christ, khi họ phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, bất chấp việc họ hưởng nó, điều là một sự tăng nặng tội lỗi của họ, và theo ý nghĩa đó họ chỉ có thể có tội những người hưởng nó; nhưng những người khác có thể phạm tội nghịch cùng lòng tử tế quan phòng, và quả thật nghịch cùng tình yêu đặc biệt, khi họ khinh miệt Phúc Âm, và những mục sư công bố nó, và chính nó, vì nó phân biệt. 2. Rằng “không có khẳng định nào trong Kinh Thánh, rằng những người Christ đã chết cho họ, Ngài yêu với tình yêu lớn nhất. Christ chỉ nói, rằng một người không bày tỏ tình yêu lớn hơn cho một người khác, hơn việc phó sự sống mình cho bạn mình. Nhưng điều này Ngài không nói cũng không thể nói về tình yêu của Cha, cũng không về chính Ngài: vì Đức Chúa Trời đã khen ngợi tình yêu của Ngài cho chúng ta, rằng trong khi chúng ta còn là tội nhân Christ đã chết cho chúng ta; và Ngài đã chết cho người không tin kính, Đấng công chính cho người không công chính; và do đó phân đoạn này không đúng mục đích.” Đối với điều này tôi đáp, rằng dù khẳng định này không được diễn đạt bằng bấy nhiêu từ trong Kinh Thánh, nó có thể dễ dàng được chứng minh bởi nó; và rõ ràng được hàm ý trong những lời của phân đoạn này. Vì khi Christ nói về tình yêu của một người cho một người khác, bằng cách phó sự sống mình cho dân sự mình, như ví dụ lớn nhất của nó, Ngài ngầm gợi ý đến tình yêu của chính Ngài trong việc phó sự sống mình cho người ấy; vì trong những câu trước, Ngài đang nói về tình yêu của Ngài cho các môn đồ của Ngài, điều Ngài trình bày là ngang bằng với tình yêu của Cha Ngài cho Ngài, và như một khuôn mẫu và ví dụ của họ cho nhau; và trong những câu tiếp theo, áp dụng đặc điểm bạn bè cho họ. Và dù Christ được nói là chết cho dân sự Ngài, trong khi là tội nhân, và cho người không tin kính và không công chính; nhưng đây là cùng những người Ngài gọi là bạn bè, họ theo bản chất tội lỗi và gian ác như những người khác. Những tính từ và đặc điểm đó được dùng, không phải để diễn đạt bất cứ hành động tình yêu lớn hơn nào, mà là cùng một hành động tình yêu trong việc chết cho họ, điều được minh họa bởi sự tội lỗi và không xứng đáng của họ. 3. “Người ta thừa nhận, Christ đã bày tỏ tình yêu nhân từ lớn nhất cho mọi người Ngài đã chết cho họ; nhưng khi ấy người ta thêm, rằng Ngài chỉ bày tỏ tình yêu hữu nghị và nhân từ của Ngài cho những người mang một tình cảm tương hỗ thật cho Ngài.” Tình yêu hữu nghị và nhân từ đó, người ta nói, “phụ thuộc vào sự ăn năn, sự hoán cải, đức tin, và sự vâng phục của chúng ta.” Bây giờ không chú ý đến sự phân biệt tình yêu của Christ, thành tình yêu nhân từ và nhân từ, là một sự phân biệt không có nền tảng, khi, giống như chính Ngài, nó là, giống nhau hôm qua, hôm nay, và đời đời; sự chết của Christ không chỉ diễn đạt một tình yêu nhân từ, hay chỉ cho thấy Ngài ước điều tốt cho những người Ngài đã chết cho họ, hay muốn những điều tốt cho họ; mà là một hành động nhân từ, hay một việc làm tốt thực tế cho họ; vì bởi nó Ngài đã hòa giải họ với Đức Chúa Trời, đem họ đến gần Ngài, cứu chuộc họ khỏi mọi sự gian ác, hoàn thành những vi phạm của họ, chấm dứt tội lỗi của họ, và đem vào sự công chính đời đời cho họ. Điều được gọi là tình yêu nhân từ, cũng không phụ thuộc vào sự ăn năn, sự hoán cải, đức tin, và sự vâng phục của chúng ta: vì dù Christ yêu những người yêu Ngài, và ân điển ở trên mọi người làm như vậy, nhưng không phải tình yêu của họ là nguyên nhân của tình yêu của Ngài; mà ngược lại, họ yêu Ngài, vì Ngài đã yêu họ trước. Hơn nữa, nếu có bất cứ nền tảng nào cho sự phân biệt này về tình yêu của Christ, nhưng việc Ngài chết cho con người, được gọi là tình yêu nhân từ của Ngài, là một cách diễn đạt lớn hơn về tình yêu của Ngài hơn việc áp dụng những kết quả cứu rỗi của sự chết của Ngài, điều được kể là tình yêu nhân từ của Ngài; và người có phần trong điều trước, chắc chắn sẽ hưởng điều sau; sứ đồ lập luận từ cái này sang cái kia, như từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn; khi ông nói, Nếu, khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi, đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. (Rô-ma 5:10.) Chú thích cuối: Whitby, tr. 115; ấn bản 2.113. Như vậy Limborch, tr, 325. Cùng chỗ. Cùng chỗ. Dù polloi đôi khi có nghĩa là tất cả, tôi nghĩ từ dounai này, và giới từ anti, phải được hiểu với kết quả, do đó nó liên quan đến những người sẽ tin Christ, những người do đó được gọi là polloi, ở chỗ này và tại Đa-ni-ên 9:27. Để hiểu rằng không chỉ người Do Thái mà cả người ngoại cũng thuộc về số đó. Grotius tại chỗ. Whitby, tr. 115; ấn bản 2.112. Whitby, tr. 114, 115; ấn bản 2.112. Cùng chỗ. tr. 114, 115; ấn bản 2.112. Whitby, tr. 116; ấn bản 2.113. Whitby, tr. 116; ấn bản 2.114; Remonstr. trong Coll. Hag. art. 2:tr. 172; Limborch, tr. 325. Whitby, tr. 117; ấn bản 2.114. Cùng chỗ. tr. 119; ấn bản 2.114. Whitby, tr. 129; ấn bản 2.126. Whitby, tr. 129; ấn bản 2.126. Cùng chỗ. tr. 130; ấn bản 2.127; Limborch, tr. 326. Whitby, tr. 46; ấn bản 2.45. Cùng chỗ. tr. 151; ấn bản 2.148. Whitby, tr. 152; ấn bản 2.148, 149. Whitby, tr. 153; ấn bản 2.149. Sect. 32. Whitby, tr. 154; ấn bản 2.150. Whitby, tr. 154; ấn bản 2.151. Whitby, tr. 155; ấn bản 2.151, 152. Whitby, tr. 156; ấn bản 2.152. Cùng chỗ. ấn bản 2.152, 153. Whitby, tr. 157; ấn bản 2.153; Limborch, tr 327. Phần 2 - Chương 4. Giới Thiệu - Về Ân Điển Hiệu Quả Tác giả nổi tiếng chủ yếu được chú ý đến, đã lấp đầy hơn hai mươi trang trong việc trình bày câu hỏi về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải. Tổng kết của nó là, rằng có một số hoạt động bên trong của Đức Thánh Linh được ban cho trong công tác đó; nhưng chúng chỉ bao gồm việc trình bày những lẽ thật của Đức Chúa Trời cho sự hiểu biết của chúng ta, và đem chúng đến sự ghi nhớ của chúng ta, và nhờ đó khơi dậy một số ý tưởng trong não, và tạo một số ấn tượng trên nó; điều ông thừa nhận là vật lý, và không thể cưỡng lại trong việc sản sinh của chúng, và trong đó con người hoàn toàn thụ động; nhưng hoàn toàn phủ nhận rằng bất cứ thói quen siêu nhiên nào được truyền vào, hay rằng bất cứ sự trợ giúp siêu nhiên nào là cần thiết cho sự hoán cải của một tội nhân ngoài những điều đã nói ở trên. Ông nhận xét rằng từ ân điển trong Kinh Thánh, luôn có nghĩa là ân huệ và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ là bất cứ thói quen siêu nhiên hay được truyền vào nào: trái với Rô-ma 5:20, 21, và 6:14, 2 Cô-rinh-tô 8:7, 9:8, 14, Cô-lô-se 3:16, 1 Ti-mô-thê 1:14, và 2 Phi-e-rơ 3:18, cùng nhiều đoạn khác: mà vẫn thừa nhận, rằng những ý tưởng đã nói ở trên được khơi dậy trong não, theo bản chất, cách dùng, khuynh hướng, và kết quả của chúng, có thể được gọi hoặc là khích lệ, hay kiềm chế, hay ngăn ngừa, hay hỗ trợ, hay tiếp nối của Đức Chúa Trời; và có thể hoặc là đủ hoặc hiệu quả, chung hoặc đặc biệt. Công việc của tôi trong các Phần sau đây sẽ là chứng minh, rằng công tác ân điển hay sự hoán cải, là một công tác bên trong, hoàn toàn là do ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời, và được thực hiện trong linh hồn bởi một quyền năng siêu nhiên, không thể cưỡng lại, và không thể vượt qua, trong việc sản sinh của nó con người hoàn toàn thụ động; và biện hộ những đoạn Kinh Thánh được dùng làm bằng chứng cho giáo lý này, bị phản đối. Phần 1 Và sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài cho chúng ta là người tin là gì, theo hoạt động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, điều Ngài đã thực hiện trong Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. — Ê-phê-sô 1:19, 20 Vì sứ đồ, trong những lời này, rõ ràng hàm ý, rằng công tác ân điển trên lòng của các tín đồ phải được quy không chỉ cho quyền năng của Đức Chúa Trời, mà cho sự lớn lao, phải, sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài, và điều được trình bày là ngang bằng với quyền năng đã được đưa ra trong việc khiến Christ sống lại từ kẻ chết; chúng ta nghĩ chúng ta có lý do tốt để kết luận, rằng công tác này là một công tác của quyền năng toàn năng, không thể cưỡng lại; và không thể vượt qua, và trong đó con người, trong việc sản sinh đầu tiên của nó, hoàn toàn thụ động. Quả thật người ta nói, rằng “phải vô lý từ đây suy ra, rằng quyền năng của Đức Chúa Trời hoạt động đức tin trong các tín đồ ngang bằng với quyền năng đã thực hiện sự sống lại của Chúa chúng ta, và rằng chúng ta do đó phải hoàn toàn thụ động trong toàn bộ công tác hoán cải của chúng ta.” Nhưng chắc chắn rằng, quyền năng được nói đến ở đây được nói là kata ten energeian, theo hoạt động hay năng lượng của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, điều Ngài đã thực hiện trong Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Và nếu công tác đức tin và sự hoán cải được nhắm đến, con người phải thụ động dưới ảnh hưởng năng lượng của quyền năng Đức Chúa Trời thực hiện nó, như thân thể của Christ đã thụ động, khi, bởi cùng quyền năng, nó được khiến sống lại. Nhưng hãy chú ý đến những lý do được đưa ra: 1. Người ta nói, rằng “quyền năng này không phù hợp với những sự thuyết phục và lời khuyên được dùng trong Kinh Thánh để lay động con người ăn năn, và quay mình khỏi sự gian ác của mình.” Tôi đáp rằng những lời khuyên ăn năn và quay khỏi sự gian ác không liên quan đến công tác hoán cải đầu tiên, hay công tác ân điển bên trong trên linh hồn, điều được thiết kế ở đây, mà là một sự cải thiện bề ngoài của đời sống. Hơn nữa, giả sử những lời khuyên được chỉ đến liên quan đến công tác bên trong của đức tin và sự hoán cải, chúng có thể được đi kèm với quyền năng đó từ Đức Chúa Trời, Đấng dùng chúng, đến nỗi sản sinh những nguyên tắc như thế của sự sống và ân điển, trong đó con người hoàn toàn thụ động; bởi đó họ có thể trở nên tích cực, và được ban khả năng đáp ứng những lời khuyên như thế; ngay cả như mệnh lệnh của Christ cho La-xa-rơ ra ngoài đã được đi kèm với một quyền năng thần thánh như thế đã sản sinh một nguyên tắc sự sống trong người ấy, trong đó người ấy hoàn toàn thụ động; dù bởi đó người ấy trở nên tích cực, ra ngoài, và đáp ứng lời mệnh lệnh. 2. Điều này cũng được cho là không phù hợp “với một sự lựa chọn hợp lý.” Tôi trả lời, rằng không nghi ngờ gì, trong khi con người ở trong tình trạng tự nhiên, họ có thể, không có ân điển đặc biệt và quyền năng của Đức Chúa Trời, thực hiện một sự lựa chọn hợp lý trong những điều tự nhiên và dân sự, nhưng không trong những điều thuộc linh và đời đời. Làm sao họ có thể, khi họ ở dưới quyền lực của tội lỗi, bị ảnh hưởng bởi những ham muốn hư hoại và lừa dối của mình, và bị Sa-tan nô lệ hóa? Những người như thế sẽ luôn chọn đường lối của chính mình, vì linh hồn họ vui thích trong những điều ghê tởm của mình; điều làm ân điển quyền năng và hiệu quả của Đức Chúa Trời cần thiết để soi sáng sự hiểu biết của họ, thông báo sự phán xét của họ, hướng dẫn tình cảm của họ, và ảnh hưởng ý chí của họ. 3. Người ta thúc giục rằng nếu đây là trường hợp, “không thể nói đúng rằng họ đã quay, mà chỉ rằng họ đã được quay, đến với Chúa.” Đối với điều này có thể đáp, rằng khi Kinh Thánh nói về công tác bên trong của sự hoán cải trên lòng, nó được diễn đạt ở hình thức thụ động, họ đã được quay, xem Giê-rê-mi 31:18, 1 Phi-e-rơ 2:25. Và khi chúng nói về sự cải thiện bề ngoài, hay về một sự quay đến với Chúa như thế là quả của đức tin, thì nó được diễn đạt ở hình thức chủ động, họ đã quay đến với Ngài, xem Công Vụ 11:21. 4. Người ta nhận xét, rằng “cách giải thích này không phù hợp với những lời ấy; vì sứ đồ không nói về quyền năng được thực hiện trên chúng ta để làm chúng ta thành tín đồ, mà về quyền năng sẽ được thực hiện trên chúng ta những người đã tin rồi.” Nhưng không gì rõ ràng hơn, rằng sứ đồ không nói về một quyền năng sẽ được thực hiện trên các tín đồ, mà về một quyền năng được thực hiện trên họ, và tiếp tục như vậy; và giống với quyền năng đã được đưa ra khi họ đầu tiên tin cậy Christ, và phải được tiếp tục để thực hiện và hoàn thành công tác tốt. Bây giờ, nếu sự lớn lao vượt trội của quyền năng của Đức Chúa Trời cần thiết để thực hiện và hoàn thành công tác đức tin, nó càng cần thiết hơn để sản sinh, trồng, và hình thành nó lúc đầu. Người ta khẳng định, rằng sứ đồ nói “không phải về quyền năng được thực hiện trên linh hồn chúng ta, để khiến chúng sống lại từ một sự chết trong tội lỗi đến một đời sống công chính, mà về quyền năng được thực hiện trên thân thể chết của chúng ta, để ban cho chúng một sự sống lại vinh hiển cho sự sống đời đời, như Ngài đã có rồi trong thân thể của đầu chúng ta Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng dù sứ đồ, để minh họa quyền năng đó được nâng lên hướng đến những người tin, chú ý đến quyền năng đã được thực hiện trong Christ khi Ngài được khiến sống lại từ kẻ chết; nhưng ông không nói một âm tiết nào về sự sống lại của các thánh đồ. Hơn nữa, sứ đồ đang nói không phải về một quyền năng được thực hiện, mà về một quyền năng hiện đang được thực hiện trên các tín đồ; trong khi sự sống lại của thân thể chết của chúng ta là một hành động quyền năng của Đức Chúa Trời, sẽ được thực hiện; nó là tương lai, chưa đến. Hơn nữa, quyền năng này bị giới hạn cho các tín đồ; trong khi sự sống lại của kẻ chết sẽ là của cả người công chính và người không công chính; và sự sống lại của một phía sẽ là một ví dụ về sự lớn lao vượt trội của quyền năng của Đức Chúa Trời, như sự sống lại của phía kia. Thêm vào đó, rằng vào sự sống lại dân sự của Đức Chúa Trời sẽ không còn mang đặc điểm của các tín đồ, (vì đức tin sẽ được thay đổi thành sự thấy,) mà là của các thánh đồ và người công chính, tự mình được làm hoàn hảo như vậy; trong khi các đối tượng của quyền năng này là những người tin. Để kết luận, những lời này đứng trong mối liên hệ với Ê-phê-sô 2:1: Và anh em Ngài đã làm cho sống, những người đã chết trong các vi phạm và tội lỗi, điều là ví dụ rõ ràng về quyền năng của Đức Chúa Trời sứ đồ có trong tầm nhìn; vì mọi điều được nói giữa chúng, về sự sống lại, sự tôn cao, và tư cách đầu của Christ, có thể được đọc trong một dấu ngoặc đơn, và chỉ được đề cập để minh họa và nêu ra sự lớn lao vượt trội của quyền năng của Đức Chúa Trời trong ví dụ này về nó. Phần 2 Do đó nếu ai ở trong Christ, người ấy là một tạo vật mới. — 2 Cô-rinh-tô 5:17 [cùng với Ga-la-ti 6:15; Ê-phê-sô 2:10, và 4:24] Công tác ân điển trên linh hồn được diễn đạt trong những đoạn này bằng kaine ktisis, một sự tạo dựng mới, hay tạo vật, và việc được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ, rõ ràng cho thấy, rằng nó phải được quy cho ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời, và rằng con người hoàn toàn thụ động trong nó. Nhưng người ta nhận xét, 1. “Rằng phép ẩn dụ này không đưa ra bằng chứng chắc chắn nào rằng bất cứ nơi nào nó được dùng, người nó liên quan đến phải hoàn toàn thụ động, và không làm gì hướng đến hành động được gọi là sự tạo dựng, là rõ ràng từ Ê-sai 43:1, 54:16.” Đối với điều này tôi đáp, rằng nếu phép ẩn dụ được dùng ở nơi khác không đưa ra bằng chứng chắc chắn nào, rằng người nó liên quan đến phải hoàn toàn thụ động, và không làm gì hướng đến hành động được gọi là sự tạo dựng, nhưng, nếu nó làm trong những ví dụ trước mặt chúng ta, nó đủ cho mục đích của chúng ta; bây giờ không điều gì xuất hiện ngược lại. Và, quả thật, những đoạn khác được chỉ đến xa làm rõ ràng, rằng phép ẩn dụ không đưa ra bằng chứng chắc chắn nào về tính thụ động của người nó liên quan đến; không phải Ê-sai 43:1, nơi Đức Chúa Trời được nói là đã tạo dựng Gia-cốp, và hình thành Y-sơ-ra-ên, điều không phải được hiểu theo nghĩa đen về dân Do Thái, khi Đức Chúa Trời hình thành họ ở đó như một dân tộc, hay thân thể chính trị, hay khi Ngài cấu thành họ là Hội Thánh và dân sự của Ngài, và họ bước vào giao ước để có Ngài là Đức Chúa Trời của họ; mà về kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, dù là người Do Thái hay dân ngoại, như xuất hiện từ câu 5-7, 19-21, so với 1 Phi-e-rơ 2:9, 10, và chỉ công tác tạo dựng mới này của ân điển trên linh hồn họ trong sự kêu gọi hiệu quả; bởi đó Đức Chúa Trời hình thành họ cho chính Ngài, để họ có thể bày tỏ sự ngợi khen của Ngài. Bây giờ, dù họ tích cực trong việc bày tỏ sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, nhưng hoàn toàn thụ động trong việc được tạo dựng và hình thành cho mục đích đó. Như vậy trong ví dụ kia, trong Ê-sai 54:16: Ta đã tạo dựng kẻ phá hoại để hủy diệt. Dù kẻ phá hoại tích cực trong việc hủy diệt, nhưng người ấy hoàn toàn thụ động trong việc được tạo dựng, được định, và được dấy lên để hủy diệt. 2. Người ta thúc giục, rằng con người không hoàn toàn thụ động trong trường hợp trước mặt chúng ta là “chắc chắn, từ bản chất của đức tin và nỗi buồn tin kính, là hành động của con người, chứ không phải của Đức Chúa Trời, và từ những lời kêu gọi thường xuyên của Đức Chúa Trời cho kẻ ác quay khỏi những vi phạm của mình đến với Chúa.” Tôi đáp, rằng khi chúng ta nói rằng con người thụ động trong công tác ân điển trên họ, chúng ta không nói về việc thực hành ân điển, trong đó, người ta thừa nhận, con người tích cực, mà về việc cấy và sản sinh ân điển trong họ. Dù con người, chứ không phải Đức Chúa Trời; tin và ăn năn, nhưng đức tin và sự ăn năn là những món quà của ân điển Ngài và sản phẩm của quyền năng Ngài. Và dù họ tích cực trong việc quay đến với Chúa, nhưng điều này là do họ trước tiên được Ngài quay. Hơn nữa, những lời kêu gọi thường xuyên của Đức Chúa Trời cho con người tự quay mình, không liên quan đến công tác hoán cải đầu tiên, mà là một sự cải thiện bề ngoài của đời sống, như quả, kết quả, và bằng chứng của nó. 3. Người ta nhận xét thêm, rằng “Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, được nói là tạo dựng điều Ngài đem vào một tình trạng mới và tốt hơn, như trong Thi Thiên 51:10, Ê-sai 65:17, 19. Kinh Thánh rõ ràng dẫn chúng ta đến ý nghĩa này, khi nó nói, Nếu ai ở trong Christ, người ấy là một tạo vật mới. Và mọi giáo phụ Hy Lạp xác nhận cách giải thích này, bằng cách nói, rằng sự tạo dựng mới này chỉ hàm ý, metabole eis to kreitton, một sự thay đổi tốt hơn.” Dù thừa nhận rằng đây là ý nghĩa của từ tạo dựng, trong những nơi được trích, và rằng ý nghĩa của các giáo phụ Hy Lạp là đúng, câu hỏi trước mặt chúng ta không phải là sự tạo dựng mới này có phải là một sự thay đổi tốt hơn không, mà là, liệu điều này phải được quy cho ân điển không thể cưỡng lại và hiệu quả của Đức Chúa Trời, trong đó con người thụ động, hay cho quyền năng tích cực của ý chí tự do của con người. Nhưng cả ý nghĩa của các giáo phụ Hy Lạp không đúng và thích hợp, điều dường như hàm ý rằng con người, trước sự tạo dựng mới này, ở trong một tình trạng tốt, dù điều này thay đổi người ấy thành một tình trạng tốt hơn. Trong khi điều này không phải là một sự cải thiện về điều người ấy đã là, hay đã có trước, mà là một sự truyền vào người ấy điều người ấy chưa có. Nó cũng không xuất hiện rõ ràng như vậy là ý nghĩa của từ tạo dựng, trong những nơi được chỉ đến; không phải trong Thi Thiên 51:10, Hãy tạo dựng trong con một lòng sạch, điều diễn đạt mạnh mẽ cảm nhận Đa-vít có về sự sa ngã của mình, về sự không thể tự giúp mình của chính mình, và về nhu cầu của mình về quyền năng thần thánh nhiều như thế để phục hồi mình, như được đưa ra trong một hành động tạo dựng. Và từ đây có thể kết luận đúng, rằng nếu một tín đồ sa ngã, người có ân điển của Đức Chúa Trời trong mình, không thể tạo dựng một lòng sạch trong chính mình, thì một tội nhân chưa tái sinh càng ít có thể hơn. Cũng không phải trong Ê-sai 65:17, nơi nói rằng, Này, Ta tạo dựng một trời mới, và một đất mới; vì tiếp theo, và những điều trước sẽ không được nhớ, cũng không đến trong tâm trí. Cũng không phải trong câu 19, Này, Ta tạo dựng Giê-ru-sa-lem một sự vui mừng, và dân sự nàng một niềm vui; điều sẽ được thực hiện, không chỉ đơn thuần bằng cách đổi mới, hay đem vào một tình trạng tốt hơn những cá nhân trước đây, những người trước đây cấu thành Giê-ru-sa-lem, hay Hội Thánh, mà bằng một sự hoán cải triệt để ngay lập tức của nhiều người, sẽ được thêm vào nàng; vì khi ấy đất sẽ được làm sinh ra trong một ngày, và một dân tộc sẽ được sinh ra cùng một lúc (Ê-sai 66:8). Huống chi trong phân đoạn trước mặt chúng ta, vì nó ngay lập tức được thêm, Những điều cũ đã qua đi; này, mọi vật đều trở nên mới. Sự tạo dựng mới này không phải là một sự cải thiện, hay một sự sửa chữa những nguyên tắc cũ của bản chất, mà là một sự truyền những nguyên tắc mới, và như vậy được gọi đúng là một sự tạo dựng. Phần 3 Chúa Giê-xu trả lời, Quả thật, quả thật, Ta nói với ngươi, Trừ khi một người được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời. — Giăng 3:5 Vì công tác ân điển trên linh hồn ở đây được diễn đạt bằng việc được sinh lại, hay từ trên cao; và vì điều này được quy cho nước và Đức Thánh Linh, không phải nước báp-têm, điều không có đức hạnh tái sinh trong nó, cũng nó không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; mà hoặc là ân điển của Đức Thánh Linh hay linh của ân điển, được so sánh với nước (Ê-xê-chi-ên 36:25; Giăng 4:14; 7:37-39); chúng ta kết luận, rằng điều này được thực hiện bởi ân điển toàn năng và không thể bị cản trở của Đức Chúa Trời, trong đó con người thụ động như một trẻ sơ sinh trong sự sinh sản và sinh ra tự nhiên của nó. Để trả lời điều này người ta nói, 1. Rằng “sự sai lầm của luận cứ này là rõ ràng từ xem xét này, rằng sự sinh mới này được quy cho lời và các mục sư của Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:17; 1 Phi-e-rơ 1:23; Gia-cơ 1:18; 1 Cô-rinh-tô 4:15), những người hoạt động trên chúng ta bằng sự thuyết phục đạo đức; và vì điều này không thể hàm ý, rằng họ sản sinh nó bằng một hành động không thể cưỡng lại, trong đó chúng ta hoàn toàn thụ động, nó sẽ không hệ quả rằng Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, hoán cải con người như vậy, vì họ được nói là được sinh bởi Đức Chúa Trời, hay bởi Đức Thánh Linh.” Đối với điều này tôi đáp, rằng dù đức tin đến bởi việc nghe, và chúng ta được nói là được sinh bởi lời của Đức Chúa Trời và lẽ thật, như một phương tiện, nhưng đức tin là một món quà của ân điển, và của hoạt động của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8; Cô-lô-se 2:12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11); công tác đức tin đó, như nó sẽ được hoàn thành, thì nó được bắt đầu và được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, điều không bao giờ có thể bị cưỡng lại đến nỗi bị vượt qua. Và dù các mục sư được trình bày là những người cha thuộc linh, nhưng họ chỉ là những công cụ mà chúng ta tin bởi họ; và nếu không làm gì hơn, ngoài điều là kết quả của sự thuyết phục đạo đức qua họ, công tác sẽ không bao giờ được thực hiện chút nào. Hơn nữa, nó không hệ quả, rằng vì họ không và không thể sản sinh công tác này bằng một hành động không thể cưỡng lại, trong đó chúng ta thụ động, rằng do đó Đức Chúa Trời không hoán cải con người theo cách như vậy; vì chắc chắn Ngài dùng họ theo cách như thế, đến nỗi sự xuất sắc của quyền năng có thể xuất hiện là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người (2 Cô-rinh-tô 4:7.) Hơn nữa, chúng ta không bao giờ được nói là được sinh bởi lời, hay bởi các mục sư, mà bởi họ; trong khi chúng ta được nói là được sinh bởi Đức Chúa Trời, và bởi Đức Thánh Linh, điều diễn đạt không phải là phương tiện đơn thuần, hay sự thuyết phục đạo đức đơn thuần, mà là hiệu quả quyền năng. 2. Người ta nhận xét, rằng cụm từ này “được người Do Thái dùng về những người tân tòng của họ, họ khi ấy được nói là recensnati, những em bé mới sinh; và từ họ Chúa chúng ta chuyển phép ẩn dụ sang các môn đồ của Ngài, được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết thật, và được nên thánh hoàn toàn trong toàn bộ con người của họ.” Nhưng cụm từ được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, không bao giờ được người Do Thái dùng về những người tân tòng của họ. Quả thật đúng rằng, họ có một câu nói như thế này, Một người được làm thành người tân tòng, giống như một đứa trẻ mới sinh: nhưng khi ấy họ dùng điều này không phải trong ý nghĩa thuộc linh mà trong ý nghĩa dân sự, có nghĩa bởi nó, rằng người như thế ngừng mọi mối quan hệ tự nhiên và dân sự với cha mẹ, chủ, v.v. Một người như thế có thể cưới mẹ mình, hay chị của mẹ mình, không còn bị buộc với một chủ, không còn đứng trong bất cứ mối quan hệ nào với họ, vì như một em bé mới sinh; và có thể được thừa nhận, trong các vụ việc dân sự, như một nhân chứng ngang bằng với một người Do Thái, cùng nhiều điều khác thuộc loại tương tự. Và dù thừa nhận rằng Chúa chúng ta có liên quan đến việc dùng cụm từ này giữa người Do Thái, nó là để cho thấy, rằng một loại sinh khác là cần thiết để hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời, hơn hoặc người Do Thái, như là hậu tự của Áp-ra-ham, hay hơn những người tân tòng, bằng cách chuyển sang tôn giáo Do Thái, đã có. Hơn nữa, vì trong sự phản đối người ta nhận xét, rằng phép ẩn dụ này được chuyển sang những người như thế được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết thật, và được nên thánh hoàn toàn trong toàn bộ con người của họ; phải, người ta thêm, rằng có một sự thay đổi nội tại như thế trong toàn bộ linh, hồn, và thân thể, rằng họ có thể được nói là nhiều hơn những người khác, hơn Sau-lơ, khi Đức Thánh Linh của lời tiên tri đến trên người ấy: và vì người ta thừa nhận, rằng sự thay đổi này được thực hiện bên trong chúng ta bởi hoạt động của Đức Thánh Linh, tại sao nó không đáng lẽ được quy cho quyền năng và ân điển không thể bị cản trở và không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh, trong đó con người hoàn toàn thụ động? Phần 4 Và anh em Ngài đã làm cho sống, những người đã chết trong các vi phạm và tội lỗi. — Ê-phê-sô 2:1. [cùng với Cô-lô-se 2:13] Con người trong tình trạng chưa tái sinh, được trình bày trong những đoạn này là chết trong tội lỗi, cho thấy, rằng trong khi họ ở trong tình trạng như thế, họ không có khả năng chuyển động hay hành động thuộc linh, hay tự làm mình sống, như một người chết không có khả năng chuyển động tự nhiên, hay hành động, hay tự mình sống lại từ kẻ chết. Do đó nhất thiết hệ quả là, công tác hoán cải là một công tác của Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, và phải được quy cho sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài; trong đó con người thụ động như một thân thể chết trong sự sống lại của nó từ kẻ chết. Để trả lời điều này, thứ nhất. Người ta nói, “rằng phép ẩn dụ về việc chết trong các vi phạm và tội lỗi, không thể bảo đảm việc chúng ta nói bất cứ điều gì về những người chưa tái sinh, điều có thể được khẳng định đúng về kẻ chết;” vì, 1. “Một thân thể chết không có mọi cảm giác; trong khi người chưa tái sinh thường ở dưới những sự thuyết phục mạnh mẽ, và một cảm nhận sâu sắc về sự khốn khổ hiện tại của mình.” Đối với điều này tôi đáp, rằng việc một người ở dưới những sự thuyết phục mạnh mẽ, và một cảm nhận sâu sắc về sự khốn khổ hiện tại của mình, hay về điều ác và sự khốn khổ đến bởi tội lỗi, cảm nhận đó hoàn toàn tự nhiên, là một chuyện; và việc ở dưới những sự thuyết phục thật, và một cảm nhận sâu sắc về điều ác và sự gian ác thật trong tội lỗi, điều hoàn toàn thuộc linh, và phát sinh từ những ảnh hưởng làm cho sống của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là chuyện khác. 2. Một người chết không thể tự đánh thức mình khỏi giấc ngủ của sự chết; nhưng Đức Chúa Trời nói với người chết thuộc linh, Hãy tỉnh thức, ngươi kẻ ngủ, hãy sống lại từ kẻ chết, và Christ sẽ ban cho ngươi sự sống, đáng lẽ là ánh sáng (Ê-phê-sô 5:14). Tôi đáp, rằng những lời này không được nói với người chết thuộc linh, mà với những người xưng nhận tôn giáo, như xuất hiện dồi dào từ văn cảnh; những người đã sa vào một khung cảnh buồn ngủ, uể oải, điều phần lớn là do cuộc trò chuyện của họ với những tội nhân chết: do đó Sứ Đồ khuyên họ, tự mình tỉnh dậy khỏi sự uể oải này, và sống lại, và rời khỏi những người bạn chết của mình, và những việc làm không kết quả của bóng tối, khi họ có thể kỳ vọng nhiều ánh sáng và sự sống động hơn trong linh hồn mình từ Christ. 3. “Một người chết không thể nghe: nhưng với người chết thuộc linh, Đức Chúa Trời nói, Hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống (Ê-sai 55:8).” Đối với điều này có thể đáp, rằng có hai cách nghe lời; một cách bên ngoài, liên quan đến chức vụ bề ngoài của nó, và một cách bên trong, đến nỗi hiểu nó; cách trước, những người chết thuộc linh có thể có khả năng, nhưng không phải cách sau; (xem Giăng 8:43, 47). Hơn nữa những người được nói đến trong đoạn Kinh Thánh được trích, không phải chết thuộc linh, mà là những người như thế đã được làm cho sống, những người có một nguyên tắc sự sống thuộc linh được cấy trong họ. Do đó, họ khao khát những điều thuộc linh, câu 1, dù rất đau khổ dưới cảm nhận về sự nghèo nàn thuộc linh của mình. Do đó, Chúa khích lệ họ lắng nghe Ngài, và nghe giao ước, ân điển và những lời hứa của Ngài, để họ có thể sống cách thoải mái. 4. “Sẽ vô lý khi khuyên một thân thể chết quay lại và sống; trong khi Đức Chúa Trời nghĩ không không phù hợp khi nói với những người chết thuộc linh, Hãy tự quay lại, và các ngươi sẽ sống” (Ê-xê-chi-ên 18:32; 33:11). Tôi đáp, rằng những đoạn được chỉ đến, không liên quan đến những người như thế đã chết thuộc linh; vì chúng liên quan đến toàn bộ nhà Y-sơ-ra-ên, và mỗi người trong họ: mà không thể nói về họ, rằng họ đã chết trong các vi phạm và tội lỗi: những lời khuyên cũng không liên quan đến công tác hoán cải đầu tiên, mà là một sự cải thiện bề ngoài của họ như một thân thể chính trị, để họ có thể sống yên bình trong đất của chính mình, và hưởng những điều tốt của nó cách thoải mái.
5. “Những Cơ Đốc nhân tốt được nói là đã chết đối với tội lỗi (Rô-ma 6:2, 11); đối với luật pháp (Ga-la-ti 2:19), và đối với thế gian (Ga-la-ti 6:14).” Bây giờ nếu từ đó chúng ta không thể thật sự lập luận rằng họ không thể phạm tội chút nào, rằng họ không thể làm điều gì liên quan đến thế gian hay luật pháp; thì chúng ta cũng không thể lập luận từ phép ẩn dụ về việc chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, rằng chúng ta không thể làm điều gì trong sự vâng phục những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, hay tuân theo những sự vận động của lời Ngài và Thánh Linh Ngài. Về điều này tôi đáp lại rằng ý nghĩa của những cụm từ trong các phân đoạn đã nêu là, các tín hữu được giải thoát khỏi quyền lực đáng bị đoán phạt của tội lỗi, và khỏi sự rủa sả cùng sự định tội của luật pháp, và được giải cứu khỏi đời gian ác hiện tại này. Bây giờ, trong khi chúng ta có thể thật sự lập luận từ đó rằng các tín hữu đã chết đối với tội lỗi, luật pháp và thế gian như vậy, và những điều ấy đối với họ cũng vậy, đến nỗi chúng không thể định tội, đoán phạt hay hủy diệt họ; thì chúng ta cũng có thể thật sự lập luận từ phép ẩn dụ về việc chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, rằng con người không thể làm điều gì tốt lành thuộc linh, cho đến khi Đức Chúa Trời kêu gọi họ cách quyền năng bởi ân điển Ngài, và họ cảm nhận được những ảnh hưởng cùng sự vận động làm cho sống lại của Thánh Linh Ngài. Thứ hai, để trả lời lập luận từ những câu Kinh Thánh này, có ý kiến cho rằng “cả hai chỗ được trích dẫn chỉ liên quan đến thế giới dân ngoại; và vì vậy chúng ta không thể lập luận từ những lời ấy, là những lời chắc chắn liên quan đến những người ngoại đạo tệ hại nhất, rằng đây phải là tình trạng tự nhiên của mọi người: hay, rằng cùng một quyền năng là cần thiết để cải hóa người Cơ Đốc chưa được tái sinh và người ngoại đạo tệ hại nhất.” Tôi đáp lại rằng những người được nói đến là người ngoại đạo, điều ấy dễ dàng được thừa nhận; nhưng rằng họ là những người ngoại đạo tệ hại nhất thì không rõ ràng như vậy, dù có lẽ họ cũng tệ như bất cứ ai. Tuy nhiên, tôi không thể không lưu ý đến người Cơ Đốc chưa được tái sinh, như một nghịch lý thuần túy, một sự mâu thuẫn trong cách nói; vì không ai có thể thật sự là Cơ Đốc nhân ngoại trừ người được tái sinh bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Nhưng, bỏ qua những điều này, xin lưu ý rằng cùng một đặc tính về việc chết theo nghĩa đạo đức hay thuộc linh được gán cho những người Do Thái chưa được tái sinh, như ở đây được gán cho những dân ngoại chưa được cải hóa (Ma-thi-ơ 8:22; Giăng 5:25). Vì việc những người mà Chúa chúng ta nói đến và nói về trong những chỗ đã dẫn chiếu là người Do Thái, chứ không phải dân ngoại, là hiển nhiên từ sự xem xét này, rằng lúc ấy Phúc Âm chưa được sai đến cho dân ngoại; cũng chưa có ai trong vòng họ đã nghe tiếng Ngài hay đi theo Ngài. Không điều gì chắc chắn và đúng hơn điều này, rằng người nam hay người nữ nào sống trong sự khoái lạc, dù là người Do Thái hay dân ngoại, đều chết trong khi đang sống. Hơn nữa, sứ đồ nói chính những điều ấy, bằng chính những lời ấy, về chính mình, người vốn là người Do Thái, và là người sùng đạo, và về những người khác, khi chưa được cải hóa, như ông nói về những người ngoại đạo tệ hại nhất này (Ê-phê-sô 2:4, 5). Vì vậy chúng ta có thể thật sự lập luận, và kết luận cách an toàn, rằng đây phải là tình trạng tự nhiên của mọi người; và rằng cùng một quyền năng là cần thiết để cải hóa một người Do Thái chưa được tái sinh, vâng, một người chưa được tái sinh đang sống ở nơi Cơ Đốc giáo được xưng nhận, và người ngoại đạo tệ hại nhất; vì cùng những đặc tính ấy thuộc về họ.
Mục 5 Nhưng người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì đối với người, chúng như sự dại dột; người cũng không thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. — 1 Cô-rinh-tô 2:14
Người có tính xác thịt không phải chỉ là người sống theo nhục dục, là người bị bỏ mặc và phó hoàn toàn cho những dục vọng và khoái lạc xác thịt của mình; vì người ấy không phải là người duy nhất không biết những điều thuộc linh; nghĩa của cụm từ này mà những người theo thuyết A-mi-ni-an trước đây ưa thích, dù nay họ đã từ bỏ nó; nhưng đúng hơn là người của lý trí, là người chỉ có linh hồn, hay lý trí trần trụi trong mình, không có ân điển của Đức Chúa Trời; đó là trường hợp của mọi người trong tình trạng tự nhiên. Bây giờ người này, trong khi vẫn như vậy, và chỉ bởi ánh sáng thuần túy của bản tính tự nhiên, không thể biết những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết tột bậc mà người ấy có thể có về các giáo lý của Phúc Âm, được nói đến ở đây, chỉ là hiểu biết theo khái niệm và suy đoán, không phải thuộc linh và từng trải. Lý do là vì chúng phải được xem xét cách thiêng liêng, tức là được thử nghiệm và phán xét theo cách thuộc linh. Người ấy cũng không thể tiếp nhận chúng, đến nỗi yêu mến và tán thành chúng; vì đối với người, chúng như sự dại dột, vô lý và lố bịch. Vì vậy, một sự vận hành thiêng liêng của ân điển trên sự hiểu biết, tình cảm và ý chí của người ấy là tuyệt đối cần thiết, để người ấy có sự hiểu biết thuộc linh, sự tiếp nhận đầy tình cảm, và sự thuận phục chân thành đối với Phúc Âm của Đấng Christ; và không có điều này, người ấy sẽ không bao giờ hiểu Phúc Âm cách thuộc linh, cũng không tiếp nhận và ôm lấy Phúc Âm cách chân thành. Nhưng đối với điều này có những ý kiến phản đối, 1. Rằng “người có tính xác thịt ở đây không phải chỉ là người chưa được tái sinh; nhưng là người khôn ngoan, và người hay tranh biện của thế gian, là người không chấp nhận điều gì ngoài những điều mình có thể thấy được chứng minh bằng lý trí; và vì vậy không tiếp nhận những điều được Thánh Linh bày tỏ.” Tôi đáp lại, thừa nhận nghĩa này của cụm từ, thì hệ quả là, nếu một người khôn ngoan chưa được tái sinh, một người có khả năng lớn nhất, và những phần tinh tế nhất, nơi lý trí được thăng hoa, và được nâng lên đến mức cao nhất có thể trong bản tính chưa được nên thánh, không thể biết và tiếp nhận những điều thuộc linh; thì một người dại dột chưa được tái sinh, hay một người có khả năng tầm thường hơn, và thuộc hàng thấp hơn và tầm vóc nhỏ hơn, lại càng không bao giờ, trong tình trạng như vậy, hiểu và ôm lấy chúng được. Sứ đồ đã chọn một trường hợp mà nhất thiết phải bao gồm mọi người chưa được tái sinh, trong tình trạng không biết những điều thuộc linh, và không có khả năng biết chúng, nếu không có ân điển soi sáng đặc biệt của Thánh Linh. 2. Rằng “sứ đồ không nói về sự bất lực của một người ngoại đạo trong việc hiểu ý nghĩa của bất kỳ sự bày tỏ nào được tỏ ra cho người ấy: vì nếu vậy, người ta hỏi, làm sao nó được tỏ ra cho người ấy? nhưng nói về sự cần thiết của một sự bày tỏ siêu nhiên, để sự khôn ngoan kín nhiệm của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho thế gian.” Để trả lời, một người ngoại đạo, dù là triết gia, hay là người có tầm vóc bình thường hơn, có thể có khả năng hiểu ý nghĩa theo văn tự, theo ngữ pháp của một sự bày tỏ được đưa ra cho mình, ngay cả của sự bày tỏ bề ngoài mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian; như rằng ý nghĩa của nó là, cùng với những điều khác, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, đã giáng sinh bởi một trinh nữ, chịu khổ, chết, và sống lại, và bởi đó đã sắm sẵn sự cứu rỗi cho con người; nhưng vẫn không có cảm nhận và nhận thức thuộc linh về những điều này, không có sự yêu thích chúng, không nếm biết chúng, hay đức tin nơi chúng; tất cả những điều này người ấy sẽ vẫn xa lạ, trừ khi đi kèm với một sự bày tỏ đặc biệt, bên trong, và sự áp dụng chúng cho người ấy bởi Đức Thánh Linh. Sứ đồ ở đây chứng minh sự cần thiết của điều này, chứ không phải của một sự bày tỏ siêu nhiên bề ngoài; vì điều sau, người có tính xác thịt, dù trong vòng người Do Thái hay người Hy Lạp, đã có; nếu không, không thể nói cách đúng đắn rằng người ấy không tiếp nhận, hay khước từ những điều này, và coi chúng là dại dột; là điều xảy ra sau một sự bày tỏ siêu nhiên bề ngoài được thực hiện trong chức vụ của các sứ đồ, là những người rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, đối với người Do Thái là cớ vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột (1 Cô-rinh-tô 1:23, 2:4); vì đối với họ, sự bày tỏ ấy không đi kèm với sự tỏ ra của Thánh Linh và của quyền năng.
Mục 6 Chẳng phải chúng ta có đủ sức nghĩ điều gì như bởi chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời. — 2 Cô-rinh-tô 3:5
Lập luận từ đây, chứng minh sự không đủ sức của ý chí tự do của con người, và sự cần thiết của ân điển của Đức Chúa Trời để làm điều tốt lành thuộc linh, như sau: Nếu con người không đủ sức tự mình, hay không thể bởi sức mạnh của ý chí tự do, nghĩ bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh, thì lại càng không thể muốn, và lại càng không thể thực hiện, điều tốt lành thuộc linh ấy. Nhưng, 1. Có ý kiến cho rằng lập luận này, “nếu nó chứng minh điều gì, thì chứng minh quá nhiều; cụ thể là, chúng ta không đủ sức tự mình suy nghĩ bất cứ điều gì, dù tốt hay xấu.” Tôi đáp lại rằng cả lời của sứ đồ lẫn lập luận của chúng ta dựa trên chúng đều không chứng minh đến mức ấy; không phải lời của sứ đồ; vì bởi chữ “bất cứ điều gì”, ông muốn nói hoặc bất kỳ điều tốt nào, hoặc bất kỳ điều xấu nào, hoặc bất kỳ điều gì không tốt cũng không xấu; không phải bất kỳ điều xấu nào, vì sự tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng người chỉ là xấu luôn luôn (Sáng Thế Ký 6:5), cũng không phải bất kỳ điều gì không tốt cũng không xấu; vì con người tự mình có khả năng nghĩ về những điều tự nhiên và dân sự, là những điều, theo nghĩa đạo đức, không tốt cũng không xấu. Vậy thì điều còn lại là, ông muốn nói bất kỳ điều tốt nào liên quan đến Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và đức tin nơi các Ngài; như khi Chúa chúng ta nói, Không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được (Giăng 15:5); ý Ngài không phải là, chúng ta không thể làm hành động tự nhiên hay dân sự nào của đời sống, hay không thể làm hành động xấu nào, mà không có Ngài, nhưng là không thể làm hành động tốt nào. Lập luận của chúng ta, dựa trên những lời này của sứ đồ, cũng không chứng minh đến mức ấy; vì nó bị giới hạn trong những điều tốt lành thuộc linh. Hơn nữa, chữ được dùng ở đây không có nghĩa chỉ là nghĩ, nhưng là nghĩ với sự phán xét và tình cảm (xem Phi-líp 4:8), là điều không ai, đối với những điều thuộc linh, có thể làm được nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. 2. Có ý kiến thúc ép rằng “những lời này liên quan đến các sứ đồ, và chỉ các sứ đồ mà thôi, và là lời tuyên bố về sự không đủ sức của chính họ để thực hiện công việc lớn lao là cải hóa thế gian theo đức tin Cơ Đốc bằng sức mạnh và sự khôn ngoan của chính họ, mà không có sự soi sáng và những sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh.” Về điều này tôi trả lời rằng sứ đồ quả thật đang nói về chức vụ rao giảng Phúc Âm bởi ông và những người khác, và về sự thành công của nó, và về lòng tin cậy của họ qua Đấng Christ liên quan đến nó (c. 3, 4); nhưng trong những lời này ông nói theo cách tổng quát; Chẳng phải chúng ta có đủ sức tự mình như bởi chính mình, để nghĩ bất cứ điều gì, dù liên quan đến công việc của chức vụ, hay sự cải hóa các linh hồn, hay lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì khác có bản chất thuộc linh: nhưng sự đủ sức của chúng ta, cho mọi công việc thuộc linh, là bởi Đức Chúa Trời. Và rồi ông tiếp tục lưu ý cách đặc biệt đến sự thích hợp của họ cho chức vụ mà họ đã nhận từ Đức Chúa Trời. Ngài cũng đã ban cho chúng ta khả năng làm người giúp việc của giao ước mới. Trong khi đó, nếu những lời trong câu thứ năm liên quan cách đặc biệt đến sự đủ sức mà các sứ đồ đã nhận từ Đức Chúa Trời cho công việc của chức vụ, thì ông hẳn phải mắc lỗi trùng lặp rất lớn trong câu thứ sáu; vì nghĩa của cả hai hẳn phải là như sau; Chúng ta không đủ sức cho công việc của chức vụ bởi chính mình, nhưng sự đủ sức của chúng ta cho công việc ấy là bởi Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã ban cho chúng ta khả năng làm người giúp việc đầy đủ của giao ước mới. Hơn nữa, nếu các sứ đồ không đủ sức tự mình để nghĩ, nghiên cứu, hay thu thập bất cứ điều gì thích hợp cho chức vụ rao giảng Phúc Âm, và để hữu ích cho ích lợi của các linh hồn, thì một người có tính xác thịt lại càng ít có khả năng nghĩ bất cứ điều tốt lành thuộc linh nào, và lại càng ít có khả năng làm bất cứ điều gì hướng tới sự tái sinh của mình, hay trong công việc thật của đức tin và sự cải hóa, là điều hoàn toàn do ân điển hiệu năng của Đức Chúa Trời.
Mục 7 Vì không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được. — Giăng 15:5
Việc con người trong tình trạng chưa được tái sinh có khả năng thực hiện những hành động tự nhiên và dân sự, và những hành động có vẻ tốt về đạo đức, sẽ được thừa nhận; nhưng việc họ có khả năng làm điều tốt lành thuộc linh, hay bất kỳ điều tốt nào theo cách thuộc linh, phải bị phủ nhận; vì ngay cả chính các tín hữu cũng không có khả năng làm bất cứ điều gì thuộc loại này bởi chính mình, hay mà không có Đấng Christ, và Thánh Linh cùng ân điển của Đấng Christ, như đã đủ hiển nhiên từ những lời này. Nhưng, 1. Có ý kiến phản đối rằng “những lời này của Đấng Christ được nói cách rõ ràng cho những người đang ở trong Đấng Christ, và đã thật sự tin rồi.” Cứ cho là vậy; nếu những người như vậy không có khả năng tự mình làm bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh, thì những người không ở trong Đấng Christ, hay không có đức tin thật nơi Ngài, lại càng ít có khả năng hơn. 2. Có ý kiến cho rằng những lời này, được nói cho mười hai sứ đồ, “có nghĩa là, nếu không có những ân tứ và sự trợ giúp quyền năng của Đức Thánh Linh, là Đấng chỉ thuộc về những người ở trong Đấng Christ, họ không thể làm gì để cải hóa thế gian.” Tôi đáp lại, dù những lời này được nói cho các sứ đồ, nhưng không phải chỉ cho họ mà thôi; vì những lời của Chúa chúng ta trong suốt văn mạch được diễn đạt như vậy, đến nỗi có thể áp dụng cho bất kỳ người nào khác đang xưng nhận đức tin; lại càng không phải chúng được nói cho họ với tư cách là sứ đồ, nhưng với tư cách là những người ở trong sự hiệp một với Đấng Christ, là tín hữu nơi Ngài, xưng nhận đức tin nơi Ngài, như những nhánh trong Ngài là cây nho, nhận từ Ngài mọi ân điển, sự sống, sự sống động, và sự kết quả của họ, bởi đó họ thực hiện mọi hành động thuộc linh; tất cả những điều này hoàn toàn không phải là đặc biệt cho họ với tư cách là sứ đồ. Hơn nữa, nghĩa này của những lời ấy khiến Đấng Christ thay cho những ân tứ và sự trợ giúp của Thánh Linh; trong khi cụm từ không có Ta; có nghĩa là tách rời, hay lìa khỏi Ngài, tức là khỏi thân vị và ân điển của Ngài, chứ không phải những ân tứ và sự trợ giúp của Thánh Linh Ngài. Hơn nữa, điều này không đúng, rằng Đức Thánh Linh, xét về những ân tứ và sự trợ giúp của Ngài, là điều làm cho đủ tư cách và đem lại thành công trong công việc của chức vụ, chỉ thuộc về những người ở trong Đấng Christ; vì nhiều người có thể, và đã có, Thánh Linh theo nghĩa này, như Giu-đa, là người chưa bao giờ thật sự ở trong hay ở lại trong Đấng Christ. 3. Có ý kiến rút ra từ Gataker, “rằng không có Ta, cũng giống như, bị tách rời khỏi Ta, các ngươi chẳng làm chi được; điều này, nếu chúng ta mở rộng cho mọi Cơ Đốc nhân thật, chỉ có nghĩa là, ‘nếu không ở lại trong đức tin, họ không thể trung tín trong đức tin; và nếu không tiếp tục hiệp một với Đấng Christ bởi Thánh Linh, họ không thể sinh ra những trái của Thánh Linh.’” Điều chắc chắn là, con người nếu không ở lại trong đức tin, không bao giờ có thể trung tín trong đức tin; và nếu không tiếp tục hiệp một với Đấng Christ, không thể sinh ra những trái của Thánh Linh; dù mọi người thật sự ở trong đức tin sẽ ở lại trong đức tin, và những người thật sự hiệp một với Đấng Christ sẽ tiếp tục như vậy, và sinh ra trái. Nhưng vậy thì, nếu những người này không thể sinh trái nếu không ở lại trong đức tin, và tiếp tục hiệp một với Đấng Christ, thì làm sao những người chưa bao giờ ở trong đức tin, cũng chưa bao giờ ở trong Đấng Christ, có thể sinh trái được? Nhận xét của Gataker, và cũng là của Piscator, là một nhận xét rất tốt; và nghĩa của những lời mà nó xác nhận là như sau; rằng nếu các sứ đồ, hay bất kỳ tín hữu nào khác, có thể được giả định là, hay có thể bị tách rời khỏi Đấng Christ, họ sẽ không có khả năng làm bất cứ điều gì thật sự và tốt lành thuộc linh. Và nếu vậy, làm sao những người không có Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:12), như mọi người chưa được tái sinh, có thể có khả năng làm bất cứ điều gì thuộc bản chất ấy? Đúng là họ có thể có khả năng đến nghe lời, bởi đó đức tin đến, có thể cầu xin, tìm kiếm, và gõ cửa để được Đức Thánh Linh tốt lành, có thể suy xét về những đường lối của Đức Chúa Trời, và hướng bàn chân mình đến những chứng cớ của Ngài; nhưng trừ khi họ được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu, và có đức tin nơi Ngài, họ sẽ không có khả năng làm những điều này, hay bất cứ điều gì khác, theo cách thuộc linh. Chính những người Kháng Nghị cũng thừa nhận, “rằng con người trong tình trạng tội lỗi, tự mình không thể nghĩ, muốn, hay làm điều thật sự tốt, và cần thiết là người ấy phải được tái sinh, và được đổi mới bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, trong sự hiểu biết, tình cảm, và ý chí, và trong mọi năng lực của mình, để có thể hiểu đúng, suy ngẫm, muốn, và thực hiện điều thật sự tốt; như đã chép, Không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được.”
Mục 8 Không ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến: và Ta sẽ khiến người ấy sống lại nơi ngày sau rốt. — Giăng 6:44
1. Phân đoạn Kinh Thánh này là một bằng chứng không nhỏ của giáo lý về ân điển quyền năng và hiệu năng của Đức Chúa Trời trong công việc của đức tin và sự cải hóa. Đến cùng Đấng Christ, là tin nơi Ngài. Điều này không được quy cho ý chí tự do và quyền năng của con người, nhưng là do sự kéo đến của Cha; điều này phải được hiểu không phải là sự thuyết phục theo đạo đức, nhưng là ảnh hưởng nội tại và quyền năng của ân điển Ngài. Hành động kéo đến này, là một hành động của quyền năng, ngay cả quyền năng toàn năng; như xuất hiện từ việc nó là điều khác biệt và cao hơn cả những giáo lý lẫn phép lạ. Những người ở Ca-bê-na-um đã nghe giáo lý của Đấng Christ, là giáo lý được giảng dạy với uy quyền, và đã thấy những phép lạ của Ngài, là những bằng chứng đầy đủ về việc Ngài là Đấng Mê-si; nhưng vẫn không tin, mà tiếp tục lằm bằm về thân vị và gốc gác của Ngài. Điều này đã cho Đấng Christ dịp để lưu ý với họ, rằng cần có điều gì hơn những điều này để họ đến cùng Ngài, hay tin nơi Ngài cách cứu rỗi, ngay cả ân điển quyền năng và hiệu năng của Cha trong việc kéo đến. Hơn nữa, nếu hành động kéo đến này chỉ là một hành động thuyết phục theo đạo đức, chứ không phải của quyền năng toàn năng, thì một hành động nhỏ hơn được gán cho Cha là Đấng đã sai Đấng Christ, hơn là cho chính Đấng Christ; dù Ngài ở đây được nói đến với tư cách là Đấng Trung Gian; vì Ngài tự nhận lấy quyền năng khiến những người đến cùng Ngài sống lại nơi ngày sau rốt, là điều phải được thừa nhận là một hành động của sự toàn năng; trong khi sự thuyết phục theo đạo đức là điều thuộc về mọi người giảng đạo thông thường của lời Chúa. Thêm vào đó, nếu xem xét con người, trong sự cải hóa, được kéo ra khỏi điều gì và đến với điều gì, ra khỏi những dục vọng yêu dấu và sự công chính cưng quý của mình, để trông cậy và nương dựa duy chỉ nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi; ra khỏi điều trước đây rất hợp ý, đến với điều, trước công việc này trên linh hồn họ, rất không hợp ý; thì điều này có thể được quy cho điều gì khác, ngoài ân điển không thể bị cản trở và không thể bị vượt qua? Nhưng vậy thì, dù hành động kéo đến này là một hành động của quyền năng, nhưng không phải của sự cưỡng ép: Đức Chúa Trời, trong việc kéo những người không muốn, khiến họ trở nên muốn trong ngày quyền năng của Ngài; Ngài soi sáng sự hiểu biết, uốn nắn ý chí, ban cho một tấm lòng bằng thịt, dịu dàng lôi cuốn bởi quyền năng của ân điển Ngài, và thu hút linh hồn đến cùng Đấng Christ, và phó chính mình cho Ngài; Ngài kéo bằng những dây của một con người, bằng những sợi dây của tình yêu thương (Ô-sê 11:4). Việc kéo đến, dù nó giả định quyền năng, nhưng không phải luôn luôn là sự ép buộc, hay bạo lực. Âm nhạc kéo tai, tình yêu kéo tấm lòng, và khoái lạc kéo tâm trí, mỗi người bị kéo bởi khoái lạc của riêng mình. Người Do Thái có một câu nói, rằng những người nhập đạo trong những ngày của Đấng Mê-si sẽ đều là những người nhập đạo được kéo đến, tức là, những người sẽ tự do và tự nguyện trở thành người nhập đạo. 2. Để trả lời nghĩa này của từ ngữ, có ý kiến cho rằng “việc được Đức Chúa Trời kéo đến, không thể có nghĩa là chúng ta bị vận động bởi bất kỳ ấn tượng nội tại và không thể cưỡng lại nào để tin nơi Đấng Christ; vì khi ấy không ai có thể đến cùng Đấng Christ mà không có ấn tượng không thể cưỡng lại này; và khi ấy không người nào khác có thể đáng bị trách vì không tin nơi Ngài, vì họ không thể làm điều đó nếu không có sự lôi cuốn quyền năng ấy mà Đức Chúa Trời đã không vui lòng ban cho họ, cũng không thể đáng khen vì tin nơi Ngài, vì họ chỉ làm vậy khi họ không thể không làm, vì bị vận động trong việc làm ấy bởi một lực mà họ không thể cưỡng lại.” Về điều này tôi đáp lại rằng nếu bởi một ấn tượng không thể cưỡng lại, người ta muốn nói đến một ảnh hưởng nội tại như vậy của ân điển của Đức Chúa Trời trên linh hồn, mà, dù bị chống đối, không thể bị cưỡng lại đến nỗi bị vượt qua, và trở nên không hiệu quả, chúng tôi khẳng định, phù hợp với những lời này của Đấng Christ, rằng không có điều này không ai có thể đến cùng Ngài; nhưng, bất chấp điều này, con người vẫn có thể đáng bị trách, như người Do Thái đã vậy, vì không tin nơi Ngài là Đấng Mê-si; dù không có sự lôi cuốn quyền năng này họ không thể đến cùng Ngài, và tin nơi Ngài để linh hồn mình được cứu. Hơn nữa, dù khả năng đến cùng Đấng Christ theo cách thuộc linh là do ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc kéo đến; nhưng sự bất lực đến cùng Đấng Christ không phát sinh từ sự thiếu hụt, hay thiếu vắng sự lôi cuốn quyền năng ấy, nhưng từ sự hư hoại và bại hoại của bản tính, là điều đáng bị trách, nên những gì phát sinh từ nó cũng phải đáng bị trách như vậy. Hơn nữa, chúng tôi sẵn sàng biết rằng việc đến cùng Đấng Christ, và tin nơi Ngài, không phải là điều đáng khen nơi con người, nhưng mọi sự ngợi khen đều thuộc về Đức Chúa Trời, và thuộc về ân điển hiệu năng của Ngài, bởi đó họ trở nên như họ là trong sự cải hóa; vì đức tin là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, và do sự vận hành duy nhất của Ngài: cũng không ai có thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi điều ấy được Cha ban cho người ấy; và vì vậy Ngài đáng được mọi sự ngợi khen và vinh hiển. 3. Trong khi có ý kiến khẳng định rằng “việc được Đức Chúa Trời kéo đến chỉ có thể có nghĩa là, (1.) ‘Được thuyết phục và được thắng phục để đến cùng Đấng Christ, bởi sự xem xét những việc quyền năng mà Đức Chúa Trời đã làm để chứng tỏ rằng Ngài là Đấng Mê-si thật; là điều Đấng Christ viện dẫn như những chứng cớ thiêng liêng về Ngài, và bởi đó những người Do Thái không tin trở nên không thể bào chữa.’” Tôi trả lời, đúng là phép lạ là những bằng chứng về địa vị Mê-si của Ngài, và là những điều khiến người Do Thái, là những người khước từ Ngài, không có cớ bào chữa; nhưng vậy thì những việc này, nói cách đúng đắn, được thực hiện bởi chính Đấng Christ, và sự xác tín về việc Ngài là Đấng Mê-si từ chúng, và sự thuyết phục để đến cùng Ngài, và tin nơi Ngài, vì cớ chúng, là từ Thánh Linh; và cả hai đều không phải là những hành động của Cha, và vì vậy không được nói đến bởi hành động kéo đến này. Hơn nữa, vô số linh hồn, cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước, trước, và kể từ khi Đấng Christ đến, đã được khiến cho có khả năng đến cùng Ngài để được sự sống và sự cứu rỗi, là những người chưa bao giờ được thuyết phục và thắng phục để làm vậy, bởi sự xem xét phép lạ. Và nhiều người đã thấy phép lạ của Đấng Christ, đã không, theo cách thuộc linh, đến cùng Ngài, và tin nơi Ngài. Vì vậy Chúa chúng ta quy đức tin nơi Ngài cho một quyền năng cao hơn, cho những ảnh hưởng không thể bị cản trở của ân điển thiêng liêng, là những điều ở đây được biểu thị bởi sự kéo đến của Cha. Hay, (2.) Có ý kiến cho rằng được Cha kéo đến có nghĩa là “được vận động bởi lời hứa lớn lao về sự sống đời đời được xác nhận bởi những phép lạ này để làm điều đó; vì nơi nào có đức tin vững chắc, và cảm nhận sống động về phước hạnh vô giá ấy, nó hẳn phải thúc đẩy mạnh mẽ để đến cùng Đấng Christ, là Đấng duy nhất mà từ Ngài sự sống ấy có thể được trông đợi.” Về điều này tôi trả lời, sự sống đời đời, quả thật, chỉ có thể được trông đợi từ Đấng Christ; và khi có đức tin vững chắc và cảm nhận sống động về nó, như ở trong Ngài, và sẽ nhận được từ Ngài, con người sẽ bị thúc đẩy mạnh mẽ để đến cùng Ngài vì nó: nhưng vậy thì, điều gì ban cho đức tin vững chắc ấy, và cố định cảm nhận sống động ấy về phước hạnh này, đến nỗi thúc đẩy mạnh mẽ để đến cùng Đấng Christ vì nó, ngoài ân điển quyền năng và hiệu năng của Đức Chúa Trời? Sự bày tỏ bề ngoài thuần túy về lời hứa, dù được xác nhận bởi phép lạ, sẽ không làm được điều đó. Những sự chỉ dạy bởi chức vụ của lời Chúa không đủ, trừ khi đi kèm với sự tỏ ra của Thánh Linh, và của quyền năng. Những lời sau đây không phải là bằng chứng của nó, Điều này đã chép trong sách các đấng tiên tri, Họ sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ; vậy bất cứ ai đã nghe, và đã học nơi Cha, thì đến cùng Ta (Giăng 6:45): là những lời không có ý nói đến những sự chỉ dạy bề ngoài thuần túy, hay những sự dạy dỗ khách quan, vì vô số người được chỉ dạy theo cách ấy mà không bao giờ đến cùng Đấng Christ; nhưng là những sự dạy dỗ đặc biệt, như những sự đi kèm với năng lực của ân điển thiêng liêng, với những luật lệ và giáo lý của Đấng Christ được đặt vào phần bên trong, và được ghi trên tấm lòng. Thêm vào tất cả điều này, chính Chúa chúng ta giải thích điều Ngài muốn nói bởi sự kéo đến của Cha (c. 65), nơi Ngài nói, Không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi điều ấy được Cha Ta ban cho người ấy; là điều hơn là việc ban cho những phương tiện và động cơ, nó là việc ban cho chính đức tin. Những gì được nói để trả lời lập luận từ Ma-thi-ơ 7:18, và Rô-ma 8:7, sẽ được xem xét sau đây trong chương tiếp theo.
Mục 9 Thế thì Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn để được sự sống. — Công Vụ 9:18 [với Ê-phê-sô 2:8]
Những câu Kinh Thánh này chứng minh rằng đức tin và sự ăn năn là những tặng phẩm của Đức Chúa Trời, và do sự vận hành quyền năng của ân điển Ngài. Bây giờ 1. Để đối đầu với điều này, có ý kiến cho rằng “Điều Đức Chúa Trời truyền, chúng ta phải làm; và vì vậy phải chủ động trong đó: nhưng Đức Chúa Trời truyền cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn (Công Vụ 17:30), và phải tin nơi danh của Đấng Christ (1 Giăng 3:23), vì vậy chúng ta phải chủ động trong những công việc của đức tin và sự ăn năn.” Về điều này tôi đáp lại rằng dù điều Đức Chúa Trời truyền là quy tắc cho bổn phận của con người, nhưng không phải là thước đo cho sức mạnh của người ấy. Lập luận từ những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đến quyền năng của con người trong tình trạng hiện tại của mình, là không tốt. Đức Chúa Trời đòi hỏi con người giữ trọn luật pháp; từ đó không suy ra rằng họ có khả năng làm điều đó. Vì vậy, dù đó là điều răn của Ngài, rằng chúng ta phải tin nơi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và ăn năn; nhưng chắc chắn rằng đức tin không phải bởi chính chúng ta, nó là tặng phẩm của ân điển, và của sự vận hành của Đức Chúa Trời; và điều tương tự có thể được nói về sự ăn năn. Hơn nữa, dù các tín hữu chủ động trong việc thực hành những ân điển của đức tin và sự ăn năn; vì chính tội nhân đã được thuyết phục, chứ không phải Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, hay Thánh Linh, là người ăn năn và tin; nhưng trong cả hai, con người hoàn toàn thụ động trong sự sản sinh và cấy trồng đầu tiên của chúng trong tấm lòng mình. Nhưng chúng ta được bảo rằng, bởi cách lập luận này, người Do Thái hẳn phải hoàn toàn thụ động trong mọi sự cứng lòng của họ, những tiên tri giả của A-háp trong việc nói dối, những kẻ thù của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi điều ác họ làm cho Hội Thánh, và trong những lời phạm thượng họ thốt ra chống lại Ngài; vì Đức Chúa Trời được nói (Rô-ma 11:8; 1 Các Vua 22:23; Khải Huyền 6:4, 8; 13:5, 7), là ban cho một tâm thần mê muội, một thần nói dối, quyền năng cất sự hòa bình khỏi đất, và một cái miệng nói những lời phạm thượng. Về điều này tôi trả lời rằng những hành động xét đoán này của Đức Chúa Trời, và với tư cách như vậy những người mà chúng liên quan đến, quả thật thụ động trong chúng, vì đây hoàn toàn là những hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người; nhưng vẫn vậy người Do Thái chủ động trong việc làm cứng tấm lòng của chính họ, những tiên tri của A-háp trong việc đi theo những gợi ý của thần nói dối, và những kẻ thù của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong việc sử dụng quyền năng của họ để gây chiến với các thánh đồ, và trong việc mở miệng nói phạm thượng chống lại Ngài. 2. Điều này được đưa ra “như một quy tắc tổng quát, rằng nơi nào Đức Chúa Trời được nói là ban cho bất cứ điều gì, thì việc thực hành năng lực ấy vẫn được giả định là năng lực mà Ngài đã ban cho chúng ta rồi; và Đức Chúa Trời chỉ được nói là ban cho nó bằng cách ban cho những năng lực mà bởi đó chúng ta được khiến cho có khả năng đạt được nó, và những phương tiện cùng động cơ đủ để kích thích những năng lực ấy thực hiện những hành động thích hợp của chúng. Điều này luôn luôn đúng đối với những tặng phẩm tự nhiên và thuộc linh; vì như vậy Đức Chúa Trời ban cho sự giàu có và sự khôn ngoan. Như vậy người Do Thái nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho dân ngoại sự ăn năn, khi, bởi việc Phi-e-rơ rao giảng cho họ sự hòa bình qua Chúa Giê-xu Christ, và hứa sự tha tội khi họ ăn năn, họ đã ăn năn, và tin nơi Đấng Christ. Vì vậy đức tin được nói là tặng phẩm của Đức Chúa Trời; vì những đối tượng của nó chỉ được biết đến bởi sự bày tỏ thiêng liêng, và chỉ được xác nhận, và trở nên đáng tin bởi lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng.” Nhưng dù dân ngoại đã ăn năn, và tin nơi Đấng Christ, khi Phi-e-rơ rao giảng sự hòa bình và sự tha thứ cho họ qua Ngài; nhưng không phải qua sức mạnh của những năng lực tự nhiên của họ, hay chỉ thuần túy qua những phương tiện và động cơ, kích thích những năng lực của họ thực hiện những hành động này, nhưng qua quyền năng của Đức Thánh Linh; vì trong khi Phi-e-rơ còn đang nói những lời này, Đức Thánh Linh đã giáng trên mọi người nghe lời (Công Vụ 10:44); là Đấng đã sản sinh trong họ những ân điển này của đức tin và sự ăn năn, và đã trợ giúp họ trong việc thực hành chúng trên những đối tượng thích hợp của chúng. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời có thể được nói là ban cho con người đức tin và sự ăn năn, khi Ngài chỉ ban cho những phương tiện của chúng, và những động cơ cho chúng, thì Ngài có thể được nói một cách ngang nhau là ban cho đức tin và sự ăn năn cho những người không tin và không ăn năn; là một sự mâu thuẫn trong cách nói, miễn là họ có cùng những phương tiện và động cơ như những người có tin và ăn năn.
Và như vậy Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um, có thể được nói là đã được ban cho đức tin và sự ăn năn; vì họ đã có những phương tiện của chúng, và những động cơ cho chúng; những giáo lý của Đấng Christ đã được rao giảng cho họ, và những việc quyền năng của Ngài đã được làm giữa họ; dù Chúa chúng ta quở trách họ về sự không ăn năn và sự không tin của họ. Vì vậy, khi đức tin được nói là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, nếu điều ấy không có nghĩa gì hơn là những đối tượng của nó được biết đến, được xác nhận, và trở nên đáng tin bởi một sự bày tỏ thiêng liêng; thì mọi người mà những đối tượng của nó được biết đến và xác nhận như vậy đều có thể được nói là đã được ban cho nó. Trong khi đó có vô số người, qua sự bày tỏ bề ngoài của lời Chúa, biết rằng Đấng Christ là đối tượng của đức tin, nhưng vẫn không có đức tin thật nơi Ngài. Vì vậy điều được nói đến còn hơn thế, ngay cả sự ban cho chính ân điển ấy; vì con người được ban cho để tin, ngay cả để thật sự thực hành đức tin. Điều này đòi hỏi, ngoài bằng chứng xác nhận của sự bày tỏ, quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời; vì không ai có thể đến cùng Đấng Christ, tức là tin nơi Ngài, trừ khi Cha kéo người ấy đến. Điều này cũng không phải luôn luôn đúng, đối với những tặng phẩm tự nhiên, rằng Đức Chúa Trời ban cho con người sự giàu có và sự khôn ngoan, khi Ngài ban cho họ những năng lực, phương tiện, và động cơ để đạt được sự giàu có và sự khôn ngoan (xem Truyền Đạo 9:11). Khi Ngài ban cho sự giàu có và sự khôn ngoan, Ngài ban cho nhiều hơn là chỉ những năng lực, phương tiện, và động cơ để đạt được chúng; Ngài ban cho chính sự giàu có và sự khôn ngoan: vì vậy khi Ngài ban cho đức tin và sự ăn năn, đó không phải chỉ là những năng lực tự nhiên có khả năng có chúng, hay những phương tiện thuần túy của chúng, hay những động cơ thúc đẩy đến chúng, nhưng là chính những điều ấy.
Mục 10 Chúa đã mở lòng người, để người chăm chỉ về những điều Phao-lô đã nói. — Công Vụ 14:14 [Công Vụ 16:14]
Tấm lòng của con người tự nhiên bị đóng kín đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và mọi điều tốt lành thuộc linh; và không điều gì kém hơn quyền năng thiêng liêng có thể mở nó, cũng không ai khác ngoài Đấng có chìa khóa của nhà Đa-vít, mở thì không ai đóng được; đóng thì không ai mở được (Khải Huyền 3:7); là điều chứng minh rằng sự cải hóa là công việc của Đức Chúa Trời, và được thực hiện bởi quyền năng của ân điển Ngài. Để trả lời điều này, 1. Có sự thừa nhận rằng “Đức Chúa Trời đã khiến Ly-đi làm điều này; nhưng câu hỏi duy nhất được cho là, liệu Ngài đã làm điều đó bởi bất kỳ ảnh hưởng phi thường và không thể cưỡng lại nào không? Điều này dường như hợp lý để phủ nhận.” Nhưng, tại sao lại dường như hợp lý để phủ nhận nó? Chắc chắn, hành động nào vượt qua sự chống đối, và cất đi mọi điều cản trở, hẳn phải có một ảnh hưởng không thể cưỡng lại. Bây giờ, hành động mở tấm lòng của một tội nhân nghèo nàn là như vậy; nó vượt qua sự chống đối bên trong, và cất đi điều đã đóng, và giữ tấm lòng đóng kín đối với mọi điều tốt lành thuộc linh, và, vì vậy, phải được thực hiện bởi một ảnh hưởng không thể cưỡng lại. Tác giả của chúng ta tiếp tục, và lập luận như sau: “Hoặc là chỉ riêng bà đã được chuẩn bị, sắp đặt, và thích hợp để tiếp nhận ảnh hưởng này, và khi ấy bà đã làm điều gì đó rồi hướng tới sự cải hóa của mình; hoặc nếu nó là tuyệt đối cần thiết để bà có thể tin, nhưng chỉ riêng bà, dù không thích hợp hay được chuẩn bị cho nó hơn những người còn lại, đã tiếp nhận nó; những thính giả còn lại vì thiếu ảnh hưởng phi thường này, hẳn phải ở dưới một sự cần thiết là không tin; và vì vậy không thể đáng bị trách nơi họ, rằng họ đã không tin.” Tôi đáp lại, việc Ly-đi có phải là người duy nhất được cải hóa, vào lúc này, hay không, là không chắc chắn, không có sự nhắc đến bất kỳ người nào khác; và việc bà đã thích hợp và được sắp đặt để tiếp nhận ảnh hưởng này không xuất hiện, ngay cả từ việc bà là người kính sợ Đức Chúa Trời; vì ở An-ti-ốt có nhiều người nữ sùng đạo và đáng kính như vậy, là những người, thay vì thích hợp và được sắp đặt để tin, đã gây ra một cuộc bắt bớ chống lại Phao-lô và Ba-na-ba, và đuổi họ ra khỏi bờ cõi của họ (Công Vụ 13:50). Và nếu bà đã thích hợp, được chuẩn bị, và được sắp đặt để tiếp nhận ảnh hưởng này, thì không suy ra rằng bà đã làm điều gì đó hướng tới sự cải hóa của mình, vì điều này có thể xảy ra, mà vẫn chưa có sự cải hóa; và, hơn nữa, sự sắp đặt này có thể là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính bà. Mặt khác có ý kiến thúc ép rằng, nếu bà không thích hợp cho nó hơn những người khác, nhưng vẫn tiếp nhận nó, những người còn lại, vì thiếu nó, hẳn phải ở dưới một sự cần thiết là không tin, và vì vậy không thể bị trách vì sự không tin của họ. Nhưng cần lưu ý rằng dù tình trạng của con người bởi sự sa ngã là như vậy, đến nỗi người ấy không thể tin nơi Đấng Christ, nếu không có ảnh hưởng quyền năng của ân điển thiêng liêng, là điều Đức Chúa Trời không có bổn phận phải truyền đạt; nhưng, không phải việc giữ lại ảnh hưởng ấy, hay phủ nhận ân điển ấy, đặt người ấy dưới một sự cần thiết là không tin, nhưng là sự hư hoại của bản tính người ấy đặt và giữ người ấy trong những xiềng xích của sự không tin; và, vì vậy, sự không tin của người ấy không được quy cho sự thiếu vắng ảnh hưởng quyền năng này, là điều Đức Chúa Trời không có bổn phận phải ban cho, nhưng cho sự bại hoại và gian ác của tấm lòng người ấy, vì cớ đó người ấy đáng bị trách cách chính đáng. 2. Có ý kiến cho rằng “việc mở tấm lòng, và việc mở tai, là những cụm từ trong Kinh Thánh có ý nghĩa tương tự; vì hiệu quả của cả hai đều giống nhau, cụ thể là, khiến người ấy trở nên muốn và có khuynh hướng làm điều ấy. Bây giờ Đức Chúa Trời đôi khi làm điều này bởi bàn tay gây hoạn nạn của Ngài, và đôi khi bởi sự rao giảng lời Chúa; vì vậy những người có tấm lòng bị ảnh hưởng bởi, và có khuynh hướng bởi lời Chúa đến điều tốt, có thể được nói cách đúng đắn là đã được lời Chúa mở tấm lòng.” Về điều này tôi đáp lại rằng cả việc mở tai lẫn việc mở tấm lòng đều là những hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người: và, dù Đức Chúa Trời đôi khi làm những điều này bởi những hoạn nạn, và bởi sự rao giảng lời Chúa, như những công cụ theo đạo đức, nhưng cả hai đều sẽ không bao giờ sản sinh ra chúng, nếu không có quyền năng quyền năng của Thánh Linh và ân điển Ngài đi kèm với chúng: và, trong khi có ý kiến cho rằng những người như vậy có tấm lòng bị ảnh hưởng bởi lời Chúa, và có khuynh hướng bởi nó đến điều tốt, có thể được nói là đã được nó mở tấm lòng. Nhưng ai, hay điều gì ban cho và sản sinh ra tình cảm và khuynh hướng này? Mọi người nghe nó đều không bị ảnh hưởng bởi nó, và có khuynh hướng bởi nó: điều này có thể được quy cho điều gì khác, ngoài ân điển quyền năng và hiệu năng của Đức Chúa Trời? 3. Có ý kiến cho rằng “Đức Chúa Trời ở đây được nói là mở tấm lòng của Ly-đi, không phải để tin, nhưng chỉ để chăm chỉ về những điều Phao-lô đã nói; tức là, để cân nhắc và xem xét nghiêm túc về sự lớn lao của những phước hạnh được hứa cho các tín hữu, cụ thể là sự tha tội và sự sống đời đời; và sự chăm chỉ ấy đã sản sinh ra đức tin trong bà.” Tôi đáp lại rằng đúng là đức tin đến bởi sự nghe, và chăm chỉ về điều đã nghe; nhưng không phải sự nghe hay sự chăm chỉ sản sinh ra đức tin, nhưng là ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời: vì vậy nó được nói là công việc của Đức Chúa Trời, và của sự vận hành của Đức Chúa Trời (Giăng 6:22; Cô-lô-se 2:12). Và, nếu một hành động như vậy của ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời, như việc mở tấm lòng, là cần thiết, cho một sự chăm chỉ đúng đắn, có lợi, và hữu ích đối với lời Chúa, và cho một sự xem xét nghiêm túc về những phước hạnh của nó; thì nó lại càng cần thiết biết bao cho công việc của sự cải hóa, cho đức tin cứu rỗi thật nơi Đấng Christ?
Mục 11 Hãy khiến tôi trở lại, và tôi sẽ được trở lại; vì Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời tôi. — Giê-rê-mi 31:18 [với Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6]
Vì Đức Chúa Trời hứa sẽ làm phép cắt bì cho tấm lòng, và Ê-phơ-ra-im ở đây, đang ở dưới những sự sửa trị gây hoạn nạn, là những điều đã không có tác dụng như vậy trên người ấy đến nỗi khiến người ấy trở lại với Chúa cách chân thành và hiệu quả, cầu xin Ngài tự tay thực hiện công việc ấy cách trực tiếp hơn, tin rằng khi ấy người ấy sẽ được cải hóa cách triệt để; chúng ta kết luận rằng phép cắt bì và sự cải hóa của tấm lòng là những công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, mà trong đó chúng ta thụ động; rằng chúng được thực hiện bởi ân điển quyền năng của Ngài, mà không có ân điển ấy mọi phương tiện đều không đủ để sản sinh ra chúng. Bây giờ, 1. Để trả lời những bản văn như thế này, nói chung, điều này được đưa ra như một quy tắc chắc chắn nhất: “rằng khi Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta làm điều Ngài chính Ngài hứa, và đã khiến nó trở thành bổn phận của chúng ta phải thực hiện, lời hứa của Ngài chỉ là thực hiện điều cần thiết, về phía Ngài, hướng tới công việc.” Nhưng tác giả này lẽ ra phải cho chúng ta biết điều cần thiết về phía Đức Chúa Trời là gì, và điều là bổn phận của con người phải thực hiện, hướng tới công việc của sự cải hóa, là gì. Trong khi đó không điều gì chắc chắn hơn, rằng Đức Chúa Trời vừa đòi hỏi chúng ta làm, và chính Ngài hứa sẽ làm, toàn bộ công việc của sự cải hóa; là điều Ngài làm không phải bởi sự thuyết phục, hay bày ra trước chúng ta những sự thúc đẩy cho nó, như được gợi ý, nhưng bởi ảnh hưởng không thể bị cản trở. Nhưng vẫn vậy mệnh lệnh của Ngài bảo làm điều đó không ngụ ý rằng chúng ta là thần, hay có quyền năng ngang bằng với Ngài, như được ám chỉ; cũng không phải việc cầu xin Ngài thực hiện điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và Ngài đã hứa, giả định một mong muốn được miễn trừ khỏi việc vâng phục những mệnh lệnh của Ngài. Những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời bày tỏ uy quyền của Ngài, và bổn phận của con người; những lời hứa của Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển và quyền năng của Ngài, và là một sự cứu giúp cho sự yếu đuối của con người, là điều không hề làm giảm bổn phận của người ấy đối với bổn phận. 2. Có ý kiến cho rằng “cùng một Đức Chúa Trời, là Đấng hứa sẽ làm phép cắt bì cho tấm lòng của dân Ngài, đòi hỏi họ tự làm phép cắt bì cho tấm lòng của chính họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16; Giê-rê-mi 4:5). Và có ý kiến gợi ý rằng lời hứa có điều kiện, cụ thể là, nếu họ nhớ lại những phước hạnh và những sự rủa sả Ngài đã tuyên bố (c. 1), và trở lại với Chúa (c. 2), và rằng nó được ban cho mọi dòng dõi của họ, cho các dân tộc, chứ không phải cho những cá nhân cụ thể.” Tôi đáp lại rằng những phân đoạn được dẫn chiếu đã được xem xét trong phần trước của tác phẩm này; và về những điều kiện đã nêu, nếu chúng là điều kiện, chúng không phải là điều kiện của phép cắt bì cho tấm lòng của dân Đức Chúa Trời, nhưng của việc xoay chuyển sự phu tù của họ. Và dù lời hứa này được ban cho dòng dõi của họ, cũng như cho chính họ, nhưng không phải cho mọi dòng dõi của họ, lại càng không phải cho các dân tộc. Hơn nữa, nó đặc biệt liên quan đến thời điểm sự cải hóa của người Do Thái, khi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời trong vòng họ sẽ được cứu. 3. Có ý kiến cho rằng “vì Đức Chúa Trời thường xuyên đòi hỏi chính những người ấy, rằng họ phải tự mình trở lại khỏi những sự vi phạm của mình, hứa sự sống cho người ăn năn, và đe dọa những người không chịu với sự chết; và vì Ngài thường xuyên phàn nàn về dân của chính Ngài, và về chính Ê-phơ-ra-im ấy là người đã dâng lời cầu nguyện này, rằng họ không chịu trở lại với Ngài; hẳn là vô lý khi viện dẫn lời cầu nguyện này để miễn trừ con người khỏi một bổn phận được Đức Chúa Trời đòi hỏi dưới những hình phạt khủng khiếp như vậy.” Về điều này có thể đáp lại: rằng bổn phận được Đức Chúa Trời đòi hỏi, trong những chỗ được dẫn chiếu, không chỉ về sự cải hóa bên trong, nhưng về sự cải cách bề ngoài; điều sau, con người có thể có khả năng thực hiện, dù không phải điều trước. Dù thừa nhận sự cải hóa bên trong được nói đến, việc Đức Chúa Trời đòi hỏi nó không giả định khả năng của con người để thực hiện nó, nhưng nhu cầu của người ấy về nó; và được thực hiện với mục đích đưa người ấy đến cảm nhận về tình trạng của mình, và để người ấy có thể cầu xin Đức Chúa Trời ban cho nó, như Ê-phơ-ra-im đã làm. Lời cầu nguyện như vậy cho sự cải hóa cũng không miễn trừ con người khỏi bổn phận trở lại với Chúa, hay bất kỳ bổn phận nào liên quan đến cách bước đi và cách cư xử bề ngoài; ngược lại, ân điển cải hóa, khi nhận được, đặt con người vào một khả năng, và thúc đẩy họ sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này. Và trong khi có thêm ý kiến, “rằng bởi việc so sánh lời cầu nguyện này với chương trước, trong đó Đức Chúa Trời thường xuyên hứa sẽ xoay chuyển sự phu tù của họ, xuất hiện rằng đây chỉ là một lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đưa họ ra khỏi sự nô lệ ấy, như lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 126:4).” Xin lưu ý rằng đây là một nghĩa mà chính người Do Thái, là những người sẵn sàng giải thích Kinh Thánh theo cách này bất cứ khi nào họ có cơ hội nhỏ nhất, cũng không chấp nhận. Bản Targum diễn giải những lời này như sau, hãy khiến chúng tôi trở lại với sự thờ phượng Ngài. Kimchi lưu ý rằng điều này như thể được nói, hãy tiếp nhận tôi bởi sự ăn năn. Hơn nữa, điều hiển nhiên là, điều Ê-phơ-ra-im cầu xin ở đây, người ấy đã nhanh chóng nhận được, như xuất hiện từ câu 19, sau đó sự ăn năn thật đã tiếp theo; và vì là con yêu dấu, và đứa trẻ vui thích đối với Đức Chúa Trời (c. 20), Ngài an ủi người ấy bằng cách đảm bảo với người ấy rằng Ngài sẽ thương xót người ấy; và như một bằng chứng của nó, bảo người ấy trở lại các thành của mình, là điều quả thật chỉ về việc xoay chuyển sự phu tù của người ấy: nhưng vậy thì điều này rõ ràng được phân biệt với sự trở lại mà Ê-phơ-ra-im đã cầu xin, và người ấy đã hưởng trước khi có sự khích lệ này để trở lại các thành của mình. 4. Những người Kháng Nghị trước đây đã diễn giải những lời này như sau: “Như Ngài đã sửa phạt Ê-phơ-ra-im, ôi Chúa, cũng vậy hãy sửa phạt tôi; vì dù tôi đã được sửa phạt một phần, nhưng hãy sửa phạt tôi thêm nữa và thêm nữa:” và họ gợi ý thêm, “rằng họ không có ý nói đến sự cải hóa đầu tiên; vì người ấy đang cầu nguyện khi đã được cải hóa.” Trong đó có thể lưu ý rằng nghĩa này của bản văn đưa vào một người khác, nói với Chúa, ngoài Ê-phơ-ra-im, trái với những lời rõ ràng, và cách đọc hiển nhiên của chúng: từ được dịch là trở lại ở đây, cũng không bao giờ được dùng cho hoạn nạn hay sự sửa phạt trong toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, dù đôi khi được dùng cho sự giải cứu khỏi nó: cũng không có mệnh lệnh, hay gương mẫu nào về việc con người cầu xin hoạn nạn; vì dù họ đôi khi cầu xin, rằng những hoạn nạn có thể được nên thánh, và rằng họ có thể được nâng đỡ dưới chúng hay được giải cứu khỏi chúng, nhưng không bao giờ, rằng chúng có thể được đem đến trên họ, hay gia tăng. Và về điều được ám chỉ, rằng bản văn không được hiểu về sự cải hóa đầu tiên, vì là lời cầu nguyện của một người đã được cải hóa; có thể đáp lại rằng không xuất hiện rằng Ê-phơ-ra-im (vì không người nào khác có thể được nói đến) lúc ấy đã được cải hóa, ít nhất trong nhận thức của chính người ấy, nhưng là sau đó (xem c. 19). Hơn nữa, Ê-phơ-ra-im phải được hiểu không phải về một cá nhân đơn lẻ, nhưng về một tập thể người; nhiều người trong số họ, và có thể là phần lớn nhất, chưa được cải hóa: việc người ấy cầu nguyện cũng không phải là bằng chứng đủ về sự cải hóa của người ấy; vì một người có tính xác thịt có khả năng cầu nguyện, và cầu nguyện cho sự cải hóa, dưới một số sự thức tỉnh của lương tâm. Nhưng cứ cho là vậy, rằng Ê-phơ-ra-im đã được cải hóa, và rằng người ấy cầu nguyện không phải cho công việc đầu tiên của sự cải hóa, nhưng cho sự tiến triển xa hơn và việc tiếp tục nó, hay cho một sự đổi mới của nó sau những sự sa ngã; nhưng nếu điều này không thể được thực hiện bởi chính người ấy, nhưng đòi hỏi ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời; thì công việc đầu tiên của sự cải hóa lại càng ít có thể được thực hiện bởi một tạo vật không có ân điển; và công việc ấy lại càng phải đòi hỏi ân điển quyền năng và hiệu năng của Đức Chúa Trời hơn.
Mục 12 Nhưng đây là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; Sau những ngày đó, Chúa phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào trong lòng họ, và ghi nó vào tấm lòng họ. — Giê-rê-mi 31:33
Những cụm từ về việc đặt, và ghi luật pháp của Đức Chúa Trời vào phần bên trong của tấm lòng, không có nghĩa chỉ là việc làm cho biết bản chất của luật pháp đạo đức, xét về tính thuộc linh và sự trọn vẹn của nó, hay vinh hiển và sự xuất sắc của Phúc Âm, những lẽ thật và những lễ nghi của nó; nhưng là việc tạo ra trong linh hồn một tình cảm thật và chân thành cho những điều này, và việc bắt linh hồn thuận phục chúng bởi quyền năng của ân điển thiêng liêng; và quả thật, chúng diễn tả một công việc nội tại của ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời trên linh hồn, mà trong đó con người thụ động như một chiếc bình, mà trong đó bất cứ điều gì được đặt vào; hay như giấy và giấy da mà trên đó bất cứ điều gì được ghi. Bây giờ, đối với điều này những điều sau đây bị phản đối. Thứ nhất. Rằng “những lời hứa này được ban cách rõ ràng cho toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, cho mọi người mà giao ước cũ đã được lập với, và Đức Chúa Trời đã đem ra khỏi Ê-díp-tô, và sẽ đem trở lại khỏi sự phu tù; và vì vậy không thể là giao ước được lập với những người được chọn của nhà Y-sơ-ra-ên và Giu-đa; vì khi ấy toàn thể dân tộc Do Thái hẳn phải đã được chọn và được cải hóa; và vì nó được lập với những người đã không giữ giao ước trước của Ngài; trong khi những người được chọn luôn luôn kiên trì, những người này nói, trong giao ước của họ với Đức Chúa Trời; vì vậy đây không thể là giao ước mới với họ.” Về điều này tôi đáp lại rằng những lời hứa này không được ban cho cùng những cá nhân ấy, không cho mọi người, cũng không cho bất kỳ ai, mà giao ước cũ đã được lập với, là những người Đức Chúa Trời đã đem ra khỏi Ê-díp-tô, và xác của họ đã ngã trong đồng vắng, nhưng cho dòng dõi của họ; vì trong câu 32 có nói rõ ràng rằng giao ước mới này không theo giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ của họ trong ngày Ngài nắm tay họ để đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô. Và dù chúng được ban cho nhà Y-sơ-ra-ên, nhưng chúng không được nói là được ban cho toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, và cho mọi con cái của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa; và vì vậy có thể được ban cho những người được chọn của nhà Y-sơ-ra-ên. Từ đó không suy ra rằng toàn thể dân tộc Do Thái hẳn phải đã được chọn và được cải hóa; nó cũng không được lập với những người đã không giữ giao ước trước; chúng ta cũng không nói rằng những người được chọn luôn luôn kiên trì trong giao ước của họ với Đức Chúa Trời; vì chúng ta biết rằng những giao ước, những lời thề nguyện, và những lời hứa họ lập, thường bị phá vỡ; nhưng chúng ta nói rằng họ luôn luôn ở trong giao ước của Đức Chúa Trời với họ, và luôn luôn là dân của Ngài, và Ngài là Đức Chúa Trời của họ; và bất chấp điều đó vẫn là giao ước mới đối với họ, đặc biệt dưới sự ban phát của Phúc Âm, là điều những lời hứa này đề cập đến, vì ở dưới một phương thức quản trị mới, và luôn luôn mới trong hiệu lực và sức mạnh vĩnh viễn. Hơn nữa, nhà Y-sơ-ra-ên, và nhà Giu-đa, có thể được hiểu theo nghĩa đen hay nghĩa bóng; nếu theo nghĩa đen, lời tiên tri này liên quan đến họ đã được ứng nghiệm trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, là những người đầu tiên rao giảng Phúc Âm, và làm cho biết giao ước mới của ân điển cho người Do Thái; nhiều người trong số họ đã được cải hóa dưới nó, Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, cho người Do Thái trước, và cũng cho người Hy Lạp (Rô-ma 1:16): chúng có thể được hiểu theo nghĩa bóng, và chỉ về những người được chọn của Đức Chúa Trời, dù trong vòng người Do Thái hay dân ngoại; vì như có một Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, cũng có một Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh: ngay cả toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, những bình được chọn của sự cứu rỗi, là những người mà giao ước mới và mọi phước hạnh của nó thuộc về cách đặc biệt. Thứ hai, có ý kiến cho rằng “những lời này, Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào trong lòng họ, và ghi nó vào tấm lòng họ, có hai ý: 1. ‘Rằng Ngài sẽ làm cho biết ý muốn của Ngài cách rõ ràng cho họ, để họ không cần phải tốn nhiều công sức để tìm ra nó, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11-14, Rô-ma 10:8, 2:14.’” Về điều này tôi trả lời rằng dù những lời này có ý nói đến một sự khám phá rõ ràng và hiển nhiên về ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng đó không phải là tất cả; vì có thể có, và có, một sự bày tỏ rõ ràng và hiển nhiên về ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện bề ngoài trong Kinh Thánh, và bởi chức vụ của lời Chúa cho một số người, mà trong tấm lòng của họ không điều gì được đặt vào hay ghi vào bên trong: từ đó suy ra rằng việc đặt và ghi luật pháp của Đức Chúa Trời vào tấm lòng, là điều gì hơn, và khác biệt với, việc chỉ làm cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời, dù rõ ràng và hiển nhiên đến đâu; và hẳn phải có ý nói đến một sự vận hành và áp dụng nội tại của ân điển của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nơi nào sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về ân điển, tâm trí và ý muốn của Ngài, là thuộc linh, từng trải, và cứu rỗi, thì sự hiểu biết ấy tiếp nối theo, và là trái và hiệu quả của việc đặt và ghi luật pháp vào tấm lòng, như xuất hiện từ câu tiếp theo; và được thừa nhận bởi tác giả của ý kiến ngoại lệ này. Thêm nữa, khi Phúc Âm, là sự bày tỏ lớn lao về ý muốn của Đức Chúa Trời, có một chỗ trong tấm lòng của bất kỳ ai, đó là do ân điển quyền năng và hiệu năng của Đức Chúa Trời đi kèm với nó, mở tấm lòng, và để nó vào; nơi nó; không chỉ được biết cách rõ ràng, nhưng được tiếp nhận cách đầy tình cảm, được cảm nhận cách từng trải, và được tin cách thật sự. 2. “Và việc khắc sâu chúng trên linh hồn bởi Đức Thánh Linh, đến nỗi chúng có thể vẫn tươi mới trong ký ức; (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6; 11:18, Châm Ngôn 3:1, 3). Từ đó suy ra rằng những lời hứa này không thể được hiểu như vậy, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng cam kết làm toàn bộ công việc, là công việc Ngài đã cam kết chúng ta cách rõ ràng phải thực hiện.” Về điều này tôi đáp lại rằng những người được nói đến trong những phân đoạn được trích dẫn không phải là những người chưa được cải hóa, nhưng là những người đã ở dưới công việc đầu tiên của sự cải hóa: và những cụm từ về việc cất giữ và ghi những luật lệ của Đức Chúa Trời vào tấm lòng của họ có ý nói hơn là chỉ nhớ đến chúng, ngay cả một tình cảm mạnh mẽ cho chúng, và sự gắn bó chặt chẽ với chúng; vì vậy tội lỗi của Giu-đa được nói (Giê-rê-mi 17:1) là được chạm khắc trên bảng của tấm lòng, là điều không có ý nói đến ý thức của họ về nó, và việc giữ nó trong ký ức của họ; nhưng ngược lại, sự ngu muội, sự không cảm nhận về nó, sự lười biếng về nó, và một sự bám giữ cứng nhắc đối với nó, cũng như tình cảm cho nó. Và nếu những cụm từ này không có ý gì hơn ở đây, có thể giả định được không, rằng sẽ có bao giờ có một tình cảm cho luật pháp của Đức Chúa Trời, hay một sự bám giữ chặt chẽ với Phúc Âm của Đấng Christ, nơi những người mà tâm trí xác thịt của họ là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể được, nếu không có sự vận hành quyền năng của ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời? Vì vậy vì những lời này có ý nói, ngoài một sự hiểu biết rõ ràng về luật pháp và Phúc Âm, và một sự in sâu những lẽ thật đời đời của cả hai vào tâm trí, một tình cảm chân thành cho chúng, là điều đưa đến một sự thuận phục được xưng nhận đối với chúng; điều này hẳn phải do, không phải quyền năng và ý chí của con người, nhưng ân điển không thể bị cản trở và không thể bị vượt qua của Đức Chúa Trời. Và người phản đối này thừa nhận rằng việc khắc sâu chúng trên linh hồn hẳn phải hoàn toàn thụ động. Phân đoạn trong Giê-rê-mi 32:49, sẽ được xem xét dưới đầu đề về sự kiên trì của các thánh đồ.
Mục 13 Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới vào trong các ngươi; và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá ra khỏi thịt các ngươi, và sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. — Ê-xê-chi-ên 36:26
Những lời này, với những lời trong Ê-xê-chi-ên 11:19,20, chứng minh rằng sự cải hóa là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người; rằng con người thụ động trong và không thể đóng góp vào sự tái sinh và sự đổi mới của mình, tấm lòng của người ấy giống như một hòn đá, cứng và không linh hoạt, mà trên đó không ấn tượng nào được tạo ra cho đến khi sự cứng này được cất đi; là điều con người không có khả năng làm, và được Đức Chúa Trời thực hiện, khi Ngài ban cho một tấm lòng bằng thịt, một tấm lòng mềm mại và nhạy cảm, hay một tấm lòng mới, và một thần mới, mà trong đó có những nguyên lý, tình cảm, và quyết tâm mới; và là điều không thể được quy cho điều gì kém hơn ân điển toàn năng và không thể bị cản trở của Đức Chúa Trời. Bây giờ có ý kiến cho rằng những lập luận, được lấy từ cả hai chỗ này, có hai lỗi tổng quát khiến mọi lập luận thuộc bản chất này trở nên vô hiệu. Như, Thứ nhất. “Rằng chúng nói về toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên (Ê-xê-chi-ên 11:15; 36:21, 22), cho mọi người đã được tập hợp ra khỏi mọi nước, và được đem đến đất của chính họ (c. 24), và vì vậy không thuộc về những người được chọn mà thôi.” Nhưng cần lưu ý rằng toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, và mọi cá nhân trong đó, đã không được tập hợp ra khỏi mọi nước, khi người Do Thái trở về khỏi sự phu tù Ba-by-lôn, là điều dường như được nói đến ở đây; toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên cũng không được nói đến ở đây, lời hứa ở đây cũng không, trong Ê-xê-chi-ên 11:19, được ban cho toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mọi người trong họ một tấm lòng mới, và một thần mới, chỉ cho một số người được phân biệt khỏi họ (c. 21), là những người có tấm lòng đi theo tấm lòng của những điều gớm ghiếc của họ, và những sự ghê tởm của họ: và vì vậy Chúa đe dọa sẽ báo trả những đường lối của họ trên đầu của chính họ. Vậy thì điều còn lại là, những lời hứa này đã được ban cho và ứng nghiệm trong Y-sơ-ra-ên thuộc linh, những người được chọn của Đức Chúa Trời trong vòng họ, là dân mà Ngài đã biết trước. Xa hơn, 1. Có ý kiến cho rằng nếu nó “liên quan đến việc họ trở về khỏi sự phu tù Ba-by-lôn, nó hẳn phải có điều kiện, những sách Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi, và đặc biệt những lời phàn nàn của tiên tri Ma-la-chi, cho thấy rằng chúng chưa bao giờ được ứng nghiệm trong nhiều người trong số họ, và từ Ê-xê-chi-ên 11:21.” Về điều này tôi trả lời rằng những lời hứa này không được ban cho mọi người Y-sơ-ra-ên, như đã lưu ý; vì vậy không cần điều kiện nào phải được hiểu hay được diễn đạt trong bản văn này hay trong bản văn song song, để phù hợp chúng với những người này và những thời này; vì, dù dân trở về khỏi sự phu tù là gian ác, nhưng không chỉ có một sự cải cách bề ngoài được thực hiện giữa họ, nhưng một cảm nhận nội tại về mọi điều đã được ban cho một số đông trong họ, như đã xuất hiện khi Ê-xơ-ra đọc luật pháp cho họ. Và có thể lưu ý rằng dân này chưa bao giờ nghiện thờ hình tượng sau khi trở về khỏi sự phu tù của họ như trước; vì vậy những lời hứa trong câu này và câu trước đã có một sự ứng nghiệm đáng kể vào lúc này. 2. Hơn nữa, cũng có ý kiến phản đối rằng “theo cách giải thích này hẳn phải suy ra rằng không một người tốt nào ra khỏi sự phu tù, không một ai trong số họ với một tấm lòng mới hay sạch; nhưng mọi người trong số họ với một tấm lòng bằng đá, là điều sẽ được cất đi.” Tôi đáp lại như trước, rằng những lời hứa này không được ban cho mọi người trong họ; và vì vậy hệ quả không xảy ra. Hơn nữa, một số người tốt có thể, như chắc chắn đã, ra khỏi sự phu tù; dù phần đa số có thể là gian ác, là những người cần những điều đã hứa. Hơn nữa, những người tốt hàng ngày cần được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình, và thường cần có những tấm lòng sạch được dựng nên, và những thần ngay thẳng được đổi mới trong họ. 3. Cũng có ý kiến gợi ý rằng lời hứa này “liên quan đến sự cải hóa của dân tộc Do Thái sẽ đến, và chỉ cho họ mà thôi; và vì vậy mọi Cơ Đốc nhân cũng có thể mong đợi được miễn trừ khỏi nạn đói (c. 30), và có sự gia tăng thóc lúa (c. 27), và những nơi hoang vu và những thành có rào của họ được xây dựng (c. 33, 35); như những phước hạnh khác được hứa ở đây.” Về điều này tôi trả lời rằng dù những phước hạnh thuộc về thời gian được hứa ở đây là đặc biệt cho người Do Thái, nhưng những phước hạnh thuộc linh là những điều mọi Cơ Đốc nhân thật không chỉ có thể mong đợi, nhưng đã có; và vì vậy, thừa nhận rằng những lời này đề cập đến thời điểm sự cải hóa của người Do Thái, vì các tín hữu dân ngoại được làm cho trở thành những người dự phần vào cùng những phước hạnh và lời hứa thuộc linh, được kêu gọi trong cùng một hy vọng của sự kêu gọi của họ, và được cứu bởi cùng một ân điển của Chúa Giê-xu, như người Do Thái sẽ được; có mọi lý do có thể tưởng tượng được để kết luận rằng họ được tái sinh và cải hóa bởi cùng một ân điển và quyền năng; Đức Chúa Trời không sử dụng hai phương pháp cải hóa khác nhau, một phương pháp giữa người Do Thái, và một phương pháp khác giữa dân ngoại. Thứ hai. Có ý kiến cho rằng “Đức Chúa Trời cách rõ ràng truyền cho những người này, bởi cùng một tiên tri, hãy tự làm cho mình một tấm lòng mới và một thần mới, Ê-xê-chi-ên 18:31, là điều đảm bảo với chúng ta rằng điều gì đó được đòi hỏi, về phía họ, hướng tới việc hoàn thành lời hứa này.” Nhưng những người này không thể là cùng những người mà Đức Chúa Trời, bởi tiên tri, truyền hãy tự làm cho mình một tấm lòng mới, với những người Ngài hứa ở đây sẽ ban cho một tấm lòng, nếu lời hứa này liên quan, như được nói, đến sự cải hóa của dân tộc Do Thái sẽ đến; vì những người Đức Chúa Trời truyền hãy tự làm cho mình một tấm lòng mới là nhà Y-sơ-ra-ên, lúc ấy đang hiện hữu vào thời của Ê-xê-chi-ên; ý nghĩa của lời khuyên này, và sự nhất quán của nó với sự thụ động của con người, và ân điển hiệu năng và không thể bị cản trở của Đức Chúa Trời trong sự cải hóa, đã được bày tỏ trong phần đầu tiên của tác phẩm này.
Mục 14 Vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. — Phi-líp 2:13 [với Hê-bơ-rơ 12:21]
Từ những phân đoạn này xuất hiện rằng công việc của ân điển là công việc của Đức Chúa Trời mà thôi, là công việc Ngài sản sinh bởi một quyền năng không thể cưỡng lại và không thể bị vượt qua, theo ý muốn và sự vui lòng tối cao của Ngài; rằng không có điều tốt nào trong chúng ta, ngoài điều Ngài làm trong chúng ta; và không có điều tốt nào được chúng ta làm, ngoài điều do ân điển hiệu năng của Ngài; ý muốn và quyền năng để làm bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh đều từ Ngài, vì con người, trong tình trạng sa ngã của mình, tự mình không có cả hai.
Bây giờ, “việc Đức Chúa Trời làm điều này không bị phủ nhận: câu hỏi là, liệu Ngài làm điều đó bởi một sự vận hành thuộc thể, không thể bị ý chí của con người làm cho thất bại, hay bởi sự thuyết phục nội tại, hay những sự thúc đẩy để thắng phục chúng ta muốn và làm như vậy; và rằng Ngài làm điều này chỉ theo nghĩa sau được cho là hiển nhiên, “1. Từ câu 12, nơi chúng ta được truyền phải làm nên sự cứu rỗi của chính mình, mà trong đó chúng ta không thể hoàn toàn thụ động; cũng không phải là một lý do, rằng Đức Chúa Trời làm trong chúng ta vừa muốn vừa làm, tại sao chúng ta phải, nhưng đúng hơn tại sao chúng ta không nên muốn, hay làm việc chút nào; nếu cả hai đều được và sẽ được thực hiện cách không thể cưỡng lại mà không có chúng ta. Chúng ta cũng được bảo phải làm điều này với sự sợ hãi và run rẩy; nhưng chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời làm trong chúng ta vừa muốn vừa làm cách không thể bị làm cho thất bại, thì không thể có khả năng thất bại, và vì vậy không có cơ sở cho sự sợ hãi và run rẩy. Hơn nữa, những người Phi-líp được khuyên phải làm điều này nhiều hơn khi Thánh Phao-lô vắng mặt so với khi ông hiện diện. Lý do duy nhất của điều này là, rằng khi ông hiện diện, ông khuấy động họ bởi những lời khuyên và lời khuyên bảo của ông để làm điều phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời, là điều khi ông vắng mặt họ được kích thích ngay lập tức bởi những gợi ý của Đức Thánh Linh.” Đối với tất cả những điều này tôi đáp lại rằng sự cứu rỗi mà sứ đồ khuyên những người Phi-líp làm nên không phải là sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của linh hồn họ nói chung, cũng không phải công việc của sự cải hóa nói riêng, là điều đã được thực hiện trong họ rồi; nhưng là những bổn phận của tôn giáo, hay những điều đi kèm với sự cứu rỗi, như đã được bày tỏ trong phần trước của tác phẩm này; mà trong đó họ có thể chủ động, dù trong công việc tốt lành của ân điển trên linh hồn họ họ đã thụ động. Cũng không điều gì có thể là một sự khích lệ lớn hơn cho họ, để chủ động trong việc thi hành bổn phận, hơn điều này; rằng Đức Chúa Trời đã đặt trong họ những nguyên lý của hành động, đã làm trong họ vừa muốn vừa làm. Sự sợ hãi và run rẩy, mà với nó họ phải làm những điều này, không phải là một sự sợ hãi nô lệ e rằng công việc của ân điển sẽ thất bại, nhưng là một sự tôn kính đối với Đấng Thiêng Liêng, và sự khiêm nhường của linh hồn, là điều trở nên thích hợp cho các tín hữu trong việc thực hiện mọi hành động tôn giáo và về việc họ vâng lời, nhiều hơn khi Thánh Phao-lô vắng mặt so với khi ông hiện diện, đây không phải là một phần của lời khuyên, nhưng được đặt trước nó như một lời khen ngợi, để khích lệ và kích thích họ làm điều đó với sự siêng năng và vui vẻ hơn. Dù sao đi nữa, nếu Đức Chúa Trời làm trong chúng ta không phải bởi một sự vận hành không thể bị làm cho thất bại, nhưng bởi một sự vận hành có thể bị ý chí của con người làm cho thất bại, thì làm sao Ngài làm trong chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài? 2. Có ý kiến cho rằng từ được dùng không đòi hỏi nghĩa này là hiển nhiên; “vì trong Kinh Thánh nó xuất hiện rất thường xuyên, khi nó phải được hiểu không phải về một sự vận hành thuộc thể, nhưng chỉ về một sự vận hành theo đạo đức (như trong Ê-phê-sô 2:2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7,9,11; Hê-bơ-rơ 4:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ga-la-ti 5:6; Phi-lê-môn 6; Rô-ma 7:5).” Tôi trả lời rằng từ này luôn luôn có nghĩa là một sự vận hành quyền năng và hiệu năng, phù hợp với bản chất của người hay vật được nói là làm việc; vì vậy Sa-tan và Kẻ Chống Đấng Christ được nói là làm việc (Ê-phê-sô 2:2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 9), và làm cách hiệu quả, với mọi quyền năng và những dấu kỳ dối trá; vì vậy lời của Đức Chúa Trời là quyền năng, và làm việc cách hiệu quả trong những người tin (Hê-bơ-rơ 4:19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), khi nó đến không chỉ bằng lời, nhưng cũng bằng quyền năng, và bằng Đức Thánh Linh; hay khi nó được mặc lấy một quyền năng thiêng liêng, dù bản văn trước trong những bản văn này dường như đúng hơn được hiểu về Đấng Christ, Ngôi Lời thiết yếu, hơn là về lời thành văn. Vì vậy đức tin được nói là làm việc bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6), và sự truyền đạt nó, chứ không phải lòng bác ái, là hiệu quả (Phi-lê-môn 1:6), khi bởi quyền năng kín nhiệm của Thánh Linh nó bị ảnh hưởng, và được kéo ra để thực hành, và bày tỏ chính mình bởi tình yêu thương và những việc tốt. Vì vậy những sự vận động của tội lỗi, trong tấm lòng của những người chưa được tái sinh, làm việc cách quyền năng, hiệu quả, và không bị kiểm soát, để sinh ra trái cho sự chết (Rô-ma 7:5). Và, nơi nào từ này được dùng để diễn tả bất kỳ hành động nào của Đức Chúa Trời, nó luôn luôn có nghĩa là một sự vận hành như vậy là không bị làm cho thất bại, hay trở nên vô hiệu (xem Ê-phê-sô 1:11; 3:20; Phi-líp 3:21; Cô-lô-se 1:29), và rằng nó có nghĩa này trong bản văn trước chúng ta là hiển nhiên, cả từ nghĩa tổng quát của từ, lẫn bản chất của công việc. Thêm vào đó, trong bản thảo của Vua, những lời được đọc là Đấng làm việc bởi quyền năng Ngài trong các ngươi; vì vậy, không phải bởi sự thuyết phục theo đạo đức, nhưng bởi quyền năng quyền năng của ân điển Ngài. 3. Có ý kiến cho rằng “cả hai chỗ này đều nói về những người đã tin, và đã được cải hóa; và vì vậy hẳn phải bị viện dẫn cách không thích hợp để chứng minh con người hẳn phải hoàn toàn thụ động trong công việc của sự cải hóa.” Nhưng thừa nhận điều này, là điều sẽ sẵn sàng được thực hiện, việc viện dẫn chúng không phải là không thích hợp; vì, nếu những người đã tin và đã được cải hóa, không có khả năng tự mình muốn hay làm bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh, thì những người chưa được cải hóa lại càng ít có khả năng hơn. Và nếu cần nhiều như vậy để làm trong họ vừa muốn vừa làm, thì lại càng cần nhiều hơn biết bao trong sự tái sinh và cải hóa của một tội nhân đã chết? Và nếu các thánh đồ thụ động như vậy dưới những sự thi thố của quyền năng ấy khiến họ có khả năng hành động, đến nỗi họ không làm và không thể làm cho đến khi nó được thi thố, thì họ lại càng phải thụ động hơn biết bao trong sự sản sinh đầu tiên của công việc của ân điển trên linh hồn họ.
Mục 15 Vì ai khiến ngươi khác biệt với người khác? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Bây giờ nếu ngươi đã nhận lãnh nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi đã không nhận lãnh nó? — 1 Cô-rinh-tô 4:7
Không phải ý chí tự do, sự quan tâm, sự cần cù, và sự siêng năng của con người, nhưng ân điển hiệu năng tạo ra sự khác biệt trong sự cải hóa; như xuất hiện dồi dào, khi hai người, cùng hưởng cùng những phương tiện như nhau, và cùng được kêu gọi theo cách bề ngoài như nhau, và một người được cải hóa, còn người kia thì không: vì khi ấy, ai là người đặt ra sự khác biệt? Không phải con người, nhưng Đức Chúa Trời. Bây giờ, 1. Có ý kiến ngoại lệ rằng “sứ đồ ở đây rõ ràng nói về những ân tứ phi thường ấy của Thánh Linh, những ân tứ nói tiếng lạ và nói tiên tri, v.v., là những điều được truyền vào mà không có sự cần cù của con người, và được ban cho các Cơ Đốc nhân mà không có bất kỳ sự hợp tác nào như vậy của những năng lực của họ như được đòi hỏi cho việc thực hành bất kỳ bổn phận Cơ Đốc hay đức hạnh đạo đức nào, thì không thể với lý do tương tự hỏi về những bổn phận này, như có thể hỏi về những ân tứ kia, Ai khiến ngươi khác biệt với người khác trong chúng? Cũng không thể từ chúng suy ra cách đúng đắn rằng không ai làm điều gì để khiến chính mình khác biệt với người khác trong bất kỳ đức hạnh hay khuynh hướng tin kính nào, mà con người được khuấy động đến bởi những động cơ quyền năng, và được Đức Chúa Trời khen ngợi vì làm điều người khác đã bỏ qua không làm; như trong trường hợp của những người Bê-rê, người con lớn và người con nhỏ, những người thu thuế và những gái điếm, so với những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si, người thu thuế ăn năn và người Pha-ri-si kiêu ngạo.” Về điều này có thể đáp lại rằng không có một âm tiết nhỏ nhất nào được sứ đồ nói, trong bản văn hay văn mạch, về ân tứ nói tiếng lạ, hay về bất kỳ ân tứ phi thường nào khác của Thánh Linh; ông cũng không nói với những người giảng đạo, hay về bất kỳ ân tứ nào của họ, bởi đó họ được phân biệt khỏi những người khác, hay khỏi lẫn nhau; nhưng với những Cơ Đốc nhân tư, những thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, là những người đang tranh giành và khoe khoang về những người giảng đạo của họ, và tôn cao một người đến mức bỏ qua và khinh thường một người khác: một người tự hào về việc mình được cải hóa dưới chức vụ của một người như vậy, và được người ấy làm phép báp-têm; một người khác dưới chức vụ của một người khác, và được người ấy làm phép báp-têm, và về sự phán xét tốt mỗi người trong họ đã hình thành, và sự lựa chọn họ đã thực hiện về những người giảng đạo tương ứng của họ; vì vậy, sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 4:6) khuyên họ không nghĩ về con người vượt quá điều đã chép, để không ai trong họ kiêu căng vì một người chống lại một người khác, tức là, vì một người giảng đạo chống lại một người khác; vì, ông thêm, ai khiến ngươi khác biệt? Một số trong các ngươi đã được cải hóa dưới chức vụ của người này, và một số dưới chức vụ của người kia; nhưng những người này chỉ là những công cụ trong sự cải hóa của các ngươi; chính Đức Chúa Trời, Đấng, bởi ân điển Ngài, đã tạo ra sự khác biệt giữa các ngươi và những người khác; và nếu các ngươi đã hưởng bất kỳ phước hạnh nào dưới những chức vụ tương ứng của họ, các ngươi đã nhận lãnh nó từ Đức Chúa Trời; và, vì vậy, không nên khoe khoang nơi chính mình hay nơi họ, nhưng nơi Đức Chúa Trời, Đấng đã phân biệt các ngươi bởi những ân huệ của Ngài. Bây giờ, vì sứ đồ không nói với những người giảng đạo, nhưng với toàn thể dân chúng, không xuất hiện rằng ông rõ ràng nói về những ân tứ phi thường của Thánh Linh: vì há mọi người đều là người làm phép lạ sao? (1 Cô-rinh-tô 12:29, 30). Há mọi người đều có những ân tứ chữa bệnh sao? Hay há mọi người đều có thể nói tiếng lạ, hay mọi người đều có thể thông giải sao? Hơn nữa, giả sử sứ đồ ở đây nói về những ân tứ phi thường; vì ân điển cứu rỗi thật trong sự cải hóa là đáng quý hơn về bản chất và công dụng của nó so với mọi ân tứ kia, và Đức Chúa Trời được thừa nhận là tạo ra sự khác biệt bởi một ân tứ, tại sao không bởi ân tứ kia? Há chúng ta sẽ cho phép Ngài tạo ra sự khác biệt trong và bởi trường hợp nhỏ hơn của những ân huệ của Ngài, mà không trong trường hợp lớn hơn sao? Hơn nữa, sứ đồ không nêu ví dụ rõ ràng trong bất kỳ điều cụ thể nào, nhưng hỏi cách tổng quát, Ai khiến ngươi khác biệt? trong bất cứ điều gì, trong bất kỳ trường hợp nào: Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? không điều gì cả; và vì vậy vẫn đúng, và đúng ngang nhau về sự khác biệt được tạo ra trong sự cải hóa, và về những phước hạnh được ban cho khi ấy, như về bất cứ điều gì khác. Về những bổn phận Cơ Đốc, hay những đức hạnh đạo đức, mà trong việc thực hành chúng con người phân biệt chính mình khỏi lẫn nhau, đó không phải là điểm đang được hỏi. Câu hỏi không phải là, liệu con người có thể khiến chính mình khác biệt với những người khác trong việc thực hiện những điều này hay không, nhưng là, liệu một người, bởi quyền năng của ý chí tự do của mình, có thể khiến chính mình khác biệt với một người khác trong sự cải hóa hay không; sự khác biệt này, chúng tôi khẳng định, là do ân điển hiệu năng của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, việc thực hiện ngay cả những điều này, theo cách thuộc linh, không phải do quyền năng của ý chí tự do của con người, hay chỉ thuần túy do ân điển kích thích của Đức Chúa Trời, hay do con người được khuấy động đến chúng bởi những động cơ, nhưng do ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời khiến họ có khả năng hành động như vậy. Điều gì khác ngoài ân điển này, đã vận hành cách quyền năng như vậy trong những người Bê-rê, đến nỗi họ tiếp nhận lời cách sẵn sàng, và tra cứu Kinh Thánh với sự siêng năng như vậy, là điều phân biệt họ cách đáng chú ý khỏi những người Tê-sa-lô-ni-ca? Há không phải ân điển của Đức Chúa Trời đã khiến người con lớn có khả năng ăn năn và đi làm việc trong vườn nho của cha mình, khi người con thứ hai hay người con nhỏ bị phó cho ý chí tự do của chính mình, và những quyết tâm trần trụi của bản tính sao? Điều này có thể được quy cho ai, ngoài Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở thì không ai đóng được, và đóng thì không ai mở được, rằng những người thu thuế và những gái điếm phải vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si tự ý sao? Và không điều gì kém hơn ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời đã làm việc trong tấm lòng của người thu thuế ăn năn, và khiến người ấy trở nên như vậy; là điều đã ban cho người ấy cảm nhận mà người ấy có về chính mình, và về nhu cầu của mình về sự thương xót qua một Đấng Trung Gian, là điều khiến người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn người Pha-ri-si kiêu ngạo. 2. “Đối với câu hỏi, khi hai người cùng được kêu gọi như nhau và một người được cải hóa, Ai là người đặt ra sự khác biệt? có ý kiến cho rằng câu trả lời, dựa trên sự phán xét công chính của chính Đức Chúa Trời, sẽ là như sau: rằng con người đặt ra sự khác biệt, chứ không phải Đức Chúa Trời mà thôi, vì Đức Chúa Trời không phán xét những hành động của chính Ngài, nhưng những hành động của con người.” Tôi đáp lại rằng đây là một câu trả lời rất không thích hợp cho câu hỏi; câu hỏi không phải là khi hai người đứng trước quan án, một người bị định tội và người kia được tha bổng, ai đặt ra sự khác biệt? Nhưng khi hai người cùng được kêu gọi như nhau bởi chức vụ bề ngoài của lời Chúa, một người được cải hóa còn người kia thì không, ai tạo ra sự khác biệt? Những phương pháp Đức Chúa Trời sử dụng trong sự cải hóa, và những phương pháp Ngài sẽ sử dụng trong sự phán xét cuối cùng, rất khác nhau, như chính những điều ấy vậy; trong điều trước, Ngài tiến hành theo công lý của Ngài. Con người sẽ bị phán xét theo những việc làm của họ, nhưng không ai được cứu, hay được kêu gọi, hay được cải hóa bởi chúng, hay theo chúng; trong sự cải hóa Ngài tạo ra một sự khác biệt, trong sự phán xét tương lai Ngài sẽ tìm thấy một sự khác biệt, và hành động theo nó. Con người sẽ được xem xét, trong ngày đáng sợ ấy, không chỉ thuần túy như những người đã được cải hóa hay chưa được cải hóa, nhưng như những người công chính hay tội nhân; không ai sẽ bị định tội vì Đức Chúa Trời đã không cải hóa họ hay kêu gọi họ bởi ân điển Ngài, nhưng vì họ đã phạm tội chống lại luật pháp của Ngài. Mặt khác, các thánh đồ sẽ được tha bổng như những người công chính, qua sự công chính của Đấng Christ, là điều ban cho họ một quyền đối với thiên đàng, và mà ân điển tái sinh và cải hóa khiến họ thích hợp cho nó.
Mục 16 Vì bởi ân điển mà anh em được cứu, qua đức tin; và điều ấy không phải bởi chính anh em, ấy là tặng phẩm của Đức Chúa Trời; không phải bởi việc làm, để không ai khoe khoang. — Ê-phê-sô 2:8, 9 [với 1 Cô-rinh-tô 1:29]
Những lập luận ủng hộ ân điển hiệu năng của Đức Chúa Trời trong sự cải hóa, từ những phân đoạn Kinh Thánh này, như sau, Thứ nhất. đức tin, mà qua nó con người được cứu, và là một phần đáng kể như vậy của công việc của ân điển đến nỗi toàn bộ công việc được gọi tên theo nó; công việc của đức tin không phải bởi chính chúng ta, nó không phát sinh từ bản tính, cũng không được sản sinh trong chúng ta bởi quyền năng của chính chúng ta, nhưng hoàn toàn là tặng phẩm của ân điển của Đức Chúa Trời, là điều Ngài cấy trồng trong chúng ta, khiến chúng ta có khả năng thực hành, nâng đỡ và gia tăng, và làm trọn vẹn, hay làm ứng nghiệm với quyền năng. Về điều này có ý kiến ngoại lệ rằng “Đức tin ở đây không được gọi là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, nhưng là sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin.” Tôi đáp lại, thừa nhận rằng sứ đồ không đề cập trực tiếp như vậy đến đức tin nói riêng, nhưng đến sự cứu rỗi nói chung, như tặng phẩm của Đức Chúa Trời; nhưng, vì sự cứu rỗi này hoàn toàn bởi ân điển, chứ không phải bởi việc làm, là qua đức tin, không phải như một việc làm, có bất kỳ ảnh hưởng nhân quả nào, nhưng như một phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định, nó không thể bị loại trừ khỏi việc là một tặng phẩm của Đức Chúa Trời; đây cũng không phải là chỗ duy nhất mà nó được gọi như vậy (xem Giăng 6:65, Phi-líp 1:29). Thứ hai Nếu sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển, chứ không phải bởi việc làm, thì sự cải hóa, là một nhánh đáng kể của sự cứu rỗi, cũng bởi ân điển, chứ không phải bởi việc làm; và do đó không có chỗ cho sự khoe khoang; trong khi đó, Nếu sự cải hóa là công việc của quyền năng và ý chí tự do của con người, chứ không phải công việc của ân điển quyền năng và hiệu năng của Đức Chúa Trời, người ấy hẳn đã có điều để khoe khoang. Để trả lời điều này, 1. Có ý kiến cho rằng cụm từ, Anh em được cứu bởi ân điển, “không thể có nghĩa là họ thật sự được cứu, nhưng chỉ là họ được kêu gọi đến một tình trạng của sự cứu rỗi, hưởng những phương tiện, và được đặt vào con đường của sự cứu rỗi bởi ân điển.” Nhưng, tại sao không phải thật sự được cứu? Vì sự cứu rỗi không chỉ trong mục đích của Đức Chúa Trời được chỉ định cho họ, và thật sự được thực hiện và đạt được cho họ bởi Đấng Christ, nhưng cũng được đem về, và thật sự áp dụng cho linh hồn họ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì vậy họ nay được cứu theo sự thương xót của Đức Chúa Trời, bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh (Tít 3:5). Hơn nữa, nếu mọi người như vậy đều có thể được nói là được cứu bởi ân điển, là những người được kêu gọi bề ngoài, hay hưởng những phương tiện, Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời; thì những người không tin, cũng như những tín hữu, những người gạt bỏ lời của Đức Chúa Trời khỏi mình, cũng như những người tiếp nhận nó, những người mà đối với họ nó là hương vị của sự chết, cũng như những người mà đối với họ nó là hương vị của sự sống, đều có thể được nói là được cứu bởi ân điển. 2. Có ý kiến khẳng định rằng “dù sự cứu rỗi thật sự phụ thuộc vào những việc tốt, hay sự vâng phục chân thành, và dù đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, và những việc tốt là điều kiện của sự cứu rỗi, nhưng vẫn vậy mọi sự khoe khoang hoàn toàn bị loại trừ; vì sự bày tỏ, là điều chứa đựng những vấn đề và động cơ của đức tin, và những phép lạ thúc đẩy đến nó, là tặng phẩm tự do của Đức Chúa Trời; và vì những việc tốt chúng ta làm, không tiến hành từ chính chúng ta, nhưng là những trái của đức tin, và được thực hiện trong sức mạnh của Đức Chúa Trời. Ấy là bởi ân điển đi trước và kích thích của Ngài mà chúng ta muốn, và bởi ân điển trợ giúp của Ngài mà chúng ta được khiến cho có khả năng thực hiện ý muốn ấy: và vẫn là bởi ân điển mà bất kỳ điều nào trong những điều này, là những điều không xứng đáng nhận điều gì từ Đức Chúa Trời, được Ngài chấp nhận.” Tôi rất vui khi lưu ý rằng mọi điều này, được nhắc đến cuối cùng, được cho là phát sinh từ ân điển của Đức Chúa Trời; là điều hoàn toàn không phù hợp với kế hoạch mà tác giả của chúng ta tranh đấu trong suốt tác phẩm này của ông, và mâu thuẫn với quan niệm về sự cứu rỗi phụ thuộc vào những việc tốt; quan niệm này chống lại văn tự rõ ràng của bản văn trước chúng ta, cũng như cản trở nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác (xem Rô-ma 3:20,28; 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 3:5). Hơn nữa, nếu sự cứu rỗi thật sự phụ thuộc vào những việc tốt, con người có điều để khoe khoang; sự khoe khoang không bị loại trừ bởi luật pháp, hay giáo lý của việc làm, tức là, bởi giáo lý về sự cứu rỗi bởi việc làm; nếu Áp-ra-ham, hay bất kỳ người nào khác, được xưng công chính bởi việc làm, người ấy có điều để vinh hiển (Rô-ma 3:27; 4:2). 3. Có ý kiến cho rằng “Kinh Thánh rõ ràng thừa nhận rằng có cớ để khoe khoang, hay vấn đề hay sự vinh hiển, trong những điều được làm bởi sự trợ giúp của ân điển của Đức Chúa Trời (như trong 1 Cô-rinh-tô 9:15; 2 Cô-rinh-tô 11:10; 1:12; Ga-la-ti 6:4).” Tôi đáp lại rằng những từ được sứ đồ Phao-lô dùng, không có nghĩa là quy bất cứ điều gì cho chính mình, như những người khoe khoang kiêu ngạo làm; nhưng là một sự thỏa mãn, vui thích, và sự hớn hở của tâm trí, như trong những chỗ được dẫn chiếu. Hai chỗ đầu tiên trong số đó (1 Cô-rinh-tô 9:15; 2 Cô-rinh-tô 11:10), liên quan đến việc ông rao giảng Phúc Âm, và không chỉ thuần túy điều ấy, nhưng việc rao giảng nó mà không lấy thù lao; là điều khi suy ngẫm, vì nhiều lý do, đã ban cho ông một niềm vui và sự thỏa mãn nội tại, và đồng thời ông tuyên bố rằng dù ông rao giảng Phúc Âm, ông không có điều gì để vinh hiển. Phân đoạn tiếp theo được trích dẫn từ 2 Cô-rinh-tô 1:12, liên quan đến đời sống và cách cư xử dễ chịu của sứ đồ, và những người giảng đạo khác trong thế gian; là điều ông quy, không phải cho sự khôn ngoan xác thịt, khi ấy hẳn đã có chỗ cho sự vinh hiển; nhưng cho ân điển của Đức Chúa Trời, là điều đáng vui mừng, dù không phải đáng khoe khoang hư không. Câu Kinh Thánh cuối cùng trong số này, Ga-la-ti 6:4, cũng liên quan đến cách cư xử bề ngoài của các thánh đồ; mà, khi phù hợp với Phúc Âm của Đấng Christ, mang lại một sự suy ngẫm vui thích trong chính mình của một người; vì vậy người ấy không cần phải nhìn ra những người khác, để mượn bất kỳ vinh hiển nào từ họ, bằng cách so sánh chính mình với họ, như người Pha-ri-si kiêu ngạo đã làm, khi người ấy nói, Đức Chúa Trời ơi, tôi tạ ơn Ngài rằng tôi không như những người khác, những kẻ tống tiền, những kẻ bất công, những kẻ ngoại tình, hay ngay cả như người thu thuế này. Thứ ba Đức Chúa Trời đã sắp xếp công việc của sự cứu rỗi của chúng ta như vậy, để không xác thịt nào vinh hiển trước mặt Ngài. Bây giờ nếu sự cứu rỗi, trong bất kỳ phần nào của nó, được quy cho con người, nếu sự cải hóa không hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng con người hợp tác với Ngài trong việc sản sinh ra ân điển, thì toàn bộ vinh hiển của công việc ấy không thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng, 1. Điều này được cho là “được giải thích đủ bởi việc lưu ý rằng nguyên lý, bởi đó con người hợp tác với Ngài trong công việc này, được bắt nguồn từ Ngài; và mọi động cơ kích thích nguyên lý này hành động, đều phát sinh thuần túy từ ân điển đi trước và kích thích của Đức Chúa Trời.” Tôi thú nhận, điều này là thừa nhận rất nhiều, nhưng chưa đủ: vì nguyên lý này không chỉ thuần túy bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, nhưng được Ngài cấy trồng; mà trong đó con người hoàn toàn thụ động, và không hợp tác cũng không thể hợp tác với Ngài trong việc sản sinh ra nó. Hơn nữa, dù những động cơ kích thích nguyên lý này hành động là từ Chúa, nhưng chúng phải đi kèm với ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời, nếu không chúng sẽ không bao giờ kích thích nguyên lý ấy hành động. Hơn nữa, dù con người là một tác nhân, và hành động cho Đức Chúa Trời, và vinh hiển của Ngài, dưới ảnh hưởng của ân điển, do một nguyên lý của ân điển được thực hiện trong người ấy, nhưng người ấy không phải là tác nhân trong việc hình thành nguyên lý ấy; nếu người ấy là tác nhân, dù là tác nhân dưới, một phần vinh hiển của nó hẳn đã thuộc về người ấy; vì vậy nếu Đức Chúa Trời là tác nhân chính, nhưng, nếu không phải là tác nhân duy nhất trong công việc này, toàn bộ vinh hiển của nó không thuộc về Ngài. 2. Có ý kiến cho rằng “Chúa chúng ta, và các sứ đồ của Ngài, thường khen ngợi những hành động tốt của con người; và Đấng Christ cuối cùng sẽ nói với người công chính, Hỡi đầy tớ tốt và trung tín, ngươi đã làm tốt lắm.” Nhưng vậy thì cần lưu ý rằng những lời khen ngợi và tán dương này không liên quan đến công việc của ân điển và sự cải hóa, nhưng đến những trái của nó trong đời sống và cách cư xử của các thánh đồ; là những điều dù Đức Chúa Trời, bởi ân điển và lòng tốt lớn lao của Ngài, vui lòng khen ngợi, tán dương, và bày tỏ sự chấp nhận của Ngài đối với chúng, nhưng những người này được cùng ân điển ấy dạy để thừa nhận rằng khi họ đã làm mọi điều họ có thể, họ chỉ là những đầy tớ vô dụng; và rằng ấy là bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà họ là như họ là, và làm điều họ làm (Lu-ca 17:10; 1 Cô-rinh-tô 15:10). Và khi Đấng Christ nơi ngày sau rốt sẽ nói về những việc tốt của họ, và nói với họ (Ma-thi-ơ 25:35, 37), Ta đói, và các ngươi đã cho Ta ăn, Ta khát, và các ngươi đã cho Ta uống, v.v., họ sẽ đáp lại, như thể đã quên chúng, không đặt lòng tin nơi chúng, hay quy vinh hiển của chúng cho chính mình, Khi nào chúng tôi đã thấy Ngài đói, và đã cho Ngài ăn; hay khát, và đã cho Ngài uống? v.v. Chú thích cuối: Whitby, tr. 208-231; ấn bản 2. 203-225..890 Whitby, tr. 272; ấn bản 2. 266. Sđd. Whitby, tr. 272; ấn bản 2. 266. Sđd. Sđd. Sđd. Xem Coll. Hag. art. iii. và 4: tr. 293, 294; Limborch, tr. 388. Whitby, tr. 272; ấn bản 2.266. Whitby, tr. 273; ấn bản 2.266. Sđd. tr. 273, 274; ấn bản 2.267. Whitby, tr. 274, 275; ấn bản 2. 268. Whitby, tr. 275; ấn bản 2. 268. Talm. Jebamot, fol. 22:1, 48:2, 62:1, và 97:2. Xem Maimon. Issure Bia, c.14, s.11; và Eduth. c.13, s. 2. Whitby, tr. 276; ấn bản 2. 269. Whitby, tr. 276, 277; ấn bản 2.270. Remonstr. Act. Synod. circ. art. 4: tr. 159; Curcellaeus, tr. 38; Limborch, tr. 28, 382. Whitby, tr. 177; ấn bản 2.270. Sđd. tr. 277, 278; ấn bản 2.271. Whitby, tr. 278; ấn bản 2.271. Whitby, sđd.; Remonstr. Act. Synod, circ. art. 4: tr. 168; Limborch, tr. 383. Whitby, tr. 279; ấn bản 2.272. Sđd. Sđd. Trong Remonstrantia, tr. 9. Virgil. Trong Talmud, Avoda Zara, fol. 24, tập 1. Whitby, tr. 280; ấn bản 2 273. Whitby, tr. 280; ấn bản 2.273. Sđd.; ấn bản 2.274. Whitby, tr. 283; ấn bản 2.276. Sđd. Whitby, tr. 283-285; ấn bản 2.276-278. Whitby, tr. 285; ấn bản 2. 278. Whitby, tr. 285, 286; ấn bản 2.279. Sđd. Whitby, tr. 286, 287; ấn bản 2.279, 280. Sđd. tr. 217; ấn bản 2.280. Mục 18. Whitby, tr. 288; ấn bản 2.281. Trong Coll. Hag. art. iii. iv:266. Whitby, tr. 288, 289; ấn bản 2.281, 282. Whitby, tr. 289; ấn bản 2.282. Sđd. tr. 290; ấn bản 2.282. Whitby, tr. 292; ấn bản 2.284. Sđd. Sđd. Sđd. Whitby, tr. 292, 293; ấn bản 2.285. Mục 21. Whitby, tr. 9.94. Mục 43. Whitby, tr. 295; ấn bản 2.286, 287. Xem Grotius và Hammond, tại chỗ. Whitby, sđd.; Curcell. tr. 410; Limborch, tr. 387. Whitby, tr. 296; ấn bản 2.288; Remonstr. trong Coll. ling. art. 2,4. tr. 316; Limborch, tr. 389. Whitby, tr. 297; ấn bản 2.289. Remonstr. trong Coll. Hag. art. iii. & 4: tr. 306; Curcell. tr. 465. Whitby, tr. 210, 297; ấn bản 2.204, 290. Whitby, tr. 298; ấn bản 2.290. Sđd. tr. 299; ấn bản 2.292. Xem Bess, trong Ga-la-ti 6:14. Whitby, tr. 300; ấn bản 2.292. Sđd. tr. 301; ấn bản 2.294.
Phần 2 — Chương 5. Dẫn nhập — Về Sự Hư Hoại Của Bản Tính Con Người, Và Tầm Quan Trọng Của Ý Chí Con Người Đối Với Điều Tốt Lành Thuộc Linh
Tác giả uyên bác, mà tác phẩm của ông tôi đang xem xét, khẳng định, “rằng giáo lý dạy rằng con người, bởi sự sa ngã, đã mắc phải một sự bất lực như vậy đối với điều tốt, đến nỗi nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời người ấy không thể làm điều gì thật sự tốt, và đã rơi vào một sự nô lệ như vậy cho tội lỗi, đến nỗi khiến người ấy cần thiết phải vẫn làm điều ác, không có nền tảng trong Kinh Thánh thánh.” Và, trong khi “điều rất hợp lý là mong đợi cả những chứng cớ hiển nhiên và thường xuyên của Kinh Thánh thánh, nói rằng con người, bởi sự sa ngã của A-đam, đã trở nên hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều gì tốt, hay bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy theo cách được chấp nhận; vâng, rằng bởi lý do của sự sa ngã mà thôi, những năng lực của người ấy đã bị xuyên tạc cách khủng khiếp như vậy, đến nỗi người ấy chỉ có thể làm điều ác, và không thể không làm điều ác; toàn bộ Kinh Thánh không có một lời nào thuộc bản chất này.” Sự sai trái của điều này sẽ xuất hiện trong những mục sau; nơi tôi sẽ cố gắng làm cho hiển nhiên rằng sự hư hoại của bản tính con người, bắt nguồn từ A-đam, là như vậy, và sự bất lực của con người, mắc phải bởi nó, là như vậy, đến nỗi nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời người ấy không thể làm điều gì tốt lành thuộc linh, và chỉ làm điều ác; và điều đó từ chính những phân đoạn Kinh Thánh, mà tác giả này chọn ra, như những bằng chứng của nó.
Mục 1 Ai có thể đem điều sạch ra từ điều không sạch? Không một ai. — Gióp 14:4
Aben Ezra lưu ý rằng nghĩa của những lời này giống với Thi Thiên 2:5, và ý nghĩa của chúng là, ai có thể đem một người trong sạch, từ một người bị ô uế bởi tội lỗi? như bản Targum diễn giải chúng; không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm điều này; mà về điều này chưa bao giờ có ngoài một trường hợp, con người Đấng Christ Giê-xu, là Đấng không giáng xuống, từ A-đam bởi sự sinh sản thông thường, đã không bị ô nhiễm bởi tội lỗi. Bây giờ Gióp nhắc đến sự hư hoại của bản tính, như nguồn gốc của mọi nỗi buồn và sự yếu đuối của con người nói chung (c. 1, 2), và như vấn đề để hạ mình xuống, và như một lý do tại sao ông không thể chịu đựng sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, nhưng phải khiêm nhường cầu xin ân điển và sự thương xót của Ngài, (c. 3). Nhưng, chống lại nghĩa này của những lời, 1. Có ý kiến phản đối rằng chúng mơ hồ, và những người giải thích không đồng ý về ý nghĩa của chúng; và vì vậy không thể là bằng chứng vững chắc của điểm đang được hỏi. Nhưng, có lẽ, sự mơ hồ không ở trong những lời cho bằng ở trong những người giải thích, là những người đưa ra những nghĩa sai hay không thích hợp của chúng. Một số người hiểu chúng về sự không trong sạch của vật chất, mà từ đó thân thể của con người được hình thành lúc đầu; trong khi đó, cả vật chất ấy, lẫn thân thể của con người được hình thành từ nó, đều không không trong sạch. Những người khác, về sự thấp hèn của con người, khi so sánh với Đức Chúa Trời (như trong Gióp 4:17-19; 15:14, 16; 25:4,5). Khi ở đây, trong những chỗ được trích dẫn, cũng không có sự nhắc đến sự không sạch tương đối của con người với Đức Chúa Trời, nhưng về những thiên sứ, những tầng trời, mặt trăng và những ngôi sao; từ đó một sự không trong sạch thật trong con người được lập luận, là người vì vậy hẳn phải gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Những người khác nghĩ Gióp đề cập đến sự không trong sạch của những hành động của con người; và rằng ý nghĩa của ông là, không điều gì được mong đợi từ một người bị ô nhiễm, ngoài điều có hương vị của sự hư hoại của bản tính người ấy. Đây là một lẽ thật, nhưng không phải là lẽ thật của bản văn; nhưng không lật đổ nó, nó đúng hơn xác nhận nó. 2. Có ý kiến thúc ép rằng Gióp ở đây không nói về một sự không sạch về đạo đức nhưng về thể chất; như những bệnh tật, những vết loét bẩn thỉu, v.v., phát sinh từ sự yếu đuối và tính có thể hư hoại của bản tính; và rằng ý nghĩa của ông là, điều đủ là ông đã phải chịu những yếu đuối thông thường, mà không bị đè nặng với những yếu đuối lớn hơn và phi thường hơn. Nhưng, há mọi người đều phải chịu bệnh tật sao? Vâng, há mọi người đều như vậy, là những người sinh ra từ cha mẹ bị bệnh sao? Há mọi người đều sinh ra với những vết loét bẩn thỉu sao? Há Gióp được đem vào thế gian với những mụn nhọt trên mình sao? Nếu có ý kiến cho rằng dù đây không phải là trường hợp của mọi người, nhưng vẫn có sự yếu đuối thông thường của bản tính, nguồn gốc của mọi rối loạn này, trong mọi người.
Đúng là, con người, trong tình trạng sa ngã của mình, phải chịu những điều này? nhưng sự yếu đuối này của bản tính phát sinh từ đâu, ngoài từ sự hư hoại và bại hoại của nó? 3. Có ý kiến cho rằng ý nghĩa của câu Kinh Thánh này là, “rằng từ cha mẹ, là những người phải chịu tội lỗi, sẽ sinh ra con cái; mà khi chúng đến lúc phân biệt giữa tốt và ác, cũng sẽ phải chịu tội lỗi.” Tôi trả lời rằng cha mẹ và con cái của họ không chỉ phải chịu tội lỗi, nhưng thật sự là tội nhân; và cứ cho là vậy, rằng chúng chỉ phải chịu tội lỗi, sự phải chịu này phát sinh từ đâu? Nó hẳn phải hoặc từ gương mẫu, hoặc từ sự sa đọa; không phải từ điều trước, vì con người phải chịu, và có khả năng phạm những tội lỗi chúng chưa bao giờ thấy được phạm; vì vậy, điều này hẳn phải phát sinh từ sự hư hoại của bản tính.
Mục 2 Kìa, tôi đã được tạo thành trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. — Thi Thiên 51:5 [với Thi Thiên 58:3 và Ê-sai 48:8]
Đa-vít, đã phạm một số tội lỗi rất lớn, và được khiến cho cảm nhận về chúng, thú nhận chúng cách chân thành, và than khóc về sự sa đọa của bản tính mình, nguồn gốc của chúng; là điều ông nhắc đến không phải như một sự giảm nhẹ, nhưng như một sự tăng nặng, của những sự gian ác của mình, vì ông đã là một tạo vật tội lỗi sớm như vậy và lâu như vậy. Tội lỗi và sự gian ác ông nói đến ông không gọi là tội lỗi của ông, và sự gian ác của ông, dù nó là như vậy, vì ở trong bản tính của ông, nhưng là tội lỗi và sự gian ác, vì là chung cho ông với mọi nhân loại, và đã đi kèm với sự hoài thai và sự tạo thành của ông trong tử cung, trước khi ông sinh ra, và vì vậy trước khi ông đã phạm bất kỳ sự vi phạm thực tế nào; và, vì vậy, không thể chỉ về bất cứ điều gì khác ngoài sự hư hoại nguyên thủy của bản tính ông. Bây giờ, đối với nghĩa này của những lời có nhiều điều bị phản đối. 1. Có ý kiến rút ra từ Clemens xứ Alexandria, Chrysostom, và Theodoret, rằng “Đa-vít nói điều này về mẹ ông là Ê-va, và về những tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là những người mà dòng dõi của họ được sinh ra sau khi họ đã phạm tội.” Tôi đáp lại, Đa-vít quả thật, có thể gọi Ê-va là mẹ ông cũng được; vì bà là mẹ của mọi kẻ sống; nhưng không thể, với bất kỳ sự thích hợp nào, nói rằng bà đã hoài thai ông: điều này chỉ có thể được nói về cha mẹ trực tiếp của ông, không phải về bà cố tiếp theo của ông, lại càng không phải về Ê-va, ở khoảng cách ba ngàn năm. Điều cũng chắc chắn đúng về những tổ phụ đầu tiên của chúng ta, rằng dòng dõi của họ được sinh ra sau khi họ đã phạm tội. Nhưng vậy thì hệ quả sẽ là, nếu chúng được sinh ra không phải trước, nhưng sau khi họ đã phạm tội, chúng hẳn phải được sinh ra, không phải trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà trong đó con người được dựng nên, và nay đã bị mất bởi tội lỗi, nhưng trong hình ảnh tội lỗi và hư hoại của A-đam; đó là trường hợp không chỉ của Ca-in, nhưng của Sết, và của mọi người khác kể từ đó đã giáng xuống từ ông bởi sự sinh sản thông thường, mà trong số đó Đa-vít là một người. 2. Có ý kiến phản đối rằng Đa-vít ở đây không nói về tội lỗi của chính mình, nhưng về tội lỗi của mẹ ông, và một gợi ý rất rộng được đưa ra, rằng đây là tội lỗi ngoại tình; và, quả thật, nếu ông được hoài thai trong một tội lỗi của mẹ ông, nó có thể là điều gì khác? Điều này cho thấy rằng những người này bị bản văn này dồn ép cách đau đớn, và phải dùng đến những cách trốn tránh cách khốn khổ, để nương náu vào một cách giải thích như vậy, với cái giá là danh tiếng của một người vô tội, mà về người ấy không có gợi ý nhỏ nhất nào thuộc loại này trong những tác phẩm thánh; nhưng ngược lại, bà được trình bày như một người tôn giáo. Đa-vít tự hào về việc mình liên quan đến bà, và cầu xin, rằng mình có thể được Chúa xem xét vì cớ bà (Thi Thiên 86:16; 116:16). Hơn nữa, nếu đây là trường hợp, Đa-vít hẳn phải bị loại trừ khỏi việc vào hội chúng của Chúa; vì có một luật lệ thường trực (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:2) trong Y-sơ-ra-ên, cấm một đứa con hoang vào đó cho đến thế hệ thứ mười; trong khi đó điều chắc chắn là, Đa-vít thường vào nhà của Đức Chúa Trời với đoàn người, nơi ông hưởng nhiều niềm vui và sự vui thích thuộc linh (Thi Thiên 43:4; 55:14; 122:1; Thi Thiên 63:1, 2; Thi Thiên 84:1, 10). Thêm nữa, điều này nằm ngoài phạm vi và mục đích của Đa-vít là phơi bày những tội lỗi của những người khác, lại càng không phải của cha mẹ của chính mình, trong khi ông đang thú nhận và than khóc tội lỗi của chính mình; và ông nhắc đến tội lỗi của họ với mục đích gì, đặc biệt nếu chính ông không bị ảnh hưởng bởi chúng, và không bắt nguồn bản tính hư hoại từ chúng? Không nói thêm nữa, giới từ trong, liên quan không phải đến mẹ ông, nhưng đến chính ông; không phải được nói, mẹ tôi trong tội lỗi, tức là, đang ở trong tội lỗi, hay qua tội lỗi, đã hoài thai tôi; nhưng, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi, tức là, ngay khi tôi được hoài thai trong tử cung, và khối bản tính con người được tạo thành và được làm cho sống; hay ngay khi linh hồn và thân thể được hiệp một với nhau, tội lỗi đã ở trong tôi, và tôi đã ở trong tội lỗi, hay trở thành một tạo vật tội lỗi. Một số người, không đi xa đến mức này, nhưng vẫn nói rằng tội lỗi và sự gian ác mà trong đó Đa-vít được hoài thai và tạo thành, là tính tội lỗi của cha mẹ ông, trong những hành động sinh ra và hoài thai ông, dù trong hôn nhân hợp pháp. Nhưng điều này không thể đúng; vì sự truyền bá của loài người, bởi sự sinh sản tự nhiên, là một nguyên lý của bản tính được chính Đức Chúa Trời cấy trồng, và vì vậy không thể là tội lỗi; và phù hợp với luật đầu tiên của bản tính, được ban cho con người trong tình trạng vô tội, hãy sinh sôi và gia tăng. Hôn nhân được Đức Chúa Trời thiết lập trong địa đàng, và trong mọi thời đại đã đáng kính trọng trong mọi người, khi giường không bị ô uế. Hơn nữa, một trong những từ được dùng ở đây được dịch là tạo thành, ở dạng thụ động, và chỉ về điều gì đó mà trong đó cả Đa-vít lẫn cha mẹ ông đều hoàn toàn thụ động, và không có nghĩa gì khác ngoài hành động tạo thành kỳ diệu và đáng ngạc nhiên ấy mà ông rất ngưỡng mộ trong Thi Thiên 139:13-16. Những người khác giải thích những lời này về việc mẹ ông hoài thai ông trong những điều ô uế, là điều thường sản sinh ra một thân thể không trong sạch, tính khí xấu, và phải chịu những dục vọng ác. Người Do Thái và Isidore được dẫn chiếu cho nghĩa này của chúng, dù những người trước, theo như tôi đã có thể quan sát, không nói điều gì về 2:14. Sol. Jarchi, R. David Kimchi, R. Aben Ezra, và R. Abendana, hiểu những lời này về sự hư hoại của bản tính trong con người ngay khi người ấy sinh ra. Và về Isidore, cả người lớn tuổi lẫn người trẻ tuổi đều hiểu những lời này về tội nguyên thủy, mà trong đó Đa-vít và mọi người đều liên quan. Tuy nhiên, không điều gì thuộc bản chất này có thể được kết luận từ Kinh Thánh thánh liên quan đến Đa-vít, nhưng đúng hơn là điều ngược lại; vì ông được lưu ý đến, như không người nào khác ngoại trừ Môi-se, vì ông đẹp đẽ, hồng hào, có khuôn mặt đẹp, và dễ nhìn (1 Sa-mu-ên 16:12, 18); và vì vậy khác xa với việc có một thân thể không sạch với tính khí xấu, hay phải chịu những phẩm chất xấu. 3. Có ý kiến cho rằng Đa-vít ở đây không nhắc đến A-đam, và không đi cao hơn mẹ ông, và, vì vậy, điều ông nói không có tác dụng gì cho tội nguyên thủy. Để trả lời điều này, điều đủ để nói là, vì sự sinh sản tự nhiên là kênh mà trong đó sự hư hoại của bản tính được bắt nguồn, Đa-vít, khi nói về nó, và mối quan tâm cụ thể của mình trong nó, không cần phải lưu ý đến bất kỳ ai khác ngoài cha mẹ trực tiếp của mình, qua đó nó được truyền đến ông; vì Đức Chúa Trời đã làm cho mọi dân tộc của con người từ một huyết (Công Vụ 17:26). Huyết này bị nhiễm độc trong nguồn gốc của nó, con người đầu tiên, hẳn phải như vậy trong những dòng của nó; và vì vậy mọi người dự phần vào nó đều bị hư hoại. 4. Hơn nữa có ý kiến thúc ép rằng Đa-vít ở đây chỉ nói về chính mình, chứ không phải về mọi nhân loại: ông không nói rằng mọi người, nhưng rằng ông đã được tạo thành trong sự gian ác, và được hoài thai trong tội lỗi; và, vì vậy, không thể là bằng chứng của sự hư hoại nguyên thủy của toàn thể bản tính con người. Về điều này có thể đáp lại rằng điều được nói ở đây về Đa-vít là đúng về mọi người; vì mọi sự tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng con người, cả trong thế giới cũ lẫn trong thế giới mới, đều là ác (Sáng Thế Ký 6:5; 8:21) từ thời thơ ấu của họ; và rằng không chỉ những kẻ ác bị xa cách từ tử cung (Thi Thiên 58:3), nhưng những người được chọn của Đức Chúa Trời, bởi bản tính, là con cái của sự thạnh nộ, ngay cả như những người khác (Ê-phê-sô 2:3); là điều giả định chúng là có tội và bị ô nhiễm như những người khác; và, làm sao nó có thể khác được? vì điều sinh bởi xác thịt là xác thịt (Giăng 3:3). Hơn nữa, lập luận từ Đa-vít đến những người khác là rất mạnh; vì, nếu người nổi tiếng như vậy vì tôn giáo và lòng tin kính thuở ban đầu của mình, một người theo lòng của chính Đức Chúa Trời, được Ngài dấy lên để làm ứng nghiệm mọi ý muốn của Ngài, từ dòng dõi của người ấy đã xuất hiện cho Y-sơ-ra-ên một Cứu Chúa Giê-xu (Công Vụ 13:22,23); nếu người ấy đã được tạo thành trong sự gian ác, và được hoài thai trong tội lỗi, há không hợp lý để kết luận rằng đây là trường hợp của những người khác sao? Ai có thể đứng lên, và miễn trừ chính mình khỏi một sự hoài thai và sinh ra như vậy, và nói, mình đã không được tạo thành và hoài thai theo cách này? 5. Nếu tất cả điều này không làm được việc gạt bỏ nghĩa của bản văn mà chúng ta bênh vực, chúng ta được bảo rằng những lời này là một phép ngoa dụ, thuộc loại tương tự như Gióp 31:18, Thi Thiên 22:10, 11, và Thi Thiên 71:6, và Thi Thiên 58:3, Ê-sai 48:8, và không có nghĩa gì hơn là ông không chỉ đã phạm tội bây giờ, nhưng rất thường xuyên từ thời thơ ấu của mình. Về điều này có thể trả lời rằng nói rằng việc được tạo thành trong sự gian ác, và được hoài thai trong tội lỗi, không có nghĩa gì hơn là một sự thường xuyên phạm tội từ thời trẻ trở đi, là mâu thuẫn với văn tự rõ ràng của bản văn; chúng ta cũng không nên rời bỏ nghĩa đen của những lời, và đặt một nghĩa bóng lên chúng,, trừ khi có một sự cần thiết tuyệt đối, mà về điều này không thể có ở đây, trừ khi là để phục vụ một mục đích. Những chỗ được dẫn chiếu không phải là những phép ngoa dụ. Những lời trong Thi Thiên 22:9,10, không phải là những lời của Đa-vít, nhưng của Đấng Christ, là Đấng, qua sự chăm sóc của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, và sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh, đã được gìn giữ khỏi vết bẩn nguyên thủy của tội lỗi. Gióp 31:18, Thi Thiên 71:5,6, không nên được coi là những cách diễn đạt ngoa dụ hơn những lời nói rằng, Giê-rê-mi đã được nên thánh trước khi ông ra khỏi tử cung; và rằng Giăng Báp-tít đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ tử cung của mẹ ông (Giê-rê-mi 1:5; Lu-ca 1:15). Nhưng, thừa nhận rằng những bản văn được nhắc đến cuối cùng là những sự tăng nặng của lòng thương xót của Gióp, và của lòng tin cậy của Đa-vít, thì không suy ra rằng những lời đang được xem xét là những sự phóng đại ngoa dụ về tội lỗi, vì tác giả Thi Thiên ở đây đang thực hiện một sự thú nhận tội lỗi chân thành và hết lòng, mà trong đó các thánh đồ không thường ngoa dụ, tức là, hoặc làm cho tội lỗi của họ nhỏ hơn hay lớn hơn chúng là; và, quả thật, tính tội lỗi của bản tính không thể được ngoa dụ tốt được; vì tấm lòng là dối trá hơn mọi vật, và xấu xa tuyệt vọng: ai có thể biết nó? (Giê-rê-mi 17:9). 6. Để xác nhận nghĩa ngoa dụ này của bản văn, những lời của những người Pha-ri-si nói với người mù được đưa ra, ngươi đã sinh ra trọn vẹn trong tội lỗi, và ngươi dạy chúng ta sao? Về điều này có ý kiến cho rằng nếu họ có lưu ý đến tội nguyên thủy, họ không thể phản đối điều này với người ấy cách chính đáng vì người ấy hẳn đã có thể buộc tội lại họ với nó. Về điều này tôi trả lời, điều rất đúng là, chắc chắn cả hai đều sinh ra trong tội lỗi như nhau; nhưng vậy thì những lời này không phải là phép ngoa dụ, nhưng diễn tả những tình cảm thật của những người Pha-ri-si này, là những người hoặc đã chấp nhận quan niệm của Pythagoras về sự luân hồi của linh hồn, và giả định rằng linh hồn của người này đã phạm tội lớn trong một thân thể khác trước đó, và vì vậy bị trừng phạt cách đau đớn trong thân thể này; hoặc ít nhất, họ tưởng tượng rằng không ai sinh ra trong tội lỗi, ngoài những người có một số dấu hiệu của sự biến dạng trên mình, như mù lòa, què quặt, và những điều tương tự; nhưng tôi hy vọng chúng ta không bị buộc phải tin những điều tương tự, cũng không nên có bất kỳ cách diễn đạt hay giáo lý nào của họ được thúc ép để bác bỏ bất kỳ lẽ thật nào của Phúc Âm. Về Thi Thiên 58:3, điều đúng về mọi người là, họ bị xa cách từ tử cung khỏi mọi sự công chính, và bị xa lạ khỏi Đức Chúa Trời, và sự sống của Đức Chúa Trời, vì đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi; và vì vậy không phải là điều lạ rằng họ đi lạc từ bụng mẹ; vì họ không có những nguyên lý của công lý và lẽ thật thật; và do đó, ngay khi họ có khả năng nói, họ đi nói dối. Bây giờ, những sự không tin kính sớm như vậy có thể được quy cho điều gì, ngoài sự hư hoại của bản tính? Với cùng mục đích là những lời trong Ê-sai 48:8, và được gọi là kẻ vi phạm từ tử cung; mà trong đó sự hư hoại của bản tính được trình bày như nguồn gốc và suối nguồn của mọi sự phản bội, cứng đầu, giả hình, và thờ hình tượng ấy, mà dân Y-sơ-ra-ên bị buộc tội trong văn mạch. Có ý kiến phản đối rằng phân đoạn này ngụ ý điều gì đó không chung cho mọi người, nhưng đặc biệt cho dân Y-sơ-ra-ên, nhưng chắc chắn nếu dân Y-sơ-ra-ên, là những người là một dân thánh cho Chúa, và được Ngài chọn để trở thành một dân đặc biệt cho chính Ngài, trên mọi dân trên mặt đất (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6), được gọi là những kẻ vi phạm từ tử cung, thì những người khác lại càng có thể được gọi như vậy hơn. Hơn nữa có ý kiến cho rằng điều này không liên quan đến sự sinh ra tự nhiên của họ, nhưng đến việc họ ra khỏi Ê-díp-tô, khi họ được hình thành thành một nhà nước dân sự, và theo nghĩa bóng là sự sinh ra của họ; từ thời điểm đó họ bày tỏ, một khuynh hướng đến sự không tin kính và thờ hình tượng. Cứ cho là vậy rằng đây là nghĩa của phân đoạn, khuynh hướng không tin kính và thờ hình tượng này có thể được quy cho điều gì, khi họ là một dân được nuông chiều với rất nhiều ân huệ đặc biệt và đặc thù bởi Đức Chúa Trời, ngoài sự hư hoại gớm ghiếc vốn tọa lạc nguyên thủy trong bản tính của họ? Về điều thường bị phản đối đối với câu Kinh Thánh này và câu trước, rằng chúng không thể được hiểu về tội nguyên thủy; vì những người thánh này, Đa-vít và Ê-sai, hẳn phải phản đối, và quở trách những người ác này với điều mà chính họ có tội; tôi chỉ cần lưu ý rằng những lời đang được xem xét, không phải là những lời của Ê-sai, nhưng của chính Đức Chúa Trời, là Đấng trong sự biết trước đời đời của Ngài đã biết trước những sự vi phạm nguyên thủy và thực tế của dân này; là điều Ngài lưu ý cả để chứng minh thần tính của chính Ngài, và chỉ ra cho họ suối nguồn của mọi sự gian ác của họ. Về phân đoạn trước, Đa-vít có thể, với sự thích hợp lớn, lưu ý đến sự hư hoại nguyên thủy của những kẻ ác, mà về điều ấy chính ông cũng rất cảm nhận, và đã thừa nhận bằng những từ ngữ mạnh mẽ như, hay mạnh mẽ hơn những từ được dùng ở đây: vì mục đích của ông là phơi bày sự gian ác nội tại của một số người xuất hiện bề ngoài là công chính, và có những tuyên bố lớn về sự thánh khiết, công lý và lẽ thật, khi, trong tấm lòng của họ, họ làm điều gian ác, là điều phát sinh từ sự sa đọa nguyên thủy của bản tính họ, như xuất hiện từ sự kết nối của những lời với hai câu trước.
Mục 3 Và Đức Chúa Trời thấy rằng sự gian ác của con người là lớn trên đất; và rằng mọi sự tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng người ấy chỉ là ác luôn luôn. — Sáng Thế Ký 6:5
Bản văn này trình bày không chỉ tấm lòng của con người nói chung là ác, nhưng những tư tưởng trong lòng người ấy; không chỉ những điều này, nhưng sự tưởng tượng, lớp nền của tư tưởng, chính sự vận động đầu tiên đến nó, và sự hình thành của nó; vâng, mọi sự tưởng tượng, hay sự hình thành, và chỉ như vậy, không điều gì tốt trong nó, mà luôn luôn, mọi ngày; và vì vậy là một bằng chứng đáng kể của sự hư hoại tổng quát và nguyên thủy của bản tính con người: mà đối với điều này những điều sau đây bị phản đối. Thứ nhất. Rằng những lời này không liên quan đến mọi nhân loại, nhưng chỉ đến thế giới trước trận lụt: và không phải mọi người trong họ, vì Nô-ê được ngoại trừ như một người công chính và trọn vẹn; chúng cũng không được nói về bất kỳ tội lỗi nào chung cho mọi người, như tội nguyên thủy được giả định là, nhưng về một số tội lỗi thô thiển được phạm bởi những người tệ hại nhất, là những người đã tự làm hư hoại mình bởi một quá trình dài liên tục không tin kính. Về điều này tôi đáp lại rằng phần trước của bản văn, Và Đức Chúa Trời thấy rằng sự gian ác của con người là lớn trên đất, có một sự liên quan đặc biệt đến những tội ác xấu xa của những người thuộc thế hệ ấy, là những điều đã đem sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên họ trong một trận lụt phổ quát; nhưng phần sau của bản văn, và rằng mọi sự tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng người ấy chỉ là ác luôn luôn, liên quan đến suối nguồn và nguồn gốc của mọi sự gian ác của họ, là sự hư hoại của bản tính, chung cho họ với mọi người đã ở trước họ, hay đã dấy lên sau họ kể từ đó. Những lời được diễn đạt bằng những từ ngữ rất tổng quát: không phải được nói, mọi sự tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng của những người này, hay những người thuộc thế hệ này, chỉ là ác luôn luôn; nhưng mọi sự tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng con người đều như vậy. Việc Nô-ê là một người công chính và trọn vẹn, là do ân huệ tự do của Đức Chúa Trời; vì được nói rằng, ông đã tìm được ân điển trước mắt Chúa, và do sự công chính của Đấng Christ, mà ông là một người rao giảng; nếu không, bởi bản tính ông cũng hư hoại như, cũng là con cái của sự thạnh nộ như những người khác; không phải nhờ bản tính của ông mà ông công chính và trọn vẹn, nhưng nhờ ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời ông được làm cho trở thành một người dự phần vào nó. Hơn nữa, điều được diễn đạt ở đây, ở nơi khác được nói về mọi người mà không có bất kỳ ngoại lệ nào. Điều rất có thể đối với tôi là, tác giả Thi Thiên có đề cập đến chính phân đoạn này trước chúng ta trong Thi Thiên 14:2, 3, mà sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 3:9-12, mà không có bất kỳ hạn chế hay giới hạn nào, áp dụng cho mọi người, người Do Thái và dân ngoại. Thêm vào đó, rằng chính điều ấy, trong gần như cùng những lời, được nói trong Sáng Thế Ký 8:21, về con người sau trận lụt, như được nói ở đây về người ấy trước nó; vâng, khi chỉ có Nô-ê và gia đình ông đang hiện hữu. Nhưng, về bản văn cuối cùng được trích dẫn này, hai điều được lưu ý. 1. Rằng những lời không nên được dịch là, Ta sẽ không rủa sả đất thêm nữa vì cớ con người, vì, nhưng, dù, hay vì điều này, hay vì lý do này, rằng sự tưởng tượng của lòng con người là ác từ tuổi trẻ của người ấy. Và có ý kiến cho rằng cách đọc thông thường của bản văn ấy, mang trong nó sự vô lý này, rằng cùng một lý do đã khiến Đức Chúa Trời hủy diệt thế gian trước đó, nay khiến Ngài tha cho nó. Nhưng xin lưu ý rằng cách đọc được bênh vực, trái với nghĩa thông thường của tiểu từ, như chính những người này thừa nhận, với những bản Targum của Onkelos, và Jonathan Ben Uzziel, là những người dịch nó, với các bản dịch của Septuagint, Syriac, Arabic, Samaritan, và Vulgate Latin, và với nhiều bản dịch hiện đại, là những bản dịch tiểu từ là vì, chứ không phải dù: cũng không có bất kỳ sự vô lý nào trong cách đọc thông thường; vì như cụm từ, trong bản văn kia, giải thích cho công lý của Đức Chúa Trời, và những cách tiến hành của Ngài chống lại những người thuộc thế giới kia, thì cụm từ ở đây trình bày sự bất tiện của sự tiếp tục hay sự thường xuyên của những cách tiến hành như vậy; vì Ngài hẳn phải luôn luôn hủy diệt thế gian, và những cư dân của nó, và do đó không thể có một Hội Thánh tồn tại; cũng sẽ không có bất kỳ xã hội nào của con người tồn tại, vì sự tưởng tượng của lòng con người là ác từ tuổi trẻ của người ấy. Hơn nữa, nếu cách đọc được tranh đấu được thừa nhận, vì sẽ được thừa nhận rằng tiểu từ đôi khi có thể được dịch như vậy, sẽ không đạt được điều gì bởi nó; nếu những lời được đọc là, Ta sẽ không rủa sả đất thêm nữa vì cớ con người, dù sự tưởng tượng của lòng con người là ác từ tuổi trẻ của người ấy, hay vì điều này, hay vì lý do này, rằng sự tưởng tượng của lòng người ấy là ác từ tuổi trẻ của người ấy; hoặc cách kết thúc đều diễn đạt và ngụ ý rằng sự tưởng tượng của lòng con người là ác từ tuổi trẻ của người ấy, là điều duy nhất mà chúng ta đưa ra nó. 2. Có ý kiến phản đối rằng “từ không có nghĩa là từ khi chúng sinh ra, nhưng chỉ từ tuổi trẻ của chúng; vì Ngài nói về những sự tưởng tượng trong lòng của chúng, và vì vậy chỉ về thời điểm khi chúng có khả năng tiếp đãi và theo đuổi những tư tưởng của tấm lòng ác của chúng; cụm từ này, có ý kiến cho rằng, cũng không có nghĩa là một thói quen nguyên thủy, nhưng chỉ là một thói quen được mắc phải lâu dài, một quá trình thường lệ làm điều tốt, hay ác, hay trung tính.” Về điều này tôi đáp lại rằng Chúa ở đây không nói về điều con người đã làm, nhưng về điều là sự tưởng tượng của lòng người ấy, lớp nền của những tư tưởng của người ấy, và là điều đi trước sự tiếp đãi và sự theo đuổi chúng, rằng điều này là ác; mà Onkelos dịch là, từ thời thơ ấu của người ấy; và phù hợp với nguồn gốc của từ từ một chữ có nghĩa là lắc ra; và với nghĩa của những người Do Thái cổ, và một số người Do Thái hiện đại, là những người nói rằng sự tưởng tượng ác, hay sự hư hoại của bản tính, ở trong con người từ thời điểm sự tạo thành của người ấy trong tử cung; hay từ khi người ấy sinh ra, ngay khi người ấy được lắc ra khỏi lòng của mẹ người ấy. Hơn nữa, một số bản văn được đưa ra để bác bỏ nghĩa này của cụm từ lại phục vụ để xác nhận nó.; đặc biệt Gióp 31:18, Thi Thiên 71:5,6, nơi từ tuổi trẻ của tôi, và từ tử cung của mẹ tôi, được nhắc đến như những từ đồng nghĩa. Thêm vào đó, rằng một cách giải thích như vậy rất phù hợp với những câu Kinh Thánh khác; nơi con người được trình bày như được tạo thành trong sự gian ác, và được hoài thai trong tội lỗi, và như những kẻ vi phạm từ tử cung (Thi Thiên 51:5; Ê-sai 48:8). Nhưng để trở lại việc xem xét điều bị phản đối thêm đối với nghĩa của chúng ta về phân đoạn cụ thể đang được xem xét. Thứ hai Có ý kiến cho rằng “sự gian ác mà bản văn nói đến là tự nguyện, và là nguyên nhân vận động của việc Đức Chúa Trời hủy diệt thế gian bởi trận lụt; là điều không thể được nói về sự hư hoại nguyên thủy, vì điều ấy luôn luôn giống nhau, hẳn sẽ luôn luôn là một lý do tại sao Ngài nên làm vậy; và hơn nữa, nếu sự hư hoại của bản tính được nói đến ở đây, Đức Chúa Trời đã mời con người ăn năn bởi chức vụ của Nô-ê một cách vô ích, và chờ đợi nó một trăm hai mươi năm; vì, nếu không có quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, chúng không thể chinh phục điều này, hơn là chúng có thể thay đổi giới tính của chúng, hay khiến một người chết sống lại.” Để trả lời điều này, xin lưu ý rằng dù sự gian ác được nói đến trong phần trước của bản văn chỉ về những sự vi phạm cá nhân, thực tế, và tự nguyện; nhưng sự tưởng tượng ác, trong phần sau của nó, có ý nói đến sự hư hoại của bản tính, là suối nguồn của những sự vi phạm thực tế; điều này cũng không làm bạo lực gì cho bản văn, hay tách ra điều Kinh Thánh đã hiệp lại; nhưng phân biệt giữa nguyên nhân và hiệu quả, suối nguồn và những dòng của nó, cây và trái của nó. Tôi cũng không thấy bất kỳ lý do nào tại sao tội nguyên thủy, và sự hư hoại của bản tính, không thể được nghĩ, cùng với những sự vi phạm thực tế, là nguyên nhân của trận lụt; vì mọi sự vi phạm thực tế đều chảy ra từ đó; và đặc biệt, vì những trẻ sơ sinh, là những người không phạm tội theo sự tương tự của sự vi phạm của A-đam, đã chịu khổ trong trận lụt phổ quát; là điều không thể được giải thích, ngoài việc giả định tội nguyên thủy, hay sự hư hoại của bản tính, trong chúng. Nó cũng không phải là một sự phản đối đủ đối với việc nó là một nguyên nhân của tai họa này, rằng nó đã luôn luôn là, và vì vậy hẳn phải luôn luôn là, một lý do, cho nó; vì Đức Chúa Trời có thể trì hoãn một sự quan sát nghiêm khắc và nghiêm trọng như vậy về nó; một phần cho đến khi những người được chọn của Ngài trong khoảng thời gian này được tập hợp vào; một phần để bày tỏ sự kiên nhẫn, sự nhịn nhục, và sự chịu đựng lâu dài của Ngài, cho đến khi sự gian ác hoàn toàn chín muồi, và sự hư hoại của nó đã bùng ra, và bày tỏ chính mình đến mức độ như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời hẳn phải, vượt quá mọi tranh cãi, được xưng công chính trong những sự phẫn nộ sắc bén nhất của Ngài chống lại nó. Sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời, là điều đã chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, cũng không vô ích: vì, dù sự hư hoại ăn sâu của bản tính con người là như vậy, đến nỗi không ai có thể chinh phục nó nếu không có ân điển không thể bị cản trở của Đức Chúa Trời; nhưng những người này, dưới những lợi thế chúng có, hẳn đã có thể đạt đến một sự ăn năn và cải cách bề ngoài; là điều hẳn đã bảo đảm chúng khỏi sự hủy diệt thuộc về thời gian, và vì vậy bị bỏ lại không thể bào chữa. Hơn nữa, Đức Chúa Trời có thể, bởi những phương tiện này, đem một số người được chọn của Ngài đến sự ăn năn thật, là những người Ngài không muốn bị hư mất, và Ngài có thể đem đến với chính Ngài, trước tai họa tổng quát; cũng như Ngài đã cứu Nô-ê và gia đình ông giữa nó.
Mục 4 Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt. — Giăng 3:6
Những lời này được Đấng Christ diễn đạt để bày tỏ rằng con người, bởi sự sinh ra tự nhiên của mình, là xác thịt, và cần sự tái sinh, Để vào vương quốc của Đức Chúa Trời; và ý nghĩa của chúng là, rằng điều sinh ra theo cách tự nhiên, không chỉ là thuộc thể, nhưng hư hoại và tội lỗi; vì vậy từ xác thịt thường được dùng (xem Sáng Thế Ký 6:3; Rô-ma 8:1,5-8, Ga-la-ti 5:17,19). Do đó con người trong tình trạng tự nhiên của mình, không thể làm điều gì ngoài điều xác thịt và tội lỗi; và hoàn toàn không có khả năng làm điều tốt lành thuộc linh, cho đến khi người ấy được sinh bởi Thánh Linh. Về điều này có những ý kiến ngoại lệ, 1. Rằng “cách giải thích này khiến một người không thể làm bất cứ điều gì hướng tới sự cải hóa của chính mình; và vì vậy khiến mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về nó, những lời khuyên đến nó, những lời hứa tha thứ cho nó, những sự đe dọa về sự chết nếu bỏ qua, và những lời phàn nàn chống lại những người không chịu làm nó, trở nên vô ích và vô lý.” Về điều này tôi trả lời rằng điều quả thật không thể, xét tình trạng của con người, và bản chất của sự tái sinh và sự cải hóa, rằng người ấy có thể có khả năng làm bất cứ điều gì hơn hướng tới nó, ngoài việc sử dụng những phương tiện; như cầu nguyện, nghe lời, v.v., mà trong đó Đức Chúa Trời thường vui lòng thực hiện nó, bởi quyền năng quyền năng của Thánh Linh và ân điển Ngài. Và về những mệnh lệnh và lời khuyên đến sự tái sinh, hay những lời hứa tha thứ cho những người tự tái sinh mình, hay những sự đe dọa về sự chết cho những người bỏ qua nó, hay những lời phàn nàn chống lại những người không chịu làm nó, tôi không biết có điều nào trong toàn bộ lời của Đức Chúa Trời; điều được dẫn chiếu, chỉ liên quan đến một sự cải cách bề ngoài của đời sống và cách cư xử, chứ không phải sự tái sinh, hay công việc đầu tiên của sự cải hóa. 2. Có ý kiến cho rằng “việc sinh bởi xác thịt, ở đây chỉ có nghĩa là, sự sinh sản tự nhiên ấy, bởi đó một người sinh ra vào thế gian, khỏi mạng che của xác thịt; và rằng đây là ý nghĩa hiển nhiên của Chúa chúng ta, rằng ngoài sự sinh ra tự nhiên ấy, bởi đó chúng ta chỉ nhận lãnh xác thịt và thân thể của mình từ cha mẹ, cần có một sự sinh ra thuộc linh, để thích hợp chúng ta cho vương quốc của Đức Chúa Trời.” Tôi đáp lại, sẽ được thừa nhận rằng Chúa chúng ta đang nói về sự sinh sản tự nhiên bởi đó một người sinh ra vào thế gian; dù làm sao điều ấy có thể thuộc về ý muốn của xác thịt, nếu xác thịt chỉ đứng cho thân thể, là không dễ hiểu lắm: nhưng vậy thì Ngài nói về con người sinh ra vào thế gian như hư hoại và tội lỗi, là điều xuất hiện từ phần đối ngược của bản văn, điều sinh bởi Thánh Linh là thần, tức là, điều sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời là thuộc linh, như tạo vật mới là; vì bởi thần, không có nghĩa là linh hồn, như là, khi nó đối ngược với xác thịt, có nghĩa là thân thể, nhưng là điều thuộc linh; và xác thịt đối ngược với nó, hẳn phải có nghĩa là điều hư hoại và tội lỗi, như bản tính của con người bởi sự sinh ra đầu tiên của mình là: và vì vậy theo ý nghĩa hiển nhiên của Chúa chúng ta, người ấy hẳn phải cần một sự sinh ra thuộc linh để thích hợp mình cho vương quốc của Đức Chúa Trời. Và nếu con người không hư hoại và tội lỗi, cần gì phải có sự tái sinh? và vì đây là trường hợp của người ấy, dù người ấy không ở dưới bất kỳ lực, hay sự cần thiết ép buộc nào để chỉ làm điều ác, mà đối với điều ấy ý chí của người ấy hoàn toàn tự do; nhưng người ấy ở trong một sự bất lực hoàn toàn để tự tái sinh mình.
Mục 5 Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi) không điều tốt nào ở; vì ý muốn ở cùng tôi, nhưng làm thế nào để thực hiện điều tốt, tôi không tìm thấy.
Vì điều tốt tôi muốn, tôi không làm: nhưng điều ác tôi không muốn, tôi lại làm. — Rô-ma 7:18-19
Từ những lời này những điều sau đây có thể được kết luận cách công bằng, cụ thể là, Nếu không điều tốt nào ở trong một người đã được tái sinh, tức là, trong xác thịt của người ấy, thì lại càng ít hơn trong một người chưa được tái sinh, là người hoàn toàn là xác thịt, xác thịt, và hư hoại; và nếu trong một người đã được đổi mới, nơi có một ý muốn, không có một quyền năng để làm điều tốt lành thuộc linh, thì một người chưa được đổi mới lại càng ít có khả năng làm điều như vậy hơn, là người không có cả quyền năng lẫn ý muốn; và nếu sức mạnh của bản tính hư hoại trong một người đã được sinh lại là như vậy, đến nỗi thường ngăn cản người ấy làm điều tốt người ấy muốn, và khiến người ấy làm điều ác người ấy không muốn, thì sức mạnh của nó hẳn phải lớn hơn biết bao trong những người chưa được nên thánh? Những kết luận này sẽ xuất hiện là đúng, nếu chỉ được thừa nhận rằng sứ đồ ở đây đang nói về chính mình, và về chính mình như đã được tái sinh. Nhưng đối với điều này, những điều sau đây bị nêu ra như ngoại lệ. Thứ nhất. “Phạm vi của chỗ này; là để bày tỏ sự cần thiết của việc bãi bỏ luật pháp, từ sự không hiệu quả của nó để giải cứu con người khỏi tội lỗi; vì nó đúng hơn đã gia tăng nó; để chứng minh điều đó, một người chưa được tái sinh, mà trong người ấy tội lỗi cai trị, là trường hợp thích hợp nhất sứ đồ có thể chọn.” Nhưng đối với điều này có thể đáp lại rằng dù sứ đồ, ở đầu chương, đang nói về việc bãi bỏ luật pháp đối với các tín hữu bởi thân thể của Đấng Christ, nhưng, gần hơn với bài luận đang tranh cãi, phạm vi và mục đích hiển nhiên của ông là bày tỏ tính thuộc linh và sự trọn vẹn của luật pháp; rằng nó là thánh, công chính, và tốt, và rằng ấy là do sự yếu đuối của con người mà nó không được làm ứng nghiệm. Điều này ông không thể minh họa và làm gương tốt hơn là trong một người đã được tái sinh; vì nếu một người như vậy không đạt đến tính thuộc linh của luật pháp, và không có khả năng giữ nó cách trọn vẹn, không thể nghĩ rằng một người chưa được tái sinh có thể. Thứ hai Sự mạch lạc của những lời; Có ý kiến cho rằng “sứ đồ nói về một người chưa được tái sinh từ câu 7 đến câu 14, và vì vậy, tại sao lại nghĩ rằng ông ngừng bài luận của mình liên quan đến người ấy?” Để trả lời điều này cần lưu ý rằng sứ đồ, ngay cả trong khoảng thời gian giới hạn, không nói về một người trong tình trạng thuần túy, tự nhiên, nhưng về chính mình, dưới những sự thuyết phục lớn về tội lỗi, dưới công việc quyền năng của luật pháp trên lương tâm của ông, bày tỏ cho ông tính tội lỗi quá mức của tội lỗi. Hơn nữa, sứ đồ thay đổi thì; vì trong khi, trong phạm vi đã nêu, ông nói ở thì quá khứ; từ câu 14, đến cuối chương, ông dùng thì hiện tại. Và vì vậy giả sử rằng, trong phần trước của chương, ông xem mình như chưa được tái sinh; có lý do tốt để kết luận, ông không tiếp tục bài luận của mình về chính mình như vậy, hay về bất kỳ người chưa được tái sinh nào. Và trong khi có ý kiến thúc ép rằng ông nói trong câu 9, Xưa tôi sống không có luật pháp, hay Tôi đã sống không có luật pháp một lần; là điều được lưu ý không thể đúng về ông trong chính con người ông, vì ông sinh ra là người Do Thái, và được nuôi dưỡng dưới luật pháp mọi ngày của ông: có thể đáp lại rằng dù ông chưa bao giờ sống mà không có văn tự của luật pháp, nhưng không có sự hiểu biết về tính thuộc linh và sự trọn vẹn của nó; hay rằng ông đã sống, tức là, đang trên đường tốt đến thiên đàng và sự sống đời đời, trong nhận thức của chính ông, trước khi luật pháp đến với quyền năng, và vào trong lương tâm của ông; nhưng vậy thì tội lỗi, là điều trước đó nằm như đã chết, đã sống lại, và ông đã chết đối với mọi hy vọng của mình về việc đạt được sự sống bởi sự vâng phục của mình đối với nó. Thứ ba Ý kiến phản đối đáng kể nhất được lấy từ sự mô tả và đặc tính của người được nói đến; như, 1. “Người ấy được nói là xác thịt (c. 14), trong khi những người đã được tái sinh đã đóng đinh xác thịt với những dục vọng, và là những người mắc nợ, không phải đối với xác thịt để sống theo xác thịt (Ga-la-ti 5:24; Rô-ma 8:12).” Tôi trả lời, dù những người đã được tái sinh đã đóng đinh xác thịt, và không phải là những người mắc nợ đối với nó để sống theo nó, nhưng từ một số sự xem xét có thể được gọi là xác thịt; như một phần từ sự sinh ra đầu tiên của họ, và sự hư hoại của bản tính họ đem vào thế gian cùng với họ; một phần từ sự tiếp tục của xác thịt, mà trong đó không điều tốt nào ở và với nó họ phục vụ luật của tội lỗi; và một phần từ những dục vọng của xác thịt, là những điều còn lại trong họ, và chiến đấu chống lại họ; và vì cớ đó những người Cô-rinh-tô, dù là những trẻ sơ sinh trong Đấng Christ, và vì vậy là những người đã được tái sinh, được gọi và đối xử như xác thịt. Thêm vào đó, rằng sứ đồ ở đây nói về chính mình, Tôi là xác thịt, so với luật pháp, là luật thuộc linh. Và, quả thật, khi so sánh với điều này, người thánh nhất trong thế gian hẳn phải được coi là xác thịt; vì nếu những thiên sứ thánh, khi so sánh với Đấng Thiêng Liêng, bị buộc tội là dại dột, thì các thánh đồ, trong tình trạng không trọn vẹn này, lại càng phải được coi là xác thịt so với luật pháp thuộc linh của Đức Chúa Trời, là bản sao của bản tính thiêng liêng. 2. “Người ấy được nói là bị bán dưới tội lỗi (c. 14), là đặc tính của những tội nhân lớn nhất; như của A-háp (1 Các Vua 21:20, và những người khác, Ê-sai 50:1), và ngay cả của những người bội đạo khỏi tôn giáo thật (1 Mac. 1:16), và có nghĩa là, người ấy là một đầy tớ và nô lệ cho tội lỗi; trong khi những người đã được tái sinh được tự do khỏi tội lỗi, và trở thành những đầy tớ của sự công chính.” Tôi đáp lại rằng dù người được nói đến được nói là bị bán dưới tội lỗi, nhưng không phải tự bán mình để làm điều gian ác, như A-háp và những người khác đã làm; giữa những điều này có một sự khác biệt rộng; trong một điều, con người thụ động, trong điều kia, chủ động; một điều trái với ý muốn của người ấy, điều kia cùng với nó. Vì vậy, dù sứ đồ bị bán dưới tội lỗi, đó không phải là hành động của chính ông, và trái với ý muốn của ông, như một người đã được đổi mới; với xác thịt của mình ông phục vụ luật của tội lỗi, nhưng với tâm trí của mình phục vụ luật của Đức Chúa Trời; là điều chứng minh rằng, ông nói về chính mình như đã được tái sinh: vì đặc tính của ông khi chưa được tái sinh là, ông đang phục vụ, tức là, cách sẵn sàng, vui vẻ, và tự nguyện, nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau. Hơn nữa, sứ đồ phải được hiểu về cái tôi kia của ông, là xác thịt, của xác thịt, hay con người cũ, là điều ở dưới tội lỗi; chứ không phải về con người mới, là điều không ở dưới luật của tội lỗi, nhưng ở dưới ân điển, như một nguyên lý cai trị, quản trị. 3. “Người ấy được nói là không làm điều tốt người ấy muốn, nhưng điều ác người ấy không muốn (c. 16), trong khi được nói về những người đã được tái sinh, rằng họ làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, Đức Chúa Trời làm trong họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài; rằng họ bước đi, trong sự mới mẻ của sự sống, và theo Thánh Linh, chứ không phải theo xác thịt (Phi-líp 2:12, 13; Rô-ma 6:4; 8:1).” Về điều này tôi đáp lại rằng dù những người đã được tái sinh làm điều tốt, nhưng không phải luôn luôn, không có một người công chính nào trên đất, làm điều tốt và không phạm tội (Truyền Đạo 7:20); Đức Chúa Trời cũng không luôn luôn làm trong họ vừa muốn vừa làm, nhưng khi Ngài vui lòng, bởi ý tốt của chính Ngài. Hơn nữa, điều tốt người này không làm, người ấy muốn nó, người ấy mong muốn nó; trong khi một người xác thịt muốn, mong muốn, và nếm những điều của xác thịt, và chỉ những điều ấy mà thôi, chứ không phải những điều của Thánh Linh; và cũng ghét điều ác người ấy làm trong khi một người chưa được tái sinh chọn những đường lối của chính mình, và linh hồn người ấy vui thích trong những sự ghê tởm của mình: vì vậy đặc tính này chứng minh người ấy là một người đã được tái sinh, chứ không phải một người chưa được tái sinh. 4. “Có ý kiến cho rằng tội lỗi ở trong người này (c. 17, 20), nhưng những người đã được tái sinh đã chết đối với tội lỗi và sống đối với Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đấng Christ, và chính Đấng Christ ở trong họ (Rô-ma 6:11; 8:11; Ga-la-ti 2:20).” Về điều này có thể đáp lại rằng dù các thánh đồ đã chết đối với tội lỗi vì được xưng công chính khỏi nó bởi sự công chính của Đấng Christ, và được giải thoát khỏi sự thống trị của nó bởi quyền năng của ân điển thiêng liêng, nhưng họ không được giải cứu khỏi sự hiện hữu của nó; tội lỗi ở trong họ, ở trong họ, sống trong họ, dù họ không sống trong tội lỗi, và đôi khi làm việc rất mạnh mẽ trong họ; tất cả những điều này không mâu thuẫn với sự ở trong của Đấng Christ, và Thánh Linh của Ngài trong họ. Các Ngài ở dưới cùng một mái nhà với tội lỗi, nhưng không ở trong cùng một căn hộ; tội lỗi ở trong xác thịt, trong con người cũ, trong cái tôi chưa được đổi mới, mà trong đó không điều tốt nào ở; Đấng Christ và Thánh Linh ở trong con người mới, trong tấm lòng mới, trong cái tôi đã được đổi mới. Hơn nữa, các thánh đồ trong mọi thời đại đã tìm thấy, và đã phàn nàn về tội lỗi ở trong họ, như Gióp, Đa-vít, Sa-lô-môn, Hội Thánh trong thời của Ê-sai, và môn đồ yêu dấu Giăng (Gióp 9:20; Thi Thiên 38:3,4; Châm Ngôn 20:9; Ê-sai 14:6; 1 Giăng 1:8). Vì vậy đặc tính này phù hợp với một người đã được tái sinh. 5. Người này khẳng định về chính mình rằng không điều tốt nào ở trong người ấy (c. 18), trong khi có nhiều điều tốt ở trong những người đã được tái sinh. Điều này rất đúng, có nhiều điều tốt trong các thánh đồ; như công việc tốt của ân điển và lời tốt của Đức Chúa Trời, Thánh Linh tốt của Đấng Christ, và chính Đấng Christ, vâng, Đức Chúa Trời Cha ở trong họ, và ở với họ. Nhưng vậy thì xin lưu ý, sứ đồ diễn đạt chính mình cách thận trọng và với sự giới hạn như thế nào: Trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không điều tốt nào ở. Bây giờ nếu ông đã nói về chính mình như chưa được tái sinh, hay trong con người của một người chưa được tái sinh, ông đã không cần phải dùng mệnh đề hạn chế này; vì ai không biết rằng trong một người chưa được tái sinh không điều tốt nào ở? 6. “Người này được nói là muốn nhưng không thực hiện điều tốt (c. 18), trong khi những người đã được tái sinh là công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu, cho những việc tốt, và Đức Chúa Trời làm trong họ vừa muốn vừa làm.” Điều đã được nói để trả lời ý kiến phản đối thứ ba có thể đủ để loại bỏ điều này; vì dù các thánh đồ làm điều tốt, nhưng không phải luôn luôn, Đức Chúa Trời cũng không luôn luôn làm trong họ để làm, khi họ có một ý muốn làm điều tốt. Hơn nữa, trong những người chưa được tái sinh, không có ý muốn hiện diện cùng họ đối với điều tốt; họ không mong muốn sự hiểu biết về những đường lối của Đức Chúa Trời; tâm trí xác thịt của họ là thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và không thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời; chúng cũng không thể thuận phục nó, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. 7. “Người này phàn nàn rằng người ấy là một tù nhân của luật của tội lỗi (c. 23), trong khi những người đã được tái sinh được giải thoát khỏi luật của tội lỗi và sự chết (Rô-ma 7:2).” Nhưng dù họ được giải thoát, khỏi sự định tội bởi tội lỗi là điều được nói đến trong chỗ được dẫn chiếu, như xuất hiện từ văn mạch, và khỏi sự thống trị của tội lỗi, nhưng không khỏi sự hiện hữu của nó, cũng không hoàn toàn khỏi quyền năng của nó; vì nó đôi khi đem vào sự phu tù, dù ngay cả khi ấy nó không có sự thống trị; một người có thể bị bắt làm tù nhân, và bị đem đi làm phu tù, nhưng vẫn là một thần dân của vị vua hợp pháp của mình; vì vậy các thánh đồ có thể bị đem vào sự phu tù cho luật của tội lỗi, nhưng vẫn không ở dưới sự thống trị của nó, nhưng tiếp tục ở dưới sự cai trị của ân điển, và trong vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. 8. “Chính người này phàn nàn cách cay đắng về một thân thể của sự chết, và mong muốn được giải cứu khỏi nó; là điều cho thấy người ấy bị nó giam giữ, và ở dưới nó.” Tôi đáp lại rằng mong muốn được giải cứu khỏi thân thể của sự chết cho thấy nó gây đau khổ, khó chịu, và không thoải mái cho người ấy, nhưng không phải nó có sự thống trị trên người ấy; người ấy đã được giải cứu khỏi sự định tội bởi nó, và khỏi sự quản trị của nó, và rất mong muốn được giải thoát khỏi chính sự hiện hữu của nó, là điều là một gánh nặng và sự cản trở lớn như vậy cho người ấy; và điều này không ai ngoài một người đã được tái sinh thật sự mong muốn, như không ai ngoài một người như vậy biết sự giải cứu thuộc loại này đến từ đâu, là điều chứng minh người đang nói là một người đã được đổi mới, vì người ấy thêm, Tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. 9. “Sứ đồ ở nơi khác nói về chính mình theo cách khác, như một người bước đi xứng đáng với Phúc Âm, để được những người khác bắt chước, và là người có thể làm mọi điều qua ân điển của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 11:1; Phi-líp 3:17; 4:13). Nhưng vậy thì điều này không mâu thuẫn với điều ông nói ở đây trong chương này, là điều hoàn toàn phù hợp với những phân đoạn khác của ông, mà trong đó ông thừa nhận tính tội lỗi và sự yếu đuối của mình, và quy mọi điều ông làm cho ân điển của Đức Chúa Trời (xem 1 Ti-mô-thê 1:15; 2 Cô-rinh-tô 12:10; 1 Cô-rinh-tô 15:10). Điều hiển nhiên, từ mọi thư tín của ông, là người vĩ đại này của Đức Chúa Trời sống dưới một cảm nhận liên tục về sự hư hoại của bản tính mình, sự không xứng đáng và sự bất lực của chính mình. 10. “Origen, Chrysostom, Theodoret, và những người khác, giải thích những lời này về những người dưới sự nô lệ và sự thống trị của tội lỗi, qua một thói quen và phong tục lâu dài.” Cách giải thích này về những lời quả thật lần đầu tiên được đưa ra bởi Origen, được Pelagius nắm lấy cách tham lam, được Socinus và những người đi theo ông làm sống lại, và một số tác giả thuộc giáo hoàng, và cuối cùng được những người theo thuyết A-mi-ni-an chấp nhận. Nhưng Methodius, một người tử vì đạo, mà sự phán xét của ông Tiến sĩ Whitby dường như ưa thích, đầu tiên bằng những lời của một người là Procius, và rồi bằng những lời của chính mình, đưa ra nghĩa của chúng phù hợp với nghĩa của chúng ta, hiểu chúng về một người đã được tái sinh. Vì vậy điều Vorstius khẳng định là sai, rằng mọi người xưa trước Austin đều giải thích những lời này về những người chưa được tái sinh. Bây giờ tôi sẽ, Thứ tư. Thêm một số lập luận, chứng minh rằng phần này của chương, từ câu 14 đến cuối của nó, được sứ đồ nói về chính mình, và về chính mình như đã được tái sinh. 1. Sứ đồ xuyên suốt nói về chính mình ở ngôi thứ nhất: Điều tôi làm tôi không chấp nhận; điều tôi ghét tôi lại làm; Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không điều tốt nào ở; Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời: Tôi tìm thấy một luật trong những chi thể của tôi; vâng, ông nói, Với tâm trí chính tôi phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời; là điều không bao giờ có thể được hiểu theo nghĩa bóng như đóng vai một người khác; những phân đoạn thường được viện dẫn cũng không chứng minh một cách nói như vậy là thông thường, (như 1 Cô-rinh-tô 6:12; 10:23; 13:1-3; Ga-la-ti 2:18, 20). 2. Khi ông nói về tình trạng chưa được tái sinh của mình, và những sự thuyết phục đầu tiên về tội lỗi, ông nói về chúng như những điều đã qua: Khi chúng ta ở trong xác thịt; Tôi đã không biết tội lỗi, ngoài bởi luật pháp; Tội lỗi lấy dịp bởi luật pháp đã làm trong tôi mọi thứ dục vọng, đã lừa dối tôi, và bởi nó đã giết tôi; Xưa tôi sống không có luật pháp, v.v. Nhưng từ câu 14 đến cuối chương, ông nói ở thì hiện tại, về điều ông lúc ấy là, và tìm thấy: Tôi là xác thịt, Tôi làm điều tôi không muốn, Tôi ưng thuận với luật pháp rằng nó là tốt, Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, v.v. 3. Những điều khác nhau được nói về người này, không thể phù hợp với sứ đồ, cũng không với bất kỳ người nào khác, ngoài như đã được tái sinh; chỉ những người như vậy ghét điều ác, vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và phục vụ nó với tâm trí của họ. 4. Sự phân biệt giữa xác thịt và thần, con người bên trong và bên ngoài, không áp dụng được cho bất kỳ ai khác ngoài một người đã được tái sinh; vì thần, và con người bên trong, không phải là linh hồn, đối ngược với thân thể, nhưng là người thuộc linh, con người mới, con người ẩn giấu của tấm lòng, lẽ thật của ân điển, đối ngược với xác thịt, con người cũ, hay bản tính hư hoại. Bây giờ chỉ điều sau, chứ không phải điều trước, được tìm thấy trong một người chưa được tái sinh. 5. Cuộc đấu tranh giữa xác thịt và thần, giữa luật trong những chi thể và luật của tâm trí, chứng minh rằng những lời này không thể thuộc về ai khác ngoài một người đã được tái sinh; là điều phù hợp với Ga-la-ti 5:17. Chỉ trong người Su-la-mít (Nhã Ca 6:13.) những tín hữu thật mới được ‘thấy, như đoàn của hai đoàn, xác thịt và thần, tội lỗi và ân điển, chiến đấu chống lại lẫn nhau. 6. Lời tạ ơn vì sự giải cứu khỏi tội lỗi qua Đấng Christ, hướng tới cuối chương, chỉ có thể đến từ một tín hữu; không ai ngoài một người đã được tái sinh biết bất cứ điều gì về bản chất của nó, nó đến từ đâu, và chỉ có thể biết ơn vì nó.
Mục 6 Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; vì nó không thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thật ra cũng không thể được; vì vậy, những người ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. — Rô-ma 8:7-8
Tâm trí xác thịt, hay sự suy nghĩ của xác thịt, có thể được dịch là sự khôn ngoan của xác thịt, có nghĩa là phần khôn ngoan nhất và tốt nhất của con người, linh hồn, với mọi quyền năng và năng lực của nó; và việc này là xác thịt là một bằng chứng mạnh mẽ của sự hư hoại khốn khổ của bản tính con người. Hơn nữa, tâm trí xác thịt này không chỉ là một kẻ thù đối với, nhưng là chính sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời ấy là Đấng đã làm ra nó, nâng đỡ nó trong sự sống, và chất đầy nó với những lợi ích; và vì vậy không thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật thánh, công chính, và tốt; mà thật ra cũng không thể được, xét tình trạng và hoàn cảnh của nó, nếu không có ân điển quyền năng và hiệu năng của Đức Chúa Trời; vì vậy kết luận của sứ đồ là vô cùng đúng, vì vậy những người ở trong xác thịt, tức là, trong một tình trạng chưa được tái sinh, và hoàn toàn là xác thịt và hư hoại, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; tức là, làm những điều đẹp lòng Ngài. Về điều này có ý kiến phản đối, 1. Rằng “bản văn này với bản văn trước, đã bị những kẻ dị giáo xưa lạm dụng, để chứng minh rằng xác thịt, hay thân thể của ngôi mộ theo bản tính là ác; và những người ở trong thân thể xác thịt, không thể thuận phục luật pháp, hay làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Nhưng điều này có liên quan gì đến chúng ta, là những người bởi xác thịt trong cả hai chỗ, hiểu không phải thân thể, mà sự khôn ngoan không thuộc về, và trong đó con người có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và thuận phục luật pháp của Ngài, nhưng là bản tính hư hoại của con người, hay con người, trong một tình trạng chưa được tái sinh; là những người, trong khi như vậy, là kẻ thù đối với Đức Chúa Trời, không thuận phục luật pháp của Ngài, và không thể làm đẹp lòng Ngài? 2. Có sự thừa nhận rằng “sứ đồ quả thật nói rằng những người suy nghĩ về những điều xác thịt như vậy, trong khi chúng tiếp tục làm vậy, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay sống trong sự thuận phục đối với những luật lệ của Ngài; nhưng không nói rằng, chúng không thể được làm cho tốt; vì bởi những lời khuyên thường xuyên của ông cho những người xác thịt này, hãy đóng đinh và làm chết xác thịt, hãy cởi bỏ con người cũ với những việc làm của nó, cùng với những sự đe dọa và những lời hứa, rõ ràng cho thấy rằng con người có thể ngừng sống theo xác thịt, và có thể đạt được sự trợ giúp ấy của Thánh Linh bởi đó chúng sẽ làm chết những việc làm của xác thịt, và sống theo Thánh Linh.” Về điều này tôi lưu ý rằng mọi người ở theo xác thịt, hay trong một tình trạng chưa được đổi mới, đều suy nghĩ về những điều xác thịt; và vì được thừa nhận rằng trong khi chúng tiếp tục làm vậy, như chúng sẽ làm, chừng nào chúng còn chưa được cải hóa, chúng không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; những lời chứng minh điều chúng ta đưa ra chúng, cụ thể là, sự hư hoại của bản tính con người, và sự bất lực của người ấy để làm điều tốt lành thuộc linh. Nhưng có ý kiến cho rằng sứ đồ không nói những người như vậy không thể được làm cho tốt: chúng ta cũng không nói vậy, nhưng chúng ta khẳng định rằng, chúng không thể tự làm cho mình tốt, và rằng chúng không thể được làm cho tốt ngoài bởi ân điển của Đức Chúa Trời; và rằng cho đến khi chúng được làm cho như vậy, chúng không thể làm điều tốt lành thuộc linh, không hơn một cây xấu có thể sinh ra trái tốt. Và về những lời khuyên hãy đóng đinh và làm chết xác thịt, và hãy cởi bỏ con người cũ, những phân đoạn trong Rô-ma 8:13. Ga-la-ti 5:24, được dẫn chiếu, không phải là những lời khuyên đúng nghĩa; và cả chúng, lẫn điều kia, đều không thuộc về những người xác thịt, nhưng thuộc về những tín hữu trong Đấng Christ, là những người đã là của Đấng Christ và đã có Thánh Linh của Đấng Christ rồi; và là những người mắc nợ, không phải đối với xác thịt, để sống theo xác thịt, nhưng đối với Thánh Linh, để sống theo Thánh Linh; và vì vậy không đủ để chứng minh rằng những người xác thịt có thể tự làm cho mình tốt, hay tự mình ngừng sống theo xác thịt. Chú thích cuối: Whitby, tr. 323,325; ấn bản 2.515, 517. Curcellaeus tr. 140. Episcop. Instit. Theol. 1 5, c. 9, tr. 406, 407; Limborch, tr. 192. Whitby, tr. 326; ấn bản 2.317. Whitby, tr. 326; ấn bản 2. 318. Limborch, tr. 192. Vậy khi chúng ta nói, một người nào đó sinh ra trong tội ngoại tình, chúng ta buộc tội không phải chính người ấy, nhưng cha mẹ của người ấy: Vì vậy khi Đa-vít, thú nhận mình đã được tạo thành trong sự gian ác, và mẹ mình đã làm ấm mình trong tội lỗi, không hiểu điều gì khác ngoài tội lỗi của cha và mẹ. Curcellaeus, tr. 140. Xem Whitby, tr. 326; ấn bản 2. 318. Tại chỗ. Pelusiota, thư. 1. 1. thư. 100; Hispalensis về sự khác biệt, thuộc linh, tr. 187. Limborch, tr. 192; Curcellaeus, tr. 140. Curcellaeus và Limborch, sđd. Curcellaeus và Limborch, sđd.; Grotius tại chỗ. Whitby, tr. 327; ấn bản 2. 318. Episcopius, Curcellaeus, Limborch, tại chỗ trên. Curcellaeus, tr. 139; Limborch, tr. 191. Whitby, tr. 327; ấn bản 2.319. Curcellaeus, Limborch, và Whitby, tại chỗ trên. Whitby, tr. 328; ấn bản 2. 320. Xem Buxtorf và Schindler trong Từ Điển. R. Joden, trong Bereshit Rabba, tel. 30, I; Talmud Sanhed. fol. 91, 2; R. Sol. Jarchi, trong Sáng Thế Ký 8:21, và R. Aben Ezra, trong Thi Thiên 51:5. Curcellaeus và Limborch, trong những chỗ đã trích dẫn trên. Whitby, tr. 329, 281; ấn bản 2.274. Sđd. tr. 330; ấn bản 2.321. Vorstius, tại chỗ.; Limborch, tr. 458, 459. Sđd. Vorstius và Hammond tại chỗ. Vorstius và Limborch, Sđd. Whitby, tr. 332; ấn bản 2.323; Vorstius và Limborch, Sđd. Vorstius và Limborch, Sđd. Limborch, Sđd. Limborch, Sđd. Vorstius và Limborch, Sđd. Vorstius, Sđd. Limborch, Sđd. Whitby, tr. 332; ấn bản 2.323. Trong Epiphau. dị giáo. 64. Whitby, tr. 282, 333; ấn bản 2.324. Sđd. tr. 333, 334; ấn bản 2.275, 325.
Nguyên Nhân Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật Phần 2 — Chương 6. Dẫn nhập — Về Sự Kiên Trì
Bây giờ tôi tiến hành xem xét bài luận của Tiến sĩ Whitby về sự kiên trì của các thánh đồ. Chương đầu tiên của ông được dành để đặt tiền đề điều được thừa nhận ở cả hai phía, để trình bày câu hỏi giữa chúng ta tốt hơn. Về phía mình ông thừa nhận rằng họ, là những người được gìn giữ đến sự cứu rỗi, được gìn giữ như vậy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin; rằng Đức Chúa Trời đã cam kết sự thành tín của Ngài, rằng mọi người, là những người không lìa bỏ Ngài cách gian ác, sẽ không bao giờ bị ép buộc rời khỏi Ngài bởi quyền năng của bất kỳ kẻ thù nghịch nào; và rằng Đức Chúa Trời đã hứa sự kiên trì trong những đường lối của sự công chính đến cuối cùng, cho những người liên tục và có lương tâm sử dụng những phương tiện được Ngài quy định cho mục đích ấy: nhưng hoàn toàn phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã hứa sẽ giữ họ bởi quyền năng của Ngài khỏi việc làm đắm tàu đức tin, và khỏi việc rơi vào những tội lỗi Ngài cảnh báo họ phải tránh; hay can thiệp quyền năng của Ngài cách không thể bị làm cho thất bại để khiến mọi tín hữu thật sử dụng những phương tiện được Ngài quy định. Ông tiếp tục lưu ý rằng những người khẳng định giáo lý về sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ cho rằng, nền tảng của nó là sự tuyển chọn tuyệt đối của những người đến sự cứu rỗi, và đến những phương tiện sẽ kết luận trong nó cách không thể bị làm cho thất bại; rằng họ thừa nhận rằng nó không phải từ sức mạnh, sự vững vàng, và tính không thay đổi của bản tính mới, tâm trí, ý chí, và tình cảm đã được đổi mới, nhưng thuần túy từ lời hứa của Đức Chúa Trời, mà những tín hữu thật không thể lìa bỏ; và rằng dù họ không thể lìa bỏ hoàn toàn và cuối cùng, nhưng có thể rơi vào những tội lỗi khủng khiếp; như những tội lỗi có thể hiện tại khiến họ không thích hợp cho thiên đàng, đòi hỏi một sự đổi mới của ân điển, và bởi tội lỗi của chúng họ bị định tội cho đến khi họ được đổi mới bởi đức tin và sự ăn năn. Tôi thừa nhận rằng sự tuyển chọn là một nền tảng của sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ, nhưng nó không phải là điều duy nhất mà nó được đặt nền trên; điều này cũng không cho thấy sự không nhất quán của hai lập luận của chúng ta cho sự kiên trì, được lấy từ những lời cầu nguyện của các thánh đồ, và sự cầu thay của Đấng Christ, như được ám chỉ; vì các thánh đồ có thể cầu nguyện, như Đấng Christ đã làm (Giăng 17:1, 5), cho điều Đức Chúa Trời đã tuyệt đối định đoạt, từ đời đời, sẽ xảy ra. Và dù chúng ta thừa nhận rằng nó là từ lời hứa, nhưng không thuần túy từ lời hứa của Đức Chúa Trời, mà những tín hữu thật không thể lìa bỏ; vì dù chúng ta thừa nhận rằng tạo vật mới là không trọn vẹn, nhưng khẳng định rằng bản tính, sức mạnh, và sự vững chắc của ân điển thật là như vậy, đến nỗi nó không bao giờ có thể hư mất. Vì vậy những lập luận của chúng ta, được lấy từ bản tính của đức tin, sự cải hóa, và sự sinh ra mới, đủ chứng minh giáo lý chúng ta bênh vực. Hơn nữa, dù chúng ta cho phép rằng những tín hữu thật có thể rơi vào những tội lỗi thô thiển, là những tội lỗi có thể đòi hỏi một sự thực hành đổi mới của đức tin và sự ăn năn, nhưng chúng sẽ không tước đi của họ cả sự thích hợp lẫn quyền đối với thiên đàng; chúng cũng không bao giờ bị định tội trước Đức Chúa Trời vì chúng. Chương thứ hai của tiến sĩ chứa những lập luận từ Kinh Thánh chống lại giáo lý về sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ, là những điều đã được xem xét trong phần trước của tác phẩm này. Chương thứ ba và thứ tư của ông là một câu trả lời cho những bản văn được đưa ra ở phía chúng ta ủng hộ giáo lý: việc bênh vực những bản văn ấy được cố gắng, trong những Mục sau.
Mục 1 Ngài đã yêu những người thuộc về Ngài trong thế gian, Ngài đã yêu họ đến cuối cùng. — Giăng 13:1
Những lời này diễn tả tình yêu thương không thay đổi và đời đời của Đấng Christ đối với dân Ngài; là những người thuộc về Ngài bởi sự lựa chọn, bởi tặng phẩm của Cha Ngài, và bởi sự mua chuộc của chính Ngài. Bây giờ những người như vậy chắc chắn sẽ kiên trì đến cuối cùng, và được cứu đời đời; vì ai sẽ phân rẽ khỏi tình yêu thương của Đấng Christ? Nhưng đối với điều này, những điều sau đây bị phản đối. 1. Rằng “Đấng Christ không nói về họ, là những người Ngài đã chọn đến sự sống đời đời, nhưng chỉ về họ, là những người Ngài đã chọn để làm sứ đồ của Ngài.” Về điều này tôi đáp lại rằng dù Đấng Christ nói về các sứ đồ của Ngài, nhưng không phải về mọi người trong họ; Ta không nói về mọi người các ngươi, Ngài nói, Ta biết Ta đã chọn ai: và về những người Ngài nói, Ngài không nói về họ như được chọn để làm sứ đồ, nhưng như những người được chọn đến sự sống đời đời; là điều không phải trường hợp của mọi người trong họ, chúng cũng không phải mọi người đều thuộc về Ngài theo nghĩa đặc biệt này; một người trong họ là một ma quỷ, và con của sự hư mất. Ngài cũng không chỉ nói về những người này. Há không ai thuộc về Ngài ngoài các sứ đồ sao? Há Ngài không có quyền sở hữu trong bất kỳ ai ngoài họ sao? Chắc chắn Ngài có: và nếu Ngài đã yêu các sứ đồ của Ngài đến cuối cùng, tại sao Ngài không thể được nghĩ là yêu mọi người đến cuối cùng, là những người ngang nhau thuộc về Ngài, và được Ngài yêu ngang nhau như họ? 2. Rằng tình yêu thương của Đấng Christ đối với họ đến cuối cùng, chỉ có nghĩa là “tình cảm Ngài bày tỏ cho họ, bởi việc rửa chân cho họ khi Ngài sắp rời khỏi họ.” Về điều này có thể đáp lại rằng đây không phải là một trường hợp của tình cảm đối với họ cho bằng của sự khiêm nhường và sự nhu mì; và được thiết kế như một sự chỉ dạy và gương mẫu cho họ, cách họ nên cư xử với lẫn nhau; và tối đa chỉ là một trường hợp của tình yêu thương của Ngài đối với họ, và điều Giu-đa có một phần trong đó cùng với những sứ đồ còn lại; và không thể so sánh với một số trường hợp khác của tình yêu thương của Ngài, và là những điều gần hơn với cuối đời của Ngài, như đặc biệt việc Ngài đổ huyết của Ngài cho họ trên thập tự giá. Bây giờ không có sự so sánh giữa việc rửa chân của những môn đồ của Ngài bằng nước, và việc rửa chúng ta khỏi tội lỗi của mình trong huyết của chính Ngài. 3. Rằng Ngài ở đây nói “không phải về tình yêu thương của Ngài đối với họ đến cuối đời của họ, nhưng về đời của chính Ngài trên đất.” Tình yêu thương của Đấng Christ không được phép tiếp tục đến cuối đời của họ, vì điều ấy hẳn đã chứng minh sự kiên trì cuối cùng của họ; nhưng là cuối đời của Ngài, như thể tình yêu thương của Ngài kết thúc với đời của Ngài: trong khi đó Đấng Christ vẫn bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với dân Ngài, bởi việc xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, hành động như một Đấng Biện Hộ, và cầu thay với Cha, và chuẩn bị những chỗ ở trong nhà của Cha Ngài cho họ.
Điều đáng kể là, tình yêu thương của Đấng Christ đối với những người thuộc về Ngài không bị giới hạn, bởi những tác giả thuộc loại này, đến giờ ăn tối, hay đến cuối bữa ăn tối; vì nó theo ngay sau, và bữa ăn tối đã kết thúc, là điều khó có thể là một nghĩa gầy guộc hơn về những lời so với điều được đưa ra. Tại sao chữ ấy không thể được hiểu về cuối đời của họ, như trong Ma-thi-ơ 24:13? hay về cuối thế gian? (c. 6, 14), hay về cuối mọi vật, như trong 1 Phi-e-rơ 4:7? Hơn nữa, cụm từ ấy có thể được dịch là liên tục, như trong Lu-ca 18:5, hay đời đời, theo nghĩa nó được Septuagint dùng trong Thi Thiên 9:6, 18, và Thi Thiên 44:23, nơi nó tương ứng với một chữ có nghĩa là đời đời: và phù hợp những lời có thể được đọc là, Ngài đã yêu những người thuộc về Ngài trong thế gian, Ngài đã yêu họ đời đời, như chúng được bản Ethiopic dịch. Và vậy thì nghĩa của chúng là, rằng những người thuộc về Đấng Christ, được Ngài yêu với một tình yêu thương đời đời; và vì vậy sẽ không hư mất, nhưng có sự sống đời đời.
Mục 2 Khi Ta còn ở với họ trong thế gian, Ta đã giữ họ trong danh Cha: những người Cha đã ban cho Ta, Ta đã giữ: và không một ai trong họ bị mất, ngoài con của sự hư mất: để Kinh Thánh được ứng nghiệm. — Giăng 17:12
Lập luận được hình thành từ bản văn này, ủng hộ sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ, như sau: Nếu những người được ban cho Đấng Christ được Ngài giữ như vậy, khỏi điều ác ở trong chính tấm lòng của họ, và trong thế gian, đến nỗi họ sẽ không bị mất đời đời; thì họ hẳn phải và sẽ kiên trì đến cuối cùng. Nhưng những người được ban cho Đấng Christ, được giữ như vậy, v.v., vì vậy, v.v. Về điều này có câu trả lời, 1. “Rằng phân đoạn này chỉ được nói về mười hai sứ đồ, như hiển nhiên từ toàn bộ văn mạch; và vì vậy không có lý do để mở rộng nó cho mọi tín hữu thật.” Điều đã được nói dưới Mục trước, là một câu trả lời đủ cho điều này: vì dù hiển nhiên từ văn mạch là, Đấng Christ đang nói chủ yếu, và trực tiếp hơn về các sứ đồ, nhưng không chỉ về họ, cũng không về họ như sứ đồ, nhưng như những chi thể của Ngài, được ban cho Ngài, và là tín hữu nơi Ngài, và vì vậy được Ngài gìn giữ. Và nếu sự gìn giữ của họ được bảo đảm cho họ, bởi việc là như vậy, tại sao sự gìn giữ của mọi tín hữu thật khác không thể ngang nhau chắc chắn và chắc chắn? 2. Có ý kiến cho rằng “chương ngay tiếp theo cho thấy điều này được nói về sự gìn giữ của họ khỏi sự chết thuộc về thời gian; Đấng Christ yêu cầu rằng những môn đồ của Ngài có thể được phép ra đi khi Ngài bị bắt, để lời này của Ngài có thể được ứng nghiệm (Giăng 18:8, 9).” Tôi đáp lại rằng dù chương ngay tiếp theo cho thấy những lời này của Đấng Christ đã được ứng nghiệm trong sự gìn giữ thuộc về thời gian của những môn đồ; nhưng không suy ra rằng đây là tất cả, hay rằng nó là điều chính được thiết kế bởi chúng; vì Đấng Christ cầu xin Cha rằng Ngài sẽ giữ họ như Ngài đã làm. Bây giờ những lời cầu xin còn lại thuộc loại thuộc linh; như sự nên thánh qua lẽ thật, sự hiệp một trọn vẹn và sự vinh hiển đời đời: vì vậy, điều hợp lý là giả định rằng điều này cũng thuộc cùng bản chất. Hơn nữa, nếu điều này được nói về sự gìn giữ khỏi sự chết thuộc về thời gian, nghĩa của những lời hẳn phải là như sau: những người Cha đã ban cho Ta, Ta đã giữ khỏi một sự chết thuộc về thời gian, và không một ai trong họ bị mất bởi một sự chết thuộc về thời gian; nhưng con của sự hư mất, người ấy bị mất bởi một sự chết thuộc về thời gian: điều sau không đúng; vì Giu-đa vẫn còn sống, người ấy lúc này chưa phản Ngài; và mãi cho đến sau khi Đấng Christ bị định tội người ấy mới đi treo cổ. Thêm vào đó, rằng như Đấng Christ đã giữ những môn đồ của Ngài, Ngài cũng cầu xin Cha Ngài sẽ giữ họ (c. 11, 15). Bây giờ, nếu Ngài đã cầu xin cho sự gìn giữ của họ khỏi sự chết thuộc về thời gian, Ngài đã không được nghe; vì mọi người trong họ đều chết một cái chết bạo lực, chịu tử vì đạo, dù mọi người trong họ theo nghĩa thuộc linh được gìn giữ đến vương quốc và vinh hiển của Đức Chúa Trời, như mọi tín hữu thật sẽ được. 3. Có ý kiến cho rằng phân đoạn này được hiểu theo “nghĩa của chúng ta, đúng hơn là một lập luận rằng một số người trong họ, là những người được Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ, có thể hư mất; vì được khẳng định rằng một người trong họ, là người đã được ban cho Đấng Christ như vậy, đã hư mất.” Về điều này tôi trả lời rằng dù Giu-đa, con của sự hư mất, được ban cho Đấng Christ, và được Ngài chọn làm sứ đồ, nhưng người ấy không được ban cho Ngài bởi một hành động đặc biệt của ân điển của Cha, cũng không được chọn trong Ngài, hay bởi Ngài, và hiệp một với Ngài, như một chi thể của Ngài, như những sứ đồ còn lại và mọi người được chọn của Đức Chúa Trời là. Ta không nói về mọi người các ngươi, Ngài nói (Giăng 13:18), Ta biết Ta đã chọn ai, tức là, đến sự sống đời đời; vì, nếu không, Ngài đã chọn Giu-đa làm sứ đồ ngang nhau với những người còn lại (Giăng 6:70): há Ta không chọn mười hai người các ngươi, và một người trong các ngươi là một ma quỷ sao? Và từ mọi tường thuật được đưa ra về người ấy, không xuất hiện rằng người ấy đã bao giờ nhận lãnh ân điển thật của Đức Chúa Trời; và vì vậy sự hư mất của người ấy, mà người ấy đã được chỉ định cho, là lý do người ấy được gọi là con của sự hư mất, không phải là trường hợp của sự bội đạo của một thánh đồ thật, hay tín hữu thật, hay của một người, theo cách của ân điển đặc biệt, được Cha ban cho Đấng Christ. Hơn nữa chữ được các dịch giả của chúng ta dịch đúng là nhưng, không phải là ngoại lệ, nhưng là đối ngược (xem Ga-la-ti 1:7; Khải Huyền 21:27), và không ngụ ý rằng Giu-đa là một trong những người được ban cho Đấng Christ, và rằng sự hư mất của người ấy là một ngoại lệ đối với sự gìn giữ của mọi người trong họ; nhưng nghĩa của bản văn là, Không một ai trong những người Cha đã ban cho Ta bị mất; nhưng con của sự hư mất bị mất, người ấy chưa bao giờ được ban cho Ta như một đối tượng của tình yêu thương của Cha, chỉ như một sứ đồ, và, vì vậy, bị phó cho sự hư mất ấy mà người ấy đã được chỉ định cho; bởi đó Kinh Thánh, là điều nói về sự hủy diệt của người ấy, sẽ được ứng nghiệm.
Mục 3 Vì những tặng phẩm và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không có sự ăn năn. — Rô-ma 11:29
Những tặng phẩm của Đức Chúa Trời, như sự xưng công chính, sự tha tội, sự nhận làm con, sự nên thánh, và sự sống đời đời, chảy ra từ sắc lệnh không thay đổi của sự tuyển chọn của Ngài, như xuất hiện từ câu trước. Sự kêu gọi được nói đến ở đây, là sự kêu gọi nội tại, hiệu năng ấy, mà với nó những người được chọn của Đức Chúa Trời được kêu gọi theo mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời. Bây giờ, vì mục đích của Đức Chúa Trời để ban cho những tặng phẩm của ân điển Ngài đứng vững và chắc chắn, và những tặng phẩm này, khi được ban cho trong sự kêu gọi, không có sự ăn năn, và sẽ không bao giờ bị cất đi, sự kiên trì cuối cùng của những người được kêu gọi này hẳn phải chắc chắn. Và dù sứ đồ chỉ nói về những người được chọn của Đức Chúa Trời trong vòng người Do Thái, lập luận vẫn đúng ngang nhau về mọi người khác, là những người có, hay Đức Chúa Trời đã thiết kế cho, cùng những tặng phẩm và sự kêu gọi. Nhưng đối với điều này có ý kiến ngoại lệ rằng, “Phân đoạn này rõ ràng được nói về những người Do Thái lúc ấy đã cứng lòng, bị phó cho một sự mê muội thuộc linh, bị cắt khỏi cây ô-li-ve của chính họ, và trong tình trạng không tin ấy mà trong đó chúng đã tiếp tục gần một ngàn bảy trăm năm; và chỉ ám chỉ rằng Đức Chúa Trời sẽ, trong thời điểm tốt của Ngài, tiếp nhận chúng trở lại vào ân huệ của Ngài.” Nhưng không điều gì hiển nhiên hơn, rằng sứ đồ đang nói về người Do Thái trong ngày sau, và về những mục đích và lời hứa đời đời của Đức Chúa Trời về ân điển liên quan đến họ; là những điều sẽ được hoàn thành khi sự đầy trọn của dân ngoại đến, là những người Ngài có những thiết kế đầy ân điển hướng tới, cho họ Ngài có những tặng phẩm dự trữ, và Ngài sẽ kêu gọi bởi ân điển Ngài, theo cách như vậy, đến nỗi cả những tặng phẩm lẫn sự kêu gọi của Ngài đều không bị ăn năn, và vì vậy mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu; chứ không phải về thế hệ hiện tại ấy, lại càng không phải về những người Do Thái lúc ấy đã cứng lòng, bị phó cho một sự mê muội thuộc linh, và bị cắt khỏi; vì những người này là những người còn lại đã bị mù, và được phân biệt khỏi sự tuyển chọn lúc ấy đã đạt được, và là những người chưa bao giờ được kêu gọi, cũng không có bất kỳ tặng phẩm thuộc linh hay phước hạnh cứu rỗi nào của ân điển được ban cho họ. Những lập luận từ ba câu Kinh Thánh cuối cùng được cho là cần rất ít câu trả lời, vì hoàn toàn xa lạ với mục đích, và rất không thích hợp; nhưng, chúng có như vậy hay không, độc giả phải phán xét. Tác giả của chúng ta tiến hành xem xét những lập luận dường như có lực lớn hơn trong chúng, được lấy hoặc từ những câu Kinh Thánh dường như rõ ràng, hay bởi hệ quả đúng, khẳng định giáo lý này, hoặc hứa sự kiên trì này của các thánh đồ; việc bênh vực chúng sẽ được chú ý đến.
Mục 4 Vì sẽ có những Đấng Christ giả, và những tiên tri giả dấy lên, và sẽ bày tỏ những dấu lớn và những sự lạ; đến nỗi (nếu có thể được) chúng sẽ lừa dối chính những người được chọn. — Ma-thi-ơ 24:24
Thứ nhất. Lập luận từ đây, ủng hộ sự kiên trì của các thánh đồ, phụ thuộc rất nhiều vào việc họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời, sự không thể bị lừa dối của họ được đặt vào đặc tính này của họ; là điều chỉ về những người cụ thể cách tuyệt đối, và từ đời đời, được chọn đến sự sống đời đời, là những người vì vậy không thể bị lừa dối đến nỗi bị mất đời đời, vì sự tuyển chọn của họ là một hành động đời đời, và vì vậy không thể bị làm cho vô hiệu bởi một hành động thuộc về thời gian: nó đã qua trước khi những người ấy đã làm điều tốt hay điều ác; vì vậy, như không điều tốt nào chúng làm là nguyên nhân của nó, cũng không điều ác nào có thể hủy bỏ hay làm thất bại nó; là điều kết luận mạnh mẽ sự cứu rỗi chắc chắn và chắc chắn của mọi người quan tâm đến nó. Nhưng có ý kiến cho rằng bởi những người được chọn chúng ta phải hiểu những tín hữu chọn lọc nhất, hay những Cơ Đốc nhân kiên trì. Về điều này tôi đáp lại rằng điều chắc chắn là những người thật sự được cải hóa, hay là những tín hữu thật, là những Cơ Đốc nhân kiên trì, và những người như vậy không tranh cãi là những người được chọn: nhưng vậy thì lý do tại sao chúng là, và được gọi là những người được chọn, không phải vì chúng được cải hóa, là những tín hữu thật, và là những Cơ Đốc nhân kiên trì; nhưng, ngược lại, lý do tại sao chúng được cải hóa, trở thành những tín hữu thật, và vì vậy là những Cơ Đốc nhân kiên trì, là vì chúng được chọn. Sự cải hóa, đức tin, và sự kiên trì, không phải là nguyên nhân hay điều kiện, nhưng là trái và hiệu quả của sự tuyển chọn: do đó đức tin được gọi là đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời; (Tít 1:1; Công Vụ 13:48.) và cũng được nói rằng, những người đã được định cho sự sống đời đời đều tin; vì vậy những người như vậy không thể cuối cùng bị lừa dối. Hơn nữa, nói về sự quyến dụ cuối cùng của một Cơ Đốc nhân kiên trì là một sự mâu thuẫn trong cách nói: một cách giải thích như vậy về cụm từ hẳn phải vô lý và không thích hợp; vì ai không biết rằng một Cơ Đốc nhân kiên trì không thể cuối cùng và hoàn toàn bị lừa dối? Thứ hai Khi chúng ta nói rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối, chúng ta cho phép rằng chúng có thể bị, và bị lừa dối trước sự cải hóa. Đây là một phần của đặc tính của chúng, trong khi chưa được tái sinh, (Tít 3:8) dại dột, không vâng phục, bị lừa dối, v.v., vâng, rằng chúng có thể bị, và thường bị lừa dối sau sự cải hóa; nhưng vậy thì điều này chỉ là một phần, chứ không phải hoàn toàn; trong một số vấn đề nhỏ hơn, chứ không phải trong những vấn đề lớn hơn của đức tin; không đến nỗi buông bỏ sự nắm giữ của chúng đối với Đấng Christ, đầu, và từ bỏ giáo lý về sự cứu rỗi bởi Ngài, hay rơi vào điều sứ đồ gọi là (2 Phi-e-rơ 2:1) những dị giáo đáng bị đoán phạt. Chúng có thể bị quyến dụ khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm, nhưng không phải cuối cùng; vì chúng sẽ được phục hồi ra khỏi bẫy của Ma Quỷ, và không bị phó để hư mất trong những sự lừa dối như vậy. Về điều này có những ý kiến ngoại lệ, 1. Rằng Đấng Christ cách trang trọng khuyên những môn đồ của Ngài sử dụng sự thận trọng lớn nhất để chúng không bị lừa dối; và, trong cùng chương, hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo giờ cám dỗ đến thình lình trên chúng; là điều, chắc chắn, Ngài hẳn đã không làm, nếu Ngài biết rằng chúng không thể bị lừa dối. Về điều này tôi đáp lại rằng vì chúng có thể bị quyến dụ một phần, và trong một thời gian, dù không phải hoàn toàn và cuối cùng, có lý do tốt tại sao những lời khuyên này nên được đưa ra và tiếp nhận. Hơn nữa, những lời cảnh báo như vậy có thể hữu ích để làm nhanh sự siêng năng của chúng để tra cứu và đọc Kinh Thánh, và bởi chúng thử những thần, liệu chúng có thuộc về Đức Chúa Trời hay không, và bởi trái của chúng, những giáo lý của chúng, khám phá những kẻ giả mạo, và tránh chúng. Do đó những lời cảnh báo này không nên được cải thiện thành những lập luận chống lại sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ, vì chúng có thể được xem như những phương tiện của nó. 2. Rằng Đấng Christ ở đây tuyên bố rằng bởi lý do của hoạn nạn cực độ của những thời này, nhiều người sẽ bị vấp phạm, và tình yêu thương của chúng đã nguội lạnh. Nhưng cần lưu ý rằng giả sử những tín hữu thật được nói đến, tình yêu thương trong chúng có thể trở nên nguội lạnh khi nó không bị mất, đó là trường hợp của Hội Thánh tại Ê-phê-sô; và vì vậy không phải là bằng chứng của việc các thánh đồ lìa bỏ ân điển. Hơn nữa, nhiều người sẽ bị lừa dối, bị vấp phạm, và lìa bỏ khỏi giáo lý của đức tin không phải là cùng những người với, nhưng được phân biệt khỏi, những người được chọn, là những người không thể bị lừa dối. Thứ ba Khi chúng ta nói rằng điều không thể là những người được chọn của Đức Chúa Trời bị lừa dối, chúng ta không có ý nói rằng điều không thể là chúng bị, xét trong chính mình, hay nếu bị phó cho chính mình, vì, nói chung, là những điều dại dột của thế gian này; hay nếu bị phó cho Con Rắn xưa ấy, Ma Quỷ và Sa-tan, là kẻ lừa dối cả thế gian; hay cho những giáo viên giả, là những người nằm chờ để lừa dối (1 Cô-rinh-tô 1:27; Khải Huyền 12:10; Ê-phê-sô 4:14): nhưng chúng ta nói điều không thể, xét những mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời, những sự cung cấp của ân điển Ngài, sự an toàn chúng có trong tay của Đấng Christ, và sự trình bày của chúng bởi quyền năng quyền năng của Đức Chúa Trời: và vì lý do này chúng ta phán xét rằng, sự lừa dối cuối cùng và hoàn toàn của chúng ở đây được trình bày như không thể. Nhưng đối với điều này có ý kiến ngoại lệ rằng cụm từ nếu có thể được, chỉ biểu thị một khó khăn lớn trong việc thực hiện một hành động có thể, (xem Công Vụ 20:16; Rô-ma 12:18; Ma-thi-ơ 26:39), và cũng rằng nó không nói đến điều sự kiện sẽ là, nhưng là sự mãnh liệt của những nỗ lực nếu nó liên quan đến sự kiện, nó chỉ liên quan đến những phương tiện được nhắc đến ở đây, là những phương tiện như vậy sẽ thắng để quyến dụ ngay cả các Cơ Đốc nhân, nếu có thể được cho những kẻ giả mạo, bởi những dấu và sự lạ dối trá, lừa dối chúng là những người được đầu tư với một quyền năng làm những dấu và sự lạ lớn hơn. Về điều này tôi đáp lại, những trường hợp để chứng minh rằng cụm từ này chỉ biểu thị khó khăn lớn, chứ không phải một sự không thể tuyệt đối, là không đủ. Những lời của sứ đồ Phao-lô (Công Vụ 20:16), là phỏng đoán; ông không biết liệu có thể hay không, rằng ông có thể ở Giê-ru-sa-lem trước Lễ Ngũ Tuần; thuộc loại đó, chắc chắn, những lời của Đấng Christ ở đây không thể được nghĩ là. Lời khuyên của cùng sứ đồ trong Rô-ma 12:18, giả định, điều là vấn đề thực tế, rằng điều không thể là sống hòa bình, với một số người; và điều tiếp theo sau lời cầu xin của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 26:39, cho thấy rằng điều không thể là chén ấy qua khỏi Ngài, xét mục đích của Đức Chúa Trời, giao ước của Ngài với Ngài, và sự cứu rỗi của dân Ngài. Hơn nữa, nếu cụm từ này chỉ nói đến sự mãnh liệt của những nỗ lực của những kẻ quyến dụ, và không liên quan đến sự kiện chỉ liên quan đến những phương tiện được nhắc đến ở đây, những dấu lớn, và những sự lạ, hệ quả là, nếu, bất chấp những nỗ lực mãnh liệt của những kẻ quyến dụ, và điều tột bậc chúng có thể làm để lừa dối các thánh đồ; nếu, bất chấp việc chúng bày tỏ những dấu lớn và những sự lạ, chúng không có khả năng thắng trên chúng, vì được đầu tư với một quyền năng cao hơn chúng; có thể kết luận và tuyên bố rằng, điều không thể là chúng bị lừa dối hoặc bởi chúng, hay bởi bất kỳ ai khác, hay bởi bất kỳ phương tiện nào khác; vì đây là những phương tiện hiệu quả nhất trong mọi phương tiện, vì theo sự làm việc của Sa-tan, với mọi quyền năng, và dấu, và sự lạ dối trá, và với mọi sự lừa dối của sự không công chính trong những người hư mất: nhưng sứ đồ nói, trong cùng chỗ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10, 13), chúng ta phải luôn luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em đến sự cứu rỗi; là sự an toàn lớn của các thánh đồ khỏi một sự lừa dối cuối cùng và hoàn toàn, hoặc bởi Sa-tan hay bất kỳ sứ giả nào của nó.
Mục 5 Và đây là ý muốn của Cha, là Đấng đã sai Ta, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta không nên mất điều gì; nhưng nên khiến nó sống lại nơi ngày sau rốt. Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng bất cứ ai thấy Con, và tin nơi Ngài, có thể có sự sống đời đời; và Ta sẽ khiến người ấy sống lại nơi ngày sau rốt. — Giăng 6:36-40
Những người được nói đến ở đây, là những người được Cha ban cho Đấng Christ trong sự tuyển chọn đời đời, và trong giao ước đời đời của ân điển, và trong thời gian được khiến cho có khả năng tin nơi Ngài cho sự sống và sự cứu rỗi; mà về họ ý muốn của Đức Chúa Trời là, rằng Đấng Christ không nên mất một ai trong họ, cũng không bất cứ điều gì thuộc về họ, cả linh hồn lẫn thân thể của họ, không, ngay cả hạt bụi nhỏ nhất, nhưng rằng Ngài nên khiến nó sống lại, và rằng những người này cũng nên có sự sống đời đời; là ý muốn của Cha của Đấng Christ, cũng như của Cha của họ, và vì vậy sẽ được xem xét cách nghiêm ngặt. Hơn nữa, đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người, là điều không thể bị cưỡng lại, đến nỗi bị làm cho thất bại; và là đời đời, và vì vậy không thể bị làm cho vô hiệu bởi bất kỳ hành động thuộc về thời gian nào; và do đó, những lời này cung cấp một lập luận đáng kể để chứng minh sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ. Về điều này có ý kiến ngoại lệ, Thứ nhất. Rằng “chúng không bàn về sự mất mát của các tín hữu bởi một sự lìa bỏ khỏi đức tin, nhưng về sự hư mất của chúng bởi sự chết; vì vậy Đấng Christ hứa rằng, Ngài sẽ khiến chúng sống lại từ sự chết đến một sự sống cứu rỗi.” Cứ cho là vậy, rằng những lời này không nói về sự gìn giữ của các thánh đồ khỏi một sự bội đạo khỏi đức tin, nhưng về sự sống lại của chúng nơi ngày sau rốt; nhưng, vì sự sống lại của chúng sẽ là sự sống lại của sự sống, hay sẽ đến sự sống đời đời, chúng hẳn phải kiên trì đến cuối cùng, và chết trong Chúa, để hưởng một sự sống lại như vậy. Vì vậy, nếu là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng mọi người Ngài đã ban cho Đấng Christ, và là những người thấy Con, và tin nơi Ngài, nên được khiến sống lại đến sự sống đời đời, sự kiên trì của chúng trong ân điển là không còn nghi ngờ; và sau sự sống lại, chúng sẽ ra khỏi mọi nguy hiểm của sự bội đạo; vì được khiến sống lại, chúng sẽ được cất lên cùng với những thánh đồ đang sống để gặp Chúa, và sẽ ở với Ngài đời đời. Thứ hai Có ý kiến cho rằng “những lời hứa và tuyên bố thuộc bản chất tương tự như những điều này là những điều cam kết rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống đời đời cho tín hữu, chỉ được hiểu về một đức tin như vậy là đức tin bền đỗ đến cuối cùng, và chỉ thuộc về những người tiếp tục trong đức tin: và vậy thì điều hiển nhiên cách chứng minh là, sự kiên trì được bao gồm trong chúng; và vì vậy không thể được chứng minh từ chúng, mà không mắc lỗi vòng vo.” Về điều này tôi đáp lại rằng mọi đức tin thật đều bền đỗ đến cuối cùng; nó là một hạt giống ân điển không hư hoại; một phần của nước sống ấy, là nước vọt lên đến sự sống đời đời; là tặng phẩm của Đức Chúa Trời; mà những tặng phẩm và sự kêu gọi của Ngài không có sự ăn năn; của sự vận hành của Đức Chúa Trời, là điều Ngài bắt đầu và thực hiện với quyền năng; Đấng Christ là tác giả và Đấng làm trọn vẹn nó, và sự cầu thay quyền năng và thắng thế của Ngài bảo đảm nó khỏi bao giờ thất bại: do đó những người có nó, sẽ tiếp tục trong nó; và vì vậy sự kiên trì của chúng là chắc chắn. Và nếu sự kiên trì được bảo đảm cho đức tin thật, và được bao gồm trong những lời hứa này về sự sống đời đời cho những tín hữu thật, thì những lời hứa như vậy chỉ thuộc về chúng mà thôi; vì những người lìa bỏ chưa bao giờ là những tín hữu thật: vậy thì điều hiển nhiên cách chứng minh là, nó được chứng minh từ chúng, và điều đó mà không mắc lỗi vòng vo. Nhưng đối với điều này có ý kiến phản đối, 1. Rằng những người lìa bỏ, “được gọi rõ ràng là những tín hữu thật, như những người khác.” Nhưng những chỗ chúng được gọi rõ ràng như vậy không thể được nêu tên; những trường hợp được viện dẫn từ Ma-thi-ơ 18:6, 15; Lu-ca 8:13; Rô-ma 14:14, 15, 20; 1 Cô-rinh-tô 8:11; Giăng 4:39, 42; Công Vụ 8:10, và Công Vụ 21:20, là những bằng chứng không đủ của nó. Một số người được nêu ví dụ trong đó, dù chúng có thể được thừa nhận là những tín hữu thật; nhưng không xuất hiện, từ điều được nói về chúng, rằng chúng hoàn toàn và cuối cùng đã lìa bỏ; như những kẻ nhỏ tin nơi Đấng Christ (Ma-thi-ơ 18:6), và người anh em yếu đuối trong Rô-ma 14, và 1 Cô-rinh-tô 8. Vì điều được nói về việc chúng bị vấp phạm và hư mất, không được hiểu về sự hủy diệt đời đời, nhưng về việc chúng bị xem nhẹ và bị khước từ, và tâm trí của chúng bị đau buồn, lương tâm bị tổn thương, và sự bình an thuộc linh của chúng bị phá vỡ và bị gián đoạn; như đã được bày tỏ trong phần trước của tác phẩm này: cũng không xuất hiện rằng những người Sa-ma-ri, là những người tin nơi Đấng Christ, mọi người đều lìa bỏ Ngài để theo Si-môn Ma-gu; vì những người thật sự tin hẳn đã có thể chết, và an toàn trên thiên đàng, trước khi sự mê hoặc của ông bắt đầu và lan rộng trong Sa-ma-ri: hơn nữa, điều không rất hiển nhiên là chúng là những tín hữu thật nơi Đấng Christ; chúng hẳn đã có thể đồng ý với Ngài, như Đấng Mê-si và Cứu Chúa của thế gian, mà không có đức tin cứu rỗi thật nơi Ngài cho chính mình: cũng không xuất hiện rằng nhiều người trong vô số người Do Thái ấy đã tin, sau đó đã lìa bỏ. Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ không phải là bằng chứng của nó. Và nếu bất kỳ người nào trong chúng đã làm vậy, sẽ không dễ dàng chứng minh rằng chúng là những tín hữu thật. Và điều chắc chắn là những người được trình bày bởi đất đá, trong Lu-ca 8:13, là những người tin trong một lúc, và rồi lìa bỏ, đã không có ân điển thật của Đức Chúa Trời; vì được nói rõ ràng về chúng, rằng chúng không có rễ trong chúng. 2. Có ý kiến cho rằng “đức tin này, tức là, của những người lìa bỏ, xét về loại của nó, là thật; là hiển nhiên từ sự xem xét này, rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đòi hỏi những người như vậy không thay đổi nó, nhưng chỉ tiếp tục trong nó; không tin với một đức tin thật và thật về loại, nhưng hãy vững vàng trong đức tin chúng đã có rồi. Nhưng những phân đoạn được đưa ra không chứng minh rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã nói với những người như vậy; không phải phân đoạn trong Giăng 8:31, nơi Chúa chúng ta nói với những người Do Thái đã tin nơi Ngài, Nếu các ngươi tiếp tục trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta; tức là, các ngươi sẽ xuất hiện là thật sự như vậy, và sẽ được lẽ thật làm cho tự do; và do đó, sẽ hiển nhiên rằng, các ngươi là những con sẽ ở trong nhà đời đời, và không bao giờ bị đuổi ra: cũng không phải phân đoạn trong Công Vụ 14:22, nơi Phao-lô và Ba-na-ba khuyên các tín hữu, hãy tiếp tục trong đức tin; mà trong đó chúng không đưa ra gợi ý nhỏ nhất, hay giả định, rằng bất kỳ người nào trong chúng sẽ lìa bỏ, nhưng, ngược lại, rằng qua nhiều hoạn nạn, chúng sẽ vào vương quốc của Đức Chúa Trời; và để chúng được gìn giữ đến nó, đã phó chúng cho Chúa, là Đấng chúng đã tin. 3. Có ý kiến cho rằng “câu trả lời này cản trở vô số bản văn Kinh Thánh ấy, là những bản văn treo những lợi ích được hứa cho các tín hữu trên sự tiếp tục của chúng trong đức tin.” Về điều này tôi trả lời rằng vô số câu Kinh Thánh được dẫn chiếu, là Cô-lô-se 1:23; 1 Ti-mô-thê 2:15; Hê-bơ-rơ 3:6, 14; 1 Giăng 2:25; Rô-ma 11:22, không trình bày sự tiếp tục trong đức tin như một điều bấp bênh và không chắc chắn; hay giả định rằng những tín hữu thật có thể lìa bỏ cuối cùng và hoàn toàn; chúng cũng không treo những lợi ích được hứa cho các tín hữu, trên sự tiếp tục của đức tin của chúng, như một điều kiện để chúng hưởng chúng; nhưng trình bày sự tiếp tục trong đức tin, như bằng chứng của việc chúng dự phần vào một số trong chúng rồi, và như một lời cam kết và sự bảo đảm của việc chúng hưởng những điều còn lại sau này. 4. Hơn nữa có ý kiến phản đối rằng nếu đây là trường hợp, “mọi lời khuyên về sự vững vàng trong đức tin đều bị làm cho mất sức; và mọi tuyên bố rằng chúng ta phải trung tín đến chết, và bền đỗ đến cuối cùng, đều không cần thiết.” Về điều này tôi đáp lại rằng những lời khuyên thuộc loại này không bị làm cho mất sức bởi điều này, những tuyên bố như vậy cũng không không cần thiết; vì những điều này có thể, và được, Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng, để gia tăng đức tin, và sự vững vàng trong nó; và vì vậy là những phương tiện của sự kiên trì cuối cùng của thánh đồ. Và trong khi có ý kiến cho rằng sự phân biệt duy nhất giữa một đức tin sống và chết là, rằng một đức tin đi kèm với, đức tin kia không có những việc tốt; và rằng sự khác biệt duy nhất giữa một đức tin tạm thời và cứu rỗi là, rằng một đức tin tiếp tục, và đức tin kia không: có thể đáp lại rằng dù những việc tốt là một bằng chứng của một đức tin sống, nhưng sự sống của đức tin không bao gồm trong những việc làm, nhưng trong những hành động đặc biệt của nó trên đối tượng thích hợp của nó, Đấng Christ; và một đức tin tạm thời chỉ là một sự đồng ý với lẽ thật của một số mệnh đề liên quan đến Đấng Christ; nhưng không phải như đức tin cứu rỗi, là một sự đi ra đến Ngài, nương dựa nơi Ngài, và tin nơi Ngài, cho sự cứu rỗi của linh hồn.
Mục 6 Đức Chúa Trời đã không từ bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước. — Rô-ma 11:2
Dù số lượng dân của Đức Chúa Trời, trong một số thời đại của thế gian, là rất nhỏ, như trong vòng người Y-sơ-ra-ên vào thời sứ đồ viết thư tín này, nhưng Đức Chúa Trời đã không, cũng sẽ không từ bỏ, hay lìa bỏ dân Ngài, là những người Ngài đã biết trước; Ngài có thể giấu mặt Ngài khỏi chúng, làm cho chúng đau khổ theo cách của một người cha, và không dấy lên ngay lập tức để giúp chúng; nhưng Ngài sẽ không đuổi chúng ra khỏi tình cảm của Ngài, cũng không khỏi tầm mắt của Ngài, cũng không ra khỏi tay của Con Ngài, cũng không ra khỏi giao ước của ân điển Ngài, cũng không ra khỏi gia đình của Ngài, hay đến nỗi chúng sẽ hư mất đời đời: ngược lại, Ngài lấy sự vui thích và vui thú tột bậc trong chúng, ban cho chúng sự gần gũi lớn nhất với chính Ngài, đặt chúng trong lòng Ngài, ôm chúng trong vòng tay Ngài, giữ chúng như con ngươi của mắt Ngài, nắm giữ chúng bởi tay phải của Ngài, và gìn giữ chúng bởi quyền năng của Ngài đến sự cứu rỗi: những lý do của điều này là, tình yêu thương đời đời của Ngài đối với chúng, những mục đích và lời hứa không thay đổi của Ngài liên quan đến chúng, và vì chúng là những viên ngọc của Ngài, phần và cơ nghiệp của Ngài: vì vậy sự kiên trì cuối cùng của chúng là chắc chắn. Nhưng đối với lập luận từ đây, có ý kiến phản đối. “Rằng bản văn này không thể liên quan đến bất kỳ sự biết trước nào Đức Chúa Trời có về những người được chọn của Ngài từ đời đời, nhưng chỉ đến sự biết trước và sự lựa chọn của Ngài về dân tộc Do Thái, trước mọi dân tộc khác của thế gian; và chỉ có nghĩa là, Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn lìa bỏ dân Ngài, Y-sơ-ra-ên.” Về điều này tôi đáp lại, 1. Rằng điều hợp lý nhất là kết luận rằng từ ấy được dùng theo cùng nghĩa ở đây, như nó được dùng ở nơi khác trong thư tín này; đặc biệt trong Rô-ma 8:29, 30, nơi sự biết trước của Đức Chúa Trời được nói đến như đi trước sự tiền định, sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự vinh hiển: và vì vậy hẳn phải liên quan đến sự biết trước của Đức Chúa Trời về những người được chọn của Ngài từ đời đời, chứ không phải về dân tộc Do Thái; vì không phải mọi người trong chúng đều được tiền định, được kêu gọi, được xưng công chính, và được vinh hiển. 2. Dù dân Y-sơ-ra-ên được chọn để trở thành một dân đặc biệt trên mọi dân (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6; A-mốt 3:2), và được biết trước mọi gia đình của đất: nhưng chúng không phải mọi người đều là một dân được biết trước theo nghĩa đặc biệt; và đó là nghĩa của sứ đồ về cụm từ; không phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên (Rô-ma 9:6). Trong vòng dân được chọn và được biết ấy có một dân được biết trước đặc biệt, một phần còn lại, theo sự tuyển chọn của ân điển (Rô-ma 11:5, 7); là những người là sự tuyển chọn đã đạt được khi những người còn lại bị mù. Và những người này là dân Đức Chúa Trời đã không từ bỏ; vì về phần lớn, và toàn thể, và đa số của dân ấy, Đức Chúa Trời đã, hay sắp, từ bỏ chúng, như đã đủ hiển nhiên từ chương này. Và trường hợp đơn lẻ của sứ đồ về chính mình, và ông hẳn đã có thể nêu ví dụ trong bảy ngàn người nữa, như trong thời của Ê-li, hẳn đã là một bằng chứng không đủ về việc Đức Chúa Trời không từ bỏ phần lớn và toàn thể của dân ấy; nhưng là một bằng chứng đầy đủ và thích hợp, về việc Đức Chúa Trời không từ bỏ dân đặc biệt và được biết trước của Ngài trong vòng chúng.
3. Dù bản văn này liên quan đến những người được chọn của Đức Chúa Trời trong vòng người Do Thái, nhưng, vì cùng những đặc tính thuộc về những người được chọn của Đức Chúa Trời trong vòng những người khác, như rằng chúng là dân đặc biệt của Ngài, là những người Ngài đã biết trước, vì được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha (1 Phi-e-rơ 1:2); điều ngang nhau đúng về chúng, như về những người được chọn trong vòng người Do Thái, rằng Đức Chúa Trời đã không, cũng sẽ không, từ bỏ bất kỳ người nào trong chúng. Nghĩa của những lời trong Rô-ma 8:30, và lập luận về chúng, đã được xem xét và bênh vực rồi, dưới đầu đề về SỰ TUYỂN CHỌN.
Mục 7 Vì tôi tin chắc rằng cả sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc hiện tại, việc hầu đến, quyền năng, bề cao, bề sâu, hay bất kỳ vật thọ tạo nào khác, đều không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương ở trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. — Rô-ma 8:38-39
Nếu cả sự chết, theo bất kỳ cách nhìn nào về nó, lẫn sự sống dưới bất kỳ sự xem xét nào, lẫn các thiên sứ, tốt hay xấu, lẫn các kẻ cầm quyền, lẫn các quyền năng, những quan chức dân sự, dù quyền năng, bạo ngược, hung dữ và tàn ác đến đâu, lẫn việc hiện tại, lẫn việc hầu đến, dù tốt hay ác, lẫn bề cao, lẫn bề sâu, bất cứ điều gì trên trời, đất hay địa ngục, lẫn bất kỳ vật thọ tạo nào khác, bất kỳ người, hay vật nào, trong phạm vi của những vật thọ tạo, đều không thể phân rẽ khỏi tình yêu thương mà với nó Đức Chúa Trời yêu dân Ngài; vì nó là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người; tình yêu thương của Đấng không thay đổi, và hơn nữa ở trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta; thì những người quan tâm đến nó không thể hư mất, hay thất bại về vinh hiển; vì điều không thể là bất kỳ ai hư mất, nhưng vẫn tiếp tục là những đối tượng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Bây giờ, 1. Có sự thừa nhận rằng những lời này không liên quan đến “tình yêu thương mà với nó chúng ta yêu Đức Chúa Trời, nhưng là tình cảm của Ngài đối với chúng ta; và rằng sứ đồ chỉ ám chỉ rằng những người như vậy tiếp tục trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, sẽ được Ngài gìn giữ khỏi những cám dỗ được nhắc đến ở đây; và vì vậy được ân điển và Thánh Linh Ngài nâng đỡ đến nỗi có khả năng chịu đựng chúng.” Và nếu vậy, vì mọi người như vậy có phần trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, sẽ tiếp tục trong nó, điều gì nên ngăn cản sự kiên trì cuối cùng của chúng? Và trong khi có ý kiến cho rằng “ông không nói, tình yêu thương của không Cơ Đốc nhân nào sẽ trở nên nguội lạnh, Ma-thi-ơ 24:12, rằng không ai trong chúng sẽ mất tình yêu thương đầu tiên của mình (Khải Huyền 2:4). Và nếu không có nguyên nhân để sợ điều này, có câu hỏi, tại sao Đấng Christ khuyên những môn đồ của Ngài ở trong tình yêu thương của Ngài (Giăng 15:9), và các sứ đồ của Ngài khuyên những người khác giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời (Giu-đe 1:21), và xem xét siêng năng đến nó, để chúng không lìa bỏ khỏi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:15), và tiếp tục trong ân điển của Đức Chúa Trời (Công Vụ 13:43)?” Tôi trả lời rằng tình yêu thương ngay cả của những tín hữu thật có thể trở nên nguội lạnh nhưng vẫn không ngừng, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng cũng không ngừng; Kinh Thánh cũng không ở nơi nào nói rằng, bất kỳ người nào trong chúng đã mất, hay có thể mất, nhưng chỉ đã lìa bỏ tình yêu thương đầu tiên của mình; những lời khuyên của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, hãy ở trong tình yêu thương của Ngài, và giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, cũng không giả định điều này, nhưng được sử dụng như những phương tiện để ngăn chặn nó: và về hai phân đoạn cuối cùng được dẫn chiếu, chúng không được hiểu, hoặc về tình yêu thương của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời, hay về tình yêu thương và ân huệ của Ngài đối với chúng, nhưng về giáo lý của ân điển. 2. Hơn nữa có ý kiến cho rằng “sứ đồ không nói rằng, không điều gì có thể phân rẽ những tín hữu thật khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ; nhưng chỉ tuyên bố sự tin chắc của ông, rằng không điều gì sẽ làm điều đó, hay rằng chúng không có nguyên nhân để sợ những điều này, hay bị lay chuyển khỏi sự vững vàng của chúng, trong sự mong đợi những phước hạnh vô giá ấy Đức Chúa Trời đã hứa cho, và Đấng Christ đã mua cho chúng, bởi bất kỳ “hoạn nạn nào trong những hoạn nạn này.” Nhưng, nếu sự tin chắc này của sứ đồ là một sự tin chắc có nền tảng tốt; và nếu không có nguyên nhân chính đáng để sợ những điều này; thì điều chắc chắn là, không điều gì có thể phân rẽ những tín hữu thật khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, vì “chúng có nền tảng tốt để hy vọng rằng, mọi điều ác chúng sẽ chịu sẽ dẫn đến ích lợi của chúng, rằng Đấng Christ vẫn sẽ sẵn sàng nâng đỡ chúng dưới chúng bởi quyền năng của Ngài, và giúp những sự yếu đuối của chúng bởi Thánh Linh Ngài, và cuối cùng ban cho chúng vinh hiển đã chuẩn bị cho những con của Đức Chúa Trời;” không chỉ sứ đồ hẳn đã có thể tin chắc cách tốt về chính mình, nhưng chúng cũng hẳn đã có thể tin chắc cách tốt về chính mình, rằng không điều gì sẽ bao giờ có thể phân rẽ chúng khỏi tình yêu thương này của Đức Chúa Trời: những nỗi sợ sứ đồ ở nơi khác bày tỏ, về việc chúng bị lay chuyển và bị cám dỗ, đến nỗi công lao của ông sẽ trở nên vô ích, và những lập luận và động cơ ông đưa ra để ngăn chặn hiệu quả này của những cám dỗ, cũng không mâu thuẫn với sự tin chắc này: sự tin chắc này của ông liên quan đến chúng, rằng chúng sẽ kiên trì, và tiếp tục vững vàng trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, mà đối với nó chúng có những sự thúc đẩy lớn như vậy, cũng không; nhưng rằng không điều gì nên phân rẽ chúng khỏi tình cảm của Đức Chúa Trời đối với chúng; nghĩa này chính tác giả này trước đó đã thừa nhận; dù bây giờ ông cho là thích hợp để tự mâu thuẫn với chính mình.
Mục 8 Trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em được ấn chứng với Đức Thánh Linh của lời hứa: là Đấng là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua, để khen ngợi vinh hiển của Ngài. — Ê-phê-sô 1:13-14 [Xem thêm Ê-phê-sô 4:30; 2 Cô-rinh-tô 1:21, 22].
Lập luận từ những phân đoạn Kinh Thánh này, chứng minh sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ, có thể được hình thành như sau: nếu những tín hữu thật được ấn chứng, được chứng nhận và được bảo đảm, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng chúng là những con và những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và sẽ hưởng cơ nghiệp thiên thượng: và nếu cùng Thánh Linh là của cầm và lời cam kết của nó, và điều đó cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua, hay cho đến ngày cứu chuộc; tức là, cho đến khi mọi người là sản nghiệp của Đấng Christ, hay dân đặc biệt của Ngài, là những người Ngài đã mua bằng huyết của Ngài, được cứu chuộc khỏi tính phải chết và sự hư hoại của chúng, là điều sẽ được thực hiện vào buổi sáng của sự sống lại, chứ không phải trước; tôi nói, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ấn chứng các tín hữu như vậy, và là, và tiếp tục là một của cầm của vinh hiển tương lai của chúng, cho đến thời điểm này; thì chúng chắc chắn sẽ và cuối cùng sẽ kiên trì. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm, và là tất cả điều này cho chúng, cho đến thời điểm này; vì vậy, chúng chắc chắn sẽ và cuối cùng sẽ kiên trì. Để trả lời điều này có ý kiến cho rằng 1st. “Rằng những phép ẩn dụ này không, cũng không thể có nghĩa là chúng, là những người đã một lần có Thánh Linh, có thể bao giờ mất Ngài, hay khiến Ngài lìa bỏ chúng, là hiển nhiên từ những sự xem xét này; 1. “Rằng chúng đã là những đền thờ của Đức Chúa Trời, bởi virtue của Thánh Linh Ngài ở trong chúng, có thể làm hư hoại đền thờ này đến nỗi chính chúng bị hủy diệt, như có thể chứng minh từ 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17, và rằng chúng, mà thân thể của chúng là những chi thể của Đấng Christ, và là một thần với Ngài, có thể làm cho những thân thể này trở thành những chi thể của một gái điếm; và vì vậy ngừng là những chi thể của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 6:15).” Tôi đáp lại rằng những phép ẩn dụ này cả có thể, và có nghĩa là chúng, là những người đã một lần có Thánh Linh, không bao giờ có thể hoàn toàn mất Ngài, hay khiến Ngài cuối cùng và hoàn toàn lìa bỏ chúng; vì nếu không Ngài hẳn đã không là một Đấng ấn chứng của chúng, cũng không là một của cầm của cơ nghiệp của chúng cho chúng, cho đến ngày cứu chuộc: những lời của sứ đồ, trong 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17, cũng không chứng minh rằng chúng, là những người đã là những đền thờ của Đức Chúa Trời, có thể làm hư hoại đền thờ này đến nỗi chính chúng bị hủy diệt; nhưng chỉ rằng những người như vậy, là những người cố gắng làm hư hoại hay làm ô uế đền thờ và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bởi việc đem vào giữa chúng những dị giáo đáng bị đoán phạt, sẽ bị Đức Chúa Trời hủy diệt; chứ không phải chúng là những đền thờ của Đức Chúa Trời: những lời, trong 1 Cô-rinh-tô 6:15, cũng không chứng minh rằng chúng, mà thân thể của chúng là những chi thể của Đấng Christ, có thể làm cho chúng trở thành những chi thể của một gái điếm. Sứ đồ chỉ đặt câu hỏi, Anh em há không biết rằng thân thể của anh em là những chi thể của Đấng Christ sao? Vậy Ta sẽ lấy những chi thể của Đấng Christ, và làm cho chúng trở thành những chi thể của một gái điếm sao? Là điều ông trả lời với một câu Đức Chúa Trời cấm. Và mục đích của ông là bày tỏ việc tội tà dâm không thích hợp như thế nào đối với những người như vậy, mà thân thể của chúng là những chi thể của Đấng Christ, và những đền thờ của Đức Thánh Linh; nhưng không hề ám chỉ rằng những người như vậy, là những người thật sự như vậy, có thể ngừng là những chi thể của Đấng Christ, hay khiến Đức Thánh Linh hoàn toàn lìa bỏ chúng. 2. Điều này cũng được cho là “hiển nhiên xa hơn từ những nỗi sợ của sứ đồ, rằng Sa-tan hẳn đã có thể cám dỗ những người Tê-sa-lô-ni-ca của ông đến mức, đến nỗi làm cho mọi công lao của ông trở nên vô ích giữa chúng; là những người ông thừa nhận, đã tiếp nhận lời với niềm vui của Đức Thánh Linh, và là những người được chọn của Đức Chúa Trời.” Nhưng cần lưu ý rằng những nỗi sợ của sứ đồ không phải là, e rằng, qua những cám dỗ của Sa-tan, chúng có thể lìa bỏ đến nỗi khiến Đức Thánh Linh hoàn toàn lìa bỏ chúng; nhưng e rằng Sa-tan, qua những giáo viên giả, hẳn đã có thể làm lung lay đức tin của chúng đến mức, đến nỗi chúng theo bất kỳ cách nào nhường bước cho những nguyên lý và thực hành sai lầm; và bởi đó không phải mọi công lao của ông, nhưng phần của nó sẽ trở nên vô ích, là phần ông đã dành cho chúng trong việc thiết lập chúng trong những lẽ thật của Phúc Âm. 3. Điều này được cho là còn hiển nhiên xa hơn “từ những lời khuyên trong những thư tín này, được hướng đến những người ấy, là những người được nói là có ấn chứng và của cầm này của Đức Thánh Linh; như cho những người Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 6:1; 11:3, và 12:20, 21), và cho những người Ê-phê-sô, (Ê-phê-sô 5:3, 6; 3:13; 6:13). Về điều này có thể đáp lại rằng những lời khuyên này, là những lời liên quan đến việc các thánh đồ tiếp tục trong những giáo lý của Phúc Âm, tránh tội lỗi, và chống lại những cám dỗ, dù chúng ngụ ý nguy hiểm cho các thánh đồ, xét trong chính mình, như việc lìa bỏ khỏi một mức độ nào đó của sự vững vàng trong đức tin, và vào tội lỗi, và việc ngất xỉu trong ngày ác; nhưng không giả định rằng chúng có thể, hay sẽ lìa bỏ cuối cùng và hoàn toàn, hay đến nỗi Đức Thánh Linh hẳn đã hoàn toàn rút khỏi chúng; dù chúng hẳn đã có thể lìa bỏ và ngất xỉu đến nỗi làm buồn Ngài, làm điều đó hẳn đã là không tử tế và không hào phóng; vì Ngài là Đấng ấn chứng của những con người của chúng, và của cầm của cơ nghiệp của chúng. Hơn nữa, những lời khuyên này phải được xem như những phương tiện, vì được thiết kế, và chắc chắn như vậy đã được ban phước, cho sự kiên trì cuối cùng của những người được ấn chứng của Đức Chúa Trời. Thứ hai. Để trả lời lập luận trên, có ý kiến cho rằng “những cách diễn đạt được thiết kế chỉ để thông báo cho chúng ta rằng Đức Thánh Linh, được ban cho Hội Thánh và những chi thể của Đấng Christ, đã ban cho chúng một sự bảo đảm chính đáng về lẽ thật của đức tin Cơ Đốc; và do đó về những phước hạnh xa hơn được hứa cho những đầy tớ kiên trì trung tín của Ngài trong thế gian hầu đến. Do đó điều hiển nhiên là, chúng đã có những trái đầu mùa này của Thánh Linh, đã có trên đó một lập luận để thỏa mãn chúng về những phước hạnh tương lai được hứa cho chúng. Và do đó chúng, bởi Thánh Linh Ngài, được nói là có của cầm của cơ nghiệp tương lai của chúng, và được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.” Nhưng xin lưu ý rằng Đức Thánh Linh, được ban cho Hội Thánh và những chi thể của Đấng Christ, không chỉ ban một sự bảo đảm chính đáng về lẽ thật của đức tin Cơ Đốc, như một giáo lý; nhưng cũng bảo đảm các tín hữu về lẽ thật của ân điển của đức tin, và của mọi ân điển khác trong chúng, và về quyền của chúng đối với vinh hiển, và sự hưởng chắc chắn về nó. Hơn nữa, nếu Thánh Linh, được ban cho như vậy, ban một sự bảo đảm chính đáng về những phước hạnh xa hơn được Đấng Christ hứa; và nếu những người như vậy, là những người có những trái đầu mùa này của Thánh Linh, có trên đó một lập luận để thỏa mãn chúng về những phước hạnh này; thì chúng có thể, với đức tin và sự kiên nhẫn, chờ đợi sự cứu chuộc của thân thể: và được bảo đảm rằng khi nhà tạm thuộc đất này bị tan rã, chúng có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không bởi tay làm ra, đời đời trên thiên đàng; và rằng Chúa sẽ giải cứu chúng khỏi mọi việc ác, và gìn giữ chúng đến vương quốc thiên thượng của Ngài (Rô-ma 8:23; 2 Cô-rinh-tô 5:1; 2 Ti-mô-thê 4:18). Lập luận từ 2 Ti-mô-thê 2:19, được bênh vực, dưới đầu đề về Sự Tuyển Chọn, nơi độc giả được dẫn chiếu đến.
Mục 9 Là những người được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ, qua đức tin đến sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ trong thời kỳ cuối cùng. — 1 Phi-e-rơ 1:5
Những lời này, trong sự kết nối với những câu trước, cho thấy rằng những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, và được sinh lại đến một hy vọng sống động về một cơ nghiệp không hư hoại, được giữ như trong một đồn trú, bởi, hay trong quyền năng của Đức Chúa Trời, an toàn và chắc chắn khỏi một sự lìa bỏ cuối cùng và hoàn toàn, qua ân điển của đức tin đến sự cứu rỗi trọn vẹn, để được hưởng đời đời trên thiên đàng. Để trả lời điều này, có ý kiến cho rằng. 1. “Rằng chỗ này chỉ chứng minh rằng mọi người, là những người được gìn giữ đến sự cứu rỗi, được giữ như vậy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng không phải mọi tín hữu đều được giữ như vậy.” Tôi đáp lại, chúng ta không nói rằng, mọi tín hữu đều được giữ như vậy; vì có một số người là những tín hữu trên danh nghĩa, không có ân điển thật, chỉ tin trong một lúc, và lìa bỏ; nhưng vậy thì chúng ta nói rằng, mọi tín hữu thật đều được giữ như vậy; nếu không những lời của Chúa chúng ta (Mác 16:16), hẳn đã không đúng, ý muốn của Cha Ngài (Giăng 6:40) cũng không được ứng nghiệm; vì làm sao mọi người tin nên được cứu, trừ khi chúng được gìn giữ đến sự cứu rỗi? Và nếu những người được gìn giữ đến sự cứu rỗi, được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ đến nó, như được thừa nhận; hệ quả là, vì mọi tín hữu thật sẽ được cứu, và để được vậy được gìn giữ đến sự cứu rỗi, thì mọi người trong chúng là, và sẽ là, được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ đến nó. 2. Hơn nữa có ý kiến cho rằng chỗ này “chỉ chứng minh rằng chúng được giữ qua đức tin; tức là, nếu chúng tiếp tục trong đức tin, và giữ sự bắt đầu của sự tự tin của chúng vững vàng đến cuối cùng.” Nhưng cần lưu ý rằng không có chữ nếu trong bản văn; đức tin không được trình bày như một điều kiện, nhưng như một phương tiện của sự gìn giữ, được quyền năng của Đức Chúa Trời cam kết, vì điều ấy được quyền năng của Đức Chúa Trời bảo đảm nhiều như chính sự cứu rỗi, hay sự gìn giữ đến nó. Hơn nữa, một nghĩa như vậy của những lời không gì khác hơn điều này, rằng những người này được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ, nếu, hay chừng nào, chúng tự giữ mình; là điều, vì nó làm giảm giá trị quyền năng của Đức Chúa Trời rất nhiều, và quy quá nhiều cho vật thọ tạo, nên tự nó vô cùng tầm thường. Thêm vào đó, rằng nếu đức tin này, qua đó các tín hữu được giữ đến sự cứu rỗi, sẽ khiến chúng chiến thắng thế gian, khiến chúng có khả năng chống lại những cám dỗ của ma quỷ, ưa thích những hoạn nạn hơn những khoái lạc của tội lỗi, và ngay cả chịu chết, không chấp nhận sự giải cứu, trong sự mong đợi một sự sống lại tốt hơn; và, cuối cùng, cam kết quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự gìn giữ của chúng, và vì vậy khiến chúng ra khỏi sự yếu đuối trở nên mạnh mẽ, tất cả những điều này được tác giả của chúng ta thừa nhận; điều này, chắc chắn, chứng minh rằng chúng chắc chắn sẽ tiếp tục trong đức tin, và vì vậy được gìn giữ an toàn đến vương quốc và vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Mục 10 Chúng đã ra khỏi chúng ta, nhưng chúng không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng đã thuộc về chúng ta, chúng hẳn đã, không nghi ngờ, tiếp tục với chúng ta. Nhưng chúng đã ra đi, để chúng có thể được bày tỏ, rằng chúng không phải mọi người đều thuộc về chúng ta. — 1 Giăng 2:19
Ý nghĩa của những lời này là, rằng có một số người trong thời của sứ đồ Giăng, là những người đã xưng nhận, về tôn giáo, là những thành viên của Hội Thánh, và một số trong chúng, có lẽ, là những người rao giảng; nhưng vẫn lìa bỏ khỏi đức tin chúng đã xưng nhận, tự rút khỏi Hội Thánh hay những Hội Thánh, mà chúng thuộc về, và lập những hội chúng riêng của chúng. Những người này, sứ đồ nói, không thuộc về chúng ta; tức là, chúng không được ân điển của Đức Chúa Trời tái sinh, và vì vậy rõ ràng không thuộc về số những người được chọn của Đức Chúa Trời; vì nếu chúng đã được sinh lại từ hạt giống không hư hoại, nếu chúng đã có sự xức dầu ấy là điều ở lại, và từ đó những người được gọi đúng là Cơ Đốc nhân; như chúng hẳn đã xuất hiện là đã được chọn, chúng hẳn đã tiếp tục trong đức tin, và đã ở lại với những Hội Thánh của Đấng Christ, và không rơi vào những sai lầm và dị giáo như vậy, mà vào đó điều không thể là những người được chọn của Đức Chúa Trời, hay những tín hữu thật, bao giờ rơi vào. Nhưng sự lìa bỏ của những người này được Đức Chúa Trời cho phép, để chúng có thể được bày tỏ, rằng chúng chưa bao giờ nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật. Hệ quả là, vì vậy, rằng như những người lìa bỏ như vậy chưa bao giờ là những tín hữu thật, vì vậy những người là những tín hữu thật, sẽ không bao giờ hoàn toàn và cuối cùng lìa bỏ. Về điều này có câu trả lời, 1. “Rằng những lời này, chúng không thuộc về chúng ta, không thể có nghĩa là chúng không thuộc về số những người được chọn; nhưng chỉ chúng không thuộc về Hội Thánh nói chung, và thuộc về tâm trí của các sứ đồ, và Hội Thánh tuân theo chúng.” Nhưng chắc chắn sứ đồ hẳn đã không bao giờ phủ nhận rằng những người này thuộc về Hội Thánh, và thuộc về cùng tâm trí với nó, ít nhất trong sự xưng nhận, trước khi chúng ra đi; vì nếu chúng đã không ở trong sự hiệp thông với Hội Thánh, chúng không thể được nói cách đúng đắn là ra khỏi nó; và nếu chúng đã không thuộc về cùng tâm trí và đức tin và sự xưng nhận, chúng không thể được nói là lìa bỏ khỏi nó. Lý do tác giả này đưa ra, như một bằng chứng về việc chúng không thuộc về Hội Thánh, “rằng từ chúng chúng đã ra đi, và với chúng chúng hẳn đã có thể ở lại,” là một lý do chứng minh không thể đánh bại rằng chúng thuộc về chúng, như một Hội Thánh nếu không chúng không thể đã ra khỏi chúng; với những người chúng không chỉ có thể nhưng hẳn đã ở lại, nếu tấm lòng của chúng đã ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Và trong khi hơn nữa có ý kiến cho rằng, “chúng không thể ra khỏi những người được chọn mà thôi, là những người không hữu hình, chúng cũng không thể đã ở lại với chúng, là những người chưa bao giờ thuộc về chúng;” có thể đáp lại rằng dù chúng chưa bao giờ thuộc về chúng như những người được chọn, nhưng chúng thuộc về chúng như một Hội Thánh, trở nên hữu hình bởi một sự xưng nhận đức tin; và vì vậy có thể, như chúng đã làm, ra khỏi chúng như vậy; dù nếu chúng đã là những tín hữu thật nơi Đấng Christ, chúng hẳn đã xuất hiện là cũng được chọn, và hẳn đã tiếp tục và ở lại với chúng cả như những người được chọn lẫn như một Hội Thánh. Hơn nữa có thêm ý kiến rằng “việc chúng ra khỏi chúng trong một mùa, không phải là một lập luận chắc chắn rằng chúng không thuộc về những người được chọn; vì được thú nhận rằng, chúng có thể lìa bỏ hoàn toàn, dù không phải cuối cùng.” Chúng là ai đã thú nhận điều này, tôi sẽ không hỏi; về phần tôi, tôi khẳng định rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời, hay những tín hữu thật nơi Đấng Christ, không thể lìa bỏ hoàn toàn, tức là, hoàn toàn và trọn vẹn mất ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng, hay được thực hiện trong chúng. Tuy nhiên, việc ra đi của những người này theo cách như vậy, đến nỗi nó là một lập luận chắc chắn rằng chúng không thuộc về những người được chọn; vì chúng đã trở thành những kẻ chống Đấng Christ (c. 18), những kẻ đi trước của con người tội lỗi, những kẻ thù công khai đối với Đấng Christ, là những người phủ nhận Ngài là Đấng Christ (c. 22), hay rằng Ngài đã đến trong xác thịt (1 Giăng 4:3), và vì vậy được nói là thuộc về thế gian, chứ không phải thuộc về Đức Chúa Trời (c. 4-6). 2. Có ý kiến cho rằng “nghĩa thật của những lời dường như rõ ràng là như sau: những kẻ chống Đấng Christ này, hay những kẻ lừa dối, đã ra khỏi các sứ đồ và những Hội Thánh của Giu-đê (Công Vụ 15:1, 24), để rao giảng những giáo lý hủy diệt cho dân ngoại, là những điều cả Hội Thánh của Giu-đê, lẫn các sứ đồ tập hợp cho mục đích ấy, đều hoàn toàn phủ nhận và kiểm duyệt; bởi đó xuất hiện đủ rằng, mọi người rao giảng những giáo lý này đều không thuộc về chúng.” Nhưng nghĩa này của những lời giới hạn chúng chỉ cho những người rao giảng; trong khi đó, dù nhiều người trong những kẻ chống Đấng Christ này có thể là những người rao giảng, nhưng không phải mọi người; bất cứ ai phủ nhận Cha và Con, hay rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt, đều là một kẻ chống Đấng Christ, dù người ấy ở trong tư cách công khai hay tư nhân. Hơn nữa, không phải những người giảng đạo thật và trung tín của lời Chúa, nhưng những tín hữu tư nhân, đối ngược với những người này trong câu tiếp theo, Nhưng các ngươi có sự xức dầu từ Đấng Thánh, v.v. Nghĩa này của những lời cũng khiến chúng ta là các sứ đồ, và những Hội Thánh của Giu-đê; trong khi đó, khi sứ đồ Giăng viết thư tín này, những sứ đồ còn lại đều đã chết; và ông nói về những kẻ chống Đấng Christ này như những người, trong thời kỳ cuối cùng ấy, đã dấy lên giữa chúng, và đã ra khỏi chúng; và, vì vậy, không thể, với bất kỳ sự thích hợp nào, nói rằng chúng đã ra khỏi các sứ đồ. Hơn nữa, bất cứ khi nào đại từ chúng ta này được dùng ở nơi khác, trong thư tín này, nó không bao giờ bị hạn chế cho các sứ đồ; nhưng sứ đồ Giăng trong đó bao gồm, cùng với chính mình, mọi tín hữu thật. Cũng không có bất kỳ lý do nào để kết luận rằng, ông có trong tầm nhìn Hội Thánh của Giu-đê, và một trường hợp mà trong đó Hội Thánh ấy quan tâm gần bốn mươi năm trước, nhưng đúng hơn là những Hội Thánh của Châu Á, mà giữa chúng ông ở, và đặc biệt Hội Thánh tại Ê-phê-sô, nơi ông thường được nghĩ là đã cư trú. Bây giờ sứ đồ Phao-lô, nhiều năm trước điều này, đã bảo (Công Vụ 20:29, 30) những trưởng lão của Hội Thánh, rằng sau khi ông rời đi, không chỉ những sói hung dữ sẽ vào giữa chúng, nhưng cũng từ chính chúng sẽ có những người dấy lên, nói những điều xuyên tạc, để kéo những môn đồ theo chúng: và sứ đồ Giăng đã sống để thấy những lời tiên đoán này được ứng nghiệm. Thêm vào tất cả điều này, rằng nghĩa này của những lời khiến việc chúng ra đi chỉ là thuộc địa phương và thuộc thể. — Bây giờ việc ra khỏi các sứ đồ, theo nghĩa này, không phải là tội lỗi; những người đi xuống từ Giu-đê đến An-ti-ốt (Công Vụ 15:1, 24), không bị trách vì đi đến đó, cũng không vì ra khỏi các sứ đồ đến đó, nhưng vì làm rối những môn đồ bằng những lời làm đảo lộn linh hồn của chúng. Một sự rời đi thuộc thể khỏi các sứ đồ cũng không phải là bằng chứng của việc không thuộc về cùng tâm trí với chúng, vì chúng thường rời khỏi nhau, nhưng vẫn tiếp tục thuộc về cùng tâm trí và đức tin. Sự rời đi được nói đến ở đây là của những người khỏi Hội Thánh thật của Đấng Christ, cả trong giáo lý lẫn trong tình cảm; và điều đó không chỉ của những người rao giảng, nhưng của những người khác chỉ là những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, và được những giáo phụ xưa hiểu như vậy, đặc biệt Tertullian và Cyprian.
Mục 11 Bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội; vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy; và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời. — 1 Giăng 3:9
Người sinh bởi Đức Chúa Trời là người được Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời tái sinh; và điều sinh bởi Thánh Linh là thần, hay thuộc linh; nó là một con người mới, một tạo vật mới, là điều không làm, cũng không thể phạm tội; dù nó vẫn chưa trọn vẹn, không có sự không trong sạch trong nó, không có khuynh hướng, xu hướng; hay khuynh hướng đến tội lỗi, nhưng hoàn toàn ngược lại; nó sinh bởi một hạt giống không hư hoại là điều ở lại, nó là một nguyên lý của ân điển là điều thuộc về Đức Chúa Trời, và không bao giờ có thể bị mất. Do đó hệ quả là, những người đã được tái sinh không thể ngừng là như vậy. Để trả lời điều này, có ý kiến cho rằng,” 1. “Rằng những lời này không thể được dự định để có nghĩa là người sinh bởi Thánh Linh và lời, không bao giờ có thể lìa bỏ khỏi tình trạng ấy là hiển nhiên; một phần, vì đã được chứng minh rồi rằng Đức Thánh Linh có thể lìa bỏ và rời khỏi chỗ ở của Ngài; và vì vậy người đã một lần sinh bởi Thánh Linh có thể ngừng là như vậy; và một phần, vì con người có thể không tiếp tục trong lời, lời cũng không ở trong chúng, chúng cũng không ở trong Đấng Christ, và có thể mất phần của chúng trong Đức Chúa Trời, và những điều chúng đã thực hiện, như được ám chỉ rõ ràng bởi những lời khuyên này (1 Giăng 2:24, 27, 28; 2 Giăng 1:8, 9).” Nhưng cũng đã được chứng minh rồi rằng Đức Thánh Linh không lìa bỏ cuối cùng và hoàn toàn khỏi những tín hữu thật. Điều cũng không thể là người đã một lần sinh bởi Thánh Linh có thể ngừng là như vậy; một người chỉ có thể được tái sinh một lần; và người đã một lần được sinh lại không thể lại không được sinh. Những lời khuyên được dẫn chiếu cũng không ám chỉ rằng những người đã được tái sinh có thể không ở trong lời, hay lời trong chúng, hay chúng không ở trong Đấng Christ, hay rằng chúng có thể mất phần của chúng trong Đức Chúa Trời; nhưng là rất nhiều sự khích lệ cho việc thực hiện bổn phận, như một phương tiện của sự kiên trì cuối cùng của chúng. 2. Có lập luận rằng “như những lời của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 7:18), và những lời của sứ đồ (Rô-ma 8:7), không chứng minh rằng cây hư hoại không thể ngừng là hư hoại, và trở nên tốt; hay rằng tâm trí xác thịt không thể ngừng là như vậy, và trở nên thuộc linh, vì vậy những lời này cũng không chứng minh rằng người sinh bởi Đức Chúa Trời không thể ngừng là như vậy.” Nhưng cần lưu ý rằng như những lời của Đấng Christ và sứ đồ được dẫn chiếu, chứng minh rằng một người hư hoại và xác thịt không thể trở nên tốt và thuộc linh nếu không có ân điển quyền năng và hiệu năng của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất có thể khiến người ấy như vậy; vì vậy những lời này chứng minh rằng một người đã được tái sinh không thể ngừng là một người, hay theo nghĩa như vậy phạm tội đến nỗi bị mất và hư mất; vì lý do này, vì có một nguyên lý của ân điển quyền năng trong người ấy, là điều chiến thắng thế gian, xác thịt, và ma quỷ. Lại nữa, có ý kiến thúc ép rằng “như những lời này trong Ma-thi-ơ 12:34, Giăng 7:7, và Giăng 12:39, và Giăng 14:17, không có nghĩa là một sự không thể là nó nên khác đi, nhưng chỉ là sự không sẵn lòng hiện tại của chúng đối với điều ngược lại, và sự ghê tởm của tâm trí chúng khỏi những điều được nói là chúng không thể làm: vì vậy những lời kia không nói đến bất kỳ sự không thể nào là chúng nên làm vậy, nhưng chỉ rằng chúng hiện tại có khung thần ấy, là điều khiến chúng rất ghê tởm tội lỗi, và không sẵn lòng nhường bước cho bất kỳ cám dỗ nào để phạm nó.” Nhưng điều dễ dàng lưu ý là, sứ đồ không kết luận việc người đã được tái sinh không phạm tội, hay không có khả năng phạm tội, từ bất kỳ khung thần bấp bênh hiện tại nào; nhưng từ cấu tạo của người ấy, như sinh bởi Đức Chúa Trời, và từ hạt giống của Đức Chúa Trời, một nguyên lý của ân điển ở lại và ở trong người ấy. 3. Có ý kiến cho rằng “cách giải thích mà nhiều giáo phụ xưa đưa ra cho chúng ta về những lời này, là một sự chứng minh rằng chúng không tin giáo lý về sự kiên trì của các thánh đồ; vì chúng giải thích những lời như sau; Người sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội, cũng không thể phạm tội, chừng nào người ấy còn được sinh lại, trong khi người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời; vì người ấy ngừng là một con của Đức Chúa Trời khi người ấy phạm tội.” Việc những giáo phụ xưa có tin giáo lý về sự kiên trì của các thánh đồ, hay không, sẽ được xem xét (nếu Đức Chúa Trời muốn) trong một phần sau của tác phẩm này. Chúng là ai trong nhiều giáo phụ xưa, là những người đưa ra cách giải thích này về những lời, chúng ta không được bảo: không phải Ignatius, cũng không phải Clemens xứ Rô-ma, cũng không phải xứ Alexandria, cũng không phải Irenaeus, cũng không phải Justin Martyr, cũng không phải Cyprian. Tertullian đến gần nhất với nó, khi ông nói, Người sinh bởi Đức Chúa Trời, sẽ không hề phạm những điều này, nói về một số tội lỗi nghiêm trọng; nếu người ấy phạm chúng người ấy hẳn đã không là một con của Đức Chúa Trời. Ý nghĩa của ông tôi cho là như sau; nếu bất kỳ người nào xưng nhận là sinh bởi Đức Chúa Trời, phạm những điều như vậy và như vậy, điều hiển nhiên là người ấy không phải là một con của Đức Chúa Trời: nhưng ông thêm sau đó, Chúng ta biết rằng bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời, không phạm tội; cụ thể là, tội lỗi dẫn đến sự chết.
Mục 12 Vì những núi sẽ dời đi, và những đồi sẽ bị cất đi; nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không lìa bỏ ngươi, giao ước của sự bình an của Ta cũng sẽ không bị cất đi, Chúa, là Đấng thương xót ngươi, phán. — Ê-sai 54:10
Những lời này chứa một lập luận không thể cưỡng lại ủng hộ sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ; chứng minh rằng chúng không thể lìa bỏ khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, hay bao giờ bị tước đi một phần trong giao ước của sự bình an, và những phước hạnh của nó.
Mà trong đó, tính không thay đổi của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, và tính không thể dời đi của giao ước của Ngài với chúng, được minh họa và xác nhận, bởi sự rời đi và sự cất đi của những núi và những đồi; khi không điều nào trong những điều này sẽ lìa bỏ, cũng không bị cất đi. Vì vậy nếu lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng không bao giờ sẽ lìa bỏ chúng, bất chấp sự sa ngã của chúng trong A-đam, sự sa đọa của bản tính chúng, nhiều tội lỗi thực tế của chúng trước sự cải hóa, những sự sa ngã thường xuyên của chúng sau đó; và dù Ngài giấu mặt Ngài khỏi chúng về sự hiệp thông cảm nhận được, và khiển trách và sửa phạt chúng trong quá trình của sự quan phòng của Ngài; nếu đây là trường hợp, tôi nói, như nó chắc chắn là, thì điều không thể là những người, được giữ và ôm như vậy trong vòng tay của tình yêu thương đời đời, bao giờ hoàn toàn và cuối cùng lìa bỏ, đến nỗi bị mất và hư mất đời đời. Hơn nữa, nếu giao ước của sự bình an là một giao ước không thể dời đi, như có lý do cao nhất để tin nó là; vì Đức Chúa Trời không chỉ đã nói, nhưng đã thề với nó, rằng Ngài sẽ không phá vỡ nó cũng không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ngài; vì nó được lập với Đấng Christ, mà với Ngài nó sẽ đứng vững: thì những người quan tâm đến nó không thể thất bại về ân điển ở đây, và vinh hiển sau này, là những phước hạnh được bảo đảm cho chúng trong nó. Nhưng, để trả lời những lập luận này, 1. Có ý kiến cho rằng “điều vô cùng hiển nhiên là chỗ này, với một số chỗ khác, sau này sẽ được xem xét, nói về các dân tộc nói chung, chứ không phải về một vài người tư nhân trong vòng chúng.” Về điều này tôi đáp lại; rằng điều vô cùng hiển nhiên là những người được nói đến, là những người không ai khác ngoài Hội Thánh của Đấng Christ, được nói đến ở số ít, như xuất hiện từ những từ ngươi và ngươi được dùng gần như trong mọi câu trong chương; là điều không rất thích hợp cho các dân tộc nói chung. Hơn nữa, những mối quan hệ Đức Giê-hô-va đứng trong đối với những người này là những mối quan hệ mà trong đó Ngài không đứng đối với các dân tộc nói chung; vì, dù Ngài là Đấng làm ra mọi người trong chúng, và Đức Chúa Trời của cả đất; nhưng Ngài chỉ là một người chồng và một Đấng Cứu Chuộc của những người cụ thể (c. 5). Tương tự, những cách diễn đạt về tình yêu thương và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời (c. 7-10), là quá mạnh để áp dụng cho các dân tộc nói chung; cũng như những lời hứa về vinh hiển và hạnh phúc (c. 11, 12), và đặc biệt, rằng mọi con cái của nàng sẽ được Chúa dạy dỗ, và sự bình an của chúng sẽ lớn (c. 13). Thêm vào đó, rằng những người này được phân biệt khỏi các dân tộc nói chung (c. 3), và khỏi những người sẽ tập hợp và dấy lên chống lại chúng (c. 15-17). Và toàn bộ lời tiên tri, liên quan đến chúng, kết luận như sau; đây là cơ nghiệp của những đầy tớ của Chúa, và sự công chính của chúng là bởi Ta, Chúa phán: những lời chứa trong chúng cả những đặc tính lẫn những đặc quyền không thuộc về các dân tộc nói chung. 2. Hơn nữa có ý kiến phản đối rằng tiên tri ở đây nói về thời điểm sự cải hóa tổng quát của người Do Thái đến đức tin; như hiển nhiên từ câu 11, 12, so sánh với Khải Huyền 21. Nhưng điều không may xảy ra cho người phản đối này, là tiên tri đang nói về sự cải hóa của dân ngoại, chứ không phải của người Do Thái; như xuất hiện từ câu 1-3, so sánh với Ga-la-ti 4:27, mà trong đó ông dự đoán rằng, những trường hợp của sự cải hóa trong vòng dân ngoại, khi Phúc Âm lần đầu tiên được rao giảng cho chúng, sẽ đông đảo hơn nhiều so với điều đã có trong vòng người Do Thái. Và điều hiển nhiên từ câu 11, 12, so sánh với Khải Huyền 21: là ông ở đó đang nói về một tình trạng rất vinh hiển của Hội Thánh trong vòng dân ngoại trong ngày sau; khi sự đầy trọn của chúng sẽ đến, và các dân tộc của những người được cứu sẽ bước đi trong ánh sáng của tình trạng vinh hiển ấy, và những vua của đất sẽ đem vinh hiển và vinh dự của các dân tộc đến nó (Khải Huyền 21:19,23,24). Và điều cũng rất hiển nhiên là, tiên tri đang nói, trong câu 12, về thời điểm khi đất, không phải đất Giu-đê, nhưng thế giới dân ngoại, sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, như nước bao phủ biển (Ê-sai 11:9). Nhưng giả sử rằng thời điểm sự cải hóa của người Do Thái được dẫn chiếu ở đây, và những người Do Thái đã được cải hóa là những người duy nhất được nói đến; điều này chống lại sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ như thế nào? Vì những người Do Thái đã được cải hóa này sẽ xuất hiện là có một phần trong lòng nhân từ ấy sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng, và quan tâm đến giao ước ấy sẽ không bao giờ bị cất đi. Và cần lưu ý rằng ý kiến ngoại lệ này hủy diệt ý kiến trước; vì nếu người Do Thái, và sự cải hóa của chúng được nói đến, thì không phải các dân tộc nói chung. 3. Hơn nữa có ý kiến thúc ép rằng “lời hứa về một giao ước của sự bình an sẽ không thất bại, được lập dưới một điều kiện, như những lời trong Ê-sai 55:3, cho thấy.” Về điều này tôi trả lời rằng những cụm từ về việc nghiêng tai, và lắng nghe Chúa, được nhắc đến trong chỗ được dẫn chiếu, không phải là những điều kiện của việc Đức Chúa Trời lập, tức là, làm cho biết, và xác nhận giao ước của Ngài với chúng; nhưng những lời hứa về việc làm tốt, và áp dụng những phước hạnh của giao ước, được dùng như một sự khích lệ để nghiêng tai lắng nghe Ngài. Hơn nữa nếu giao ước của sự bình an này là một giao ước có điều kiện, phụ thuộc vào bất cứ điều gì được con người thực hiện, nó hẳn đã không tốt hơn giao ước cũ; trong khi đó giao ước của ân điển và sự bình an, được trình bày như một giao ước mới và tốt hơn, được thiết lập trên những lời hứa tốt hơn (Hê-bơ-rơ 8:6-8), là những lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện. Thêm vào đó, rằng giao ước được nói đến ở đây, được trình bày là một giao ước như vậy (c. 9), như được lập với Nô-ê. Bây giờ giao ước được lập với Nô-ê không có bất kỳ điều kiện nào được đòi hỏi về phía con người, như xuất hiện từ Sáng Thế Ký 9:11.
Mục 13 Về phần Ta, đây là giao ước của Ta với chúng Chúa phán, Thánh Linh Ta ở trên ngươi, và những lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không lìa bỏ khỏi miệng ngươi, hay khỏi miệng của dòng dõi ngươi, cũng không khỏi miệng của dòng dõi của dòng dõi ngươi, Chúa phán, từ nay và đời đời. — Ê-sai 59:21
Những lời này phải được hiểu về Hội Thánh của Đấng Christ dưới sự ban phát của Tân Ước, và về mọi tín hữu thật, là những người là dòng dõi của Hội Thánh, và dòng dõi của dòng dõi nàng trong những thời đại liên tiếp; vì được sinh ra trong nàng, được nuôi dưỡng ở bên nàng, và là những con của nàng theo nghĩa thuộc linh; mà giữa chúng Thánh Linh và Lời, hai phước hạnh lớn của giao ước của ân điển, sẽ luôn luôn ở lại, và không bao giờ lìa bỏ chúng; và vì vậy chứa một lập luận rất đáng kể, không chỉ về sự tiếp tục của Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi thời đại, và của Thánh Linh và Phúc Âm của Ngài trong nó, nhưng về sự kiên trì cuối cùng của những thánh đồ cụ thể. Vì, nếu Thánh Linh của Chúa sẽ không lìa bỏ cuối cùng và hoàn toàn khỏi những người như vậy, mà trong chúng Ngài là một thần của sự tái sinh, sự nên thánh, đức tin, sự nhận làm con, v.v., dù ân điển của Ngài trong chúng không luôn luôn được thực hành, và Ngài có thể, trong một thời gian, rút sự hiện diện cảm nhận được và ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, thì các thánh đồ cuối cùng sẽ kiên trì, và không thể hư mất; vì điều không thể là chúng bao giờ hư mất với Ngài trong chúng, là Đấng là “giếng nước sống vọt lên đến sự sống đời đời:” hạt giống ở lại trong chúng, là Đấng “lớn hơn kẻ ở trong thế gian;” và sẽ “thực hiện công việc tốt của ân điển đã bắt đầu trong chúng, cho đến ngày của Đấng Christ.” Hơn nữa, nếu Phúc Âm, dù nó có thể lìa bỏ một dân tộc, như nó đã lìa bỏ người Do Thái, và đã làm cho những người khác, và khỏi những Hội Thánh hữu hình, cụ thể tập hợp như bảy Hội Thánh của Châu Á, và ra khỏi miệng của những người xưng nhận hình thức, là những người có thể đánh rơi, phủ nhận, và phạm thượng nó; sẽ không bao giờ lìa bỏ khỏi miệng của những người như vậy là những người đã tiếp nhận nó trong tình yêu thương của nó, và trong tấm lòng của chúng nó làm việc cách hiệu quả, thì chúng cuối cùng sẽ kiên trì; vì “Phúc Âm này là quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi” cho chúng, và “lời được ghép vào có khả năng cứu” chúng. Nhưng, để trả lời điều này, có ý kiến thúc ép, 1. Rằng những lời là một lời hứa có điều kiện, vì được lập với những người như vậy là những người quay khỏi sự vi phạm, (c. 20), và vì lý do chúng làm vậy; và không còn ràng buộc nữa, hơn là điều ấy được tiếp tục. Về điều này có thể đáp lại rằng không có sự xuất hiện nhỏ nhất của một điều kiện trong những lời, hay trong câu trước được dẫn chiếu: không phải được nói, Nếu chúng quay khỏi sự vi phạm thì Thánh Linh Ta và những lời Ta sẽ không lìa bỏ chúng. Việc chúng quay khỏi sự vi phạm được nhắc đến không phải như nguyên nhân, hay điều kiện của giao ước của Đức Chúa Trời với chúng, và của những điều khoản này trong nó; nhưng chỉ như mô tả về những người quan tâm đến nó. Hơn nữa, như những lời được sứ đồ Phao-lô trích dẫn trong Rô-ma 11:27, chúng chứa một lời hứa tuyệt đối về điều Đấng Cứu Chuộc sẽ làm cho chúng khi Ngài đến, chứ không phải điều chúng nên tự làm. 2. Có ý kiến cho rằng “điều gì đó bề ngoài, và đặc biệt cho người Y-sơ-ra-ên, được hứa ở đây.” Về điều này tôi đáp lại; bất cứ điều gì có thể được nói cho những lời của Chúa ở trong miệng chúng, như điều gì đó bề ngoài; điều chắc chắn là Thánh Linh của Chúa ở trên, hay trong chúng (vì chữ ấy, được đặt cho chữ kia, như Kimchi giải thích những lời) không chỉ về điều gì bề ngoài, cũng không phải những ân tứ của Thánh Linh, hoặc thông thường, hoặc phi thường; nhưng là những sự vận hành nội tại của ân điển Ngài, theo nghĩa cụm từ được dùng trong Ê-sai 44:3, 4. Hơn nữa, dù người Do Thái, dưới sự ban phát của Cựu Ước có nhiều điều bề ngoài đặc biệt cho chính mình, mà trong đó chúng có lợi thế hơn dân ngoại; nhưng, dưới sự ban phát của Tân Ước, không có sự khác biệt được tạo ra giữa những người Do Thái tin, và những dân ngoại tin (xem Ga-la-ti 3:28; Cô-lô-se 3:11). Hơn nữa, những lời hứa này không được ban cho người Y-sơ-ra-ên hay người Do Thái, xét theo nghĩa đen; nhưng cho Hội Thánh của Đấng Christ, và những tín hữu thật nơi Ngài, được biểu thị theo nghĩa bóng bởi Si-ôn và Gia-cốp. 3. Có thêm ý kiến rằng “những lời hứa này liên quan đến một thời điểm cụ thể mà từ đó chúng bắt đầu, từ nay, và đời đời; và những người cụ thể, là những người được nhắc đến cách phân biệt và nhấn mạnh, và bởi một sự tăng dần; từ miệng ngươi, và miệng của dòng dõi ngươi, và của dòng dõi của dòng dõi ngươi. Trong khi đó lời hứa về sự kiên trì, theo quan niệm của chúng ta về nó, hẳn phải thuộc về ngang nhau cho mọi người được chọn trong mọi thời đại, trước, cũng như sau, những lời hứa này được lập.” Về điều này tôi trả lời rằng giao ước được nói đến ở đây liên quan đến giao ước mới, hay sự quản trị của giao ước của ân điển ấy, dưới sự ban phát của Phúc Âm, là điều sẽ diễn ra từ sự đến của Đấng Cứu Chuộc (c. 20), ngày tháng được nói đến, cũng không cần bao gồm nhiều hơn; cũng không thể bao gồm trong những lời hứa này nhiều hơn những thánh đồ dưới sự ban phát của Phúc Âm. Và lý do tại sao Hội Thánh, dòng dõi của nàng, và dòng dõi của dòng dõi, được nhắc đến cách phân biệt như vậy, có thể là để loại bỏ mọi nghi ngờ và do dự khỏi tâm trí của các tín hữu, trong mọi thời kỳ của sự ban phát ấy, và để xác nhận chúng mạnh mẽ hơn trong đức tin về những điều này. 4. Có ý kiến cho rằng “sứ đồ Phao-lô rõ ràng dẫn chiếu những lời này đến thời điểm sự cải hóa của người Do Thái đến đức tin; là những người, khi được đem về nhà với Đấng Christ, sẽ không bao giờ lìa bỏ Ngài. Cứ cho là vậy, rằng chúng thuộc về thời điểm ấy cách đặc biệt hơn, hơn bất kỳ thời điểm nào khác: nghĩa này của chúng còn xa mới chống lại sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ; vì nó chứng minh mạnh mẽ rằng người Do Thái, khi được cải hóa, sẽ không lìa bỏ cách chí tử và hoàn toàn; là điều không phải là một phước hạnh đặc biệt cho chúng, nhưng là điều chúng sẽ có chung với những tín hữu dân ngoại. 5. Có ý kiến thúc ép rằng nếu những lời hứa này thuộc về những người được chọn, dòng dõi của những người được chọn, và dòng dõi của dòng dõi chúng, hẳn phải cũng được chọn; trong khi đó điều chắc chắn, từ kinh nghiệm, rằng dòng dõi của những người được chọn thường rất gian ác; và vì vậy không được chọn, nhưng là những người bị bỏ. Cần phải thừa nhận rằng, hẳn đã có rất nhiều lực trong ý kiến phản đối này, nếu những lời phải được hiểu về các tín hữu, và dòng dõi và con cháu tự nhiên của chúng, như vậy; và vì vậy những người hiểu những lời theo nghĩa này, hẳn đã làm tốt để xem xét cách chúng phản bội giáo lý về sự kiên trì vào tay của những đối thủ của chúng ta. Nhưng khi được, lưu ý rằng, những lời này không liên quan đến những con của xác thịt, hay dòng dõi tự nhiên của các tín hữu, nhưng đến những con của lời hứa, là những người được kể cho dòng dõi (Rô-ma 9:7) sẽ không xuất hiện sức nặng trong ý kiến phản đối.
Mục 14 Và Ta sẽ cưới ngươi cho Ta đời đời; vâng, Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong lòng nhân từ, và trong những sự thương xót. Ta thậm chí sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự thành tín, và ngươi sẽ biết Chúa. — Ô-sê 2:19-20
Sự kiên trì chắc chắn và cuối cùng của những người được chọn, xuất hiện rất hiển nhiên từ phân đoạn Kinh Thánh này. Vì, nếu Chúa Giê-xu Christ, bởi một hành động của ân điển tự do của Ngài cưới dân Ngài cho chính Ngài; và điều đó trong sự công chính, trong áo cưới của sự công chính của chính Ngài; và cũng trong sự phán xét, là điều có thể có ý nói đến sự bảo vệ quyền năng của chúng khỏi mọi sự xúc phạm và tổn thương; và tương tự trong lòng nhân từ, và trong những sự thương xót, là những điều Ngài đã bày tỏ trong việc chết cho chúng, trong việc nuôi dưỡng và nâng niu chúng, và trong việc thông cảm với chúng, cũng như trong sự thành tín, là điều Ngài sẽ không bao giờ để cho thất bại; và tất cả điều này đời đời; đến nỗi mối quan hệ hôn nhân này sẽ không bao giờ ngừng; tôi nói nếu Đấng Christ đã hiệp và kết hợp dân Ngài với chính Ngài cách chặt chẽ và đời đời như vậy, điều không thể là chúng bao giờ bị phân rẽ khỏi Ngài; hay lìa bỏ khỏi ân điển của Ngài đến nỗi bị mất đời đời. Nhưng đối với điều này, những điều sau đây bị phản đối. 1. Rằng những lời này được nói “về chúng, là những người đã ra khỏi đất Ê-díp-tô, là những người đã thắp hương cho Ba-anh, và mà những ngày lễ của chúng là những trăng mới và những ngày sa-bát, và vì vậy không thể liên quan đến những người được chọn mà thôi, hay sự kiên trì cuối cùng của chúng.” Về điều này tôi đáp lại rằng điều rất hiển nhiên là, dù những lời này được nói về người Y-sơ-ra-ên, nhưng không phải về cùng những cá nhân ấy đã ra khỏi Ê-díp-tô, hay đã thắp hương cho Ba-anh; nhưng liên quan đến những người và những thời điểm khác, ngay cả những thời điểm khi luật nghi lễ sẽ bị bãi bỏ, và những trăng mới, những ngày sa-bát, và những lễ trọng thể, bị khiến cho ngừng (c. 11), khi đất Giu-đê với những cây nho và những cây vả của nó, sẽ bị hủy diệt (c. 12), và là những điều được phân biệt khỏi những ngày của tuổi trẻ của dân này, như một chính thể, khi chúng ra khỏi đất Ê-díp-tô (c. 15), và vì vậy liên quan đến những người được chọn của Đức Chúa Trời trong vòng dân ấy, là những người được lôi cuốn vào đồng vắng của thế giới dân ngoại (c. 14), đã được gặp, và được cải hóa dưới chức vụ của các sứ đồ, và vì vậy được cưới công khai cho Chúa Giê-xu Christ: và là một lời cam kết về điều sẽ được thực hiện rộng rãi hơn vào thời điểm sự cải hóa tổng quát của chúng; khi sẽ được nói, hôn nhân của Chiên Con đã đến. Hơn nữa, những lời này không chỉ liên quan đến những người được chọn của Đức Chúa Trời trong vòng người Do Thái, nhưng trong vòng dân ngoại nữa, như xuất hiện từ Rô-ma 9:23-26. 2. Có ý kiến phản đối rằng “nếu những lời hứa thuộc linh này liên quan đến những người được chọn, thì những lời hứa thuộc về thời gian hẳn phải cũng vậy; và vậy thì chúng hẳn phải dồi dào thóc lúa, và rượu và dầu (c. 22), là những điều chưa bao giờ được xem như những lời hứa được ban cho những người được chọn, lại càng không phải như những điều thuộc về chúng cách đặc biệt.” Nhưng tại sao những điều này không nên được xem như những lời hứa được ban cho những người được chọn, tôi không thấy: há Đức Chúa Trời không chăm sóc những người được chọn của chính Ngài trong những điều thuộc về thời gian sao? là những điều, dù không đặc biệt cho chúng, nhưng được ban cho chúng theo cách đặc biệt, vì là những phước hạnh thật cho chúng, trong khi chúng là những sự rủa sả cho những người khác. Hơn nữa, không điều gì hiển nhiên hơn rằng thường xuyên, trong những tác phẩm của Cựu Ước, những phước hạnh thuộc về thời gian được nói đến, như biểu thị những phước hạnh thuộc linh. 3. Hơn nữa có ý kiến cho rằng “lời hứa ở đây được ban cho Y-sơ-ra-ên, chỉ được ban cho nàng khi trở lại với người chồng đầu tiên của nàng, (c. 7),” và không phải là một lời hứa tuyệt đối, nhưng là một lời hứa có điều kiện. Nhưng bất cứ ai đọc nó với bất kỳ sự cẩn thận nào, sẽ dễ dàng thấy rằng nó được diễn đạt bằng những từ ngữ tuyệt đối và vô điều kiện nhất; không ít hơn ba lần, để diễn đạt sự chắc chắn của điều ấy, Chúa nói, Ta sẽ cưới ngươi cho Ta, và thêm, và ngươi sẽ biết Chúa; tức là, tin nơi Ngài, sở hữu, thừa nhận, yêu thương, tôn kính, và vâng phục Ngài, như chúa và chồng của ngươi. Ngài không nói, nếu ngươi sẽ sở hữu và thừa nhận Ta, yêu thương, tôn kính và vâng phục Ta, hay trở lại với Ta, và ở lại trong trắng và trung tín không thể vi phạm với Ta, thì Ta sẽ cưới ngươi cho chính Ta; cũng không có bất kỳ sự kết nối nào giữa những lời này và câu 7. Và nếu có bất kỳ sự kết nối nào giữa chúng; nhưng ngay cả chúng được đưa ra bằng những từ ngữ rất tuyệt đối như sau, nàng sẽ nói dưới những sự thuyết phục mạnh mẽ của tâm trí, và những ấn tượng được tạo ra bởi ân điển quyền năng và hiệu năng, Tôi sẽ đi và trở lại với chồng tôi, vì lúc ấy tôi tốt hơn bây giờ.
Mục 15 Và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng, rằng Ta sẽ không quay khỏi chúng để làm tốt cho chúng; nhưng Ta sẽ đặt sự sợ hãi Ta vào trong tấm lòng chúng, để chúng sẽ không lìa bỏ Ta. — Giê-rê-mi 32:40
Nếu giao ước Đức Chúa Trời lập với dân Ngài là một giao ước đời đời, phần trong nó không thể tan rã, ân điển của nó luôn luôn đủ, những phước hạnh của nó không thể đảo ngược, những lời hứa của nó chắc chắn, và Đấng Trung Gian của nó luôn luôn giống nhau, hơn điều này không điều gì chắc chắn hơn; nếu Đức Chúa Trời, Đấng lập giao ước này, sẽ không quay tình yêu thương và tình cảm của Ngài khỏi chúng, nhưng sẽ làm cho chúng mọi điều tốt Ngài đã hoặc mục đích hoặc hứa, và nếu Ngài đặt sự sợ hãi Ngài vào trong tấm lòng chúng, đến nỗi chúng sẽ không lìa bỏ hoàn toàn khỏi Ngài; sự kiên trì cuối cùng của chúng hẳn phải được bảo đảm dồi dào. Bây giờ, để trả lời điều này có ý kiến cho rằng, 1. Rằng “những lời hứa này được ban cách rõ ràng cho toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, và cho mọi con cái của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa; và vì vậy không thể liên quan đến những người được chọn mà thôi, hay sự kiên trì cuối cùng của chúng.” Tôi đáp lại rằng Y-sơ-ra-ên và Giu-đa là hình bóng của những người được chọn của Đức Chúa Trời, dưới sự ban phát của Phúc Âm; và giả sử rằng chúng được nói đến theo nghĩa đen, điều đủ để bảo đảm sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời hứa này, là chúng đã được làm tốt cho những người được chọn của Ngài trong vòng chúng. Sứ đồ đã dạy chúng ta trả lời một ý kiến phản đối như vậy theo cách này, khi ông nói (Rô-ma 9:6; 11:1, 2, 7), “Không phải như thể lời của Đức Chúa Trời đã không có hiệu quả, vì không phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên; Đức Chúa Trời đã không từ bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước; sự tuyển chọn đã đạt được nó, và những người còn lại đã bị mù.” Hơn nữa, những từ mọi và toàn thể, không ở trong bản văn, cũng không trong văn mạch; và nếu chúng ở đó, nhưng, nếu những lời hứa này liên quan đến thời điểm sự cải hóa của người Do Thái như tác giả này bênh vực, khi mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, và vì vậy xuất hiện là được chọn, những điều này hẳn phải liên quan đến những người được chọn mà thôi, và sự kiên trì cuối cùng của chúng. 2. Có ý kiến phản đối rằng “những lời hứa này là cho ‘ích lợi của con cái chúng sau chúng,’ là những người vì vậy hẳn phải cũng được chọn; trong khi đó điều chắc chắn từ kinh nghiệm là, dòng dõi của những người được chọn thường là những người rất gian ác.” Về điều này có thể đáp lại rằng Đức Chúa Trời ở đây không hứa sẽ lập một giao ước đời đời với con cái của chúng, cũng không hứa rằng Ngài sẽ không quay khỏi con cái của chúng để làm tốt cho chúng, cũng không hứa rằng Ngài sẽ đặt sự sợ hãi Ngài vào trong tấm lòng của con cái chúng để chúng sẽ không lìa bỏ Ngài; chỉ rằng Ngài “sẽ ban cho chúng một tấm lòng, và một con đường, để chúng có thể sợ Ngài đời đời, cho ích lợi của chúng và của con cái chúng sau chúng; là điều đúng, vì cách cư xử tôn giáo của cha mẹ đối với con cái của chúng, những gương tôn giáo đặt ra cho chúng, và sự giáo dục tôn giáo ban cho chúng, có thể trong nhiều trường hợp cho ích lợi của chúng, ngay cả dù nhiều người trong chúng có thể tỏ ra gian ác, và mà không giả định mọi người trong chúng đều được chọn. 3. Có ý kiến ngoại lệ rằng “nếu những lời hứa thuộc linh này liên quan đến những người được chọn, thì những lời hứa về những phước hạnh thuộc về thời gian được ban cho cùng những người, hẳn phải cũng liên quan đến chúng; và vì vậy chúng hẳn phải mọi người ở lại an toàn trong đất Ca-na-an và mua những cánh đồng ở đó bằng tiền.” Để trả lời điều này, điều dễ dàng lưu ý là, rất thường xuyên trong những lời tiên tri của Ê-sai và Giê-rê-mi, đặc biệt khi Đức Chúa Trời hứa những phước hạnh thuộc về thời gian, và đặc biệt sự giải cứu khỏi sự phu tù cho dân Do Thái nói chung, Ngài nhân dịp nhắc đến một số phước hạnh thuộc linh là những điều đặc biệt cho những người được chọn của Ngài trong vòng chúng, và là những người cùng chia sẻ những phước hạnh thuộc về thời gian với chúng; những phước hạnh thuộc linh ấy là giống nhau, những người được chọn của Ngài trong mọi thời đại, và trong mọi dân tộc, dự phần vào. Hơn nữa những phước hạnh thuộc về thời gian được hứa cho người Do Thái, trong nhiều trường hợp, biểu thị những phước hạnh thuộc linh, là những điều những người được chọn của Đức Chúa Trời trong vòng dân ngoại, cũng như người Do Thái trong thời của Phúc Âm, sẽ hưởng; là những người dù chúng không được ban phước với những phước hạnh thuộc về thời gian được hứa cho Áp-ra-ham, và dòng dõi tự nhiên của ông, nhưng “được ban phước với Áp-ra-ham trung tín,” và dòng dõi thuộc linh của ông, với mọi phước hạnh thuộc linh. 4. Những lời hứa được lập ở đây được cho là có điều kiện; trong khi đó không có dấu hiệu nhỏ nhất của một điều kiện trong bất kỳ lời hứa nào trong chúng, nhưng được diễn đạt theo cách mạnh mẽ và tuyệt đối nhất có thể tưởng tượng. Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng, Ta sẽ không quay khỏi chúng, Ta sẽ đặt sự sợ hãi Ta vào trong tấm lòng chúng, để chúng sẽ không lìa bỏ Ta: cũng như những phân đoạn được dẫn chiếu, được hiệp với những lời hứa này, dù không có bất kỳ lý do nào (như Giê-rê-mi 24:7; 3:19; Ê-sai 55:3). Bản văn trong Giê-rê-mi 12:16, bản văn có điều kiện duy nhất được nhắc đến, không liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, nhưng đến những người lân cận ác của chúng, như hiển nhiên cả từ bản văn lẫn văn mạch. 5. Có ý kiến thúc ép rằng “lời hứa không phải là một lời hứa tuyệt đối, rằng chúng nên sợ Ngài luôn luôn; nhưng chỉ là một dấu hiệu, rằng những sự quan phòng nhân từ của Ngài nên như vậy đối với chúng đến nỗi đặt trên chúng những bổn phận cao nhất để tiếp tục vững vàng trong sự sợ hãi Ngài: những chữ ấy thường được dùng, không để có nghĩa là sự chắc chắn của sự kiện, nhưng là mục đích và mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban cho những phương tiện (vì vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:13; 17:19, 20; 4:10; Giăng 16:1; Ê-xê-chi-ên 11:19, 20). “Nhưng, nếu đây không phải là một lời hứa tuyệt đối, Ta sẽ đặt sự sợ hãi Ta vào trong tấm lòng chúng, điều gì có thể được gọi như vậy? Và chắc chắn, việc Đức Chúa Trời đặt sự sợ hãi Ngài vào trong tấm lòng chúng, là hơn là bởi những sự quan phòng nhân từ đặt trên chúng những bổn phận cao nhất để tiếp tục vững vàng trong sự sợ hãi Ngài, hay chỉ thuần túy ban cho những phương tiện của nó; nhưng hẳn phải có ý nói đến một sự vận hành và cấy trồng nội tại, đặc biệt, quyền năng của ân điển Ngài trong tấm lòng chúng. Từ được dùng ở đây cũng không có nghĩa chỉ là mục đích của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự chắc chắn của sự kiện. Bản văn không nên được đọc là để chúng có thể không lìa bỏ, nhưng, rằng chúng sẽ không lìa bỏ Ta. Tiểu từ Hê-bơ-rơ, có nghĩa là sự chắc chắn của sự kiện, cũng như mục đích; (xem Lê-vi Ký 26:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:21; Ê-xê-chi-ên 20:15), nó cũng không được dùng, ngoài trong một trong những phân đoạn được người phản đối uyên bác dẫn chiếu; và điều rất kỳ lạ là Giăng 16:1, nên đứng trong số những trường hợp của nghĩa của một tiểu từ Hê-bơ-rơ. Hơn nữa, thừa nhận rằng nó ở đây có nghĩa là mục đích và mục đích của Đức Chúa Trời, điều này không bị tách khỏi sự kiện, là điều chắc chắn bởi nó; vì lời khuyên của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều vui lòng của Ngài. 6. Trong khi hơn nữa có ý kiến phản đối rằng “bản văn này chỉ chứa một lời hứa, rằng khi dân tộc Do Thái sẽ được cải hóa vào cuối thế gian, chúng sẽ không bao giờ lìa bỏ nữa khỏi việc là dân Ngài, như chúng đã làm trước đó.” Điều này còn xa mới chống lại giáo lý về sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ, đến nỗi nó phục vụ để xác nhận nó; vì, khi người Do Thái sẽ được cải hóa, chúng sẽ không lìa bỏ, nhưng “mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu;” vì vậy mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, được cải hóa, dù trong vòng người Do Thái hay dân ngoại, chắc chắn sẽ kiên trì đến cuối cùng, và được cứu; vì chúng được cải hóa bởi cùng một ân điển, và được giữ bởi cùng một quyền năng, như người Do Thái lúc ấy sẽ được. Những người Kháng Nghị thừa nhận rằng, lời hứa này liên quan đến dân ngoại dưới Tân Ước.
Mục 16 Và Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để Ngài có thể ở với các ngươi đời đời. — Giăng 14:16 [với Giăng 4:14, và Giăng 6:35]
Đấng Yên Ủi khác Đấng Christ cầu xin Cha Ngài cho, không ai khác ngoài Thánh Linh của lẽ thật (c. 17), là Đức Thánh Linh (c. 26), là Đấng, khi Ngài một lần cư trú trong tấm lòng của bất kỳ ai, không bao giờ lìa bỏ, nhưng ở lại đời đời; nếu không, lời cầu nguyện này của Đấng Christ hẳn đã không được trả lời. Từ đó hệ quả là những tín hữu thật, là những người là những đền thờ của Đức Thánh Linh, chắc chắn sẽ kiên trì đến cuối cùng, và không bị hủy diệt đời đời. Để trả lời điều này, 1. Có ý kiến khẳng định rằng “Đức Thánh Linh có thể hoàn toàn lìa bỏ chúng, mà trong chúng Ngài đã một lần ở.” Điều này được nói, nhưng không được chứng minh: những ân điển của Thánh Linh có thể rất thấp về việc thực hành chúng, các tín hữu có thể không có những sự yên ủi và những ảnh hưởng đầy ân điển của Thánh Linh; chúng có thể làm phiền và làm buồn Ngài đến mức, đến nỗi Ngài có thể rời khỏi chúng, trong một lúc, mà không có sự hiện diện cảm nhận được của Ngài; nhưng vẫn không hoàn toàn lìa bỏ chúng là những người biết Ngài, và đã có một kinh nghiệm về sự vận hành quyền năng của Ngài trên chúng; vì Ngài ở với chúng, và sẽ ở trong chúng, và điều đó đời đời. 2. Có ý kiến thúc ép rằng lời hứa này “chỉ được lập với điều kiện chúng tiếp tục yêu Đấng Christ như vậy đến nỗi giữ những điều răn của Ngài. Về điều này tôi đáp lại: rằng lời hứa này hoàn toàn tuyệt đối, cũng không có gợi ý nhỏ nhất của một điều kiện trong nó: Đấng Christ không nói, nếu các ngươi yêu Ta như vậy đến nỗi giữ những điều răn của Ta, Ta sẽ cầu xin Cha; hay, nếu các ngươi giữ những điều răn của Ta, Cha sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác; hay, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi, thì Thánh Linh sẽ ở với các ngươi đời đời; nhưng Ngài nói, Ta sẽ cầu xin, Ngài sẽ ban cho, để Ngài có thể ở lại. Hơn nữa, việc ban Thánh Linh cho dân của Chúa, đi trước việc chúng giữ những mệnh lệnh của Đấng Christ, và để khiến chúng bước đi trong những luật lệ của Ngài, và giữ những sự phán xét của Ngài, và làm chúng (Ê-xê-chi-ên 36:27). 3. Có ý kiến cho rằng lời hứa này “dường như chỉ liên quan đến các sứ đồ của Đấng Christ, mà với chúng Ngài lúc ấy hiện diện thuộc thể; hay chỉ liên quan đến sự hiện diện của Thánh Linh với Hội Thánh của Ngài nói chung, không phải trong tấm lòng của mọi Cơ Đốc nhân; vì như vậy chính Đấng Christ đã không ở với chúng.” Tôi trả lời; thừa nhận rằng nó chỉ liên quan đến các sứ đồ, sẽ được thừa nhận, điều được hy vọng, rằng nó đã bảo đảm sự kiên trì của chúng: và tại sao sự kiên trì của những người khác không thể chắc chắn như vậy, là những người đã mọi người được làm cho uống vào một Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:13; 2 Cô-rinh-tô 4:13), đã nhận lãnh cùng một thần của đức tin, và đã được làm phép báp-têm vào trong một và cùng một thân thể? Dù nếu lời hứa này chỉ liên quan đến các sứ đồ, tại sao nên được nói, rằng Ngài có thể ở với các ngươi đời đời? Nó dường như đúng hơn liên quan đến một sự liên tiếp của con người, của các tín hữu cho đến cuối thế gian (xem Ê-sai 54:21). Hơn nữa, nếu nên nghĩ rằng nó đúng hơn liên quan đến sự hiện diện của Thánh Linh với Hội Thánh của Đấng Christ nói chung; Thánh Linh ở đó, bởi việc ở trong tấm lòng của những tín hữu cụ thể; nơi Đấng Christ cũng ở bởi đức tin, và với những người Ngài ở: chính trong tấm lòng của những thánh đồ cụ thể, Thánh Linh của Chúa là một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời; là điều chắc chắn phải bảo đảm sự kiên trì cuối cùng của chúng: vì Ngài là một giếng nước, để cung cấp mọi nhu cầu của chúng, và thỏa mãn cơn khát của chúng, và như vậy ở lại đời đời, và không bao giờ có thể bị trục xuất; nếu không, nó không thể được nói là vọt lên đến sự sống đời đời, cũng không là của cầm của cơ nghiệp tương lai của chúng, dù bản văn này nay được nhắc đến (Giăng 4:14, cùng với Giăng 6:35), Người đến cùng Ta sẽ không bao giờ đói, và người tin nơi Ta sẽ không bao giờ khát, có ý kiến cho rằng, có thể được hiểu về giáo lý của Đấng Christ; và ý nghĩa là, “người đến để học giáo lý của Ta, và tin nó khi người ấy đã học nó, sẽ không cần sự dạy dỗ thêm nữa để cho hạnh phúc tương lai của mình; vì sự tuân thủ điều người ấy đã học từ Ta rồi sẽ đem người ấy đến sự sống đời đời.”
Bây giờ, ngoài sự sai trái của câu cuối cùng, là câu quy sự sống đời đời cho điều chúng đã học, vì trái với ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, là những điều duy nhất đem con người đến nó; xin lưu ý rằng những tội nhân có cảm nhận đến cùng Đấng Christ, không chỉ thuần túy để học giáo lý của Ngài; nhưng chúng đến cùng Ngài như bánh của sự sống, để được thức ăn cho linh hồn chúng, để được sự công chính và sự sống đời đời, để được ân điển ở đây, và vinh hiển sau này. Hơn nữa, chúng đầu tiên học giáo lý về sự sống đời đời và sự cứu rỗi, và Ngài, ở một mức độ nào đó, trước khi chúng đến cùng Ngài vì nó: Bất cứ ai đã nghe và đã học nơi Cha, thì đến cùng Ta; và những người như vậy sẽ được gìn giữ và nuôi dưỡng đến sự sống đời đời.
Mục 17 Và Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất; cũng không ai cướp chúng ra khỏi tay Ta. — Giăng 10:28
Những lời này được nói về những chiên của Đấng Christ là những người nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài, những tín hữu thật; mà sự kiên trì cuối cùng, và sự an toàn đời đời của chúng, ở đây được khẳng định mạnh mẽ: vì nếu Đấng Christ ban cho chúng sự sống đời đời, chúng không bao giờ có thể bị tổn hại bởi sự chết thứ hai; nếu Ngài nói chúng sẽ không bao giờ hư mất, ai dám nói chúng có thể hay sẽ? Và, nếu không ai có thể cướp chúng ra khỏi tay Ngài, chúng hẳn phải an toàn, và sẽ được cứu với một sự cứu rỗi đời đời. Nhưng, 1. Có ý kiến cho rằng “những lời cảnh báo và lời khuyên thường xuyên được hướng trong Kinh Thánh đến những chiên của Đấng Christ, không lìa bỏ khỏi ân điển, nhưng tiếp tục vững vàng trong đức tin, là những sự chứng minh chắc chắn rằng chúng có thể làm vậy” Về điều này tôi đáp lại rằng không có một lời cảnh báo, hay lời khuyên nào, lại càng không phải những lời thường xuyên, được hướng trong Kinh Thánh đến những chiên của Đấng Christ không lìa bỏ khỏi ân điển; chúng, quả thật, được hướng đến hãy cẩn thận kẻo chúng ngã; nhưng không phải kẻo chúng lìa bỏ khỏi ân điển: chúng có thể rơi vào nhiều tội lỗi, bẫy và cám dỗ, là những điều khiến những lời cảnh báo như vậy cần thiết; nhưng vẫn không phải kẻo chúng lìa bỏ khỏi ân điển. Nơi nào những gợi ý được đưa ra về nguy hiểm bất kỳ ai đang ở trong việc lìa bỏ khỏi, hay thất bại về ân điển của Đức Chúa Trời, như trong Ga-la-ti 5:4, Hê-bơ-rơ 12:15, những điều này phải được hiểu, không phải về ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời trong chính tấm lòng Ngài đối với chúng, cũng không phải về ân điển của Ngài được cấy trồng trong chúng; nhưng về giáo lý của ân điển chúng đã xưng nhận. Và, dù có những lời khuyên được hướng trong Kinh Thánh đến các thánh đồ hãy tiếp tục vững vàng trong đức tin; nhưng những điều này, tối đa, chỉ giả định rằng, chúng đang ở trong nguy hiểm lìa bỏ, hay rằng chúng có thể lìa bỏ khỏi một mức độ nào đó của sự vững vàng trong nó; và điều chúng có thể bị phó cho, mà không lìa bỏ cuối cùng và hoàn toàn khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những lời khuyên như vậy được thiết kế để làm và giữ chúng vững vàng và không lay chuyển trong nó, và được Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng, và ban phước, như những phương tiện của sự kiên trì cuối cùng của chúng; và vì vậy không vô ích, chúng cũng không nên được cải thiện thành những lập luận chống lại nó. 2. Có ý kiến thúc ép, như một câu trả lời trực tiếp cho bản văn này, “rằng Đấng Christ ở đây chỉ hứa những chiên của Ngài sẽ không bao giờ hư mất qua bất kỳ khiếm khuyết nào về phía Ngài, hay bởi lực của bất kỳ ai cướp chúng bằng bạo lực ra khỏi tay Ngài: không phải nhưng bởi những sự lôi cuốn của thế gian, xác thịt và ma quỷ, chúng có thể chọn đi khỏi Ngài, dù chúng không bị giật ra khỏi tay Ngài.” Về điều này tôi đáp lại rằng lời hứa được lập ở đây, rằng những chiên của Đấng Christ sẽ không bao giờ hư mất, là tuyệt đối và đầy đủ, không phụ thuộc vào bất cứ điều gì được thực hiện về phía những chiên; việc ứng nghiệm nó hoàn toàn và trọn vẹn nằm trên Đấng Christ. Vì vậy nếu chúng sẽ không bao giờ hư mất qua bất kỳ khiếm khuyết nào về phía Ngài, chúng sẽ không bao giờ hư mất chút nào; vì Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng giữ chúng khỏi lìa bỏ, và có một quyền năng để ban, cũng như để hứa, sự sống đời đời cho chúng. Hơn nữa, nếu những chiên của Đấng Christ không thể bị cướp ra khỏi tay Ngài bởi lực và bạo lực của mọi kẻ thù nghịch của chúng, thì chúng sẽ không bao giờ hư mất; và điều này tiểu từ và, mà, như tác giả uyên bác có xu hướng lưu ý, ở đây là suy luận, cho thấy chúng sẽ không bao giờ hư mất; vì không ai sẽ cướp chúng ra khỏi tay Ta. Bây giờ, nếu những chiên này có thể hư mất và thiếu sự sống đời đời thì sự suy luận, hệ quả, không đúng thích hợp và thích đáng, và bị phủ nhận vì có thể phản đối rằng, chúng có thể bị mất bởi một số phương tiện này hay phương tiện khác, dù chúng không thể bởi lực và quyền năng, bị giật ra khỏi tay của Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ nói chúng sẽ không bao giờ hư mất, và đưa ra điều này như lý do của nó. Hơn nữa, như thế gian, xác thịt và ma quỷ, không thể, bởi lực và quyền năng công khai, kéo những chiên của Đấng Christ ra khỏi tay Ngài; chúng cũng không thể, bởi những sự lôi cuốn, bẫy và cám dỗ kín nhiệm, kéo chúng ra khỏi đó (xem 1 Cô-rinh-tô 10:13). Thêm vào đó, rằng điều không chỉ trái với ý muốn của Cha là Đấng đã phó những chiên này cho sự chăm sóc của Đấng Christ, nhưng cũng trái với tình yêu thương và tình cảm Đấng Christ đã bày tỏ đối với chúng đặc biệt bởi việc phó sự sống của Ngài cho chúng; và ngay cả trái với chức vụ của Ngài như người chăn lớn của chúng, để để bất kỳ người nào trong chúng bị mất theo bất kỳ cách nào; vì đó là công việc và việc của Ngài, như vậy, không chỉ để bảo vệ những chiên của Ngài khỏi sự cướp bóc và bạo lực công khai của những kẻ thù của chúng; nhưng cũng để gìn giữ chúng khỏi những bẫy kín nhiệm, và để phục hồi chúng, ngay cả khi chúng, hoặc bởi chính mình hoặc qua cám dỗ, lang thang và đi lạc: và điều này Ngài làm như người chăn tốt; Ngài tìm điều đã mất, và đem lại điều đã bị đuổi, hay đã đi mất; và vì vậy không một người nào trong chúng sẽ hư mất, nhưng có sự sống đời đời. 3. Hơn nữa có ý kiến cho rằng “bản văn này dường như chỉ nói về những chiên như vậy, là những người đã kiên trì rồi; và vì vậy không phải là một lời hứa về sự kiên trì, nhưng về phần thưởng của nó, hạnh phúc đời đời, là điều sẽ không có khả năng bị gián đoạn.” Nhưng điều này không được tập hợp, như được nói, từ câu trước, nơi Đấng Christ mô tả những chiên của Ngài như những người nghe tiếng Ngài, và đi theo Ngài; là điều trình bày chúng như lúc ấy đang nghe tiếng Ngài, và vào thời điểm ấy đang đi theo Ngài: nhưng không phải như đã lắng nghe tiếng Ngài, và đã đi theo Ngài đến cuối cùng: và vì vậy Ngài có thể được giả định cách hợp lý là hứa rằng chúng nên nghe tiếng Ngài, và đi theo Ngài vẫn cho đến cuối cùng; vì Ngài thêm, Ta ban cho chúng sự sống đời đời; lời hứa về nó, một quyền đối với nó, ân điển ấy khiến thích hợp cho nó, và được kết nối với nó, những lời cam kết, và những sự nếm trước về nó; và vì vậy, chúng sẽ không bao giờ hư mất, nhưng hưởng nó đời đời. Hơn nữa, nếu những lời này chỉ nói về những người như vậy là những người đã kiên trì rồi, nó không nói về những thánh đồ đang sống nay nghe tiếng của Đấng Christ và đi theo Ngài trong tình trạng chiến đấu này, nhưng về những thánh đồ đã chết; vì không ai có thể được nói là đã kiên trì rồi đến cuối cùng, ngoài những người như vậy là những người đã chết. Và các thánh đồ, ngay khi chúng chết, ở trên thiên đàng, hưởng sự sống đời đời, không sợ hãi hay nguy hiểm, ngay cả trong nhận thức của chính chúng về việc hư mất, hay về việc bị cướp ra khỏi tay của Đấng Christ; và vì vậy không cần những lời hứa như vậy để nâng đỡ đức tin, hay để an ủi chúng dưới những thử thách từ thế gian, xác thịt và ma quỷ, là những điều không còn đi kèm với chúng nữa; và như những lời này, theo nghĩa này của chúng, là không cần thiết cho những thánh đồ ở trên, vì vậy chúng hẳn phải vô dụng cho những người ở dưới; vì, bất chấp điều được nói trong chúng, những chiên của Đấng Christ, trong khi ở trong tình trạng này, có thể bị cướp ra khỏi tay Ngài, ngay cả bởi lực và bạo lực, cũng như bị kéo khỏi Ngài bởi những sự lừa dối và lôi cuốn; và vì vậy hư mất đời đời, và không bao giờ hưởng sự sống đời đời.
Mục 18 Là Đấng cũng sẽ xác nhận các ngươi đến cuối cùng, để các ngươi không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài, các ngươi đã được kêu gọi đến sự hiệp thông của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. — 1 Cô-rinh-tô 1:8-9 [Với 1 Cô-rinh-tô 10:13; Phi-líp 1:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3.]
Lập luận từ những phân đoạn Kinh Thánh này, ủng hộ giáo lý về sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ, như sau: Nếu sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết để xác nhận chúng không chỗ trách được đến cuối cùng, là những người Ngài đã kêu gọi đến sự hiệp thông của Con Ngài; nếu sự thành tín của Ngài sẽ không để chúng bị cám dỗ vượt quá điều chúng có khả năng chịu đựng, nhưng sẽ tạo một con đường để thoát; nếu Thánh Phao-lô có nền tảng của sự tự tin rằng “Ngài, là Đấng đã bắt đầu công việc tốt trong những người Phi-líp của Ngài, sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ; nếu là một phần của sự thành tín của Đức Chúa Trời để nên thánh chúng hoàn toàn, và để gìn giữ toàn bộ thần, linh hồn và thân thể của chúng, không chỗ trách được, đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng Ngài đã kêu gọi; thì chúng hẳn phải kiên trì đến cuối cùng, nhưng mọi điều này đều là những khẳng định rõ ràng của Kinh Thánh thánh; vì vậy, bây giờ, Thứ nhất. Để có một câu trả lời tổng quát cho mọi bản văn này, có đề xuất để xem xét, “rằng Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thường được nói là làm một điều, khi Ngài làm điều có một xu hướng thích hợp đến hiệu quả, và đủ để đạt được nó, và đã làm mọi điều cần thiết về phía Ngài để cho nó; đến nỗi nếu hiệu quả không được thực hiện trong chúng ta, đó là bởi lý do của một số khiếm khuyết trong chúng ta, hay một số sự bỏ qua việc làm điều Ngài đã ban cho chúng ta những phương tiện và động cơ đủ để thực hiện.” Mà về điều này nhiều trường hợp khác nhau được đưa ra từ Ê-xê-chi-ên 24:13; Giê-rê-mi 13:11; Ê-sai 48:17, 18, và Ê-sai 43:21-23; Giê-rê-mi 51:9; Rô-ma 1:20, 21, và Rô-ma 2:3,4; 2 Cô-rinh-tô 5:19,20; Tít 2:11, 12; Công Vụ 2:47: 1 Cô-rinh-tô 1:18. Về điều này tôi đáp lại rằng quy tắc này chỉ có thể đúng trong những trường hợp đạo đức, mà trong đó Đức Chúa Trời chỉ hành động như một tác nhân đạo đức; nhưng không trong những trường hợp như vậy là những trường hợp đòi hỏi một sự vận hành thiêng liêng và quyền năng toàn năng, và chỉ thuộc về Ngài để bắt đầu, tiếp tục và hoàn thành, tất cả những điều Ngài hứa cách tuyệt đối sẽ thực hiện, đó là trường hợp trước chúng ta. Hơn nữa, những trường hợp được đưa ra là rất không thích hợp. Khi Đức Chúa Trời được nói là đã tẩy sạch Giê-ru-sa-lem, và nàng đã không được tẩy sạch, nó không có nghĩa là điều Ngài đã làm đủ cho sự tẩy sạch của nàng; nhưng là điều Ngài đã truyền phải được làm, và đã không được làm. Khi Ngài được nói là đã khiến toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên bám vào Ngài, như thắt lưng bám vào lưng của một người; nó diễn tả, không phải điều Ngài đã làm, là điều đã tỏ ra không hiệu quả; nhưng là những điều tốt thuộc về thời gian Ngài đã ban cho dân ấy; là những điều cho thấy chúng là một dân gần với Ngài, và Ngài nhắc đến để phơi bày sự vô ơn đê tiện của chúng, là những người, bất chấp, sẽ không lắng nghe Ngài. Khi Ngài được nói là dạy Y-sơ-ra-ên để được lợi, và dẫn người ấy trong con đường người ấy nên đi, dù người ấy đã lắng nghe những điều răn của Ngài, nó phải được hiểu về những sự chỉ dạy đạo đức ấy, và những luật dân sự được ban cho chúng, như một dân tộc, là những điều, nếu chúng đã lắng nghe, hẳn đã đưa đến sự bình an và thịnh vượng thuộc về thời gian của chúng. Dân Chúa đã tạo thành cho chính Ngài, không phải là cùng với Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên, mà về chúng Ngài phàn nàn rằng chúng đã mệt mỏi về Ngài; nhưng là dân ngoại, là những người Ngài đã quyết định kêu gọi, và đã kêu gọi bởi ân điển Ngài, để chúng có thể bày tỏ sự khen ngợi của Ngài: (xem 1 Phi-e-rơ 2:9, 10). Về điều được nói về Ba-by-lôn, chúng ta hẳn đã chữa lành Ba-by-lôn, và nàng không được chữa lành; chúng không phải là những lời của Đức Chúa Trời; nhưng hoặc của người Y-sơ-ra-ên hoặc của một số người khác quan tâm đến phúc lợi thuộc về thời gian của nàng. Những người ngoại đạo không chỉ có những phương tiện để biết Đức Chúa Trời được truyền cho chúng bởi sự quan phòng của Ngài, nhưng chúng đã biết Ngài như Đức Chúa Trời của bản tính, dù chúng đã không vinh hiển Ngài như vậy; và vì vậy bị phó cho sự mù lòa xét đoán. Lòng tốt của Đức Chúa Trời, quả thật, có một xu hướng dẫn con người đến sự ăn năn; và người ta hẳn đã nghĩ, nếu bất kỳ phương tiện hay động cơ nào sẽ làm điều đó, điều này sẽ; nhưng vẫn vậy sự cứng của tấm lòng con người là như vậy, đến nỗi chúng vẫn sẽ ở lại không ăn năn, trừ khi Đức Chúa Trời thi thố ân điển quyền năng và hiệu năng của Ngài. Khi Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không quy những sự vi phạm của chúng cho chúng, Ngài thật sự đã hòa giải chúng với chính Ngài, và đã tha những sự gian ác của chúng; điều này cũng không bị mâu thuẫn bởi lời khuyên của sứ đồ, Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời; vì điều ấy được nói cho các tín hữu, và liên quan đến sự thuận phục bình an của chúng đối với những sự ban phát của sự quan phòng, và đối với trật tự và những lễ nghi, kỷ luật và luật lệ của Đấng Christ, trong nhà của Ngài. Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời được gọi là ân điển cứu rỗi, không phải vì nó dạy chúng ta làm điều mà, nếu chúng ta thực hiện cách có lương tâm, chúng ta sẽ được cứu; nhưng vì nó đem tin tốt về sự cứu rỗi trọn vẹn bởi Chúa Giê-xu Christ. Những người Do Thái đã được cải hóa, quả thật, được gọi là những người được cứu; nhưng vậy thì điều không bao giờ có thể được chứng minh, cho đến cuối thế gian, rằng bất kỳ người nào trong chúng, là những người Chúa lúc ấy đã thêm vào Hội Thánh, và được nói là những người như vậy nên được cứu, đã bao giờ lìa bỏ đến nỗi bị mất và hư mất. Mọi thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô cũng không được gọi là những người được cứu, lại càng không phải những người không ăn năn về tội lỗi và sự gian ác của chúng, nhưng mọi người, và chỉ những người, đã được kêu gọi bởi ân điển, dù là người Do Thái hay dân ngoại (c. 24). Nhưng, Thứ hai Tác giả của chúng ta tiến hành một câu trả lời cụ thể cho những bản văn được viện dẫn; và, 1. Đối với những lời được trích dẫn từ 1 Cô-rinh-tô 1:8, 9, và lưu ý rằng “những điều này không thể chứa một lời hứa về sự kiên trì được ban cho những người được chọn mà thôi trong vòng những người Cô-rinh-tô; vì, (1.) “Sứ đồ rõ ràng nói với toàn thể Hội Thánh tại Cô-rinh-tô.” Cứ cho là vậy, vì toàn thể Hội Thánh này, và những thành viên khác nhau của nó, ở dưới một sự xưng nhận hữu hình của Cơ Đốc giáo, và được xem như được nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu, và được kêu gọi để làm thánh đồ, và vì vậy được xem như những người được chọn của Đức Chúa Trời; trên giả định này, là giả định không thiếu bác ái, sứ đồ hẳn đã có thể khẳng định, với sự bảo đảm lớn nhất, rằng Đức Chúa Trời sẽ xác nhận chúng đến cuối cùng không chỗ trách được. Hơn nữa, dù thư tín này nói chung được hướng đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, nhưng sứ đồ có một sự quan tâm cụ thể đến những người như vậy trong vòng chúng, là những người thật sự được nên thánh trong Hội Thánh, và thật sự được kêu gọi để làm thánh đồ; và không chỉ chúng, nhưng mọi người ở mọi nơi, cũng như tại Cô-rinh-tô, kêu cầu danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cả của chúng lẫn của chúng ta, (c. 2). Hơn nữa, những người sứ đồ nói, Đức Chúa Trời thành tín để xác nhận đến cuối cùng, là những người Ngài đã kêu gọi không phải bề ngoài, hay đến một số đặc quyền bề ngoài, nhưng đến sự hiệp thông của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. (2.) “Vì ông không chỉ nói về việc chúng không lìa bỏ cuối cùng, nhưng về việc chúng được gìn giữ không chỗ trách được; trong khi đó điều chắc chắn là những người được chọn không luôn luôn được gìn giữ như vậy.” Tôi lưu ý rằng điều được thừa nhận là sứ đồ nói về những người này không lìa bỏ cuối cùng, là điều chúng ta tranh đấu; và cũng về việc chúng được gìn giữ không chỗ trách được, là điều được gợi ý không thể được nói về những người được chọn vì chúng không luôn luôn được gìn giữ như vậy. Điều này, nếu được hiểu về chúng trong chính mình, và trong đời này, sẽ sẵn sàng được thừa nhận rằng, chúng không phải mọi người, cũng không bất kỳ người nào trong chúng luôn luôn được gìn giữ như vậy; nhưng vậy thì chúng mọi người luôn luôn được gìn giữ như vậy trong Đấng Christ và sẽ xuất hiện như vậy trong ngày của Chúa Giê-xu chúng ta; vì chúng được chọn trong Ngài, để chúng nên thánh, và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu thương (Ê-phê-sô 1:4). (3.) Nghĩa của những lời này, theo những người xưa được cho là như sau; “Đức Chúa Trời là thành tín, là Đấng đã hứa cho chúng là những người vâng phục Phúc Âm, sự nhận làm con; tức là, sự cứu chuộc của thân thể, hay rằng chúng sẽ là những người dự phần vào vương quốc và vinh hiển ấy mà đến đó Ngài đã kêu gọi chúng.” Nhưng cụm từ, cho chúng là những người vâng phục Phúc Âm, không ở trong bản văn, cũng không trong văn mạch: và giả sử nó đã ở trong một trong hai, hay nếu nên nghĩ rằng nó được ngụ ý, những người thật sự vâng phục Phúc Âm được kêu gọi bởi ân điển, và là những người như những người được chọn của Đức Chúa Trời: vì vậy nếu Đức Chúa Trời là thành tín, là Đấng đã hứa cho chúng sự nhận làm con, mà đến đó chúng được tiền định, theo ý tốt của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:5), hay, rằng chúng sẽ là những người dự phần vào vương quốc và vinh hiển mà đến đó Ngài đã kêu gọi chúng; thì chúng hẳn phải kiên trì đến cuối cùng. (4.) Những lời này được cho là “được Grotius giải thích tốt, như sau: Ngài sẽ làm, mọi điều cần thiết về phía Ngài, để khiến các ngươi không chỗ trách được đến cuối cùng; đến nỗi các ngươi sẽ không thất bại là như vậy qua bất kỳ sự thiếu ân điển thiêng liêng nào cần thiết cho mục đích ấy, hay bất kỳ sự không thành tín nào về phía Ngài đối với lời hứa của Ngài.” Về điều này tôi đáp lại: rằng Kinh Thánh không thuộc về sự giải thích tư nhân; chúng ta cũng không bị ràng buộc vào nghĩa được đưa ra về Kinh Thánh, hoặc bởi những người giải thích xưa hoặc hiện đại. Rằng những lời này không được Grotius giải thích tốt, xuất hiện từ sự xem xét này, rằng sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết để xác nhận đến cuối cùng không chỗ trách được, không phải một phần, nhưng toàn bộ; công việc hoàn toàn là của Ngài, điều Ngài đã hứa sẽ làm, và sẽ thực hiện cách thành tín. Và vì vậy, nếu các thánh đồ sẽ không thất bại là như vậy, qua, bất kỳ sự thiếu ân điển thiêng liêng nào cần thiết cho mục đích ấy, mà ân điển của Ngài là đủ (2 Cô-rinh-tô 12:8) cho nó; hay qua bất kỳ sự không thành tín nào đối với lời hứa của Ngài, là Đấng, dù chúng ta cư xử không, nhưng vẫn ở lại thành tín (2 Ti-mô-thê 2:13); điều chắc chắn là chúng sẽ được xác nhận đến cuối cùng, và được gìn giữ không chỗ trách được, hay nói cách khác, cuối cùng kiên trì. Bản văn trong Cô-lô-se 1:22, 23, không phải là có điều kiện, nhưng mô tả về những người sẽ được trình bày không chỗ trách được, và không thể quở trách được trước mặt Đức Chúa Trời. 2. Đối với những lời trong 1 Cô-rinh-tô 10:13, có câu trả lời, (1.) “Rằng những lời này không nên bị hạn chế cho những người được chọn; vì những lời trước được nói cho toàn thể Hội Thánh tại Cô-rinh-tô.” Điều đã được nói cho một ý kiến phản đối tương tự đối với nghĩa của bản văn trước, có thể là một câu trả lời đủ cho điều này. (2.) Có ý kiến cho rằng “bản văn này hẳn phải bị viện dẫn cách không thích hợp; vì nó chỉ chứa một lời hứa về khả năng đủ để chống lại những cám dỗ, nếu con người sẽ sử dụng nó; nhưng không chứa một sự cam kết rằng sức mạnh này sẽ hiệu quả, hay chắc chắn được thông báo đến cuối cùng.” Nhưng những lời này không chứa một lời hứa về khả năng đủ để chống lại những cám dỗ, nhưng về sức mạnh đủ để chịu đựng chúng; sức mạnh ấy Đức Chúa Trời đặt vào trong dân Ngài, và không phó nó chỉ thuần túy cho việc chúng sử dụng, nhưng làm cho sức mạnh của Ngài trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng (1 Cô-rinh-tô 12:8). Hơn nữa, những lời này không chỉ chứa một lời hứa về điều này, nhưng cũng rằng Đức Chúa Trời sẽ tạo một con đường để thoát, để chúng có thể có khả năng chịu đựng chúng. (3.) Tác giả này nói, “Tôi đã bày tỏ, khi tôi luận về những lời cảnh báo được ban cho các tín hữu, rằng trong những lời ngay trước và sau, có một dấu hiệu hiển nhiên rằng chúng, là những người thật sự nghĩ chúng đứng, có thể ngã, như người Do Thái được nhắc đến ở đó đã làm, và có thể có tội thờ hình tượng; là điều ông (sứ đồ) chính mình tuyên bố là một tội lỗi loại trừ khỏi vương quốc của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 6:9).” Và tôi cũng đã bày tỏ, để trả lời nó, rằng không có, trong những lời ấy, một dấu hiệu hiển nhiên rằng chúng, là những người thật sự nghĩ chúng đứng, có thể ngã; nhưng rằng những người như vậy, là những người dường như đối với chính mình và những người khác là đứng, có thể ngã: và rằng, giả sử chúng được nói cho những tín hữu thật, những lời khuyên như vậy có thể hữu ích cho chúng, để gìn giữ chúng khỏi những sự lìa bỏ một phần mà chúng phải chịu, và được ban phước cho chúng như những phương tiện của sự kiên trì cuối cùng của chúng. 3. Đối với những lời được trích dẫn từ Phi-líp 1:6, có câu trả lời, (1.) “Rằng điều hiển nhiên là sứ đồ không nói ra khỏi bất kỳ ý kiến nào về sự tuyển chọn của bất kỳ ai, lại càng không phải của mọi người Phi-líp đến sự sống đời đời, hay về sự chắc chắn của sự kiên trì của chúng đến cuối cùng; vì tại sao vậy thì ông khuyên chúng như ông làm trong Phi-líp 2:12, 16, và Phi-líp 4:1?” Tôi trả lời rằng những lời khuyên này còn xa mới chống lại hoặc sự tuyển chọn của chúng bởi Đức Chúa Trời, hay sự kiên trì đến cuối cùng, đến nỗi chúng diễn tả những trái và hiệu quả của những điều ấy, qua đó con người được chọn đến sự cứu rỗi; và là những điều, như đã được lưu ý trước, được sử dụng, và được ban phước như những phương tiện của sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ. (2.) Có ý kiến khẳng định rằng “ông (sứ đồ) nói điều này từ một sự phán xét của lòng bác ái; vì, ông nói, điều đúng hay thích hợp cho tôi là quan niệm như vậy về các ngươi, bởi lý do của tình cảm lớn ấy các ngươi có cho tôi, và sự kiên nhẫn của các ngươi dưới những đau khổ tương tự.” Tôi đáp lại rằng sứ đồ, quả thật, nói từ một sự phán xét của lòng bác ái trong câu 7, khi ông nói, Ngay cả như điều thích hợp cho tôi là nghĩ điều này về mọi người các ngươi; nơi từ mọi được dùng, là từ không ở trong câu 6, và dường như bị tác giả của chúng ta bỏ qua cách cẩn thận trong trích dẫn của ông về câu 7. Bây giờ sứ đồ, từ một sự phán xét của lòng bác ái, đã nói điều này về mọi người trong chúng; nhưng với sự tự tin mạnh mẽ nhất về chúng mà trong chúng công việc tốt đã được bắt đầu. Một sự phán xét của lòng bác ái là bấp bênh và không chắc chắn; nhưng sự tin chắc của sứ đồ là chắc chắn và vững vàng, và ông diễn đạt với mục đích khích lệ một sự tin chắc tương tự về sự cứu rỗi của chính chúng trong tấm lòng của những người ông viết cho; là điều chắc chắn phải hơn là một sự phán xét của lòng bác ái liên quan đến chính chúng, và tình trạng và hoàn cảnh của chính chúng. Hơn nữa, một sự phán xét của lòng bác ái tiến hành trên những dấu hiệu bề ngoài; trong khi đó sự tự tin và sự tin chắc vững vàng của sứ đồ được đặt nền, không phải trên tình cảm của chúng đối với ông, hay sự kiên nhẫn dưới đau khổ, nhưng trên bản tính, của công việc tốt của ân điển đã bắt đầu, trong chúng, và trên lời hứa và quyền năng của Đức Chúa Trời để thực hiện nó; và được khích lệ rất nhiều bởi sự tiếp tục của chúng trong một sự hiệp thông nội tại, thuộc linh trong Phúc Âm từ ngày đầu tiên cho đến nay (c. 5). 4. Có ý kiến cho rằng “những lời ấy (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 14), và vì cùng lý do những lời được trích dẫn từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3, chỉ có nghĩa là Ngài (Đức Chúa Trời) sẽ không thiếu, về phía Ngài, hướng tới việc nên thánh và gìn giữ chúng không chỗ trách được đến cuối cùng; vì sự thành tín của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài nên làm điều này mà không có sự quan tâm và cần cù của chúng, hay nên làm trong chúng cách chắc chắn và tuyệt đối sự quan tâm ấy, và sứ đồ tin điều này; làm sao ông có thể sợ, e rằng những người Tê-sa-lô-ni-ca này nên bị Sa-tan cám dỗ đến mức, đến nỗi công lao của ông với chúng hẳn đã trở nên vô ích?” Về điều này tôi đáp lại rằng sự quan tâm và cần cù của dân Đức Chúa Trời, trong việc sử dụng những phương tiện, là rất thích hợp và cần thiết, và điều ân điển của Đức Chúa Trời đã thực hiện trong linh hồn chúng sẽ đặt chúng vào: chúng cũng không bị gạt bỏ, hay trở nên vô dụng, bởi lời hứa và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc giữ chúng; nhưng đúng hơn được làm cho cần thiết và hữu ích hơn bởi đó. Nhưng vậy thì cần lưu ý rằng sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết để nên thánh chúng hoàn toàn, và để gìn giữ toàn bộ thần, linh hồn, và thân thể của chúng, không chỗ trách được; đến nỗi công việc hoàn toàn là của chính Ngài; và điều đó cho đến sự đến của Đấng Christ; sau đó sẽ không có nguy hiểm cũng không sợ hãi về sự bội đạo; từ đó hẳn phải hệ quả là, các thánh đồ chắc chắn sẽ kiên trì đến cuối cùng; những nỗi sợ được sứ đồ bày tỏ, liên quan đến những người Tê-sa-lô-ni-ca, cũng không mâu thuẫn với nó; vì những nỗi sợ này không liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của chúng; nhưng e rằng, qua những hoạn nạn đi kèm với Phúc Âm, đức tin của chúng nên theo bất kỳ cách nào bị yếu đi dù không bị đánh rơi; hay e rằng chúng nên theo bất kỳ cách nào bị hư hoại khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm; và vì vậy công lao của ông, trong việc chỉ dạy và thiết lập chúng trong những lẽ thật của Phúc Âm, trở nên vô ích đến mức ấy. Chú thích cuối: Whitby, tr. 437; ấn bản 2. 426. Sđd. Sđd., và Remonstr. Coll. Hag. Art. V. tr. 91. Whitby, tr. 438; ấn bản 2.426 Sđd. Whitby, tr. 438; ấn bản 2.426. Whitby, tr. 438: ấn bản 2.426; Remonstr. Coll. Hag. art. 5: tr. 85, 86. Whitby, tr. 43; ấn bản 2.42; Remonstr. Coll. Hag. art. 1: tr. 85; art. 5: tr. 83; Limborch. tr. 723. Whitby, tr. 439; ấn bản 2.427; Remonstr. Coll. Hag, art. 5: tr. 82; Limborch, tr. 723. Whitby, tr. 440; ấn bản 2.428; Remonstr. và Limborch, Sđd. Whitby, tr. 440, 441; ấn bản 2.429; Remonstr. và Limborch, Sđd. Remonstr. Coll. Hag. art 5: tr. 91. Whitby, tr. 441,442; ấn bản 2.480. Sđd, tr. 442; ấn bản 2.431. Phần I. Whitby, tr. 443; ấn bản 2.431. Sđd. Sđd. Sđd. Whitby, tr. 445; ấn bản 2.433. Whitby, tr. 457; ấn bản 2.438; Remonstr. Coll. Hag. art. 5: tr. 108; Limborch, tr. 724. Whitby, tr. 458. Sđd. Sđd., tr. 459. Whitby, tr. 459; ấn bản 2.439. Sđd., tr. 460; ấn bản 2.440. Sđd., tr. 460,461; ấn bản 2.441, 442; Remonstr. Coll. Hag. art. 5: tr. 94. Whitby, tr. 462; ấn bản 2.442. Mục 9. Whitby, tr. 463. Sđd., tr. 463,464; ấn bản 2.443,444; Remonstr. Coll. Hag. art. 5: tr. 93. Whitby, tr. 463, 464; ấn bản 2.443, 444. Sđd., tr. 465; ấn bản 2.445. Sđd., Remonstr. Coll Hag. art. 5: tr. 96. Về Prescript. Haevet. tr. 231. Thư. 55. tr. 116, và 76. tr. 208. Về Sự Hiệp Một Của Hội Thánh, tr. 256. Whitby, tr. 466; ấn bản 2.446. Sđd., tr. 467, ấn bản 2.447. Sđd. Whitby, tr. 467; ấn bản 2.448. Về Pudicitia, c. 19: tr. 741; ấn bản Paris. Whitby, tr. 469, ấn bản 2.449. Sđd., tr. 471; ấn bản 2.460. Whitby, tr. 472; ấn bản 2.452; Remonstr. Cô-lô-se Hag. art. 5: tr. 72. Remonstr. Coll. Hag. art. 5: tr. 72. Sđd., tr. 73. Sđd. Whitby, tr. 471; ấn bản 2.450. Sđd., tr. 470; ấn bản 2.450. Whitby, tr. 469; ấn bản 2.449. Sđd., tr. 470; ấn bản 2.449, 450. Sđd., tr. 472; ấn bản 2.452. Whitby, tr. 288, 469; ấn bản 2.281, 469; Remonstr. Coll. Hag art. 5: tr. 69; Limborch, tr. 722. Whitby, tr. 290, 291, 470; ấn bản 2.450. Sđd. Whitby, tr. 290,291, 470; ấn bản 2.283, 452. Sđd., tr. 472, 473; ấn bản 2.452; Remon. tr. 70. Whitby, tr. 291, 471; ấn bản 2.284, 451. Trong Coll. Hag. art. 5: tr 69. Whitby, tr. 474; ấn bản 2.453. Sđd., ấn bản 2.454: Remonstr. Coll. Hag. art. 5: tr. 77. Whitby, tr. 474; ấn bản 2.454; Remonstr. Coll. Hag. Sđd. Whitby, tr. 474, 475. Whitby, tr. 475; ấn bản 2.455. Sđd. Whitby, tr. 476; ấn bản 2.455. Whitby, tr. 477, 478; ấn bản 2.450, 457. Whitby, tr. 478, 479; ấn bản 2.458. Whitby, tr. 479. 480; ấn bản 2.459. Whitby, tr. 480; ấn bản 2. 459, 460. Sđd., Remonstr. Cô-lô-se Hag. Art. 5: tr. 80. Whitby, tr. 481; ấn bản 2.460.
Phần 3 Chương 1 — Về Sự Bỏ Mặc
Sắc lệnh về sự bỏ mặc được cho là “trái với cả bản tính lẫn ý muốn của Đức Chúa Trời, với những sự trọn vẹn, những thuộc tính, và vinh hiển của Ngài.” Cần phải thừa nhận rằng bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải bản tính và sự thích hợp của mọi vật, như một số người nói, là quy tắc và thước đo của cách cư xử thiêng liêng. Đức Chúa Trời không thể làm bất cứ điều gì trái với bản tính của Ngài và những sự trọn vẹn của nó; như ví dụ: Ngài không thể làm bất cứ điều gì trái với công lý và sự thánh khiết của Ngài, vì Ngài không có sự gian ác; cũng không trái với lẽ thật và sự thành tín của Ngài, vì Ngài không thể nói dối; mà thật ra, cũng không trái với bất kỳ sự trọn vẹn nào khác của bản tính Ngài, vì Ngài không thể tự phủ nhận chính Ngài. Vì vậy nếu sắc lệnh về sự bỏ mặc trái với bản tính và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nó đáng bị khước từ như chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời vì bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời không bao giờ mâu thuẫn lẫn nhau; nhưng vẫn vậy điều chắc chắn là, sự bỏ mặc là theo ý muốn của Đức Chúa Trời; Người nào Ngài muốn, Ngài làm cho cứng lòng (Rô-ma 9:18, 22). Và, nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết, v.v. Hơn nữa, việc Ngài làm hay chỉ định những kẻ ác cho ngày của điều ác (Châm Ngôn 16:4), là cho chính Ngài, cho vinh hiển của chính Ngài, cũng như việc Ngài làm hay chỉ định mọi vật khác: vì vậy sự bỏ mặc, hay việc chỉ định những kẻ ác đến sự hủy diệt, vì nó không trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì vậy cũng không trái với những sự trọn vẹn của bản tính Ngài, và vinh hiển của chúng. Nhưng hãy chú ý đến điều được đưa ra để chứng minh khẳng định này, rằng sắc lệnh về sự bỏ mặc rõ ràng trái với bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời.
Và, I. Có ý kiến cho rằng “Đức Chúa Trời cách không thay đổi và không thể thay đổi, và từ sự trọn vẹn cần thiết của bản tính của chính Ngài, đòi hỏi rằng chúng ta nên yêu, sợ, và vâng phục Ngài. — Rằng Ngài không thể không mong muốn rằng mọi người nên bắt chước những sự trọn vẹn đạo đức và có thể bắt chước được của Ngài về sự thánh khiết, công lý, lẽ thật, lòng tốt, và sự thương xót, tất cả những điều này phù hợp với ánh sáng của bản tính và sự bày tỏ; và vì vậy Ngài không thể đã định đoạt rằng phần lớn nhất của con người nên đời đời bị phó dưới một sự bất lực yêu, và sợ, và vâng phục Ngài; và vì Ngài hẳn phải mong muốn cách tha thiết rằng mọi người nên thánh, công chính, nhân từ, và thương xót, Ngài không thể đã chỉ định chúng nên khác đi, vì thiếu bất cứ điều gì về phía Ngài để khiến chúng như vậy; Ngài lại càng ít có thể truyền cho chúng dưới hình phạt của sự không vui lòng nghiêm khắc của Ngài, nên như vậy, nhưng vẫn ‘phó chúng dưới một sự bất lực là như vậy.” Về điều này tôi đáp lại: 1. Điều sẽ được thừa nhận là, Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi người, và đó là bổn phận không thể thiếu của chúng, yêu Ngài với cả tấm lòng, linh hồn, và sức mạnh của chúng, sợ Ngài luôn luôn, và giữ những điều răn của Ngài; và rằng Ngài mong muốn rằng mọi người nên bắt chước Ngài trong những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài; tất cả những điều này những nhà hiền triết ngoại đạo, ở một mức độ nào đó đã quen thuộc bởi ánh sáng của bản tính; và Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng hơn như ý muốn của Ngài cho dân Ngài, dưới những sự bày tỏ khác nhau Ngài đã thực hiện: nhưng vậy thì không điều nào trong những điều này mâu thuẫn với sắc lệnh về sự bỏ mặc; vì chúng chỉ diễn tả ý muốn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và bày tỏ điều là bổn phận của con người phải làm; và điều ấy, nếu được làm, hẳn đã là dễ chịu và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được Ngài tán thành, nhưng không phải ý muốn của Ngài, quyết định điều sẽ được làm. Bây giờ nếu có thể được chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã muốn, tức là đã quyết định rằng mọi người nên yêu, sợ, và vâng phục Ngài, mọi người hẳn đã làm vậy; vì, ai đã cưỡng lại ý muốn của Ngài? Điều này, quả thật, hẳn đã mâu thuẫn với một sắc lệnh về sự bỏ mặc; vậy thì một sắc lệnh để khước từ hay trừng phạt bất kỳ phần nào của nhân loại không bao giờ có thể được giả định. Nhưng việc Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi người yêu, sợ, và vâng phục Ngài, và bày tỏ rằng những điều này được Ngài tán thành, không phải là những sự mâu thuẫn với bất kỳ sắc lệnh nào của Ngài, để phó một số người cho chính mình, cho sự tự do của ý chí của chính chúng, hay cho bất kỳ quyết định nào của Ngài, để trừng phạt chúng là những người không yêu, sợ, và vâng phục Ngài. 2. Điều chắc chắn là, mọi người, trong một tình trạng của bản tính, ở trong một sự bất lực yêu, sợ, và vâng phục Đức Chúa Trời; tâm trí xác thịt còn xa mới yêu, đến nỗi nó là thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; không có bất kỳ sự sợ hãi nào về Đức Chúa Trời trong tấm lòng hay trước mắt của một người chưa được tái sinh; người ấy cũng không thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời, hay vâng phục nó; mà thật ra, cũng không thể được, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7; 3:17). Bây giờ sự bất lực này phát sinh từ tội lỗi, và sự hư hoại của bản tính; và vì vậy, vì nó không hề làm giảm những bổn phận của con người yêu, sợ, và vâng phục Đức Chúa Trời, cũng không làm yếu uy quyền của Ngài để đòi hỏi những điều này, vì vậy nó không được quy cho sắc lệnh về sự bỏ mặc. Nếu có thể được nghĩ rằng một sắc lệnh như vậy đặt con người vào một sự bất lực yêu, sợ và vâng phục Đức Chúa Trời; nó hẳn đã rõ ràng trái với những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, và không xứng đáng với Ngài. Nhưng sự bỏ mặc không, theo bất kỳ cách nhìn nào về nó, khiến con người không có khả năng làm những điều này; vì, xét những đối tượng của sự bỏ qua hoặc như những vật thọ tạo đã sa ngã hay chưa sa ngã; nếu như chưa sa ngã, nó tìm thấy và phó chúng như vậy, mà không đặt chúng vào một sự bất lực, hay giả định chúng trong một sự bất lực yêu, sợ, và vâng phục Đức Chúa Trời; và vì vậy không tìm thấy cũng không phó chúng trong một sự bất lực như vậy; nếu như những vật thọ tạo đã sa ngã, nó tìm thấy chúng trong sự bất lực này; và vì điều này là do chính mình chúng, nó không thể trái với những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài để phó chúng trong nó, hay để quyết định phó chúng trong nó. 3. Xin lưu ý rằng chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể loại bỏ sự bất lực này, hay khiến con người có khả năng yêu, sợ, và vâng phục Ngài. “Chúng ta yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài đã yêu chúng ta trước;” tình yêu thương là một trái của Thánh Linh, và sản phẩm của ân điển Ngài. Một tấm lòng để sợ Chúa, là một phần của giao ước mới; mà trong giao ước ấy Đức Chúa Trời cũng đã hứa sẽ đặt Thánh Linh Ngài vào trong dân Ngài, để khiến chúng bước đi trong những luật lệ của Ngài, và giữ những sự phán xét của Ngài, và làm chúng (1 Giăng 4:19; Ga-la-ti 5:22; Giê-rê-mi 32:39, 40; Ê-xê-chi-ên 36:27). Bây giờ ân điển của Đức Chúa Trời là của chính Ngài, và Ngài có thể làm điều Ngài muốn với nó, ban nó cho người Ngài vui lòng, và giữ lại nó khỏi người Ngài cho là thích hợp, mà không có bất kỳ sự buộc tội nào đối với những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài; vì vậy việc phó con người mà không có ân điển của Ngài, và trong một sự bất lực yêu, sợ, và vâng phục Ngài, và quyết định làm vậy, ngay cả dù Ngài quyết định và tán thành những điều này, không thể trái với những sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Vì, 4. Điều không bị nghi ngờ là, Đức Chúa Trời đòi hỏi chính những ma quỷ yêu, sợ, và vâng phục Ngài; chúng ở dưới bổn phận đối với những điều này, và đó là tội lỗi của chúng rằng chúng không làm chúng; và nếu chúng được chúng làm hẳn đã được Đức Chúa Trời tán thành: nhưng vẫn vậy chúng không chỉ ở trong một sự bất lực làm chúng, nhưng mọi người trong chúng đều là vậy: và điều đó đời đời, bị phó trong sự bất lực này. Bây giờ nếu điều sẽ phù hợp với những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời, để phó toàn thể những thiên sứ bội đạo, đời đời, trong một sự bất lực yêu, sợ, và vâng phục Ngài; dù Ngài đòi hỏi những điều này nơi chúng, và chúng hẳn đã là dễ chịu cho Ngài nếu được làm, nó không thể trái với những sự trọn vẹn của bản tính Ngài, để phó, và quyết định phó, ngay cả phần lớn nhất của nhân loại, và điều đó đời đời, trong một sự bất lực như vậy. 5. Đó là một sự trình bày sai về sắc lệnh về sự bỏ mặc, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng con người không nên thánh, công chính, nhân từ, và thương xót, vì thiếu bất cứ điều gì về phía Ngài cần thiết để khiến chúng như vậy. Vì, dù bởi sắc lệnh này Đức Chúa Trời đã quyết định phủ nhận ân điển của Ngài cho chúng để khiến chúng như vậy, nhưng Ngài đã không bởi nó chỉ định rằng chúng nên không thánh, không công chính, không nhân từ, và không thương xót; chỉ đã quyết định phó chúng cho chính mình, và sự tự do của ý chí của chính chúng, là điều đưa đến việc chúng là như vậy, vì vậy việc chúng là như vậy, không được quy cho sự phủ nhận ân điển của Ngài, lại càng không phải cho sắc lệnh của Ngài để phủ nhận nó, nhưng cho sự gian ác của chính chúng; mệnh lệnh của Ngài, ngay cả dưới hình phạt của sự không vui lòng nghiêm khắc của Ngài, rằng chúng nên thánh, công chính, nhân từ, và thương xót, cũng không không nhất quán với việc Ngài phó chúng, hay quyết định của Ngài phó chúng trong một sự bất lực là như vậy; vì, như đã được bày tỏ, sự bất lực ấy là từ chính mình chúng. II. Sắc lệnh về sự bỏ mặc được trình bày như “trái với sự thương xót của Đức Chúa Trời, và như buộc tội Ngài với sự tàn ác và thiếu lòng thương hại đối với phần lớn nhất của nhân loại.” Sự thương xót của Đức Chúa Trời hoặc là tổng quát hoặc là đặc biệt. Sự thương xót tổng quát của Đức Chúa Trời đến với mọi vật thọ tạo của Ngài; những sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài (Thi Thiên 114:9). Từ một phần trong điều này, sắc lệnh về sự bỏ mặc không loại trừ bất kỳ người nào; những người bị bỏ có thể có một phần lớn hơn của những sự thương xót và lòng tốt thuộc về sự quan phòng hơn những người khác; vì vậy sắc lệnh về sự bỏ mặc không trái với sự thương xót của Đức Chúa Trời nói chung. Sự thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, vì nó được hướng dẫn bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời; vì Ngài thương xót người Ngài muốn thương xót, và người nào Ngài muốn, Ngài làm cho cứng lòng (Rô-ma 9:18); vì vậy nó, quả thật, bị giới hạn cho những người được chọn, là những người được gọi là những bình của sự thương xót, để phân biệt khỏi những người không được chọn, là những người được gọi là những bình của cơn thạnh nộ. Sự thương xót này, là điều nằm trong việc tha tội, trong việc tái sinh tấm lòng của con người, trong sự kiên trì cuối cùng và sự cứu rỗi trọn vẹn của chúng, sắc lệnh về sự bỏ mặc phủ nhận cho những đối tượng của nó; với một sự thương xót như vậy ban phát những phước hạnh này của ân điển cho mọi người, sắc lệnh về sự bỏ mặc không thể đứng, chúng tôi tự do thừa nhận: nhưng vậy thì điều không xuất hiện đối với chúng tôi là có bất kỳ sự thương xót như vậy trong Đức Chúa Trời, ban phát ân điển tha thứ, tái sinh, và kiên trì, cho mọi người, vì có một số người, mà Đấng đã làm ra chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không bày tỏ ân huệ cho chúng (Ê-sai 27:11); nếu có thể được chứng minh rằng có một sự thương xót như vậy trong Đức Chúa Trời, chuẩn bị cho. Và ban những phước hạnh đặc biệt của ân điển cho mọi người sắc lệnh về sự bỏ mặc hẳn phải cùng một lúc bị nổ tung. Nhưng dù sắc lệnh này đối ngược với bất kỳ sự thương xót như vậy trong Đức Chúa Trời đối với những người được bao gồm trong nó,, nhưng nó không hề trái với sự thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho những người được chọn; vì vậy chúng ta không thể không kết luận rằng, giáo lý của chúng ta trình bày Đức Chúa Trời như thương xót, vâng, thương xót hơn giáo lý đối ngược với nó; vì, theo giáo lý của chúng ta, Đức Chúa Trời, bởi ân điển và sự thương xót dồi dào của Ngài, đã quyết định ban ân điển tha thứ, tái sinh, và kiên trì, cho một số lượng nhất định của con người, bởi đó chúng sẽ được cứu cách không thể sai lầm, khi Ngài phủ nhận nó cho những người khác; trong khi đó, theo kế hoạch đối ngược, Đức Chúa Trời đã không tuyệt đối chọn một người đơn lẻ nào đến sự cứu rỗi; nhưng sự lựa chọn của Ngài tiến hành trên đức tin, sự ăn năn, và sự kiên trì của chúng; là những điều cũng bị phó cho quyền năng và ý chí của con người; đến nỗi tối đa, sự cứu rỗi của mọi người là bấp bênh và không chắc chắn, mà thật ra, tôi sẽ dám nói, hoàn toàn không thể. Tôi tiến hành xem xét những trường hợp cụ thể của sự tàn ác và không thương xót của sắc lệnh về sự bỏ mặc. 1. Kế hoạch Của Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã bị tìm lỗi rất nhiều; và có câu hỏi, Điều gì có thể được giả định tàn ác hơn về Đức Chúa Trời, hơn là Ngài nên, bởi ý muốn và sự vui lòng thuần túy của Ngài, chỉ định những người chưa được xem xét như sẽ được tạo ra, lại càng không phải như tội nhân, đến những sự đau đớn đời đời của địa ngục?” “Tôi lưu ý rằng tác giả uyên bác này rất nhầm lẫn về kế hoạch Của Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã: là kế hoạch xem những đối tượng của sự tuyển chọn và sự bỏ mặc như những người hoặc đã được tạo ra rồi, nhưng chưa sa ngã, hay sẽ được tạo ra, và trong khối thuần túy của tính vật thọ tạo, nhưng không phải như những người chưa được xem xét, liệu chúng nên được tạo ra hay không. Hơn nữa, ông nhầm lẫn, như những người này thường làm, sắc lệnh phủ định với sắc lệnh tích cực về sự bỏ mặc, hay sắc lệnh về sự bỏ qua với sắc lệnh về sự đoán phạt; trong khi đó Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã, dù chúng nghĩ con người đã không được xem xét như tội nhân trong hành động bỏ qua, hay bỏ qua một số người, khi những người khác được chọn; nhưng chúng luôn luôn giả định con người được xem xét như tội nhân trong sắc lệnh về sự đoán phạt, và rằng Đức Chúa Trời đã không chỉ định ai ngoài tội nhân, và không người nào ngoài vì tội lỗi, đến những sự đau đớn đời đời; và sự tàn ác của giáo lý này ở đâu? 2. Những Người Theo Thuyết Dưới Sự Sa Ngã được trình bày như nghĩ không xứng đáng về Đức Chúa Trời; là những người, biết rằng mọi con đã sa ngã của A-đam đều ngang nhau là những đối tượng của lòng thương hại và lòng thương của Ngài ngang nhau có khả năng về sự thương xót của Ngài, và ngang nhau là con cháu của Ngài, và vì vậy không không xứng đáng với nó hơn những người còn lại, tin rằng những sắc lệnh của Ngài về việc quản trị và sắp xếp chúng hoàn toàn được đặt nền trên một ý muốn tuyệt đối như vậy, như không người hợp lý hay khôn ngoan nào hành động bởi; đến nỗi Ngài quyết định về số phận đời đời của những linh hồn Ngài hàng ngày tạo ra, sau sự sa ngã của A-đam, mà không quan tâm đến bất kỳ điều tốt hay điều ác nào chúng làm, và vì vậy mà không quan tâm đến bất kỳ lý do nào tại sao Ngài đặt sự khác biệt này, hay bất kỳ điều kiện nào về phía chúng; nhưng vẫn vậy sau đó, trong mọi sự bày tỏ của Ngài, được thực hiện để điều chỉnh đời sống của chúng, treo tình trạng đời đời của chúng trên những điều kiện.” Tôi đáp lại rằng mọi con đã sa ngã của A-đam đều ngang nhau là con cháu của Đức Chúa Trời, như con người, và ngang nhau có khả năng về sự thương xót của Ngài, vì là khốn khổ; và ngang nhau không xứng đáng với nó, vì đã phạm tội chống lại Ngài; và vì vậy lý do tại sao Ngài bày tỏ sự thương xót cho một người, chứ không phải cho một người khác, không thể là điều gì khác ngoài ý muốn và sự vui lòng tối cao của Ngài; là Đấng thương xót người Ngài muốn thương xót, và người nào Ngài muốn Ngài làm cho cứng lòng. Nhưng vậy thì có gợi ý rằng, “điều này là tin rằng, những sắc lệnh của Đức Chúa Trời về việc quản trị và sắp xếp con người, (mà bởi đó tôi giả định được nói đến, những sắc lệnh của Ngài về việc bày tỏ sự thương xót cho một số người, và giữ lại nó khỏi những người khác,) hoàn toàn được đặt nền trên một ý muốn tuyệt đối như vậy, như không người hợp lý hay khôn ngoan nào hành động bởi.” Nhưng cần lưu ý rằng cả sự thương xót lẫn ý muốn của Đức Chúa Trời đều không được so sánh với sự thương xót và ý chí của con người. Sự thương xót của Đức Chúa Trời không được xem xét, xét về tình cảm, như một tình cảm bị vận động bởi sự khốn khổ của một vật thọ tạo, như nó trong con người, nhưng xét về hiệu quả, như một hiệu quả được hướng dẫn bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, cho bất kỳ đối tượng nào Ngài cho là thích hợp; ý muốn của Đức Chúa Trời cũng không được phán xét bởi ý muốn của con người, vì Ngài làm theo ý muốn của Ngài trên trời và trên đất, và không phải giải trình cho bất kỳ vật thọ tạo nào của Ngài; có một chiều sâu trong sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Ngài, là điều không thể dò được, những sự phán xét của Ngài không thể tra cứu, và những đường lối của Ngài không thể tìm ra (Đa-ni-ên 4:35; Gióp 33:13; Rô-ma 11:33). Hơn nữa, những người khôn ngoan và hợp lý, mà ý chí của chúng là tuyệt đối nhất, như những vua và những hoàng tử, khi thần dân của chúng đã nổi loạn chống lại chúng, và đã rơi vào tay chúng, đã nghĩ điều khuyên nhất là bày tỏ cả lòng khoan dung lẫn công lý của chúng, bởi việc tha cho một số người, chứ không phải những người khác, là những người ngang nhau là thần dân của chúng, ngang nhau là những đối tượng của lòng thương hại và lòng thương của chúng, ngang nhau có khả năng về sự thương xót, và không không xứng đáng với nó hơn những người còn lại; đến nỗi một phương pháp như vậy được biện minh bởi cách cư xử của những người khôn ngoan và hợp lý nhất. Nhưng phần tàn ác nhất dường như được nghĩ là nằm trong “việc quyết định số phận đời đời của những linh hồn Ngài hàng ngày tạo ra sau sự sa ngã của A-đam, mà không quan tâm đến bất kỳ điều tốt hay điều ác nào chúng làm.” Bởi việc quyết định số phận đời đời của những linh hồn, tôi hiểu được nói đến, Đức Chúa Trời chỉ định chúng hoặc đến sự cứu rỗi hoặc đến sự đoán phạt. Bây giờ, việc Đức Chúa Trời chỉ định con người đến sự cứu rỗi, tức là, đến vinh hiển đời đời, không phải mà không quan tâm đến bất kỳ điều tốt nào chúng làm, nhưng với sự quan tâm đến đức tin, sự ăn năn, và sự kiên trì của chúng: vì Đức Chúa Trời chọn đến sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật; dù không với sự quan tâm đến những điều này, như những nguyên nhân của sắc lệnh của Ngài, nhưng như những phương tiện đến mục đích, hay như những ân điển Ngài chuẩn bị, quyết định ban cho, và ban cho chúng, để đem chúng đến vinh hiển: đến nỗi số phận đời đời của chúng không được quyết định mà không quan tâm đến bất kỳ điều tốt nào chúng làm, cũng không mà không có bất kỳ lý do nào về phía Đức Chúa Trời, dù mà không có những điều kiện về phía chúng. Vì vậy việc quyết định số phận đời đời của những linh hồn, hay việc chỉ định chúng đến sự đoán phạt, không phải mà không quan tâm đến điều ác chúng làm: dù điều này phải được xem xét, không phải như nguyên nhân của sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là sự vui lòng tối cao của chính Ngài, nhưng như nguyên nhân hay lý do của điều được định đoạt: đến nỗi điều này không phải mà không có lý do về phía Đức Chúa Trời, cũng không mà không có nguyên nhân về phía chúng. Và do đó việc mỗi người trong những người này bước vào tình trạng đời đời của chúng, được quyết định như vậy, dù không phải việc quyết định nó, bị treo cho đến khi những điều khác nhau này diễn ra. Và sự bất công hay không thương xót của một thủ tục như vậy ở đâu? Nhưng, có lẽ sự tàn ác nằm ở đây, rằng “Đức Chúa Trời quyết định về số phận đời đời của những linh hồn Ngài hàng ngày tạo ra sau sự sa ngã của A-đam;” ý nghĩa của điều này là, hoặc rằng Đức Chúa Trời đã quyết định số phận đời đời của những linh hồn, và đã chỉ định chúng đến sự đoán phạt sau sự sa ngã của A-đam, là điều chúng ta phủ nhận; vì không sắc lệnh hay quyết định nào của Đức Chúa Trời là thuộc về thời gian, nhưng là đời đời: hoặc rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định con người đến sự đoán phạt vì tội lỗi của A-đam, xét sự sa ngã của ông, và mối quan tâm của chúng trong nó một giáo lý, không hề bị khước từ, vì sự chết đã qua trên mọi người: vì rằng, hay trong ông, tức là, A-đam, mọi người đã phạm tội (Rô-ma 5:12, 18); và bởi sự xúc phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người đến sự định tội; điều không bao giờ có thể không xứng đáng với Đức Chúa Trời, hay trái với hoặc công lý hoặc sự thương xót của Ngài, để quyết định số phận đời đời của con người, được xem xét như đã sa ngã trong A-đam, bởi việc quyết định trừng phạt một số người và tha những người khác. Dù không ai, như tôi biết, khẳng định rằng, Đức Chúa Trời đã chỉ định những người như vậy sống đến những năm chín chắn, đến sự đoán phạt thuần túy vì tội lỗi của A-đam, nhưng vì những sự vi phạm thực tế của chính chúng; và về những người như vậy chết trong thời thơ ấu, những quyết định của Đức Chúa Trời về chúng là một bí mật đối với chúng ta; và nếu chúng hư mất, đó là vì, và trong sự hư hoại của bản tính mà trong đó chúng sinh ra. Hay ý nghĩa là, rằng “điều hẳn phải là một phần của sự tàn ác trong Đức Chúa Trời, hàng ngày tạo ra những linh hồn sau sự sa ngã của A-đam, mà số phận đời đời của chúng đã được quyết định trước, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến điều tốt hay điều ác, chúng làm.” Bây giờ, dù sắc lệnh hay quyết định của Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng cuối cùng của con người, là trước khi chúng đã làm hoặc điều tốt hoặc điều ác, điều tốt hay điều ác cũng không phải là nguyên nhân của sắc lệnh của Ngài; nhưng cả sự cứu rỗi lẫn sự đoán phạt đều không được định đoạt mà không quan tâm đến điều tốt hay điều ác, như đã được bày tỏ; và, vì vậy, nó không thể không xứng đáng với Đức Chúa Trời để đem những vật thọ tạo vào hiện hữu, mà số phận đời đời của chúng Ngài đã quyết định trước, không, ngay cả sau sự sa ngã của A-đam; vì những linh hồn Ngài đã tạo ra kể từ đó, và hàng ngày tạo ra, không được Ngài làm cho tội lỗi, chúng cũng không được Ngài tạo ra cho sự khốn khổ, nhưng cho vinh hiển của chính Ngài. 3. Sắc lệnh này được trình bày như không xứng đáng với Đức Chúa Trời của tình yêu thương và sự thương xót, vì nó “phó con người không có khả năng về sự cứu rỗi; và vậy thì Đức Chúa Trời không chỉ bảo chúng tự cứu mình, mời, khích lệ, sai những sứ giả đến nài xin chúng được hòa giải, biết Ngài làm tất cả điều này một cách vô ích, khi Ngài không làm gì hơn; và vậy thì hành hạ chúng đời đời vì bỏ qua sự cứu rỗi ấy; dù Ngài biết chúng không bao giờ có thể làm khác, mà không có ân điển ấy Ngài đã tuyệt đối có mục đích đời đời phủ nhận cho, hay giữ lại khỏi chúng.” Tôi trả lời: sự bỏ mặc phủ định, hay hành động bỏ qua, theo cách Của Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã, không tìm thấy cũng không phó con người không có khả năng về sự cứu rỗi; nhưng như nó tìm thấy vì vậy nó phó chúng, trong khối thuần túy, chưa sa ngã, và chưa hư hoại. Sắc lệnh về sự đoán phạt tìm thấy và phó con người là tội nhân; nhưng không phải sắc lệnh, nhưng sự không ăn năn và sự không tin cuối cùng, phó chúng không có khả năng về sự cứu rỗi; vì tuyên bố của Phúc Âm được thực hiện cách không xác định, Bất cứ ai tin sẽ được cứu (Mác 16:16): nhưng dù Phúc Âm được rao giảng hay công bố cho mọi người, nhưng Đức Chúa Trời không ở nơi nào bảo mọi người tự cứu mình; Ngài cũng không ở bất kỳ nơi nào mời, khích lệ, hay, bởi những sứ giả của Ngài, nài xin mọi người được hòa giải với Ngài. Phi-e-rơ, (Công Vụ 2:40), quả thật, đã khuyên và khích lệ ba ngàn người đã được cải hóa tự cứu mình khỏi thế hệ ngang ngược ấy, mà giữa chúng chúng sống, bởi việc tách khỏi chúng, và xưng nhận danh của Đấng Christ: và sứ đồ Phao-lô đã nài xin (2 Cô-rinh-tô 5:20) những thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, được hòa giải với Đức Chúa Trời không điều nào trong hai điều này đã bao giờ được nghĩ là được đặt dưới bất kỳ sắc lệnh tuyệt đối nào về sự bỏ mặc. Và dù không ai, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, có thể ôm lấy Phúc Âm cách cứu rỗi và chân thành, và sự cứu rỗi ấy nó công bố; ân điển ấy Đức Chúa Trời không có bổn phận phải ban cho, và Ngài có thể quyết định phủ nhận cho và giữ lại khỏi con người, mà không có bất kỳ sự buộc tội nào đối với những sự trọn vẹn của Ngài; nhưng không phải sự phủ nhận ân điển của Ngài, cũng không phải mục đích của Ngài để phủ nhận và giữ lại nó, là nguyên nhân của việc chúng bỏ qua và khinh thường Phúc Âm của sự cứu rỗi, nhưng là sự gian ác của chính chúng, mà vì đó chúng bị trừng phạt cách chính đáng. Hơn nữa, dù đây là một sự tăng nặng của sự định tội (Giăng 3:19), rằng ánh sáng của Phúc Âm, và tin tốt về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, đã đến trong thế gian, và con người yêu bóng tối của tội lỗi, sai lầm, và sự không tin, hơn những điều này; nhưng Đức Chúa Trời không hành hạ chúng đời đời chỉ thuần túy vì sự khinh thường Phúc Âm và sự không tin của chúng, nhưng vì nhiều tội lỗi và sự vi phạm của chúng chống lại luật pháp của Ngài. 4. Có ý kiến cho rằng “rằng chắc chắn người ấy nghĩ xứng đáng hơn về Đức Chúa Trời của tình yêu thương và sự thương xót, là người xem Ngài như một người yêu phổ quát của những linh hồn của con người, là Đấng vì vậy hẳn đã muốn mọi người được cứu, và ban cho chúng mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính; kéo chúng đến cùng Ngài với những sợi dây của một con người, những sợi dây của tình yêu thương, và bởi những lời hứa lôi cuốn nhất, và bởi những sự tranh đấu của Thánh Linh thánh của Ngài; thề với chúng, rằng Ngài hẳn đã không muốn chúng nên hư mất; cảnh báo chúng về, và khẩn cầu chúng tránh những điều hướng đến sự hủy diệt đời đời của chúng; hướng chúng đến những phương tiện bởi đó chúng có thể chắc chắn thoát khỏi nó; vui mừng hơn về sự cải hóa của một tội nhân, hơn về sự công chính của chín mươi chín người không cần sự ăn năn: và khi mọi phương pháp của ân điển Ngài bị mất trên chúng, bùng lên thành những mong muốn đầy lòng thương và tan chảy, rằng chúng đã biết những điều thuộc về sự bình an đời đời của chúng!” Nhưng điều không may xảy ra cho tác giả này, là không một phần nào của bài diễn văn cảm động này có thể được áp dụng cho mọi cá nhân của nhân loại, như nó nên, để chứng minh rằng Đức Chúa Trời của sự thương xót và tình yêu thương là một người yêu phổ quát của những linh hồn của con người, liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của chúng. Đó không phải là ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời, rằng mọi cá nhân của bản tính con người nên được cứu: vì vậy thì mọi người trong chúng hẳn đã được cứu; hơn nữa, những người Ngài muốn nên được cứu, Ngài muốn rằng chúng nên đến sự hiểu biết về lẽ thật (1 Ti-mô-thê 2:4): trong khi đó, đối với vô số người, Ngài thậm chí không ban cho những phương tiện của sự hiểu biết. Ngài cũng không ban cho mọi người mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính, chỉ cho những người Ngài kêu gọi đến vinh hiển và đức hạnh, là những người được ban cho những lời hứa vô cùng lớn và quý báu, và được làm cho trở thành những người dự phần, của bản tính thiêng liêng (2 Phi-e-rơ 1:3, 4). Không điều gì không đúng hơn, rằng Đức Chúa Trời kéo mọi người với những sợi dây của tình yêu thương; vì như không ai có thể đến cùng Đấng Christ, và tin nơi Ngài, ngoài người Cha kéo, vì vậy mọi người Ngài kéo theo cách này đều đến cùng Ngài, và được Ngài cứu. Những người Ngài thề Ngài hẳn đã không muốn rằng chúng nên hư mất, hay chết, nhưng sống, không phải là mọi nhân loại, nhưng là nhà Y-sơ-ra-ên, và không liên quan đến sự hủy diệt đời đời nhưng thuộc về thời gian của chúng; như những mong muốn đầy lòng thương, tan chảy của Đấng Christ, không liên quan đến sự bình an đời đời, nhưng thuộc về thời gian của Giê-ru-sa-lem. Để kết luận: sự thương xót của kế hoạch phổ quát này ở đâu, và nó không xứng đáng với Đức Chúa Trời của tình yêu thương như thế nào, rằng sau mọi điều nhân từ được nói với con người, mọi phương pháp của ân điển Ngài nên bị mất trên chúng, ngay cả dù qua sự gian ác của chính chúng; khi điều nằm trong quyền năng của tay Ngài, nếu nó đã ở trong tấm lòng Ngài, bất chấp mọi sự gian ác của chúng, đã khiến chúng hiệu quả? III. Sắc lệnh về sự bỏ mặc bị phản đối như “không thể hòa giải với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời:” điều này, nếu nó có thể được thực hiện cách công bằng, hẳn phải loại bỏ bất kỳ sắc lệnh nào như vậy khỏi Đức Chúa Trời; vì không điều gì không thích hợp với sự trọn vẹn vinh hiển ấy của Thần Tính nên được quy cho Ngài. Dù cần lưu ý rằng chúng ta những vật thọ tạo hữu hạn, thiển cận, là những người của ngày hôm qua, và không biết điều gì, nói cách tương đối, là những quan án rất không thích hợp về điều làm hay không làm thích hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để làm. Nhưng, 1. Chúng ta được mong muốn “xem xét, liệu người ấy quan niệm đúng và vinh dự hơn về Đức Chúa Trời, là người nghĩ Ngài chọn những người yêu thích của Ngài mà không có lý do, và thưởng chúng mà không có bất kỳ phẩm chất nào ngoài những điều Ngài làm trong chúng cách không thể cưỡng lại; hay người xem Ngài như một người đối xử với mọi người, không theo, nhưng theo những việc làm của chính chúng, vì chúng sẵn lòng và vâng phục, vì chúng tự khiến mình trở thành những đối tượng thích hợp của tình yêu thương của Ngài, và thưởng chúng vì chúng sử dụng đúng, hay nhận lãnh ân điển của Ngài một cách vô ích, vì chúng cải thiện những ta-lâng Ngài đã ban cho chúng, hay giấu chúng trong một chiếc khăn?” Bây giờ, không lưu ý đến sự không thích hợp của điều được trình bày để xem xét — phần trước của nó liên quan đến sắc lệnh về sự tuyển chọn, chứ không phải sự bỏ mặc; và phần sau, việc Đức Chúa Trời thưởng con người theo những việc làm của chính chúng — xin lưu ý rằng dù Đức Chúa Trời chọn những người yêu thích của Ngài, mà không quan tâm đến bất cứ điều gì trong chúng, hay chúng làm, như lý do của một sự lựa chọn như vậy, nhưng không phải mà không có một lý do trong chính Ngài, là ý muốn và sự vui lòng tối cao của chính Ngài. Và há chúng ta sẽ phủ nhận cho Vua của các vua, điều được phép cho mọi hoàng tử thuộc đất, chọn những người yêu thích của chính mình như Ngài vui lòng sao? Nếu có ý kiến cho rằng, không hoàng tử khôn ngoan nào hẳn đã chọn và thưởng những người không xứng đáng với những ân huệ của mình, hay không đủ tư cách cho sự phục vụ của mình: cần xem xét rằng, trong trường hợp trước chúng ta, không ai trong toàn thể loài người xứng đáng là những người yêu thích của Đức Chúa Trời, hay đủ tư cách cho sự phục vụ của Ngài; không ai trong chúng sẵn lòng và vâng phục, hay sẵn lòng vâng phục, cho đến khi chúng được khiến cho như vậy, trong ngày của quyền năng của ân điển Ngài trên chúng; không ai có thể tự khiến mình trở thành những đối tượng thích hợp của tình yêu thương của Ngài, hay sử dụng đúng và cải thiện ngay cả những tặng phẩm và sự thương xót thông thường của đời sống, mà không có ân điển của Ngài: vì vậy, nếu Ngài chọn bất kỳ người nào trong chúng để làm những người yêu thích của Ngài, và Ngài hẳn phải ban cho chúng những phẩm chất cần thiết cho sự hữu ích, sự phục vụ, và những mục đích của vinh hiển của chính Ngài, sự khôn ngoan của Ngài được bày tỏ cao nhất trong việc cố định trên những người không xứng đáng và không hứa hẹn nhất trong chính mình, trong điều này sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn con người: vì anh em thấy sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt; không nhiều người quyền năng, không nhiều người cao quý, được kêu gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của trái đất để làm hổ thẹn những điều quyền năng; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn; vâng, và những điều không có, để đem đến hư không những điều có, để không xác thịt nào vinh hiển trước mặt Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:25-29). 2. Có câu hỏi, “há điều thích hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để sử dụng, hay để chỉ định những phương tiện này, để thực hiện điều Ngài hẳn đã muốn được làm mà Ngài biết là không phải phương tiện, vì không hề đủ để sản sinh ra mục đích được chỉ định, và để giữ lại, vâng, để định đoạt giữ lại điều duy nhất có thể khiến chúng như vậy sao?” Tôi đáp lại rằng điều Đức Chúa Trời hẳn đã muốn được làm, tức là, bất cứ điều gì là ý muốn quyết định của Ngài, sẽ được làm, được làm hoặc với hoặc không có phương tiện; nếu với phương tiện, Ngài không chỉ chỉ định và sử dụng chúng, nhưng khiến chúng mọi cách đủ để sản sinh ra mục đích được thiết kế; Ngài cũng không giữ lại, cũng không định đoạt giữ lại, điều duy nhất có thể khiến chúng như vậy; nếu Ngài làm, nó hẳn đã thật sự phản ánh cao trên sự khôn ngoan của Ngài. Bây giờ nếu có thể được chứng minh rằng Đức Chúa Trời, theo nghĩa này, hẳn đã muốn mọi người được cải hóa, được tái sinh, được đem đến sự ăn năn đến sự sống, và được cứu đời đời; và rằng Ngài đã chỉ định, và sử dụng những phương tiện để thực hiện tất cả điều này, nhưng vẫn giữ lại, và đã định đoạt giữ lại điều duy nhất có thể khiến những phương tiện này đủ; như hẳn đã có một sự mâu thuẫn rõ ràng trong ý muốn, những mục đích, và những sắc lệnh, và những hành động của Ngài, vì vậy nó hẳn đã là một sự buộc tội thô thiển nhất đối với sự khôn ngoan của Ngài. Nhưng vậy thì chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã muốn ân điển cải hóa và tái sinh sự ăn năn theo Phúc Âm, và sự cứu rỗi đời đời, cho mọi cá nhân của nhân loại; hay rằng Ngài đã chỉ định, hay sử dụng những phương tiện để thực hiện những điều này trong mọi người; và vì vậy, vì nó không phải là một sự mâu thuẫn với những mục đích đời đời của Ngài, cũng không với những phương pháp hành động của Ngài trong thời gian, để giữ lại, và định đoạt giữ lại khỏi, hay phủ nhận ân điển của Ngài cho một số người, vì vậy nó không thể là một sự phản ánh trên sự khôn ngoan của Ngài để làm vậy. Đúng là, quả thật, đó là ý muốn mệnh lệnh của Ngài, rằng mọi người nên ăn năn, và quay khỏi điều ác của đường lối chúng, nhưng điều này đúng hơn diễn tả điều là bổn phận của con người, hơn là điều là ý muốn của Đức Chúa Trời; hay nói cách khác, điều này bày tỏ điều Đức Chúa Trời đã khiến nó trở thành bổn phận của con người phải làm, chứ không phải điều chính Ngài đã muốn sẽ được làm. Bây giờ Đức Chúa Trời đã chỉ định những phương tiện, và Ngài sử dụng chúng, và khiến chúng đủ để làm cho con người biết rằng Ngài đã khiến những điều như vậy và như vậy trở thành bổn phận của chúng; bởi đó chúng bị phó không thể bào chữa, dù Ngài không ban cho chúng ân điển để ăn năn và quay lại, là điều Ngài không có bổn phận phải ban cho để chúng ăn năn và quay lại, là điều Ngài không có bổn phận phải làm.
3. Có ý kiến cho rằng “sắc lệnh này không thể hòa giải với sự khôn ngoan thiêng liêng, vì nó đưa vào việc Đức Chúa Trời mong đợi điều Ngài hẳn đã không bao giờ làm, và điều không thể được làm, sự cải hóa của những người bị bỏ; và truyền, dưới một lời hứa về sự sống đời đời, điều chính Ngài sẽ làm, và điều, trừ khi Ngài làm nó, không thể được làm, cụ thể là, đức tin và sự vâng phục trong những người được chọn.” Điều lạ! rằng sắc lệnh về sự bỏ mặc nên có bất kỳ liên quan nào với những người được chọn, hay đưa vào việc Đức Chúa Trời truyền cho chúng đức tin và sự vâng phục: dù việc Đức Chúa Trời truyền cho những người được chọn của Ngài những điều này, dưới một lời hứa về sự sống đời đời, khi chúng không thể được làm mà không có ân điển của Ngài, không hề xa lạ với sự khôn ngoan của Ngài; vì bởi đó Ngài bảo đảm uy quyền của chính Ngài để truyền, bày tỏ cho dân Ngài sự yếu đuối của chúng, và làm lớn những sự giàu có của ân điển Ngài. Nhưng điều còn lạ hơn! rằng sắc lệnh về sự bỏ mặc nên đưa vào việc Đức Chúa Trời mong đợi sự cải hóa của những người bị bỏ, khi một phần của sắc lệnh là phủ nhận cho chúng ân điển ấy bởi đó sự không tin và sự không ăn năn của chúng chỉ có thể được loại bỏ, và chúng được cải hóa cách cứu rỗi. Kinh Thánh cũng không ở nơi nào trình bày Đức Chúa Trời tìm kiếm hay mong đợi bất kỳ điều như vậy trong chúng. IV. Sắc lệnh về sự bỏ mặc được nghĩ là ảnh hưởng lớn đến lẽ thật và sự chân thành của Đức Chúa Trời trong những tuyên bố, những lời kêu gọi, những sự thương cảm, những lời hứa, và những sự ban cho ân điển của Ngài cho con người. Và, 1. Có câu hỏi, “Liệu người ấy trình bày Đức Chúa Trời cách vinh dự, là người tin rằng Đức Chúa Trời, bởi ý muốn được bày tỏ của Ngài, đã tuyên bố, Ngài hẳn đã muốn mọi người được cứu; nhưng vẫn vậy bởi một ý muốn bí mật đi trước, hẳn đã muốn phần lớn nhất trong chúng hư mất?” Tôi trả lời; rằng chúng ta không tin, Kinh Thánh cũng không dạy chúng ta tin, rằng Đức Chúa Trời bởi ý muốn được bày tỏ của Ngài đã tuyên bố, rằng Ngài hẳn đã muốn mọi cá nhân của nhân loại được cứu; vì vậy thì mọi người trong chúng hẳn đã được cứu; trong khi đó chúng không, chúng cũng sẽ không mọi người được cứu. Kinh Thánh, là ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, tuyên bố Giu-đa là con của sự hư mất; và kẻ chống Đấng Christ con người tội lỗi, mang cùng tên ấy; là kẻ Chúa sẽ tiêu diệt bằng hơi thở của miệng Ngài, và sẽ hủy diệt bởi sự sáng chói của sự đến của Ngài; vâng, rằng có một số người nên tin một lời nói dối, để mọi người trong chúng có thể bị đoán phạt; và rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài trên những bình của cơn thạnh nộ được sắm sẵn cho sự hủy diệt (Giăng 17:12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4, 11, 12; Rô-ma 9:22). Vì vậy nó không phải là một sự mâu thuẫn với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và vì vậy không hề chống lại lẽ thật của Ngài; nó cũng không phải là bất kỳ sự trình bày không vinh dự nào về Ngài, để tin rằng, bởi ý muốn bí mật của Ngài Ngài đã quyết định rằng một số người nên hư mất; và cần lưu ý rằng chúng ta không tin rằng Đức Chúa Trời đã quyết định rằng bất kỳ ai nên hư mất ngoài vì tội lỗi; hay rằng Ngài đã bí mật muốn rằng bất kỳ ai nên hư mất, dù chúng tin và ăn năn hay không: vì vậy ý muốn bí mật của Ngài không hề mâu thuẫn với ý muốn được bày tỏ của Ngài, rằng bất cứ ai tin sẽ không hư mất, nhưng có sự sống đời đời (Giăng 3:16). Tôi lưu ý rằng sự nhấn mạnh được đặt trên phần lớn nhất của nhân loại được ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời muốn cho hư mất: bao nhiêu, và chúng là ai, Đức Chúa Trời đã muốn nên hư mất, chúng ta không biết: nhưng giả sử chỉ có một người, mà Đức Chúa Trời, bởi một ý muốn bí mật, đi trước, đã quyết định nên hư mất, điều này hẳn đã không được nghĩ là một sự mâu thuẫn với ý muốn được bày tỏ của Ngài, và một sự trình bày không vinh dự về Đức Chúa Trời sao? Há lẽ thật và sự chân thành của Đức Chúa Trời có thể được nâng đỡ, bất chấp trường hợp này sao? Nếu chúng có thể, tại sao không thể được nghĩ rằng Ngài đã, bởi ý muốn bí mật của Ngài quyết định rằng hai, hay hai trăm, hay hai ngàn, hay nhiều triệu, vâng, ngay cả phần lớn nhất của con người nên hư mất trong và vì tội lỗi của chúng, mà không có bất kỳ sự buộc tội nào đối với lẽ thật và sự chân thành của Ngài. 2. Hơn nữa có câu hỏi, “liệu người ấy trình bày Đức Chúa Trời vinh dự, là người tin rằng Ngài đã áp đặt một luật pháp trên con người, là luật Ngài đòi hỏi chúng vâng phục, với hình phạt của sự không vui lòng đời đời của Ngài; dù Ngài biết chúng không thể làm nó mà không có ân điển không thể cưỡng lại của Ngài, nhưng vẫn vậy tuyệt đối quyết tâm giữ lại ân điển của Ngài khỏi chúng, và vậy thì trừng phạt chúng đời đời vì điều chúng không thể làm mà không có nó; và sau tất cả hỏi, tại sao các ngươi sẽ chết? v.v. hay người tin nó phù hợp hơn với lẽ thật và sự chân thành của bản tính thiêng liêng, để đối xử rõ ràng với những vật thọ tạo của Ngài, và có ý nói điều Ngài nói?” Tôi đáp lại; rằng nó không thể là một sự trình bày không vinh dự về Đức Chúa Trời, để tin rằng Ngài đã áp đặt một luật pháp trên con người, là những vật thọ tạo của Ngài, và trên chúng Ngài có một quyền thống trị tối cao, hay rằng Ngài đòi hỏi chúng vâng phục nó với hình phạt của sự không vui lòng đời đời của Ngài, vì nó là thánh, công chính, và tốt, và mọi cách phù hợp với bản tính và những sự trọn vẹn của Ngài; và đặc biệt khi được xem xét rằng, khi luật pháp của Ngài được áp đặt trên con người, vì nó phù hợp với bản tính, cấu tạo, và hoàn cảnh của người ấy, vì vậy người ấy được trang bị đủ với những khả năng để vâng phục và giữ nó; và dù con người đã, bởi sự sa ngã, mất quyền năng của mình để vâng phục, Đức Chúa Trời đã không mất uy quyền của Ngài để đòi hỏi sự vâng phục, và điều Ngài đòi hỏi; dù Ngài biết con người không thể thực hiện nó mà không có ân điển từ Ngài, là điều Ngài không có bổn phận phải ban cho; và trong tất cả điều này Ngài đối xử rõ ràng với những vật thọ tạo của Ngài, và có ý nói điều Ngài nói. Nhưng có lẽ sự không chân thành được nghĩ là nằm ở đây: rằng sau khi Đức Chúa Trời đã tuyệt đối quyết tâm giữ lại, và đã giữ lại ân điển ấy, mà không có nó chúng không thể nhường bước sự vâng phục đối với luật pháp của Ngài, Ngài hỏi điều còn thiếu về phía Ngài để khiến chúng có khả năng làm nó. Nhưng không có những câu hỏi như vậy được Đức Chúa Trời thực hiện; những phân đoạn được dẫn chiếu không liên quan đến tình trạng thuộc linh và đời đời của mọi nhân loại, chỉ đến tình trạng dân sự và chính trị của người Do Thái; mà hướng tới phúc lợi và sự thịnh vượng của tình trạng dân sự ấy không điều gì đã thiếu về phía Đức Chúa Trời. 3. Cũng có câu hỏi, “há điều thích hợp với sự chân thành của Ngài (ĐỨC CHÚA TRỜI), để dường như tha thiết như vậy trong những lời kêu gọi của Ngài cho chúng (con người) ăn năn, và tự quay khỏi những sự vi phạm của chúng, và sống; khi chính Ngài đã thông qua hành động bỏ qua ấy trên chúng, là điều khiến chúng không thể ăn năn, hay quay khỏi điều ác của đường lối chúng, và vì vậy không thể là chúng nên sống sao?” Tôi trả lời rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời kêu gọi con người ăn năn, Ngài không chỉ dường như là, nhưng Ngài thật sự nghiêm túc, và hoàn toàn tha thiết; nhưng vậy thì những lời kêu gọi được dẫn chiếu trong Ê-xê-chi-ên (Ê-xê-chi-ên 18:30-32), không liên quan đến sự cải hóa nội tại, và sự ăn năn theo Phúc Âm, nhưng đến một sự ăn năn quốc gia, và một sự cải cách bề ngoài của cách cư xử, như đã được bày tỏ trong phần đầu tiên của tác phẩm này; mà về sự cải cách ấy những người bị bỏ có khả năng, và bởi đó chúng có thể được gìn giữ khỏi những tai họa thuộc về thời gian, như những người Ni-ni-ve đã được. Và điều sẽ khó để chứng minh là, Đức Chúa Trời ở bất kỳ nơi nào kêu gọi và mời mọi nhân loại, và đặc biệt những người như vậy là những người cuối cùng không được cứu, đến sự ăn năn thuộc linh và theo Phúc Âm; vì, những người Ngài kêu gọi như vậy, Ngài ban cho chúng sự ăn năn và sự tha tội. Hơn nữa, không phải hành động bỏ qua, nhưng sự hư hoại của bản tính, khiến sự ăn năn này không thể; và vì vậy, giả sử sự hư hoại của bản tính, và không có hành động bỏ qua và sự bỏ mặc, sự ăn năn và sự cải hóa hẳn đã không thể mà không có ân điển của Đức Chúa Trời: do đó cùng một cáo buộc về sự không chân thành, và thiếu nghiêm túc trong những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đến sự ăn năn và sự cải hóa, hẳn đã còn lại, giả sử không có hành động bỏ qua, nơi ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cho. 4. Sắc lệnh về sự bỏ mặc được nghĩ là “không nhất quán với sự chân thành của Đức Chúa Trời, trong những mong muốn nồng nhiệt, những khát khao mãnh liệt, và mối quan tâm đầy đam mê của Ngài cho phúc lợi của con người; như những điều được diễn đạt trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, 32:29; Thi Thiên 81:13, 14; và Ê-xê-chi-ên 18:8, 30-32.” Nhưng, như đã được làm cho xuất hiện trong một phần khác của tác phẩm này, những điều này chỉ được quy cho Đức Chúa Trời, theo cách của con người, theo nghĩa bóng, và không đúng; và, tối đa, chỉ bày tỏ điều hẳn đã là dễ chịu cho Ngài nếu được làm, nhưng không phải điều là ý muốn quyết định của Ngài nên được làm. Hơn nữa, chúng chỉ liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, và không liên quan đến phúc lợi thuộc linh và đời đời, không phải dân sự và thuộc về thời gian của chúng. Trong khi đó, nếu bất cứ điều gì được làm có mục đích trên đầu đề này, để bác bỏ sắc lệnh về sự bỏ mặc, nó đáng phải được chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã mong muốn cách nồng nhiệt, đã khát khao cách mãnh liệt, và đã bày tỏ một mối quan tâm đầy đam mê cho phúc lợi thuộc linh và đời đời của mọi cá nhân của bản tính con người, ngay cả của những người cuối cùng không được cứu. 5. Có lập luận rằng “nếu Đức Chúa Trời hứa sự tha thứ và sự cứu rỗi cho những người không được chọn, với một điều kiện mà hành động bỏ qua của chính Ngài đã khiến chúng không thể thực hiện, làm sao một Đức Chúa Trời của lẽ thật và sự chân thành có thể được nói là hứa cách nghiêm túc, và hoàn toàn tha thiết?” Tôi đáp lại rằng lời hứa về sự tha thứ không được ban cho bất kỳ ai, không, ngay cả cho những người được chọn, với một điều kiện được chúng thực hiện; nó là một lời hứa tuyệt đối vô điều kiện, và diễn ra như sau; Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng, và tội lỗi và sự gian ác của chúng Ta sẽ không nhớ nữa (Hê-bơ-rơ 8:12) và dù lời hứa này được ban cho đức tin, nhưng không phải như một điều kiện của nó, nhưng như mô tả về những người hưởng nó, và như bàn tay bởi đó chúng tiếp nhận nó. Và, nó còn xa mới được ban với một điều kiện cho những người không được chọn, đến nỗi nó không được ban cho chúng chút nào, lời hứa về sự tha thứ vì là một lời hứa của giao ước mới, chỉ đến với không ai ngoài những người ở trong giao ước ấy, và chúng chỉ là những người được chọn của Đức Chúa Trời, và lại càng ít với một điều kiện bị khiến cho không thể bởi hành động bỏ qua; vì không phải điều ấy, nhưng sự hư hoại của bản tính, khiến đức tin, sự ăn năn, sự cải hóa, hay bất cứ điều gì khác thuộc loại thuộc linh có thể được nghĩ là điều kiện, không thể mà không có ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời. 6. Có gợi ý rằng, “giả sử một sắc lệnh tuyệt đối về sự bỏ mặc, những sự ban cho của Phúc Âm cho những người bị bỏ hẳn phải là sai và giả hình; và những sự ban cho ân điển không được thực hiện hoàn toàn tha thiết, và với sự chân thành.” Nhưng trước tiên nên được chứng minh rằng, có bất kỳ sự ban cho ân điển nào chút nào, được thực hiện cho bất kỳ ai, dù được chọn, hay không được chọn. Phúc Âm không được ban cho những người được chọn, nhưng là quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi cho chúng. Ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng, được áp dụng cho chúng, và được thực hiện trong chúng, nhưng không được ban cho như một sự dâng hiến. Và về những người không được chọn, ân điển không được dâng hiến cho chúng, cũng không được ban cho chúng, và vì vậy không thể có sự sai trái hay giả hình, sự giả vờ hay sự lừa dối, không điều gì lố bịch hay lừa dối trong cách cư xử thiêng liêng đối với chúng, hay bất cứ điều gì bác bỏ hành động bỏ qua hay sự bỏ mặc của Đức Chúa Trời. V. Sắc lệnh về sự bỏ mặc được nghĩ là “đối nghịch với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời;” vì có ý kiến cho rằng, 1. “Nó khiến Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, theo giáo lý của cả Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã lẫn Những Người Theo Thuyết Dưới Sự Sa Ngã; vì những người trước khẳng định rằng, Đức Chúa Trời, trước khi Ngài định đoạt tạo ra con người, đã định đoạt sự hủy diệt của người ấy; và để Ngài có thể gây ra nó cách chính đáng, đã định đoạt rằng, con người nên rơi vào tội lỗi, như một phương tiện để đem những người bị bỏ đến sự hủy diệt đã chỉ định, và những người sau, dù chúng không khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã định đoạt tội lỗi như một phương tiện để đạt được mục đích của chính Ngài, nhưng nói rằng A-đam đã rơi vào tội lỗi cách cần thiết, bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà từ đó mọi tội lỗi sau, và sự hư hoại của mọi nhân loại, cần thiết tiếp theo; và cả hai đều đồng ý rằng Đức Chúa Trời quy tội lỗi ấy của A-đam cho mọi dòng dõi của ông; và từ sự quy tội ấy tiếp theo một sự cần thiết phạm tội; và vì vậy Đức Chúa Trời, bởi sự quy tội này của Ngài, là nguyên nhân của mọi tội lỗi tiếp theo nó.” Tôi đáp lại, tác giả này dường như nhầm lẫn giáo lý của cả Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã lẫn Những Người Theo Thuyết Dưới Sự Sa Ngã. Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã phân biệt những sắc lệnh của Đức Chúa Trời thành sắc lệnh về mục đích, và sắc lệnh về những phương tiện; sắc lệnh trước không liên quan đến sự cứu rỗi của con người, hay sự đoán phạt, nhưng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời như mục đích; sắc lệnh sau, liên quan đến những người được chọn, bao gồm sắc lệnh về sự tạo dựng, sự cho phép tội lỗi, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, việc ban ân điển, sự kiên trì trong nó, và sự cứu rỗi đời đời, như một phương tiện trọn vẹn để thực hiện vinh hiển của Đức Chúa Trời theo cách của sự thương xót được điều hòa với công lý; liên quan đến những người bị bỏ, nó bao gồm sắc lệnh về sự tạo dựng, sự cho phép tội lỗi, sự lìa bỏ trong nó, sự đoán phạt vì nó, như một phương tiện trọn vẹn toàn bộ để thực hiện vinh hiển của Đức Chúa Trời theo cách của công lý báo thù. Bây giờ xin lưu ý rằng dù Đức Chúa Trời đã định đoạt sự hủy diệt của con người trước sự tạo dựng của người ấy, nhưng Ngài đã định đoạt đoán phạt không người nào ngoài vì tội lỗi; và dù Ngài đã muốn, hay định đoạt, rằng tội lỗi nên xảy ra, hay rằng con người nên rơi vào tội lỗi; nhưng Ngài muốn điều này không phải bởi việc thực hiện, nhưng bởi việc cho phép nó; và vì vậy không phải là tác giả của nó. Hơn nữa, không phải tội lỗi, nhưng sự cho phép tội lỗi, là phương tiện, để đến mục đích; mục đích ấy không phải là sự hủy diệt của con người, nhưng là vinh hiển của Đức Chúa Trời; sự cho phép tội lỗi là, cùng với những điều khác, phương tiện của vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng không phải của sự hủy diệt của con người; vì sự cho phép tội lỗi đứng ở cùng một vị trí trong sắc lệnh về những phương tiện, liên quan đến những người bị bỏ, như nó trong sắc lệnh về những phương tiện, liên quan đến những người được chọn. Vì vậy như sự cho phép tội lỗi, không phải là phương tiện của sự cứu rỗi của những người được chọn, vì vậy nó không phải là phương tiện của sự đoán phạt của những người bị bỏ; nhưng, như liên quan đến những người được chọn, nó là, cùng với sự cứu rỗi của chúng, phương tiện của, và cần thiết cho, sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, theo cách của sự thương xót pha trộn với công lý; vì vậy nó là, cùng với sự đoán phạt của những người bị bỏ, phương tiện của, và cần thiết cho, sự bày tỏ vinh hiển của Ngài, theo cách của cơn thạnh nộ và công lý; và vì vậy sự cho phép tội lỗi không giả định, hay chứng minh Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi trong những người bị bỏ hơn trong những người được chọn. Và dù Những Người Theo Thuyết Dưới Sự Sa Ngã cho rằng, sự sa ngã của A-đam là theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng chúng không nói rằng, A-đam đã rơi vào tội lỗi cách cần thiết bởi sắc lệnh ấy, hay rằng ông bị đặt dưới một lực, hay sự cần thiết phạm tội bởi nó, hay rằng việc ông phạm tội tiếp theo nó, như, hiệu quả tiếp theo nguyên nhân: vì dù sắc lệnh của Đức Chúa Trời khiến sự sa ngã của ông cần thiết cách không thể sai lầm, về sự kiện, nhưng không phải theo cách của sự hiệu quả, hay bởi lực và sự ép buộc trên ý chí; nó không đặt điều gì trong ông, hay hề xâm phạm sự tự do của ý chí ông. Và dù cả Những Người Theo Thuyết Trên lẫn Dưới Sự Sa Ngã đều đồng ý trong việc nói, và điều đó rất đúng, rằng Đức Chúa Trời quy tội lỗi đầu tiên của A-đam cho mọi dòng dõi của ông; nhưng không phải từ hành động quy tội ấy, nhưng từ sự hư hoại của bản tính bắt nguồn từ A-đam, tiếp theo sự cần thiết phạm tội trong dòng dõi của ông: sự cần thiết phạm tội ấy hoàn toàn phù hợp với sự tự do tự nhiên của ý chí; vì vậy tấm lòng và ý chí hư hoại của con người, chứ không phải Đức Chúa Trời, bởi sự quy tội này của Ngài, là nguyên nhân của mọi tội lỗi được phạm. 2. Có ý kiến cho rằng “không ai có thể nghĩ rằng con người có một tình yêu thương thật cho sự thánh khiết, là người sẽ không làm điều gì trong quyền năng của mình để khiến những người khác như vậy, chừng nào người ấy có khả năng, và điều thích hợp cho người ấy làm nó.” Và có câu hỏi; “Vậy thì há Đức Chúa Trời ấy, mà tình yêu thương của Ngài đối với sự thánh khiết, vượt qua vô hạn tình yêu thương người thánh nhất mang đối với nó, và là Đấng truyền cho chúng ta hãy thánh như Ngài là thánh, đã thông qua một sắc lệnh từ đời đời, là điều khiến sự thiếu sự thánh khiết trong phần lớn con người là một sự kiện không thể bị làm cho thất bại sao?” Tôi đáp lại, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và con người không được so sánh; tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với sự thánh khiết, vượt qua vô hạn tình yêu thương của người thánh nhất đối với nó; cũng không có bất kỳ tỷ lệ nào giữa quyền năng của một người và của người kia để khiến con người thánh. Một vật thọ tạo tội lỗi không thể khiến chính mình cũng không khiến những người khác thánh; và nếu người ấy có thể, Đức Chúa Trời không ở dưới cùng những luật lệ và bổn phận để hành động đến tột bậc của quyền năng và khả năng của Ngài trong những điều như vậy như con người. Điều chắc chắn là, Ngài có thể, nếu Ngài muốn, khiến mọi người thánh cách trọn vẹn, như những thiên sứ trên thiên đàng, nhưng điều hiển nhiên là Ngài không; nhưng vẫn vậy đây không phải là một sự buộc tội đối với sự thánh khiết của Ngài. Điều đủ là Ngài đã làm cho con người ngay thẳng và thánh, là người, bởi việc phạm tội chống lại Ngài, đã mất sự ngay thẳng và sự thánh khiết của bản tính mình, là điều Đức Chúa Trời không có bổn phận phải khôi phục cho người ấy. Bây giờ, nếu nó không trái với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời để phó con người, như Ngài làm với nhiều người, không có sự thánh khiết, trong một sự thiếu nó, nó không thể trái với sự thánh khiết của Ngài, để định đoạt phó chúng trong một trường hợp như vậy. Hơn nữa, không phải bất kỳ sắc lệnh nào, được thông qua từ đời đời, khiến sự thiếu sự thánh khiết là một sự kiện không thể bị làm cho thất bại: nhưng sự hư hoại của bản tính, qua tội lỗi, đã khiến nó như vậy, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời. Và, trong khi, có gợi ý, như thể có một sự mâu thuẫn giữa sắc lệnh về sự bỏ mặc, là điều phó con người trong một sự thiếu sự thánh khiết, và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho con người, rằng chúng nên thánh như Ngài là thánh. Có thể đáp lại rằng những lời (1 Phi-e-rơ 1:16) được dẫn chiếu, không phải là một mệnh lệnh cho mọi người hãy thánh, nhưng là một lời khuyên cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, cho những người như vậy là những người đã được kêu gọi, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để thánh và không chỗ trách được, mà đến đó chúng được chọn trong Đấng Christ, trước khi thế gian được đặt nền; nhưng thừa nhận chúng là một mệnh lệnh cho mọi người hãy thánh, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời chỉ diễn tả điều là ý muốn của Ngài nên là bổn phận của con người, không phải điều Ngài đã quyết định sẽ được làm. Điều có thể là bổn phận của mọi người hãy thánh, nhưng vẫn vậy Đức Chúa Trời có thể quyết định không ban ân điển của Ngài cho một số người để khiến chúng thánh, mà không có ân điển ấy chúng không thể là như vậy. Do đó hệ quả là, giữa mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về sự thánh khiết cho mọi người, và, sắc lệnh của Ngài để phó một số người trong sự thiếu sự thánh khiết, không có sự mâu thuẫn; một sắc lệnh như vậy cũng không đối nghịch với sự thánh khiết của bản tính Ngài, cũng không với tình yêu thương của Ngài đối với nó. VI. Sắc lệnh về sự bỏ mặc được trình bày như “không tương thích với công lý của Đức Chúa Trời, vì những lý do này. 1. “Vì, bởi sắc lệnh này, Đức Chúa Trời bỏ mặc con người, được xem xét như vô tội, và chỉ định những người vô tội đến sự hủy diệt đời đời, theo kế hoạch Của Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã, hay những người như vậy, mà, bởi ý muốn và sự vui lòng thuần túy của Ngài, Ngài sắp làm cho có hại [gây tổn thương, có tội], vì chưa xứng đáng với điều như vậy, theo kế hoạch Của Những Người Theo Thuyết Dưới Sự Sa Ngã.” Một tác giả khác lưu ý, “ý kiến ngoại lệ hiển nhiên này nằm chống lại sự công bằng của những cách tiến hành của Ngài với những con của con người, rằng phần lớn những con của A-đam nằm dưới sự chết đời đời bởi sắc lệnh dứt khoát của Ngài, vì tội lỗi của tổ phụ chúng, được phạm từ lâu trước khi chúng hiện hữu, và vì vậy trước khi chúng ở trong một khả năng của bất kỳ sự xúc phạm cá nhân nào.” Tôi trả lời, Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã phân biệt sự bỏ mặc thành phủ định và tích cực; sự bỏ mặc phủ định là sự không được chọn, hay sự bỏ qua, một sự bỏ qua một số người, khi những người khác được chọn; những đối tượng của sắc lệnh này, là những người được xem xét như chưa được tạo ra, và vì vậy không gian ác cũng không công chính. Sự bỏ mặc tích cực là sắc lệnh về sự đoán phạt, hay điều chỉ định con người đến sự hủy diệt đời đời, mà đến đó nó không chỉ định người nào ngoài vì tội lỗi. Vì vậy đó là một sự trình bày gây tổn thương nhất về Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã, rằng chúng khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã bỏ mặc, tức là, đã chỉ định những người vô tội đến sự hủy diệt đời đời; khi chúng, lặp đi lặp lại, nói, như có thể dễ dàng được quan sát trong những tác phẩm của Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã nổi tiếng ấy, Tiến sĩ Twiss, rằng Đức Chúa Trời đã không định đoạt đoán phạt bất kỳ người nào, ngoài vì tội lỗi: và rằng sắc lệnh về sự bỏ mặc không có tầm quan trọng, hay lý do của bản tính, trước, và mà không có sự xem xét về tội lỗi. Bây giờ, nếu nó không không tương thích với công lý của Đức Chúa Trời, để đoán phạt con người vì tội lỗi, nó không thể hề không tương thích với công lý của Ngài, để định đoạt đoán phạt con người vì tội lỗi. Những Người Theo Thuyết Dưới Sự Sa Ngã bị lạm dụng ngang nhau, khi chúng được trình bày như cho rằng, Đức Chúa Trời bỏ mặc những người như vậy, mà, bởi ý muốn và sự vui lòng thuần túy của Ngài, Ngài sắp làm cho vô tội, vì chưa xứng đáng với điều như vậy: trong khi đó chúng không nói rằng Đức Chúa Trời từ những vật thọ tạo vô tội, làm cho có hại, hay tội lỗi, và vậy thì bỏ mặc chúng; dù với Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã làm cho con người ngay thẳng; nhưng chúng đã tìm ra nhiều phát minh (Truyền Đạo 7:29), những phát minh tội lỗi; bởi đó chúng đã mất sự ngay thẳng và sự vô tội của chúng, và vì vậy xứng đáng cách chính đáng với sự không vui lòng của Đức Chúa Trời: cũng không nói rằng những đối tượng của sự bỏ mặc là những người như vậy, là những người sẽ được làm cho vô tội hay tội lỗi, hoặc qua chính mình hoặc bất kỳ người nào khác, khi điều được biết rõ là những nhà thần học này luôn luôn xem những đối tượng của sự bỏ mặc như những người đã được tạo ra và đã hư hoại rồi. Nhưng hãy để những đối tượng của sắc lệnh về sự bỏ mặc được xem xét hoặc trong khối thuần túy, hoặc trong khối hư hoại; sắc lệnh ấy không đặt điều gì trong chúng, nó phó chúng như nó tìm thấy chúng, và vì vậy không làm bất công cho chúng. Nó cũng không phải là bất kỳ ý kiến ngoại lệ hiển nhiên nào chống lại sự công bằng của những cách tiến hành của Đức Chúa Trời với những con của con người, rằng phần lớn những con của A-đam nằm, vâng, ngay cả nếu mọi người trong chúng đã nằm dưới sự chết đời đời, bởi sắc lệnh dứt khoát của Ngài, vì tội lỗi của tổ phụ chúng; nếu tiền công của tội lỗi là sự chết đời đời, và mọi con của A-đam, đều quan tâm đến tội lỗi ấy, như Kinh Thánh tuyên bố; vì trong ông mọi người đã phạm tội; và bởi sự xúc phạm của ông sự phán xét đã đến trên mọi người đến sự định tội (Rô-ma 5:12,18). Dù không ai như tôi biết, nói rằng, bất kỳ con nào của A-đam, là những người sống đến những năm chín chắn, bị đặt dưới sự chết đời đời chỉ vì tội lỗi của A-đam, nhưng vì vô số tội lỗi và sự vi phạm thực tế của chúng, và vì sự không ăn năn và sự không tin cuối cùng của chúng. Và về những trẻ sơ sinh chết trong thời thơ ấu, trường hợp của chúng là một bí mật đối với chúng ta; nhưng vì chúng đến trong thế gian là con cái của cơn thạnh nộ, nếu chúng ra đi như vậy, có bất kỳ sự không công chính nào trong Đức Chúa Trời không? 2. Sắc lệnh này được cho là “trái với công lý của Đức Chúa Trời; vì bởi nó Đức Chúa Trời được làm cho đòi hỏi đức tin và sự vâng phục của những người mà từ chúng Ngài đã hoặc cất đi sức mạnh để thực hiện, hoặc cho chúng Ngài đã tuyệt đối định đoạt không ban cho nó; là điều khiến chúng không thể tin và vâng phục: và không ai bị buộc phải làm điều không thể.” Tôi đáp lại rằng quy tắc, là điều thường xuyên trong miệng và những tác phẩm của những đối thủ của chúng ta, Không ai bị buộc phải làm điều không thể, trong nhiều trường hợp sẽ không đúng; một người mắc nợ có thể ở trong một trường hợp như vậy đến nỗi điều không thể là trả cho chủ nợ của mình, nhưng vẫn vậy người ấy bị buộc phải làm nó. Điều không thể là con người trong tình trạng tội lỗi hiện tại của mình, giữ toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn vậy người ấy bị buộc phải làm nó. Điều sẽ được thừa nhận, bởi những người ở phía bên kia của câu hỏi, rằng một người, bởi một chuỗi dài phạm tội, hay bởi một quá trình liên tục của những thực hành gian ác, có thể bị quen với tội lỗi đến mức, đến nỗi điều không thể là người ấy làm điều tốt, như điều không thể là người Ê-thi-ô-pi thay đổi da của mình, hay con báo đốm của nó; nhưng vẫn vậy sẽ không hệ quả là người ấy bị buộc phải làm điều tốt nữa. Đó là bổn phận của con người tin lời của Chúa, và vâng phục ý muốn của Ngài, dù người ấy không có một quyền năng, vâng, ngay cả dù Đức Chúa Trời đã định đoạt giữ lại ân điển ấy mà không có nó người ấy không thể tin và vâng phục. Vì vậy đó là bổn phận của Pha-ra-ôn tin và vâng phục Chúa, và để Y-sơ-ra-ên đi; dù Đức Chúa Trời đã quyết định làm cứng tấm lòng của ông, để ông không nên để chúng đi. Tuy nhiên có nhiều điều có thể được những người bị bỏ tin và làm, và vì vậy chúng có thể được đòi hỏi cách chính đáng để tin và vâng phục; đúng là, chúng không có khả năng tin nơi Đấng Christ để linh hồn chúng được cứu, hay để thực hiện sự vâng phục thuộc linh và theo Phúc Âm, nhưng vậy thì điều sẽ khó để chứng minh là, Đức Chúa Trời đòi hỏi những điều này nơi chúng, và nếu điều ấy xuất hiện, nhưng vẫn vậy sự không thể làm chúng, phát sinh từ sự hư hoại của tấm lòng chúng, vì không có ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ sắc lệnh về sự bỏ mặc, là sắc lệnh dù nó phủ nhận cho chúng ân điển và sức mạnh ấy, mà không có chúng chúng không thể tin và vâng phục theo nghĩa này, nhưng nó không cất điều gì khỏi chúng, và vì vậy không làm bất công cho chúng. Từ toàn bộ xuất hiện rằng, sắc lệnh về sự bỏ mặc không trái với bản tính và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hay không xứng đáng với Ngài; và vì vậy, vì nó có lời chứng của sự bày tỏ thiêng liêng, đáng được chúng ta tin. Nhưng chúng ta được bảo rằng “vô hạn là những sự chứng minh có thể được đưa ra chống lại sắc lệnh khủng khiếp này, là điều tác giả của chúng ta, hiện tại, bỏ qua, dự định trong mục tiếp theo, chứa những lập luận chống lại một sự tuyển chọn tuyệt đối, để bác bỏ cả hai sắc lệnh này cùng nhau:” nơi tôi sẽ tiếp theo đi theo ông. Chú thích cuối: Whitby. tr. 27; Remonstr. Act. Synod. cite. art. i. tr. 241, v.v.; Curcellaeus, tr. 366: Limborch, tr. 334. Whitby, tr. 27, 28. Remonstr. Act. Synod. cite. art. 1. tr. 242; Curcellaeus, tr. 370; Limborch, tr. 339. Limborch, tr. 339. Whitby, tr. 29, 32; ấn bản 2.28, 32. Whitby, tr. 29. Whitby, tr. 29,30. Whitby, tr. 30; ấn bản 2.29. Whitby, tr. 81. Limborch, tr. 389. Whitby, tr. 30. Whitby, tr. 30. Sđd. tr. 33, 75, 233; ấn bản 2.32, 74, 227, 228. Xem Whitby, tr. 33, 34, 222, 235; ấn bản 2. 32, 33, 217, 230; Curcellaeus, tr. 370. Whitby, tr. 243; ấn bản 2.237. Xem Whitby, tr. 33, 34, 222, 236; ấn bản, 2, 32, 33, 217, 230; Curcellaeus, tr. 370. Limborch, tr. 334; Curcellaeus, tr. 366, 867. Whitby, tr. 74; ấn bản 2.73. Curcellaeus, tr. 367; Limborch, tr. 334. Whitby, tr. 32. Curcellaeus, tr. 308; Limborch, tr. 336. Whitby, tr. 35; ấn bản 2.34.
Nguyên Nhân Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật Phần 3 Chương 2 — Về Sự Tuyển Chọn
Tiến sĩ Whitby, trong chương thứ tư của bài luận của ông liên quan đến sự tuyển chọn, đề xuất những lập luận chống lại giáo lý về một sự tuyển chọn tuyệt đối đến sự cứu rỗi, và do đó đến những phương tiện sẽ sản sinh ra nó cách không thể tránh khỏi, và không thể bị làm cho thất bại, và để bác bỏ giáo lý về sự bỏ mặc tuyệt đối; chúng như sau: Lập luận 1. “Người hẳn đã muốn mọi người, mà cho chúng Phúc Âm được ban cho, tin cách chân thành nơi Đấng Christ, đến sự ăn năn, và nhường bước sự vâng phục chân thành đối với ý muốn của Ngài được bày tỏ cho chúng; đã không chuẩn bị ân điển cứu rỗi này chỉ cho một vài Cơ Đốc nhân, phó những người còn lại dưới một sự cần thiết hư mất vì thiếu nó; vì cho mọi người như vậy Ngài đã hứa rằng, chúng sẽ không hư mất. Bây giờ, rằng Đức Chúa Trời nghiêm túc muốn rằng, mọi người mà cho chúng Phúc Âm được ban cho, nên ăn năn, tin, và nhường bước sự vâng phục chân thành đối với những luật lệ của Ngài, là hiển nhiên từ Kinh Thánh: thường xuyên và rõ ràng tuyên bố việc làm những điều này là việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và việc bỏ qua chúng là việc bỏ qua và ngay cả khước từ ý muốn của Đức Chúa Trời; từ việc Đức Chúa Trời kêu gọi chúng đến đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục, từ việc Ngài sai, các sứ đồ và những sứ giả của Ngài đến mời chúng đến chúng, và từ những tuyên bố đầy lòng thương, và những câu hỏi liên quan đến chúng của Ngài.” Về điều này tôi trả lời; 1. Rằng lập luận này, giả sử nó không bao giờ mạnh như vậy ủng hộ những người được bao gồm trong nó, cụ thể là mọi người, mà cho chúng Phúc Âm được ban cho, là quá giới hạn và hạn chế, để chống lại những giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc tuyệt đối; vì đã có, và đang có, vô số người nam và người nữ, mà cho chúng Phúc Âm đã không được, và không được ban cho Đức Chúa Trời trước đây đã bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, những luật lệ và những sự phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ dân tộc nào: và về những sự phán xét của Ngài, chúng đã không biết chúng (Thi Thiên 147:19, 20); trong nhiều trăm năm Đức Chúa Trời đã để mọi dân tộc khác bước đi trong đường lối của chính chúng (Công Vụ 14:16). Phúc Âm đã bị cất khỏi người Do Thái, và được đem đến giữa dân ngoại; nhưng vẫn vậy trong không thời đại nào nó đã được ban cho mọi dân tộc cùng một lúc, lại càng không phải cho mọi cá nhân của nhân loại trong mọi dân tộc: không, cũng không cho mọi cá nhân trong một dân tộc nơi nó đã được, hay đang được rao giảng; phần lớn nhất thường không có nó. Bây giờ thừa nhận rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng mọi người mà cho chúng Phúc Âm được ban cho nên tin, ăn năn, và vâng phục, mà thật ra, giả sử rằng chúng nên mọi người thật sự tin, ăn năn, và vâng phục, là điều hơn là trong lập luận; điều này hẳn đã không đủ để gạt bỏ những giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc tuyệt đối; vì những người này, hưởng Phúc Âm, những phương tiện của ân điển, và đạt được chính ân điển, nên đúng hơn xuất hiện là do một ý muốn và mục đích bí mật đời đời trong Đức Chúa Trời, hay do một sắc lệnh tuyệt đối về sự tuyển chọn, chuẩn bị ân điển này, và cung cấp những phương tiện này cho chúng, để đem chúng đến sự cứu rỗi; trong khi những người khác không có cả phương tiện lẫn ân điển, vì bị phủ nhận chúng bởi một hành động bỏ qua [hành động bỏ qua] hay sự bỏ mặc.
Nếu bất cứ điều gì được làm có mục đích, nó nên được chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã ban Phúc Âm cho mọi người; rằng Ngài đã ban cho mọi người những phương tiện đủ của ân điển, và đã đặt mọi người trong một khả năng đạt được những phước hạnh của ân điển và vinh hiển. 2. Lập luận này tiến hành trên ý muốn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, là điều không cản trở ý muốn mục đích của Ngài. Hai ý muốn này, dù chúng khác nhau, không mâu thuẫn; mục đích của Đức Chúa Trời là từ đời đời: mệnh lệnh của Ngài là trong thời gian; một ý muốn ở trong chính Ngài, ý muốn kia được đưa ra từ chính Ngài; một ý muốn luôn luôn được ứng nghiệm, ý muốn kia hiếm khi; một ý muốn không thể bị cưỡng lại, ý muốn kia có thể; ý muốn mệnh lệnh chỉ có nghĩa là, điều là sự vui lòng của Đức Chúa Trời nên là bổn phận của con người, hay điều người ấy nên làm, nhưng không phải điều người ấy sẽ làm. Bây giờ thừa nhận rằng đó là ý muốn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, rằng không chỉ mọi người mà cho chúng Phúc Âm được ban cho, nhưng ngay cả mọi nhân loại, nên ăn năn, tin, và vâng phục; nó không hệ quả là, đó là ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời để ban ân điển cho mọi người để ăn năn, tin, và vâng phục; nó cũng không mâu thuẫn với một ý muốn như vậy trong Đức Chúa Trời, quyết định ban ân điển cho một số người, để khiến chúng có khả năng ăn năn, tin, và vâng phục, và phủ nhận nó cho những người khác. Nếu có thể được chứng minh rằng, hoặc Đức Chúa Trời đã muốn ban ân điển này cho mọi người, hay rằng không có ý muốn như vậy trong Đức Chúa Trời để ban nó cho một số người, và phủ nhận nó cho những người khác, cuộc tranh cãi hẳn đã được đóng lại, và chúng ta hẳn đã không còn điều gì để nói. 3. Điều được nói để minh họa và xác nhận lập luận này, được đặt nền trên những phân đoạn Kinh Thánh không có mục đích; một số trong chúng chỉ thuộc về người Do Thái, chứ không phải mọi nhân loại, cũng không ngay cả mọi người mà cho chúng Phúc Âm được ban cho, và hoặc là những lời khuyên đến một sự ăn năn quốc gia, và sự cải cách bề ngoài của cách cư xử, như Ê-xê-chi-ên 18:30, Công Vụ 3:19; hoặc là những câu hỏi đầy lòng thương, và những khát khao mãnh liệt liên quan đến phúc lợi dân sự và thuộc về thời gian của chúng, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, Thi Thiên 81:13, Ê-sai 5:4, Ê-xê-chi-ên 18:31, 24:13, và Lu-ca 13:34, một số trong chúng chứa những lời khuyên cho những người đã được cải hóa và được kêu gọi bởi ân điển rồi; như 2 Cô-rinh-tô 5:20, Phi-líp 2:12, và 2 Phi-e-rơ 1:10, như đã được làm cho hiển nhiên trong phần đầu tiên của tác phẩm này; nơi bản văn được nhấn mạnh rất nhiều (1 Ti-mô-thê 2:4), cũng được chứng minh là chỉ có ý nói đến một số người, chứ không phải mọi cá nhân của bản tính con người. Những bản văn khác trong chúng là những cách diễn đạt, những tuyên bố và những lời mời của ân điển, được đưa ra bằng những từ ngữ không xác định, để khích lệ và cứu giúp những tội nhân có cảm nhận, tin nơi Đấng Christ cho sự sống và sự cứu rỗi; như Giăng 3:16, Châm Ngôn 9:6, và Khải Huyền 22:17, và những bản văn thích hợp nhất cho mục đích, như 1 Giăng 3:23, và Công Vụ 17:30, chỉ tuyên bố ý muốn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, hay điều Ngài đã khiến nó trở thành bổn phận của con người, nhưng không phải những ý định, những mục đích, những lời khuyên và những sắc lệnh của Ngài liên quan đến điều con người sẽ làm, hay Ngài sẽ ban cho người ấy; và vì vậy không hề mâu thuẫn với những giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc tuyệt đối. Lập luận II. “Sắc lệnh này hoàn toàn sai trong nền tảng của nó, vì được đặt trong tội lỗi của A-đam, được Đức Chúa Trời quy cho dòng dõi của ông bởi ý muốn tùy ý.” Về điều này tôi đáp lại, không lưu ý rằng lập luận này không có hình thức, và hiếm có vẻ ngoài của một lập luận; điều không rất dễ dàng để xác định tác giả nói đến sắc lệnh nào, dù là sắc lệnh về sự tuyển chọn, hay về sự bỏ mặc. Nếu sắc lệnh về sự tuyển chọn được nói đến, việc quy tội lỗi của A-đam cho dòng dõi của ông không phải là nền tảng của sắc lệnh ấy, hoặc theo kế hoạch Của Những Người Theo Thuyết Trên hay Dưới Sự Sa Ngã. Những Người Theo Thuyết Dưới Sự Sa Ngã, quả thật, giả định những đối tượng của sự tuyển chọn là những người được xem xét như đã sa ngã; nhưng Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã giả định chúng được xem xét như chưa sa ngã, chưa được tạo ra, trong khối thuần túy của tính vật thọ tạo; nhưng vẫn vậy cả hai, với Kinh Thánh, khiến nền tảng của sắc lệnh này là ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời. Nếu sắc lệnh về sự bỏ mặc được thiết kế, sắc lệnh này, theo Những Người Theo Thuyết Dưới Sự Sa Ngã, tìm thấy và phó con người là tội nhân, và, như vậy, chỉ định chúng đến sự đoán phạt; và theo Những Người Theo Thuyết Trên Sự Sa Ngã, nó tìm thấy và phó con người chưa sa ngã, nhưng không chỉ định người nào đến sự đoán phạt ngoài vì tội lỗi; nhưng vẫn vậy cả hai đều đồng ý rằng, tội lỗi, hoặc thực tế hoặc được quy, là nền tảng hay nguyên nhân của sắc lệnh, là điều chỉ có thể là ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng của sự đoán phạt, điều được định đoạt. Điều hẳn đã, với sự thích hợp nhiều hơn, được nói rằng việc quy tội lỗi của A-đam được đặt nền trên sắc lệnh ấy, hơn là sắc lệnh được đặt nền trên việc quy tội ấy. Do đó hệ quả là, vì cả sắc lệnh về sự tuyển chọn, lẫn sắc lệnh về sự bỏ mặc, đều không được đặt nền trên việc quy tội lỗi của A-đam, cho dòng dõi của ông; chúng không đứng cũng không ngã bởi nó. Hơn nữa, dù tội lỗi của A-đam được quy cho dòng dõi của ông, nhưng không chỉ thuần túy bởi ý muốn tùy ý của Đức Chúa Trời. Đúng là, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng nó nên được quy cho chúng, nhưng vậy thì nó được quy cho chúng, không theo cách của sự vui lòng thuần túy, nhưng theo cách của công lý; vì nếu mọi người đã phạm tội trong ông điều công bằng là sự phán xét nên đến trên mọi người đến sự định tội: nếu đó là tội lỗi của bản tính chúng ta, và mọi bản tính con người đã bị hư hoại và làm ô uế với nó, điều công chính là tội lỗi của nó nên bị buộc cho mọi người. Những điều khác nhau được đề xuất để tăng cường lập luận này, và bị phản đối đối với giáo lý về việc quy tội lỗi của A-đam cho dòng dõi của ông, đã được trả lời trong. phần thứ hai của tác phẩm này, mà tôi dẫn độc giả đến đó. Lập luận III. “Sắc lệnh này sai cả trong những phần lẫn mục đích của nó. Những phần của nó là những điều này; rằng Đức Chúa Trời đã, từ đời đời, chọn một số lượng nhất định của những người đến sự cứu rỗi; và để hoàn thành nó, đã định đoạt ban cho chúng ân điển ấy sẽ đem chúng đến nó cách không thể sai lầm, và không thể bị làm cho thất bại; và rằng Ngài đã phó những người còn lại dưới một sắc lệnh tuyệt đối về sự bỏ mặc hay sự bỏ qua, để không thể sai lầm thất bại về sự sống đời đời; mà về điều này không thể có nguyên nhân nào khác ngoài ý chí tự do của chính Đức Chúa Trời; vì sự tiền định vì là một hành động nội tại, không thể phụ thuộc vào bất kỳ hành động được thấy trước nào của ý chí con người. Mục đích là sự bày tỏ ân điển và sự thương xót của Ngài trong sự cứu rỗi của một nhóm, và của công lý và,, sự tối cao của Ngài trong sự đoán phạt của nhóm kia. Bây giờ, 1. Có ý kiến cho rằng “sự sai trái của những sắc lệnh này, liên quan đến sự tuyển chọn tuyệt đối, của một số người đến sự cứu rỗi, được lập luận đủ trong bài luận thứ năm, từ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho mọi Cơ Đốc nhân, hãy khiến sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng chắc chắn; từ những lời khuyên và những lời cảnh báo của Ngài được hướng đến chúng; và từ những sự đe dọa được tuyên bố chống lại chúng.” Nhưng cách những điều này chống lại một sự tuyển chọn tuyệt đối của một số người đến sự cứu rỗi, không dễ dàng nhận ra; vì mệnh lệnh, như nó được gọi, hãy khiến sự tuyển chọn chắc chắn, giả định một sự tuyển chọn của. một số người, hoặc nó không thể được khiến cho chắc chắn; và việc khiến nó chắc chắn, không liên quan đến chính điều ấy, nhưng đến bằng chứng của nó cho những người khác, bởi một cách cư xử phù hợp. Hơn nữa, nó được ban, không cho mọi người, nhưng cho các Cơ Đốc nhân; và thừa nhận nó liên quan đến mọi Cơ Đốc nhân, vì dù mọi người mang tên ấy, không thật sự và thật là như vậy, nhưng vì chúng là, và trong khi chúng ở dưới một sự xưng nhận, trong một sự phán xét của lòng bác ái, chúng được coi là những người được chọn của Đức Chúa Trời, và có thể được khuyên theo cách này. Nhưng vậy thì mọi Cơ Đốc nhân không phải là mọi người, và mọi người không phải là Cơ Đốc nhân, theo nghĩa rộng nhất và mở rộng nhất; vì vậy điều này không ngăn cản, nhưng rằng có thể có một sự tuyển chọn tuyệt đối của một số người nhất định đến sự cứu rỗi đời đời. Và về lời khuyên hãy tiếp tục trong đức tin, những lời cảnh báo về việc lìa bỏ, và những sự đe dọa chống lại những người như vậy là những người rút lui, trừ khi có thể được chứng minh từ đây rằng, bất kỳ Cơ Đốc nhân tốt nào, là những người đã thật sự và thật là như vậy, bất kỳ tín hữu thật nào, đã hoàn toàn và cuối cùng lìa bỏ, giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối, cụ thể, không thể bị bác bỏ bởi chúng. Trong phần đầu tiên của tác phẩm này, tôi đã đưa ra nghĩa của những phân đoạn được dẫn chiếu, đã trả lời những ý kiến phản đối được lấy từ chúng, và đã bày tỏ rằng chúng còn xa mới chống lại sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ, đến nỗi chúng được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thiết kế và sử dụng, như những phương tiện của nó; và vì vậy không thể mâu thuẫn với sự lựa chọn của một số người đến sự sống đời đời. 2. Hơn nữa có ý kiến cho rằng “vì những sắc lệnh này liên quan đến những người được giả định là nằm dưới một sắc lệnh tuyệt đối về sự bỏ mặc, sự sai trái của chúng đã được chứng minh đầy đủ trong bài luận thứ hai; từ những lời mời nghiêm túc và tha thiết của Đức Chúa Trời cho chúng ăn năn; từ những khát khao mãnh liệt của Ngài về sự cải cách và sự vâng phục của chúng: từ những tuyên bố của Ngài, rằng Ngài đã làm cho chúng điều đủ để sản sinh ra nó; từ những lời hứa của Ngài để kích thích chúng đến nó; từ những sự đe dọa của Ngài để ngăn cản chúng khỏi đường lối ác của chúng, và từ vô số tuyên bố được ban cho trong Kinh Thánh, rằng Ngài không xem những người ác như ở dưới một sự bất lực hoàn toàn được cải cách bởi những sự phán xét hay những sự thương xót của Ngài, hay việc lắng nghe những lời kêu gọi và những lời mời của Ngài, để trở lại và sống.” Tôi đáp lại; rằng những lời kêu gọi, những khát khao, những tuyên bố, những lời hứa và những sự đe dọa này, không liên quan đến mọi người, chỉ đến dân Y-sơ-ra-ên; và không phải phúc lợi thuộc linh và đời đời, chỉ dân sự của chúng, như một chính thể; và nếu chúng có thể được nghĩ là cho mọi nhân loại, ngay cả cho những người như vậy là những người cuối cùng không được cứu, nó hẳn đã không bác bỏ sắc lệnh về sự bỏ mặc; vì chúng chỉ liên quan đến sự ăn năn bề ngoài, sự cải cách và sự vâng phục bề ngoài, là những điều chúng ta sẵn sàng thừa nhận, những người ác có thể có khả năng, bởi những sự phán xét hay những sự thương xót của Đức Chúa Trời; và là những điều không chỉ phù hợp với Đức Chúa Trời, nhưng là cho ích lợi của chúng, ngay cả cho ích lợi của những người bị bỏ, để sự trừng phạt của chúng có thể nhẹ hơn. 3. Có ý kiến thúc ép rằng “một sắc lệnh như vậy như thế này, vì là một bí mật của lời khuyên của Đức Chúa Trời, không ai có thể biết rằng Đức Chúa Trời đã lập nó, ngoài từ sự bày tỏ rõ ràng và rõ ràng của Kinh Thánh thánh; và vì vậy không người nào có thể có bất kỳ lý do nào để khẳng định nó trên bất kỳ lý do nào khác. Bây giờ Kinh Thánh đã không nói điều gì về sắc lệnh về sự tuyển chọn, và rằng nó là tuyệt đối, và mà không quan tâm đến đức tin, sự ăn năn, hay sự kiên trì của con người; nó cũng không có một âm tiết nào để chứng minh rằng, đối tượng của sự tuyển chọn này là một số lượng nhất định của những người đơn lẻ, hay rằng Đức Chúa Trời đã tuyệt đối chỉ định một người đơn lẻ nào đến đức tin, sự ăn năn, và sự kiên trì đến cuối cùng.” Tôi trả lời; rằng sắc lệnh về sự tuyển chọn là một bí mật của lời khuyên của Đức Chúa Trời, và rằng không ai có thể biết rằng Đức Chúa Trời đã lập nó, ngoài từ sự bày tỏ của Kinh Thánh thánh, và vì vậy không thể có lý do để khẳng định nó trên bất kỳ lý do nào khác, được sẵn sàng thừa nhận; và chúng ta mong muốn đem nó đến không kiểm tra hay tiêu chuẩn nào khác, vì được bảo đảm tốt rằng, Kinh Thánh đã nói rất nhiều liên quan đến nó; và chúng ta sẵn lòng rằng nó nên được thử bởi nó, dù sự tuyển chọn là có điều kiện hay tuyệt đối, tương ứng hay không tương ứng với đức tin, sự ăn năn, và sự kiên trì của con người; và dù nó có đối tượng là, những Hội Thánh và những dân tộc, hay một số lượng nhất định của những người đơn lẻ. Tôi đã bày tỏ trong phần thứ hai của tác phẩm này, rằng Kinh Thánh thường nói về sắc lệnh này, và điều đó như tuyệt đối và vô điều kiện; và, như về một số lượng nhất định của những người, là những người Chúa biết là của Ngài, là những người là bầy nhỏ và những chiên của Đấng Christ, Cha đã ban cho Ngài; không phải như Giu-đa đã là, để làm sứ đồ của Ngài, nhưng để được Ngài cứu với một sự cứu rỗi đời đời. Khi chúng ta nói rằng sắc lệnh này không tương ứng với đức tin, hay sự thánh khiết, hay sự kiên trì trong ân điển, chúng ta không có ý nói rằng Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh này, đã không quan tâm đến những điều này; vì chúng ta biết rằng, những người Ngài đã chọn, chúng được Ngài chọn qua sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); và rằng Đức Chúa Trời không cứu ai, và đã quyết định không cứu ai ở những năm chín chắn ngoài những người như vậy là những người tin, và kiên trì đến cuối cùng: đến nỗi sắc lệnh này hoàn toàn phù hợp với những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh trong Mác 16:16, và những tuyên bố khác thuộc loại tương tự. Nhưng chúng ta nói, và có ý nói rằng, Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh này, đã không xem những điều này như được thực hiện bởi ý chí của con người, và như những động cơ thúc đẩy Ngài lập một sắc lệnh như vậy, nhưng như điều Ngài đã quyết định ban cho chúng, như những phương tiện của sự cứu rỗi. Và về việc Đức Chúa Trời chỉ định những người đơn lẻ đến đức tin, sự ăn năn, và sự kiên trì đến cuối cùng, chúng ta nói, với Kinh Thánh, rằng con người được chỉ định đến sự sống đời đời (Công Vụ 13:48); là điều không thể được hiểu về những Hội Thánh hay những dân tộc, nhưng về những người đơn lẻ; và rằng Ngài đã quyết định ban cho chúng ân điển để ăn năn, tin, và kiên trì đến cuối cùng, để chúng có thể hưởng sự sống đời đời ấy, mà Ngài đã chỉ định chúng đến. 4. Nhưng có ý kiến phản đối rằng “việc nói rằng sự tuyển chọn, hay sự tiền định, vì là một hành động nội tại, đời đời của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn của ý muốn của Ngài, không thể có sự phụ thuộc vào, hay sự quan tâm đến, bất kỳ hành động nào của ý chí con người, theo cách của động cơ, hay điều kiện, là nói những điều trái với Kinh Thánh, và với lẽ thường: vì, há Đức Chúa Trời đã không định đoạt từ đời đời, tha cho người ăn năn, xưng công chính người tin nơi Chúa Giê-xu, cứu người vâng phục, vinh hiển chúng là những người chịu khổ vì Đấng Christ, phán xét mọi người theo những việc làm của chúng, dâng hiến cho con người một giao ước mới của ân điển, hứa sự tha thứ và sự cứu rỗi cho người ấy, với điều kiện của đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành của người ấy; và rằng người tin nơi Con Ngài nên có sự sống đời đời: và há những hành động nội tại đời đời ấy, không phải quan tâm đến những hành động thuộc về thời gian của con người sao?” Tôi trả lời; rằng vì sự tuyển chọn hay sự tiền định, là một hành động nội tại của Đức Chúa Trời nó hẳn phải ở trong chính Ngài, và vì vậy không điều gì ngoài Ngài có thể là nguyên nhân hay điều kiện của nó, hay động cơ cho nó: và vì nó là một hành động đời đời, không bất kỳ điều gì được làm trong thời gian, có thể có bất kỳ ảnh hưởng nào trên nó; và vì nó là một hành động của ý muốn Ngài đúng hơn là của sự hiểu biết của Ngài, nó không thể phụ thuộc vào, hay bị vận động bởi bất kỳ hành động nào của ý chí con người, mà không khiến ý muốn của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào ý chí của vật thọ tạo, và Đấng vận động đầu tiên của nó. Đúng là, quả thật, rằng Đức Chúa Trời đã, từ đời đời, định đoạt tha cho người ăn năn, xưng công chính tín hữu, cứu người vâng phục, vinh hiển những người như vậy là những người chịu khổ vì Đấng Christ, phán xét con người theo những việc làm của chúng; và đã, từ đời đời, thật sự lập một giao ước của ân điển với Đấng Christ, thay mặt cho những người được chọn; nhưng đã không định đoạt dâng hiến cho con người một giao ước mới của ân điển, cũng không lập một giao ước hứa sự tha thứ và sự cứu rỗi cho chúng, với điều kiện của đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành của chúng, nhưng với điều kiện của sự vâng phục và những đau khổ trọn vẹn của Đấng Christ; cũng đã tuyên bố trong Phúc Âm, rằng người tin nơi Con Ngài, sẽ có sự sống đời đời: nhưng vậy thì, như sự ăn năn không phải là nguyên nhân của sự tha thứ, đức tin cũng không phải của sự xưng công chính, sự vâng phục cũng không phải của sự cứu rỗi, những đau khổ vì, và với Đấng Christ, cũng không phải của sự vinh hiển; vì vậy khi Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã định đoạt tha, xưng công chính, cứu, và vinh hiển, những người này, Ngài đã không quan tâm đến những điều này theo cách của động cơ hay điều kiện; Ngài đã không định đoạt tha, xưng công chính, cứu, và vinh hiển, trên một sự thấy trước về những điều này, như phát sinh từ ý chí của con người: nhưng đã quyết định tha, xưng công chính, cứu, và vinh hiển những người này, Ngài quyết định ban cho chúng bởi ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài, ân điển bởi đó chúng nên trở thành những tín hữu ăn năn, những người chịu khổ vâng phục và vui vẻ vì, và với Đấng Christ. Đến nỗi đức tin, sự ăn năn, sự vâng phục, và những điều tương tự, không thể được xem như những điều kiện của, hay những động cơ cho những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì chúng phát sinh từ ân điển Đức Chúa Trời, trong những sắc lệnh này của Ngài, đã quyết định ban cho những người Ngài mang ý muốn tốt như vậy đối với chúng. Nếu tội lỗi, như được gợi ý, là sự thúc đẩy cho Đức Chúa Trời, từ đời đời, định đoạt đuổi một số người ra khỏi ân huệ của Ngài, nó hẳn phải đã là một sự thúc đẩy để đuổi mọi người ra khỏi ân huệ của Ngài, vì mọi người đã phạm tội, và ngang nhau không xứng đáng với nó; và nếu những hành động ấy, được thực hiện bởi sự trợ giúp của ân điển Ngài trong một số người, là những sự thúc đẩy cho Ngài, để định đoạt thưởng chúng với sự sống đời đời, làm sao xảy ra rằng, những hành động như vậy không được thực hiện bởi sự trợ giúp của ân điển Ngài, trong mọi người? Điều còn lại là, không điều gì có thể là nguyên nhân của những sắc lệnh nội tại và đời đời này của Đức Chúa Trời, ngoài ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài. 5. Trong khi chúng ta nói rằng mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong những sắc lệnh này là vinh hiển của chính Ngài, sự bày tỏ vinh hiển của ân điển và sự thương xót của Ngài, cùng với công lý của Ngài bởi một sắc lệnh, và sự bày tỏ vinh hiển của cơn thạnh nộ và công lý báo thù của Ngài bởi sắc lệnh kia; tác giả của chúng ta tốn một số công sức để bày tỏ rằng “mục đích Ngài định đoạt bất cứ điều gì liên quan đến chúng ta không phải là, và không thể là, bất kỳ lợi thế hay điều tốt nào Ngài mong đợi gặt hái từ nó; Ngài vì từ đời đời qua đến đời đời đến là hạnh phúc trọn vẹn như Ngài có thể là; và vì vậy mục đích nào khác, ông hỏi, Ngài có thể được giả định là nhắm đến trong những điều này, ngoài ích lợi của chúng ta?” Tôi đáp lại rằng điều sẽ được tự do, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời hạnh phúc trọn vẹn, cũng không bất kỳ điều gì trong thời gian hay đến đời đời có thể được thêm vào hạnh phúc và vinh hiển của Ngài; nhưng vẫn vậy mục đích lớn của Ngài trong mọi đường lối của Ngài nói những công việc là sự bày tỏ vinh hiển của Ngài cho những vật thọ tạo của Ngài; vì bởi Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, là mọi vật, cho Ngài được vinh hiển đời đời. A-men (Rô-ma 11:36). Là điều có thể được kết luận, mà không giải trí những tưởng tượng và tự phụ hư không như vậy, như thể quan điểm của Ngài là “đạt được sự quý trọng hay một lời tốt từ những vật thọ tạo hoang dã như chúng ta; hay như thể Ngài quan tâm, dù chúng ta tán thành hay không tán thành những cách tiến hành của Ngài; hay như thể Ngài có thể được ve vuốt bởi tiếng vỗ tay, và nhắm đến danh tiếng từ chúng ta trong mục đích vinh hiển của Ngài.” Hơn nữa, dù ích lợi của những người được chọn, ngay cả sự cứu rỗi đời đời của chúng, là một mục đích phụ trong sắc lệnh về sự tuyển chọn, nhưng ích lợi nào có thể được thiết kế cho những người bị bỏ trong sắc lệnh về sự bỏ mặc, ngay cả theo kế hoạch của chính tác giả của chúng ta về nó, không dễ dàng nhận ra; vì ông nói, “Ngài, tức là Đức Chúa Trời, từ công lý của Ngài, đã định đoạt từ đời đời đuổi một số người ra khỏi ân huệ của Ngài; sự thúc đẩy cho nó là tội lỗi ấy, là điều đã khiến chúng không xứng đáng với nó, và đã khiến nó không nhất quán với sự thánh khiết và công lý của Ngài để thừa nhận chúng vào nó.” Nhưng điều chắc chắn từ Kinh Thánh, là những điều duy nhất có thể cho chúng ta một tường thuật về những sắc lệnh này, rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong một sắc lệnh là tuyên bố cơn thạnh nộ và công lý của Ngài; và trong sắc lệnh kia, về ân điển và sự thương xót của Ngài; vì không lưu ý đến Châm Ngôn 16:4, nghĩa của phân đoạn ấy, và lập luận về nó, đã được bênh vực trong phần thứ hai của tác phẩm này, Kinh Thánh nói với Pha-ra-ôn, Chính vì mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta có thể bày tỏ quyền năng của Ta trong ngươi, và để danh Ta có thể được tuyên bố khắp cả đất. Và một lúc sau, Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự chịu đựng lâu dài những bình của cơn thạnh nộ được sắm sẵn cho sự hủy diệt; và để Ngài có thể làm cho biết những sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót, được chuẩn bị trước cho vinh hiển? (Rô-ma 9:17, 22, 23). Thêm vào đó chỗ Kinh Thánh nổi tiếng ấy, Đã tiền định chúng ta đến sự nhận làm con, bởi Chúa Giê-xu Christ, cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để khen ngợi vinh hiển của ân điển Ngài (Ê-phê-sô 1:5, 6). Tác giả này gợi ý rằng “nếu nó là cho vinh hiển của ân điển Ngài để định đoạt cứu một số người, nó hẳn phải hơn cho vinh hiển của nó để định đoạt cứu nhiều hơn; và nhất là, để định đoạt cứu mọi người, và chuẩn bị ân điển cứu rỗi cho mọi người, và không hạn chế nó cho một vài người.” Về điều này tôi đáp lại rằng nếu Đức Chúa Trời đã định đoạt cứu mọi người, và đã chuẩn bị ân điển cứu rỗi cho mọi người, thì mọi người hẳn đã được cứu; điều gì nên ngăn cản? Nhưng tôi không tìm thấy rằng kế hoạch đối ngược cung cấp cho điều này hơn kế hoạch của chúng ta, và vì vậy không làm lớn vinh hiển của ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời hơn kế hoạch của chúng ta nếu như vậy; vì nó cung cấp không cho sự cứu rỗi chắc chắn nhưng một sự cứu rỗi không chắc chắn bấp bênh. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời đã định đoạt cứu mọi người, và đã chuẩn bị ân điển cứu rỗi cho mọi người, ở đây quả thật hẳn đã có một sự bày tỏ vinh hiển của ân điển và sự thương xót của Ngài; nhưng sự tuyên bố cơn thạnh nộ và công lý của Ngài hẳn đã ở đâu? Đặc biệt, vinh hiển của sự tối cao của Đức Chúa Trời xuất hiện hơn bởi những sắc lệnh phân biệt này, hơn nếu không có sự phân biệt như vậy được thực hiện; vì do đó điều hiển nhiên là, Ngài sẽ thương xót người Ngài muốn thương xót, và người nào Ngài muốn Ngài làm cho cứng lòng (Rô-ma 9:18). 6. Phần đen tối kia của sắc lệnh này được cho là “còn khủng khiếp hơn trong những hệ quả trực tiếp của nó; vì nó khiến Đức Chúa Trời tạo ra vô số linh hồn, sau sự sa ngã của A-đam, để bị đoán phạt cách không thể tránh khỏi mà không có lòng thương nhỏ nhất cho chúng, hay ý muốn ban cho chúng những phương tiện đủ để miễn trừ chúng khỏi số phận khủng khiếp ấy; và trong việc theo đuổi mục đích này, đã tạo ra chúng trong sạch và; vô tội, nó khiến Ngài đặt chúng vào trong những thân thể, để chúng có thể được làm hay được coi là con cháu của A-đam; và, bởi việc là như vậy, có thể được làm cho trở thành những đối tượng thích hợp của cơn thạnh nộ đời đời.” Tôi trả lời; rằng vô số linh hồn được tạo ra kể từ sự sa ngã của A-đam, và được đặt vào trong, hay hiệp một với, những thân thể con người, là những điều được đồng ý nói chung; nhưng cách những linh hồn này hiệp một với những thân thể con người, và cách chúng trở nên bị ô nhiễm bởi tội lỗi, và vì vậy là những đối tượng thích hợp của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và, quả thật, dù chúng là, bởi sự tạo dựng trực tiếp, hay bởi sự truyền lại, hay cả hai, không thể dễ dàng được xác định: tuy nhiên, rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra những linh hồn để bị đoán phạt cách không thể tránh khỏi, và đặt chúng vào trong những thân thể, để chúng có thể là những đối tượng thích hợp của cơn thạnh nộ đời đời của Ngài, là những điều chúng ta ghê tởm và ghét bỏ; và không phải là những hệ quả của, cũng không thể được suy ra cách công bằng từ sắc lệnh về sự bỏ mặc; là sắc lệnh, dù nó xem những vật thọ tạo đã sa ngã hay chưa sa ngã, phó chúng như Ngài tìm thấy chúng, và không đặt điều gì trong chúng; sự tạo dựng cũng không phải là phương tiện của sự đoán phạt, sự đoán phạt cũng không phải là mục đích của sự tạo dựng: Đức Chúa Trời không làm cho người nào để đoán phạt người ấy; nhưng Ngài đã làm cho người ấy cho chính Ngài, cho vinh hiển của chính Ngài. Để kết luận; chính tác giả này thừa nhận một sắc lệnh của Đức Chúa Trời từ đời đời, để đuổi một số người ra khỏi ân huệ của Ngài, được thúc đẩy đến nó bởi tội lỗi; và một sắc lệnh khác, để thưởng một số người trong chúng với sự sống đời đời, hay sự hưởng chính Ngài, được thúc đẩy đến nó bởi những hành động ấy được thực hiện trong chúng bởi sự trợ giúp của ân điển Ngài; và, theo kế hoạch này, sự cứu rỗi và sự đoán phạt là không thể tránh khỏi như, như chúng theo kế hoạch của chúng ta; vì sự biết trước của Đức Chúa Trời về tội lỗi và sự đoán phạt, về ân điển và sự cứu rỗi, là không thể sai lầm như sắc lệnh của Ngài để đoán phạt hay cứu; và những sự vô lý, được giả định là tiếp theo trên kế hoạch của chúng ta, hẳn phải tiếp theo trên kế hoạch này: vì Đức Chúa Trời đã biết trước rằng những người này sẽ phạm tội và tiếp tục trong nó; bởi đó Ngài hẳn đã bị thúc đẩy, mà thật ra, vì lý do của nó, Ngài đã định đoạt đuổi chúng ra khỏi ân huệ của Ngài; nhưng vẫn vậy Ngài tạo ra chúng, cho phép chúng phạm tội, khi Ngài hẳn đã có thể ngăn cản nó, và cho nhiều người trong chúng Ngài không ban cho những phương tiện bề ngoài của ân điển, và cho không ai trong chúng sự trợ giúp của ân điển Ngài, bởi đó những hành động ấy được thực hiện, là những điều thúc đẩy Ngài thưởng những người khác với sự sống đời đời, khi điều ngang nhau trong quyền năng của Ngài để trợ giúp chúng như những người khác; và trong một lời, phủ nhận cho chúng ân điển ấy hẳn đã chữa chúng khỏi sự không ăn năn và sự không tin của chúng, như nó trong những người khác mà cho chúng nó được ban cho; nhưng để chúng tiếp tục trong tội lỗi, khi Ngài hẳn đã có thể kiềm chế chúng khỏi nó, và giải cứu chúng ra khỏi nó; hệ quả của điều này là, sự hủy diệt và sự phá hoại đời đời của chúng. Chú thích cuối: Whitby, tr. 70; ấn bản 2.69. Whitby, tr. 77; ấn bản 2.76. Sđd. tr. 76; ấn bản 2.85. Whitby, tr. 87; ấn bản 2.86. Sđd. tr. 88; ấn bản 2.87. Whitby, tr. 88, 8.9; ấn bản 2.87, 88. Whitby, tr. 90, 91; ấn bản 2. 89, 90. Whitby, tr. 92; ấn bản 2.91. Whitby, tr. 91; ấn bản 2.90. Whitby, tr. 95; ấn bản 2.94. Whitby, tr. 95; ấn bản 2.94.
Phần 3 Chương 3 — Về Sự Cứu Chuộc
Tôi đề xuất trong chương này xem xét những lập luận từ lý trí, ủng hộ và chống lại tính phổ quát của sự cứu chuộc của Đấng Christ; và những lập luận như vậy được cho là rõ ràng tự đưa ra để xác nhận giáo lý này, là những điều này: I. “Nếu Đức Chúa Trời không dự định sự chết của Đấng Christ để cứu bất kỳ ai ngoài những người được chọn, thì Ngài không bao giờ dự định sự cứu rỗi cho bất kỳ ai mà cho chúng Phúc Âm được bày tỏ, ngoài những người được chọn; và vậy thì Ngài không bao giờ thiết kế bất kỳ sự cứu rỗi nào cho phần lớn nhất của con người, mà cho chúng Phúc Âm đã hay đang được bày tỏ, với bất kỳ điều kiện nào; vì vì không có danh nào khác dưới trời được ban cho bởi đó chúng ta có thể được cứu; sự cứu rỗi không thể được dự định cho chúng với bất kỳ điều kiện nào, mà cho chúng lợi ích của sự chết của Đấng Christ không được dự định.” Về điều này tôi trả lời; rằng Đức Chúa Trời không bao giờ dự định sự chết của Đấng Christ để cứu bất kỳ ai ngoài những người được chọn, là hiển nhiên từ sự xem xét này, rằng không ai được cứu ngoài những người được chọn; không ai sẽ nói rằng, bất kỳ ai được cứu là những người không phải là những người được chọn của Đức Chúa Trời.
Chính tác giả này cũng sẽ thừa nhận rằng những người ăn năn và tin, và là những Cơ Đốc nhân bền đỗ, là những người được chọn, và những người như vậy là tất cả những người được cứu. Nay nếu Đức Chúa Trời định cứu bất cứ ai ngoài những người được chọn, thì các ý định của Ngài bị thất bại, và Ngài bị thất vọng; những điều không thể nói về Đấng Thiêng Liêng, cũng không thể gán cho Ngài. Hơn nữa, Đức Chúa Trời định cứu bất cứ ai bởi sự chết của Đấng Christ là gì, nếu không phải là chính hành động tuyển chọn? Đó chẳng phải điều gì khác hơn là sự chỉ định cho sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, nói rằng Đức Chúa Trời định sự chết của Đấng Christ để cứu bất cứ ai, hay định cứu bất cứ ai bởi sự chết của Đấng Christ, ngoài những người được chọn, là một sự mâu thuẫn trong ngôn từ. Phúc Âm cũng không được bày tỏ bề trong cho bất cứ ai ngoài những người được chọn, tức là cho những người mà Đức Chúa Trời muốn cho biết sự giàu có của vinh hiển của lẽ mầu nhiệm này giữa dân ngoại là gì, ấy là Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển. Chỉ cho những người này mới được ban cho sự biết các lẽ mầu nhiệm của nước; còn với những người khác, chúng bị giấu trong các ẩn dụ; vì nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì nó bị che khuất cho những kẻ bị hư mất (Cô-lô-se 1:27; Ma-thi-ơ 13:11; 2 Cô-rinh-tô 4:3). Do đó, không thể kết luận rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ định sự cứu rỗi cho phần lớn nhất của loài người, là những người Phúc Âm đã được hay đang được bày tỏ cho; vì Ngài đã định sự cứu rỗi cho tất cả, và mỗi một người trong số những người mà Phúc Âm đã được, hay đang được bày tỏ bề trong như vậy, và tất cả họ sẽ được hưởng nó. Đúng là Phúc Âm được bày tỏ bề ngoài, hay chức vụ bề ngoài của nó được ban cho nhiều người hơn là chỉ những người được chọn; nhưng khi ấy, sự ban phát bề ngoài của nó, theo cách không xác định, chỉ được định và được ban phước cho sự kêu gọi hiệu nghiệm của những người được chọn; nhưng điều khoản hạn chế này, cho những người Phúc Âm đã được, hay đang được bày tỏ, có nghĩa gì? Vì nếu Đức Chúa Trời định sự chết của Đấng Christ để cứu bất cứ ai ngoài những người được chọn, Ngài định nó hoặc để cứu tất cả và mỗi một người ngoài họ, hoặc chỉ để cứu một số người; nếu Ngài định nó để cứu tất cả ngoài họ, tại sao Phúc Âm không được bày tỏ cho mọi người? Lạ thay! rằng Đức Chúa Trời định sự chết của Đấng Christ để cứu mọi người, mà lại không ban cho mọi người sự hiểu biết, không, cũng không ban phương tiện để biết sự cứu rỗi bởi sự chết của Ngài, hay các lợi ích cứu rỗi của nó! Nếu Ngài chỉ định nó để cứu một số người ngoài những người được chọn, ngay cả những người mà Phúc Âm đã được, hay đang được bày tỏ cho, thì sự yếu kém và không kết luận được của lập luận này cho sự cứu chuộc phổ quát dễ dàng được nhận thấy; ai không thấy rằng lập luận từ ý định của Đức Chúa Trời cứu một số người bởi sự chết của Đấng Christ, để suy ra một sự cứu chuộc phổ quát bởi đó, phải là cực kỳ yếu? Không có gì chắc chắn hơn là sự cứu rỗi không thể được định cho bất cứ ai, mà lợi ích của sự chết của Đấng Christ không được định cho họ; vì sự cứu rỗi là lợi ích của sự chết của Đấng Christ, và nó không được định cho bất cứ người nào một cách có điều kiện, vì nó được định tuyệt đối cho những người được chọn, được thực hiện tuyệt đối cho họ, và được áp dụng tuyệt đối cho họ; sự giữ riêng đặc biệt như vậy về sự chết của Đấng Christ, chỉ để cứu những người được chọn, cũng không trái với tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian, hay với lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài đối với con cái loài người; các phân đoạn được viện dẫn hoặc là không liên quan, hoặc bị hiểu sai và áp dụng sai, như đã được trình bày trong phần thứ nhất của tác phẩm này, mà tôi xin độc giả tham khảo.
II. Lại còn được thúc ép thêm, 2 rằng "do đó hẳn phải kết luận rằng Đấng Christ chưa bao giờ chết với ý định cứu những người mà Ngài không thực sự cứu và giải thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến." Tôi trả lời, điều đó rất đúng; vì nếu Ngài đã chết với ý định cứu những người mà Ngài không thực sự cứu, thì không những các chương trình của Ngài hẳn phải bị đánh bại, và các ý định của Ngài bị thất bại, mà sự chết của Ngài hẳn cũng vô ích đến mức đó. Hơn nữa, việc họ không thực sự được cứu, hẳn phải phát sinh hoặc từ sự bất lực nơi Ngài để cứu họ, và một quyền lực lớn hơn nơi những người khác, hay ma quỷ, hay cả hai, để cản trở các phương cách và chương trình của Ngài; điều không bao giờ có thể nghĩ về Ngài, Đấng là Đấng Toàn Năng; hoặc từ sự thay đổi các ý định và mục đích của Ngài, điều không thể nào phù hợp với Ngài, Đấng là Chúa Giê-xu, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Các phân đoạn chống lại điều này hoặc chỉ liên quan đến những người được chọn của Đức Chúa Trời, dù giữa người Do Thái hay dân ngoại, hoặc không liên quan gì đến sự cứu chuộc, dù phổ quát hay đặc biệt, là điều đang tranh luận giữa chúng ta, như đã được làm rõ trong phần của tác phẩm này vừa được nhắc đến.
III. Có lời nói rằng 3 "Do đó hẳn phải kết luận rằng không ai trong số những người mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ định sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, hay những người sẽ không thực sự được Ngài cứu, bị buộc phải tin nơi Ngài." Tôi trả lời: hệ quả đó rất đúng; không ai bị buộc phải tin nơi Đấng Christ ngoài những người được ban cho một sự bày tỏ về Ngài, và đức tin họ bị buộc phải có là tùy theo sự bày tỏ đó. Những người không có sự bày tỏ về Ngài, như người ngoại đạo, không bị buộc phải tin nơi Ngài theo bất cứ ý nghĩa nào; và quả thật, làm sao họ tin nơi Đấng họ chưa nghe nói đến? Và làm sao họ nghe nếu không có người giảng? (Rô-ma 10:14). Những người chỉ có sự bày tỏ bề ngoài về Ngài bởi chức vụ của lời, thì bị buộc tin không hơn những gì bao gồm trong sự bày tỏ đó, như rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Mê-si, Đấng đã chết và sống lại, và là Cứu Chúa của tội nhân, v.v., chứ không phải rằng Ngài đã chết vì họ, hay rằng Ngài là Cứu Chúa của họ. Đúng là các mục sư của Phúc Âm, dù họ không nên dâng và trao sự cứu rỗi cho bất cứ ai, vì họ không có sự ủy nhiệm cho điều đó, thì họ vẫn có thể giảng Phúc Âm cứu rỗi cho mọi người, và tuyên bố rằng hễ ai tin sẽ được cứu: vì họ được ủy nhiệm làm điều này: Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người: ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi (Mác 16:15, 16). Nhưng khi ấy, việc giảng Phúc Âm cho mọi người cách không xác định này không hề mâu thuẫn với sự cứu chuộc đặc biệt và sự cứu rỗi đặc biệt chỉ của những người được chọn; vì nó được định, và được ban phước, cho sự quy tụ hiệu nghiệm của họ về với Đấng Christ; và nó trở nên quyền phép của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của họ, và chỉ của họ mà thôi.
IV. Cũng có lời nói rằng, 4 "Do đó rõ ràng kết luận rằng không ai có thể bị định tội sau này vì sự cứng lòng cuối cùng và sự không tin, vì người ấy không vi phạm luật pháp nào của Đức Chúa Trời bởi sự không tin của mình; vì chắc chắn Đức Chúa Trời không truyền cho ai tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, mà Ngài chưa bao giờ định sự cứu rỗi bởi Đấng Christ cho người ấy; hay ăn năn để được cứu rỗi, mà Ngài không định cứu bởi Đấng Christ. Tôi trả lời; tại sao sự ăn năn cho sự cứu rỗi, hay sự cứng lòng cuối cùng lại được đưa vào lập luận này, tôi không thấy; vì Đức Chúa Trời hẳn đã có thể yêu cầu loài người ăn năn, và đã có thể định tội họ cách công chính vì sự cứng lòng cuối cùng, giả sử Đấng Christ chưa bao giờ chết chút nào, hay chưa chết vì bất cứ ai chút nào; và về sự không tin cuối cùng, không ai, những người chưa được hưởng sự bày tỏ về Đấng Christ, như người ngoại giáo, sẽ bị định tội vì không tin nơi Ngài, mà vì tội lỗi của họ chống lại luật pháp và ánh sáng của tự nhiên; và về những người đã được hưởng sự bày tỏ bề ngoài của Phúc Âm, mà vẫn là những kẻ không tin cuối cùng, như người Do Thái và những người khác, họ sẽ bị định tội, không phải vì không tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, hay rằng Ngài là Cứu Chúa của họ; mà họ sẽ bị định tội, và chết trong tội lỗi của họ, vì họ không tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si và Cứu Chúa của thế gian, và vì sự khinh thường Phúc Âm của Ngài, và vì những sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời của họ.
V. Tác giả này tiếp tục nhận xét, 5 rằng "do đó sẽ kết luận rằng cả người được chọn lẫn người không được chọn, đều không thể được khuyên giục cách hợp lý để tin; người không được chọn cũng không, vì Đấng Christ không chết vì họ; người được chọn cũng không, vì người biết mình là một trong số đó, đã tin và ăn năn rồi; nếu người ấy không biết điều này, người ấy không thể biết rằng Đấng Christ đã chết vì mình, và vì vậy người ấy không thể biết rằng bổn phận của mình là tin nơi Ngài để được cứu rỗi. Tôi trả lời, rằng các mục sư, khi khuyên giục loài người tin nơi Đấng Christ, không, và không thể xem họ là người được chọn hay không được chọn, mà là tội nhân, đang cần Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài; và hoặc là những người có cảm thức, hoặc là những người vô cảm về tình trạng và hoàn cảnh của mình; không phải với tư cách là những người vô cảm về nó; vì tôi không thấy bất cứ người nào như vậy được khuyên giục tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi; mà là với tư cách là những người có cảm thức về nó, như người cai ngục, người run rẩy nói rằng, Các chúa ơi, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? Khi sứ đồ khuyên giục người, nói rằng, Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi (Công Vụ 16:30, 31). Hơn nữa, những người đã tin rồi, và biết rằng Đấng Christ đã chết vì họ, và rằng họ thuộc số những người được chọn của Đức Chúa Trời, có thể được khuyên giục cách hợp lý để bước đi trong Đấng Christ, như họ đã nhận Ngài, và tiếp tục tin cho đến sự cứu rỗi linh hồn họ.
VI. Lại còn được nhận xét thêm, 6 "rằng do đó hẳn phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho mọi người mà Phúc Âm được bày tỏ cho những phương tiện cứu rỗi đầy đủ, điều được nói là trái với toàn bộ mạch của Phúc Âm và người ta lập luận rằng nếu loài người không có những phương tiện đầy đủ để được cứu bởi giao ước ân điển, thì họ chỉ có những phương tiện được ban cho để làm tăng sự định tội của họ, điều trái với lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và rằng nếu mọi người, ở dưới Phúc Âm, không có những phương tiện đầy đủ để ăn năn và tin, hầu cho họ có thể được cứu, được Đức Chúa Trời ban cho, thì Ngài hẳn vẫn giữ lại một điều gì đó khỏi họ, mà không có điều đó họ không thể ăn năn và tin để được cứu rỗi; dựa trên đó những sự vô lý này sẽ xảy ra, rằng Đức Chúa Trời định tội họ đến sự hủy diệt vì điều không phải là tội; và khi ấy mọi người cứng lòng và không tin hẳn phải có một lời bào chữa chính đáng, và một lý lẽ đầy đủ, tại sao người ấy không nên bị phạt và bị định tội vì sự không tin và sự vô tín của mình." Với tất cả những điều đó tôi trả lời, rằng không có sự tha thứ, sự xưng công chính, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự giải thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến; nói ngắn gọn, không có sự cứu rỗi nào ngoài bởi Đấng Christ; rằng không có phương tiện cứu rỗi nào là đầy đủ nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời; rằng mọi người đều ở xa đến nỗi không có phần trong sự chết của Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài, đến nỗi đã có, và đang có, vô số người không biết gì về cả hai, và ở xa đến nỗi không có những phương tiện cứu rỗi đầy đủ, đến nỗi họ không có phương tiện nào cả; và nếu có thể thừa nhận rằng những phương tiện cứu rỗi đầy đủ được ban cho mọi người mà Phúc Âm được bày tỏ cho, là những người chỉ là một số ít, nói cách tương đối, thì điều này cũng không chứng minh sự cứu chuộc phổ quát, hay rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người vì, trong mọi thời đại, Đức Chúa Trời chỉ ban lời và các thánh lễ của Ngài cho một số ít, và đã để cho cả các dân tộc bước đi trong đường lối riêng của họ. Và quả thật, mọi người mà Phúc Âm chỉ được bày tỏ bề ngoài, đều không có những phương tiện cứu rỗi đầy đủ; vì, ngoài phần trong Đấng Christ và sự chết của Ngài, sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật, hay ân điển tái sinh, và đức tin nơi Đấng Christ, là những phương tiện cứu rỗi cần thiết, mà mọi người được hưởng chức vụ bề ngoài của Phúc Âm không sở hữu cũng không phải là điều trái, mà hoàn toàn phù hợp, với toàn bộ mạch của Phúc Âm; vì, dù Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi (Rô-ma 1:16), nó chỉ là cho những người tin, điều mà mọi người ở dưới chức vụ bề ngoài của lời không phải đều như vậy. Lời ân điển, có thể gây dựng chúng ta, và ban cho chúng ta cơ nghiệp giữa những người được nên thánh (Công Vụ 20:32), không phải là lời được viết ra mà là Lời thiết yếu, là Đấng Christ Giê-xu, Đấng đầy ân điển và lẽ thật. Ân điển của Đức Chúa Trời mang đến sự cứu rỗi, tức là, giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời, Phúc Âm, mang tin tốt lành về sự cứu rỗi, quả thật đã xuất hiện cho mọi người (Tít 2:11): nhưng khi ấy nó không dạy mọi người mà nó xuất hiện cho, mà chỉ dạy chúng ta là những người tin, rằng, từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, chúng ta nên sống tiết độ, công chính, và tin kính. Kinh Thánh cũng có thể khiến loài người khôn ngoan để được cứu rỗi (1 Ti-mô-thê 3:15); nhưng khi ấy là qua đức tin ở trong Đấng Christ Giê-xu, và khi chúng được kèm theo bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đầu tiên đã cảm hứng chúng. Nhiều dấu kỳ và phép lạ Đấng Christ đã làm, được viết ra, để loài người có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để, khi tin, họ có thể có sự sống qua danh Ngài (Giăng 20:30, 31); nhưng khi ấy những dấu kỳ này, khi được thấy, hay nghe, hay đọc về, đã không, và cũng không đầy đủ để đưa người ta đến tin nơi Ngài, và vì vậy có sự sống qua Ngài, nếu không có ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời; vì không ai có thể đến với Đấng Christ, hay tin nơi Ngài, trừ khi Cha kéo người ấy đến, bất chấp mọi giáo lý và phép lạ của Ngài. Nhưng lại còn được thúc ép thêm, rằng "nếu loài người không có những phương tiện đầy đủ để được cứu bởi giao ước ân điển, thì họ chỉ có những phương tiện được ban cho để làm tăng sự định tội của họ." 7 Tôi trả lời: rằng bởi giao ước ân điển, không những có sự dự bị những phương tiện cứu rỗi đầy đủ, mà còn của chính sự cứu rỗi, ngay cả mọi ân điển và vinh hiển; nhưng khi ấy sự dự bị này chỉ được thực hiện cho những người có phần trong nó, và họ chỉ là những người được chọn của Đức Chúa Trời. Dù vậy, tôi cho rằng, tác giả này, khi nói giao ước ân điển, không có ý gì khác hơn là Phúc Âm hay sự ban phát Phúc Âm. Nay điều này, dù nó không phải là một phương tiện cứu rỗi đầy đủ, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời; và dù sự khước từ và khinh thường nó là sự làm nặng thêm sự định tội của loài người, thì nó cũng ở xa việc được ban cho với mục đích làm tăng sự định tội của họ: điều hoàn toàn do sự gian ác của chính họ gây ra: và vì vậy việc ban cho nó không thể nào trái với lòng thương xót và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, hay là bất cứ hành động không tự nhiên nào nơi Ngài. Lại được thêm vào, 8 rằng "nếu mọi người, ở dưới Phúc Âm, không có những phương tiện đầy đủ để ăn năn và tin, hầu cho họ có thể được cứu, được Đức Chúa Trời ban cho, thì Ngài hẳn phải giữ lại khỏi họ một điều gì đó, mà không có điều đó họ không thể ăn năn và tin để được cứu rỗi; cụ thể là, ân điển đặc biệt, một sự thúc đẩy không thể cưỡng lại, một năng lực thiêng liêng, hay một quyền năng toàn năng." Nhưng lối lý luận kiểu này có liên quan gì đến giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát hay đặc biệt, là cuộc tranh luận trước mắt chúng ta, khi nó đúng ra thuộc về giáo lý về ân điển đầy đủ và hiệu nghiệm; và hơn nữa, hoàn toàn bị giới hạn cho những người sống ở dưới Phúc Âm? Trong khi lẽ ra phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người, dù ở dưới, hay không ở dưới Phúc Âm, những phương tiện đầy đủ để ăn năn và tin, hầu cho họ có thể được cứu: để mọi việc ăn khớp, theo bất cứ cách có thể chịu được nào, với quan niệm về sự cứu chuộc phổ quát. Và giả sử rằng những phương tiện đầy đủ không được ban cho mọi người trong cả hai tình huống, như chắc chắn chúng không được ban cho mọi người ngay cả ở dưới Phúc Âm, thì điều gì xảy ra theo đó? À, rằng Đức Chúa Trời giữ lại khỏi họ ân điển đặc biệt, một sự thúc đẩy không thể cưỡng lại, và một năng lực thiêng liêng." Và Ngài có buộc phải ban ân điển đặc biệt cho mọi người ở dưới chức vụ Phúc Âm không? Hay giáng xuống một sự thúc đẩy không thể cưỡng lại trên họ. Hay thể hiện một năng lực thiêng liêng, hay một quyền năng toàn năng, để khiến họ có thể ăn năn và tin? Những điều này tùy thuộc vào ý muốn và sự vui lòng tối thượng của Ngài. Nhưng khi ấy chúng ta được bảo, 9 "rằng nếu sự thiếu tất cả, hay bất cứ điều nào trong những điều này, là lý do tại sao rất nhiều người, sống ở dưới sự ban phát Phúc Âm, không tin và ăn năn để được cứu rỗi, và, vì cớ này, tiếp tục trong sự cứng lòng và sự không tin của họ, những sự vô lý lớn sẽ xảy ra." Nhưng ai nói rằng sự thiếu những điều này là lý do hay nguyên nhân của sự không tin và sự cứng lòng của loài người, và của sự tiếp tục của họ trong chúng, hơn là mặt trời, và sự rút lại ánh sáng của nó, là nguyên nhân và lý do của bóng tối. Đúng là chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể chữa loài người khỏi sự cứng lòng và sự không tin của họ; nhưng khi ấy không phải sự thiếu nó là nguyên nhân hay lý do của một trong hai, mà là sự đồi bại và hư hỏng của lòng họ; vì vậy không có sự vô lý lớn nào có thể xảy ra. Nhưng những sự vô lý được cho là đó là gì? Một là, "rằng Đức Chúa Trời định tội họ đến sự hủy diệt vì điều không phải là tội;" như thể sự không tin và sự cứng lòng không phải là tội, vì chúng chỉ có thể được chữa bởi ân điển của Đức Chúa Trời, mà không có ân điển đó không ai có thể thật sự ăn năn và tin; và vì Đức Chúa Trời vui lòng giữ lại ân điển này khỏi, và không ban nó cho, một số người, vì vậy Ngài không thể định tội vì những điều này như là tội; trong khi, cần lưu ý rằng, Đức Chúa Trời không định tội loài người vì sự thiếu ân điển mà Ngài không thấy thích hợp để ban cho họ, mà không có ân điển đó họ không thể ăn năn và tin, hầu cho được cứu; mà vì sự cứng lòng và sự không tin Ngài thấy trong họ, và Ngài không buộc phải chữa họ khỏi chúng. Theo lý luận của tác giả này, vì con người không thể vâng phục luật pháp, nếu không có quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, thì việc người ấy cứ không vâng phục nó không thể là tội nơi người ấy: vì khi ấy hẳn phải là tội của con người, khi không phải là Đức Chúa Trời và nếu Ngài phạt người ấy vì không vâng phục luật pháp, Ngài hẳn phải phạt người ấy vì không ngang bằng quyền năng với chính Đức Chúa Trời. Lý luận như vậy không cần bác bỏ, chúng tự mang sự bác bỏ trong mình. Sự vô lý còn lại là, 10 rằng "khi ấy mọi người cứng lòng và không tin, hẳn phải có một lời bào chữa chính đáng, và một lý lẽ đầy đủ, tại sao người ấy không nên bị phạt hay bị định tội, vì sự vô tín và sự không tin của mình. Và một lý lẽ như vậy được đặt vào miệng những người này như đã được các quan dùng với người Do Thái, với Pha-ra-ôn; Không có rơm cấp cho chúng tôi, và ngươi nói với chúng tôi, Hãy làm gạch; không có ân điển đặc biệt, không có năng lực thiêng liêng nào được ban cho chúng tôi, và ngươi nói với chúng tôi, Hãy làm điều không thể làm được nếu không có nó, hơn là loài người có thể làm gạch mà không có rơm; và các đầy tớ ngươi bị đánh, nhưng lỗi là ở người từ chối rơm cho chúng tôi, mà vẫn đòi gạch; phải, người đòi đức tin đó, và sự ăn năn đó, mà Ngài chưa bao giờ ban cho chúng tôi 'những phương tiện đầy đủ để thực hiện. Đây là một lời buộc tội táo bạo, một cách đối xử xấc xược với Đấng Toàn Năng, khi so sánh Ngài với các quan của Pha-ra-ôn, và nói lỗi là ở người đòi đức tin và sự ăn năn, và không ban ân điển đặc biệt nào, không có năng lực thiêng liêng nào để thực hiện. Hơn nữa trường hợp không song song; sự bất lực của người Y-sơ-ra-ên để làm gạch, phát sinh từ việc rơm bị từ chối họ, và bị giữ lại khỏi họ, mà trước đây họ đã có; nhưng sự bất lực của loài người để tin và ăn năn, không phát sinh từ việc ân điển đặc biệt và một năng lực thiêng liêng bị từ chối hay bị giữ lại khỏi họ, mà họ chưa bao giờ có: mà từ sự hư hỏng và đồi bại của bản chất họ, sự thù nghịch của họ với Đức Chúa Trời, sự xa cách khỏi Ngài, qua sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù lòa hay cứng lòng của họ. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không bao giờ kêu gọi người ta đến sự ăn năn theo Phúc Âm, hay yêu cầu họ tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi linh hồn họ, mà Ngài không ban ân điển đặc biệt đó, và thể hiện năng lực thiêng liêng đó khiến họ có thể tin và ăn năn. Đức Chúa Trời không yêu cầu mọi người tin nơi Đấng Christ, và ở đâu Ngài có yêu cầu, thì là tùy theo sự bày tỏ Ngài thực hiện về Ngài. Ngài không yêu cầu người ngoại đạo, là những người không có sự bày tỏ bề ngoài về Đấng Christ, tin nơi Ngài chút nào; và những người chỉ có chức vụ bề ngoài của lời, không được kèm theo bởi những sự soi sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì bị buộc tin không xa hơn sự bày tỏ bề ngoài họ được hưởng chạm tới; như rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Mê-si, v.v., không tin những điều này là tội của mọi người ở dưới sự ban phát Phúc Âm, như nó đã là tội của người Do Thái; những người dù thấy các phép lạ của Ngài, và nghe các giáo lý của Ngài, thì, qua sự hư hỏng và thành kiến của tâm trí họ, vẫn không tin Ngài là Đấng Mê-si, và vì vậy đã chết trong tội lỗi của họ; họ cũng không có một lời bào chữa chính đáng, hay lý lẽ đầy đủ, tại sao họ không nên bị phạt hay bị định tội, vì sự vô tín và sự không tin của họ liên quan đến Đấng Mê-si, dù cho: họ không thể đến với Ngài, hay tin Ngài cho sự cứu rỗi linh hồn họ, nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời; họ không bị định tội vì sự thiếu điều họ không có và điều không được ban cho họ; mà vì điều thực sự ở trong họ, là tội không tin; họ cũng không, và không ai, bị định tội vì không tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, mà vì những sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự không tin hay sự khinh thường Phúc Âm của Ngài. Và về những người, ngoài sự bày tỏ bề ngoài, còn có sự bày tỏ bề trong về Đấng Christ, vì họ được kêu gọi đến việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, và đến đức tin nơi Đấng Christ là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của họ, Đấng đã yêu họ, và phó chính mình vì họ; họ có ân điển đó được ban cho họ, và quyền năng đó được thể hiện trong họ, khiến họ có thể tin và ăn năn. Tôi không dùng lời trả lời thường được đưa ra ở phía chúng ta cho câu hỏi, "rằng tất cả chúng ta đều đã có đủ sức để tin, nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam, mà chúng ta đã mất bởi sự sa ngã của chúng ta trong người; và dù chúng ta đã mất quyền năng tin như vậy, thì Đức Chúa Trời vẫn không mất thẩm quyền yêu cầu nó, và có thể đối xử với chúng ta như thể chúng ta vẫn còn có nó;" vì, theo hệ thống tôi tiến hành, rằng, như sự bày tỏ Đức Chúa Trời thực hiện cho con cái loài người thế nào, thì đức tin Ngài yêu cầu nơi họ cũng như vậy, không cần đến nó. Tuy nhiên, không thể xem nó là một cái cớ yếu ớt đáng thương như vậy, và là một dấu hiệu chắc chắn như vậy của một chính nghĩa tuyệt vọng, như tác giả của chúng ta, 11 theo Tiến sĩ Claget, trình bày nó; vì, rằng A-đam, trong trạng thái vô tội, đã có quyền năng tin nơi Đấng Christ, và đã tin nơi Ngài là Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi, là Con Đức Chúa Trời, không thể dễ dàng bị phủ nhận; vì cùng với hai Ngôi còn lại, Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của người; sự hiểu biết về điều đó không thể dễ dàng nghĩ là bị giữ lại khỏi người. Và việc người không tin nơi Ngài là Đấng Trung Bảo, Cứu Chúa, và Đấng Cứu Chuộc, không phát sinh từ bất cứ khiếm khuyết quyền năng nào nơi người, mà từ trạng thái, hoàn cảnh, và tình huống người ở trong, và từ bản chất của sự bày tỏ được thực hiện cho người; vì chắc chắn, A-đam đã có quyền năng tin mọi lời của Đức Chúa Trời, bất cứ sự bày tỏ nào đã, hay có thể được thực hiện cho người, Nay toàn thể nhân loại đã ở trong người, theo ý nghĩa như Lê-vi đã ở trong hông của Áp-ra-ham, và đã nộp phần mười trong người từ lâu trước khi người được sinh ra; phải, họ đã ở trong A-đam là đầu giao ước và đại diện của họ, và vì vậy đã có cách đại diện quyền năng người đã có, quyền năng mà khi họ phạm tội trong người, và sa ngã với người, trong sự vi phạm đầu tiên của người, họ đã mất; từ đó tiếp theo là sự suy đồi của bản chất, sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, sự chống đối ý muốn Ngài, và sự bất lực đối với điều tốt lành thuộc linh, là gốc rễ và nguồn gốc của sự vô tín; nhưng dù loài người đã mất quyền năng tin, và bị giam trong sự không tin, Đức Chúa Trời vẫn có thể yêu cầu cách công chính họ tin cậy, và tin, bất cứ sự bày tỏ nào Ngài vui lòng thực hiện. Về những câu Kinh Thánh đó, 12 tôi không biết câu nào, khuyên giục và truyền cho mọi người, mọi cá nhân của bản chất con người, ăn năn, và tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi; chúng, tối đa, chỉ có thể liên quan đến những người ở dưới sự ban phát Phúc Âm; và, nói chung, chỉ liên quan đến một sự ăn năn và cải cách bề ngoài, và một đức tin lịch sử nơi, hay sự đồng ý với, Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Việc Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta 13 ngạc nhiên trước sự không tin của đồng bào Ngài, và trước đức tin của thầy đội, phải được hiểu về Ngài là con người, và không hề mâu thuẫn với sự bất lực của loài người để tin: Ngài ngạc nhiên trước sự không tin của đồng bào Ngài, rằng họ lại bị vấp phạm vì Ngài, và khước từ Ngài là Đấng Mê-si, vì sự tầm thường của cha mẹ và sự giáo dục của Ngài, khi họ có những phương tiện lớn như vậy, bởi chức vụ và các phép lạ của Ngài, để thuyết phục họ rằng Ngài là Đấng Mê-si; Đấng mà họ hẳn đã có thể tin nơi, và tiếp nhận như vậy, dù họ ở dưới một sự bất lực để đến với Ngài, hay tin nơi Ngài cho sự cứu rỗi linh hồn họ, nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời: Ngài ngạc nhiên trước đức tin của thầy đội, rằng người ấy, là người có những phương tiện nhỏ như vậy, và sự hiểu biết ít ỏi như vậy về Ngài, thì lại tin nơi Ngài mạnh mẽ như vậy: điều đó lập luận mạnh mẽ về quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời trong người ấy, và là điều Chúa chúng ta định cho những người xung quanh Ngài chú ý đến vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Những trường hợp 14 từ Kinh Thánh về việc Đấng Christ quở trách người ta vì sự cứng lòng và sự không tin của họ, liên quan đến chính Ngài là Đấng Mê-si, và việc không đồng ý với Ngài như vậy, và không ăn năn về sự khước từ Ngài của họ, khi họ có những bằng chứng, những sự chứng minh, và những gương mẫu rõ ràng như vậy; và ở xa việc bác bỏ sự bất lực của loài người để ăn năn và tin theo cách thuộc linh. Các ẩn dụ về tiệc cưới, và về các ta-lâng, là xa lạ với mục đích; mục đích của ẩn dụ thứ nhất là để cho thấy rằng loài người có thể được kêu gọi bề ngoài, bởi chức vụ của lời, mà không được chọn; và không có ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không có sự công chính của Đấng Christ; và vì vậy sẽ, vào ngày cuối cùng, không nói nên lời, và không có gì để nói tại sao họ không nên bị định tội vì nhiều tội lỗi và sự vi phạm thực tế của họ, mà ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, chỉ có thể cứu họ khỏi; dù họ không thể đạt được, kiếm được, và xứng đáng có một trong hai điều đó bởi sự xứng đáng của chính họ, vì, như họ thiếu chúng, thì họ cũng không quan tâm đến chúng, không nộp đơn xin chúng; mà, có lẽ, đã khinh thường và khinh miệt chúng. Mục đích của ẩn dụ còn lại, là để cho thấy bản chất và công dụng của các ân tứ bề ngoài cho chức vụ, mà loài người có thể có, và dùng, và cải thiện, như họ nên làm, và như họ có quyền năng làm, ngay cả khi thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng những trường hợp này, vì chúng không thuộc đúng về nhánh này của lập luận, nên hầu hết, nếu không phải tất cả, đã được xem xét trong Phần thứ nhất của tác phẩm này, mà độc giả có thể tham khảo.
VII. Có lời nói, 15 rằng "điều khiến giáo lý này (về sự cứu chuộc đặc biệt) đáng bị mọi người thật sự yêu Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của họ khước từ nhất, là sự xem xét này, rằng nó phản ánh cách không xứng đáng lên Đức Chúa Trời tốt lành và nhân từ của chúng ta, Chúa phước hạnh và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót của chúng ta, Đấng, trong Kinh Thánh thường được nói, nhưng, bởi giáo lý này bị phủ nhận là, Cứu Chúa của thế gian; vì nó, trên thực tế, tuyên bố Đấng, trong Kinh Thánh, được gọi là tình yêu, đã từ đời đời, ghét phần lớn nhất của nhân loại; trình bày Ngài như không có lòng trắc ẩn, không có giọt thương xót nào, không có khuynh hướng làm điều tốt cho phần đông các tạo vật cao quý nhất của Ngài; và biến Đức Chúa Trời của lẽ thật và sự chân thành, thành đầy sự giả dối, lừa dối, và không chân thành, giả vờ, và đạo đức giả." Với tất cả những điều đó tôi trả lời, 1. Về điều được nói, rằng "giáo lý này phản ánh cách không xứng đáng lên Chúa phước hạnh và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót của chúng ta, Đấng, trong Kinh Thánh, thường được nói, nhưng bởi giáo lý này bị phủ nhận là, Cứu Chúa của thế gian;" tôi nhận xét, rằng Đấng Christ không thường xuyên, chỉ hai lần, trong Kinh Thánh được nói là Cứu Chúa của thế gian (Giăng 4:42; 1 Giăng 4:14); Ngài cũng không bị phủ nhận là như vậy bởi giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt; dù, theo giáo lý đó, cụm từ này phải được hiểu theo ý nghĩa giới hạn và hạn chế; như nó có vẻ nên như vậy, từ những câu Kinh Thánh mà Ngài thường xuyên hơn được nói là Cứu Chúa của chúng ta, Cứu Chúa của Y-sơ-ra-ên, và Cứu Chúa của thân thể, là Hội Thánh. Ngài quả thật là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót, nhưng cần lưu ý rằng Ngài cũng là một Thầy Tế Lễ trung tín, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân; nhưng nếu Ngài đã không lo liệu những việc thuộc về Đức Chúa Trời, hầu cho làm sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi của dân Ngài, để công lý không còn gì để đòi nữa, và họ hoàn toàn thoát khỏi bất cứ đòi hỏi nào thêm của Ngài, và không phải chịu hình phạt trong tương lai, tôi không thể thấy làm sao Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót hay trung tín.
Và đáng xem xét, liệu giáo lý đó có phản ánh cách không xứng đáng nhất lên Chúa phước hạnh và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót của chúng ta hay không; giáo lý trình bày Ngài không phải là Đấng, bởi sự chết của Ngài, mua được một sự tha thứ và hòa giải thực sự cho bất cứ ai, mà chỉ là một sự tha thứ có điều kiện cho mọi người; không phải là Đấng đạt được sự cứu rỗi chắc chắn cho bất cứ con cái loài người nào, mà chỉ là Đấng đặt họ vào một trạng thái có thể được cứu, hay vào một khả năng được tha thứ, được hòa giải, và được cứu, qua những điều kiện do chính họ thực hiện, và là Đấng chết vô ích vì vô số người, những người Ngài đã đến thế gian để cứu. 2. Về tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng phải được xem xét, không phải quoad affectus, như là những cảm xúc, hay những đam mê, nơi Ngài; là những điều bị tác động, được khơi dậy, và bị ảnh hưởng, bởi bất cứ điều gì ngoài Ngài, như sự khốn khổ hay sự tốt lành của một đối tượng; nghĩ về Đức Chúa Trời như vậy, là quan niệm cách không xứng đáng nhất về Ngài, là xem Ngài hoàn toàn giống như chúng ta, và có mùi vị nồng nặc của thuyết vô thần, và hầu như không xứng đáng với tên gọi nào khác; mà chúng phải được xem xét quoad affectus, về các hiệu quả của chúng; là những điều được hướng dẫn bởi ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời, cho bất cứ đối tượng nào Ngài vui lòng, vì Ngài sẽ thương xót kẻ Ngài muốn thương xót. Thêm vào sự xem xét này, rằng tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và vinh hiển của chúng không nằm ở số lượng chúng mở rộng đến, mà ở sự tự do của chúng, hay ở cách rộng rãi chúng được truyền cho những đối tượng hoàn toàn không xứng đáng với chúng, vì lời của Austin sẽ luôn đúng, Gratia non est gratis, nisi omnino gratuita, Ân điển không phải là ân điển, trừ khi nó hoàn toàn tự do. Hơn nữa nếu vinh hiển của tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, được nâng cao hơn bởi sự cứu chuộc mọi người, theo cách lý luận này, nó sẽ còn được nâng cao hơn nữa bởi sự cứu rỗi mọi người, và cao nhất, bởi sự cứu rỗi mọi ma quỷ, cũng như mọi người; và vì vậy, nếu Đức Chúa Trời không cứu mọi người, và mọi ma quỷ, khi Ngài có quyền năng làm điều đó, hẳn đó phải là một sự phản ánh lên tình yêu, ân điển và lòng thương xót của Ngài, và lên Ngài, là Đấng Yêu Thương các linh hồn và Cha của các thần linh. Và quả thật, điều được tác giả của chúng ta nói, 16 ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, và chống lại sự cứu chuộc đặc biệt, về đầu đề này, có thể được lập luận ủng hộ sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của ma quỷ, đối lập với sự hạn chế nó cho con cái loài người; như, thứ nhất. rằng Đức Chúa Trời, khi sai Con Ngài làm Cứu Chúa của thế gian, hay khi phó Ngài cho sự chết, không có mục đích chính nào khác, hơn là làm vinh hiển chính Ngài trong sự cứu rỗi loài người; vì vậy nếu Ngài đã định sự chết của Ngài cho sự cứu rỗi mọi ma quỷ, dựa trên những điều kiện có thể được chúng thực hiện, Ngài hẳn đã làm vinh hiển chính Ngài hơn là khi hạn chế mục đích của nó chỉ cho sự cứu rỗi loài người. Thứ hai. Rằng sự chết của Đấng Christ là một của lễ hy sinh đầy đủ cho tội lỗi của mọi ma quỷ, và vì vậy hẳn đã có thể mua được một sự tha thứ có điều kiện cho tất cả chúng, cũng như cho mọi người, nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng phó Ngài cho sự chết vì tất cả chúng. Thứ ba. Rằng không thể nào làm mất danh dự Đức Chúa Trời hơn, hay không phù hợp hơn với sự công chính, sự khôn ngoan, sự ghét tội lỗi, hay bất cứ thuộc tính nào khác của Ngài, khi định sự chết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi mọi ma quỷ, hơn là khi định nó chỉ cho sự cứu rỗi loài người. Thứ tư. Rằng ma quỷ, là những kẻ được cho là bị loại khỏi bất cứ lợi ích nào bởi sự chết của Đấng Christ, cũng là dòng dõi của Cha của các thần linh như loài người và cũng khốn khổ như vậy, và cũng cần một phần trong sự thương khó cứu rỗi của Chúa chúng ta như loài người, là những người được cho là đối tượng của sự tha thứ và sự cứu rỗi được mua bởi huyết của Cứu Chúa chúng ta; vậy thì có thể phù hợp với ân điển, sự nhân từ, và lòng thương xót của bản chất thiêng liêng, và của Đấng yêu thương các linh hồn, và mối quan hệ mà Cha của các thần linh này mang đối với chúng, khi chỉ định sự chết của Đấng Christ cho loài người, và để cho một số lượng lớn các tạo vật của Ngài, là những kẻ cũng là dòng dõi của Ngài và cũng khốn khổ như vậy, và vì vậy cũng cùng cần sự tha thứ và sự cứu rỗi như loài người, cứ ở lại khốn khổ không tránh được, chỉ vì thiếu việc Đức Chúa Trời định cùng một của lễ hy sinh đó để mua lòng thương xót cho chúng cũng như cho những kẻ khác không? Nếu lý luận này được chú ý kỹ, những người bảo trợ sự cứu chuộc phổ quát, cũng như chúng ta, hẳn phải chạy đến chủ quyền và đặc quyền của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài, trong việc bày tỏ và từ chối lòng thương xót cho kẻ Ngài vui lòng; điều không bao giờ được nhắc đến và so sánh với quyền năng tuyệt đối, đặc quyền, và chủ quyền đó, được thực thi bởi các thống đốc Hy Lạp hay La Mã, hay bất cứ quân vương nào khác trên thần dân của họ. Nhưng để tiếp tục: Tình yêu, ân điển, lòng thương xót, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời ở đâu, khi sai Đấng Christ đến chết chỉ để mua khả năng cứu rỗi cho mọi người, và để nó bấp bênh và không chắc chắn liệu có ai được cứu chút nào không? Tình yêu và lòng thương xót kiểu gì khi sai Đấng Christ đến chết vì loài người, rồi để họ chối Chúa được cho là đã mua họ, và làm nặng thêm tội lỗi của họ bằng cách phạm tội chống lại Ngài? Hẳn đã tốt hơn nhiều cho họ nếu Ngài chưa bao giờ được sai đến, hay chưa bao giờ chết vì họ, hay chưa bao giờ mua họ. Tình yêu kiểu gì khi ban Đấng Christ chết vì loài người, mà lại giữ lại Phúc Âm cứu rỗi khỏi họ, và không sai Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời xuống lòng họ, để bày tỏ và áp dụng sự cứu rỗi cho họ, được mua bởi Đấng Christ? Các điều khác nhau, bị tác giả của chúng ta phản đối, 17 có thể dễ dàng bị phản lại hệ thống này, để cho thấy rằng Đức Chúa Trời, theo nó, hẳn phải ghét phần lớn nhất các tạo vật của Ngài, và không có lòng thương xót, không có lòng trắc ẩn, hay bất cứ khuynh hướng làm điều tốt nào cho phần đông chúng; có thể nói, với sức mạnh ngang nhau, rằng nếu chính Đức Chúa Trời nói, Ta yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau, chỉ vì Ngài làm cho núi và cơ nghiệp của Ê-sau ra hoang vu (Ma-la-chi 1:2, 3); thì có lý do lớn hơn để nói Ngài ghét mọi linh hồn mà Ngài đã để cho bước đi trong đường lối riêng của họ (Công Vụ 14:18; 17:30); những thời kỳ ngu dốt của họ Ngài đã nhắm mắt bỏ qua, hay đã bỏ qua; và, bất chấp mọi tình yêu bề ngoài của Ngài khi sai Đấng Christ chết vì họ, Ngài "thậm chí không ban cho họ một sự bày tỏ bề ngoài về Ngài, các phương tiện ân điển bề ngoài, chức vụ của lời?" Nếu người ấy được nói (Lê-vi Ký 19:17) là ghét anh em mình trong lòng, người để cho anh em cứ đi trong tội lỗi mà không quở trách, thì Ngài hẳn phải ghét những linh hồn đó hơn nhiều, những người, "dù Ngài đã ban Con Ngài vì họ, thậm chí không sai Đức Thánh Linh của Ngài đến với họ để quở trách họ về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét?" (Giăng 16:8). Chúa chúng ta làm cho trường hợp đặc biệt của Giu-đa (Ma-thi-ơ 26:24), rằng thà người ấy không sinh ra thì hơn; trong khi giáo lý này làm cho nó thành trường hợp, "ngay cả của vô số người được Đấng Christ cứu chuộc, những người, bất chấp sự cứu chuộc của họ bởi Đấng Christ, bị để cho hư mất trong hố kinh khủng, trong bùn lầy của một trạng thái chưa được tái sinh. Nay chúng ta có thể tưởng tượng, rằng Đức Chúa Trời đó, Đấng sẽ đòi huyết của các linh hồn từ mọi người canh giữ, người không cảnh báo tội nhân từ bỏ gian ác của mình, để người ấy không chết, lại chính Ngài để họ hư mất trong đó, "và không cảnh báo, ngay cả vô số những người được cứu chuộc của Ngài, về tội lỗi và nguy hiểm của họ?" Vì vậy điều Ngài đe dọa chỉ với người đó (Châm Ngôn 29:1), người thường được quở trách mà cứng cổ, sẽ là trạng thái và trường hợp của nhiều người mà Đấng Christ đã chết vì, cụ thể là, bị hủy diệt không phương cứu chữa. Và điều này có phải là trình bày Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của chúng ta là không thương xót hơn đối với các linh hồn "được Đấng Christ cứu chuộc; Đấng thấy họ trong huyết của họ, không nói với họ, hãy sống; hay, chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, không làm cho họ sống lại (Ê-xê-chi-ên 16:6; Ê-phê-sô 2:5), khi Ngài có quyền năng làm điều đó;" hơn là thầy tế lễ và người Lê-vi đó đối với thân thể của anh em họ, những người thấy người ấy sắp hư mất vì các vết thương (Lu-ca 10:31, 32), đã đi qua một cách không quan tâm bằng đường khác không? Và khi sứ đồ hỏi, Nếu ai thấy anh em mình đang cần, và đóng lòng trắc ẩn của mình lại với người ấy, thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thế nào? (1 Giăng 3:17). Giáo lý này sẽ không dạy họ trả lời, ngay như nó ở trong chính Đức Chúa Trời, đối với "một số lượng đáng kể những người Con Ngài đã chết vì; Đấng thấy họ đang cực kỳ cần, trong một trạng thái tội lỗi và khốn khổ, mà vẫn đóng lòng trắc ẩn của Ngài lại với họ; giữ lại các phương tiện bề ngoài, chức vụ của lời, khỏi họ; không ban cho họ sự hiểu biết nhỏ nhất về Con Ngài, Cứu Chúa của thế gian, cũng không ban cho họ lượng ân điển nhỏ nhất của Đức Thánh Linh phước hạnh?" Nói một lời, tình yêu, ân điển, lòng thương xót, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, được tôn cao và bày tỏ hơn trong giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, là giáo lý dự bị cho sự cứu rỗi chắc chắn và vững chắc của một số người, cho sự tham dự thực tế của họ vào ân điển ở đây, và vinh hiển sau này, hơn là bởi giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát; là giáo lý dự bị cho khả năng cứu rỗi của mọi người, để nó cho ý muốn hay thay đổi của con người, và cho những điều kiện do tạo vật thực hiện, điều làm cho nó bấp bênh và không chắc chắn liệu có ai sẽ được cứu hay không. 3. Về lời buộc tội sự giả dối, lừa dối, và không chân thành, mà giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt được cho là gán lên Đấng Thiêng Liêng; điều này tiến hành dựa trên một ý nghĩa sai lầm của một số phân đoạn Kinh Thánh, chứa đựng 'những tuyên bố, những lời kêu gọi, và những lời khuyên giục của Đức Chúa Trời cho loài người, và những lời trách móc họ, và những ước muốn nồng nhiệt liên quan đến họ; tất cả những điều hoặc chỉ liên quan đến những việc dân sự và tạm thời, mà không phải thuộc linh và đời đời; hoặc không thuộc về toàn thể nhân loại, hoặc không hướng đến bất cứ ai không được cứu cuối cùng; như đã được làm rõ trong Phần thứ nhất của tác phẩm này, nơi các câu Kinh Thánh được viện dẫn được xem xét đặc biệt dưới các mục riêng biệt.
VIII. Có sự thúc ép, 18 rằng "giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt này rõ ràng phá hủy hầu hết mọi hành động tin kính và đức hạnh; như cầu nguyện, tạ ơn, yêu Chúa hết lòng và hết linh hồn chúng ta: trong khi, mặt khác, giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát đặt lên chúng ta những bổn phận lớn nhất để kính sợ Chúa, và phục vụ Ngài; ban cho Ngài vinh hiển về tình yêu tự do, sự nhân từ giàu có, lòng thương xót và trắc ẩn lớn lao của Ngài đối với con cái loài người, vượt xa giáo lý trái ngược; dạy chúng ta cách bắt chước sự nhân từ, lòng thương xót, và sự trắc ẩn của Đức Chúa Trời, quản lý cơ sở an ủi chính đáng cho tội nhân lớn nhất, và ban sự sống và năng lực cho mọi lời khuyên giục người ấy, hãy trở lại và sống." Và, 1. Có nhận xét, 19 rằng "mọi sự cầu nguyện là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân, phải được thực hiện ở mọi nơi, và mọi lúc, cho mọi Cơ Đốc nhân, và mọi người; và trong đức tin, và trong danh Chúa Giê-xu, để được tha thứ. Và có câu hỏi, "Làm sao chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của chúng ta để được tha thứ, hay để nhận bất cứ phước hạnh thuộc linh nào khác, cho mọi người, qua huyết của Chúa Giê-xu, nếu Ngài không đổ huyết Ngài vì mọi người?" Tôi trả lời; rằng mọi sự cầu nguyện là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân, là chắc chắn; và rằng điều này phải được thực hiện cho mọi Cơ Đốc nhân, cho mọi thánh đồ, cũng chắc chắn như vậy; phải, ngay cả cho kẻ thù của chúng ta, cũng như cho bạn bè của chúng ta; nhưng rằng chúng ta phải cầu nguyện cho mọi cá nhân của bản chất con người, đã từng, đang, hay sẽ ở trong thế gian, thì không chắc chắn như vậy; vì khi ấy chúng ta hẳn phải cầu nguyện cho người chết cũng như người sống, cho các thánh đồ trên thiên đàng, và những kẻ bị định tội trong 'địa ngục, và cho những người chưa được sinh ra, cũng như cho những người đã được sinh ra; và như vậy chúng ta nên cầu nguyện để đáp ứng với mức độ của sự cứu chuộc được biện hộ. Sứ đồ, quả thật, khuyên giục rằng những lời khẩn nguyện, cầu nguyện, và cầu thay, phải được thực hiện cho mọi người (1 Ti-mô-thê 2:1); tức là, cho người thuộc mọi loại, mọi cấp bậc, và mọi địa vị; đặc biệt cho các vua, và cho mọi người có thẩm quyền, và chủ yếu liên quan đến các công việc dân sự của chính quyền, để các vua có thể hành động vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và phúc lợi của thần dân họ; và để những người sau, đặc biệt là những người là Cơ Đốc nhân, có thể sống một đời sống yên tĩnh và bình an, trong mọi sự tin kính và thanh liêm. Kinh Thánh không cho chúng ta sự bảo đảm ở đâu để cầu nguyện cho sự tha thứ và sự cứu rỗi của mọi người, cách tập thể; làm như vậy, sẽ là hành động trái với sự bày tỏ thiêng liêng; là điều trình bày cho chúng ta, rằng tội lỗi của mọi người sẽ không được tha thứ, và mọi người sẽ không được cứu. Và nếu một người cầu nguyện cho sự tha thứ và sự cứu rỗi của bất cứ người hay những người cụ thể nào, mà người ấy đặc biệt quan tâm hơn, thì luôn phải với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ thương xót kẻ Ngài muốn thương xót; vì không ai có thể cầu nguyện trong đức tin, và với sự tin cậy, ngoài những điều phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Quả thật, có sự khích lệ lớn cho một người đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và cầu nguyện cho sự khám phá sự tha thứ, và sự áp dụng sự cứu rỗi, cho chính mình và những người khác, dựa trên hệ thống về sự cứu chuộc đặc biệt: vì huyết của Đấng Christ đã đổ ra vì nhiều người, để được tha tội: và vì vậy, tại sao không vì tội lỗi của họ? và Ngài đã đến để cứu kẻ đứng đầu các tội nhân, và, vì vậy, tại sao không phải họ? Nhưng, dựa trên hệ thống về sự cứu chuộc phổ quát, một người không có sự khích lệ để cầu nguyện cho sự tha thứ và sự cứu rỗi, cho chính mình hay cho những người khác; vì, theo hệ thống đó, 20 Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã không mua được sự tha thứ, sự hòa giải, hay sự cứu rỗi thực sự; mà chỉ đạt được một giao ước mới, trong đó những điều này được hứa, dựa trên những điều kiện do loài người thực hiện; vì vậy tất cả những gì một người phải làm, là thực hiện những điều kiện này, và khi ấy người ấy có thể đòi phần của mình trong sự tha thứ và sự cứu rỗi, và do đó không cần cầu nguyện cho chúng. Khi những điều này được xem xét, sẽ dễ dàng phán đoán hệ thống nào có khả năng làm giảm lòng sùng kính, hay phá hủy sự cầu nguyện sốt sắng.
2. Lại còn được nhận xét thêm, 21 rằng "đó là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân luôn tạ ơn Đức Chúa Trời, trong danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, v.v., và chúng ta phải làm điều này cho mọi người; và quan điểm cản trở lòng biết ơn này, hẳn phải trái với Kinh Thánh và lý trí." Tôi trả lời; rằng không thể tranh cãi, đó là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân, tạ ơn Đức Chúa Trời trong danh Đấng Christ, vì mọi điều họ đã nhận, đang hưởng, và được dự phần; và đặc biệt vì Đức Chúa Trời sai Con Ngài chết vì họ, và vì sự cứu chuộc của họ bởi Ngài: và dù Ngài không phải là một Cứu Chúa phổ quát, thì phần lớn Cơ Đốc nhân tức là, những người tin, bởi hệ thống về sự cứu chuộc đặc biệt, ở xa việc bị mất bổn phận, và bị mất khả năng, như được gợi ý, để tạ ơn hay ngợi khen Ngài cách hợp lý vì bất cứ điều gì Ngài đã chịu và đã làm; đến nỗi tất cả họ, và mỗi một người trong họ, bị đặt dưới những bổn phận lớn nhất, và được đặt vào khả năng tốt nhất của lòng biết ơn và sự tạ ơn, vì cớ đó; vì những cơ sở tạ ơn này liên quan đến mọi Cơ Đốc nhân, mọi người tin nơi Đấng Christ, những người có bất cứ mức độ đức tin và hy vọng nào nơi Ngài, dù họ có thể chưa được bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi của họ bởi Ngài. Nhưng khi ấy, rằng đó là bổn phận của họ để tạ ơn cho mọi người, và vì ân điển cứu chuộc, và các phước hạnh thuộc linh khác, mà họ chưa nhận, không hưởng, không được dự phần, thì không hề xuất hiện. Sự tạ ơn quả thật phải được thực hiện cho mọi người, vì cớ các phước hạnh dân sự và tạm thời họ hưởng, và vì công dụng và sự phục vụ họ dành cho những người khác; dù điều này không thể mở rộng đến mọi cá nhân, như đến một bạo chúa bách hại, hay một kẻ dị giáo ô danh. Thêm vào đó, rằng hình thức tạ ơn và ngợi khen, được các thánh đồ dùng vì cớ sự cứu chuộc, được nhắc đến ở lề bởi Tiến sĩ uyên bác, nhưng không được chép lại, chạy như sau: Ngài đáng lấy quyển sách, và mở các ấn của nó; vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, và mọi nước (Khải Huyền 5:9); không phải mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, và mọi nước. 3. Có lời nói, 22 rằng "bổn phận lớn được yêu cầu từ người Do Thái và dân ngoại là, yêu Chúa hết lòng chúng ta; nhưng nếu Ngài không định lòng tốt như vậy cho phần lớn nhất của nhân loại (như việc sai Con Ngài làm Cứu Chúa của họ,) động cơ nào họ có thể có để yêu Ngài, Đấng chưa bao giờ có tình yêu nào cho linh hồn họ? Chắc chắn họ không thể bị buộc yêu Ngài vì sự cứu chuộc đó chưa bao giờ được định cho họ, hay vì ân điển đó sẽ không được ban cho họ." Với điều đó có thể trả lời; rằng đó là bổn phận của mọi người yêu Chúa, vì họ là tạo vật do tay Ngài làm ra, là đối tượng chăm sóc của sự quan phòng của Ngài, và được Ngài cung cấp các phước hạnh của sự sống; và, chừng nào họ còn như vậy, bổn phận yêu Ngài tiếp tục, và hẳn sẽ tiếp tục, nếu đã không có sự cứu chuộc nào bởi Đấng Christ chút nào. Đúng là sự cứu chuộc bởi Đấng Christ đặt một bổn phận mới lên những người có phần trong nó, để yêu Chúa; và quả thật, những người không có phần trong phước hạnh ân điển đặc biệt đó, có lý do yêu Chúa vì cớ nó; vì chính nhờ sự cam kết của Đấng Christ để cứu chuộc dân riêng của Ngài, mà những người còn lại được tiếp tục trong sự hiện hữu của họ, và được cung cấp các phước hạnh của sự quan phòng, là những điều đã bị mất vì tội lỗi. Hơn nữa, dù những người như vậy không thể bị buộc yêu Chúa vì sự cứu chuộc đó chưa bao giờ được định cho họ, cũng không vì ân điển đó sẽ không được ban cho họ; thì, mọi người mà sự bày tỏ Phúc Âm đến với, đều bị buộc yêu Chúa vì cớ sự cứu chuộc bởi Đấng Christ; vì mọi người thấy nhu cầu của mình về nó, và mong muốn có phần trong nó, không có lý do kết luận khác, hơn là Đấng Christ đã chết vì họ, và đã cứu chuộc họ bởi huyết Ngài. 4. Có sự thúc ép, 23 "rằng giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát đặt lên chúng ta những bổn phận lớn nhất để kính sợ và phục vụ Chúa." Nhưng tại sao giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt không thể được cho là đặt lên chúng ta những bổn phận lớn như vậy để làm điều tương tự? Vì nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước như vậy, khi chúng ta không yêu Ngài, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, chứ không phải tội lỗi của những người khác; chắc chắn chúng ta bị buộc bày tỏ tình yêu của chúng ta với Ngài bằng sự vâng lời đó, là thử nghiệm duy nhất của tình cảm chân thành của chúng ta; và nếu Đấng Christ đã mua chúng ta, chứ không phải những người khác, bằng giá là huyết quý báu của chính Ngài, chúng ta nên làm vinh hiển Ngài bằng linh hồn và thân thể chúng ta, là những điều thuộc về Ngài: và đặc biệt, giáo lý này có thể được cho là đặt lên chúng ta những bổn phận lớn như vậy, để kính sợ và phục vụ Chúa, vì nó dạy chúng ta, rằng Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc lành (Tít 2:14); phải, giáo lý này có thể được cho là đặt lên chúng ta những bổn phận lớn hơn giáo lý còn lại, để kính sợ và phục vụ Chúa; vì, theo hệ thống về sự cứu chuộc phổ quát, không có sự tha thứ, sự hòa giải, và sự cứu rỗi thực sự nào, được mua bởi sự chết của Đấng Christ; mà chỉ bởi nó loài người được đặt vào một khả năng, và có một khả năng họ hưởng những điều này dựa trên những điều kiện nhất định do họ thực hiện; trong khi giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt bảo đảm sự cứu rỗi của tất cả, những người có phần trong nó; điều mọi người có lý do kết luận, người có cảm thức về tội lỗi, về nhu cầu của mình về Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài. 5. Có lời nói 24 rằng giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát có xu hướng cao cổ vũ vinh hiển của Đức Chúa Trời; nó ban cho Ngài vinh hiển về tình yêu tự do, sự nhân từ giàu có, lòng thương xót lớn lao, và sự trắc ẩn của Ngài đối với con cái loài người, vượt xa giáo lý trái ngược." Nhưng làm sao nó cổ vũ vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi, bất chấp sự cứu chuộc này bởi Đấng Christ, có thể không một linh hồn nào được cứu; và những người được cứu, hẳn phải tự cứu mình bằng cách thực hiện các điều kiện của giao ước mới, là tất cả những gì Đấng Christ đã đạt được bởi sự chết của Ngài? Và vinh hiển về tình yêu tự do, sự nhân từ giàu có, lòng thương xót lớn lao, và sự trắc ẩn của Ngài đối với con cái loài người xuất hiện ở đâu; khi, bất chấp việc Ngài sai Con Ngài làm Cứu Chúa của họ, Ngài thậm chí không ban cho, cho vô số người trong họ, bất cứ sự hiểu biết nào về Ngài, hay phương tiện để biết Ngài; và ở đâu sự bày tỏ bề ngoài của Phúc Âm đến, cho vô số người, Ngài không ban Đức Thánh Linh của Ngài để làm cho biết và áp dụng sự cứu rỗi bởi Đấng Christ cho họ? Và nếu, như có lời nói, "cứu chuộc bất cứ ai, thì tôn cao sự nhân từ của Ngài; cứu chuộc nhiều người, thì làm tăng nó; cứu chuộc mọi người, thì nâng nó lên mức cao nhất;" thì sẽ kết luận rằng không những cứu chuộc toàn thể nhân loại, mà cứu chuộc mọi ma quỷ, sẽ có xu hướng cao nhất tôn cao sự nhân từ của Đức Chúa Trời; nhưng vinh hiển về ân điển, lòng thương xót, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, không nằm nhiều ở số lượng chúng được mở rộng đến, mà ở sự tự do của chúng; như tôi đã nhận xét dưới đầu đề lập luận trước. Nơi tôi cũng đã cho thấy, rằng tình yêu, ân điển, lòng thương xót, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, được tôn cao hơn bởi giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, hơn là bởi giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát. Trường hợp một vị vua cứu chuộc một trăm thần dân của mình, khi người thấy năm nghìn người trong họ bị nô lệ, dựa trên một tuyên bố người sẽ nhân từ với tất cả họ; và vì vậy được trình bày là lừa dối và không chân thành, vô nhân đạo và không thương xót, là xa lạ với mục đích; vì Đức Chúa Trời không ở đâu tuyên bố, rằng Ngài sẽ bày tỏ mình nhân từ với mọi cá nhân của nhân loại; mà, trái lại, rằng Ngài sẽ nhân từ với kẻ Ngài muốn nhân từ; Ngài cũng không ở đâu tuyên bố, rằng Ngài không muốn bất cứ ai trong họ hư mất. 6. Có nhận xét, 25 rằng "giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát này dạy chúng ta tốt nhất cách bắt chước sự nhân từ, lòng thương xót, và sự trắc ẩn của Đức Chúa Trời chúng ta, ngay cả bằng cách tử tế và thương xót với mọi người, và sẵn sàng mua, trong khả năng của chúng ta, phúc lợi của mọi người (Ma-thi-ơ 5:44, 45; Lu-ca 6:35, 36; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:19; 4:9; Ê-phê-sô 4:39, Ma-thi-ơ 18:35)? Nhưng, không có giáo lý này, chúng ta được dạy đầy đủ, ngay cả bởi sự nhân từ quan phòng của Đức Chúa Trời đối với mọi tạo vật của Ngài, mà các phân đoạn trong Ma-thi-ơ 5:44, 45, Lu-ca 6:6-35, 36, nói đến, để bắt chước sự nhân từ, lòng thương xót, và sự trắc ẩn của Đức Chúa Trời, bằng cách tử tế và thương xót với mọi người. Chúng ta cũng không cần giáo lý này dạy chúng ta yêu mọi người, như là người và đồng loại tạo vật, cũng không yêu nhau như Cơ Đốc nhân, hay người tin nơi Đấng Christ.; vì mọi người được sinh lại, đều được Đức Chúa Trời dạy trong sự tái sinh, yêu như anh em, mọi người được tái sinh bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là ý nghĩa của 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9. Những người đã nhận, hay mong nhận, sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, nên tha thứ cho nhau, mỗi người những sự vi phạm của anh em mình; nhưng khi ấy 'quy tắc của việc này không phải, và cũng không cần phải là, ngay như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ cho mọi người, điều lập luận ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát yêu cầu, mà là ngay như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ cho anh em (Ê-phê-sô 4:32). Có lời nói, 26 "rằng việc trả lời lập luận bằng cách nói, rằng Đức Chúa Trời tử tế trong những điều tạm thời, là không đầy đủ; vì điều này quả thật không phải là lòng tốt, nếu mọi sự hưởng thụ tạm thời này, nếu không có ân điển và phần trong Đấng Christ, là điều bị từ chối họ, chỉ có thể bị lạm dụng để làm nặng thêm tội lỗi và hình phạt của họ; và rằng việc nghĩ cách không xứng đáng về Đức Chúa Trời, rằng Ngài lại chăm sóc thân thể con người như vậy, và không dự bị gì cho linh hồn họ." Tôi trả lời, rằng hẳn phải là lòng tốt nơi Đức Chúa Trời, khi ban các phước hạnh tạm thời cho con cái loài người, vì họ hoàn toàn không xứng đáng với chúng, điều nên khiến họ tìm kiếm và phục vụ Ngài; và chính do sự gian ác của loài người, mà chúng bị họ lạm dụng; vì nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, và phần trong Đấng Christ, các sự hưởng thụ tạm thời có thể được dùng theo cách không bị lạm dụng; nó cũng không thuộc về chúng ta để nói, điều gì xứng đáng hay không xứng đáng với Đức Chúa Trời, liên quan đến sự truyền đạt sự nhân từ quan phòng của Ngài hay ân điển đặc biệt, vì chúng hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn và sự vui lòng của Ngài. Dù là một sự xem xét đáng sợ, rằng Đức Chúa Trời lại ban cho một số con cái loài người một phần lớn như vậy các phước hạnh tạm thời, và giữ lại khỏi họ ân điển đặc biệt của Ngài; và, mặt khác, dự bị ân điển lớn như vậy cho con cái yêu dấu của Ngài, mà vẫn để nhiều người trong họ ở trong hoàn cảnh eo hẹp, và không có những tiện nghi của đời sống: chúng ta sẽ nói gì về những điều này, ngoài điều sứ đồ nói. Ôi! sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời sâu nhiệm thay! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu cho được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! (Rô-ma 11:33). 7. Có ý nghĩ, 27 rằng "giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát mang lại sự an ủi nhất cho tội nhân, ở dưới sự kinh khiếp về những lời đe dọa của Đức Chúa Trời và những sự cáo trách của lương tâm." Tôi trả lời, hẳn phải là điều an ủi cho những tâm trí đau khổ, rằng Đấng Christ đã đến để tìm điều đã mất, để cứu kẻ đứng đầu các tội nhân,; rằng hễ ai đến với Ngài, Ngài sẽ không bỏ ra ngoài chút nào; và hễ ai tin nơi Ngài, sẽ không hư mất, mà có sự sống đời đời. Tất cả những điều hoàn toàn phù hợp với giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, và giáo lý đó mang lại cơ sở an ủi tốt hơn, cho những tâm trí đau khổ hơn giáo lý còn lại, vì nó bảo đảm cả ân điển và vinh hiển cho những người có phần trong nó. Trong khi giáo lý còn lại để sự cứu rỗi của mọi người rất bấp bênh và không chắc chắn, và, tối đa, chỉ vừa có thể, nếu có thể nói như vậy, khi nó tùy thuộc vào những điều kiện do chính họ thực hiện; giáo lý đó có thể mang lại sự an ủi gì cho một tâm trí đau khổ, giáo lý bảo người ấy, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, và đã cứu chuộc mọi người bởi huyết Ngài, và vì vậy chính người ấy cũng trong số còn lại; mà người ấy vẫn có thể bị định tội vì tất cả điều này, và ở trong trạng thái không tốt hơn hay an toàn hơn Ca-in hay Giu-đa? Trong khi giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt xác định sự cứu rỗi của một số người, và mọi người tin nơi Đấng Christ có lý do kết luận phần của họ trong nó, và nhận sự an ủi từ nó, tin rằng họ sẽ có, như hệ quả của nó, mọi phước hạnh ân điển ở đây, và sự sống đời đời sau này; vì vậy những người tin ăn năn có thể nhận nhiều, phải, nhiều sự an ủi hơn từ giáo lý này hơn giáo lý còn lại. Nếu các đối thủ của chúng ta, dựa trên hệ thống phổ quát của họ, có thể xác định sự cứu rỗi cho mọi người, họ hẳn sẽ có một số chỗ và lý do để nói về đầu đề này. 8. Có lời nói, 28 "rằng giáo lý này (về sự cứu chuộc phổ quát) ban sự sống và năng lực cho mọi lời khuyên giục của chúng ta cho tội nhân, hãy trở lại và sống; trong khi, sự thuyết phục trái ngược cướp đi sức mạnh và đức hạnh của chúng." Tôi trả lời; về phần tôi, tôi không biết có lời khuyên giục nào cho tội nhân đã chết, hãy trở lại và sống, theo cách thuộc linh. Những lời được viện dẫn trong Ê-xê-chi-ên 18, tôi thường nhận xét, liên quan đến những việc dân sự và tạm thời, chứ không phải thuộc linh và đời đời; chúng ta có thể, và quả thật nên, khích lệ và khuyên giục tội nhân có cảm thức tin nơi Đấng Christ, và làm chứng về sự ăn năn của họ, bằng cách mang lại những trái xứng đáng với nó; và cho những lời khuyên giục như vậy giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt ban sự sống và năng lực, và không thể cướp đi bất cứ sức mạnh và đức hạnh nào của chúng; vì nó xác định sự cứu rỗi trọn vẹn, sự tiếp tục trong ân điển ở đây, và vinh hiển sau này, cho mọi người ăn năn và tin: trong khi giáo lý còn lại không làm vậy; vì, theo nó, người ta có thể ăn năn và tin, mà vẫn hoàn toàn và cuối cùng sa ngã, và cuối cùng bị định tội. Hãy để bất cứ người không thành kiến nào phán đoán giáo lý nào ban nhiều sự sống và năng lực nhất cho những lời khuyên giục này, hay cướp đi sức mạnh và đức hạnh của chúng: và, liên quan đến loài người nói chung, tôi không thấy tại sao, dựa trên hệ thống của chúng ta, chúng ta không thể nhanh nhẹn đặt câu hỏi, Chúng ta sẽ thoát khỏi thế nào, nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn như vậy? và, mạnh dạn hỏi, tại sao ngươi khinh thường sự giàu có của sự nhân từ và sự nhịn nhục, và lòng khoan dung của Ngài; không biết rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn? Tác giả uyên bác được chú ý đến, tiến hành 29 loại bỏ một hay hai phản đối nằm trên đường của ông; như, (1.) "Rằng sau mọi cuộc cãi vã của chúng ta về việc này, cuối cùng chúng ta dường như đều nói cùng một điều; một bên, rằng Đấng Christ sẽ không cứu ai ngoài những người được chọn; bên còn lại, rằng Ngài sẽ chỉ cứu những người thực hiện các điều kiện của giao ước mới: nay những người này là cùng những người về cả số lượng và phẩm chất.
Và sự cứu rỗi thực tế của loài người không được mở rộng bởi giáo lý của họ, nó dường như không xứng đáng với Đức Chúa Trời hơn nhiều, hay trình bày Ngài là Đấng yêu thương các linh hồn hơn, hay quan tâm đến phúc lợi của họ hơn giáo lý còn lại." Với điều này ông trả lời, rằng "dù những người được cứu cuối cùng là cùng những người, thì giáo lý không hề giống nhau, và danh dự của Đức Chúa Trời cũng không được tham khảo nhiều như vậy, hay tình yêu của Ngài đối với các linh hồn cũng không được chứng minh nhiều bởi giáo lý này như bởi giáo lý còn lại." Với điều đó tôi trả lời; rằng giáo lý không hề giống nhau, là chắc chắn; và về những sự vô lý mà tác giả này nghĩ giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt bị vướng mắc; như, rằng không có sự cứu rỗi nào từng được Đức Chúa Trời định cho một số người; và như thể họ bị định tội vì sự không tin, hẳn phải bị định tội vì điều họ không thể làm, cũng không, bởi bất cứ luật pháp nào của Đức Chúa Trời, bị buộc phải làm; và vì họ thiếu những phương tiện đầy đủ, về phía Đức Chúa Trời, để làm cho sự cứu rỗi của họ có thể; và rằng giáo lý này trình bày Đức Chúa Trời của lẽ thật và sự chân thành đầy sự giả dối, lừa dối, giả vờ, và đạo đức giả, và rõ ràng phá hủy mọi hành động tin kính và đức hạnh. Tất cả điều này đã được trả lời trước. Tôi chỉ sẽ nhận xét, rằng bởi giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, danh dự của Đức Chúa Trời được tham khảo hơn, và tình yêu của Ngài đối với các linh hồn được chứng minh hơn, so với bởi giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát; vì theo giáo lý trước, mọi mục đích và chương trình nhân từ của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của loài người, được hoàn thành đầy đủ; sự công chính của Ngài được thỏa mãn đầy đủ bởi sự vâng lời và những sự đau khổ của Con Ngài; 'ân điển và lòng thương xót của Ngài được, bày tỏ cách kỳ diệu, và mọi dân của Ngài chắc chắn được cứu với một sự cứu rỗi đời đời; trong khi, theo giáo lý sau, các mục đích và chương trình nhân từ của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của loài người, bị, liên quan đến một số lượng lớn, nếu không phải là số lượng lớn nhất trong họ, hoàn toàn thất bại; sự công chính của Ngài dường như không được thỏa mãn với của lễ hy sinh của Con Ngài vì tội lỗi của họ; ân điển và lòng thương xót của Ngài cũng không được bày tỏ trong việc áp dụng sự cứu rỗi cho họ; giáo lý này không dự bị cho sự cứu rỗi chắc chắn và vững chắc của bất cứ ai, mà để nó trên một nền tảng bấp bênh, được mua dựa trên những điều kiện do chính loài người thực hiện; vì vậy nếu nó đạt được, nó đúng ra phải được gán cho ý chí tự do của con người, hơn là cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời; và nếu vậy, danh dự của Đức Chúa Trời được tham khảo bởi giáo lý này thế nào? Và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời được chứng minh hơn bởi giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, hơn là bởi giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, đã được trình bày trong sự xem xét lập luận trước. (2.) Phản đối còn lại 30 là, "rằng Đức Chúa Trời không phải là con nợ của bất cứ ai; Ngài hoàn toàn tự do, liệu Ngài có bày tỏ lòng thương xót cho bất cứ ai hay không, hay dự bị cho sự cứu rỗi của số lượng nhỏ nhất, và vì vậy Ngài không thể bị gọi là không thương xót, nếu Ngài đã không dự bị cho sự cứu rỗi của mọi người." Với điều này ông trả lời, rằng "Đức Chúa Trời không phải là con nợ của bất cứ ai; nhưng, Ngài chắc chắn nhất bị buộc, bởi sự hoàn hảo của bản chất Ngài, hành động phù hợp với các thuộc tính của Ngài." Điều đó rất đúng; nhưng hãy cho thấy, và chứng minh, nếu có thể, rằng Đức Chúa Trời khi bày tỏ lòng thương xót cho một số người, chứ không phải mọi người, khi dự bị cho sự cứu rỗi của một số người, chứ không phải mọi người, khi sai, Con Ngài chết vì một số người, chứ không phải mọi người, và vì vậy khi cứu một số người, chứ không phải mọi người, khi Ngài có thể, trong sự công chính đã định tội toàn thể nhân loại vì tội lỗi, lại hành động không phù hợp với bất cứ thuộc tính nào của Ngài. Phần chính của lý luận của tác giả này trong câu trả lời của ông cho phản đối này, thuộc về giáo lý về ân điển hiệu nghiệm; và vì vậy hẳn phải được cho là không liên quan, và không cần một câu trả lời ở đây, mà phải được chuyển đến chỗ thích hợp của nó. Từ toàn thể, (3.) Hai hệ quả, hay những suy luận, cụ thể là, rằng "không có sắc lệnh tuyệt đối về sự hư mất loại trừ khỏi lòng thương xót cứu rỗi;" và rằng "không có sắc lệnh tuyệt đối về sự tuyển chọn một số lượng nhất định những người cụ thể cho sự cứu rỗi," không nhất thiết xảy ra, như có lời nói: 31 mà, trái lại, rằng trong khi có một sự cứu chuộc những người cụ thể, bởi huyết của Đấng Christ, mà sự cứu rỗi đời đời của họ được mua và được bảo đảm bởi đó; thì cũng có một sự tuyển chọn những người cụ thể trong Đấng Christ, những người chắc chắn sẽ hưởng mọi ân điển và vinh hiển họ được chọn cho. Bài diễn văn tác giả này thực hiện về điều này, tiến hành dựa trên một số phân đoạn Kinh Thánh, hoặc không có bất cứ mối liên hệ nào với cuộc tranh luận này, hoặc bị hiểu sai, và áp dụng sai, như tôi nghĩ đã được trình bày đầy đủ trong Phần thứ nhất của tác phẩm này. Nay tôi tiến hành xem xét các câu trả lời của tác giả uyên bác này cho các lập luận của chúng ta, và điều ông gọi là những phản đối, được thực hiện từ những lý lẽ hợp lý, chống lại giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, chứa trong chương thứ bảy của bài luận của ông về chủ đề này. Và, 1. Lập luận đầu tiên, hay phản đối, ông chú ý đến, là, rằng "không hợp lý khi tin, rằng Đấng Christ lại chết vô ích, liên quan đến bất cứ ai: trong khi, nếu Ngài đã chết vì mọi người, Ngài hẳn đã chết vô ích, liên quan đến phần lớn nhất của nhân loại." Điều được nói với rất nhiều lý lẽ; vì nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, và một số, hay nhiều người trong họ hư mất, thì Ngài hẳn đã chết vô ích, liên quan đến những người này. Nhưng một việc quan trọng và trọng yếu như vậy, như sự chết của Đấng Christ, bởi đó các mục đích của Đức Chúa Trời, các lời hứa của giao ước, và sự cứu rỗi của loài người, sẽ được hoàn thành; trong đó sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều như vậy; sự thánh khiết và công chính, lẽ thật và sự thành tín của Ngài, liên quan nhiều như vậy, lại, theo bất cứ cách nào, bị cho là vô ích, là một kết luận không hợp lý. Để trả lời điều này có lời nói, 32 "rằng mọi hành động ân điển thiêng liêng đó, mà hiệu quả của chúng tùy thuộc vào ý muốn của con người, hay được dâng cho người ấy dựa trên những điều kiện người ấy có thể thực hiện hay không, thì, qua sự gian ác của con người, thường quá được thực hiện và được dâng vô ích; vì điều đó có nghĩa chúng được thực hiện và được dâng mà không có bất cứ lợi ích nào con người nhận được bởi chúng." Và khi ấy những trường hợp được đưa ra, về luật pháp và các thánh lễ của Đức Chúa Trời, những sự sửa phạt của người cha của Ngài, Phúc Âm, và chức vụ của nó bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, thường vô ích. Nhưng tất cả những điều này có liên quan gì đến mục đích? Có kết luận rằng vì những sự sửa phạt đôi khi vô ích, và chức vụ bề ngoài của lời và các thánh lễ đã vô ích, thì vì vậy sự chết của Đấng Christ có thể, theo bất cứ cách nào, vô ích không? Hiệu quả của nó có tùy thuộc vào ý muốn của con người, hay nó có bao giờ được dâng dựa trên những điều kiện cho loài người không? Gợi ý bất cứ điều gì kiểu này, hẳn phải gây tổn hại cho, và phản ánh cao lên những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ. Tác giả uyên bác này khẳng định, 33 rằng "nói quả thật Đấng Christ đã chết không mục đích, hay không có kết quả tốt, là một sự vô lý lớn; nhưng nói, Ngài đã chết vô ích, cuối cùng, vì những người sẽ không ăn năn hay tin nơi Ngài,. không phải là vô lý chút nào.." Nhưng chắc chắn chết vô ích vì bất cứ ai, là chết không mục đích, hay không có kết quả tốt liên quan đến họ; và vì vậy, nếu chết không mục đích, hay không có kết quả tốt, là một sự vô lý lớn, thì chết vô ích hẳn cũng vậy; vì Đấng Christ có thể chết với mục đích hay kết quả tốt gì vì những người, mà Ngài đã chết vô ích vì họ? Hơn nữa, sứ đồ trình bày việc Đấng Christ chết vô ích là một sự vô lý lớn, khi người nói, Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích (Ga-la-ti 2:21). Và với sức mạnh lập luận ngang nhau có thể nói, nếu loài người có thể được cứu mà không có sự chết của Đấng Christ, hay bất cứ ai không được cứu mà Đấng Christ đã chết vì, thì Ngài đã chết vô ích liên quan đến họ.
II. Một lập luận hay phản đối khác chống lại sự cứu chuộc phổ quát là, "rằng một ý muốn phổ quát rằng mọi người nên được cứu mang một số dấu hiệu của sự không hoàn hảo trong nó, vì trình bày Đức Chúa Trời ước muốn một điều gì đó Ngài không thể hoàn thành; trong khi sự hoàn hảo vô hạn không thể ước muốn điều gì ngoài điều nó có thể thực thi; và nếu nó thích hợp cho Ngài ước muốn nó, hẳn nó phải thích hợp cho Ngài thực thi nó." Câu trả lời cho nó là, 34 rằng "phản đối này đưa ra một sự tinh tế siêu hình chống lại những sự bày tỏ thân thương nhất của Kinh Thánh (Thi Thiên 81:12, 13; Ê-sai 48:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29; Ê-sai 5:4, 5; Ma-thi-ơ 23:37; Lu-ca 19:42)." Tôi trả lời, sẽ được thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đôi khi ước muốn điều được thực hiện bởi những kẻ khác mà chính Ngài không thấy thích hợp để thực thi; nhưng khi ấy sự ước muốn chỉ được gán cho Ngài theo ý nghĩa tượng hình và không đúng, và chỉ diễn tả điều, nếu được thực hiện, sẽ đáng mừng và làm Ngài vui lòng, chứ không phải điều là ý muốn và sự quyết định đúng của Ngài nên được thực hiện, theo ý nghĩa đó các phân đoạn được viện dẫn phải được hiểu: và hơn nữa, chúng không liên quan đến sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của toàn thể nhân loại, mà chỉ sự phúc lợi dân sự và tạm thời của dân Do Thái, như đã được trình bày trong Phần thứ nhất của tác phẩm này, và vì vậy không thích hợp và liên quan đến trường hợp trước mắt chúng ta. Cần chứng minh rằng có nơi Đức Chúa Trời một ý muốn phổ quát rằng mọi người nên được cứu, hay rằng Ngài ở đâu ước muốn và mong muốn sự cứu rỗi của mọi cá nhân của nhân loại. Việc Đức Chúa Trời muốn hay ước muốn sự cứu rỗi của mọi người, và định sự chết của Đấng Christ cho mục đích đó, mà vẫn không cứu mọi người, là không phù hợp với sự hoàn hảo của bản chất Ngài và sự bất biến của ý định Ngài. Lập luận này, rằng Đức Chúa Trời không muốn điều Ngài không thấy thích hợp để thực thi, cũng không kèm theo những hệ quả đáng sợ như được gợi ý; 35 như "rằng Đức Chúa Trời không muốn bất cứ ai vâng theo ý muốn Ngài mà người ấy không vâng theo nó; và rằng Ngài không không muốn bất cứ ai phạm tội mà Ngài không ngăn người ấy khỏi nó; và rằng Ngài không muốn bất cứ ai ăn năn mà người ấy không ăn năn." Vì ý muốn truyền lệnh và chấp thuận của Đức Chúa Trời là một việc, và ý muốn quyết định của Ngài là việc khác, theo ý nghĩa trước Đức Chúa Trời muốn điều Ngài không thấy thích hợp để thực thi; đó là điều Ngài truyền và chấp thuận, rằng loài người nên vâng theo ý muốn Ngài, kiêng tội lỗi, và ăn năn về nó, khi Ngài không thấy thích hợp ban cho họ ân điển để khiến họ có thể làm những điều này; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ muốn, tức là quyết định, bất cứ điều gì ngoài điều Ngài thấy thích hợp để thực thi, và thực thi, nó. Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời muốn và ước muốn, tức là, truyền và chấp thuận, điều hoàn toàn là bổn phận của con người phải làm, dù Ngài không thấy thích hợp ban cho người ấy ân điển để thực thi nó, điều Ngài không buộc phải làm, là một việc; và việc muốn và ước muốn sự cứu rỗi của mọi người, điều hoàn toàn tùy thuộc vào chính Ngài, và điều, nếu Ngài đã ước muốn, Ngài chắc chắn sẽ thấy thích hợp để thực thi, là việc khác.
III. Một lập luận khác được chú ý đến là, rằng "nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, và mọi người không được cứu, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hẳn phải khiếm khuyết và không hoàn hảo; vì, không đạt được điều một người định, lập luận một sự thiếu hụt về mặt khôn ngoan." Ý nghĩa của điều đó là, rằng nếu Đức Chúa Trời định sự chết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mọi người, và mọi người không được cứu, các ý định của Ngài bị thất bại, hẳn phải có một sự thiếu hụt khôn ngoan trong trường hợp, điều không thể nào gán cho Đấng khôn ngoan tuyệt đối: Vì vậy dường như đúng hơn, rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ định sự chết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mọi người. Với điều này có câu trả lời, 36 rằng, "nếu điều này đúng, thì mọi quân vương, cha mẹ, chủ nhân, người lân cận, hay thầy giáo, những người không thể làm cho thần dân, con cái, đầy tớ, bạn bè, hay học trò của họ, tốt như họ định họ nên tốt, hẳn phải thiếu khôn ngoan." Với điều đó có thể .trả lời; rằng, "các trường hợp rất không liên quan, vì không nằm trong quyền năng của một quân vương, một cha mẹ, một chủ nhân, một người lân cận, một thầy giáo, để làm cho những người họ liên quan tốt như họ muốn họ tốt; và vì vậy việc các ý định tốt của họ không thành công, khi họ đã dùng những phương cách khôn ngoan và thích hợp, không phải là sự cáo buộc sự khôn ngoan của họ, mà sự không thành công xấu của họ hẳn 'phải được gán cho những tính khí xấu của những người liên quan đến họ. Trong khi Đức Chúa Trời có thể cứu bao nhiêu người Ngài vui lòng; sự cứu rỗi không tùy thuộc vào tính khí và khuynh hướng của loài người, mà hoàn toàn nằm trong lòng, và tùy thuộc vào ý muốn và sự vui lòng, của Đức Chúa Trời." Nay, nếu Đức Chúa Trời định sự chết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mọi người, và mọi người không được cứu, hoặc các phương tiện Ngài đã chọn không đầy đủ để đáp ứng mục đích, hoặc Ngài đã thay đổi ý định và thay đổi các ý định của Ngài, một trong hai điều sẽ hàm ý sự thiếu hụt khôn ngoan nơi Ngài. Nếu có lời nói, rằng Đức Chúa Trời định sự chết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mọi người, dựa trên những điều kiện nhất định do họ thực hiện, và rằng việc không thực hiện những điều kiện này là lý do tại sao một số người không được cứu. Nay, không cần nhận xét rằng điều này phản ánh lớn lên sự chết của Đấng Christ, như thể nó không đầy đủ và không hiệu nghiệm cho sự cứu rỗi của loài người, nếu không có một số việc làm của họ, tôi lập luận như sau; Đức Chúa Trời biết trước hoặc rằng những điều kiện này sẽ được thực hiện, hoặc rằng chúng sẽ không được thực hiện; nếu Ngài biết trước chúng sẽ được thực hiện, mà chúng vẫn không được thực hiện, Ngài hẳn phải khiếm khuyết trong sự hiểu biết của Ngài; nếu Ngài biết trước chúng sẽ không được thực hiện, sự khôn ngoan của Ngài ở đâu, khi chỉ định sự chết của Con Ngài, và định nó cho sự cứu rỗi của mọi người, khi Ngài biết rằng vô số người sẽ không thực hiện các điều kiện mà sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào? Hơn nữa, lại còn được nhận xét thêm, 37 rằng "nếu một Đức Chúa Trời, hoàn hảo trong sự khôn ngoan, không thể định điều gì ngoài điều Ngài thực sự bao quanh và thực hiện, rõ ràng kết luận rằng Ngài không định, bởi sự cấm tội lỗi của Ngài, rằng bất cứ người nào nên tránh hay kiêng nó, mà người ấy không thực sự làm vậy; hay bởi những lời khuyên giục của Ngài về sự ăn năn, sự thánh khiết, sự vâng lời, rằng bất cứ người nào nên ăn năn, thánh khiết, hay vâng lời, mà người ấy không thực sự như vậy." Tôi trả lời, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định, giải quyết, và quyết định, Ngài luôn thực sự bao quanh và thực hiện; vì vậy khi Ngài định, tức là, giải quyết, rằng loài người sẽ tránh và kiêng tội lỗi, ăn năn, thánh khiết, và vâng lời, các ý định của Ngài không bao giờ bị thất bại; loài người thực sự tránh và kiêng tội lỗi, ăn năn về nó, trở nên thánh khiết và vâng lời. Nhưng những sự cấm tội lỗi đơn thuần, và những lời khuyên giục về sự ăn năn, sự thánh khiết, và sự vâng lời của Ngài, không diễn tả các ý định, những sự giải quyết, và những sự quyết định của Ngài, về điều sẽ được tránh hay được làm, mà tuyên bố ý muốn truyền lệnh của Ngài về điều nên được tránh hay được làm; và điều, nếu được tránh hay được làm, sẽ phù hợp và làm Ngài vui lòng; và điều này, quả thật, không luôn, phải rất hiếm khi, được hoàn thành; và vì vậy Ngài có thể cách công chính trách và phạt vì những điều trái với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài dù Ngài, trong các ý định và mục đích bí mật của Ngài, đã quyết định không ban cho họ ân điển đó để khiến họ có thể tránh tội lỗi, ăn năn về nó, thánh khiết và vâng lời, điều Ngài không hề buộc phải ban.
IV. Một phản đối hay lập luận thứ tư chống lại sự cứu chuộc phổ quát là, "Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, và mọi người không được cứu, thì Đức Chúa Trời không toàn năng, vì Ngài không thể áp dụng cho họ lợi ích Ngài muốn được mua cho họ." Vì việc lợi ích của sự cứu chuộc không được áp dụng cho một số người hẳn phải phát sinh hoặc từ sự thiếu quyền năng hoặc từ sự thiếu ý muốn nơi Đức Chúa Trời; không phải từ sự thiếu ý muốn, vì sẽ cực kỳ lạ rằng Ngài lại muốn nó được mua cho họ, mà không muốn nó được áp dụng cho họ; và nếu từ sự thiếu quyền năng, thì Ngài không toàn năng. Nhưng có gợi ý, 38 rằng nó do "một sự thiếu ý muốn, và một sự ngoan cố hay tính khí xấu nơi những kẻ khác cản trở những ảnh hưởng nhân từ của Ngài trên, hay những ý định của Ngài đối với họ, và rằng nó không thể được áp dụng vì sự không tin của họ." Hệ quả của điều đó là, rằng Ngài không toàn năng; vì Ngài có thể toàn năng mà những ảnh hưởng của Ngài có thể bị cản trở bởi sự ngoan cố của ý muốn của một tạo vật không? Một Đấng toàn năng không thể loại bỏ sự không tin đó đứng trên đường của việc áp dụng lợi ích của sự chết của Đấng Christ sao? Và nếu Ngài có thể làm điều đó, mà không làm, thì kết luận, rằng dù đó là ý muốn của Ngài lợi ích của sự cứu chuộc nên được mua cho mọi người, thì đó không phải là ý muốn của Ngài rằng nó nên được áp dụng cho họ; và khi ấy tình yêu và lòng tốt của Đức Chúa Trời được khoe khoang nhiều như vậy trong hệ thống phổ quát ở đâu? Việc Đức Chúa Trời muốn, tức là, truyền và chấp thuận nhiều điều Ngài không thực hiện, là chắc chắn, và không hề cáo buộc sự toàn năng của Ngài; vì vậy các trường hợp được viện dẫn trong câu trả lời thứ hai cho lập luận này thuộc loại này, là không liên quan; nhưng việc Ngài lại định ban bất cứ lợi ích hay phước hạnh nào cho bất cứ người nào, mà không ban nó cho họ, hay không làm cho họ dự phần vào nó, hẳn phải phát sinh hoặc từ sự thay đổi ý định, điều không phù hợp với sự hoàn hảo của bản chất Ngài, hoặc từ sự thiếu quyền năng để ban nó, điều trái với sự toàn năng của Ngài.
V. Một lập luận hay phản đối khác, và được nói chỉ là lập luận đầu tiên, bằng những lời khác, là, "Rằng nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, và mọi người không đến để được cứu, thì tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời khi ban Con Ngài cho loài người, là vô dụng và không có lợi; vì, tình yêu của Đức Chúa Trời và món quà là Con Ngài cho loài người có mục đích gì, hay có công dụng gì, nếu Ngài không đồng thời ban cho họ đức tin nơi Con Ngài?" Và quả thật, tình yêu kiểu gì có thể được cho là nơi Đức Chúa Trời, khi ban Con Ngài chết vì loài người, và bởi sự chết của Ngài mua sự cứu chuộc cho họ, mà không ban Đức Thánh Linh của Ngài để áp dụng, cũng không ban đức tin để nhận lợi ích này, mà không có nó nó hẳn phải vô dụng, và không phục vụ gì cho họ? Dường như đúng hơn, rằng nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài, mà đã phó Ngài cho sự chết vì mọi cá nhân của bản chất con người, rằng Ngài cũng sẽ cùng với Ngài tự do ban cho họ. mọi điều, Đức Thánh Linh của Ngài và đức tin, và mọi ân điển khác, và cuối cùng là vinh hiển; và nếu Ngài không làm, sẽ hợp lý hơn khi kết luận, rằng Ngài đã không phó Con Ngài cho sự chết vì toàn thể nhân loại. Câu trả lời cho điều này là, 39 "Như thể mọi hành động ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời cho loài người mà không hiệu nghiệm, qua sự ngoan cố của ý muốn loài người, để đạt các mục đích nhân từ của Ngài, hẳn phải vô ích và không kết quả về phía Ngài, nếu Ngài cũng không ban ân điển, sẽ làm cho chúng hiệu nghiệm cho các mục đích của Ngài." À, thực sự tôi nghĩ, rằng cả các mục đích nhân từ của Đức Chúa Trời đều bị làm vô hiệu, và các hành động ân điển và ân huệ của Ngài vô ích và không kết quả, nếu chúng trở nên không hiệu nghiệm, qua sự ngoan cố và cứng đầu của ý muốn loài người, cho những mục đích chúng được thực hiện vì; và đặc biệt, rằng hành động ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, khi ban Con Ngài chết vì sự cứu rỗi của loài người, là vô ích và không kết quả, nếu họ không được cứu bởi sự chết của Ngài. Sự nhân từ quan phòng của Đức Chúa Trời, chức vụ bề ngoài của lời, những sự cấm của Đức Chúa Trời về, và sự bày tỏ cơn thạnh nộ từ trời chống lại tội lỗi; các mệnh lệnh và những lời kêu gọi nhân từ của Ngài cho con cái loài người, được viện dẫn, dù chúng thường không hiệu nghiệm liên quan đến con người, thì chúng luôn đáp ứng các mục đích Đức Chúa Trời đã định bởi chúng; và hơn nữa, không được đặt ngang hàng với món quà là Con Ngài. Dù sự nhân từ quan phòng, chức vụ bề ngoài của lời, v.v., không kết quả và không hiệu nghiệm thì sao; có kết luận rằng sự chết của Đấng Christ, điều có hệ quả và tầm quan trọng như vậy, và điều không tùy thuộc vào ý muốn của loài người, mà của Đức Chúa Trời, lại như vậy theo bất cứ cách nào không? Và nếu nó như vậy, hẳn phải hỏi lại, tình yêu của Đức Chúa Trời, trong món quà và sứ mệnh của Con Ngài, có công dụng gì?
VI. Những người ủng hộ sự cứu chuộc đặc biệt, và chống lại sự cứu chuộc phổ quát, được giới thiệu lập luận theo cách này: "không ai cố ý trả một giá cứu chuộc cho một tù nhân, mà người ấy chắc chắn biết người khốn khổ này sẽ không bao giờ được tốt hơn vì nó; vì vậy Đấng Christ đã không trả giá cứu chuộc nào cho bất cứ ai sẽ không bao giờ được tốt hơn vì nó. Và quả thật không người khôn ngoan nào sẽ làm như vậy, và vì vậy hẳn phải không hợp lý khi kết luận, rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất và Cứu Chúa của chúng ta lại hành động theo cách này." Để cho thấy sự vô lý của phản đối này, các sự ban phát của Đức Chúa Trời, từ đầu thế gian, được chú ý đến; 40 như, sự tranh đấu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời với thế gian cũ, và cho họ thời gian để ăn năn; việc sai các tiên tri với những lời hứa và những lời đe dọa đến dân Do Thái, và chức vụ của Đấng Christ và các sứ giả của Ngài, khi Đức Chúa Trời biết rằng loài người sẽ không bao giờ được tốt hơn vì một trong hai điều đó. Tôi trả lời; rằng một số, dù không phải tất cả, đã được tốt hơn vì những sự ban phát quan phòng này, và những người còn lại bị để không có lời bào chữa; và dễ dàng nhận thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sự nhịn nhục và sự khoan dung của Ngài đối với họ; trong khi việc Đấng Christ trả một giá cho sự cứu chuộc của loài người, và sự công chính của Đức Chúa Trời chấp nhận giá đó, mà loài người vẫn không bao giờ được tốt hơn vì nó, người ta hẳn phải ở trong sự mất mát đời đời để giải thích sự khôn ngoan thiêng liêng trong một thủ tục như vậy. Hơn nữa, sự dâng những điều được viện dẫn, theo tác giả này, tùy thuộc vào ý muốn của con người; trong khi giá của sự cứu chuộc của con người, sự chấp nhận nó, và những hệ quả kèm theo nó, hay các hiệu quả của nó, hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và các giao dịch giao ước giữa Cha và Con. Nói, 41 "phản đối hay lập luận này được xây dựng dựa trên một giả định sai, cụ thể là, rằng Đấng Christ đã không trả giá như vậy cho những người hư mất, như cho những người sẽ được cứu;" là một petitio principii đơn thuần, một sự van xin câu hỏi; đó là chính điều đang tranh luận. Và dù, dưới luật pháp cũ, cùng một của lễ hy sinh được dâng để làm sự chuộc tội cho một người duy nhất, và cho toàn thể dân Do Thái, không kết luận rằng của lễ hy sinh của Đấng Christ được dâng để làm sự chuộc tội cho toàn thể thế gian; vì dù những của lễ hy sinh đó là hình bóng của của lễ hy sinh của Đấng Christ, thì dân mà chúng được dâng vì, không phải là hình bóng của toàn thể thế gian mà chỉ của những người được chọn của Đức Chúa Trời, là Y-sơ-ra-ên thật và thuộc linh. Sự tha tội quả thật được nhận chứ không phải được đạt bởi đức tin; không phải điều đó, mà ân điển của Đức Chúa Trời, ban một phần trong sự chuộc tội của Đấng Christ. Lý do tại sao một người có sự tha tội, và đức tin để nhận nó, là, vì huyết của Đấng Christ đã đổ ra để đạt nó cho người ấy; và lý do tại sao một người khác không có sự tha tội, cũng không có đức tin được ban cho người ấy để nhận nó, là, vì huyết của Đấng Christ không đổ ra vì người ấy, cũng không có sự chuộc tội nào được thực hiện bởi huyết đó vì cớ người ấy. Như vậy sau khi đã bảo vệ các lập luận ủng hộ sự cứu chuộc đặc biệt, và chống lại sự cứu chuộc phổ quát, được lấy từ những lý lẽ hợp lý, khỏi những ngoại lệ của Tiến sĩ Whitby, tôi sẽ tiến hành nhận xét một số lập luận khác ông đã bỏ qua, và đã được Limborch nổi tiếng chú ý đến; và như sau.
VII. Một lập luận khác chống lại sự cứu chuộc phổ quát, và ủng hộ sự cứu chuộc đặc biệt, được hình thành như sau: "Nếu ân điển và sự tha tội được mua cho mọi người bởi sự chết của Đấng Christ, cần thiết rằng lời ân điển và sự cứu chuộc phải được giảng cho tất cả và mỗi người, vào mọi lúc và mọi thời, để bởi đức tin họ có thể được dự phần vào sự hòa giải này; hoặc nếu không Đấng Christ đã chết vô ích vì nhiều người, mà sự bày tỏ này không bao giờ đến với; điều rất vô lý. Nhưng lời hòa giải không được giảng cho tất cả và mỗi người, vào mọi lúc và mọi thời; vì trước khi Đấng Christ đến, Đức Chúa Trời đã loại trừ dân ngoại khỏi sự hiểu biết về luật pháp của Ngài (Thi Thiên 147:19, 20; Công Vụ 14:16). Ngài cũng không để các sứ đồ vào một thời điểm nhất định giảng Phúc Âm ở A-si (Công Vụ 16:6). Và nay người Ấn Độ và các dân tộc khác vẫn thiếu sự hiểu biết về Phúc Âm." Câu trả lời tổng quát hơn cho điều này là, 42 "rằng khi Đấng Christ được nói là chết vì mọi người, hầu cho họ có thể đạt sự cứu rỗi qua lợi ích của sự chết của Ngài, sự tôn trọng chủ yếu dành cho những người Phúc Âm được giảng cho; rằng, theo ý định và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nó nên được giảng cho mọi người; rằng chưa bao giờ có một thời đại nào, từ sự sa ngã của A-đam đến thời nay, hoàn toàn thiếu nó; và rằng lý do tại sao nó vào bất cứ lúc nào bị cất khỏi một dân, là lỗi của chính họ; họ hoặc đã bỏ qua hay khinh thường nó, hoặc giữ nó trong sự không công chính." Tôi trả lời; nói rằng, sự tôn trọng chủ yếu dành trong lập luận này cho những người Phúc Âm được giảng cho, không những là thay đổi trạng thái của câu hỏi, mà, ở mức độ tốt, là từ bỏ chính nghĩa; vì câu hỏi trước mắt chúng ta là, không phải liệu Đấng Christ có chết vì mọi người Phúc Âm được giảng cho hay không; mà liệu Ngài có chết vì mọi cá nhân của nhân loại hay không; và nếu Ngài chỉ hay chủ yếu chết vì những người Phúc Âm được giảng cho, thì Ngài đã không chết vì toàn thể nhân loại; vì Phúc Âm không, và chưa bao giờ được giảng cho mọi người. Quả thật đó là ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nay, rằng nó nên được giảng cho mọi tạo vật; nhưng điều này không luôn là ý muốn và sự vui lòng của Ngài: nó có niên đại muộn, và chỉ thuộc về thời kỳ của Phúc Âm. Đúng là chưa bao giờ có một thời đại hoàn toàn thiếu nó; nhưng khi ấy, sự bày tỏ được thực hiện cho một số người cụ thể, và những người đó chỉ là một số ít, hay cho một dân tộc cụ thể với sự loại trừ những dân khác, ngoại trừ chỉ một vài người cụ thể trong số họ. Chưa bao giờ có một thời đại nào kể từ khi tạo dựng thế gian đến thời nay, mà Phúc Âm được giảng cho mọi dân tộc, và cho mọi cá nhân của họ, nay cũng không; có vô số người không biết gì về nó chút nào. Nó quả thật đã được giảng ở nơi nay nó không còn, và sự cất đi của nó do sự bỏ qua, khinh thường, hay lạm dụng của loài người gây ra; nhưng tại sao hậu tự của họ lại bị tước đoạt nó? Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời có một dân trong số họ, và Đấng Christ đã chết vì họ, Ngài hẳn đã sai Phúc Âm của Ngài, thời đại này qua thời đại khác, để làm cho họ biết Cứu Chúa của họ, và các lợi ích của sự chết của Ngài, để họ, qua đức tin nơi Ngài, có thể hưởng chúng. Với điều này một câu trả lời đặc biệt hơn được trả lại; 43 "rằng dân hiện nay thiếu sự hiểu biết về Đấng Christ, hoặc trước đây đã được kêu gọi tin nơi Ngài bởi Phúc Âm; nhưng, qua sự gian ác và sự vô tín của chính họ, bị tước đoạt nó; hoặc Phúc Âm chưa bao giờ được sai đến với họ: nếu là trường hợp trước, câu trả lời dễ dàng, rằng Đức Chúa Trời đã từng ban ân huệ cho họ, và muốn rằng họ nên truyền bá nó cho hậu tự; nhưng nếu cẩu thả, lỗi không ở nơi Đức Chúa Trời, Đấng phải được xem là đã kêu gọi hậu tự của họ cách tiềm tàng bởi họ; mà ở nơi loài người bỏ qua bổn phận của họ. Về những người Phúc Âm chưa bao giờ được giảng cho, như người Ấn Độ, chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời nay đã bãi bỏ mọi sự phân biệt giữa các dân, và muốn rằng Phúc Âm nên được giảng cho mọi dân tộc, và cho tất cả và mỗi người trong mọi dân tộc, không có bất cứ sự khác biệt nào, để họ cải đạo; và rằng những người được cải đạo có thể dạy những người khác, điều cũng như thể Ngài đã kêu gọi họ cách tiềm tàng. Nhưng nếu loài người cẩu thả, hay dân mà họ đến cứng đầu, và dùng vũ lực đuổi các người giảng đi, và khước từ lẽ thật; lỗi không ở nơi Đức Chúa Trời, mà ở nơi loài người. Được thừa nhận, rằng có thể Đức Chúa Trời có thể không bao giờ sai cách rõ ràng các mục sư của lời đến với một số người, mà Ngài vẫn không bao giờ từ chối sự truyền đạt ân điển của Ngài, trừ khi là vì những sự không xứng đáng của loài người." Với điều đó có thể trả lời; rằng một số người, mà Phúc Âm đã được ban cho, đã bị tước đoạt nó qua sự gian ác và sự vô tín của chính họ, sẽ không bị phủ nhận; nhưng rằng sự cứu rỗi của bất cứ ai Đấng Christ đã chết vì, lại tùy thuộc vào ý muốn và hành vi của những người khác, hay rằng các phương tiện để biết Đấng Christ, về các lợi ích của sự chết của Ngài, và sự cứu rỗi bởi Ngài, lại bị giữ lại khỏi những người như vậy mà Đấng Christ đã chết vì, qua sự cẩu thả, vô ơn, hay sự không tin của những người khác, là không phù hợp với sự hoàn hảo cũng như sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, nếu đó là ý muốn của Ngài, ở nơi Phúc Âm đã được sai đến, rằng nó nên được truyền bá cho hậu tự, ý muốn này của Ngài hoặc là một sự mong muốn không hoàn hảo, [một ước muốn đơn thuần không kèm theo hành động hay nỗ lực để đạt nó], một ước muốn yếu ớt, điều không thể gán cho Đức Chúa Trời, hoặc là ý muốn đúng của Ngài, và điều này hẳn đã được thực hiện; vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? Đức Chúa Trời cũng không thể được cho là đã kêu gọi cách tiềm tàng hậu tự của những người Phúc Âm của Ngài đã được sai đến, là những người chính họ cũng không nhận nó, và nó cũng không được truyền cho họ. Các cư dân hiện tại của Ê-phê-sô, Si-miệc-nơ, và những nơi khác ở A-si, nơi Phúc Âm đã từng được giảng, có thể được nói là được Đức Chúa Trời kêu gọi cách tiềm tàng, qua phương tiện là tổ tiên của họ, những người theo thời gian, hoặc đã bỏ qua hay khinh thường Phúc Âm, hoặc giữ nó trong sự không công chính không? Về điều được nói liên quan đến người Ấn Độ, hay những người như vậy mà Phúc Âm chưa bao giờ được sai đến, phần đầu của lý luận về nó rất không liên quan; vì nó giả định, không những rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Phúc Âm nên được giảng cho họ; điều, nếu nó là vậy, chắc chắn nó hẳn đã được giảng cho họ; mà rằng nó đã được sai đến với họ, và bị họ khước từ. Được thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể không bao giờ sai các mục sư của Phúc Âm Ngài đến với một số người; nhưng tại sao Ngài không làm? Có phải vì họ không xứng đáng với nó hơn những người chúng được sai đến không? Điều này không được nói, lý do của sự không bình đẳng và khác biệt này nên là gì, rằng Đức Chúa Trời sai Phúc Âm của Ngài đến với một số người, chứ không phải những người khác; ban ân điển của Ngài cho những người không xứng đáng hơn? Tác giả uyên bác, được chú ý đến, buộc phải thừa nhận, rằng không có lý do nào có thể được chúng ta chỉ ra; rằng nó tùy thuộc vào ý muốn và sự vui lòng đơn thuần của Đức Chúa Trời, và phải được chuyển đến những kho báu bí mật của sự khôn ngoan thiêng liêng, không thể dò được bởi chúng ta.
VIII. Lập luận tiếp theo là, rằng "nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì kết luận, rằng Ngài đã chết vì Ca-in, người Sô-đôm, Pha-ra-ôn, Giu-đa, v.v., cũng như vì A-bên, Lót, Áp-ra-ham, Đa-vít, Phi-e-rơ, v.v., phải, vì những người cứng lòng, và ngay cả vì những người đã chết trong sự cứng lòng của họ, trước khi chính Ngài chết." Với điều đó có câu trả lời, 44 như trước, rằng sự tôn trọng đặc biệt dành cho những người sống sau khi Đấng Christ chết, và Phúc Âm được giảng cho; rằng dù những người chết trong sự cứng lòng của họ trước sự chết của Đấng Christ, không thể nhận lợi ích nào bởi nó; thì Đấng Christ vẫn thật sự được nói là chết vì họ, vì, nếu họ đã nghiêm túc cải đạo về với Đức Chúa Trời, như họ có thể bởi ân điển của Đức Chúa Trời, họ hẳn đã tìm thấy sự tha tội trong huyết của Đấng Christ sau này sẽ đổ ra; ngay như những người đã ăn năn và chết trong sự tin kính trước sự chết của Đấng Christ đã làm. Rằng trường hợp của Giu-đa là đơn lẻ, và không phải là ngoại lệ cho tính phổ quát của sự chết của Đấng Christ; dù không cần ngoại trừ người ấy, vì Đấng Christ có thể đúng được nói là chết vì người ấy, và người ấy hẳn đã có thể dự phần vào lợi ích của sự chết của Đấng Christ, và điều đó dựa trên hai lý do. Thứ nhất, vì bởi ân điển được truyền cho người ấy, vì cớ sự chết của Đấng Christ, một chút sau sẽ phải chịu, người ấy hẳn đã có thể kiêng tội lớn là phản Ngài. Và thứ hai, nếu người ấy đã ăn năn, người ấy hẳn đã đạt được sự tha thứ của Đức Chúa Trời cho nó." Tôi trả lời, như trước, rằng cuộc tranh luận giữa chúng ta, không phải liệu Đấng Christ có chết vì những người sống trước hay sau sự chết của Ngài hay không, mà liệu Ngài có chết vì mọi con trai và con gái của A-đam hay không, dù họ sống trước hay sau sự chết của Ngài? Và nếu Ngài chỉ hay chủ yếu chết vì những người sống sau sự chết của Ngài, và Phúc Âm được giảng cho, thì không phải vì mọi người; vì phần lớn nhất của nhân loại đã sống trước sự chết của Ngài, và Phúc Âm chưa bao giờ được giảng cho. Với quan điểm nào, dựa trên sự xem xét hay lý do nào, Đấng Christ có thể được nói là chết vì những người đã chết trong sự cứng lòng của họ? Nếu Ngài đã chết vì họ, ân điển hẳn đã được truyền cho họ vì cớ sự chết của Ngài sau này sẽ phải chịu, như tác giả nói trong trường hợp của Giu-đa; và vì vậy họ hẳn đã ăn năn và được cải đạo, cũng như đã nhận sự tha tội trong huyết Ngài sau này sẽ đổ ra. Nhưng vì họ không có ân điển để ăn năn, cũng không có sự tha thứ tội lỗi, bởi sự chết tương lai của Đấng Christ, như những người khác đã có, hợp lý nhất là kết luận, Ngài chưa bao giờ chết vì họ; vì Ngài nên hay có thể chết với mục đích gì vì những người đã bị định tội rồi? Về trường hợp của Giu-đa, dù đơn lẻ, nó hẳn phải là một ngoại lệ cho việc Đấng Christ chết vì mọi cá nhân; dù tôi nghĩ các trường hợp của Ca-in, người Sô-đôm, Pha-ra-ôn, những người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, kẻ chống Đấng Christ, người tội lỗi, v.v., là những ngoại lệ khá giống vậy cho nó. Ân điển nào Giu-đa đã được truyền cho vì cớ sự chết của Đấng Christ, một chút sau sẽ phải chịu, bởi đó người ấy hẳn đã có thể kiêng tội phản Ngài, tôi không hiểu, khi việc phản Ngài của người ấy sẽ là phương tiện của sự chết của Ngài: và về sự ăn năn của người ấy, chính tác giả này thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời đã cách công chính tước đoạt khỏi người ấy quyền năng ăn năn, và vì vậy sự chết của Đấng Christ không có lợi gì cho người ấy.
IX. Một lập luận khác chống lại sự cứu chuộc phổ quát, đứng như sau: "Nếu họ có thể hư mất, và một số trong họ hư mất, những người Đấng Christ đã chết vì, thì tội lỗi của họ bị phạt hai lần: một lần nơi Đấng Christ, Đấng đã chết vì họ, và lần nữa nơi chính họ chịu hình phạt của lửa đời đời:" điều trái với sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ không bao giờ giáng hình phạt và đòi sự thỏa mãn hai lần cho cùng một sự vi phạm, và hẳn phải phản ánh lớn lên sự thỏa mãn và sự chuộc tội của Đấng Christ là không đầy đủ. Câu trả lời cho điều này 45 là, "rằng Đấng Christ không đúng bị phạt vì loài người, Ngài cũng không đúng chuyển hình phạt của tội lỗi từ tội nhân, sang chính Ngài, để tội lỗi của họ có thể bị phạt nơi Ngài. Nhưng chắc chắn, nếu Đấng Christ không chuyển sang chính Ngài và mang hình phạt của tội lỗi chúng ta, làm sao Ngài có thể được nói là bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta, có sự sửa phạt của sự bình an chúng ta trên Ngài, bị thương, bị bầm, và chết vì tội lỗi chúng ta, bị đánh và bị dứt bỏ theo cách tư pháp vì những sự vi phạm của dân Ngài? (1 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13; Ê-sai 52:5, 6; 1 Cô-rinh-tô 15:3; Ê-sai 53:8). Và nếu Ngài đã, và đã chịu tất cả điều này vì toàn thể nhân loại, tội lỗi của họ hẳn đã bị phạt nơi Ngài; và vì vậy sẽ không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời khi sai bất cứ ai trong họ vào lửa đời đời, khi Đấng Christ đã mang điều tương đương với nó thay cho họ và thế cho họ.
X. "Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì cũng vì trẻ sơ sinh chết trong tuổi sơ sinh của chúng; nhưng điều này người Remonstrant không tin; vì họ khẳng định, rằng trẻ sơ sinh được sinh ra không có tội nguyên thủy, và không có tội bị định tội đời đời; và vì vậy, theo họ, không cần một Đấng Cứu Chuộc:" và, quả thật nếu chúng không có tội nguyên thủy cũng không có tội thực tế, và vì vậy không phải chịu sự định tội và sự chết, chúng nên được cứu chuộc khỏi điều gì? Câu trả lời là 46 "Không phải khỏi tội lỗi, mà khỏi một sự chết di truyền chúng nhận từ A-đam." Nhưng sự chết lại trở nên di truyền cho chúng thế nào, hay chúng lại nhận nó từ A-đam thế nào, nếu chúng không liên quan trong tội lỗi và tội trạng của người? Hơn nữa, chúng không được Đấng Christ cứu chuộc khỏi sự chết thân thể di truyền này: Sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, và nó vẫn như vậy từ đó đến nay, ngay cả trên những người chưa phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam (Rô-ma 5:14). Nếu có lời nói, chúng sẽ được cứu chuộc khỏi nó trong sự sống lại; mọi kẻ ác cũng sẽ vậy, những người sẽ không có phần trong sự sống đời đời, và vì vậy không có bằng chứng về sự cứu chuộc của chúng bởi Đấng Christ; nếu có sự thúc ép, rằng chúng sẽ không những được cứu chuộc khỏi sự chết này, mà còn được chuyển vào sự sở hữu sự sống đời đời, qua sự chết của Đấng Christ; điều này hẳn phải là hệ quả của sự cứu chuộc của chúng khỏi tội lỗi, nguyên nhân của sự chết này, bởi sự công chính của Đấng Christ được thực hiện cho chúng, là điều xưng công chính khỏi tội lỗi, và ban một danh hiệu cho sự sống đời đời. Trường hợp là thế này, hoặc trẻ sơ sinh chết trong tuổi sơ sinh là tội nhân, hoặc chúng không phải; nếu chúng phải, chúng hẳn phải như vậy bởi, và như hệ quả của, tội nguyên thủy, điều người Arminian phủ nhận; nếu chúng không phải là tội nhân, chúng không cần một Cứu Chúa, chúng không phải là đối tượng của sự cứu chuộc, Đấng Christ đã không chết vì chúng; và nếu không vì chúng, thì không vì toàn thể nhân loại.
XI. Lập luận cuối cùng là, "Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, ngay cả vì những người có thể và hư mất, thì sự an ủi cũng không có sự chắc chắn về sự cứu rỗi nào có thể có được từ sự chết của Đấng Christ, ngay cả bởi những người tin Ngài đã chết vì họ, vì, bất chấp Ngài đã chết vì họ, họ có thể hư mất: nhưng điều này vô lý, và trái với Rô-ma 8:34, nơi những người tin kết luận, từ sự chết của Đấng Christ, nơi những người tin kết luận rằng họ không thể đi vào sự định tội." Hệ quả của lập luận này bị phủ nhận. 47 Nhưng làm sao có thể, rằng có bất cứ sự an ủi vững chắc hay sự chắc chắn thực sự nào về sự cứu rỗi từ sự chết của Đấng Christ, khi bất chấp sự cứu chuộc trọn vẹn đạt được bởi nó, lợi ích của nó được hưởng, tội lỗi thực sự được tha thứ trong Đấng Christ, và sự tha tội của nó thực sự được áp dụng, thì người ta vẫn có thể sa ngã khỏi sự hưởng những lợi ích đó qua tội lỗi và sự không tin, và hư mất đời đời? Vì vậy lợi ích của sự chết của Đấng Christ, và sự tiếp tục trong sự hưởng nó, tùy thuộc vào ý muốn của con người, và những điều kiện nhất định do người ấy thực hiện; từ đó nếu bất cứ sự an ủi hay sự bảo đảm nào về sự cứu rỗi phát sinh, điều hẳn phải rất thấp và bấp bênh, chúng hẳn phải phát sinh, không phải từ sự chết của Đấng Christ, mà từ những việc làm của loài người: trong khi, mặt khác, giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt bảo đảm ân điển ở đây, và vinh hiển sau này, cho mọi đối tượng của nó; vì vậy những người tin nơi Đấng Christ, có thể nhận sự an ủi vững chắc từ sự chết của Ngài, rằng họ sẽ không bao giờ đi vào sự định tội, mà sẽ mãi mãi ở với Ngài; và có thể được bảo đảm mạnh mẽ về điều này, rằng bất chấp mọi sự chống đối của tội lỗi, Sa-tan, và thế gian, họ sẽ được cứu với một sự cứu rỗi đời đời bởi Ngài. Chú thích cuối: Whitby, tr. 158; xb. 2.154. Whitby, tr. 161; xb. 2.157. Whitby, tr. 152; xb. 2.136; Remonstr. Act. Synod. circ. art. 2: tr. 337; Curcellaeus, tr. 360; Limborch. tr. 322. Whitby, tr. 163; xb, 2.159; Remonstr. Act. Synod. circ., art. 2: tr.369, Curcellaeus, tr. 361; Limborch, tr. 324. Whitby, tr. 164; xb. 2.160. Whitby, tr, 164; xb. 2.160. Whitby, tr. 166; xb. 2.162. Như trên. Như trên. Như trên. tr. 167; xb. 2.163. Whitby, tr. 168; xb. 2.164. Whitby, tr. 169; xb. 2.165. Như trên. tr. 172; xb. 2.68. Như trên. tr. 173; xb. 2.169. Whitby, tr. 176, 177, 179; xb. 2.171. 172, 175. Whitby tr. 177, 178; xb. 2.173, 174. Whitby, tr. 176, 177; xb. 2.172, 173. Whitby, tr. 182, v.v.; xb. 2.177,v.v. Như trên. tr. 182; xb. 2.177. Xem Whitby, tr. 109, 110; xb. 2.106, 107. Như trên. tr. 184; xb. 2.179, 180. Whitby, tr. 185; xb. 2.181. Whitby, tr. 186; xb. 2.181. Whitby, tr. 86; xb. 2.82. Whitby. tr. 187; xb. 2.183. Như trên, tr. 188, 189: xb. 2.184. Whitby, tr. 190; xb. 2.185. Như trên; xb. 2.186. Whitby, tr. 191; xb.2.187. Như trên. tr.193, 194; xb. 2.189. Whitby, tr. 196; xb. 2.191. Như trên. tr.199; xb. 2.194. Whitby, tr. 200; xb. 2.196. Whitby, tr. 201; xb. 2.196. Như trên. Whitby, tr. 202; xb. 2.197. Whitby, tr. 202; xb. 2.197. Như trên. tr. 203; xb. 2.198. Whitby, tr. 205; xb. 2.200. Whitby, tr. 206; xb. 2.201. Như trên. tr. 207; xb. 2.202. Limborch, tr. 307. Như trên. tr. 328. Limborch, tr. 329. Limborch, tr. 329. Limborch, tr. 330. Limborch, tr. 330.
Phần 3 Chương 4—Về Ân Điển Hiệu Nghiệm Tiến sĩ Whitby, trong chương thứ hai của Bài Luận của ông về ân điển đầy đủ và hiệu nghiệm, ân điển chung và hiệu nghiệm, 1 đề xuất các lập luận để lật đổ giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại hay không thể bị thất bại, là điều cần thiết trong sự cải đạo của một tội nhân; và bắt đầu với một số xem xét tổng quát, mà ông nghĩ đầy đủ để khiến bất cứ ai mất tin tưởng, nếu không hoàn toàn khước từ nó; như, rằng những người bảo vệ nó thừa nhận, điều không phù hợp với nó, "Rằng ân điển đi trước được ban cách không thể cưỡng lại và phổ quát cho loài người, và không bao giờ bị Đức Chúa Trời cất khỏi bất cứ ai, trừ khi người ấy trước, tự ý, khước từ nó; rằng có những sự vận hành và hiệu quả bề trong nhất định được thực hiện bởi lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đi trước sự cải đạo và sự tái sinh, trong lòng những người chưa được xưng công chính; mà Đức Chúa Trời không ngừng cổ vũ và tiến hành hướng đến sự cải đạo, cho đến khi Ngài bị họ từ bỏ bởi sự cẩu thả tự nguyện của họ, và ân điển của Ngài bị họ đẩy lùi; rằng Đức Chúa Trời rất nghiêm túc và thành thật kêu gọi mọi người đó đến đức tin và sự ăn năn, và sự cải đạo, trong những người, bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài thực hiện một sự hiểu biết về ý muốn thiêng liêng, một cảm thức về tội lỗi, một sự sợ hãi hình phạt, một số hy vọng về sự tha thứ; mà, tất cả những người này, ngoại trừ những người được chọn, không được cải đạo, qua một sự khiếm khuyết trong ân điển của Đức Chúa Trời để làm điều đó, hay vì thiếu những phương tiện đầy đủ cho sự cải đạo của họ, và vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ định bởi những phương tiện này sự cứu rỗi cho bất cứ ai ngoài những người được chọn." Những người bảo vệ này là ai mà thực hiện những sự thừa nhận này tôi không quan tâm biết, sự không phù hợp của chúng với giáo lý về ân điển hiệu nghiệm, sẽ dễ dàng được thừa nhận; làm sao ân điển có thể được nói là được ban cách phổ quát cho loài người, khi vô số người thậm chí không có phương tiện của nó? hay được nói là được ban cách không thể cưỡng lại, khi con người tự ý, có thể khước từ nó? Và dù một số hiệu quả nhất định có thể xảy ra sau khi nghe lời—như, sự thức tỉnh của lương tâm tự nhiên, sự sợ hãi một sự phán xét tương lai, và sự run rẩy của tâm linh trong một số người—như trong Phê-lít, những người chưa bao giờ và sẽ không bao giờ được cải đạo; thì những điều này không được Đức Chúa Trời cổ vũ và tiến hành, chúng cũng chưa bao giờ được định để được Ngài cổ vũ và tiến hành hướng đến sự cải đạo, hay để làm điều đó nếu chúng đã được thực hiện hay được định cho mục đích đó, việc loài người từ bỏ Chúa bởi sự cẩu thả tự nguyện, hay đẩy lùi ân điển của Ngài, không bao giờ có thể làm thất bại các chương trình của Ngài, hay khiến Ngài ngừng cổ vũ việc tiến hành công việc của chính Ngài cho đến khi Ngài đã đưa nó đến sự hoàn hảo. Cũng không đúng, rằng Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người đó đến đức tin và sự ăn năn, và sự cải đạo, những người có một sự hiểu biết về ý muốn thiêng liêng, một cảm thức về tội lỗi, một sự sợ hãi hình phạt, và một số hy vọng về sự tha thứ: vì ma quỷ có tất cả những điều này ngoại trừ điều cuối cùng, những kẻ Ngài không bao giờ kêu gọi đến đức tin và sự ăn năn, và điều sau, cũng như điều trước, một số người có thể có, mà vẫn không bao giờ được kêu gọi bởi ân điển của Đức Chúa Trời; quả thật, mọi người mà Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh và lời của Ngài, ban cho một sự hiểu biết thuộc linh về ý muốn Ngài, một cảm thức thực sự thấu đáo về bản chất xấu xa của tội lỗi, cũng như về hình phạt đến bởi nó, và một hy vọng tốt qua ân điển, về sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ, Ngài không những kêu gọi cách nghiêm túc và thành thật đến đức tin và sự ăn năn, mà Ngài còn ban cho họ những món quà ân điển này của Ngài. Nhưng tôi tiến hành đến sự xem xét các lập luận mà, có lời nói, rõ ràng dường như bác bỏ giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại và không thể bị thất bại trong sự cải đạo. Bốn lập luận đầu tiên, với lập luận thứ tám và thứ chín, được dựa trên các phân đoạn Kinh Thánh, đã được xem xét trong Phần thứ nhất của tác phẩm này, mà độc giả được chuyển đến; phần còn lại sẽ được chú ý đến, và như sau.
I. "Nếu một sự vận hành thiêng liêng không thể bị thất bại như vậy là cần thiết cho sự cải đạo của một tội nhân, thì lời được đọc hay được giảng không thể là công cụ của sự cải đạo của họ, nếu không có sự thúc đẩy thiêng liêng và không thể bị thất bại này, vì nó chỉ hành động bởi sự thuyết phục đạo đức." 2 Tôi trả lời: rất đúng rằng lời được đọc hay được giảng không, và không thể là một công cụ của sự cải đạo, nếu không có ân điển quyền năng và hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời; và rõ ràng dồi dào, rằng nó được đọc và được giảng cho vô số người mà nó không có hiệu quả trên họ, và nó không có công dụng và phục vụ gì cho họ. Một số người quả thật, được sinh ra với lời lẽ thật, và qua Phúc Âm; và được sinh lại bởi hạt giống không hư nát bởi lời của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:18; 1 Cô-rinh-tô 4:15; 1 Phi-e-rơ 1:28); nhưng khi ấy tất cả điều này là bởi và qua nó, không phải như nó đến chỉ bằng lời, hay như nó hành động bởi sự thuyết phục đạo đức, hay như nó là một công cụ đạo đức đơn thuần, mà như nó đến trong quyền năng và trong Đức Thánh Linh, hay với sự chứng minh của Đức Thánh Linh và của quyền năng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 1 Cô-rinh-tô 2:4). Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu nghiệm của sự tái sinh và sự cải đạo, lời chỉ là một phương tiện Ngài sử dụng khi Ngài vui lòng; vì dù Ngài, nói chung, làm việc trên loài người bởi và dưới các phương tiện, thì không phải luôn luôn; công việc ân điển trên linh hồn không phải là một hiệu quả hoàn toàn tùy thuộc vào hai nguyên nhân này, đến nỗi, nếu không có sự đồng thời của cả hai, nó sẽ không được tạo ra: vì vậy lập luận sẽ không đứng vững, rằng "người có nó luôn trong quyền năng của mình để chống lại, tức là, cản trở sự vận hành của một nguyên nhân trên mình, hẳn cũng phải làm thất bại nguyên nhân còn lại, và do đó cản trở hiệu quả." Vì dù lời, không được kèm theo bởi Đức Thánh Linh và quyền năng của Đức Chúa Trời, có thể bị chống lại, đến nỗi không có hiệu quả, thì cả những sự vận hành của Đức Thánh Linh, lẫn lời, khi được kèm theo bởi chúng, đều không thể bị chống lại, đến nỗi một trong hai trở nên không hiệu nghiệm. Và dù công việc ân điển được thực hiện bởi một sự vận hành không thể cưỡng lại và không thể bị thất bại, và lời nếu không có nó không đầy đủ để tạo ra nó, thì nó vẫn không phải là không cần thiết; vì Đức Chúa Trời vui lòng, bởi sự dại dột của sự giảng, cứu những người tin (1 Cô-rinh-tô 1:21); bởi đó Ngài làm bối rối sự khôn ngoan của thế gian; và, bằng cách sử dụng những phương tiện yếu ớt, Ngài tôn cao ân điển và quyền năng của chính Ngài; Ngài đặt kho báu của Phúc Âm trong những bình bằng đất, để sự xuất sắc của quyền năng (2 Cô-rinh-tô 4:7) trong sự cải đạo có thể xuất hiện là của Đức Chúa Trời, của sự vận hành của Ngài, chứ không phải của sự thuyết phục đạo đức của con người.
II. Có lời nói, 3 "Do đó hẳn cũng phải kết luận, rằng không có động cơ nào có thể được dâng đầy đủ để khiến người tin giáo lý này, bước vào một sự thay đổi đời sống, hay một cuộc trò chuyện tôn giáo, cho đến khi người ấy cảm thấy sự thúc đẩy không thể cưỡng lại này đến trên mình." Tôi trả lời: rằng sự cải đạo bề trong, và một sự thay đổi bề ngoài của đời sống, sự tái sinh, và một cuộc trò chuyện tôn giáo, là những điều khác nhau. Dù không ai có thể được tái sinh và được cải đạo nếu không có ân điển quyền năng và hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời, thì họ vẫn có thể, nếu không có ân điển đó, bước vào một sự thay đổi bề ngoài của đời sống, và một cuộc trò chuyện tôn giáo với và trước loài người, dù không có động cơ nào có thể được dâng đầy đủ để khiến bất cứ người nào, dù người ấy tin hay không tin giáo lý này, tự tái sinh và tự cải đạo mình; điều không nằm trong quyền năng của chính người ấy, mà hoàn toàn do một sự vận hành ân điển không thể bị thất bại gây ra; thì nhiều động cơ vẫn có thể được dâng, đầy đủ, nếu không có một sự thúc đẩy ân điển không thể cưỡng lại, để khiến người ấy đến một sự cải cách và sửa đổi bề ngoài của đời sống, và một cuộc trò chuyện tôn giáo. Dù phải thừa nhận, rằng một sự thay đổi đời sống, và một cuộc trò chuyện tôn giáo, khi chân thật, là những trái và hiệu quả của sự tái sinh và sự cải đạo; loài người cũng không thật sự và đúng bước vào chúng, và chúng cũng không được thiết lập dựa trên những nguyên tắc tốt nhất, cho đến khi họ được tái sinh và được cải đạo bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời.
III. Lại còn được thúc ép thêm 4 rằng "nếu con người hoàn toàn thụ động trong toàn bộ công việc cải đạo của mình, và nó chỉ có thể được thực hiện trong người ấy bởi một hành động không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời trên người ấy, thì không có gì có thể được yêu cầu như một sự chuẩn bị, hay một điều kiện tiên quyết cho sự cải đạo." Tôi trả lời: về phần tôi, tôi phải thú nhận, tôi không biết có công việc chuẩn bị nào cho sự cải đạo. Các công việc hoặc tốt hoặc xấu; các công việc xấu không thể được cho là chuẩn bị cho nó; và các công việc tốt, là những công việc đúng và chính xác như vậy, xuất phát từ một nguyên tắc ân điển được cấy trong sự tái sinh, và vì vậy theo sau nó, chứ không phải chuẩn bị cho nó. Và quả thật, những điều chuẩn bị nào cho sự cải đạo có thể được cho là ở trong một người tự nhiên, người không biết cũng không nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? hay trong một lòng xác thịt, chỉ nghĩ đến những điều của xác thịt? hay trong một người chết, để được làm cho sống? Không có trạng thái trung gian giữa một người được tái sinh và một người chưa được tái sinh; những công việc chuẩn bị nào đã có trong một Sau-lơ bách hại, phạm thượng, gây tổn thương? (1 Ti-mô-thê 1:13), hay trong những người được sứ đồ nhắc đến? (1 Cô-rinh-tô 6:9-11). Có một số điều đôi khi đi trước sự cải đạo, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng cho mục đích đó, như đọc, nghe lời, v.v., nhưng khi ấy Ngài không luôn sử dụng những điều này cho sự cải đạo, và nó cũng không luôn theo sau chúng. Những lời khuyên giục của Đức Chúa Trời cho loài người xem xét và trở về với Chúa, được nói là chứng minh rằng sự xem xét này là một điều kiện tiên quyết cho sự cải đạo: những lời khuyên giục nào được viện dẫn, tôi không biết; Kinh Thánh, nói về việc loài người xem xét và từ bỏ đường lối xấu của họ, liên quan đến sự xem xét đó cần thiết cho một sự cải cách bề ngoài của đời sống, là trái của sự tái sinh, và sự cải đạo bề trong, và vì vậy không phải chuẩn bị cho nó; và quả thật, có sự thiếu xem xét và chú ý thuộc linh trong mọi người, cho đến khi Đức Chúa Trời! mở lòng người ấy, bởi ân điển quyền năng của Ngài, như Ngài đã làm với Ly-đi, để chú ý đến những điều được nói, hay những điều liên quan đến phúc lợi thuộc linh và đời đời của người ấy. Ẩn dụ về hạt giống được gieo, được viện dẫn, cho thấy, rằng lòng của những người chưa được tái sinh không thích hợp và không được chuẩn bị để nhận lời, và vì vậy nó trở nên không kết quả cho họ; và rằng nó chỉ kết quả ở nơi nó được nhận trong một lòng trung thực và tốt lành, được làm như vậy bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh; từ đó kết luận, rằng sự tái sinh đúng hơn là một sự chuẩn bị cho việc nghe lời đúng hơn là việc nghe lời là một sự chuẩn bị cho sự tái sinh. Đức tin quả thật, thường đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:17), khi điều đó được kèm theo bởi Đức Thánh Linh và quyền năng; và vì vậy không có gì lạ, rằng Ma Quỷ đến và cố gắng cất lời khỏi lòng loài người, tâm trí và ký ức của họ, bằng cách chuyển họ sang những đối tượng khác, kẻo họ tin và được cứu (Lu-ca 8:12); vì nó không biết ai sẽ tin và được cứu, cũng không biết lời sẽ được làm hiệu nghiệm cho ai, và cho ai sẽ không; không, ngay cả ở nơi nó được kèm theo bởi một sự trợ giúp không thể bị thất bại, nó sẽ cố gắng cản trở việc loài người tin để được cứu rỗi, dù nó biết những cố gắng của nó là vô ích; điều cùng lúc khám phá cả sự dại dột và sự ác ý của nó.
IV. Có lời nói, 5 rằng "quan điểm (về Đức Chúa Trời, làm việc trên loài người và cải đạo họ theo cách thuyết phục đạo đức) có xu hướng nhiều hơn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, hơn quan điểm trái ngược:" và có sự thúc ép, 1. Rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được làm vinh hiển nhất bởi quan điểm giả định Ngài hành động với con người trong mọi giới răn, lời khuyên giục, lời mời, lời hứa và lời đe dọa của Ngài, phù hợp với những khả năng Ngài đã ban." Tôi trả lời, theo quan điểm của chúng ta Đức Chúa Trời không hành động không phù hợp, với các quyền năng và khả năng lý trí Ngài đã ban, khi Ngài mặc lời Ngài với sự toàn năng, làm cho nó thành quyền phép của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, và kèm theo nó một sự vận hành không thể bị thất bại trên sự hiểu biết, ý muốn, và tình cảm; vì không có lực cưỡng ép hay bạo lực nào được dâng cho chúng, sự hiểu biết được soi sáng cách kỳ diệu, ý muốn được kéo cách ngọt ngào, và tình cảm được tham gia và được tác động cách thú vị, mà không có bất cứ tổn thương nào, phải với một lợi thế, cho những khả năng tự nhiên này; và vì vậy không thể là sự cáo buộc lên sự khôn ngoan thiêng liêng; quan điểm của chúng ta cũng không giả định, rằng Đức Chúa Trời "sử dụng và chỉ định những phương tiện cho sự phục hồi của nhân loại, mà Ngài biết không thể phục vụ chút nào cho mục đích đó;" mà trái lại, rằng bất cứ phương tiện nào Ngài sử dụng và chỉ định, Ngài làm cho chúng quyền năng và hiệu nghiệm cho những mục đích và mục đích, Ngài chỉ định và sử dụng chúng vì, và không để chúng cho ý muốn không chắc chắn, bấp bênh, và bất lực của con người, vì vậy quan điểm của chúng ta ở xa việc cáo buộc và làm giảm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đến nỗi nó tôn cao và nâng cao nó; theo giả thuyết của chúng ta, như được gợi ý, Ngài cũng không thể sai các mục sư đi giảng cho đá, và thuyết phục chúng được cải đạo thành người, vì sự toàn năng của Ngài có thể tạo ra một sự thay đổi như vậy trong chúng. Không nghi ngờ gì, rằng Đức Chúa Trời có thể biến đá thành người, và làm cho chúng thành con cái Ngài; nhưng Ngài không ở đâu cho biết rằng Ngài sẽ làm điều này dựa trên việc loài người giảng cho chúng; trong khi Ngài không những cho biết ý muốn của Ngài, rằng Phúc Âm nên được giảng cho mọi tạo vật, mà rằng nó sẽ là quyền phép của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của nhiều linh hồn, cả giữa người Do Thái và dân ngoại; vì vậy không có cùng lý do để sai các mục sư của Ngài, và để họ giảng cho đối tượng này như cho đối tượng còn lại, dù quyền năng ngang nhau là cần thiết cho sự cải đạo của đối tượng này như của đối tượng còn lại. Không phải những người chưa được tái sinh hoàn toàn giống như gỗ và đá; vì dù họ không thể đóng góp bất cứ điều gì cho sự tái sinh hay sự sinh lại của họ, thì họ vẫn là những đối tượng có khả năng có ân điển của Đức Chúa Trời được cấy trong họ, điều gỗ và đá không phải; nhưng dù vậy, nếu Đức Chúa Trời không giơ cánh tay thánh của Ngài ra, và thể hiện quyền năng lớn lao của Ngài trong sự cải đạo của tội nhân, các mục sư hẳn sẽ giảng với thành công như nhau cho đá như cho loài người; và do đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, theo hệ thống của chúng ta, được bày tỏ lớn lao, khi kèm theo lời được giảng một năng lực thiêng liêng, và một sự vận hành không thể bị thất bại; để mọi chương trình nhân từ của Ngài đối với dân Ngài được đáp ứng cách hiệu nghiệm, và không để nó cho lực đơn thuần của sự thuyết phục đạo đức. 2. Có nhận xét, 6 rằng "trong khi theo giáo lý của chúng ta (về sự thuyết phục đạo đức) lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời, và sự chân thành trong cách đối xử của Ngài với loài người là không thể nghi ngờ; theo giáo lý còn lại về ân điển hiệu nghiệm Đức Chúa Trời dường như hứa sự tha thứ và sự cứu rỗi cho mọi người cách chân thành, mà trong sự thật, chỉ định nó cho một số ít người Ngài định cải đạo bởi một quyền năng không thể cưỡng lại." Với điều đó có thể trả lời, rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời hứa, Ngài không những dường như hứa cách chân thành, mà Ngài thực sự hứa cách chân thành, và tốt như lời Ngài; Ngài sẽ không bao giờ để lẽ thật và sự thành tín của Ngài thất bại. Nhưng khi ấy, theo giáo lý về ân điển hiệu nghiệm và không thể cưỡng lại trong sự cải đạo, Đức Chúa Trời không dường như hứa, Ngài cũng không hứa sự tha thứ và sự cứu rỗi cho mọi người: lời hứa của Ngài trong Đấng Christ chạy như sau, Mọi tiên tri đều làm chứng về Ngài, rằng hễ ai tin nơi Ngài, qua danh Ngài, sẽ nhận sự tha tội (Công Vụ 10:43); và cho mọi người này nó được ban bởi Đấng Christ, Đấng được tôn cao làm Quân Vương và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn, và sự tha tội (Công Vụ 5:31), không phải cho mọi người, mà cho Y-sơ-ra-ên; vậy thì giáo lý này làm giảm sự chân thành, lẽ thật, và sự thành tín của Đức Chúa Trời thế nào? Và, mặt khác, theo giáo lý trái ngược về sự thuyết phục đạo đức, những điều này không xuất hiện không thể nghi ngờ như được giả vờ; vì nếu Đức Chúa Trời đã hứa với bất cứ con cái loài người nào, đặt luật pháp Ngài trong phần bề trong của họ, và viết nó trong lòng họ, ban cho họ lòng mới và thần linh mới, cất lòng đá khỏi thịt họ, và ban cho họ lòng thịt, và đặt Đức Thánh Linh của Ngài trong họ, khiến họ bước đi trong các luật lệ Ngài và giữ các phán xét Ngài, và làm chúng; mà vẫn để tất cả điều này được thực hiện bởi lực đơn thuần của sự thuyết phục đạo đức, và quyền năng của ý chí tự do của con người, và không thể hiện ân điển quyền năng và không thể bị thất bại đó mà không có nó Ngài biết không điều nào trong những điều này có thể được làm; thì sự chân thành, lẽ thật, và sự thành tín của Ngài trong các lời hứa của Ngài ở đâu? 3. Cũng có lời nói, 7 rằng "trong khi sự công chính của Đức Chúa Trời tỏa sáng rõ ràng từ giáo lý khẳng định rằng Đức Chúa Trời chỉ phạt loài người vì những tội cố ý, mà họ có quyền năng tránh; nó không bao giờ có thể được làm vinh hiển bởi giáo lý giả định, rằng Ngài phạt loài người với những sự đau khổ cực đoan và lâu dài nhất, vì không chấp nhận những sự dâng ân điển đó được trao bởi Phúc Âm, mà họ không thể nào tuân theo hay ôm lấy, nếu không có ân điển thêm đó Ngài đã định tuyệt đối từ chối họ."
Tôi trả lời, về phần tôi, tôi không nghĩ rằng bất cứ ai sẽ bị phạt vì không chấp nhận ân điển được dâng, mà người ấy không thể tuân theo hay ôm lấy, vì thiếu ân điển thêm, vì tôi không tin rằng ân điển đã bao giờ được dâng cho họ; nhưng khi ấy họ sẽ bị phạt vì sự khinh thường và bỏ qua cố ý Phúc Âm được giảng cho họ; và vì nhiều sự vi phạm của họ đối với luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, được làm cho họ biết; và chắc chắn giáo lý này không bao giờ có thể làm giảm vinh hiển của sự công chính của Đức Chúa Trời. 4. Có câu hỏi, 8 "Không phải vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng sự ngợi khen về điều tốt chúng ta làm nên được gán cho ân điển của Ngài, và sự xấu hổ về những việc xấu của chúng ta nên ở trên chính chúng ta sao? Nhưng lý do nào có thể có cho điều này, trừ khi chúng ta giả định có thể những kẻ ác đã được cải đạo, hay đã ngừng làm điều xấu?" Và hãy để tôi hỏi, đến lượt tôi, giáo lý nào, về ý chí tự do hay về ân điển tự do, gán sự ngợi khen về hoặc điều tốt ở trong chúng ta, hay được chúng ta làm, cho vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời nhiều nhất? Không phải giáo lý trước, chắc chắn, mà là giáo lý sau; và nếu vậy, vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời được tôn cao hơn bởi giáo lý này hơn giáo lý còn lại. Và vì giáo lý này gán sự ngợi khen về mọi điều tốt được loài người làm cho ân điển hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời, điều làm cho vinh hiển của Ngài; thì nó để sự xấu hổ về những việc xấu ở trên những tác giả của chúng, là những người không dự phần vào ân điển của Đức Chúa Trời; ngay cả khi nó không nằm trong quyền năng của họ để tự cải đạo, hay ngừng làm điều xấu; vì điều này do sự đồi bại và hư hỏng của bản chất họ gây ra, điều họ có lý do phải xấu hổ; từ đó mọi việc xấu của họ xuất phát, là những việc được thực hiện cách tự nguyện, là lỗi của họ, dù công việc cải đạo vượt qua mọi quyền năng của con người để thực hiện. Tác giả của chúng ta nghĩ, rằng nếu đây là trường hợp, những hành động xấu của họ có thể là những bất hạnh của họ; nhưng chúng lại là lỗi của họ thế nào, không dễ quan niệm; trong khi hãy để sự cải đạo là bởi sự thuyết phục đạo đức, hay bởi quyền năng toàn năng, nó không thay đổi bản chất của những hành động xấu; chúng là những sự vi phạm tự nguyện luật pháp của Đức Chúa Trời, và như vậy, là lỗi nơi loài người, cũng như là bất hạnh cho họ, dù loài người được đưa từ chúng về với Đức Chúa Trời bởi lực của sự thuyết phục đạo đức, và quyền năng của ý chí tự do của con người, hay bởi quyền năng lớn lao của ân điển của Đức Chúa Trời. Nay tôi tiến hành nhắc đến một số lập luận ủng hộ ân điển hiệu nghiệm và không thể cưỡng lại trong sự cải đạo, và xem xét những ngoại lệ cho chúng. Và, I. Nếu ân điển bởi đó chúng ta được cải đạo, không làm việc với hiệu nghiệm đó, đến nỗi nó không thể không đạt hiệu quả, mà sự hợp tác của ý chí tự do được yêu cầu, thì Ân Điển không phải là khởi đầu của mọi điều tốt, mà là ý chí tự do của con người, phải, hiệu nghiệm của ân điển được làm cho tùy thuộc vào ý muốn của con người; và vì vậy công việc tốt của đức tin và sự cải đạo, từ đó mọi điều tốt khác xuất phát, hẳn phải được gán đúng hơn cho ý muốn của con người, hơn là cho ân điển của Đức Chúa Trời; trong khi mọi món quà tốt và mọi món quà hoàn hảo đến từ trên, từ ân điển của Đức Chúa Trời là suối nguồn và nguồn gốc của nó, chứ không phải từ dưới, như nó hẳn phải, nếu nó đến từ ý muốn của con người; vì nói, như có lời nói, 9 rằng khi ân điển ngang nhau được ban cho hai người, và một người tin, và người còn lại không, rằng lý do là, vì một người nhận nó bởi việc sử dụng đúng ý chí tự do, được ân điển của Đức Chúa Trời kích thích, và người còn lại khước từ nó bởi sự lạm dụng gian ác của ý chí tự do, và sự ngoan cố mới chống lại ân điển của Đức Chúa Trời; điều này là gì ngoài việc làm cho ý chí tự do của con người thành nguyên nhân chính của việc tin? khi không có gì chắc chắn hơn là đức tin là món quà duy nhất của Đức Chúa Trời, và sự vận hành của quyền năng Ngài.
II. Nếu Đức Chúa Trời, trong sự cải đạo của con người, không sử dụng sự vận hành hiệu nghiệm đó quyết định con người, mà nó nằm trong quyền năng của người ấy để ôm lấy hay khước từ ân điển của Đức Chúa Trời, hay làm bất cứ điều gì hướng đến sự cải đạo của mình, điều một người khác bỏ qua không làm, thì không được cải đạo, khi ấy người ấy làm cho mình khác biệt, và có cớ và dịp để khoe khoang. Những ngoại lệ cho lập luận này đã được xem xét trong phần thứ hai của tác phẩm này, mà độc giả được chuyển đến.
III. Nếu ân điển quyết định như vậy, hay một sự vận hành quyền năng như vậy của nó, không cần thiết cho sự cải đạo của loài người, và không được thể hiện trong, nó, thì Đức Chúa Trời không ban bất cứ ân điển đặc biệt đơn lẻ nào hơn cho những người được cải đạo, hơn Ngài ban cho những người không được cải đạo; và vì vậy không có ân điển nào được ban cho Phi-e-rơ hơn cho Giu-đa, cho Phao-lô hơn cho Phi-lát; từ đó kết luận, rằng người tin không có lý do tạ ơn Đức Chúa Trời hơn người không tin. Trong lời trả lời cho điều này, được thừa nhận, 10 rằng Đức Chúa Trời, trong sự kêu gọi thông thường của loài người, không ban cho một người ân điển hơn người khác, hay bất cứ ân điển đơn lẻ đặc biệt nào Ngài từ chối người khác; mà ban ân điển ngang nhau và đầy đủ cho mọi người để vâng theo lời kêu gọi, miễn là bởi ân điển hơn được hiểu là loại ân điển, chứ không phải cùng mức độ. Nhưng nếu cùng mức độ ân điển không được ban cho người này như người khác, làm sao xuất hiện rằng Đức Chúa Trời ban ân điển ngang nhau cho mọi người, và điều đầy đủ cho họ để vâng theo lời kêu gọi thiêng liêng? hay rằng mức độ ân điển lớn hơn không được kèm theo bởi một sự vận hành hiệu nghiệm và quyền năng không thể cưỡng lại như vậy được chúng ta biện hộ? Hơn nữa, có lời nói không phải là sự vô lý, rằng người không tin có lý do ngang nhau để tạ ơn Đức Chúa Trời như người tin, nếu chúng ta tôn trọng sự dâng ân điển đầu tiên. Nhưng chắc chắn, theo hệ thống của chính tác giả này, không bao giờ có thể nghĩ rằng người, dù có cùng loại ân điển được ban cho, thì vẫn không có cùng mức độ ân điển, và vì vậy không vận hành theo cùng cách, cũng không tạo ra cùng hiệu quả trong người ấy như nó tạo ra trong những người khác, lại có thể có cùng lý do tạ ơn Đức Chúa Trời, như những người có mức độ lớn hơn của nó, và trong những người nó tạo ra đức tin thật và sự cải đạo thực sự.
IV. Phương cách của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng là như vậy, rằng các nguyên nhân thứ hai nên tùy thuộc vào Đức Chúa Trời như vậy, trong sự hiện hữu và những sự vận hành của chúng, đến nỗi chúng không thể tự quyết định cho bất cứ hành động nào; mà cần thiết rằng chúng được tiền định từ đời đời, và trong thời gian được tiền quyết bởi Đức Chúa Trời, không những cho chính hành động, mà cho cách thức của nó. Câu trả lời cho điều này là, 11 rằng nếu điều này được thừa nhận, một sự tất yếu định mệnh và không thể tránh khỏi của mọi điều và mọi sự kiện, tiêu cực và tích cực, và của các hành động, tốt và xấu, sẽ được đưa vào, và Đức Chúa Trời hẳn phải là nguyên nhân duy nhất của mọi tội lỗi và gian ác được thực hiện trong toàn thế gian. Với điều đó có thể trả lời, rằng sự tùy thuộc của các nguyên nhân thứ hai vào Đức Chúa Trời, trong sự hiện hữu và những sự vận hành của chúng, và sự tiền định và sự tiền quyết chúng cho các hành động của chúng, quả thật đưa vào một sự tất yếu của sự kiện, tức là, rằng những điều như vậy và như vậy sẽ được làm, và theo cách được Đức Chúa Trời chỉ định; nhưng không đưa vào một sự tất yếu cưỡng ép hay lực trên ý muốn của con người; các mục đích của Đức Chúa Trời trong đời đời, cũng không phải những sự tiền quyết của Ngài trong thời gian, vi phạm sự tự do của ý muốn con người, cũng không làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả hay nguyên nhân của bất cứ tội lỗi nào, như xuất hiện từ các trường hợp Giô-sép bị anh em bán, và Đấng Christ bị người Do Thái đóng đinh.
V. Quan điểm làm cho ân điển của Đức Chúa Trời có thể bị cưỡng lại, để nó không chắc chắn liệu có ai sẽ được cải đạo bởi nó hay không; vì, nếu Đức Chúa Trời không làm việc với một sự vận hành ân điển không thể cưỡng lại trên lòng loài người trong sự cải đạo, có thể không một linh hồn nào đã được cải đạo. Với điều này có câu trả lời, 12 "rằng nó để nó không chắc chắn như vậy, liệu có ai sẽ được cải đạo hay không." Tôi trả lời; vì ân điển không thể cưỡng lại này thấy mọi người chưa được cải đạo, và xem xét tính không thể cưỡng lại của nó, và trạng thái và hoàn cảnh của con người, rằng người ấy đã chết trong tội lỗi, trong sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, lòng người ấy cứng, và ý muốn người ấy ngoan cố và ngoan ngược, nó không không chắc chắn như vậy liệu có ai sẽ bị nó để lại chưa được cải đạo, như là liệu có ai sẽ được cải đạo bởi nó. Hơn nữa có lời nói, rằng 13 "một người có thể, bất chấp quan điểm này, chắc chắn không sai lầm, mặt khác, rằng nhiều người sẽ được thấy là những người cải đạo thật vào cuối cùng, vì người ấy biết rằng nhiều người đã chết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong đức tin của Đấng Christ; và vì Kinh Thánh bảo đảm chúng ta, rằng một số người sẽ sống lại cho sự sống đời đời, và nhận kết quả của đức tin họ trong sự cứu rỗi linh hồn họ. Điều này rất đúng, mà, theo quan điểm này, có thể không một ai trong những người này đã được cải đạo, vì họ hẳn đã có thể chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, và làm cho nó không có hiệu quả. Hơn nữa, những người sẽ được thấy là những người cải đạo thật vào cuối cùng, những người chết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong đức tin của Đấng Christ, những người sẽ sống lại cho sự sống đời đời, và nhận kết quả của đức tin họ, sự cứu rỗi linh hồn họ, là những người được tái sinh và được cải đạo bởi ân điển hiệu nghiệm và không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời, và được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin cho sự cứu rỗi. Lại còn được nhận xét thêm, 14 rằng "nói rằng nó chỉ vừa có thể, trong bản chất của sự việc, rằng không ai có thể được cải đạo, không có sự bất tiện nào trong nó, vì nó không có xu hướng cản trở những cố gắng của bất cứ ai sau sự cải đạo của mình." Tôi trả lời; giả sử nó không, thì nó vẫn có những sự bất tiện này trong nó, rằng nếu có thể không ai được cải đạo, thì có thể sự lựa chọn người cho sự sống đời đời của Đức Chúa Trời bị làm vô hiệu, và mọi ý định và mục đích của Ngài liên quan đến những người được chọn của Ngài bị thất bại. Có thể, rằng sự mua và sự cứu chuộc bởi Đấng Christ trở nên không có hiệu quả, và Ngài không thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn, dù nó được hứa với Ngài; và có thể, rằng Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời không có vinh hiển nào phát sinh từ sự cải đạo của một tội nhân, cũng như sự cứu rỗi của mọi người hẳn phải rất bấp bênh và không chắc chắn. Chú thích cuối: Whitby, tr. 231-233; xb. 2.226, 227. Whitby, tr. 255; xb. 2.249. Whitby, tr. 259; xb.2.252. Như trên. Whitby, tr. 264; xb. 2.257. Whitby, tr. 264; xb. 2.257. Whitby, tr. 265; xb. 2.258, 259. Như trên. Limborch, tr. 388. Như trên. tr. 390. Limborch, tr. 390. Whitby, tr. 302; xb. 2.295. Như trên. tr. 303. Whitby tr. 303.
Phần 3 Chương 5—Về Sự Tự Do Của Ý Muốn Con Người Tôi đã xem xét bản chất của quyền năng và sự tự do của ý muốn con người trong phần thứ nhất 1 của tác phẩm này, nơi tôi đã cho thấy, rằng sự tự do của nó không nằm ở một sự thờ ơ hay không quyết định cho điều tốt hay điều xấu; rằng ý muốn của con người tự do khỏi sự cưỡng ép hay lực, nhưng không tự do khỏi một bổn phận đối với ý muốn của Đức Chúa Trời; ảnh hưởng quyền năng của ân điển Ngài nó cần đến, để tác động và hành động trong bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh, mà không vi phạm sự tự do tự nhiên của nó; vì sự đối lập chúng ta thực hiện không phải đối với sự tự do tự nhiên, mà sự tự do đạo đức của ý muốn, là điều bị mất bởi sự sa ngã. Và dù chúng ta không thể cho phép rằng con người có ý muốn hay quyền năng hành động trong những điều tốt lành thuộc linh, như sự cải đạo, đức tin, sự ăn năn, và những điều tương tự, thì chúng ta vẫn sẵn sàng thừa nhận, rằng người ấy có một quyền năng và sự tự do thực hiện các hành động tự nhiên và dân sự của đời sống, và các phần bề ngoài của tôn giáo: do đó mọi trường hợp được Tiến sĩ Whitby đưa ra, để chứng minh sự tự do của ý muốn là đối lập không những với sự cưỡng ép, mà cả sự tất yếu, đều không có mục đích; vì chúng liên quan đến những trường hợp như vậy được cho phép nằm trong phạm vi của quyền năng và ý muốn tự nhiên của con người; 2 như chọn, và giữ sự đồng trinh, một quyền năng ăn và uống, ban của bố thí, và chức vụ bề ngoài của Phúc Âm. Tôi cũng đã xem xét, trong cùng tác phẩm đó, các phân đoạn Kinh Thánh khác nhau được cho là chứa đựng các lập luận ủng hộ ý chí tự do và quyền năng của con người trong sự cải đạo, 3 được lấy từ những lời kêu gọi, những lời mời, các mệnh lệnh, và những lời khuyên giục của Đức Chúa Trời cho nó, như được giả định. Trong phần thứ hai của tác phẩm này tôi đã cố gắng bảo vệ các phân đoạn Kinh Thánh như vậy bị phản đối, là những phân đoạn trình bày sự suy đồi và hư hỏng của bản chất con người, và sự bất lực của con người đối với điều tốt lành thuộc linh; điều còn lại nay, là xem xét các lập luận được lấy từ lý trí, để chứng minh sự tự do của ý muốn khỏi sự tất yếu, rằng nó không thể tồn tại, với một sự quyết định cho một điều, cụ thể là, hoặc điều tốt hoặc điều xấu; và rằng nó không nằm dưới một sự bất lực để chọn và làm điều tốt lành thuộc linh. Và, I. Có lời nói, 4 "rằng sự tự do của ý muốn, trong trạng thái thử thách và cám dỗ này, không thể tồn tại với một sự quyết định cho một điều; cụ thể là, một mặt, trong một sự quyết định chỉ cho điều tốt, bởi hiệu nghiệm của ân điển thiêng liêng; vì điều này đưa con người ra khỏi trạng thái thử thách, và làm cho người ấy ngang bằng với trạng thái của các thiên sứ; cũng không với sự trái ngược, sự quyết định chỉ cho điều xấu; vì khi ấy con người, trong trạng thái thử thách này, hẳn phải bị giảm xuống hoàn cảnh của ma quỷ và của các linh hồn bị định tội." Và có sự thúc ép hơn một lần, 5 "rằng giáo lý, dạy rằng con người bị vô hiệu hóa hoàn toàn như vậy bởi sự sa ngã của A-đam, đến nỗi, nếu không có ân điển hiệu nghiệm, mà Đức Chúa Trời chỉ ban cho một số ít người là đối tượng của sự tuyển chọn của Ngài cho sự cứu rỗi, người ấy không có quyền năng làm điều tốt lành thuộc linh, hay tránh điều xấu thuộc linh, hẳn phải phá hủy sự tự do thuộc về con người, trong một trạng thái thử thách, kiểm tra, và tiến bộ." Điều này dường như là lập luận chính, và là lập luận được đặt trọng lượng lớn nhất lên, vì nó thường được lặp lại và được viện dẫn như vậy. Trong Phần thứ nhất của tôi, 6 tôi đã xem xét trường hợp này, liệu con người nay có ở trong một trạng thái thử thách và kiểm tra như vậy như được tranh luận hay không; nơi tôi đã cho thấy, bởi một số lập luận, rằng con người không ở trong một trạng thái như vậy; và đã đưa ra một câu trả lời cho những lập luận được đưa ra ủng hộ nó; và vì vậy không quan tâm hòa giải giáo lý về sự bất lực của con người để làm điều tốt lành thuộc linh, với sự tự do của con người trong một trạng thái như vậy; hay điều gì xảy ra với trạng thái tưởng tượng này, và sự tự do của con người trong nó. Nhưng dù con người không ở trong một trạng thái như vậy, và ý muốn người ấy bị thiên lệch và được quyết định, hoặc bởi hiệu nghiệm của ân điển thiêng liêng, cho điều tốt, hoặc qua sự hư hỏng của bản chất, cho điều xấu: thì người ấy vẫn không, bởi điều thứ nhất, được làm ngang bằng với trạng thái của các thiên sứ; cũng không bởi điều còn lại, bị giảm xuống hoàn cảnh của ma quỷ và của các linh hồn bị định tội: vì dù những người được tái sinh, khi và trong khi họ ở dưới sự thúc đẩy thiêng liêng, hay sự vận hành quyền năng của ân điển, được phước và được quyết định cho điều tốt lành thuộc linh, như các thiên sứ, mà không vi phạm sự tự do tự nhiên của ý muốn họ; thì họ vẫn không ở trong một trạng thái ngang bằng với chúng, vì họ vẫn phải chịu tội lỗi, và sự vâng lời của họ không hoàn hảo; không điều nào trong hai điều có thể được nói về các thiên sứ. Hơn nữa, cùng lúc, có một nguyên tắc hư hỏng trong họ, tội lỗi, ở trong họ, người cũ, cũng bị thiên lệch và được quyết định cho điều xấu, như tạo vật mới, hay người mới, bị thiên lệch và được quyết định cho điều tốt. Và về những người chưa được tái sinh, mà lòng họ hoàn toàn đặt trong họ để làm điều xấu, dù lòng và khuynh hướng của họ có thể xấu như ma quỷ và các linh hồn bị định tội, thì họ vẫn không bị giảm xuống cùng hoàn cảnh với chúng; vì, ngoài việc họ không ở trong một trạng thái hình phạt, và đang hưởng nhiều lòng thương xót, và có khả năng tham dự các thánh lễ bề ngoài, và các bổn phận của tôn giáo, có một khả năng họ có ân điển của Đức Chúa Trời được cấy trong họ.
II. Một lập luận khác chống lại sự bất lực này của con người được hình thành như sau; 7 "Điều vô hiệu hóa bất cứ ai khỏi việc chọn điều tốt lành thuộc linh, hay khước từ điều xấu như vậy, và vì vậy hẳn phải phá hủy linh hồn và thần linh của người ấy, hẳn cũng phải cất đi sự tự do của người ấy để chọn điều tốt lành thuộc linh, và để khước từ điều xấu thuộc linh." Tôi trả lời; Chắc chắn rằng điều vô hiệu hóa con người khỏi việc chọn điều tốt lành thuộc linh, hay khước từ điều xấu như vậy, hẳn phải cất đi sự tự do của người ấy để chọn và khước từ chúng: chúng ta cũng không nói, rằng con người bị vô hiệu hóa như vậy, vẫn còn một sự tự do liên quan đến những hành động này, cũng không có một quyền năng làm khác đi; chúng ta phủ nhận cả hai; đây là những điều đang tranh luận giữa chúng ta. Chúng ta cho phép rằng con người có một khả năng và quyền năng muốn và làm những điều tự nhiên, nhưng không có một quyền năng và khả năng muốn và làm những điều thuộc linh; chúng ta thừa nhận rằng sự bất lực này phá hủy linh hồn và thần linh của người ấy; nếu bởi việc phá hủy, được hiểu là gây tổn hại cho sự tốt lành của nó, cho phúc lợi thuộc linh và đời đời của nó, trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời diễn ra; nhưng nếu bởi nó được hiểu, rằng nó phá hủy các quyền năng và khả năng tự nhiên của linh hồn và thần linh, điều này phải bị phủ nhận; vì dù sự tự do đạo đức của ý muốn bị mất bởi tội lỗi, thì sự tự do tự nhiên của nó vẫn còn. Nay, sự tự do đạo đức của ý muốn không thiết yếu cho nó, và vì vậy có thể bị cất đi mà không phá hủy nó. Tôi không nghi ngờ, nhưng sẽ được cho phép, rằng sự tự do để chọn điều tốt lành thuộc linh, và khước từ điều xấu thuộc linh, là cùng sự tự do được biện hộ trong trạng thái thử thách và kiểm tra được cho là của con người; mà tác giả uyên bác này tự do thừa nhận, 8 rằng điều này không thiết yếu cho con người, là con người; và do đó có thể bị cất đi, mà không phá hủy linh hồn, hay thần linh, hay ý muốn của con người: ông thừa nhận, rằng nó không phải là sự hoàn hảo của bản chất con người, phải, rằng nó là một sự không hoàn hảo, và rằng nó sẽ, cùng với những sự không hoàn hảo khác của chúng ta, bị loại bỏ. Vì vậy giáo lý về sự bất lực của con người đối với điều tốt lành thuộc linh, không phá hủy bất cứ khả năng tự nhiên nào của linh hồn hay thần linh, cũng không của ý muốn, cũng không của sự tự do tự nhiên của nó.
III. Lại còn được thúc ép thêm, rằng "giáo lý về sự bất lực của con người, bởi sự sa ngã của A-đam, để làm điều tốt lành thuộc linh, không phù hợp với giao ước ân điển mới, được thiết lập trong huyết của Chúa Giê-xu, và được trao cho mọi người Phúc Âm được ban cho." Một số người quả thật, biện hộ cho những sự dâng Đấng Christ, và những sự trao Phúc Âm; nhưng sự dâng hay sự trao giao ước mới, là điều tôi chưa bao giờ gặp trong các tác giả khác. Nếu giao ước này được trao, dựa trên những điều kiện đức tin và sự ăn năn, cho mọi người Phúc Âm được ban cho, làm sao nó có thể được nói là được thiết lập trong huyết của Chúa Giê-xu? Nó hẳn phải rất bấp bênh và không chắc chắn, cho đến khi các điều kiện của nó được thực hiện bởi những người nó được trao cho. Giáo lý về sự bất lực của con người để làm điều tốt lành thuộc linh, có thể dường như không phù hợp với giao ước ân điển, cho những người không có quan niệm nào khác về nó, hơn là nó là một giao ước có điều kiện; rằng đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời, là các điều kiện của nó; và rằng chúng nằm trong quyền năng của con người để thực hiện; nhưng không cho những người tin, và nghĩ họ có lý do tốt để tin, rằng giao ước ân điển được lập với Đấng Christ, là đầu và đại diện của những người được chọn, và với họ trong Ngài, và chỉ với họ mà thôi; và rằng, liên quan đến họ, nó hoàn toàn tuyệt đối và vô điều kiện, cho những người ân điển được hứa trong nó, để khiến họ có thể tin, ăn năn, và vâng lời. Giao ước ân điển giả định sự bất lực của con người để làm điều tốt lành thuộc linh, và vì vậy dự bị cho nó; vì Đức Chúa Trời hứa trong giao ước này đặt luật pháp Ngài trong phần bề trong, và viết nó trong lòng dân Ngài: phải, đặt Đức Thánh Linh của Ngài trong họ, và khiến họ bước đi trong các luật lệ Ngài; và nói, họ sẽ giữ các phán xét Ngài, và làm chúng (Giê-rê-mi 31:33; Ê-xê-chi-ên 36:27).
IV. Có lập luận, 9 rằng "nếu ý muốn của con người được quyết định cho một điều, cụ thể là, cho điều tốt, bởi ân điển của Đức Chúa Trời; hay cho điều xấu, qua sự bất lực mắc phải bởi sự sa ngã; điều này hẳn phải cất đi sự tự do của các hành động của loài người: vì khi ấy, không có chỗ cho sự tuyển chọn và sự cân nhắc; chắc chắn, rằng sự tự do của con người hẳn phải có sự cân nhắc, nếu nó chọn, vì không có sự tuyển chọn nào mà không có sự cân nhắc." Với điều đó tôi trả lời; Giả sử sự lựa chọn cần thiết cho các hành động tự do, một sự quyết định của ý muốn cho một điều nào đó, không trái với sự lựa chọn, vì ý muốn con người của Đấng Christ, và ý muốn của các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển, chỉ được quyết định cho điều tốt; mà chúng vẫn chọn và làm điều tốt đó cách tự do. 10 Và lại, mọi điều được làm cách tự do, không được làm với sự cân nhắc và sự tham khảo; một người ngã xuống nước, và đang nguy hiểm bị chết đuối, thấy một điều gì đó người ấy có thể nắm lấy để tự cứu mình, không ở lại để tham khảo và cân nhắc điều gì tốt nhất người ấy nên làm; mà ngay lập tức, không có bất cứ sự cân nhắc hay tham khảo nào, nắm lấy nó; mà người ấy vẫn làm điều này cách tự do. Hơn nữa, cả sự bất lực của con người, lẫn những ảnh hưởng hiệu nghiệm của ân điển, đều không cản trở sự tự do của các hành động con người chút nào. Một người gian ác, ở dưới sự thiên lệch, quyền năng, và sự thống trị mạnh nhất của các dục vọng của mình, hành động cách tự do trong việc thực hiện chúng; như một người tốt cũng vậy, trong việc làm điều tốt lành thuộc linh; và không bao giờ hơn, như khi người ấy ở dưới những ảnh hưởng quyền năng nhất của ân điển thiêng liêng.
V. Có nhận xét, 11 rằng "sự tự do của ý muốn con người, được biện hộ, là tuyệt đối cần thiết, để làm cho các hành động của chúng ta xứng đáng được ngợi khen hay bị chê trách: và rằng một sự quyết định cho một điều, không để chỗ cho một trong hai điều này." Tôi trả lời; Về những người tốt, họ không lo lắng về sự ngợi khen các hành động của họ, vì rất sẵn lòng ban sự ngợi khen và vinh hiển của chúng cho ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó họ là những gì họ là, và làm những gì họ làm; dù tôi không thấy tại sao chúng lại không nên đáng ngợi khen; và càng hơn, vì được làm trong sự tùy thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời, và dưới những ảnh hưởng, và bởi sự trợ giúp của nó. Những hành động tốt của các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển đáng ngợi khen; chúng được khen vì làm các điều răn của Chúa, vì sự vâng lời liên tục và hoàn hảo của chúng đối với ý muốn Ngài; do đó Chúa chúng ta đã dạy các môn đồ Ngài cầu nguyện, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm trên đất, như nó được làm trên trời; mà ý muốn của những cư dân thiên đàng này chỉ được quyết định cho điều thiêng liêng, thuộc linh, và thiên đàng. Và về các hành động của những người gian ác, bất chấp sự bất lực của họ để làm điều tốt lành thuộc linh, chúng xứng đáng bị chê trách; vì nếu trái xấu có thể bị chê trách đến từ một cây hư hỏng, là cây mang nó ra bởi một sự tất yếu vật lý, một sự tất yếu của bản chất, thì các hành động của những người gian ác hẳn phải xứng đáng bị chê trách hơn nhiều, là những người tự nguyện chọn đường lối riêng của họ, và vui thích trong những sự gớm ghiếc của họ. Các hành động của các thiên sứ sa ngã xứng đáng bị chê trách, và chúng đã bị chính Chúa quở trách vì chúng: mà ý muốn của chúng chỉ được quyết định cho điều xấu.
VI. Có lời nói, 12 rằng "sự tự do được biện hộ, là như vậy, là tuyệt đối cần thiết, để làm cho con người chúng ta xứng đáng nhận phần thưởng hay hình phạt;" và rằng "nếu không có quyền năng và sự tự do như vậy để chọn hay khước từ điều tốt lành thuộc linh, 13 loài người không đáng được thưởng hơn vì chọn nó hơn các thiên sứ phước hạnh, và ít phải chịu hình phạt vì không làm điều tốt lành thuộc linh, như ma quỷ và các linh hồn bị định tội;" hay, như nó được diễn tả ở nơi khác 14, "khi ấy hẳn mọi sự đền đáp tương lai phải bị loại bỏ, vì rõ ràng không công chính khi phạt bất cứ ai vì làm điều người ấy chưa bao giờ có quyền năng tránh; và không hợp lý như vậy khi thưởng người ấy vì hành động không thể đáng ngợi khen." Tôi đã nhận xét, rằng các hành động loài người được hướng dẫn, được ảnh hưởng, và được quyết định bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là đáng khen và đáng ngợi khen; như các sự phục vụ của các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển, và vì vậy đáng được thưởng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, dù không qua bất cứ công trạng hay sự xứng đáng nào trong họ; vì như các thánh đồ có mọi điều họ có qua ân điển của Đức Chúa Trời, và làm mọi điều họ làm, là điều được làm tốt, bởi sự trợ giúp của nó, thì họ không mong đợi phần thưởng nào khác ngoài điều theo nó. Và về những người gian ác, họ cách công chính phải chịu hình phạt vì những hành động gian ác của họ, vì chúng được họ thực hiện chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, cách tự nguyện, với một ý muốn đầy đủ, ước muốn, vui thích, và tình cảm, mà không có bất cứ lực nào trên họ: dù chúng bị ảnh hưởng và được quyết định cho chúng bởi sự hư hỏng của bản chất họ; sự hư hỏng bản chất đó ở xa việc bào chữa họ khỏi sự định tội và hình phạt, đến nỗi nó là sự làm nặng thêm nó: ngay như ma quỷ không những phải chịu hình phạt vì những sự vi phạm trước đây của chúng, mà còn ở mức độ lớn hơn, bởi những tội lỗi lặp lại hằng ngày của chúng; dù ý muốn của chúng, qua sự ác ý và gian ác của bản chất chúng, chỉ được quyết định cho tội lỗi.
VII. Tác giả uyên bác 15 được chú ý đến, lập luận từ điều ông đã nhấn mạnh rộng hơn ở nơi khác, để cho thấy, rằng "Đức Chúa Trời hành động phù hợp với các khả năng của chúng ta, bởi sự soi sáng sự hiểu biết của chúng ta, và bởi việc thuyết phục ý muốn bởi các nguyên nhân đạo đức; và từ việc ông đã chứng minh sự sai lầm của giả định đó, rằng dù Đức Chúa Trời không đặt sự tất yếu nào lên con người để làm điều xấu bởi các sắc lệnh của Ngài, thì con người vẫn nằm dưới một sự tất yếu làm điều xấu kể từ sự sa ngã, vì cớ sự bất lực người ấy đã mắc phải bởi nó, để làm bất cứ điều gì thực sự tốt; và từ việc ông đã cho thấy, rằng dù những thói quen xấu, được thêm vào sự hư hỏng tự nhiên của chúng ta, làm cho nó cực kỳ khó khăn, chúng không làm cho họ không thể làm điều tốt và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời." Tôi trả lời; Nếu không có ánh sáng nào được đặt vào sự hiểu biết của con người, hay được truyền cho người ấy, ngoài điều được làm bởi các nguyên nhân đạo đức, người ấy sẽ không bao giờ có khả năng biết và nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và nếu ý muốn của con người không được tác động theo cách nào khác hơn bởi sự thuyết phục đạo đức, nó sẽ không bao giờ vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, hay Phúc Âm của Đấng Christ. Tác giả này cũng không chứng minh sự sai lầm của giả thuyết, rằng dù Đức Chúa Trời không đặt sự tất yếu nào lên loài người để phạm tội, bởi các sắc lệnh của Ngài, thì sự bất lực của con người, mắc phải bởi sự sa ngã, là như vậy, đến nỗi người ấy không thể không phạm tội; vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không vi phạm sự tự do của ý muốn chút nào, như trường hợp Giô-sép bị anh em bán, và Đấng Christ bị đóng đinh, tuyên bố dồi dào; và rằng trạng thái của con người kể từ sự sa ngã là như vậy, sự hư hỏng và sự bất lực của bản chất người ấy là như vậy, đến nỗi người ấy không thể làm điều tốt lành thuộc linh, và hoàn toàn đặt và hoàn toàn hướng đến điều xấu, cả Kinh Thánh và mọi kinh nghiệm đều làm chứng đầy đủ. Tôi nhận xét, tác giả này cho phép sự hư hỏng tự nhiên của con người, điều ông ở nơi khác dường như không muốn thừa nhận; và rằng những thói quen xấu được thêm vào nó, làm cho nó cực kỳ khó khăn, dù không không thể, để làm điều tốt: trong khi tiên tri trình bày nó (Giê-rê-mi 12:23) là không thể cho người ta làm điều tốt, là những người quen làm điều xấu, như người Ê-thi-ô-pi không thể thay đổi da mình, hay con beo không thể thay đổi đốm mình.
VIII. Cùng tác giả 16 lập luận từ quan niệm được nhận về từ, rằng "điều đó chỉ được nói là tự do cho chúng ta làm, điều nằm trong quyền năng của chúng ta để làm; điều có thể được làm khác với cách nó được làm, và về điều có cơ sở cho sự tham khảo và sự cân nhắc." Tôi trả lời: rằng những quy tắc này sẽ đứng vững về các hành động tự nhiên và dân sự của đời sống, là những điều, được cho phép, nằm trong quyền năng của con người để làm, có thể kiểm soát bởi ý muốn người ấy, dựa trên sự tham khảo và sự cân nhắc; và về các hành động tôn giáo bề ngoài, có nhiều điều nằm trong quyền năng của con người, có thể được làm khác với cách chúng được làm, dựa trên sự tham khảo và sự cân nhắc.
Nhưng về những điều thuộc linh, chúng không nằm trong quyền năng của con người, mà chúng vẫn có thể được làm cách tự do, dưới ảnh hưởng và bởi sự trợ giúp của ân điển của Đức Chúa Trời; và nếu không có hành động nào có thể tự do, ngoài những điều có thể được làm khác với cách chúng được làm, thì các hành động của các thiên sứ thánh và các thánh đồ được vinh hiển, của Đấng Christ là con người, phải, của chính Đức Chúa Trời, không thể tự do. Và về những hành động xấu, được những người gian ác thực hiện, chúng được họ làm cách tự do; ngay cả khi họ là nô lệ của tội lỗi như vậy, bị nó chế ngự như vậy, và ở dưới quyền năng của nó nhiều như vậy, đến nỗi họ không thể làm khác ngoài phạm tội và điều đó thường xuyên, mà không có sự tham khảo hay sự cân nhắc, sự hư hỏng của bản chất họ thúc đẩy và đẩy họ mạnh mẽ đến nó.
IX. Tác giả này tiếp tục 17 lập luận từ Le Blanc, rằng mọi hành động xuất phát cách tự do từ chúng ta, có thể là đối tượng của một mệnh lệnh, và bởi luật pháp của Đức Chúa Trời hay của con người có thể được truyền hay bị cấm; nhưng điều này không thể phù hợp với những hành động đó, circa quos voluntas immutabiliter se habet, trong đó ý muốn được quyết định cách bất biến như vậy, đến nỗi nó không bao giờ có thể hay có thể làm khác. Với điều đó có thể trả lời; rằng các hành động của các thiên sứ thánh và các thánh đồ được vinh hiển là đối tượng của một mệnh lệnh, và được làm trong sự vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời, và xuất phát từ chúng cách tự do, dù ý muốn của chúng được quyết định cách bất biến, đến nỗi chúng không bao giờ có thể làm khác. Mặt khác, những hành động xấu của ma quỷ bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, và xuất phát từ chúng cách tự do, dù ý muốn của chúng được quyết định cách bất biến, đến nỗi chúng không bao giờ có thể làm khác. Và nếu vậy, tại sao, một mặt, những hành động tốt của các thánh đồ, được làm trong sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, lại không thể xuất phát cách tự do từ họ, dù ý muốn của họ bị ảnh hưởng và được quyết định bởi ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng? Và, mặt khác, tại sao những hành động của những người gian ác, bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, lại không thể xuất phát cách tự do từ họ, dù ý muốn của họ bị ảnh hưởng và được quyết định cho chúng qua sự hư hỏng của bản chất họ? Tác giả này 18 nhận xét thêm, "rằng nếu đây là trường hợp của con người đã sa ngã, tội lỗi của người ấy không thể xuất phát cách tự do từ người ấy, và vì vậy không thể cách hợp lý bị cấm; và rằng những luật pháp đó chắc chắn không công chính, là những luật cấm điều đó dưới một hình phạt, mà một người không thể nào tránh, hay yêu cầu điều không thể nào được làm:" hay, như ông diễn tả ở nơi khác 19, "làm luật cho con người đã sa ngã, không thể được người ấy thực hiện, là không phù hợp với sự khôn ngoan thiêng liêng; phạt người ấy vì không làm điều người ấy không thể làm; hay thực hiện điều người ấy không thể tránh, là không phù hợp với sự công chính thiêng liêng: và khích thích họ đến các bổn phận của họ bằng những động cơ, mà Ngài biết không thể tác động trên họ, là không phù hợp với sự chân thành của Đức Chúa Trời." Tôi trả lời: rằng khi Đức Chúa Trời đầu tiên làm và ban luật cho con người, người ấy có khả năng vâng theo chúng; chúng không không thể được người ấy thực hiện, người ấy khi ấy chưa ở trong tình trạng đã sa ngã của mình; và vì vậy việc làm và ban ra những luật Ngài đã làm không phải là không phù hợp với sự khôn ngoan thiêng liêng; nay việc tiếp tục chúng cũng không phải là không phù hợp với nó; điều cần thiết để duy trì thẩm quyền của chính Ngài, dù con người đã mất quyền năng vâng theo. Sự không thể hiện tại của con người để thực hiện luật pháp của Đức Chúa Trời, không phát sinh từ bản chất của luật đó, cũng không từ cấu tạo nguyên thủy của người ấy, mà từ sự đồi bại và hư hỏng đó người ấy đã mắc phải bởi tội lỗi: vì vậy, việc phạt vì điều con người không thể làm, hay không thể tránh, không phải là không phù hợp với sự công chính thiêng liêng: hơn là việc một chủ nợ đòi những món nợ công chính của mình, và phạt vì chúng, là không công chính, dù con nợ không có khả năng trả. Việc Đức Chúa Trời sử dụng những động cơ, như những lời hứa và những lời đe dọa, để khích thích loài người đến bổn phận, mà Ngài biết không thể tác động trên họ nếu không có ân điển quyền năng của Ngài, cũng không phải là không phù hợp với sự chân thành của Đức Chúa Trời, và cũng không vô ích; vì bởi những điều này Ngài chỉ ra đầy đủ hơn bổn phận của con người, khuyên bảo người ấy về nó, diễn tả rộng hơn bản chất đê hèn và những hệ quả đáng sợ của tội lỗi, để những người cứng lòng không có lời bào chữa, và, bởi quyền năng của ân điển Ngài kèm theo những phương tiện này, đưa dân riêng của Ngài cách hiệu nghiệm về với chính Ngài.
X. Một lập luận khác để chứng minh sự tự do khỏi sự tất yếu, được hình thành như sau 20: "Nếu những người gian ác không bị tất yếu làm điều xấu họ làm, hay bỏ qua điều tốt họ bỏ qua, thì họ có sự tự do khỏi sự tất yếu, trong cả hai trường hợp này; và nếu họ bị tất yếu như vậy, thì cả tội bỏ qua lẫn tội thực hiện của họ đều không thể xứng đáng với tên gọi đó." Có lời nói ở nơi khác, 21 "rằng quan niệm liên quan đến sự tồn tại của sự tự do với sự tất yếu, và một sự quyết định cho một điều, phá hủy bản chất của thói xấu và đức hạnh:" và nếu điều này đúng, 22 "thì thói xấu và đức hạnh hẳn phải là những tên gọi trống rỗng." Tôi trả lời: Về điều đầu tiên trong những điều này, định nghĩa của tội lỗi không được lấy từ quyền năng của con người, hay từ điều người ấy có thể hay không thể làm, mà từ luật pháp của Đức Chúa Trời; vì tội lỗi là một sự vi phạm luật pháp; và hành động đó được thực hiện cách tự nguyện chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, là đáng trách, và xứng đáng với tên gọi tội lỗi hay thói xấu, và vì vậy phải bị phạt; dù ý muốn có thể bị ảnh hưởng và được quyết định cho nó bởi sự hư hỏng của bản chất; vì tội lỗi không kém tội lỗi, vì con người đã làm hư hỏng đường lối của mình như vậy, và liên quan chính mình trong việc phạm tội, đến nỗi người ấy không thể làm khác. Ma quỷ không thể làm điều gì khác ngoài phạm tội; mà, chắc chắn, những hành động của chúng xứng đáng với tên gọi thói xấu. Về các hành động của những người tốt, được thực hiện dưới những ảnh hưởng của ân điển của Đức Chúa Trời, chắc chắn, rằng chúng được gọi (Phi-líp 4:8; 2 Phi-e-rơ 1:3, 5), là những đức hạnh trong Kinh Thánh, và thực sự và đúng là như vậy; lạ thay, rằng ân điển của Đức Chúa Trời, ảnh hưởng, quyết định, và khiến loài người có thể thực hiện một hành động tốt hơn, lại phá hủy sự tốt lành của nó, và cất đi cả tên và bản chất của nó. Những hành động tốt của các thiên sứ thánh có thể được gọi là những đức hạnh, dù ý muốn của chúng bị ảnh hưởng và được quyết định bởi ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng, và chỉ chúng mà thôi.
XI. Có khẳng định, 23 "rằng có một sự đồng ý rõ ràng giữa giáo lý của ông Hobbes và của chúng ta (người Calvin) liên quan đến việc này, về những mối quan tâm lớn của tôn giáo." Cứ cho là vậy; nếu đó là lẽ thật chúng ta đồng ý, nó không bao giờ tệ hơn vì được một người mặt khác có những nguyên tắc hư hỏng giữ và duy trì. Lẽ thật là lẽ thật, dù nó rơi từ miệng hay bút nào; không, nếu được ma quỷ chính nó truyền đạt, nó nên được đồng ý như vậy; nhưng có lẽ, khi xem xét việc này, sẽ không xuất hiện, rằng có một sự đồng ý rõ ràng như vậy giữa những cảm nghĩ của chúng ta và của quý ông này. Vì, 1. Câu hỏi giữa ông Hobbes và Giám mục Bramhall, như được người sau đưa ra, và được người trước cho phép, rõ ràng là thế này; 24 "liệu mọi tác nhân và mọi sự kiện, tự nhiên, dân sự, đạo đức (vì chúng ta nay không nói về sự cải đạo của một tội nhân, điều không liên quan đến câu hỏi này), có được tiền định bên ngoài và không thể tránh khỏi, mà không có sự đồng thời của chính chúng trong sự quyết định hay không; đến nỗi mọi hành động và sự kiện, hoặc là hay sẽ là, không thể không là, cũng không thể khác, theo bất cứ cách nào khác, hay ở bất cứ nơi, thời gian, số lượng, thước đo, thứ tự nào khác, cũng không cho bất cứ mục đích nào khác, hơn chúng là, và tất cả điều này liên quan đến nguyên nhân tối cao, hay một sự đồng thời của các nguyên nhân bên ngoài quyết định chúng cho một điều." Vì vậy sự cải đạo của một tội nhân không liên quan đến câu hỏi giữa họ; trong khi đây là điều chính giữa chúng ta và người Arminian, "liệu sự cải đạo của một tội nhân có được gán cho hiệu nghiệm của ân điển của Đức Chúa Trời, hay cho quyền năng của ý chí tự do của con người hay không." 2. Cuộc tranh luận giữa ông Hobbes và đối thủ của ông, không phải về quyền năng của ý muốn, hay của con người để làm điều này hay điều kia, mà về sự tự do tự nhiên của ý muốn người ấy. Ông Hobbes cho phép, 25 rằng "con người tự do làm điều người ấy muốn;" nhưng phủ nhận rằng "người ấy tự do muốn;" và vì vậy tuyên bố, rằng bất cứ điều gì được viện dẫn để chứng minh rằng một người có sự tự do làm điều người ấy muốn, là không liên quan đến câu hỏi; 26 và phàn nàn về giám mục, người "sẽ ám chỉ cách gian lận, ông nói, rằng đó là quan điểm của tôi, rằng một người không tự do làm nếu người ấy muốn, và kiêng nếu người ấy muốn; trong khi, từ đầu, tôi thường tuyên bố, rằng đó không phải là quan điểm của tôi, và rằng quan điểm của tôi chỉ là thế này, rằng người ấy không tự do muốn, hay điều cũng là một, người ấy không phải là chủ của ý muốn tương lai của mình;" điều ông giải thích ở nơi khác như sau: 27 "Đặt trường hợp, một người hôm nay có một ý muốn làm một hành động nhất định ngày mai, người ấy có chắc chắn có cùng ý muốn ngày mai, khi người ấy sẽ làm nó không? Người ấy hôm nay có tự do chọn ý muốn của ngày mai không? đây là điều nay đang được hỏi." Từ đây xuất hiện, rằng dù ông phủ nhận sự tự do tự nhiên của ý muốn, hay rằng ý muốn có một sự tự do tự nó để muốn, mà giả định nó bị tất yếu bởi các nguyên nhân đi trước: thì ông vẫn khẳng định, rằng con người có một quyền năng làm bất cứ điều gì người ấy muốn: trong điều này ông đồng ý không phải với chúng ta, mà với người Arminian; như được làm rõ đầy đủ hơn từ điều ông nhận xét liên quan đến giao ước được lập với con người, Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống. Rõ ràng, ông nói, 28 rằng nếu một người làm điều này người ấy sẽ sống; và người ấy có thể làm điều này nếu người ấy muốn: trong điều này giám mục và tôi không bất đồng. Vì vậy, đây không phải là câu hỏi; mà "liệu ý muốn làm điều này, hay không làm điều này, có nằm trong sự tuyển chọn của chính một người hay không;" trong khi, mặt khác, chúng ta tin rằng con người không có quyền năng làm bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh, và rằng nếu người ấy có một ý muốn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, người ấy không thể làm nó; chúng ta khẳng định với sứ đồ, rằng dù muốn là hiện tại với chúng ta, nhưng làm sao thực hiện điều tốt chúng ta không tìm thấy (Rô-ma 7:18). 3. Chính tác giả uyên bác, tôi chú ý đến, có một nhận xét như thế này: 29 "Không có sự khác biệt lớn," ông nói, "giữa quan điểm của những người này và của ông Hobbes, rằng một bên phá hủy sự tự do của mọi hành động của chúng ta, và bên còn lại chỉ phá hủy sự tự do của chúng ta trong các hành động thuộc linh và đạo đức." Nhận xét này hàm ý rằng có một sự khác biệt, dù nó giả định không có sự khác biệt lớn, giữa quan điểm của chúng ta và của ông Hobbes. Sự khác biệt hẳn phải xuất hiện đáng kể cho mọi người nhận xét, rằng như trường hợp được trình bày ở đây, một bên chỉ phá hủy sự tự do của chúng ta trong các hành động thuộc linh và đạo đức, bên còn lại phá hủy sự tự do của mọi hành động của chúng ta. Chúng ta nói, rằng "sự tự do đạo đức của ý muốn chỉ bị mất bởi sự sa ngã, nhưng sự tự do tự nhiên của nó tiếp tục, và thậm chí được bảo tồn trong mọi hành động đó, trong đó con người xuất hiện là nô lệ của các dục vọng và thú vui tội lỗi của mình." Chúng ta giả định rằng con người có một sự tự do ý muốn trong những điều tự nhiên và dân sự, nhưng không trong những điều đạo đức và thuộc linh 4. Quan điểm của chúng ta là, rằng "ý muốn của con người được tác động và được quyết định bởi ảnh hưởng đặc biệt của ân điển của Đức Chúa Trời, cho điều tốt lành thuộc linh; như nó được tác động và được quyết định, trong khi con người ở trong một tình trạng tự nhiên, bởi ảnh hưởng của bản chất hư hỏng, cho điều xấu." Ông Hobbes sẽ không cho phép, rằng ý muốn được quyết định bởi ảnh hưởng đặc biệt từ nguyên nhân đầu tiên: "từ ảnh hưởng vô nghĩa đó," ông nói, 30 "tôi chưa bao giờ dùng;" ông cũng sẽ không cho phép, rằng ý muốn được tác động chút nào; và còn ít hơn, bởi bất cứ điều gì được truyền vào: trong khi, chúng ta giả định, rằng ân điển được truyền vào linh hồn: và bởi điều này ý muốn được tác động và được quyết định cho điều tốt lành thuộc linh;" lời của ông là thế này; 31 "và vì không có gì có thể tác động, mà chính nó không được tác động, thật không đúng khi nói, rằng hoặc ý muốn, hay bất cứ điều gì khác, được chính nó tác động, bởi sự hiểu biết, bởi các đam mê cảm giác, hay bởi các hành động hay thói quen, hay rằng các hành động hay thói quen được Đức Chúa Trời truyền vào; vì sự truyền vào là sự chuyển động, và không có gì được chuyển động ngoài các thân thể." 5. Sự tất yếu chúng ta tranh luận, mà ý muốn của con người nằm dưới, chỉ là một sự tất yếu bổn phận đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và một sự tất yếu bất biến và không sai lầm liên quan đến các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là những sắc lệnh có sự kiện cần thiết, không thay đổi, và chắc chắn của chúng, và một sự tất yếu ảnh hưởng bởi quyền năng của ân điển của Đức Chúa Trời, cho điều tốt lành thuộc linh; và bởi sức mạnh và sự thịnh hành của sự hư hỏng, cho điều xấu; tất cả điều này phù hợp với sự tự do tự nhiên của ý muốn; nhưng khi ấy chúng ta nói, nó tự do, không những khỏi một sự tất yếu cưỡng ép hay lực, mà còn khỏi một sự tất yếu vật lý của bản chất; như điều bởi đó mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, chuyển động trong quá trình của chúng, lửa cháy, những vật nhẹ đi lên trên, và những vật nặng chuyển động xuống dưới; trong khi ông Hobbes khẳng định, 32 rằng "mọi người được tác động để mong muốn điều tốt cho người ấy, và tránh điều xấu cho người ấy, đặc biệt là điều xấu tự nhiên lớn nhất, sự chết; và điều đó bởi một sự tất yếu nhất định của bản chất, không kém điều bởi đó một hòn đá được chuyển động xuống dưới." Và ở nơi khác ông diễn tả chính mình như sau: 33 "Ý của tôi là, rằng sự tuyển chọn tôi sẽ có về bất cứ điều gì sau này, nay cần thiết như vậy, như lửa hiện nay là, và tiếp tục, sẽ đốt bất cứ vật liệu dễ cháy nào được ném vào nó sau này; hay, để dùng từ của chính ông (giám mục), ý muốn không có quyền năng nào hơn để treo việc muốn của nó, hơn lửa để treo việc cháy của nó; hay đúng hơn, đúng hơn, con người không có quyền năng nào hơn để treo ý muốn của mình, hơn lửa để treo việc cháy của nó." 6. Quan điểm của ông Hobbes làm cho Đức Chúa Trời thành nguyên nhân của mọi hành động tội lỗi, cũng như tốt; và điều này không những là một hệ quả được suy ra từ các nguyên tắc của ông bởi những người chống đối ông, mà là điều được chính ông cho phép, dù ông sẽ không thừa nhận rằng nó kết luận, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của chúng. "Tác giả," ông nói, 34 "là người sở hữu một hành động, hay ban một sự bảo đảm cho nó: tôi có nói," ông thêm, "rằng bất cứ ai có trong Kinh Thánh (là tất cả sự bảo đảm chúng ta có từ Đức Chúa Trời cho bất cứ hành động nào) một sự bảo đảm để thực hiện trộm cắp, giết người, hay bất cứ tội nào khác không? Quan điểm về sự tất yếu có suy ra rằng có một sự bảo đảm như vậy trong Kinh Thánh không? Có lẽ ông ấy (giám mục) sẽ nói, không; nhưng rằng quan điểm này làm cho Ngài thành nguyên nhân của tội lỗi. Nhưng giám mục có nghĩ Ngài là nguyên nhân của mọi hành động không? và tội thực hiện không phải là hành động sao? Giết người không phải là hành động sao? Và chính Đức Chúa Trời có nói, Không có điều xấu nào trong thành mà ta không làm không? Và giết người không phải là một trong những điều xấu này sao? Nó có phải hay không tôi không nói thêm, ngoài rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân (không phải tác giả) của mọi hành động và chuyển động; liệu tội lỗi là hành động hay khiếm khuyết, hay sự bất thường, tôi không định tranh luận." Nhưng ở một nơi khác, 35 ông sẽ không thừa nhận chút nào sự phân biệt giữa hành động, và tính tội lỗi hay sự bất thường của nó. Nay, dù quan điểm của chúng ta thường bị buộc tội làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, thì chúng ta ở xa việc thừa nhận một lời buộc tội như vậy là công chính, và một cách chúng ta dùng để giải tỏa chính mình khỏi một sự gán ghép như vậy, là dùng sự phân biệt của một hành động, và sự mất trật tự [sự mất hay thiếu tình trạng cơ bắp], sự rối loạn, hay sự bất thường của nó, điều ông Hobbes không cho phép. Và chúng ta ở xa việc làm cho Đức Chúa Trời thành nguyên nhân của tội lỗi, đến nỗi chúng ta cho phép tội lỗi không có nguyên nhân hiệu nghiệm, mà chỉ có một nguyên nhân khiếm khuyết, dù ông Hobbes có quan điểm 36 "rằng sự phân biệt các nguyên nhân thành hiệu nghiệm và khiếm khuyết, là bohu, và không có nghĩa gì." Mọi điều này được xem xét, sẽ không xuất hiện rằng có một sự đồng ý rõ ràng và hiển nhiên như vậy giữa giáo lý của ông Hobbes và chúng ta liên quan đến việc này, về những mối quan tâm lớn của tôn giáo, như được thực hiện để cho thấy. Nhưng giả sử có một sự đồng ý rõ ràng giữa ông và chúng ta trong điểm đơn lẻ này, về sự tồn tại, của sự tự do với sự tất yếu, tại sao nó lại bị ném lên chúng ta theo cách trách móc? khi rõ ràng, rằng trong nhiều điều có một sự đồng ý rõ ràng và hiển nhiên giữa ông và người Socinian và người Arminian; vì, không cần đưa ra các trường hợp về sự đồng ý của ông với nhóm trước, về giáo lý Ba Ngôi, 37 con người, 38 và các chức vụ của Đấng Christ, và sự thỏa mãn của Ngài, 39 giáo lý về sự xưng công chính, 40 sự bất tử của linh hồn, 41 trạng thái của nó sau khi chết, và tính đời đời của những sự đau khổ tương lai của kẻ ác: 42 tôi sẽ chỉ gợi ý một số ít điều ông đồng ý với nhóm sau; bởi đó sẽ xuất hiện rằng nếu bất cứ sự trách móc nào kèm theo một sự đồng ý cảm nghĩ với ông, nó sẽ rơi lên họ, chứ không phải lên chúng ta. Và, 1. Chúng ta nói rằng mọi người, như Đa-vít, được tạo nên trong sự gian ác, và được thụ thai trong tội lỗi; rằng chúng xấu từ khi sinh, và bởi bản chất là con cái của cơn thạnh nộ. Nhưng ông Hobbes nói, 43 "rằng loài người bởi bản chất là xấu, không thể được thừa nhận mà không có sự không tin kính; và dù từ khi sinh chúng có thể có ước muốn; sợ hãi và giận dữ; thì chúng vẫn không được tính là xấu vì cớ những điều này, vì các tình cảm của tâm trí, xuất phát từ bản chất động vật, không xấu; mà các hành động phát sinh từ chúng đôi khi xấu, khi chúng có hại và trái với bổn phận. Trẻ sơ sinh, trừ khi bạn ban cho chúng mọi điều chúng mong muốn, khóc và giận dữ, và thậm chí đánh cha mẹ chúng, và điều này chúng có từ bản chất; mà chúng vẫn không có lỗi: chúng cũng không xấu: thứ nhất, vì chúng không thể gây hại; và tiếp theo, vì, thiếu việc sử dụng lý trí, chúng tự do khỏi mọi bổn phận." Trong điều này người Arminian đồng ý với ông, là những người, tất cả, phủ nhận giáo lý về tội nguyên thủy: sẽ không cần viện dẫn các thẩm quyền để chứng minh điều này. 2. Chúng ta nói rằng mọi tưởng tượng của ý nghĩ của lòng là xấu; rằng ý nghĩ và ước muốn đầu tiên về tội lỗi, hay khuynh hướng và chuyển động đến nó, là tội lỗi. "Nhưng," ông Hobbes nói, 44 quan điểm của họ, những người nói những chuyển động đầu tiên của tâm trí là tội lỗi, dường như với tôi quá nghiêm khắc, cả với chính họ và những người khác." Ông phủ nhận "rằng các tình cảm của tâm trí là xấu," hay "rằng các đam mê của loài người là tội lỗi." Và người Arminian có đồng ý với ông không, khi họ nói, 45 "rằng sự tham dục, và những chuyển động đầu tiên của nó, không phải là tội lỗi; và rằng nó không bị cấm với A-đam trong trạng thái vô tội của người?" 3. Chúng ta nói, rằng loài người không có điều tốt nào trong họ, ngoài điều được đặt vào họ bởi ân điển của Đức Chúa Trời; rằng chúng không thể nghĩ một ý nghĩ tốt tự chúng; và rằng mọi điều thuộc bản chất này đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng ông Hobbes nói, 46 rằng "các trường học, không biết bản chất của sự tưởng tượng và cảm giác, dạy điều chúng đã học; một số, rằng những sự tưởng tượng phát sinh tự chúng, tức là, không có một nguyên nhân; những người khác, rằng, phần lớn, chúng phát sinh từ ý muốn; và rằng những ý nghĩ tốt được Đức Chúa Trời cảm hứng vào loài người, và những ý nghĩ xấu bởi ma quỷ; hay rằng những ý nghĩ tốt được Đức Chúa Trời truyền vào loài người, và những ý nghĩ xấu bởi ma quỷ." Điều này ông trình bày là một sai lầm lớn, và phát sinh từ sự ngu dốt thô thiển, rằng những ý nghĩ tốt được Đức Chúa Trời truyền vào; và người Arminian nói gì khác, khi họ khẳng định, 47 "rằng con người, trước sự tái sinh, có một quyền năng muốn điều tốt; và rằng ý muốn của con người linh hoạt cho điều tốt, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời; và nhận xét 48 rằng khi sứ đồ nói, không phải rằng chúng ta đủ sức tự nghĩ bất cứ điều gì, rằng người không nói rằng họ không đủ sức tự nghĩ bất cứ điều tốt nào; hàm ý rằng loài người tự đủ sức nghĩ điều tốt." 4. Chúng ta khẳng định, rằng sự hiểu biết của con người bị tội lỗi làm tối tăm như vậy, đến nỗi, nếu không có sự soi sáng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người ấy không thể hiểu tâm trí của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Mặt khác, ông Hobbes 49 hàm ý, rằng "loài người, nếu không có một sự bày tỏ hay sự cảm hứng siêu nhiên, điều ông gọi là sự nhiệt tình, có thể, bởi lý trí tự nhiên đơn thuần, biết Đức Chúa Trời nói gì, và hiểu Kinh Thánh, nhiều như cần thiết để biết bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người." Và người Arminian có dạy điều tương tự không, rằng tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời có thể dễ dàng được biết từ việc đọc Kinh Thánh đơn thuần, nếu không có bất cứ sự soi sáng nào của Đức Thánh Linh; vì, họ nói 50, "một ý nghĩa được truyền vào thêm, sẽ là ý nghĩa của Đức Thánh Linh, chứ không phải của Kinh Thánh; và rằng loài người được ban cho cảm thức và sự phán đoán thông thường có thể hiểu ý nghĩa của chúng; và rằng có một quyền năng tự nhiên, chung cho mọi người được ban cho lý trí, để đạt nó." 5. Chúng ta nói, rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, và không xuất phát từ các nguyên nhân tự nhiên, và rằng mọi ân điển được cấy trong chúng ta, và được truyền vào chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ông Hobbes khước từ mọi điều kiểu này; và nói, 51 "rằng những cụm từ này, đức hạnh được truyền vào, đức hạnh được cảm hứng, là không đáng kể, những âm thanh đơn thuần, và sai như, rằng một hình vuông bốn cạnh là tròn; và rằng việc gọi đức tin là được truyền vào hay được cảm hứng, khi không có gì có thể nóng chảy hay có thể thổi vào ngoài một thân thể, là ban tên thân thể cho một sự tình cờ." Ông tính 52 nó trong số những bệnh của một chính thể, như một quan điểm nổi loạn, và điều làm cho loài người thành những kẻ bội đạo khỏi lý trí tự nhiên, "rằng đức tin và sự thánh khiết không thể đạt được bởi sự học và lý trí, mà được cảm hứng hay truyền vào cách siêu nhiên;" và khẳng định thẳng 53 rằng "dù đức tin và sự thánh khiết hiếm, thì chúng vẫn không phải là phép lạ; và rằng chúng xuất phát từ sự giáo dục, kỷ luật, sự sửa phạt, và các nguyên nhân tự nhiên khác." Và ở nơi khác 54 ông nói, "rằng Đức Chúa Trời sắp đặt loài người cho sự tin kính, sự công chính, lòng thương xót, lẽ thật, đức tin, và mọi loại đức hạnh, đạo đức và trí tuệ, bởi giáo lý, gương mẫu, và các phương cách tự nhiên và thường xuyên khác." Và dù ông buộc phải thừa nhận, 55 rằng "đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, điều Ngài làm trong những người khác nhau, và theo những cách khác nhau, như dường như tốt với Ngài, và là điều Ngài ban và từ chối cho kẻ Ngài vui lòng; thì," ông nói, "khi Ngài ban nó, Ngài ban nó bởi các thầy giáo: và vì vậy nguyên nhân trực tiếp của đức tin là sự nghe; như trong một trường học, nơi nhiều người được dạy, một số là những người thành thạo, một số không, sự khác biệt không luôn từ thầy. Mọi điều tốt quả thật, đến từ Đức Chúa Trời; nhưng thường nhất bởi các phương tiện tự nhiên; vì vậy chúng ta không nên vội vàng tin vào những người, trong các giáo lý của họ, giả vờ có một món quà siêu nhiên; vì giáo lý của họ trước phải được Hội Thánh xem xét. Dù ở nơi khác, khi nó phục vụ mục đích của ông, ông thấy thích hợp mâu thuẫn chính mình, và khẳng định, 56 rằng đức tin là một hành động của tâm trí, không được truyền, mà được Đức Chúa Trời thực hiện; điều, khi nào, và cho ai Ngài muốn, Ngài ban hay từ chối." Và hơn nữa ông nói, 57 rằng" lòng của mọi người ở trong tay Đức Chúa Trời, Đấng làm việc trong loài người cả để làm và để muốn; và nếu không có ân điển tự do của Ngài, không ai có khuynh hướng đến điều tốt, hay sự ăn năn vì tội lỗi." Và người Arminian có đồng ý với người này trong những diễn đạt khác của ông không? vì họ phủ nhận 58 sự truyền vào các thói quen, trước bất cứ hành động đức tin nào, hay rằng bất cứ ân điển nào được truyền vào ý muốn, hay rằng nguyên tắc bề trong của đức tin là một thói quen được Đức Chúa Trời truyền vào, hay rằng đức tin được gọi là món quà của Đức Chúa Trời, liên quan đến bất cứ sự truyền vào thực tế nào của nó vào lòng chúng ta; và khẳng định, 59 rằng không có ân điển nào khác là cần thiết, để đưa ra một hành động đức tin, hơn ân điển thuộc bản chất đạo đức, hay ân điển sử dụng lời như một công cụ để tạo ra đức tin; lời Phúc Âm đó là phương tiện duy nhất và thông thường của sự cải đạo, nếu không có sự đồng thời của bất cứ hành động bề trong, hiệu nghiệm, và không thể cưỡng lại nào của Đức Thánh Linh. 6. Chúng ta nói, rằng đức tin đó thường được gọi là đức tin xưng công chính, hay đức tin bởi đó chúng ta tin cho sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, không phải là một sự đồng ý tổng quát với con người và các chức vụ của Đấng Christ, và với các lẽ thật và giáo lý của Phúc Âm; mà là ân điển đó bởi đó một linh hồn đi ra khỏi chính nó đến với Đấng Christ, và dựa vào Ngài để được tha thứ, sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi; bởi đó nó chiếm Đấng Christ cho chính nó, và là một sự thuyết phục và tin cậy thánh và khiêm nhường về phần trong Ngài, và trong các phước hạnh ân điển được Ngài mua. Nhưng ông Hobbes 60 nói, rằng "điều khoản đức tin duy nhất Kinh Thánh làm cho cần thiết cho sự cứu rỗi là, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ." Và không khác nhiều với điều này, là định nghĩa về đức tin được người Arminian đưa ra, là những người nói, 61 rằng "đức tin xưng công chính là đức tin bởi đó chúng ta tin nơi Đấng Christ là Cứu Chúa của những người tin nói chung;" hay, "rằng nó là một sự đồng ý tin cậy với Phúc Âm, bởi đó một người được thuyết phục rằng mọi điều trong nó là thật, và bởi đó người ấy tin cậy và yên nghỉ trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ." 7. Chúng ta khẳng định, rằng chúng ta chỉ được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, chứ không phải bởi đức tin hay các việc làm, là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời; rằng đức tin là ân điển đó bởi đó chúng ta nhận sự công chính của Đấng Christ, là một sự công chính xưng công chính, bởi đó chúng ta có cảm thức và sự nhận thức về sự xưng công chính của chúng ta, và hưởng sự bình an và sự an ủi xuất phát từ nó; và rằng các việc lành, xuất phát từ đức tin, tuyên bố nó trước loài người. Nhưng ông Hobbes nói, 62 rằng "cả đức tin và sự vâng lời đều xưng công chính, Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm; rằng sự vâng lời xưng công chính, vì nó làm cho công chính, theo cùng cách sự tiết độ làm cho một người tiết độ, sự khôn ngoan làm cho một người khôn ngoan, và sự thanh khiết làm cho một người thanh khiết, cụ thể là cách thiết yếu: đức tin xưng công chính theo cùng ý nghĩa một quan xét được nói là xưng công chính, người tha bổng bởi một bản án thực sự cứu; theo sự chấp nhận này của sự xưng công chính, đức tin một mình xưng công chính; theo ý nghĩa còn lại, sự vâng lời một mình." Và điều này đến gần với cảm nghĩ của người Arminian thế nào? 63 là những người nói "rằng đức tin một mình, dù nó không một mình nếu không có các việc làm, được quy cho sự công chính; và bởi điều này một mình chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, được tha bổng khỏi tội lỗi, và được tính, được tuyên bố, và được tuyên bố là công chính bởi Ngài?" và, rằng "điều này, bởi sự chấp nhận tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được tính cho toàn bộ sự công chính của luật pháp, điều chúng ta bị buộc phải thực hiện;" và "rằng đức tin đúng phải được lấy cho thói quen, nếu không có sự vâng lời đó phải được dành cho Phúc Âm; và bởi đó chúng ta đúng, dù tự do, được Đức Chúa Trời xưng công chính và được cứu." Nay, không cần chú ý đến sự đồng ý của những người này với ông Hobbes, về mức độ của sự chết của Đấng Christ và bản chất của của lễ hy sinh của Ngài, 64 quyền năng của con người để làm điều người ấy muốn, đã nhận xét trước, và việc thực hiện dễ dàng các luật của tự nhiên, 65 khi những điều này được xem xét nghiêm túc, lời buộc tội về chủ nghĩa Hobbes hay chủ nghĩa Hobbesian, sẽ rơi lên họ, chứ không phải lên chúng ta.
XII. Có lời nói, 66 "rằng quan điểm của chúng ta khác rất ít, và chỉ trong những điều ít quan trọng, với định mệnh khắc kỷ; và phải chịu cùng những sự vô lý các triết gia và Cơ Đốc nhân đã phản đối nó." Với điều đó tôi trả lời: 1. Rằng trong mọi phái của các triết gia cổ đại, người khắc kỷ đến gần nhất với tôn giáo Cơ Đốc, đã được nhiều người nhận xét 67; và không những liên quan đến sự tôn trọng nghiêm ngặt của chúng đối với đức hạnh đạo đức, mà còn vì cớ các nguyên tắc và giáo lý; đến nỗi Jerome khẳng định, 68 "rằng trong hầu hết các điều chúng đồng ý với chúng ta. Chúng khẳng định tính duy nhất của Đấng Thiêng Liêng, sự tạo dựng thế gian bởi Logos, hay Lời, giáo lý về Sự Quan Phòng, và sự thiêu hủy của vũ trụ." Và không có gì lạ, rằng chúng lại có bất cứ sự hiểu biết nào về những điều này, vì Zeno, người sáng lập phái của chúng, là một người Phê-ni-xi, như Antipater của Sidon cũng vậy; và những người khác trong chúng có nguồn gốc Syria, như Diogenes Babylonins, và Posidonius, là những người, chắc chắn đã trò chuyện với và nhận hầu hết các giáo lý của chúng từ những người lân cận của chúng, là người Do Thái.
69 Và chắc chắn, rằng một số tác giả Cơ Đốc đầu tiên hoặc thuộc phái này, hoặc rất thiên về nó, và rất ủng hộ nó; như Pantaenus, Clemens Alexandrinus, Tertullian, Arnobins, và những người khác. 70 Đó là một nhận xét của Lipsins, 71 rằng "Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, trước khi nó truyền bá ánh sáng đầu tiên của sự khôn ngoan giữa chúng ta, bằng cách sai chính Sự Khôn Ngoan, tức là, Con Đức Chúa Trời, đã nghĩ tốt khi đầu tiên sai những người như thế này, có nghĩa là người khắc kỷ, và các tác phẩm của chúng, để thắp lên những tia lửa của nó, và xua tan một số bóng tối Cimmerian của thói xấu và sai lầm." Và nếu xuất hiện, rằng chúng ta đồng ý với chúng trong giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, tôi không biết hệ quả nào khác sẽ xảy ra theo đó ngoài điều này, rằng giáo lý của chúng ta phù hợp với ánh sáng của bản chất, và ở xa việc trái với lý trí tự nhiên của nhân loại. Quả thật, không dễ dàng lắm, để ổn định ý nghĩa và ý nghĩa thật của chúng về định mệnh, vì chúng dường như không đồng ý với nhau, cũng không viết phù hợp với chính chúng; nếu chúng làm, chúng ta sẽ không xấu hổ thừa nhận một sự đồng ý với chúng. Và phải thừa nhận, rằng có một số điều được chúng nói có một sự tương đồng với một số giáo lý của chúng ta; như, (1.) Khi chúng nói rằng "định mệnh là chính Đức Chúa Trời, Đấng mọi điều đều phục tùng, và bởi Đấng mọi điều đều được quyết định, được sắp xếp, và được hướng dẫn như Ngài vui lòng. Điều này được Laertius nhắc đến, 72 như một trong những vị trí của Zeno, tác giả của phái này, rằng "có một Đức Chúa Trời, được gọi là tâm trí, định mệnh, Jupiter, và bằng nhiều tên khác." Và, Seneca nói, 73 là một trong những tác giả tốt nhất trong chúng, "Nếu bạn gọi Ngài (Đức Chúa Trời) là định mệnh, bạn sẽ không sai, vì định mệnh không là gì khác ngoài một chuỗi các nguyên nhân liên quan, và Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi điều những điều còn lại tùy thuộc vào." Và một chút sau, 74 "Nếu bạn gọi Ngài là bản chất, định mệnh, vận may, chúng đều là tên của cùng một Đức Chúa Trời, sử dụng quyền năng Ngài, theo cách khác nhau." Panaetius, người khắc kỷ, cũng khẳng định rõ ràng định mệnh là Đức Chúa Trời; 75 Phurnutus, một người khác cùng phái, đồng ý với người ấy, người nói, 76 rằng Jupiter được gọi là định mệnh, vì sự phân phối hay sự sắp xếp vô hình của những điều xảy đến cho mọi người trong đời này." Nay, đặt sang một bên ngôn ngữ những điều này được diễn tả trong đó, không có gì ngoài điều phù hợp với cảm nghĩ của chúng ta, cụ thể là, rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã cố định và quyết định mọi điều theo thứ tự, nơi và thời gian riêng của chúng, theo ý muốn và sự vui lòng tốt của Ngài; và rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời đang sắc lệnh: và vì vậy chúng ta cũng đồng ý với chúng khi. (2.) Chúng trình bày định mệnh không là gì khác ngoài ý muốn, mục đích, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Homer gọi điều này 77 là "lời khuyên, hay ý muốn và sự vui lòng tốt của Đức Chúa Trời; và Seneca, 78 là "một luật thiêng liêng, và một luật đời đời;" không là gì khác ngoài ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời, và vì vậy phù hợp với nguồn gốc của từ, 79 fatum a fando. Servius nói, 80 rằng "định mệnh là tiếng nói của Jupiter." Với điều này không có gì có thể ngoại lệ, ngoài việc sử dụng từ định mệnh, như đã được nhiều tác giả Cơ Đốc thừa nhận: "định mệnh là gì khác," Minutius Felix nói, 81 "ngoài điều Đức Chúa Trời nói về mỗi người chúng ta?" Và vì vậy Augustin vĩ đại cho phép sự việc, dù ông phủ nhận 82 tên gọi; "các chính quyền con người hoàn toàn được cấu thành bởi Sự Quan Phòng Thiêng Liêng," ông nói; "vì vậy nếu bất cứ ai sẽ gán nó cho định mệnh, vì người ấy gọi ý muốn hay quyền năng của Đức Chúa Trời bằng tên đó, hãy để người ấy giữ quan điểm của mình, nhưng sửa ngôn ngữ của mình." Và khi người Pelagian buộc tội giáo lý về ân điển, như được ông duy trì, là giống với định mệnh khắc kỷ, 83 ông trả lời, "Dưới tên ân điển chúng ta không khẳng định định mệnh, vì chúng ta nói, rằng ân điển của Đức Chúa Trời không đi trước bởi bất cứ công trạng nào của loài người; nhưng nếu bất cứ ai vui lòng gọi ý muốn của Đức Chúa Trời toàn năng bằng tên định mệnh, chúng ta quả thật tránh việc sử dụng những từ phàm tục mới, nhưng không thích tranh luận về chúng." Vì vậy Bradwardine của chúng ta, là một Austin thứ hai, nói, 84 liên quan đến người khắc kỷ: "Chúng nói về định mệnh theo hiệu nghiệm của ý muốn thiêng liêng, vì vậy chúng tự do khỏi mọi sai lầm thực sự, dù có lẽ không khỏi sai lầm bằng lời; vì từ định mệnh bị nghi ngờ với người Công Giáo dù chính sự việc là đúng." (3.) Chúng ta đồng ý với chúng khi chúng khẳng định, rằng "mọi điều xảy ra 85 đều được Đức Chúa Trời quyết định từ ban đầu hay từ đời đời; 86 và rằng chúng xảy ra cách công chính, 87 và luôn vì điều tốt nhất; 88 và vì vậy khuyên loài người tự nguyện đầu hàng cho định mệnh, hay kiên nhẫn và lặng lẽ thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời: 89 tất cả điều này hoàn toàn phù hợp với nhiều phân đoạn Kinh Thánh (Công Vụ 15:17, 18; Thi Thiên 145:17; Rô-ma 8:28; Gia-cơ 4:15; Thi Thiên 46:10); và với những thực hành của những người tốt nhất, cả giữa người Do Thái và Cơ Đốc nhân (1 Sa-mu-ên 3:18; Gióp 1:21; Thi Thiên 39:9; Công Vụ 21:14), và của chính Chúa và Thầy Giê-xu Christ của chúng ta (Lu-ca 22:42). (4.) Một số trong chúng rất cẩn thận bảo tồn sự tự do tự nhiên của ý muốn con người, như chúng ta. Chrysippus, một trong những người chính trong chúng, 90 có quan điểm, rằng "tâm trí tự do khỏi sự tất yếu chuyển động," điều, trong trường hợp này, ông không chấp thuận; và dù đó là cảm nghĩ của ông, rằng không có gì xảy ra mà không có các nguyên nhân đi trước, thì, để ông có thể thoát khỏi sự tất yếu, và giữ lại định mệnh, ông đã phân biệt các nguyên nhân; một số trong chúng, ông nói, là ferfectae et principales; những nguyên nhân khác, adjuvantes et proximae; và, vì vậy, khi ông khẳng định, rằng "mọi điều đều bởi định mệnh từ các nguyên nhân đi trước, ý của ông là, rằng chúng như vậy, không phải bởi loại nguyên nhân trước, mà bởi loại nguyên nhân sau." Và Seneca nói, 91 loài người không biết chúng có thể muốn gì, ngoài vào chính khoảnh khắc chúng muốn; vì muốn, hay không muốn, không hoàn toàn được sắc lệnh cho bất cứ ai. Quả thật, chúng dường như ghen tị với sự tự do của ý muốn, và sợ hãi, ở nơi không có sự sợ hãi hay nguyên nhân sợ hãi, như thể sự tự do không thể tồn tại với bất cứ loại tất yếu nào; và, vì vậy, Austin trách chúng khi ông nói, 92 "Từ đây xuất hiện, rằng sự tất yếu đó không phải là điều đáng sợ; bởi việc sợ nó, người khắc kỷ đã lao động phân biệt các nguyên nhân của mọi điều như vậy, để rút một số khỏi, và đặt những điều khác dưới sự tất yếu; và trong số những điều chúng không muốn ở dưới sự tất yếu, chúng đặt ý muốn của chúng ta, kẻo chúng không tự do, nếu bị đặt dưới sự tất yếu:" và tiếp tục chứng minh, rằng ý muốn có thể là đối tượng của một loại tất yếu nào đó, mà không có bất cứ bất lợi nào cho nó; vì vậy trong điều này ông, người chúng ta đồng ý ở một khía cạnh nào đó, đã vượt qua chính người khắc kỷ. (5.) Phải thừa nhận, rằng hầu như cùng những phản đối được thực hiện chống lại định mệnh khắc kỷ, như được thực hiện chống lại sắc lệnh tuyển chọn; và gặp thành công tương tự, và bị bác bỏ theo cách gần như tương tự. Như các đối thủ của chúng ta lập luận, rằng nếu một người được chọn cho sự cứu rỗi, người ấy không cần quan tâm về các phương tiện; dù người ấy có chúng, và sử dụng chúng, hay không, người ấy chắc chắn sẽ được cứu: nhưng nếu người ấy không được chọn cho nó, hãy để người ấy quan tâm và lo lắng về các phương tiện bao nhiêu cũng được, người ấy sẽ không được cứu. Vì vậy những người chống đối người khắc kỷ lập luận chống lại chúng như sau: "Nếu đó là định mệnh của ngươi rằng ngươi sẽ hồi phục khỏi bệnh này, ngươi sẽ hồi phục dù ngươi sử dụng thầy thuốc hay không; nhưng nếu định mệnh của ngươi là, rằng ngươi sẽ không hồi phục, dù ngươi sử dụng thầy thuốc hay không, ngươi sẽ không hồi phục. Lập luận này, trong Cicero, được trình bày phù hợp với các triết gia, như argoj logoj, ignava ratio, iners genus interrogationis, một cách lý luận nhàn rỗi. Cicero nhận xét, rằng nếu có bất cứ điều gì trong lập luận này, nó sẽ đứng vững ngang nhau nếu định mệnh không bao giờ được nhắc đến: lời của ông là thế này: "Bạn có thể thay đổi, và không sử dụng từ định mệnh, mà vẫn giữ cùng quan điểm, theo cách này: Nếu điều này đúng từ đời đời, rằng ngươi sẽ hồi phục khỏi bệnh này, ngươi sẽ hồi phục, dù ngươi sử dụng thầy thuốc hay không; nhưng nếu điều này sai từ đời đời, rằng ngươi sẽ hồi phục khỏi bệnh này, dù ngươi sử dụng thầy thuốc hay không, ngươi sẽ không hồi phục." Và khi ấy tiếp tục cho thấy Chrysippus, người khắc kỷ, đã trả lời và bác bỏ lập luận này theo cách nào, bằng cách phân biệt mọi điều thành simplicia et copulata; được minh họa bởi các trường hợp Œdipus được Laius sinh ra, và Milo đấu vật trong các trò chơi Olympic; nơi ông cho thấy, rằng đó là một sai lầm khi giả định rằng nó đã được định mệnh rằng Laius sẽ sinh Œdipus, dù người ấy có sự hiểu biết xác thịt về một người nữ hay không; hay rằng Milo sẽ đấu vật, dù người ấy có một đối thủ để đấu vật hay không; vì những điều này, ông nhận xét, là confatalia, được bao gồm ngang nhau trong định mệnh: Cicero đồng ý với điều này, và nói, rằng theo cách này mọi lập luận rắc rối thuộc loại này đều bị bác bỏ; và, trên toàn thể, chính Carneades, một người chống đối dữ dội người khắc kỷ, không chấp thuận cách lý luận này, và nghĩ lập luận được kết luận quá thiếu cân nhắc, và vì vậy đã thúc ép Chrysippus theo cách khác, và bỏ việc vu khống. 93 Theo cách tương tự chúng ta nói, rằng "các phương tiện, sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật, hay đức tin, sự thánh khiết, v.v., là, để dùng cụm từ của Chrysippus, confatalia, ngang nhau với mục đích được bao gồm trong sắc lệnh tuyển chọn, như chúng bị để ra khỏi sắc lệnh hư mất;" và vì vậy tuyên bố đó là một cách nói rắc rối và nhàn rỗi, khi nói, rằng nếu một người được chọn cho sự cứu rỗi, người ấy sẽ được cứu, dù người ấy được nên thánh hay không, hay dù người ấy tin hay không; và nếu người ấy không được chọn, người ấy sẽ không được cứu, hãy để người ấy quan tâm bao nhiêu về đức tin và sự thánh khiết cũng được. Lại, có phản đối với người khắc kỷ, rằng chúng làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, và đặc biệt bởi Plutarch 94 với Chrysippus, rằng, theo ông, "không có sự không tiết độ hay gian lận nào mà Jupiter không phải là tác giả của nó:" và bởi những người khác, 95 với cùng người khắc kỷ, "rằng nếu mọi điều đều được định mệnh tác động và cai quản, và không thể nào tránh được, thì tội lỗi và những sự vi phạm của loài người không được gán cho ý muốn của chính họ, mà cho một sự tất yếu nhất định phát sinh từ định mệnh, và là nữ thống đốc của mọi điều, bởi đó điều sẽ là hẳn phải là; và vì vậy hình phạt của những sự vi phạm được luật pháp cố định cách không công chính, nếu loài người không tự nguyện phạm tội, mà bị định mệnh kéo đến nó." Với điều này Chrysippus trả lời, và bản chất của các câu trả lời của ông là thế này, "rằng dù mọi điều đều liên quan với định mệnh, thì những tính khí của tâm trí chúng ta chỉ là đối tượng của nó, phù hợp với tính chất và phẩm chất của chúng: vì nếu chúng đầu tiên được hình thành cách lành mạnh và có lợi bởi bản chất, chúng vượt qua cách không xúc phạm và dễ dàng hơn mọi lực đó đến trên chúng bên ngoài bởi định mệnh; nhưng nếu chúng thô ráp, ngu dốt, và không được trau dồi, và không được trợ giúp bởi sự giúp đỡ của các nghệ thuật lành mạnh, dù chúng có thể được tác động bởi ít hay không có lực bất lợi định mệnh nào, thì, qua sự xấu xa và sự thúc đẩy tự nguyện của chính chúng, vẫn rơi vào những tội lỗi và sai lầm hằng ngày." Điều này ông minh họa bởi việc một hòn đá lăn xuống đồi; người đẩy nó ban cho nó chuyển động đầu tiên của nó, nhưng không phải tính lăn của nó; và việc nó tiếp tục chuyển động xuống dưới không phát sinh từ người đầu tiên tác động nó, mà từ tính lăn của chính nó. Vì vậy, ông nói, sự tất yếu của định mệnh tác động các loại và nguyên tắc của các nguyên nhân; nhưng chính ý muốn của chúng ta điều tiết, cai quản, và hướng dẫn những lời khuyên, những sự quyết định, và những hành động của tâm trí chúng ta; và vì vậy 96 phủ nhận, "rằng những người đê hèn và gian ác như vậy được nghe hay được chịu đựng, là những người, khi họ có lỗi, và bị kết tội, chạy đến sự tất yếu của định mệnh, như đến một nơi tị nạn, và nói, rằng điều chúng đã làm cách gian ác không được gán cho sự liều lĩnh của chính chúng, mà cho định mệnh." Và khi ấy một số dòng trong Homer 97 được nhắc đến, trong đó Jupiter được giới thiệu phàn nàn rằng loài người buộc tội các thần là tác giả của những điều xấu của họ, khi những nỗi buồn của họ phát sinh từ sự gian ác của chính họ. Nay, từ đây xuất hiện, dù có những sai lầm nào được cho là trong cách lý luận này, chúng không tin rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, hay rằng tội lỗi của loài người được gán cho định mệnh, mà cho sự suy đồi của ý muốn của họ; và rằng dù định mệnh có mối quan tâm xa nào trong những điều này, thì nó vẫn không bào chữa sự gian ác của các hành động của loài người, cũng không miễn họ khỏi hình phạt. Điều này có thể được minh họa thêm bởi trường hợp Zeno và đầy tớ của ông Zeno bắt đầy tớ của mình làm trộm, và đánh người ấy vì nó. Người ấy, phù hợp với giáo lý của chủ mình, như người ấy nghĩ, và để tự bảo vệ mình, nói, rằng "người ấy đã được định mệnh định để trộm cắp." "Phải," Zeno trả lời, "và để bị đánh nữa." 98 Khi có phản đối với chúng ta, rằng chúng ta làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, chúng ta phủ nhận nó, và giải tỏa chính mình, bằng cách phân biệt giữa hành động và sự rối loạn của nó; vì dù Đức Chúa Trời liên quan trong mọi chuyển động và hành động, vì trong Ngài chúng ta sống, chuyển động, và có sự hiện hữu của chúng ta; và Ngài là nguyên nhân đầu tiên và Đấng tác động mọi điều: thì sự mất trật tự, sự rối loạn, và sự gian ác của bất cứ hành động nào, phát sinh từ chính chúng ta, và ý muốn và tình cảm hư hỏng của chính chúng ta; và dù các sắc lệnh của Đức Chúa Trời có mối quan tâm nào chúng ta giả định về tội lỗi, thì chúng vẫn không bào chữa sự gian ác của loài người, hay miễn họ khỏi hình phạt thích hợp: cùng một mức độ cho phép tội lỗi, dự bị cho hình phạt của nó. (6.) Người khắc kỷ mang giáo lý định mệnh hay định mệnh của chúng đi xa đến đâu, chắc chắn chúng chưa bao giờ nghĩ nó có xu hướng làm lỏng lẻo đời sống; nó cũng không xuất hiện có bất cứ ảnh hưởng nào như vậy trên chúng; vì, trong mọi phái của các triết gia, không phái nào nghiện cả tình yêu và thực hành đức hạnh đạo đức, hơn phái này. Sổ Tay của Epictetus, các Bình Luận của ông, được Arrianus biên soạn, các tác phẩm của Seneca, và của hoàng đế Mark Antonine, tuyên bố dồi dào sự tôn trọng nghiêm ngặt của chúng đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và việc làm sự công chính giữa loài người. Điều này làm Josephus nói, 99 rằng phái của người Pha-ri-si, là phái nghiêm ngặt nhất giữa người Do Thái về đạo đức và sự thánh khiết bề ngoài, rất giống với phái của người khắc kỷ. Quả thật có lời nói 100 về Tiberius Nero, rằng ông lơ là hơn về Đức Chúa Trời và tôn giáo, vì hoàn toàn được thuyết phục rằng mọi điều đều được làm bởi định mệnh; nhưng khi ấy sử gia nhận xét, rằng ông nghiện toán học; vì vậy định mệnh ông theo không phải là định mệnh khắc kỷ, như được các tác giả tốt nhất của phái đó khẳng định, mà là định mệnh toán học, tùy thuộc vào ảnh hưởng của các ngôi sao. Nay, về những điều này, trong đó chúng ta đồng ý với chúng chúng ta không xấu hổ; và các đối thủ của chúng ta có thể đạt lợi thế gì từ tất cả điều này, tôi không thấy. Nhưng những người khác của phái này, hay cùng các tác giả, hoặc bằng cách mâu thuẫn chính chúng, hay lẫn nhau, hay như chúng đã được những người khác hiểu, rất khác với chúng ta trong giáo lý định mệnh hay định mệnh của chúng, như khi, (1.) Và chừng nào chúng đồng ý với người Chaldean và các nhà chiêm tinh, là những người đặt định mệnh trong vị trí và ảnh hưởng của các ngôi sao. Loại khôn ngoan hơn trong chúng quả thật, đã khước từ những giấc mơ và sự dại dột của chiêm tinh tư pháp, 101 và ở xa việc làm cho định mệnh hoàn toàn nằm trong những điều này; mà dường như chúng ít nhiều được chúng bao gồm trong chuỗi và sự liên quan của các nguyên nhân của chúng, điều chúng làm cho định mệnh là; tuy nhiên, chắc chắn rằng loại tầm thường không có quan niệm nào khác về định mệnh ngoài điều này, điều làm Austin 102 nói, rằng "khi loài người nghe định mệnh được nói đến theo phong tục nói thông thường, chúng không hiểu gì khác ngoài ảnh hưởng của vị trí các ngôi sao, như nó là khi một người được sinh ra hay được thụ thai." Nay giữa quan niệm này về định mệnh, và giáo lý của chúng ta liên quan đến các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không có bất cứ sự đồng ý nào. Chúng ta phủ nhận bất cứ ảnh hưởng nào như vậy của các ngôi sao tác động bởi một sự tất yếu của bản chất trên ý muốn và hành động của loài người; và vì vậy, khi điều này bị phản đối với giáo lý về ân điển, được tác giả trên dạy, ông trả lời, 103 "Những người khẳng định định mệnh," ông nói, "tranh luận, rằng không những các hành động và sự kiện, mà ý muốn của chúng ta tùy thuộc vào vị trí của các ngôi sao, vào thời điểm một người được thụ thai hay được sinh ra, điều chúng gọi là các chòm sao; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời không những vượt qua mọi ngôi sao, và mọi tầng trời, mà ngay cả mọi thiên sứ. Hơn nữa, những người khẳng định định mệnh, gán cả những điều tốt và xấu của loài người cho nó; nhưng Đức Chúa Trời truy tố những sự không xứng đáng tội lỗi của loài người với phần thưởng xứng đáng của chúng, và ban những điều tốt với một ý muốn thương xót, qua ân điển không xứng đáng; làm cả hai, không theo sự đồng thời hiện tại khi ấy của các ngôi sao, mà theo lời khuyên cao và đời đời của sự nghiêm khắc và sự nhân từ của Ngài; vì vậy, chúng ta thấy, rằng không điều nào thuộc về định mệnh." (2.) Khi chúng làm cho định mệnh thành một điều gì đó khác biệt với Đấng Thiêng Liêng, một điều gì đó ngoài Ngài, và bởi đó chính Ngài bị ràng buộc và bị cai quản, và Ngài không thể cản trở cũng không thay đổi, những luật như vậy được đặt trong bản chất của mọi điều, đến nỗi Ngài không thể thay đổi. Seneca nói, 104 "Cùng một sự tất yếu ràng buộc cả Đức Chúa Trời và con người, quá trình không thể thu hồi mang mọi điều thiêng liêng cũng như con người ngang nhau. Chính Đấng Tạo Hóa và Thống Đốc của mọi điều quả thật, đã sắc lệnh các định mệnh; thì vẫn theo chúng, và luôn vâng theo, đã từng truyền một lần." Có lời nói, 105 rằng "không hợp pháp cho Ngài thay đổi sự liên quan, hay xoay quá trình của các nguyên nhân, hay đi ngược lại các luật Ngài đã cố định, và bởi đó chính Ngài bị ràng buộc; phải, rằng không thể 106 cho Ngài tránh định mệnh đã định." Vì vậy Jupiter được giới thiệu trong Homer, 107 phàn nàn rằng ông không thể giải thoát con trai Sarpedon của mình khỏi sự chết, điều được định mệnh chỉ định cho người ấy. Nhưng chúng ta nói, rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời ở trong chính Ngài, và rằng bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời; và rằng sắc lệnh của Ngài không là gì khác ngoài chính Ngài đang sắc lệnh, điều xuất phát từ ý muốn và sự vui lòng tốt tự do tối thượng của Ngài; và rằng bất cứ điều gì Ngài làm trên trời hay trên đất, Ngài làm cách tự do, và như Ngài vui lòng; và có thể, và làm, khi Ngài thấy thích hợp, làm gián đoạn, dừng, hay thay đổi thứ tự và quá trình tự nhiên của mọi điều; Ngài có thể làm cho mặt trời đứng yên, dừng quá trình của nước, và làm cho chúng đứng lên như một bức tường, cản trở việc cháy của lửa, mở sông ở những nơi cao, và suối ở giữa các thung lũng, làm cho đồng vắng thành một ao nước, và đất khô thành những suối nước. Quả thật, nếu chúng không có ý gì hơn, rằng Đức Chúa Trời bất biến trong các mục đích của Ngài, không thể thay đổi trong các sắc lệnh của Ngài, và sẽ, stare decreto, đứng bên sắc lệnh của Ngài, và không bao giờ ăn năn, primi consilii, về lời khuyên và những ý nghĩ đầu tiên của Ngài, như Seneca 108 nói; chúng ta có cùng tâm trí với chúng: nhưng nếu không, như Lactantius 109 nhận xét, "Nếu quyền năng của các định mệnh là như vậy, đến nỗi chúng có thể làm nhiều hơn mọi đấng thiên đàng, hơn ngay cả chính Chúa và Thống Đốc, tại sao chúng không thể được nói là cai trị đúng hơn, là những kẻ luật và luật lệ của chúng sự tất yếu buộc mọi thần phải vâng theo?" (3.)Khi chúng làm cho định mệnh thành một chuỗi các nguyên nhân, mà sự liên quan của chúng là tự nhiên, hay chúng theo bản chất riêng của chúng được nối và liên quan với nhau cách thích hợp và không thể thay đổi; vì theo Chrysippus, 110 "định mệnh là một thứ tự hay sự liên quan tự nhiên của mọi điều từ đời đời, điều này theo sau điều kia, sự phức tạp của chúng là như vậy, đến nỗi nó hoàn toàn không thể thay đổi;" trong khi chúng ta nói, rằng mọi nguyên nhân thứ hai đều được Đức Chúa Trời cai quản, hướng dẫn, và sắp đặt, và hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn và sự vui lòng tốt tự do của Ngài; và rằng, khi Ngài vui lòng, Ngài có thể phá vỡ chuỗi và sự liên quan, và có thể hành động mà không có chúng, bên cạnh chúng, và trên chúng. Cảm nghĩ của người khắc kỷ trong khía cạnh này, dường như có sự tương đồng gần nhất với cảm nghĩ của một thế hệ người nhất định gần đây đã nổi lên giữa chúng ta, là những người nói về bản chất và sự thích hợp của mọi điều, bởi đó chính Đức Chúa Trời bị ràng buộc, Ngài phù hợp với chúng, và Ngài hành động theo chúng: dù người ta sẽ nghĩ, nếu đây là trường hợp, bản chất và sự thích hợp của mọi điều đúng ra nên được gọi là Đức Chúa Trời, hơn là Đấng chúng gọi như vậy. (4.) Khi chúng khẳng định, như Chrysippus làm trong định nghĩa trên, rằng định mệnh là một chuỗi mọi nguyên nhân và mọi điều từ đời đời; trong khi, dù chúng ta tin rằng bất cứ điều gì xảy ra, đã được Đức Chúa Trời biết và quyết định từ mọi đời đời, và xảy ra theo cách và cách thức, với, không có, hay bên cạnh các nguyên nhân thứ hai, đúng như Ngài vui lòng; thì cả mọi điều, lẫn các nguyên nhân của chúng, lẫn chuỗi của chúng, đều không từ đời đời, mà phát sinh và tiến hành trong thời gian, theo ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời. (5.) Khi chúng dường như nói, rằng mọi nguyên nhân đều hành động cách tự nhiên, và bởi sức mạnh tự nhiên của chính chúng tạo ra các hiệu quả của chúng cách tất yếu, 111 và vì vậy phá hủy mọi sự ngẫu nhiên theo bất cứ ý nghĩa nào: trong khi chúng ta giả định, rằng vì có một số nguyên nhân hành động cách tự nhiên và tất yếu, những nguyên nhân khác tự do, và tạo ra các hiệu quả của chúng cách tự do; những nguyên nhân khác ngẫu nhiên, và tạo ra các hiệu quả của chúng cách ngẫu nhiên, liên quan đến chính chúng, dù liên quan đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời chúng hành động cách tất yếu. (6.) Khi chúng hàm ý rằng ý muốn của con người có thể bị ép buộc, dù điều này đôi khi bị chúng phủ nhận mạnh mẽ; 112 và, quả thật, chúng nói nhiều về ý chí tự do, và nói, 113 "Một người khôn ngoan không làm điều gì không tự nguyện, và thoát khỏi sự tất yếu; nhưng khi ấy là, vì người ấy muốn điều bà ấy nếu không sẽ ép người ấy phải." Và ngay cả trong ước muốn hay lời cầu nguyện nổi tiếng đó của Cleanthes khắc kỷ 114 thường được chính chúng và những người khác nhắc đến, nơi, dù người ấy mong muốn rằng định mệnh và Jupiter sẽ dẫn người ấy đến điều người ấy được chỉ định; thì vẫn nhận xét, rằng "nếu người ấy không theo, dù người ấy muốn hay không, người ấy hẳn phải: vì," người ấy nói, "các định mệnh dẫn người sẵn lòng, và kéo người không sẵn lòng, tức là, bằng lực, dù người ấy muốn hay không." Nay chúng ta phủ nhận rằng ý muốn của con người, dù nó ở trong 'tay của Chúa, và bị ân điển Ngài ảnh hưởng và quyết định cho điều tốt, có bất cứ bạo lực nào được dâng cho nó, hay bị ép buộc và bị cưỡng ép đến nó. Nhưng, giả sử có một sự giống nhau lớn hơn giữa cảm nghĩ của chúng ta và của người khắc kỷ liên quan đến định mệnh, tại sao nó lại bị cho là trách móc như vậy trong chúng ta khi đồng ý với phái triết gia đó, khi rõ ràng, rằng trong nhiều điều người Pelagian và người Arminian đồng ý với chúng? như sẽ xuất hiện từ những gợi ý sau. Như, (1.) Khi chúng 115 khẳng định đó là một sai lầm, rằng tội lỗi được sinh ra với chúng ta, hay chúng ta trong tội lỗi, hay rằng nó đến thế gian với chúng ta; và nói, rằng bản chất quyến rũ chúng ta đến không thói xấu nào; rằng chúng ta được sinh ra toàn vẹn và tự do; rằng con người bởi bản chất được dẫn đến điều thuận tiện và thích hợp cho người ấy; 116 rằng bản chất đã đặt nền tảng, và cấy những hạt giống đức hạnh trong con người; rằng mọi người được sinh ra cho nó, 117 và rằng nếu chúng ta nhìn vào trong, có một suối nguồn tốt, sẽ liên tục tuôn lên, nếu chúng ta chỉ đào. 118 Và người Pelagian và người Arminian có đồng ý với chúng trong những điều này không, khi chúng ca ngợi sự trong sạch của bản chất con người, và phủ nhận tội nguyên thủy? Nhưng, mặt khác, chúng ta, với Kinh Thánh, nói (Thi Thiên 51:5; Rô-ma 7:18; 3:10) rằng loài người được tạo nên trong sự gian ác, và được thụ thai trong tội lỗi; và rằng trong chúng ta, tức là, trong xác thịt chúng ta, không có điều tốt nào ở; và rằng không có ai công chính, không, không một ai, tự chúng. (2.) Khi chúng nói nhiều về orqoj logoj, recta ratio, lý trí đúng của chúng, và gán nhiều cho nó như chúng làm. Chúng nói, 119 nó là bản chất của Đức Chúa Trời, và giống trong con người như trong Đức Chúa Trời; 120 chỉ với sự khác biệt này, rằng nó ở trong Ngài hoàn hảo, ở trong chúng có thể hoàn hảo; 121 rằng theo nó, giống như theo chính Đức Chúa Trời; 122 rằng nó được cấy trong bản chất để sống theo nó; 123 và rằng điều này hoàn thành hạnh phúc của con người, phải, rằng điều này một mình làm cho một người hoàn hảo, và một mình làm cho người ấy hạnh phúc. 124 Và người Pelagian và người Arminian có tôn cao nó như vậy không, như là quy tắc của mọi giáo lý và thực hành, và thước đo của hạnh phúc? (3.) Khi chúng nói nhiều như vậy liên quan đến ta efV hmin, 125 những điều nằm trong quyền năng của chúng ta, và ý chí tự do của con người. Chúng nói, 126 nó nằm trong quyền năng của một người để chân thành, nghiêm trọng, kiên nhẫn, không yêu thú vui; để hài lòng với trạng thái và hoàn cảnh của mình, để muốn nhưng ít; để nhu mì, tự do, không xa xỉ, nghiêm túc, và cao thượng; để tránh sự gian ác của chính chúng ta; phải, để hoàn toàn không có bất cứ sự gian ác nào; để sống tốt, để không làm điều gì khác ngoài điều Đức Chúa Trời chấp thuận, và vui vẻ nhận điều Ngài chỉ định. Chúng khẳng định, 127 rằng cả điều tốt và điều xấu đều nằm trong quyền năng của ý muốn con người; rằng nếu người ấy mong muốn bất cứ điều tốt nào, người ấy có thể có nó tự mình; và rằng bản chất của ý muốn người ấy là như vậy, đến nỗi chính Đức Chúa Trời không thể chinh phục nó; phải, chúng táo bạo nói, rằng Đức Chúa Trời không thể làm nhiều hơn một người tốt; và rằng có một điều gì đó một người khôn ngoan vượt qua Ngài; vì người ấy khôn ngoan, không tự mình, mà bởi sự nuông chiều của bản chất. Và trong điều này chính Cicero dường như đồng ý với chúng, khi ông nói, 128 "Không ai bao giờ nhìn chính mình bị buộc với Đức Chúa Trời vì đức hạnh, và điều đó rất đúng; chúng ta được ngợi khen cách công chính vì đức hạnh và cách đúng vinh hiển trong nó, điều không thể, nếu chúng ta coi nó là một món quà của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính chúng ta. Có ai bao giờ tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng người ấy là một người tốt không? Nhưng rằng người ấy giàu, hay được tôn vinh, hay khỏe mạnh và an toàn?" Dễ dàng nhận thấy, tất cả điều này đến gần với các giáo lý Pelagian và Arminian thế nào; chỉ những triết gia này, có lẽ, táo bạo và tự do hơn một chút trong việc diễn tả chính chúng hơn người Pelagian và người Arminian, dù nhiều người trong chúng đã sử dụng sự tự do ngôn luận lớn. (4.) Khi chúng trình bày có thể cho một người sống mà không có tội lỗi, và đạt đến sự hoàn hảo. Chúng nói, 129 rằng những người khôn ngoan không có tội lỗi, và không thể rơi vào nó. Epictetus 130 thường nói, rằng "nếu một người chỉ có hai từ này trong lòng, và chăm sóc tuân theo và vâng theo chúng, người ấy nên, phần lớn, không thể phạm tội, và sống một đời sống yên tĩnh nhất: các từ là, chịu và kiêng." Và, một người khác 131 trong chúng nói, "Nay nó nằm trong quyền năng của tôi, rằng không nên có bất cứ sự gian ác hay dục vọng nào, hay bất cứ sự xáo trộn nào trong linh hồn này của tôi." Zeno, người sáng lập phái, trong một lá thư gửi vua Antigonus, bảo người ấy, 132 "rằng một thiên tài tốt, với sự tập luyện vừa phải, và bởi sự giúp đỡ của một thầy giáo thẳng thắn, có thể dễ dàng đạt đến sự hoàn hảo của đức hạnh." Nay điều này hoàn toàn phù hợp với quan niệm của người Pelagian liên quan đến tính không thể phạm tội và sự hoàn hảo, điều chúng giả định người ta có thể dễ dàng đạt đến bởi sức mạnh và quyền năng đơn thuần của bản chất, như xuất hiện từ các tác phẩm của Augustin và Jerome; người sau trong hai người này nhận xét, 133 rằng người Pelagian "ôm lấy những chất độc của mọi kẻ dị giáo; là những chất, ông nói, xuất phát từ suối nguồn của các triết gia, và đặc biệt của Pythagoras và Zeno, hoàng tử của người khắc kỷ; là những người khẳng định, rằng bởi sự suy ngẫm, và sự tập luyện đức hạnh hằng ngày, tội lỗi có thể bị diệt trừ khỏi tâm trí loài người như vậy, đến nỗi không có gốc rễ hay sợi nào của nó có thể còn lại." (5.) Khi chúng hàm ý rằng đức hạnh có thể bị mất. Chúng không phải tất cả đều đồng ý trong điểm này. Chrysippus 134 có quan điểm, rằng đức hạnh có thể bị mất. Cleanthes khác với ông, và khẳng định nó không thể bị mất, mà vẫn vững chắc và liên tục. Seneca 135 dường như có cùng tâm trí với ông, khi ông khẳng định, rằng đức hạnh là tự nhiên, không thể bị quên; một khi được nhận, không bao giờ rời đi: việc bảo tồn nó dễ dàng, và là một sự sở hữu vĩnh viễn. Nhưng những người khác trong chúng thiên về quan điểm của Chrysippus, và gợi ý, 136 rằng sự khiêm tốn, sự nhu mì, sự chính trực, v.v. có thể hoàn toàn bị phá hủy. Trên toàn thể, chắc chắn, rằng có một sự tương đồng rất lớn giữa chủ nghĩa Pelagian và triết học khắc kỷ; và hơn là có thể, rằng chủ nghĩa trước lấy nguồn gốc của nó từ chủ nghĩa sau.
Có một diễn đạt của Seneca, là chính sự sống và linh hồn của chủ nghĩa Pelagian; ông nói, 137 "Có một điều tốt, là nguyên nhân và sự bảo đảm của một đời sống phước hạnh, và đó là, tin vào chính mình." Pantaenus và Clemens của Alexandria đều nghiện triết học khắc kỷ, điều dẫn người sau đặc biệt nói nhiều điều dường như ủng hộ ý chí tự do. Origen tham lam hút nó vào, trong trường học Alexandria, nơi tôn giáo Cơ Đốc nhận sự ô nhiễm đầu tiên của nó, hay bắt đầu bị hư hỏng; và điều này mở đường cho việc tiếp nhận các vị trí của Pelagius, khi ông công bố chúng ra thế gian.
XIII. Và cuối cùng, có phản đối, 138 "rằng các quan niệm của chúng ta về sự tự do trái với cảm thức, và trái với lý trí chung của nhân loại, như sẽ rõ ràng bởi các quy tắc được đặt ra bởi chúng, là những người chỉ được hướng dẫn bởi ánh sáng của bản chất." Với điều đó tôi trả lời, trường hợp của chúng ta quả thật rất khó, vì nếu chúng ta dường như đồng ý với người khắc kỷ, là những người chỉ được cai quản bởi ánh sáng của bản chất, chúng ta bị trách móc vì giữ một định mệnh khắc kỷ, và bị buộc tội với những sự vô lý của nó. Nếu chúng ta khác với chúng, chúng ta bị kêu la chống lại là duy trì những quan niệm trái với cảm thức và trái với lý trí chung của nhân loại; vì, tôi nhận xét, rằng các tác giả tác giả này viện dẫn, bởi chúng các quy tắc được đặt ra ông đưa ra, đều, ngoại trừ Aristotle, thuộc phái khắc kỷ, hay thiên về nó. Và về chính các quy tắc; như, "rằng một nhà lập pháp hẳn phải hành động cách vô lý khi truyền điều không thể; rằng thói xấu và đức hạnh nằm trong quyền năng của chính chúng ta, và là tự nguyện, nếu không không xứng đáng được ngợi khen hay bị chê trách, phần thưởng hay hình phạt rằng việc không làm điều chúng ta không có quyền năng làm không phải là lỗi; rằng điều tự nhiên cho mọi người, không thể xấu; và rằng không thể có sự cân nhắc hay sự tham khảo về những điều không nằm trong quyền năng của chúng ta;" tôi nói, về những quy tắc này được đặt ra, và bị phản đối với chúng ta, tôi đã xem xét chúng, và trả lời chúng, chừng nào chúng liên quan đến lập luận trước mắt chúng ta. Điều còn lại nay chỉ là thêm một số lập luận, chứng minh rằng sự tự do không nằm ở một sự thờ ơ với điều tốt và điều xấu; và rằng nó phù hợp với một loại tất yếu nào đó, và một sự quyết định cho một điều, và một sự bảo vệ chúng.
I. Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do nhất, và sự tự do nơi Ngài ở trong sự hoàn hảo tột cùng của nó, mà vẫn không nằm ở một sự thờ ơ với điều tốt và điều xấu; Ngài không có sự tự do cho điều xấu; Ngài không thể thực hiện sự gian ác, Ngài không thể nói dối, hay chối chính Ngài; ý muốn Ngài chỉ được quyết định cho điều tốt; Ngài không thể làm khác; Ngài là tác giả của mọi điều tốt, và chỉ của điều đó mà thôi; và điều Ngài làm, Ngài làm cách tự do, mà vẫn cách tất yếu. Có lời nói, 139 rằng "lập luận này vô ích, vì Ngài không ở trong trạng thái thử thách, Ngài cũng không thể bị cám dỗ làm điều xấu." Tôi trả lời, con người cũng không ở trong trạng thái thử thách, như đã được trình bày trước; người ấy có thể, quả thật, và bị cám dỗ làm điều xấu; và có một khuynh hướng trong bản chất người ấy, không, người ấy chỉ được quyết định cho nó trước khi một nguyên tắc ân điển được thực hiện trong người ấy; điều cho thấy rằng sự tự do của ý muốn người ấy nằm ở một sự quyết định cho một điều. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ đến điều xấu, và cũng không thể Ngài sẽ bao giờ thực hiện nó, kết luận, rằng sự tự do thật không nằm ở một sự thờ ơ với điều tốt và điều xấu.
II. Bản chất con người của Đấng Christ, hay con người Đấng Christ Giê-xu, Đấng, như Ngài được sinh ra không có tội lỗi, và sống không có nó mọi ngày trên đất; vì vậy không thể phạm tội, không thể phạm tội. Ngài nằm dưới một loại tất yếu nào đó, từ mục đích của Đức Chúa Trời, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, giao ước giữa Đức Chúa Trời và Ngài, cũng như từ sự trong sạch của bản chất Ngài, để thực hiện mọi sự công chính; mà Ngài vẫn làm nó cách tự do và tự nguyện nhất: điều chứng minh rằng sự tự do của ý muốn con người, trong sự hoàn hảo lớn nhất của nó, là như vậy trong con người Đấng Christ Giê-xu, không nằm ở equilibrio, ở một sự thờ ơ với điều tốt và điều xấu, mà phù hợp với một loại tất yếu nào đó, và với một sự quyết định chỉ cho điều tốt. Phản đối cho lập luận trước không thể có lực ở đây, vì dù Đấng Christ không ở trong trạng thái thử thách, như loài người nói chung không; thì Ngài vẫn phải chịu bị cám dỗ, và đã bị cám dỗ đến điều xấu, dù Ngài không có khuynh hướng đến nó, và cũng không thể Ngài bị thắng để thực hiện nó.
III. Các thiên sứ tốt, thánh và được chọn, là những người được xác nhận trong trạng thái chúng ở, và bởi ân điển xác nhận của Đức Chúa Trời đã trở nên không thể phạm tội, không thể phạm tội, hay sa ngã khỏi trạng thái hạnh phúc đó; thì vẫn thực hiện toàn bộ sự vâng lời của chúng đối với Đức Chúa Trời, làm ý muốn và công việc Ngài cách vui vẻ và sẵn lòng. Sự tự do của ý muốn chúng không bị mất, cũng không bị cắt giảm chút nào bởi tính không thể phạm tội, trạng thái được xác nhận, và sự quyết định của chúng để lấy điều chỉ tốt. Nói, "Đã có một thời khi chúng chưa được xác nhận trong sự tốt lành, như nay chúng là, và đã mất sự tự do ad utrumvis đó, chúng khi ấy có," 140 là hơn điều có thể được chứng minh; vì, theo những gì chúng ta biết, chúng có thể đã được xác nhận trong sự tốt lành từ nguyên thủy của sự tạo dựng chúng; và lý do tại sao chúng không sa ngã khi những tạo vật khác cùng loài sa ngã, có thể là vì chúng được xác nhận như vậy, và những tạo vật còn lại bị để cho sự yếu đuối và tính hay thay đổi của tạo vật. Tôi quả thật, trong phần thứ nhất của tác phẩm này, đã cho phép các thiên sứ tốt đã ở trong một trạng thái kiểm tra, trước sự xác nhận của chúng, điều nay tôi bị cám dỗ rút lại; nhưng vì chúng ta biết rất ít về các thiên sứ, tôi chọn ở trong sự treo lơ lửng về nó. Khi có sự thúc ép 141 rằng khi được xác nhận như vậy, chúng không ở trong trạng thái thử thách; hẳn phải trả lời, như trước, con người cũng không. Khi có lời nói, 142 rằng chúng không ở dưới bất cứ sự cám dỗ nào để làm điều xấu, đó là nói hơn điều có thể được làm tốt. Nhưng, giả sử đúng, như chắc chắn, rằng không có khuynh hướng nào trong chúng để phạm tội, chúng cũng không thể bởi bất cứ sự cám dỗ nào bị dẫn đến nó, nó chỉ phục vụ xác nhận điều được tranh luận, rằng sự tự do, không nằm ở một sự thờ ơ với điều tốt và điều xấu. Khi có khẳng định thêm, 143 rằng các hành động của chúng nay không đáng được thưởng, nó không liên quan đến mục đích, vì điều này không ảnh hưởng chút nào đến sự tự do của các hành động của chúng; dù tôi không thấy tại sao các hành động của chúng, được chú ý đến với sự khen ngợi, lại không thể được Đức Chúa Trời thưởng nay bởi ân điển của Ngài.
IV. Ma quỷ và các linh hồn bị định tội không có khuynh hướng đến, cũng không có khả năng làm điều tốt, mà hoàn toàn được quyết định cho điều xấu, mà vẫn làm mọi điều chúng làm cách tự do và tự nguyện. Đúng là chúng không ở trong trạng thái thử thách: loài người cũng không. Nhưng nói, 144 chúng không phải chịu hình phạt thêm nào vì điều xấu chúng làm, là không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự mong đợi đáng sợ của chính ma quỷ, là những kẻ chưa ở trong sự đau khổ đầy đủ.
V. Sự tự do của ý muốn con người, trong mọi trạng thái người ấy đã, đang, hay sẽ ở, không nằm ở một sự thờ ơ với điều tốt và điều xấu. Trong trạng thái vô tội của người ấy, như người ấy được làm theo hình ảnh, và giống Đức Chúa Trời, vì vậy sự thiên lệch của linh hồn người ấy chỉ cho điều tốt, điều người ấy thực hiện cách sẵn lòng, trong sự vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong trạng thái đã sa ngã của người ấy, người ấy ác cảm với mọi điều tốt lành thuộc linh, và là nô lệ của các dục vọng và thú vui tội lỗi của mình, hoàn toàn đặt trên chúng, và bị phó cho chúng; mà vẫn phục vụ và vâng theo chúng với sự sẵn lòng và sự tự do tột cùng. Trong trạng thái được tái sinh của người ấy, quả thật có một khuynh hướng cả đến điều tốt và điều xấu; nhưng điều này phát sinh từ hai nguyên tắc khác nhau trong người được tái sinh. Người mới, hay nguyên tắc ân điển, có khuynh hướng, bị thiên lệch, và được quyết định chỉ cho điều tốt; mà vẫn tự do phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời. Người cũ, hay bản chất hư hỏng, có khuynh hướng, bị thiên lệch, và được quyết định chỉ cho điều xấu; mà vẫn tự do phục vụ luật pháp của tội lỗi. Trong trạng thái được vinh hiển, các thánh đồ sẽ không thể phạm tội, không thể phạm tội, chỉ có thể làm điều tốt; mà điều chúng làm, hay sẽ làm, là và sẽ được làm với sự tự do và sự tự do tột cùng của ý muốn chúng, từ đó kết luận, rằng sự tự do của ý muốn con người không nằm ở một sự thờ ơ hay không quyết định với điều tốt và điều xấu; mà phù hợp cả với một loại tất yếu nào đó, và một sự quyết định cho một điều.
VI. Nếu sự tự do không phù hợp với sự tất yếu theo bất cứ ý nghĩa nào, thì nó không phù hợp với các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cũng không ngay cả với sự biết trước của Đức Chúa Trời, từ đó hẳn phải xảy ra một loại tất yếu nào đó, không, quả thật, một sự tất yếu cưỡng ép hay lực trên ý muốn của con người, mà của sự kiện; vì nếu không có một sự tất yếu của những điều xảy ra, là những điều được Đức Chúa Trời biết trước và sắc lệnh, thì sự biết trước của Ngài không chắc chắn, và chỉ là sự giả định và sự phỏng đoán đơn thuần, và các sắc lệnh của Ngài hẳn phải có thể bị thất bại và bấp bênh. Có lời nói 145 điều này "xưa là lập luận chính của những người theo định mệnh, gần đây được ông Hobbes ủng hộ, và vẫn được những người tiền định làm nơi trú ẩn." Cứ cho là vậy; nếu những người theo định mệnh và ông Hobbes không có ý gì hơn bởi sự tất yếu hơn chúng ta, cụ thể là, một sự tất yếu về tính bất biến và tính không thể bị thất bại của sự biết trước và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải của sự cưỡng ép hay lực trên ý muốn của con người; chúng ta không có lý do xấu hổ về lập luận chúng đã sử dụng; và, thay vì làm cho nó thành một nơi trú ẩn, hay sự thay đổi đơn thuần, sẽ nghĩ chúng ta bị buộc bảo vệ nó, và tuân theo nó.
Chú thích cuối: Endnotes: Whitby, Sect. 5. Whitby. p. 338, 339; ed. 2.329, 330. See Whitby, p. 344, 345; ed. 2.335, 386. Whitby, p. 309, 310; ed. 2.301,302. Ibid. p. 314, 319; ed. 2.306, 311. Sect. 4. Whitby, p. 313; ed. 2.305. Ibid. p. 307, 308; ed. 2.299, 300. Whitby, p. 310, 312, 355; ed. 2.302, 304, 346. Ibid. p. 108, 310; ed. 2.300, 302. Ibid. p. 308. 310; ed. 2.300, 302. Whitby, p. 308; ed. 2.300. Ibid. p.320; ed. 2.311, 312. Ibid. 15. Ibid. p. 353; ed. 2.344. Whitby, p. 354; ed. 2.345. Ibid. p. 356: ed. 2.347. Whitby, p. 356, ed. 2.347. Ibid. p. 315: ed. 2.307. Ibid. p. 357: ed. 2.348. Whitby, p. 322; ed. 2.314. Ibid. 15. Whitby, p. 359; ed 2.350. The questions concerning Liberty, Necessity, and Chance, clearly stated and debated, p 3, 34. Ed. 1655 The questions concerning Liberty, Necessity, and Chance, clearly stated and debated, p. 4. Ibid. p. 143 Ibid. p. 310. Ibid p. 191. Whitby, p. 362; ed. 2. 354. The questions concerning Liberty, Necessity, and Chance, clearly stated and debated, p. 190. Ibid., p. 246. Fertur enim nuns quisque, etc. — Hobbes de Cive, c. 1, sect. 7. P. 11. Ed. Amsterd. 1657. The questions concerning Liberty, Necessity, and Chance, clearly stated and debated, p. 232. Ibid. p. 175. Ibid, p. 89. See also his Leviathan, c. 46, p. 322. Ed. Amsterd. 1670. Ibid, p.175. Leviathan, c. 16, p. 81; c. 46, p. 317; Append. ad. Leviticus c. 1, p. 333, 339, 342, 346. Ibid. c. 46, p. 317; Append. c. 1, p. 339. Ibid. c. 38, p. 217; c. 41, p. 226, 227. Ibid. c. 43, p. 287; de Civ. c. 18, p. 12. Ibid. c. 38, p. 211; c. 44, 295; Append. c. 3, p. 363. Ibid. c. 38, p. 210, 211; c. 44, p. 295, 300, 301. Objectum porro a nonnullis est, quod omnes homines non modomalos, sed etiam (quod concedi sine impietate non potest) natura malosesse, etc. — Hobbes Praefat. in lib. de Cive. Sententia igitur eorum qui motus animi primos peccata esse aiunt, tumaliis tum sibimet ipsis nimirum severa mihi videtur.—Leviathan, c. 27.p. 138. Affectioues animi mali non sunt ipsi. — Praefat. 1. de Cive.Passiones hominum peccata non sunt.—Leviathan, c. 13, p. 65. Concupiscentia in primo statu Adamo vetita non est, ac proindepeccatum non fuit.—Episcop, disp. 20, thes. 16. Primosconcupiscentiae, motus quibus assensum non praebat voluntas, dicuntquidern esse peccata, sed Scriptura ita de illis non judicat.—Curcellacus de Pecc. Orig. s. 35, 36. Vid Institut. Rel. Christ. 1. 4, c. 16, s. 9. Est aute n hoc opus scholarum—nescientesenim imaginationis etsentionis naturam, etc.—Leviathan, c. 2. p. 8. Voluntas hominis post lapsum, ante regenerationem retinuit libertatemseu facultatem liberam sive bonum sive malum volendi. — Remonstr.sex colloc. Hag. p. 250. An tu negas liberum arbitrium esse flexibile in utrumque partem, addo et sine gratia? flexibile enim est natura sua.—Armin, contr. Perkins, p. 604. Vide Act. Synod. circ. art. 4. p. 168. Ex quibus scripturis per interpretationem rectam, etc.—Leviathan, c. 32, p. 176, & c. 33, 176. Sensus ille superinfusus non erit sensus verborum Scripturae, sedsensus Spiritus Dei, etc.—Remonstr. Apolog, pro Confess. c. 1, p. 34. Ib. Confessio, c. 1, s. 14, p. 6. Vide Episcop. disp. 3, Thess, l, 2. Verba haec infusa virtus, inflata virtus, nomina sunt insignificantia.— Leviathan, c. 4, p. 19. Nihil neque fusile sit, neque spiribile, praetercorpus. —Ib. c. 5. p. 22. Fidem et sanctitatem acquiri studio et ratione non posse, sed supernaturaliter inspirates vel infusus esse, sed seditiosaopinio. L. de Cive, c. 12, s. 6; & Leviathan, c. 29, p. 152. Fides sit sanctitas etsi rarae, etc.—Ib. p. 153. Homines enim ad pietatem, etc.—Ib. c. 36, p. 200. Est enim fides donum Dei,—Sed tatem quando dat, per doctores dat, et proinde cause fiidei immediata est auditus, etc. — Leviathan, c. 43, p. 282, 283. Credere enim animi actus est, non adeo jussus sed factus quem quando et quibus vult, Deus dat negatque.—Ib, c. 26, p. 136. Sine cujus gratis libera nemo habet neque inclinationem ad bonum neque resipiscentiam a malo.—Ib, c. 44, p. 300. Corvin. ad. Walachr. p. 67; Grevinchov. contr. Ames. p. 327;Remonstr. in Coll. Hag. art. 3. & 4. p. 308. Acta Synod. circ. art. 4:p. 62. Ib. p. 128. Unicus articulus fidel quem ad salutem aeternam necessarium faciunt Scripturae sacrae, hic est, quod Jesus est Christus. — Leviathan, c. 48, p. 28; 1. de Cive, c.18, s. 6. Fides justificans est qua creditur in Jesum Christum tanquam insalvatorem credentium universe, Armin. Artic. perpend, de fide art. 6. est autem fides in Christum assensus fidueialis evangelio adhibitus, etc.—Episcop. disp.14, thess. 3. Fides et obedientia utrsque justificent, sed in diverse significatione Justificare Leviathan, c. 43, p. 287, 288. Justificat ergo obedientia, quia facit justum eo modo, quo temperantia fecit temperatum, etc., justificat ergo fides eo sensu quo justificare dicitur Judex, qui absolvit, etc. L. de Cive, c. 18, s. 12. Haec mea sententia est, fidem eamque solum quanquam sola sine operibus non est, ad justitiam imputari, etc. Armin. ad Hippol. Inter ejus Opera, p. 772. Haec per gratuitam acceptilationem Dei in Christo habeatur pro omni legis justitia, quam nos praestare tenebamur. Bert. Discept. Epist contr. Lubbert. p. 6. Fidem proprie accipiendam esse pro habitu, etc. Ib. p. 81. Vide Leviathan, c. 38, p. 217, etc., 41; p. 226, 227. Vide L, de Civ. c. 3, s. 30. Whitby, p. 359; ed. 2. 350. Vide Gataker, Praeloq. ad Marc. Antonin. Stoici qui nostro dogmati in plerisque concordant. Hieron. in Esaiam, c. 11, p. 22, L. Vide Gale’s court of the Gentiles, par. 2, b. 4, c. 3, s. 1, 5, 8. Vide Lips. Manuduct.ad Stoic. Philippians 1.1, diss. 17, p. 100, 101. Divina providentia priusquam lucem sapientiae plenam, etc. Lips. ib. diss. 16, p. 91. En te einai qeoi , kai. noun , kai. eimarmenhn , kai. dia , pollaij te eteraij onomasiaij prosonomazesqai . — Laert. in vit. Zen. 1. 7. Hunc cundemque et futum si dxieris, non mentieris, etc. Seneca de Beneficiis, 1. 4, c. 7. Si hune naturam vocas, fatum, fortunam, etc. Ib. c. 8. Vide Nat. Quest. 1. 2, c. 4,5. Vide Gale’s Court of the Gentiles, par. 2, b. 4, c. 3, s. 12. O Zeuj de e,sti kai h moira , dia to mh orwmenh dianemhsij einai twn epiballomenwn ekastw . — Phurnutus de Natura Deorum, p. 19. Vide Chrysippum apud Cicerou. de Nat. Deorum, 1.1. — Dioj otV eteleietoboulh . — Homer. Ihad. 1, lin. 5. Seneca cur Bon. vir. Malachi Fiant. c. 5. Ib. de Benef. 1. 6, c. 23, & Ep. 76. Fatum autem dicunt, quicquid Dii fantur quidquid Jupiter fatur; a fando ignitur fatum dicunt, id est a loquendo.— Isidor. Hispal. Origin. 1. 8. c. 11, p. 72. Vox enim Jovis fatum est.—Servius in Virgil. AEneid. 1. 10. Quid enim aliud est fatum, quam quod de unoquoque nostrum Deus fatus est? — Min. Felix. Octavius, p. 39. Aug. de Civ. Dei, etc., 1. 5, c. 1; vide ib, c. 8, 9. Nec sub nomine gratiae fatum asserimus, etc.—Aug. contr. Duas Epist. Pelag. 1. 1, c. 5. Ipsi enim loquebantur de fato secundum efficaciam voluntatis divinae, etc.—Bradwardin, de Causa Dei, 1. 1, c. 28, p. 267. Afhj panta ta ginomena summhrnetai —M. Antonin. 1.8, s. 23. Pan to sumzainon dikaiwj sumzainei .—Ib. 1. 4. s. 10. ApV archj soi sugkaqeimarto kai suneklwqeto pan to sumzainon . — Ib. 1. 4, 6, s. 26. Ex aiwnoj prokaterkeuazeto —Ib. 1. 10. s. 5 Oi qeoi kalwj ezouleusanto Ib. I. 6, s. 44. Monon filein to eautw sumzainon kai sugklwqomenon ti gar armodiwteron . — Ib. 1. 7. s. 57. Vide Epist. Enchirid. c. 38, 77-79; et Arrian. 1. 2, c. 17, et 1. 3, c. 26; Antonin. 1. 3, s. 16, et 1. 4, s. 34, et 1. 10, s. 28; et Seneca, ep. 107. Vide Epist. Enchirid. c. 38, 77-79; et Arrian. 1. 2, c. 17, et 1. 3, c. 26; Antonin. 1. 3, s. 16, et 1. 4, s. 34, et 1. 10, s. 28; et Seneca, ep. 107. Nesciunt ergo homines quid velint, nisi illo momento quo volunt, in totum nulli velle ant nolle decretum est. — Seneca, ep. 20. Unde nec illa necessitas formidanda est, etc. August. de Civ. Dei. 1. 5. c. 10. Nec nos impedict illa ignava ratio quae dicitur. Appellatar enim quidam a philosophis argoj logoj , cui sic pareamus, nihil est omnino, quod agamus in vita. Sic enim interrogant, si fatum tibi est, ex hoc morbo convalescere, sive medicum adhibueris, sire non convalesces, etc. — Cicero de Fato. Vide Lips. Physiolog. Stoic. 1. 1. diss. 14. Si Chrysippus, inquiant, fato putat omnia moveri et regi, peccata quoque hominum et delicta non sustentanda neque concicenda sunt ipsis voluntatibusque eorum, sed necessitati cuidam et instantiae. etc. — Aul. Gell., Noct Attic. 1. 6, c. 2. Propterea negat oportere ferri audirique homines aut nequam, etc. Ib. vid. etiam Ciceronem de Fato. Homer, Odyss. 1, lin. 22, 24. Eimarto moi kleyai , kai darhnai , efa . —Laert. 1. 7, iu Vita Zeno. H farisaiwn airesij paraplhsioj esti th par Ellhsi stoikh legomhnh Joseph, in vita sua. Circa Deos et religiones negligentior, quippe addictus mathematicac, persuasionisque plenus cuncta fato agi. Sueton. Tiber. Nero. c. 69. Vide Cicer. de Divinatione, 1. 2. August. de Civ. Dei, 1. 5, c. 1. Fatum quippe qui affirmant, de siderum positione, etc. August. contr, duas epist. Pelag. 1. 2, c. 6. Eadem necessitas et Deos alligat, etc. Seneca de Provid. c. 5. Non illa Deo vertisse livet. Quae nexa suis currunt causis. Seneca, OEdipus, act. 5:chorus. Finxit in oeternum causas, etc. Lucan. Pharsal. 1. 2, c. 9, etc. Thn peprwmenhn moirhn adunata esti apofugeein kai qew Herodot. 1. 1, c. 91. Homer, Iliad. 5. 16, 1. 433, 434. Hoc sentit Homeros cum queremum Jovem inducit, quod Sarpedouem filium a morte contra. fatum criperenon posset. Cicero de Divin. 1. 2. Nec unquam primi consilii Dens poenitet. Seneca de Benef. 1. 6. c. 23. Si parcarum tanta vis est, etc. Lactant. de Fals. Relig. 1. 1, c. 11. Eimarmenhn fusikhn suntaxentwn wlon ex aidiou etc. Chrysipp apud A. Gell. Noct. Attic. 1. 6, c. 2. Quid fles? quid optas? perdis operam. Desine fata Deum flecti sperare precando. Rata et fixa sunt atque magna et aeterna necessitate ducuntur. Senec. epist. 77. Vide Arrian. Epictet. 1 1, c. 6, 17, 19, & 1. 2, c. 2, 15, 17, 23, & 1. 3, c. 26. Nihil invitus facit sapiens, necessitatem effugit, quia vult quod ipsa coactura est. Senec. ep. 54. Age de me me w zeu kai su h peprwmenh etc. Quod sic reddidit, Senec. ep. 107 Duc me parens, celsique dominator poli, Quocunque placuit, nulla parendi mora est, Adsum impiger: fac nolle, comitator gemens, Ducunt volentem fata, nolentem trahunt, Malusque patiar, quod pati licuit bono. Erras enim si existimas nobiscum vitia nasci, supervenerunt, ingesta sunt, etc. Senec. ep. 94. Egw gar pefuka proj to emoi sumferon . Arrian. Epict. 1. 1, c. 22. Omnibus naturn dedit, fundamenta semenque virtutem, etc. Senec. ep. 73 & 90. Antonin. 1. 7. s. 59. Tij oun ousia qeou nouj episthmh logoj oroj . — Arrian. Epict. 1. 2, c. 8. Estin o orqoj logoj dia pantwn trecomenoj o autoj en tw dii . — Laert. in Zeno, 1.7. Ratio vero diis hominibusque communis, haec in illis consummata est, in nobis consummabilis.—Senec, ep. 92. Proseqiepiteleutaion to epesqai tw logw kai qew . — Antonin. 1. 12, s. 31. To kata logon zhn orqwj gineqai toij kata fusin — Laert. in Zeno, 1. 7. Quid in homini proprium? Ratio. Haec recta et consummata felicitatem hominis implevit, etc. Senec. ep. 76. Vide Epict. Enchirid. c. 1, 2. Antonin. 1. 5, s. 5, & 1. 7, s. 71, & 1. 8, s. 29, & 1. 11, s. 16, & 1. 12, s. 11. Arrian. Epict. 1. 1, c. 25. Vide 1.4. c. 10. lb. c. 22, & c. 1. Solebat Sextiusdicere, Jovem plus non posse quam bonum virum. Senec. s. 73. Est aliquid quo sapieas antecedat Deum. ille Naturae beneficio, non suo, sapiens est, Ib. ep. 53. Cicero de Natura Deor. 1. 3. prope finem. Eti kai anamarthtouj to apiriptwseij einai amarthmati . Laert. 1. 7, in vita Zeno. Verba haec duo dicebat, anecou kai apecou. A. Gellius, Noct. Attic. 1. 17, c. 19. Nun epV emoi estin , etc. Antonin. 1. 8. s. 29. Fusij de eugenhj metrian askhsin proslabousa epi te Laert. 1. 7, in Zeno. Omnium haereticorum venena complecti, etc. Hieron, adv. Pelag, tom. 2. p. 83, M. Kai men thn arethn Crusippoj apoblhthn Kleanqhj ote anapoblhton Laert. 1. 7. in Zeno. Sed co majore animo ad emendationem nostri debemus accedere, quod semel traditi boni perpetua possessio est, etc. Senec. ep. 50. Vide Arrian. Epict. 1. 1, c. 28, & 2, 10, & 4, 9. Unum bonum est, quod beatae vitae. causa et firmamentum est, sibi fidere. Senec. ep. 31.
Whitby, tr. 334; xb. 2, 325. Whitby, tr. 308; xb. 2. 300. Whitby, tr. 308; xb. 2. 300. Như trên. Như trên. Như trên. Như trên. Whitby, tr. 371; xb. 2. 362.
Phần 3 Chương 6—Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Nay tôi tiến hành xem xét các lập luận được lấy từ lý trí, chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ; sẽ được thêm vào đó, những lập luận tiến hành dựa trên những lý lẽ hợp lý, ủng hộ nó; với một sự bảo vệ những lập luận như vậy bị ngoại lệ. Tôi sẽ bắt đầu với các lập luận hay phản đối chống lại nó. Và, I. Có phản đối, 1 rằng "giáo lý này ban một sự khích lệ lớn cho những người, đã từng có một quan điểm rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, để nuông chiều chính mình trong những sự gian ác tương tự (tức là, những sự như Lót, Đa-vít, Sa-lô-môn, và Phi-e-rơ đã thực hiện,) như không bao giờ có thể tách họ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời." Với điều đó có thể trả lời, rằng dù tội lỗi được những người được nhắc đến thực hiện, thuộc bản chất như vậy, đến nỗi những người làm điều tương tự, và chết mà không ăn năn vì chúng, và đức tin nơi huyết và của lễ hy sinh của Đấng Christ, không có cơ nghiệp trong nước của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; điều luật pháp của Môi-se đe dọa sự chết, mà không thừa nhận bất cứ sự chuộc tội nào bởi của lễ hy sinh, và những sự phán xét nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời; thì con người của những người này đang cao trong ân huệ của Đức Chúa Trời, vẫn như vậy, khi những tội lỗi này của họ gớm ghiếc trước mặt Ngài, không làm Ngài vui lòng, và bị Ngài phẫn nộ. Ngài thăm viếng sự vi phạm của họ bằng một cây gậy, và sự gian ác của họ bằng những sọc; tuy nhiên lòng nhân từ yêu thương của Ngài Ngài không hoàn toàn, không chút nào, cất khỏi họ, cũng không để sự thành tín của Ngài thất bại (Thi Thiên 89:32, 33). Những trường hợp về sự sa ngã của những người tốt này không được ghi lại để khích lệ loài người trong tội lỗi, mà để cảnh báo chống lại nó, và để trình bày tình yêu tự do, không thay đổi, và đời đời của Đức Chúa Trời, khi tha thứ và chấp nhận dân Ngài, bất chấp những sự vi phạm làm nặng thêm của họ, và vì vậy để khích lệ những linh hồn đau khổ vì tội lỗi. Những người như vậy có thể sử dụng giáo lý này thế nào, để nuông chiều chính mình trong tội lỗi, là những người chỉ có một quan điểm rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, tôi không biết; tuy nhiên, tôi chắc chắn, rằng những người là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin, hay những người có lý do tin, và tin rằng họ như vậy, hay những người đã nhận thần linh của sự nhận làm con, làm chứng về tư cách con của họ cho họ, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh đó, không thể và sẽ không sử dụng nó như vậy chút nào. Không có gì có xu hướng lớn hơn để cổ vũ sự thánh khiết của lòng và đời sống, hơn những lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời, liên quan đến ân điển và vinh hiển, sự bảo đảm của sự nhận làm con, sự chắc chắn của sự bền đỗ đến cuối cùng, và sự hưởng chắc chắn sự sống đời đời: và mọi người có hy vọng này trong mình, thanh tẩy chính mình, ngay như Ngài trong sạch (1 Giăng 3:2, 3). Lực của những sự cấm tội lỗi, của những lời khuyên giục tránh nó, và của những sự cảnh báo chống lại và chạy trốn khỏi những cám dỗ thực hiện nó, không bị giảm bởi giáo lý này về sự bền đỗ của các thánh đồ; vì những điều này được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng với năng lực và quyền năng lớn, như những phương tiện để đạt chính sự việc. Phải vô lý và không hợp lý thế nào trong một người nghĩ mình là con cái của Đức Chúa Trời, và tin người ấy sẽ bền đỗ đến cuối cùng, từ sự xem xét này lại nuông chiều chính mình trong mọi loại tội lỗi, như thể quyết định rằng người ấy sẽ không bền đỗ nữa!
II. Có lời nói, 2 rằng "giáo lý này làm giảm lực của mọi động cơ được dâng trong Kinh Thánh, để khiến chúng ta bền đỗ trong sự công chính và sự tốt lành, và để có trái của chúng ta cho sự thánh khiết, để kết quả có thể là sự sống đời đời." Tôi trả lời; giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, và những lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời liên quan đến sự an toàn và hạnh phúc đời đời của họ, ở xa việc làm giảm lực của các động cơ Kinh Thánh cho sự công chính, đến nỗi chúng được sử dụng trong Kinh Thánh để khích lệ các thánh đồ thực hành chúng, và khiến họ tiếp tục trong chúng. Các sứ đồ không phán đoán đó là không hợp lý khi lập luận từ chúng cho mục đích này; chúng cũng không nghĩ rằng hy vọng và sự sợ hãi bị loại trừ bởi chúng, khi chúng lý luận theo cách này: Vậy, hỡi anh em yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa này, hãy thanh tẩy chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và thần linh, hoàn thành sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 7:1). Nếu có câu hỏi những lời hứa này là gì; chúng là như thế này: Ta sẽ ở trong chúng, và bước đi trong chúng; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta; và Ta sẽ là Cha cho anh em, và anh em sẽ là con trai và con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán (2 Cô-rinh-tô 6:16,18). Vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ, sau khi khẳng định rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời, và những người được sinh lại qua lòng thương xót dồi dào, được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi, tiến hành khuyên giục họ thắt lưng tâm trí họ, tỉnh táo, và hy vọng đến cuối cùng; và trải qua thời gian tạm trú của họ ở đây trong sự kính sợ (1 Phi-e-rơ 1:2, 3, 5, 13, 17); không chút tưởng tượng rằng lực của những lời khuyên giục này bị làm giảm hay bị suy yếu bởi giáo lý ông đã nêu trước; hay rằng điều này không để chỗ cho hy vọng và sự sợ hãi, và việc thực hành đúng chúng.
III. Có sự thúc ép, 3 rằng "dường như không phù hợp với lẽ thật, sự công chính, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi ban một lời hứa tuyệt đối về ân huệ của Ngài, và sự hưởng chính Ngài mãi mãi, cho bất cứ tạo vật nào, dù người ấy rơi vào những tội lỗi đã nói trước." Việc Đức Chúa Trời ban một lời hứa tuyệt đối về ân huệ của Ngài, và sự hưởng chính Ngài mãi mãi, không bao giờ có thể không phù hợp với lẽ thật, sự công chính, và sự thánh khiết của Ngài. Sự không phù hợp bề ngoài nằm ở việc Ngài ban sự bảo đảm như vậy cho bất cứ tạo vật nào của Ngài, dù chúng rơi vào tội lỗi. Việc Đức Chúa Trời đã ban một sự bảo đảm về ân huệ và lòng nhân từ yêu thương đời đời của Ngài cho con cái Ngài, dù chúng rơi vào tội lỗi, là chắc chắn.
Nếu con cái Ngài, Ngài nói, bỏ luật pháp Ta, và không bước đi trong các phán xét Ta, nếu chúng phá các luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta, khi ấy Ta sẽ thăm viếng sự vi phạm của chúng bằng cây gậy, và sự gian ác của chúng bằng những sọc; tuy nhiên, lòng nhân từ yêu thương của Ta Ta sẽ không cất khỏi người ấy, cũng không để sự thành tín của Ta thất bại. Giao ước của Ta Ta sẽ không phá, cũng không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ta (Thi Thiên 89:29-34). Dù Ngài đôi khi quở trách dân Ngài theo cách quan phòng, và giấu mặt Ngài khỏi họ vì cớ tội lỗi của họ, thì với lòng nhân từ đời đời Ngài sẽ thương xót họ. Núi sẽ dời, và đồi sẽ bị cất đi, nhưng lòng nhân từ của Ngài sẽ không dời khỏi họ, giao ước bình an của Ngài cũng sẽ không bị cất đi (Ê-sai 54:8, 10). Không có gì sẽ bao giờ có thể tách khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ Giê-xu Chúa chúng ta (Rô-ma 8:38, 39). Điều này cũng không chút nào không phù hợp với lẽ thật, sự công chính, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vì cùng một giao ước ban sự bảo đảm này, và chứa đựng những lời hứa tuyệt đối này, không những dự bị những sự sửa phạt của người cha vì tội lỗi, mà còn một Cứu Chúa đầy đủ và trọn vẹn khỏi nó; Đấng, bởi của lễ hy sinh của chính Ngài, đã thực hiện một sự thỏa mãn trọn vẹn như vậy vì nó, đến nỗi sự trong sạch và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong sự ghê tởm tội lỗi, lẽ thật của những lời đe dọa của Ngài chống lại nó, và sự công chính và sự công chính nghiêm ngặt của Ngài trong hình phạt của nó, hoàn toàn hòa giải với việc những người này đứng đời đời trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời. Về những lời hứa và những tuyên bố của Cựu Ước và Tân Ước liên quan đến điểm này, chúng đã được chú ý đến trong hai phần trước của tác phẩm này; và cảm nghĩ của các tác giả cổ đại về đầu đề này là gì, sẽ được xem xét trong một phần khác. Tôi sẽ chỉ thêm một vài lập luận ủng hộ giáo lý này. Và, I. Dường như không phù hợp với các sự hoàn hảo và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, rằng Ngài lại lấy bất cứ ai vào tình yêu và ân huệ của Ngài, bày tỏ ân điển và lòng thương xót cho họ, sai Con Ngài chết vì họ, và Đức Thánh Linh của Ngài bắt đầu một công việc tốt trong họ, nếu bất cứ ai trong họ lại thiếu vinh hiển và hạnh phúc đời đời. Sẽ trái với tính bất biến của Ngài, nếu Ngài ngừng yêu những người Ngài đã từng yêu, giữ lại ân điển của Ngài khỏi họ, và không bày tỏ lòng thương xót nào nữa cho họ, dù vì bất cứ lý do nào: sẽ trái với sự công chính của Ngài, khi lấy sự thỏa mãn từ tay Con Ngài vì tội lỗi của họ, mà vẫn phạt họ đời đời vì chúng; và sẽ phản ánh lớn lên cả sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, khi bắt đầu một công việc ân điển trên linh hồn của bất cứ ai Ngài không thực hiện đến cùng, và công việc không tuôn lên, và kết thúc trong sự sống đời đời.
II. Việc các thánh đồ không bền đỗ đến cuối cùng, không phù hợp với các mục đích và ý định của Đức Chúa Trời, là những điều tuyệt đối, không thay đổi, và không thể bị thất bại; vì nếu Đức Chúa Trời đã chọn và chỉ định bất cứ ai cho sự cứu rỗi, và những người này lại thất bại về nó vì bất cứ lý do nào, Ngài hẳn phải thất vọng về mục đích của Ngài; sự thất vọng đó hẳn phải phát sinh hoặc từ sự thiếu thấy trước những điều cản trở việc đạt mục đích, hoặc từ sự thiếu quyền năng để hoàn thành nó; không điều nào trong hai điều được nghĩ về Ngài chút nào, Đấng sự hiểu biết là vô hạn, và là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng.
III. Tính có thể khiếm khuyết, hay sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng của các thánh đồ, trái với những lời hứa của Đức Chúa Trời, là những điều tuyệt đối, vô điều kiện, và tất cả phải, và a-men, trong Đấng Christ Giê-xu; vì nếu Đức Chúa Trời đã hứa, như Ngài chắc chắn đã hứa, rằng Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài vào lòng dân Ngài, rằng chúng sẽ không lìa khỏi Ngài, rằng chúng sẽ giữ đường lối của chúng, được bảo tồn không tì vết cho đến khi Chúa đến, và được cứu đời đời; mà một số trong chúng cuối cùng vẫn hư mất đời đời; lý do hẳn phải là, hoặc vì Ngài không thể, hoặc vì Ngài sẽ không thực hiện những lời hứa của Ngài: nói Ngài không thể thực hiện những lời hứa của Ngài, là cáo buộc sự khôn ngoan của Ngài khi thực hiện chúng, và sự toàn năng của Ngài khi không thể giữ chúng; nói Ngài sẽ không làm cho chúng tốt, là phản ánh lên lẽ thật và sự thành tín của Ngài.
IV. Vinh hiển của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, liên quan lớn đến sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ. Nếu bất cứ ai trong chúng thiếu hạnh phúc đời đời, vinh hiển của Cha trong sự tuyển chọn, của Con trong sự cứu chuộc, và của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh, sẽ hoàn toàn bị mất; vì mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, sẽ không đứng; giá của huyết Đấng Christ sẽ được trả và sự mua bởi nó được thực hiện vô ích, và công việc ân điển trên linh hồn trở nên không có gì; và do đó, Giê-hô-va hẳn phải bị thất bại về mục đích lớn và cuối cùng của Ngài khi chọn, cứu chuộc, và nên thánh người ta, ngay cả vinh hiển của chính Ngài, điều không hợp lý để giả định.
V. Việc các thánh đồ có thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã khỏi ân điển, cản trở sự bình an và sự an ủi của những người tin, làm suy yếu sự tin cậy khiêm nhường của họ nơi Đức Chúa Trời, và làm cho họ đầy sự sợ hãi và kinh khiếp liên tục về việc sa ngã khỏi trạng thái hạnh phúc của họ. Với lập luận cuối cùng này, nhiều điều bị ngoại lệ; như, 1. Nói chung, 4 rằng "giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ thật sự dạy, với Kinh Thánh, rằng một sự bình an có cơ sở tốt là trái của sự công chính; rằng mọi sự bình an và sự an ủi thật phát sinh từ lời chứng của một lương tâm ngay thẳng: rằng khi ấy chúng ta chỉ có cơ sở tin cậy với Đức Chúa Trời, khi lòng chúng ta không định tội chúng ta vì cố ý lìa khỏi Ngài; rằng chúng ta nên làm việc cho sự cứu rỗi của chúng ta với sự sợ hãi và run rẩy, và trải qua thời gian tạm trú của chúng ta ở đây trong sự kính sợ; và rằng phước cho người luôn sợ hãi, với sự sợ hãi của sự thận trọng, điều làm cho người ấy cảnh giác hơn chống lại tội lỗi." Với điều đó tôi trả lời, rằng một sự bình an có cơ sở tốt quả thật là trái của sự công chính; nhưng không phải của chúng ta, là điều bị ô nhiễm và không hoàn hảo, mà của Đấng Christ; vì, được xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Ngài, là điều mãi mãi bảo đảm khỏi mọi sự định tội, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta (Rô-ma 5:1). Sự bình an và sự an ủi thật không phát sinh từ lời chứng của lương tâm, là điều, khi được cho là ngay thẳng, nói một sự bình an sai; mà từ huyết của Đấng Christ, bởi đó lòng (Hê-bơ-rơ 10:22) được rảy khỏi một lương tâm xấu, và dù khi ấy chúng ta có sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời khi lòng chúng ta không định tội chúng ta; thì sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài không phát sinh từ việc lòng chúng ta không định tội, mà từ sự tự do khỏi sự định tội chúng ta nhận thức chúng ta có qua huyết, sự công chính, và của lễ hy sinh của Con Đức Chúa Trời. Sự sợ hãi Kinh Thánh được viện dẫn nói đến, không phải là một sự sợ hãi và kinh khiếp về việc sa ngã khỏi một trạng thái ân điển, và vào lửa địa ngục và sự định tội đời đời; mà là một sự kính sợ thánh, của con cái, tôn kính đối với Đấng Thiêng Liêng uy nghi, phù hợp với một sự tùy thuộc khiêm nhường vào Ngài, sự tin cậy mạnh mẽ nơi Ngài, sự bảo đảm đầy đủ về ân huệ của Ngài, và về sự bền đỗ cuối cùng trong ân điển. 2. Có phản đối 5 đặc biệt hơn, rằng "một giáo lý không vì vậy là thật, vì nó an ủi, nếu nó phải chịu những ngoại lệ công chính vì những lý do khác; vì giáo lý của các rabbi rất an ủi cho người Do Thái; của Simon Magus, và người Valentinian, cho những người theo chúng; và của người Antinomian và những người Solifidian khác cho những người có tâm trí xác thịt; nhưng rất đối lập và phá hủy giáo lý theo sự tin kính." Tôi trả lời, Về giáo lý của các rabbi Do Thái, Simon Magus, và người Valentinian, tôi không có gì để nói bảo vệ; nhưng về những người bị gọi cách trách móc là Antinomian và Solifidian, là những người, với sứ đồ, khẳng định (Rô-ma 3:28), rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà không có các việc làm của luật pháp; tôi không biết có giáo lý nào chúng giữ đối lập và phá hủy giáo lý theo sự tin kính. Tuy nhiên, hãy lưu ý, rằng lập luận của chúng ta không tiến hành dựa trên tính an ủi của giáo lý chúng ta biện hộ, mà dựa trên tính không an ủi của giáo lý đối lập với nó; vì dù một giáo lý có thể không thật, là giáo lý dường như an ủi cho một tâm trí xác thịt; thì giáo lý đó chắc chắn không thật, là giáo lý thực sự không an ủi cho một lòng được nên thánh, hay giáo lý rõ ràng phá vỡ sự bình an và sự an ủi thật của một người tin, như giáo lý về việc các thánh đồ sa ngã khỏi ân điển rõ ràng làm. 3. Có lời nói 6 rằng "một khả năng rơi vào một điều xấu rất lớn, dù nó là một điều xấu tôi thấy những người khác rơi vào hằng ngày, và tôi có thể phải chịu, không tạo ra rắc rối hay lo âu nào cho bất cứ ai, miễn là người ấy biết người ấy không thể rơi vào nó, trừ khi người ấy muốn và chọn làm vậy: và trừ khi người ấy hành động trái với mọi quy tắc của lý trí và sự thận trọng, và những động cơ mạnh nhất và những phương tiện đầy đủ được ban để tránh nó." Tôi trả lời: rằng nếu điều xấu thuộc bản chất như vậy, đến nỗi đe dọa cùng lúc một sự tước đoạt toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời, và một sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng khỏi Ngài, mà có một khả năng một người rơi vào, điều người ấy thấy những người khác rơi vào, và chính người ấy phải chịu; nó hẳn phải tạo ra rắc rối và lo âu lớn trong một người có cảm thức về sự yếu đuối của bản chất con người, sức mạnh của sự cám dỗ, và sự không đầy đủ của sự thuyết phục đạo đức; nếu sự bảo tồn của người ấy khỏi nó tùy thuộc vào ý muốn hay thay đổi và hay đổi của chính người ấy, và quyền năng của nó, và sự phù hợp của người ấy với các quy tắc của lý trí và sự thận trọng, dưới ảnh hưởng của nó; bất chấp mọi động cơ và phương tiện được ban để tránh nó; trong khi, mặt khác, dù có một khả năng rơi vào một điều xấu như vậy, qua sự hư hỏng của bản chất, và sự cám dỗ của Sa-tan thì nếu sự bảo tồn khỏi nó được bảo đảm bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, là điều được hứa sẽ được tham gia, và được tham gia cho mục đích đó, nó không tạo ra rắc rối và lo âu; dù nó đặt một người vào việc sử dụng siêng năng những phương tiện đó, là những phương tiện, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, được cho người ấy biết, và quyền năng của Đức Chúa Trời sử dụng cho mục đích đó. 4. Có nhận xét, rằng giáo lý này về tính không thể các thánh đồ sa ngã cuối cùng khỏi ân điển, không thể thực sự an ủi, vì hai lý do đáng kể. 7 (1.) "Vì dù nó dường như an ủi cho một người, nghĩ mình là một Cơ Đốc nhân tốt, khi tin người ấy sẽ luôn tiếp tục như vậy; thì mặt trái của giáo lý này cũng không an ủi như vậy, cụ thể là, rằng người không tiếp tục như vậy đến cuối cùng, hãy để người ấy đã từng kết quả bao nhiêu trong các việc làm của sự công chính, hay trong sự lao động của tình yêu, hay trong các bổn phận tôn giáo, hay trong một lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời và sự tốt lành, vẫn không bao giờ tốt hơn một kẻ đạo đức giả." Với điều đó có thể trả lời, chắc chắn rằng những người như vậy đã tuyên xưng tôn giáo, và bỏ nó, và không tiếp tục đến cuối cùng, xuất hiện là những kẻ đạo đức giả, những người tuyên xưng hình thức, và những người chưa bao giờ nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật; thì sẽ không dễ chứng minh rằng đã từng có bất cứ ai, kết quả trong các việc làm của sự công chính, điều tôi nghĩ một người không thể có nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, lại không tiếp tục đến cuối cùng, hay đã từng chứng tỏ là một kẻ đạo đức giả; một người như vậy hành động từ một nguyên tắc ân điển bề trong, cũng không có lý do nghi ngờ hoặc về sự chân thành của mình hoặc về sự tiếp tục của mình trong đường lối sự công chính; vì dù người ấy không thể chứng minh lẽ thật của đức tin mình bằng những việc làm tốt hơn một kẻ đạo đức giả có thể làm bề ngoài, thì người ấy vẫn tự ý thức về những nguyên tắc bề trong của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng vinh hiển Ngài, từ đó người ấy hành động điều một kẻ đạo đức giả hoàn toàn xa lạ với. Quả thật, việc một người nghi ngờ hoặc về sự chân thành của mình, hoặc về sự tiếp tục của mình trong đường lối sự công chính là không an ủi, và một người tin thật có thể bị để nghi ngờ về cả hai, mà sự bền đỗ cuối cùng của người ấy vẫn chắc chắn; điều không tùy thuộc vào các khung của người ấy, mà quyền năng của Đức Chúa Trời, sự xem xét điều đó có thể mang lại cho người ấy sự giải tỏa và sự an ủi, khi giáo lý trái ngược hẳn phải gây đau khổ. (2.) "Hãy để loài người giữ bất cứ giáo lý nào chúng vui lòng, thì, như với những người chất vấn sự quan phòng và một sự phán xét tương lai, những sự thuyết phục không tin kính của chúng không thể loại bỏ những sự sợ hãi của chúng, phát sinh từ những mệnh lệnh của một lương tâm tự nhiên; vì vậy những sự thuyết phục thần học của loài người cũng không thể loại bỏ những sự sợ hãi và những sự nghi ngờ, là những điều phát sinh cách tự nhiên như vậy từ những mệnh lệnh của một lương tâm "được soi sáng bởi lời của Đức Chúa Trời." Chúng ta bị buộc với tác giả này, vì sự so sánh tử tế và tốt bụng ông thực hiện giữa chúng ta và những người tranh luận về sự quan phòng và một sự phán xét tương lai; giữa những sự thuyết phục không tin kính của chúng liên quan đến những điều này, và những sự thuyết phục thần học của chúng ta, như ông gọi chúng, về giáo lý về sự bền đỗ; và giữa những sự sợ hãi của chúng phát sinh từ những mệnh lệnh của một lương tâm tự nhiên, và của những người khác, phát sinh từ những mệnh lệnh của một lương tâm được soi sáng. Dù cần lưu ý, rằng những sự nghi ngờ và những sự sợ hãi của những người tin liên quan đến việc sa ngã khỏi ân điển, không phát sinh từ những mệnh lệnh của một lương tâm được soi sáng bởi lời, mà đúng hơn từ một lương tâm bị tội lỗi làm tối tăm, và bị chất nặng với tội trạng của nó, dựa trên đó một sự phán đoán sai được hình thành về trạng thái và hoàn cảnh của chúng. Một người tin có thể rơi vào tội lỗi, và lương tâm có thể tuyên bố người ấy có tội vì nó, và định tội người ấy vì nó, bởi đó sự bình an của người ấy có thể bị phá vỡ, và sự an ủi của người ấy bị mất; là những điều được khôi phục, không phải bởi sự ăn năn chân thành, loại bỏ tội trạng, như được hàm ý; mà bởi sự áp dụng huyết của Đấng Christ, là điều nói sự bình an, mang lại sự an ủi, và khích lệ sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, bất chấp mọi sự định tội của lòng và lương tâm người ấy. Chính theo cách này người ấy chỉ mong muốn có sự bình an và sự an ủi; lời của Đức Chúa Trời cũng không phủ nhận nó cho người ấy theo cách này, mà ban nó và nhận nó, dù lòng người ấy không thể ban nó, mà gợi ý điều trái ngược; vì nếu lòng chúng ta định tội chúng ta; Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi điều (1 Giăng 3:20). Và dù một người tin có thể mất sự an ủi của ân huệ thiêng liêng, khi phần của người ấy trong nó vẫn vững chắc và không thể vi phạm: thì sự mất sự an ủi của người ấy không nhất thiết cắt đứt sự bảo đảm của người ấy về việc là con cái của Đức Chúa Trời, và về sự bền đỗ của người ấy đến cuối cùng; người ấy cũng không có lý do, dựa trên mọi sự rơi vào tội lỗi và sự định tội của lương tâm vì nó, để nghi ngờ sự sa ngã của mình khỏi ân điển, và lẽ thật của sự chân thành của mình; giáo lý này về sự bền đỗ cũng không làm cho loài người ít cẩn thận hơn, mà nhiều hơn, để tránh mọi sự vi phạm cố ý luật pháp; cũng không ít nhanh chóng hơn, mà nhiều hơn, trong việc áp dụng của chúng đến huyết của Đấng Christ, để được tha thứ và được thanh tẩy, trong việc thực hành đức tin và sự ăn năn, và trong việc thực hiện mọi bổn phận tôn giáo; vì đây là những phương tiện chúng giữ vững và bền đỗ đến cuối cùng. Chú thích cuối: Whitby, tr. 487; xb. 2.466. Whitby, tr. 488; xb. 2.467. Whitby, tr. 488; xb. 2.467. Whitby, tr. 482; xb. 2.461. Whitby, tr. 483; xb. 2.462. Whitby, tr. 483, 484; xb. 2.462, 463. Whitby, tr. 483, 484; xb. 2.462, 463.
Phần 3 Chương 7—Về Sự Biết Trước và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời Trong cuộc tranh luận giữa người Calvin và người Arminian, liên quan đến các sắc lệnh tuyển chọn và hư mất, sự tự do của ý muốn con người, và tính đặc biệt của ân điển của Đức Chúa Trời, được người trước nhận xét, rằng nhiều lập luận của người sau dường như kết luận mạnh mẽ chống lại sự biết trước của Đức Chúa Trời về những sự ngẫu nhiên tương lai, như chống lại các sắc lệnh tuyệt đối của Ngài; rằng điều được nói ủng hộ sự tự do của ý muốn loài người, và chống lại sự quyết định chúng bởi một ảnh hưởng thiêng liêng, làm suy yếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và rằng trường hợp người ngoại đạo bị để không có một sự bày tỏ, không thể dễ dàng hòa giải với các giáo lý về ân điển phổ quát và sự cứu chuộc phổ quát. Tác giả uyên bác được chú ý đến, đề xuất, trong Bài Luận thứ sáu của ông, và trả lời ba phản đối này, là những phản đối ông dễ dàng thấy nằm chống lại các giáo lý ông đã khẳng định trong các bài luận trước của ông, và các lập luận bởi đó ông đã cố gắng xác nhận chúng, là những điều tôi sẽ xem xét và trả lời trong chương này và chương sau. Và, I. Hẳn phải, và thường được cho phép, rằng Đức Chúa Trời đã, từ đời đời, có một sự biết trước hay sự biết trước về mọi sự kiện tương lai; về mọi sự ngẫu nhiên tương lai, ngay cả về các hành động tự do của ý muốn loài người; về mọi điều sẽ được làm trong thời gian, đến cuối thế gian, và đến mọi đời đời. Ngài biết trước điều mọi người sẽ làm, hay sẽ không làm; ai sẽ tin và ăn năn, và ai sẽ không; và ai sẽ hư mất, và ai sẽ được cứu đời đời: sự biết trước đó không phải là phỏng đoán, không chắc chắn, và bấp bênh, mà là thực sự, chắc chắn, và không sai lầm; từ đó hẳn phải kết luận, rằng bất cứ lập luận nào được nêu dựa trên các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh khiết, lẽ thật, sự chân thành, sự nhân từ, và lòng thương xót của Ngài, hay dựa trên các phương cách và cách đối xử của Đức Chúa Trời với con cái loài người, chống lại các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đều đối lập như vậy với, và nằm mạnh mẽ như vậy chống lại, sự biết trước của Đức Chúa Trời; vì điều đó cũng yêu cầu sự chắc chắn, và bảo đảm tính không sai lầm, của sự kiện, như các sắc lệnh tuyệt đối của Ngài làm; nếu không sự biết trước của Ngài sẽ không phải là sự hiểu biết, mà là sự phỏng đoán.
Câu trả lời cho điều này là, 1 1. "Rằng dù lập luận này được dâng ủng hộ các sắc lệnh tuyển chọn và hư mất tuyệt đối, thì nó vẫn rõ ràng lật đổ chúng, hay làm cho chúng trở nên thừa; vì cứ cho là, rằng những sắc lệnh này được thực hiện từ đời đời; thì vì sự biết trước của Đức Chúa Trời về các sự kiện của mọi người cũng từ đời đời, Ngài hẳn phải biết hoàn cảnh của, mọi người là gì khi Ngài thực hiện những sắc lệnh này? Và khi ấy cần gì một sắc lệnh cho sự kiện đó, là sự kiện không sai lầm bởi sự biết trước của Ngài, nếu không có sắc lệnh đó?" Với điều đó tôi trả lời, rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời ở xa việc lật đổ hay làm cho các sắc lệnh của Đức Chúa Trời trở nên thừa, đến nỗi các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự biết trước của Ngài về các sự kiện tương lai; vì Ngài thấy trước và biết trước mọi điều xảy ra trong chính Ngài, trong ý muốn của chính Ngài, và các sắc lệnh của nó. Lý do tại sao Đức Chúa Trời sắc lệnh điều này hay điều kia, không phải vì Ngài biết trước chúng sẽ là, dù Ngài có sắc lệnh chúng hay không; mà Ngài biết trước chúng sẽ là, vì Ngài đã sắc lệnh chúng nên là. Đức Chúa Trời biết trước mọi điều có thể trong quyền năng của chính Ngài, và mọi điều tương lai trong ý muốn của chính Ngài, và những sự quyết định của nó; Ngài muốn mọi điều, và khi ấy biết điều Ngài muốn; dù không có điều đầu tiên hay điều cuối cùng nơi Đức Chúa Trời, thì chúng ta vẫn bị buộc xem xét điều này sau điều kia. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không được quan niệm nếu không có sự hiểu biết của Ngài, sự hiểu biết của Ngài cũng không nếu không có các sắc lệnh của Ngài; vì vậy kết luận, rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời không ngăn cản hay làm cho các sắc lệnh của Ngài trở nên thừa, các sắc lệnh của Ngài cũng không phá hủy sự biết trước của Ngài, hay làm cho nó không đáng kể; trong hai điều, điều sau đúng hơn có thể được giả định, dù nó không nên chút nào, vì sự biết trước của Đức Chúa Trời về các sự kiện tương lai nhất thiết phát sinh từ chính Ngài, ý muốn Ngài, và các sắc lệnh của nó, và liên quan nghiêm ngặt, chặt chẽ, và không thể tách rời với chúng. 2. Có lời nói, 2 rằng "lập luận này phải chịu những hệ quả đáng sợ này, rằng nó rõ ràng làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi; và sự biết trước được trình bày như vậy hẳn phải kèm theo một sự tất yếu định mệnh." Với điều đó có thể trả lời, rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể cách hợp lý được cho là làm cho Ngài thành tác giả của tội lỗi, khi ngay cả các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, liên quan đến các hành động tội lỗi, từ đó sự biết trước của Ngài về tội lỗi phát sinh, và dựa trên đó nó được nền tảng, không làm cho Ngài như vậy. Đức Chúa Trời đã quyết định việc bán Giô-sép vào Ai Cập, việc Giu-đa phản Đấng Christ, và việc người Do Thái đóng đinh Ngài, mà Ngài vẫn không phải là tác giả của một trong hai điều đó. Không, nếu có thể cho phép điều được gợi ý, 3 rằng "nói Đức Chúa Trời chỉ thấy trước những điều tương lai, vì Ngài đã sắc lệnh chúng nên như vậy, là nói Đức Chúa Trời tác động và tiền quyết ý muốn của loài người cho những điều xấu;" dù tôi nghĩ sự khác biệt rất rộng giữa các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về các sự kiện tương lai, trong chính Ngài từ đời đời, và những sự tác động và những sự tiền quyết của Ngài về ý muốn của loài người cho bất cứ hành động nào trong thời gian. Nhưng giả sử những sự tác động và những sự quyết định như vậy về ý muốn của loài người cho điều xấu, vì Ngài đã tác động Đa-vít kiểm đếm dân, và đặt vào lòng các vua trên đất để thực hiện ý muốn Ngài, và đồng ý ban vương quốc của chúng cho con thú (2 Sa-mu-ên 24:1; Khải Huyền 17:17); ngay cả những điều này không làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi; vì sự tiền quyết thiêng liêng, sự tác động, và sự đồng thời quan phòng liên quan đến loài người, không thay đổi sự tự do của ý muốn chút nào; loài người, dưới chúng, cảm thấy không có quyền năng hay lực nào trên chúng: chúng tự do muốn, và tự nguyện làm điều chúng làm; mà không phải Đức Chúa Trời, mà chúng, là tác giả. Vì vậy, nếu cả những sự tiền quyết về ý muốn của loài người trong thời gian, lẫn các sắc lệnh của Đức Chúa Trời từ đời đời, đều không làm cho Ngài thành tác giả của tội lỗi, thì sự biết trước của Ngài còn ít hơn nhiều. Đức Chúa Trời biết trước rằng A-đam sẽ sa ngã, như Đấng Christ biết rằng Giu-đa sẽ phản Ngài, vì Ngài đã bảo người ấy về nó trước; mà Đức Chúa Trời vẫn không phải là tác giả của tội lỗi và sự sa ngã của A-đam hơn Đấng Christ là tác giả của việc Giu-đa phản; cả A-đam lẫn Giu-đa đều không cảm thấy bất cứ lực hay sự cưỡng ép nào từ sự biết trước này, buộc chúng phạm tội; chúng cũng không bao giờ phàn nàn về nó, hay gán tội lỗi và sự sa ngã của chúng cho nó. Sự biết trước, được trình bày như vậy, không đưa vào sự tất yếu định mệnh nào: nó quả thật, kèm theo một sự tất yếu về tính không sai lầm liên quan đến sự kiện; nhưng không kèm theo một sự tất yếu cưỡng ép trên ý muốn của loài người, là những ý muốn được để hoàn toàn tự do bởi điều này, và chúng tự thấy như vậy trong việc thực hiện mọi hành động; cả sắc lệnh của Đức Chúa Trời, lẫn sự biết trước của Ngài, đều không tất yếu hóa loài người, hay buộc và ép chúng làm những điều được sắc lệnh và được biết trước; tuy nhiên, bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời sắc lệnh và biết trước, đều chắc chắn, không sai lầm, và bất biến được thực hiện, theo ý muốn Ngài. 3. Có sự thúc ép 4 "rằng nếu có bất cứ sức mạnh nào trong lập luận này, nó sẽ chứng minh rằng chúng ta không nên phủ nhận sự tự do được giả định trong mọi lập luận được sử dụng chống lại những sắc lệnh này, mà đúng hơn, chính sự biết trước; vì nếu hai điều đó thực sự không phù hợp, và một trong hai hẳn phải bị phủ nhận, việc đưa vào một sự tất yếu tuyệt đối của mọi hành động của chúng ta, điều rõ ràng phá hủy mọi tôn giáo và đạo đức, sẽ có xu hướng, trong hai điều, làm mất danh dự Đức Chúa Trời hơn, hơn việc phủ nhận Ngài một sự biết trước." Dễ dàng nhận thấy, rằng tác giả này đúng hơn sẵn sàng phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, hơn là từ bỏ quan niệm yêu thích của ông liên quan đến sự tự do của ý muốn con người nằm ở một sự thờ ơ với điều tốt và điều xấu, và là đối lập với bất cứ loại tất yếu nào. Người Socinian, dựa trên nguyên tắc này, đã đi đến việc phủ nhận nó; và người Arminian đã cho thấy một khuynh hướng tốt đến nó. Nhà vô địch của chúng, John Goodwin, 5 đã tuyên bố thẳng, rằng "không có sự biết trước, đúng gọi như vậy, nơi Đức Chúa Trời." Đây luôn là cách của những người này, rằng, nếu các quan niệm của chúng không phù hợp với sự hiện hữu và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, chúng sẽ tạo hình Đức Chúa Trời và các sự hoàn hảo của Ngài phù hợp với các quan niệm của chúng. Dù có thể là một khó khăn đáng kể để hòa giải sự biết trước của Đức Chúa Trời và sự tự do của ý muốn con người, thì vẫn không cần phủ nhận một trong hai: không phải sự tự do tự nhiên của ý muốn; điều này sẽ là phá hủy chính ý muốn, sự tự do đó không bị vi phạm chút nào bởi cả sự biết trước lẫn các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, dù sự tự do đạo đức của ý muốn, kể từ sự sa ngã, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, hẳn phải bị phủ nhận; cũng không phải sự biết trước của Đức Chúa Trời, điều không đưa vào một sự tất yếu như vậy của các hành động của chúng ta, điều phá hủy tôn giáo và đạo đức, hay có xu hướng làm mất danh dự Đức Chúa Trời, vì nó không đặt sự tất yếu cưỡng ép nào lên chúng ta, mà để chúng ta tự do thực hiện các hành động của chúng ta; vì phủ nhận sự hoàn hảo này của Đức Chúa Trời, sẽ là phủ nhận chính Đức Chúa Trời; và, người ta sẽ nghĩ, nếu một trong hai điều này hẳn phải bị phủ nhận, sẽ thích hợp hơn khi phủ nhận con người điều có thể được cho là thuộc về người ấy, hơn là phủ nhận điều rõ ràng thuộc về Đức Chúa Trời như vậy. 4. Có nhận xét, 6 "rằng nếu những người theo sắc lệnh này có thể trú ẩn trong sự biết trước Đức Chúa Trời có về những điều tương lai, người theo Hobbes và người theo định mệnh cũng có thể làm điều tương tự; rằng người theo Hobbes nền tảng giáo lý về sự tất yếu của chúng dựa trên chương thứ chín gửi người Rô-ma, và người theo định mệnh dựa trên sự chắc chắn của sự biết trước và những lời tiên đoán thiêng liêng; và rằng chính sự sợ hãi về điều này, rằng sự tự do của ý muốn con người không thể được bảo tồn, đã làm cho người Hy Lạp ôm lấy giáo lý không tin kính này, rằng Đức Chúa Trời không biết trước những điều tương lai và ngẫu nhiên: trong khi có lời nói từ Le Blanc, rằng cách giải quyết đúng nhất của khó khăn này là, rằng sự biết trước không phải là nguyên nhân những điều là tương lai; mà việc chúng là tương lai, là nguyên nhân chúng được thấy trước." Tôi trả lời; rằng nếu cảm nghĩ của người theo Hobbes và người theo định mệnh giống với cảm nghĩ của những người được gọi là người theo sắc lệnh, chúng có thể cách công chính lấy, điều tác giả này gọi là, nơi trú ẩn trong sự biết trước của Đức Chúa Trời; hay, nói cách khác, cách đúng sử dụng nó ủng hộ các nguyên tắc của chúng. Nhưng đã được làm rõ, rằng quan điểm của những người này không đồng ý với các giáo lý của chúng ta liên quan đến các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và sự tự do của ý muốn con người; chúng cũng không có cùng sự ủng hộ từ sự biết trước của Đức Chúa Trời như của chúng ta. Dù ông Hobbs sử dụng một số phân đoạn trong chương thứ chín gửi người Rô-ma, đó là để chứng minh điều không thể được chứng minh bởi chúng, và điều chúng ta phủ nhận, cụ thể là, "rằng Đức Chúa Trời, ý muốn và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, tất yếu hóa loài người phạm tội." Chừng nào định mệnh khắc kỷ có thể được cho là đồng ý với giáo lý của chúng ta liên quan đến các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chúng có thể cách đúng cải thiện giáo lý về sự biết trước ủng hộ nó. Cicero đã phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, điều người khắc kỷ, chắc chắn, có một số quan niệm về: dù nó không xuất hiện, từ phân đoạn được viện dẫn trong ông, rằng chúng nền tảng giáo lý định mệnh của chúng dựa trên sự chắc chắn của nó; mà đúng hơn, như xuất hiện dồi dào từ các tác phẩm của chúng, dựa trên bản chất cố định và không thể thay đổi của mọi điều. Cicero đang lập luận chống lại định nghĩa anh trai Quinctus của ông đã đưa ra về sự bói toán, rằng nó là rerum fortuitarum presensio, một sự thấy trước hay một sự nắm bắt trước các sự kiện ngẫu nhiên, theo cách này: 7 "Không có gì, ông nói, trái với lý trí và sự liên tục như vậy, như vận may; đến nỗi với tôi, nó dường như thậm chí không thuộc về Đức Chúa Trời, khi biết điều sẽ xảy ra bởi cơ hội và vận may; vì nếu Ngài biết chắc chắn, nó sẽ xảy ra, và nếu nó chắc chắn sẽ xảy ra không có điều như vận may; nhưng có vận may, vì vậy không có sự thấy trước các sự kiện ngẫu nhiên; hay nếu bạn phủ nhận rằng có vận may, và nói rằng mọi điều là, hay sẽ là, đã từ mọi đời đời được quyết định cách định mệnh; hãy thay đổi định nghĩa về sự bói toán, điều bạn nói là một sự thấy trước các sự kiện ngẫu nhiên; vì nếu không có gì có thể được làm, không có gì xảy ra, không có gì xảy đến, ngoài điều chắc chắn từ mọi đời đời nên ở trong thời gian cố định, vận may có thể là gì? điều bị loại bỏ, còn chỗ nào cho sự bói toán? điều bạn nói là một sự thấy trước các sự kiện ngẫu nhiên." Người Hy Lạp, có vẻ, dựa trên cùng nguyên tắc người Socinian và những người khác kể từ đó đã tiến hành, sợ kẻo sự tự do của ý muốn con người không thể được bảo tồn, đã ôm lấy quan điểm không tin kính này, "rằng Đức Chúa Trời không biết trước những điều tương lai và ngẫu nhiên;" trong khi có lời nói với Origen, hẳn phải thừa nhận, "không phải sự biết trước của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của những điều tương lai, mà việc chúng là tương lai là nguyên nhân của sự biết trước của Đức Chúa Trời, rằng chúng sẽ là." Và điều này, Le Blanc nói, là cách giải quyết đúng nhất của khó khăn này, "rằng sự biết trước không phải là nguyên nhân những điều là tương lai; mà việc chúng là tương lai là nguyên nhân chúng được thấy trước." Điều, đến mức đó, rất đúng; nhưng khi ấy điều gì ban cho những điều này tính tương lai của chúng? Không gì kém hơn ý muốn của Đức Chúa Trời, và các sắc lệnh của Ngài, từ đó sự biết trước chúng phát sinh. Vì, như quyền năng của Đức Chúa Trời ban khả năng cho những điều có thể, ý muốn của Đức Chúa Trời ban tính tương lai cho những điều sẽ là. Không có gì trong thời gian có thể ban tính tương lai cho những điều trong đời đời: vì tính tương lai của mọi điều từ mọi đời đời, hay mọi điều là hay sẽ là trong thời gian, đã là tương lai từ mọi đời đời; tính tương lai đó không thể phát sinh từ điều gì khác ngoài ý muốn và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là những điều trong những điều có thể đã làm cho chúng thành tương lai. Nay bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã quyết định sẽ xảy ra, Ngài chắc chắn biết trước sẽ xảy ra; vì vậy tuyệt đối cần thiết rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời biết trước sẽ là, nên là, như là điều Ngài đã sắc lệnh sẽ xảy ra, nên xảy ra.
Do đó kết luận, rằng bất cứ lập luận nào nằm chống lại các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đều nằm chống lại sự biết trước của Đức Chúa Trời và sự chắc chắn của nó. 5. Lại còn được nhận xét thêm, 8 rằng "sự biết trước của Đức Chúa Trời không có ảnh hưởng nào chút nào trên các hành động của chúng ta." Đúng là nó không có ảnh hưởng nhân quả nào trên các hành động của loài người, cũng không đặt sự tất yếu cưỡng ép nào lên chúng để thực hiện chúng, cũng không làm suy yếu sự tự do của chúng chút nào; các sắc lệnh của Đức Chúa Trời cũng không. Không cần lý luận rõ ràng của ông Hobbes, hay sự lập luận tinh tế và sắc sảo hơn của ông Baxter, để chứng minh điều này. Nhưng khi ấy, dù cả sự biết trước của Đức Chúa Trời, lẫn các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, đều không có ảnh hưởng nhân quả nào trên các hành động của loài người và chúng cũng không đặt sự tất yếu ép buộc nào lên loài người, và cũng không làm suy yếu sự tự do của các hành động của chúng chút nào; thì những điều sau là nguyên nhân của tính tương lai của những hành động như vậy và như vậy, và lý do của sự biết trước của Đức Chúa Trời về chúng là tương lai, và cả hai đặt một sự tất yếu về tính không sai lầm lên chúng liên quan đến sự kiện; tức là, làm cho cần thiết rằng những điều được quyết định và được biết trước, chắc chắn sẽ xảy ra, dù mọi điều theo cách riêng của nó; những hành động cần thiết, cách tất yếu; những hành động tự do, cách tự do; và những điều ngẫu nhiên, cách ngẫu nhiên; thì tất cả vẫn chắc chắn. Cả các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, lẫn sự biết trước của Đức Chúa Trời, đều không đặt bất cứ điều gì vào loài người; và cũng không có sự khác biệt đáng kể đó giữa chúng, như được gợi ý: 9 có một sự khác biệt giữa chúng, một điều thuộc về sự hiểu biết của Ngài, điều còn lại thuộc về ý muốn Ngài; và vì vậy một điều không thể bị lừa dối hơn điều còn lại có thể bị thất bại: nhưng không như được hàm ý; các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không chủ động và quyền năng hơn, và không đặt sự tất yếu nào hơn lên các hành động của chúng ta, hơn sự biết trước của Ngài. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời quả thật, bao gồm cả mục đích và phương tiện; và Đức Chúa Trời thấy cả hai trong những sự quyết định của ý muốn Ngài. Trong sắc lệnh tuyển chọn, Đức Chúa Trời quyết định ban cả ân điển và vinh hiển cho các đối tượng của nó, và nó là một sự chuẩn bị cả hai cho chúng; nhưng không đặt một trong hai vào chúng, hay chúng vào sự sở hữu một trong hai; và Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết vô hạn của Ngài, thấy sự chuẩn bị cả hai trong những sự quyết định của ý muốn Ngài, và thấy trước rằng cả hai chắc chắn sẽ được ban cho chúng. Trong sắc lệnh hư mất, Đức Chúa Trời quyết định từ chối cả ân điển và vinh hiển cho các đối tượng của nó; nhưng khi ấy sắc lệnh này không chủ động, hay nó không đặt bất cứ điều gì vào con người để làm cho người ấy khiếm khuyết hay tội lỗi cách tất yếu, mà để người ấy như nó thấy người ấy; và Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết vô hạn của Ngài, thấy sự từ chối cả hai cho chúng trong những sự quyết định của ý muốn Ngài, và thấy trước và biết trước rằng không điều nào trong hai sẽ được ban cho chúng. Như vậy các sắc lệnh của Đức Chúa Trời và sự biết trước của Ngài đi tay trong tay cùng nhau, và hoàn toàn phù hợp với nhau. 6. Có lời nói, 10 "rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không những chạm đến ta mellonta những sự ngẫu nhiên tương lai; mà còn ta dunata, những khả năng tương lai; cụ thể là, Ngài biết rằng những điều như vậy có thể là, dù chúng sẽ không bao giờ là; rằng tôi có thể muốn và làm, điều tôi không làm cũng không muốn; và kiêng điều tôi không kiêng; và rằng tôi sẽ muốn điều này, khi tôi có thể muốn điều trái ngược." Tôi trả lời; những khả năng tương lai tôi không hiểu: bất cứ điều gì có thể, có thể là, và nó có thể không là; nhưng điều là tương lai, sẽ là, và vì vậy không chỉ vừa có thể, mà chắc chắn. Một khả năng tương lai dường như là một sự mâu thuẫn, như là trường hợp của một trong những khả năng tương lai này, cụ thể là, "rằng Ngài (Đức Chúa Trời) biết rằng những điều như vậy có thể là, dù chúng sẽ không bao giờ là?" Vì, làm sao Ngài có thể biết chúng có thể là, dù chúng sẽ không bao giờ là? khi, nếu chúng sẽ không bao giờ là, Ngài hẳn phải biết chúng sẽ không bao giờ là, và vì vậy không thể biết rằng chúng có thể là. Ngài biết bất cứ điều gì có thể cho chính Ngài làm, tức là, Ngài biết quyền năng Ngài có thể làm gì, cũng như ý muốn Ngài quyết định làm gì, hay sẽ được làm: điều trước được gọi là có thể, điều sau là tương lai; và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chạm đến cả hai: nhưng khi ấy, mọi điều có thể, không phải là tương lai; mọi điều Đức Chúa Trời biết có thể được hoàn thành bởi quyền năng Ngài, Ngài đã không quyết định rằng nó sẽ là: và bất cứ điều gì là tương lai, ngừng chỉ vừa có thể. Đức Chúa Trời cũng biết điều có thể cho con người làm, rằng người ấy có thể muốn và làm điều này, và kiêng điều kia, khi người ấy không làm một trong hai; tức là, Ngài biết rằng người ấy có một quyền năng muốn, làm, và kiêng. Những khả năng tương lai này, như chúng được gọi, là những điều loài người có thể làm, và có thể không làm, không là gì khác ngoài những sự ngẫu nhiên tương lai: là những điều như vậy không liên quan đến Đức Chúa Trời, mà liên quan đến loài người; vì không thể nói về Đức Chúa Trời, rằng Ngài biết rằng nó có thể là như vậy, rằng con người có thể muốn hay làm điều này, hay kiêng điều kia, điều Ngài biết người ấy sẽ không bao giờ làm hay kiêng; hay rằng nó có thể là như vậy, rằng người ấy có thể không làm điều Ngài biết người ấy sẽ làm: vì khi ấy những câu hỏi khó hiểu đó hẳn phải được thực hiện, làm sao Đức Chúa Trời có thể chắc chắn biết tôi sẽ làm, điều Ngài thấy tôi có thể không làm? hay làm sao điều đó có thể được biết chắc chắn, là điều hoặc trong chính nó, hoặc trong các nguyên nhân của nó, không có sự hiện hữu chắc chắn nào, mà có thể không là, hay không được làm, cũng như là, hay được làm?" Điều mang tác giả này, 7. Đến nhận xét, 11 "rằng lập luận này chỉ đối lập một khó khăn lớn, phát sinh từ một cách hiểu biết nơi Đức Chúa Trời, mà chúng ta không có ý tưởng về, chống lại mọi tuyên bố rõ ràng về ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, được đưa ra với sự dồi dào lớn, chống lại các sắc lệnh tưởng tượng loài người đã áp đặt lên Đức Chúa Trời mà không có cơ sở công chính." Với điều đó tôi trả lời: rằng cách hiểu biết nơi Đức Chúa Trời quả thật là như vậy, đến nỗi chúng ta không thể có ý tưởng đầy đủ nào về, chúng ta cũng không có về chính Đức Chúa Trời, về modus của sự hiện hữu, sự tồn tại của Ngài, hay bất cứ sự hoàn hảo nào của Ngài; nhưng khi ấy chính sự việc là chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời có một sự biết trước về những sự ngẫu nhiên tương lai, như rõ ràng từ lời của Đức Chúa Trời, là lời gán nó cho Ngài: từ nhiều lời tiên đoán về các sự kiện ngẫu nhiên trong nó; từ sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời, hạnh phúc trọn vẹn của Ngài, và tính bất biến và tính vô hạn của sự hiểu biết Ngài; và vì vậy chúng ta có thể được phép nêu một lập luận dựa trên nó trong cuộc tranh luận này, dù chúng ta không sử dụng nó, và ở xa việc sử dụng nó, chống lại những tuyên bố rõ ràng về ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Trong Phần thứ nhất của tác phẩm này, tôi đã cho thấy, rằng không có tuyên bố nào về ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời chống lại các sắc lệnh tuyển chọn và hư mất, là những sắc lệnh được gọi là tưởng tượng; và trong Phần thứ hai của nó, rằng có nhiều tuyên bố và lời chứng của Kinh Thánh ủng hộ chúng: vì vậy chúng không phải là điều loài người đã áp đặt lên Đức Chúa Trời, chúng cũng không tùy thuộc vào một lập luận đơn lẻ nền tảng dựa trên sự biết trước của Đức Chúa Trời.
II. Việc thế gian được tạo ra bởi quyền năng, và được cai quản bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không ai ngoài người vô thần và người Epicure sẽ phủ nhận. Nay phần lớn sự quan phòng của Đức Chúa Trời nằm ở việc cai quản loài người, khi tác động ý muốn của chúng, và sắp xếp các hành động của chúng, để thực hiện các chương trình lớn của Ngài và vinh hiển của chính Ngài. Vì, như Ngài đã làm mọi điều cho chính Ngài, cho vinh hiển của chính Ngài, vì vậy Ngài sắp xếp và sắp đặt mọi điều để đáp ứng mục đích đó. Chúa nhìn từ trời, Ngài thấy mọi con trai loài người, từ nơi ở của Ngài, Ngài nhìn mọi cư dân trên đất, Ngài tạo nên lòng chúng giống nhau Ngài xem xét mọi công việc chúng (Thi Thiên 33:13, 15). Và như Ngài đã làm và tạo nên lòng mọi người, chắc chắn như vậy rằng lòng mọi người ở dưới sự cai quản của Ngài; Ngài có thể tác động, ảnh hưởng, và quyết định chúng cho hành động này và hành động kia theo sự vui lòng Ngài, mà không dâng bất cứ bạo lực nào cho chúng; vì không những lòng của vua, mà lòng mọi người khác, ở trong tay Chúa, như các sông nước: Ngài xoay nó bất cứ nơi nào Ngài muốn (Châm Ngôn 21:1). Đức Chúa Trời đã không làm một tạo vật Ngài không thể cai quản, hay sở hữu con người một ý muốn độc lập với ý muốn của chính Ngài. Nếu con người theo ý nghĩa như vậy là một tác nhân tự do, hay chúa tối cao của ý muốn của chính mình, hay có một ajutexousion như vậy, một quyền năng như vậy trên chính mình, đến nỗi không thừa nhận bất cứ sự tác động, ảnh hưởng, hay sự tiền quyết thiêng liêng nào của ý muốn người ấy, một nhánh rất đáng kể của sự quan phòng bị mất, và Đức Chúa Trời bị đóng ra khỏi việc có bất cứ mối quan tâm nào trong những việc và sự kiện đáng kể nhất của thế gian dưới này; hay như tác giả uyên bác được chú ý đến đã trình bày phản đối của chúng ta, 12 "giáo lý này hẳn phải làm suy yếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì nếu Ngài không sắp xếp và tác động cách hiệu nghiệm ý muốn của loài người, Ngài không thể bao quanh các chương trình của sự quan phòng." Với điều đó một số câu trả lời được trả lại: như, 1. Rằng 13 "phản đối này sẽ nhận câu trả lời ngắn hơn, vì nó rơi vào sự vô lý lớn này," rằng "nó làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của mọi điều xấu, như của mọi điều tốt được làm trong thế gian." Với điều đó có thể trả lời; rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời có đối tượng là các hành động xấu cũng như tốt, hay sự đồng thời quan phòng của Đức Chúa Trời tham dự các hành động tội lỗi, dù không như vậy, cũng như tốt; và rằng Đức Chúa Trời sắp xếp và tác động ý muốn của loài người cho mỗi điều, hẳn phải được cho phép; vì Ngài đã tác động Đa-vít kiểm đếm dân, và đặt vào lòng các vua "trên đất để thực hiện ý muốn, của Ngài, và ban vương quốc của chúng cho con thú. Nhưng khi ấy điều này không làm cho Ngài thành tác giả của mọi điều xấu như của mọi điều tốt được làm trong thế gian; vì Đức Chúa Trời, khi Ngài tác động và ảnh hưởng ý muốn của loài người cho điều tốt, đặt ân điển và sự nhân từ của chính Ngài vào chúng, hay khuấy động và kích thích điều Ngài đã đặt ở đó trước; và không những sự đồng thời quan phòng của Ngài tham dự và trợ giúp trong việc thực hiện hành động là tự nhiên, mà ân điển của Ngài liên quan trong sự tốt lành của nó, và tham dự và trợ giúp trong việc thực hiện nó là một hành động tốt; vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta cả để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài; trong khi khi Ngài tác động ý muốn của loài người cho các hành động xấu, Ngài không đặt tính tội lỗi nào vào chúng, chỉ để chúng cho tính tội lỗi Ngài thấy, và tác động khả năng tự nhiên của ý muốn cho những hành động này, không phải là tội lỗi, mà là tự nhiên; và sự đồng thời quan phòng của Ngài chỉ tham dự và trợ giúp trong việc thực hiện hành động là tự nhiên, và không liên quan chút nào trong sự đồi bại của nó: từ đó kết luận, rằng vì Đức Chúa Trời không đặt tính tội lỗi nào vào loài người, cũng không tác động chúng cho các hành động tội lỗi như vậy, sự đồng thời quan phòng của Ngài cũng không trợ giúp trong việc thực hiện chúng như vậy, Ngài không thể chút nào, theo bất cứ ý nghĩa nào, là tác giả của tội lỗi; như đã được làm rõ đầy đủ bởi tác giả uyên bác và xuất sắc đó Theophilus Gale, trong Court of the Gentiles của ông, Phần 4, Quyển 3, Về sự tiền quyết thiêng liêng; điều rất đáng để độc giả tham khảo. 2. Câu trả lời đặc biệt hơn là, 14 rằng "những điều này dường như chỉ cần thiết để hoàn thành mọi chương trình của sự quan phòng; rằng Đức Chúa Trời có một triển vọng hoàn hảo về các sự kiện của mọi hành động, cũng như của những hành động xuất phát từ ý chí tự do của con người, như của những hành động phát sinh từ các nguyên nhân tự nhiên; —rằng Ngài có Sự Khôn Ngoan vô hạn để hướng dẫn những hành động này đến các mục đích thích hợp của chúng; —rằng Ngài có quyền năng ngăn chặn khỏi việc thực thi những mục đích đó sẽ cản trở các chương trình của sự quan phòng của Ngài, —mà không đặt bất cứ lực hay sự tất yếu nào lên ý muốn của loài người." Với điều đó tôi trả lời; rằng những điều được nhắc đến là cần thiết để hoàn thành các chương trình của sự quan phòng sẽ được cho phép, nhưng không phải chúng chỉ như vậy; vì triển vọng hay sự thấy trước hoàn hảo Đức Chúa Trời có về mọi hành động và các sự kiện của chúng, phát sinh từ những sự quyết định của ý muốn Ngài rằng chúng sẽ là; vì vậy không thích hợp rằng chúng nên bị để, chúng cũng không bị để, tùy thuộc vào ý muốn của con người, liệu chúng sẽ là, hay sẽ không là. Do đó cần thiết, rằng vì Đức Chúa Trời có lòng mọi người trong tay Ngài, và có thể xoay chúng như Ngài vui lòng, Ngài nên tác động, ảnh hưởng, và tiền quyết ý muốn của loài người cho những hành động như vậy và như vậy; và rằng sự đồng thời của sự quan phòng của Ngài nên tham dự việc thực hiện chúng, là những điều Ngài đã muốn sẽ là, để hoàn thành các chương trình của Ngài; những sự tác động, những ảnh hưởng, và những sự tiền quyết đó của Đức Chúa Trời, có thể là, và là, mà không đặt bất cứ sự tất yếu ép buộc hay lực nào lên ý muốn của loài người, liên quan đến cả các hành động tốt hoặc xấu. Đa-vít, dù bị tác động đến nó, vẫn tự do kiểm đếm dân; và các vua trên đất, dù nó được đặt vào lòng chúng để ban, thì vẫn tự nguyện ban vương quốc của chúng cho con thú; vì vậy mọi hành động tốt loài người bị tác động và bị ảnh hưởng đến, và được trợ giúp trong, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vẫn được thực hiện cách tự do và tự nguyện. 3. Có lời nói, 15 "dù lập luận này từ sự quan phòng không liên quan đến chúng ta (người Arminian) chút nào; thì nó vẫn dường như rõ ràng lật đổ giáo lý trái ngược: vì, chúng có thể trả lời gì cho những câu hỏi này?" (1.) "Có phù hợp với sự công chính của sự quan phòng khi gói gọn định mệnh của mọi người trong định mệnh của A-đam không?" Tôi trả lời, nó liên quan cao đến mọi người có sự tôn trọng giáo lý về sự quan phòng, rằng nó không bị cắt giảm hay bị suy yếu chút nào trong bất cứ phần hay nhánh nào của nó; điều nó dường như bị, bằng cách miễn các hành động xuất phát từ ý chí tự do của con người, khỏi dòng chảy và sự tiền quyết thiêng liêng; chúng ta cũng không đau đớn chút nào kẻo giáo lý của chúng ta bị lật đổ bởi nó; chúng ta cũng không mất mát để trả lời các câu hỏi được thực hiện, và câu hỏi này ở vị trí đầu tiên. Vì bởi định mệnh của mọi người, hoặc được hiểu là trạng thái hạnh phúc hay khốn khổ của chúng trong thế gian khác đến mọi đời đời; và khi ấy hẳn phải trả lời, rằng định mệnh của mọi người không được gói gọn trong định mệnh của A-đam; một số được cứu, như hợp lý để giả định A-đam là; và những người khác bị mất, khi người ấy không; hay, bởi định mệnh của mọi người, được hiểu là việc chúng đi qua một bản án định tội trong A-đam, bởi đó chúng trở nên phải chịu hình phạt đời đời. Điều này không bao giờ có thể không phù hợp với sự công chính của sự quan phòng, rằng những người như vậy đã phạm tội trong A-đam lại chết trong người ấy. Nếu nó phù hợp với sự công chính của sự quan phòng, rằng nếu A-đam đã tiếp tục công chính, người ấy có toàn bộ bản chất con người trong mình, hậu tự của người ấy hẳn đã dự phần vào mọi phước hạnh và đặc quyền phát sinh từ việc người ấy tiếp tục trong một trạng thái như vậy, nó không thể không phù hợp với nó, rằng toàn thể nhân loại ở trong người ấy, cả là gốc và cha chung của chúng, và là đầu giao ước, và đại diện của chúng, và vì vậy phạm tội trong người ấy, lại liên quan trong mọi sự khốn khổ và hệ quả của sự sa ngã của người ấy. Nếu nó phù hợp với sự công chính của sự quan phòng, khi thăm viếng những sự gian ác của các cha lên con cái, đến thế hệ thứ ba và thứ tư của những người ghét Chúa; nó không thể không phù hợp với nó khi thăm viếng tội lỗi của A-đam lên mọi hậu tự của người ấy, tâm trí xác thịt của chúng là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Về việc sự ăn năn của A-đam được làm thành của chúng ta, như tội lỗi của người ấy là, và chúng ta được khôi phục bởi nó cho ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã trở thành đối tượng của cơn thạnh nộ của Ngài bởi tội lỗi của người ấy; có lý do này nằm chống lại nó, sự công chính của Đức Chúa Trời; là điều ở xa việc thừa nhận sự ăn năn của A-đam là thỏa mãn vì cớ hậu tự của người ấy, đến nỗi nó sẽ không thừa nhận nó như vậy vì cớ chính người ấy; vì vậy Đức Chúa Trời bày tỏ Con Ngài, và sự thỏa mãn cho luật pháp và sự công chính Ngài đã dự bị trong Ngài, là hạt giống của người nữ, sẽ giày đạp đầu con rắn. (2.) "Có phải 16 một phần lớn của sự quan phòng, là ban cho loài người luật để hướng dẫn các hành động của chúng, quy định điều Ngài muốn loài người làm, và để không làm; và điều đó dưới một lời hứa phần thưởng cho người vâng lời, và một tuyên bố, rằng Ngài sẽ chắc chắn và nghiêm khắc phạt kẻ vi phạm cố ý và cứng lòng không? Nay, những người đó có phá hủy cả sự công chính và sự khôn ngoan của sự quan phòng này không, là những người giới thiệu Đức Chúa Trời, sau sự sa ngã, ban luật tích cực và tiêu cực để hướng dẫn các hành động của (con người), với những lời đe dọa hình phạt nghiêm khắc và lâu dài nhất, nếu người ấy bỏ qua làm điều được yêu cầu, và tránh điều bị cấm; và điều đó sau sắc lệnh của chính Ngài về việc giữ lại khỏi người ấy sự trợ giúp tuyệt đối cần thiết cho việc người ấy làm điều tốt được yêu cầu, hay tránh điều xấu bị cấm?" trả lời, rằng đó là một phần lớn của sự quan phòng khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời, khi ban cho loài người luật để hướng dẫn các hành động của chúng, quy định điều Ngài muốn được làm, và để không làm được thừa nhận sẵn sàng. Nay, vì mọi luật, thuộc bản chất đạo đức, và phục vụ để hướng dẫn các hành động con người trong những điều đạo đức, đã được ban cho, và được viết trên lòng con người trước sự sa ngã của người ấy, khi người ấy có đủ sức mạnh và quyền năng giữ chúng; sự khôn ngoan và sự công chính của sự quan phòng không thể bị tổn hại chút nào, càng không bị phá hủy, bởi việc tiếp tục chúng sau sự sa ngã; dù con người đã mất quyền năng vâng theo chúng, và không thể vâng theo chúng nếu không có sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng, là điều tuyệt đối cần thiết cho việc người ấy làm bất cứ điều gì thực sự tốt; và dù Đức Chúa Trời giữ lại, đã sắc lệnh giữ lại sự trợ giúp ân điển đó khỏi một số người, điều Ngài không buộc phải ban; việc Đức Chúa Trời giữ lại, và sắc lệnh của Ngài để giữ lại sự trợ giúp đó, không điều nào là nguyên nhân của sự bất lực của con người, mà là sự đồi bại của chính người ấy: vì việc tiếp tục chúng cần thiết để duy trì thẩm quyền của nhà lập pháp, để khẳng định quyền thống trị của Ngài trên con người, để tuyên bố ý muốn Ngài, để cho thấy bản chất đê hèn của tội lỗi, và sự thỏa mãn nào cần thiết cho nó; để khám phá sự bất lực của con người, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời; để hướng dẫn những người như vậy có nó trong bước đi và cuộc trò chuyện của chúng; để kiềm chế những người khác dưới ảnh hưởng của sự quan phòng chung; và để tuyên bố sự không vui lòng và sự phẫn nộ của Ngài chống lại tội lỗi, và sự công chính nghiêm ngặt của Ngài khi phạt nó. (3.) "Có phù hợp 17 với sự công chính của sự quan phòng, khi làm nặng thêm tội lỗi của những người bị hư mất vì lý do này, rằng chúng biết ý muốn của Chúa chúng, và không làm nó: miễn là sự hiểu biết đó không làm cho chúng có khả năng làm nó hơn những người ngu dốt nhất trong loài người; hay, làm cho nó thành một sự làm nặng thêm như vậy tội lỗi của Cơ Đốc nhân, rằng chúng được thực hiện chống lại ánh sáng lớn hơn, và những động cơ mạnh hơn để thực hiện bổn phận của chúng, hơn bao giờ được ban cho thế gian ngoại đạo; nếu, sau điều này, những người trong chúng nằm dưới sắc lệnh bỏ qua của Đức Chúa Trời, cũng không thể thực hiện bổn phận đó như những người ngoại đạo tệ nhất không?" Với điều đó có thể trả lời, rằng dù sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời không ban cho loài người quyền năng và khả năng làm nó; thì nó vẫn đặt loài người trong một tình huống tốt hơn, và trong một khả năng tốt hơn để làm nó, hơn những người hoàn toàn ngu dốt về nó; và có thể hợp lý hơn khi kỳ vọng, rằng những người như vậy nên sẵn sàng làm nó, mong muốn nó, và cầu xin sự trợ giúp đó cần thiết cho nó; và vì vậy, khi, trái lại, những người như vậy ghét chính sự hiểu biết chúng có, và không chọn sự kính sợ Chúa, mà nói, hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không mong muốn sự hiểu biết về đường lối Ngài; nó không bao giờ có thể không phù hợp với sự công chính của sự quan phòng khi làm nặng thêm tội lỗi của những người này vì lý do này. Vì vậy tội lỗi của những người hưởng sự bày tỏ Phúc Âm, được thực hiện, chống lại ánh sáng lớn hơn và những động cơ mạnh hơn để thực hiện bổn phận của chúng, hơn bao giờ được ban cho thế gian ngoại đạo, hẳn phải là một sự làm nặng thêm chúng, bất chấp sự bất lực của chúng để thực hiện nó; vì sự bất lực đó không phát sinh từ sắc lệnh bỏ qua, mà từ sự gian ác của chính chúng; dù rằng bất cứ ai trong chúng, là những Cơ Đốc nhân thật, nằm dưới sắc lệnh bỏ qua của Đức Chúa Trời, hay cũng không thể thực hiện bổn phận của chúng như những người ngoại đạo tệ nhất, không bao giờ được bất cứ ai nói, và hẳn phải bị phủ nhận. (4.) "Có phù hợp 18 với sự thánh khiết của sự quan phòng, hay với sự trong sạch đó thiết yếu cho bản chất thiêng liêng, và làm cho Ngài cần thiết mang một tình cảm mạnh mẽ đến, và rất vui lòng với, sự thánh khiết của mọi người giống Ngài như vậy: và thưởng chúng vì nó bằng những sự hưởng chính Ngài; bất chấp, lại sắc lệnh tuyệt đối không ban cho, cho phần lớn nhất trong chúng mà Ngài đã ban các điều răn thánh của Ngài, sự trợ giúp đó Ngài thấy tuyệt đối cần thiết để khiến chúng có thể thánh khiết, và nếu không có nó chúng nằm dưới một sự bất lực tuyệt đối để thánh khiết không?" Tôi trả lời, rằng sự thánh khiết thiết yếu cho bản chất thiêng liêng, từ đó Ngài nhất thiết mang một tình cảm mạnh mẽ đến, và rất vui lòng với, sự thánh khiết của mọi người giống Ngài, là những người Ngài ban phước bằng sự hưởng chính Ngài, là chắc chắn; nhưng khi ấy, điều này không mâu thuẫn với bất cứ sắc lệnh nào của Ngài về việc không ban ân điển của Ngài, điều Ngài không buộc phải ban. Chắc chắn, rằng Ngài có thể làm cho mọi người thánh khiết nếu Ngài muốn; và cũng chắc chắn như vậy, rằng Ngài để một số người thiếu ân điển đó tuyệt đối cần thiết để khiến chúng có thể thánh khiết, và nếu không có nó chúng không thể như vậy; nay, nếu việc để loài người thiếu ân điển đó, là điều duy nhất có thể làm cho chúng thánh khiết, không phải là không phù hợp với sự thánh khiết của sự quan phòng, nó không thể không phù hợp với sự thánh khiết của sự quan phòng khi sắc lệnh để chúng như vậy. (5.) "Có thể hòa giải 19 với sự nhân từ của sự quan phòng, hay với lòng tốt, lòng nhân ái, lòng thương xót, và sự trắc ẩn của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, trong mọi sự ban phát quan phòng của Ngài, được tôn cao như vậy trong Kinh Thánh, khi đối xử với loài người theo mạch của những giáo lý này không?" Tôi trả lời, rằng các giáo lý về sự tuyển chọn và sự hư mất tuyệt đối, được viện dẫn ở đây, hoàn toàn có thể hòa giải với sự nhân từ, lòng tốt, lòng thương xót, và sự trắc ẩn của Đức Chúa Trời, là những điều xuất hiện dồi dào trong việc Ngài cứu, và quyết định cứu, một số người trong dòng dõi tội lỗi của nhân loại, khi Ngài có thể, trong sự công chính nghiêm ngặt, đã định tội tất cả chúng, như Ngài đã làm với toàn bộ thân thể của các thiên sứ bội đạo; nhưng vì điều này đã được xem xét rộng trong Phần này rồi, dưới đầu đề về Sự Hư Mất, tôi sẽ không thêm nữa; đặc biệt, vì không có gì mới được dâng trong câu hỏi này. (6.) "Có phù hợp 20 với sự khôn ngoan của sự quan phòng, khi hứa hay đe dọa dựa trên những điều kiện không thể, một điều kiện không thể, trong cách xây dựng đúng, không là gì cả không? ít hơn bao nhiêu nó sẽ phù hợp với cùng sự khôn ngoan, khi trao giao ước ân điển cho toàn thể nhân loại, mà Phúc Âm được ban cho, dựa trên những điều kiện phần lớn nhất trong chúng, trước khi giao ước đó được thiết lập, hoàn toàn không thể thực hiện; và những người, bởi sắc lệnh bỏ qua của Đức Chúa Trời, không thể tránh khỏi bị để dưới sự bất lực đó?" Tôi trả lời rằng giao ước việc làm, điều, tôi giả định, được viện dẫn trong phần trước, của câu hỏi này, bởi điều theo sau trong phần sau của nó, được lập với con người trong trạng thái vô tội của người ấy, đã không hứa sự sống, và đe dọa bằng sự chết, dựa trên một điều kiện không thể, mà dựa trên một điều kiện có thể, và điều con người khi ấy có khả năng thực hiện; và vì vậy không chút nào không phù hợp với sự khôn ngoan của sự quan phòng. Và dù con người, bằng cách phá giao ước này, đã mất quyền năng thực hiện điều kiện của nó, sự vâng lời hoàn hảo; thì nó vẫn hoàn toàn phù hợp với sự khôn ngoan của sự quan phòng, rằng người ấy nên là đối tượng của hình phạt của nó, mà người ấy không thể có sự giải tỏa nào khỏi, ngoài bởi sự dự bị được thực hiện trong giao ước ân điển; giao ước ân điển đó không phải là một giao ước có điều kiện, như được gợi ý; nó cũng không được trao cho bất cứ ai, càng không cho toàn thể nhân loại, mà Phúc Âm được ban cho, hay cho bất cứ ai bị sắc lệnh bỏ qua của Đức Chúa Trời để lại, dưới sự bất lực của sự sa ngã; mà là một giao ước được lập với Đấng Christ vì cớ những người được chọn của Đức Chúa Trời; được thiết lập trong Ngài, dựa trên những lời hứa tốt hơn những lời hứa có điều kiện, tùy thuộc vào quyền năng và ý muốn của con người, là tuyệt đối và chắc chắn cho mọi hạt giống. (7.) "Mặt khác, 21 có thể phù hợp với cùng sự khôn ngoan của sự quan phòng, khi đe dọa những sự phán xét nghiêm khắc nhất cho chúng, nếu chúng không ăn năn, hay nếu chúng xoay khỏi sự công chính của chúng, hay sa ngã khỏi sự vững vàng của chính chúng, hay không bền đỗ đến cuối cùng; là những người Ngài đã sắc lệnh tuyệt đối ban sự ăn năn cho; và, bởi sự tiếp tục trong việc làm tốt, bảo tồn chúng cho một sự bất tử phước hạnh; hay cảnh báo chúng không làm như vậy, hay hỏi liệu những cám dỗ có thắng chúng để làm như vậy hay không, hay bảo chúng sợ kẻo chúng làm như vậy không." Tôi trả lời; rằng những lời đe dọa, những sự cảnh báo, và những lời khuyên giục được viện dẫn, sẽ xuất hiện phù hợp hoàn hảo với sự khôn ngoan của sự quan phòng, khi được xem xét, rằng chúng được thực hiện cho các xã hội và các thân thể người dưới một sự tuyên xưng tôn giáo, một số trong chúng là thật, những người khác là những người tuyên xưng danh nghĩa; một số là những người tin thật, những người khác là những kẻ đạo đức giả, những người thiếu ân điển của Đức Chúa Trời; và, có lẽ, với một quan điểm đặc biệt đến nhóm sau, những điều này được đưa ra, là những người Đức Chúa Trời chưa bao giờ sắc lệnh ban sự ăn năn và sự bền đỗ cho. Hơn nữa, cho phép rằng những lời đe dọa, những sự cảnh báo, và những lời khuyên giục này được thực hiện cho những người như vậy Ngài đã sắc lệnh ban sự ăn năn và sự bền đỗ cho, chúng phải được xem là những phương tiện dẫn đến, và được ban phước, để đạt sự hưởng điều Đức Chúa Trời đã quyết định ban; và, vì vậy, nó hẳn phải phù hợp với sự khôn ngoan của sự quan phòng khi sử dụng chúng. (8.) "Có phù hợp 22 với sự chân thành của các sự ban phát quan phòng của Ngài, mà cách đối xử của Ngài với loài người, bởi ý muốn đã được bày tỏ của Ngài đối với chúng, làm nên một phần lớn như vậy, khi chỉ tác động chúng thực hiện bổn phận của chúng bằng những động cơ, mà Ngài biết không thể tác động trên chúng, nếu không có sự trợ giúp thêm đó Ngài, từ đời đời, đã quyết định từ chối chúng không?" Tôi trả lời; rằng nếu, bởi việc thực hiện bổn phận, được hiểu là loài người nên tự cải đạo, ăn năn về tội lỗi, và tin nơi Đấng Christ, cho sự cứu rỗi linh hồn chúng, sẽ không dễ chứng minh rằng Đức Chúa Trời sử dụng bất cứ động cơ nào để tác động bất cứ người nào tự làm những điều này; và còn khó hơn để chứng minh, rằng Ngài sử dụng bất cứ động cơ nào để dẫn những người như vậy đến đó mà Ngài không ban ân điển đó chỉ có thể khiến chúng có thể làm chúng. Nếu bởi việc thực hiện bổn phận, được hiểu là sự vâng lời đạo đức đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, đây là bổn phận của mọi người, dù người ấy có bất cứ động cơ nào cho nó hay không; và nếu Đức Chúa Trời sử dụng bất cứ động cơ nào để dẫn đến nó, là những động cơ, nếu không có ân điển của Ngài, không, và không thể, tác động trên chúng, sự không đầy đủ của chúng không phát sinh từ bất cứ điều gì trong chính các động cơ, cũng không từ việc Đức Chúa Trời từ chối ân điển của Ngài, cũng không từ sự quyết định của Ngài để từ chối nó, mà từ sự ngoan cố và gian ác của lòng loài người; vì vậy, việc sử dụng những động cơ như vậy không phải là không phù hợp với sự chân thành của sự quan phòng, dù chúng không, và Ngài biết chúng không thể, ảnh hưởng nếu không có ân điển của Ngài, điều Ngài không buộc phải ban, và điều Ngài đã quyết định từ chối; vì bởi đó, sự ngoan cố và gian ác của loài người được khám phá đầy đủ hơn, và chúng bị để không có lời bào chữa. Hơn nữa, các trường hợp được viện dẫn không liên quan đến toàn thể nhân loại, mà dân Y-sơ-ra-ên, và cách đối xử của Đức Chúa Trời với chúng, không liên quan đến phúc lợi thuộc linh và đời đời của chúng, mà tình trạng dân sự và tạm thời của chúng, như một chính thể, như đã được trình bày trong Phần thứ nhất của tác phẩm này. (9.) "Có phù hợp 23 với cùng sự khôn ngoan và sự chân thành, khi tác động những người như vậy bằng những lời hứa, để ăn năn và tin; và yêu cầu chúng, có những lời hứa như vậy, tự thanh tẩy khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và thần linh, hoàn thành sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời? Trí tuệ nào của con người có thể cho thấy, làm sao Đức Chúa Trời có thể nghiêm túc khi kêu gọi những người như vậy đến đức tin và sự ăn năn, càng không, trong mối quan tâm của Ngài, rằng chúng có thể làm như vậy, hay trong rắc rối của Ngài rằng chúng chưa làm như vậy; mà vẫn nghiêm túc và thành thật trong sắc lệnh tiền lệ của Ngài để từ chối chúng sự trợ giúp đó, mà không có nó chúng không bao giờ có thể tin hay ăn năn?" Với điều đó có thể trả lời, rằng Đức Chúa Trời nghiêm túc khi kêu gọi loài người đến đức tin và sự ăn năn, và cũng nghiêm túc như vậy trong các sắc lệnh của Ngài hoặc ban hay từ chối ân điển đó, mà không có nó không ai có thể bao giờ tin hay ăn năn, là chắc chắn; và hẳn phải thừa nhận, nó sẽ xuất hiện không phù hợp với sự khôn ngoan và sự chân thành của Ngài, nếu Ngài lại tác động những người như vậy bằng những lời hứa, và kêu gọi những người như vậy đến đức tin và sự ăn năn, mà, bởi một sắc lệnh tiền lệ, Ngài đã quyết định từ chối ân điển đó, mà không có nó chúng không bao giờ có thể tin hay ăn năn: nhưng, khi ấy, vẫn còn phải chứng minh, điều tôi nghĩ, không bao giờ có thể được chứng minh, rằng Đức Chúa Trời kêu gọi bất cứ người nào, và tác động chúng bằng những lời hứa để tin nơi Đấng Christ, cho sự cứu rỗi linh hồn chúng, hay đến sự ăn năn theo Phúc Âm, mà Ngài không ban ân điển để tin và ăn năn cho, hay những người như vậy không được cứu cuối cùng.
Chú thích cuối: Whitby, tr. 491; xb. 2.407. Như trên. tr. 492; xb. 2.470, 471. Whitby, tr. 492; xb. 2.470, 471. Whitby, tr. 493; xb. 2.471, 472. Redemption Redeemed, c. 3, s. 2, tr. 29. Whitby, tr. 493-495; xb. 2.472-474. Nihil est enim tam contrarium rationi et constatiae, quam fortuna, v.v. Cicero de Divinat. 1.2. Whitby, tr. 495; xb. 2.474. Whitby. tr. 496; xb. 2.475. Như trên. tr. 497; xb. 2.476. Whitby, tr. 498; xb. 2.477. Whitby, tr 505; xb. 2.483. Như trên.; xb. 2.484. Như trên. tr. 506; xb. 2.485. Whitby, tr. 507; xb. 2.485. Whitby, tr. 507, 508; xb. 2.486. Whitby, tr. 507, 508, xb. 2.486. Như trên. Whitby, tr. 510; xb. 2.487. Như trên. tr. 509; xb. 2.488. Như trên. tr. 511; xb. 2.489. Whitby, tr. 511; xb. 2.489. Như trên. tr. 512; xb. 2.490.
Phần 3 Chương 8—Trạng Thái và Trường Hợp Của Người Ngoại Đạo Ủng hộ các giáo lý về sự tuyển chọn và sự hư mất tuyệt đối, sự cứu chuộc đặc biệt, và ân điển đặc biệt trong sự cải đạo, chúng ta nhận xét, rằng, trong nhiều thời đại, Đức Chúa Trời đã để thế gian ngoại đạo bước đi trong đường lối riêng của chúng, để chúng không có một sự bày tỏ về tâm trí và ý muốn Ngài, không có Phúc Âm, và các phương tiện ân điển; và điều đã là, và vẫn là, trường hợp của vô số người đến ngày nay. Điều này không thể cách hợp lý được cho là Ngài sẽ làm, nếu nó theo ý định của ý muốn Ngài rằng mọi cá nhân của nhân loại nên được cứu, và đến sự hiểu biết về lẽ thật; hay nếu Đấng Christ đã chết vì và đã cứu chuộc tất cả chúng; hay đó là ý muốn của Đức Chúa Trời ban cho mọi người ân điển đầy đủ, bởi đó chúng có thể được cứu. Cũng không thể cho rằng Đức Chúa Trời đối xử nghiêm khắc hơn với loài người, theo các giáo lý trên, hơn Ngài dường như đã làm với thế gian ngoại đạo trong khía cạnh này: đặc biệt, ủng hộ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được nhận xét, rằng nếu Đức Chúa Trời truyền Phúc Âm của Ngài đến, và ban các phương tiện ân điển cho một số dân, chứ không phải những dân khác, khi một bên không xứng đáng với nó hơn bên còn lại, và vì vậy hẳn phải phát sinh từ ân điển tự do, sự vui lòng tối thượng, và ý định của ý muốn Ngài; tại sao sắc lệnh về mục đích ban sự cứu rỗi cho một số người, chứ không phải những người khác, cũng như sắc lệnh về các phương tiện sai Phúc Âm đến với một số người, chứ không phải những người khác, lại không thể được cho là tự do, tuyệt đối, và tối thượng ngang nhau? Và vì trên thực tế chắc chắn, rằng phần lớn nhất của nhân loại luôn bị để thiếu các phương tiện ân điển, chúng ta không cần ngạc nhiên tại sao Đức Chúa Trời đó, Đấng tự do truyền sự hiểu biết về chính Ngài bởi Phúc Âm cho một số dân tộc, từ chối nó cho những dân khác, lại giữ cùng phương cách với các cá nhân Ngài làm với toàn bộ các thân thể: vì việc khước từ toàn bộ các dân tộc theo khối, trong nhiều thời đại như vậy, không thể giải thích hơn nhiều việc chọn một số ít để được dẫn cách không sai lầm đến sự cứu rỗi, và để những người khác trong trạng thái bất lực đó chúng sẽ không thể tránh khỏi thất bại về nó. Nay với điều này có câu trả lời: 1 I. "Rằng phản đối này không chút nào trả lời các lập luận chính được đưa ra chống lại những sắc lệnh này, là những lập luận đều được lấy từ tính không phù hợp của chúng với lẽ thật và sự chân thành của các tuyên bố của Đức Chúa Trời, với các mệnh lệnh của Ngài để ăn năn, những lời khuyên giục và những ước muốn của Ngài rằng chúng sẽ, những lời đe dọa hủy diệt cho những người không, và với mọi lời hứa, động cơ, và sự khích lệ để dẫn chúng vào nó." Tôi nhận xét, rằng chính tác giả này dường như được thuyết phục, rằng phản đối này trả lời một số, dù không phải các lập luận chính, được đưa ra chống lại các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Và về những lập luận được lấy từ tính không phù hợp được cho là của chúng với lẽ thật và sự chân thành của Đức Chúa Trời, trong các tuyên bố của Ngài, chúng đã được trả lời rồi, trong Phần này, dưới mục về Sự Hư Mất, mà độc giả được chuyển đến, nơi được làm rõ, rằng không có tính không phù hợp nào giữa những sắc lệnh này và lẽ thật và sự chân thành của Đức Chúa Trời trong các tuyên bố của Ngài. Lạ thay chúng ta lại bị kêu gọi cho thấy tính không phù hợp tương tự, như được giả vờ ở đây, giữa các tuyên bố của Đức Chúa Trời liên quan đến thế gian ngoại đạo, và cách đối xử của Ngài với chúng, khi được đồng ý, ở cả hai phía, Ngài đã không thực hiện tuyên bố nào về tâm trí và ý muốn Ngài cho chúng. Tác giả này tiếp tục, và cho phép, 2 rằng có một chiều sâu lớn hơn trong sự quan phòng thiêng liêng, và trong các sự ban phát của Ngài đối với con cái loài người, hơn chúng ta có thể dò bằng lý trí nông cạn của chúng ta; nhưng khi ấy, hẳn phải là sự xấc xược trong chúng ta khi nói, rằng Đức Chúa Trời không hành động, khi sắp xếp các công việc trong thế gian, theo các thước đo của sự nhân từ thật, vì chúng ta, là những người không thể lặn vào các lý do của các sự ban phát của Ngài, không thể nhận thấy dấu chân của sự nhân từ đó trong mọi giao dịch khác nhau của Ngài đối với loài người. Với điều đó tôi hết lòng đồng ý; và hẳn đã tốt nếu tác giả này, và những người khác cùng loại với ông, đã chú ý cẩn thận đến một nhận xét như vậy, và hài lòng với một quan điểm như vậy về mọi điều; điều hẳn phải ngăn miệng chúng khỏi việc vu khống sự nhân từ của Đức Chúa Trời, dựa trên một giả định về các sắc lệnh tuyển chọn và hư mất tuyệt đối của Ngài. Lại còn được nhận xét thêm, 3 "rằng điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng và thường xuyên liên quan đến sự nhân từ của Ngài, nên được thừa nhận và tin chắc chắn, dù chúng ta không thể nhận thấy các giao dịch của Đức Chúa Trời trong thế gian phù hợp với sự hiểu biết không hoàn hảo và những quan niệm yếu ớt của chúng ta về sự nhân từ mênh mông và vô hạn thế nào." Tất cả rất đúng. Thêm vào đó, 4 rằng "vì các sự bày tỏ thuộc bản chất này (về sự nhân từ thiêng liêng) rõ ràng và phong phú như vậy, chúng ta có lý do tin chúng không, bất chấp những scruple nhỏ đó, từ những ý tưởng yêu thích và những quan niệm không hoàn hảo của chúng ta về sự nhân từ thiêng liêng, chúng ta thực hiện chống lại chúng?" Nhưng, xin hỏi, những sự bày tỏ rõ ràng và thường xuyên, rõ ràng và phong phú, về sự nhân từ thiêng liêng này là gì? và những điều không được bày tỏ rõ ràng như vậy là gì? à, chúng ta được bảo, rằng để áp dụng những điều này cho chủ đề của chúng ta, 1. "Chúng ta biết từ Kinh Thánh, hình phạt của mọi Cơ Đốc nhân thất bại về sự cứu rỗi được trao sẽ đáng sợ về phẩm chất thế nào, vô tận về thời gian thế nào; nhưng chúng ta biết rất ít về trạng thái tương lai của người ngoại đạo, đến nỗi chúng ta không chắc chắn cả về thước đo và thời gian của hình phạt của chúng." Nay không cần chú ý, rằng sự cứu rỗi không được trao, và rằng một Cơ Đốc nhân, hay một người thực sự xứng đáng với tên đó, không thể thất bại về nó, hay phải chịu hình phạt vô tận; lạ thay, rằng hình phạt đáng sợ của bất cứ ai, và thời gian vô tận của nó, lại được nhắc đến trong số những sự bày tỏ rõ ràng và thường xuyên, rõ ràng và phong phú về sự nhân từ thiêng liêng, khi nó thuộc về những sự bày tỏ rõ ràng và thường xuyên, rõ ràng và phong phú về sự nhân từ thiêng liêng. Hơn nữa, dù chúng ta biết rất ít về trạng thái tương lai của người ngoại đạo từ Kinh Thánh, thì chúng ta vẫn không hoàn toàn không chắc chắn về cả thước đo và thời gian của hình phạt của chúng; vì về điều trước, chúng ta được bảo (Ma-thi-ơ 11:21, 22) rằng nó sẽ dễ chịu hơn cho Tyre và Sidon, cho cư dân của những nơi này, là những người không có lợi thế của chức vụ và các phép lạ của Đấng Christ, vào ngày phán xét, hơn cho cư dân của Chorazin và Bethsaida, là những người được ưu đãi với chúng; và hợp lý khi kết luận, rằng điều này sẽ đứng vững cho mọi người, không có một sự bày tỏ thiêng liêng; và về điều sau, chắc chắn, khi Chúa chúng ta sẽ giáng từ trời, Ngài sẽ báo thù những người không biết Đức Chúa Trời, là dân ngoại, và những người không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; có nghĩa là những người như vậy đã hưởng, nhưng đã bỏ qua và khinh thường các phương tiện ân điển; là những người, người này cũng như người khác, sẽ bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và vinh hiển của quyền năng Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9). Hơn nữa, trong khi có gợi ý, rằng Sự Quan Phòng có thể đặt người ngoại đạo vào một trạng thái tốt hơn trước số phận cuối cùng của chúng, vì Đức Chúa Trời đã bỏ qua những thời kỳ ngu dốt trước đây của chúng (Công Vụ 17:30), có cùng lý do để Ngài vẫn bỏ qua chúng; cần lưu ý, rằng việc Đức Chúa Trời bỏ qua những thời kỳ ngu dốt ngoại đạo, không phải là một trường hợp của lòng tốt và sự nhân từ của Ngài, mà của sự không quan tâm của Ngài đối với chúng: ý nghĩa là, rằng Ngài đã nhìn qua chúng, không chú ý đến chúng, không thực hiện sự bày tỏ nào cho chúng, mà để chúng trong sự mù lòa và sự ngu dốt của chúng, mà không ban cho chúng bất cứ sự giúp đỡ nào, hay sai bất cứ người nào đến dạy và dạy chúng. 2. Có lời nói, 5 "Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã trao giao ước ân điển, dựa trên những điều kiện đức tin và sự ăn năn, cho mọi người sống ở dưới sự ban phát Phúc Âm; và rằng những sắc lệnh hư mất tuyệt đối này, và về việc từ chối sự giúp đỡ cần thiết để thực hiện những điều kiện này, không phù hợp với sự trao đó: trong khi chúng ta không biết có sự trao nào như vậy được thực hiện cho thế gian ngoại đạo; mà đúng hơn, rằng chúng vẫn xa lạ với giao ước hứa" (Ê-phê-sô 2:12). Tôi trả lời; Chúng ta quả thật biết, từ Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước ân điển, là một trường hợp đáng kể của lòng nhân ái và sự nhân từ thiêng liêng của Ngài; nhưng khi ấy, giao ước ân điển này không được lập với, cũng không được trao cho mọi người sống ở dưới sự ban phát Phúc Âm; nó chỉ được lập với những người được chọn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và điều đó không dựa trên những điều kiện đức tin và sự ăn năn; vì chúng là những phước hạnh ân điển được bảo đảm cho chúng trong giao ước này. Do đó các sắc lệnh hư mất tuyệt đối, và về việc từ chối sự trợ giúp ân điển cho một số người, là; không chút nào không phù hợp với giao ước này, và việc công bố nó trong Phúc Âm. Chúng ta cũng không biết có giao ước nào như vậy được lập với, cũng không có bất cứ sự trao nào về nó, cũng không có bất cứ sự công bố nào về nó cho thế gian ngoại đạo; mà đúng hơn, rằng mọi người thiếu sự bày tỏ, đều xa lạ với giao ước hứa (Ê-phê-sô 2:12), phân đoạn đó cũng cho chúng ta biết, rằng những người như vậy không có sự hiểu biết về Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đều không có hy vọng; và rằng những người như vậy sống và chết như vậy, không có cơ sở tốt nào về hy vọng sự sống và sự cứu rỗi đời đời; điều rõ ràng chỉ ra trạng thái và trường hợp của người ngoại đạo, và để chúng ta không có sự không chắc chắn lớn nào về nó: vì vậy, chúng ta tự do thừa nhận, điều được viện dẫn thêm, 6 rằng, 3. "Chúng ta không biết bất cứ lời hứa nào Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chúng;" và chúng ta biết ít như vậy về bất cứ lời hứa nào, hay những sự trao lời hứa, Đức Chúa Trời đã thực hiện cho phần bị hư mất của nhân loại, dù có hay không có điều kiện, hay dựa trên những điều kiện có thể hay không thể: cũng như, rằng, 4. "Chúng ta biết 7 từ Kinh Thánh rằng người ngoại đạo, là những người chưa bao giờ có Đấng Christ được giảng cho chúng, không bị buộc tin nơi Ngài." Điều này được thừa nhận sẵn sàng; và thêm vào đó, rằng chúng sẽ không bị định tội và bị phạt vì sự không tin của chúng, mà vì tội lỗi của chúng được thực hiện chống lại luật pháp và ánh sáng của bản chất. Và dù "chúng ta biết từ cùng Kinh Thánh, rằng đây là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho mọi người đã nghe về Đấng Christ, rằng chúng tin nơi Con Đức Chúa Trời;" thì chúng ta vẫn biết rằng đức tin được truyền và được yêu cầu tỷ lệ với sự bày tỏ được thực hiện về Đấng Christ; vì không ai bị buộc tin hơn điều được bày tỏ. Nếu bằng chứng được ban về việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si và Cứu Chúa của thế gian, như đã cho người Do Thái, sự tin cậy nên được ban cho nó; điều người Do Thái nên và có thể đã ban, dù chúng không thể tin cho sự cứu rỗi, nếu không có quyền năng và ân điển lớn hơn: nếu Đấng Christ được trình bày, cho bất cứ người nào là một đối tượng thích hợp của đức tin, sự tin cậy, và sự tin cậy, nó trở nên những người như vậy tin nơi Ngài, và dựa vào Ngài; và những người như vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, được khiến có thể làm như vậy. Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ cho một người phần đặc biệt của người ấy trong sự chết của Đấng Christ, hay rằng Đấng Christ đã chết vì người ấy đặc biệt, người ấy nên tin nó. Tất cả điều này hoàn toàn phù hợp với giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, và không chút nào không phù hợp với các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về việc ban sự trợ giúp cần thiết của ân điển Ngài cho một số người, để khiến chúng có thể tin cho sự cứu rỗi, và về việc từ chối nó cho những người khác, 5. Thêm vào, 8 "Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã sai các tiên tri và sứ giả, các sứ đồ và các nhà truyền giáo, của Ngài, để tác động người Do Thái đến sự ăn năn, và những dân ngoại đó Phúc Âm được dâng cho, để ôm lấy nó; và rằng dưới cả hai sự ban phát này, Ngài đã thiết lập một thứ tự người để kêu gọi mọi người cách không phân biệt đến sự ăn năn; nhưng chúng ta không biết có điều gì được làm hướng đến những người ngoại đạo đó Phúc Âm chưa bao giờ được giảng cho, và cũng chưa bao giờ có sứ giả hay tiên tri nào được sai đến." Cứ cho là vậy, như sẽ được cho phép, rằng những người thích hợp đã được sai để tác động người Do Thái đến sự ăn năn, và dân ngoại ôm lấy Phúc Âm, là những người được ban phước cho sự cải đạo của những người được chọn của Đức Chúa Trời, nằm giữa cả hai; và rằng không có điều gì thuộc loại này đã bao giờ được làm cho người ngoại đạo, là những người Phúc Âm chưa bao giờ được giảng cho; vì, quả thật, làm sao bất cứ điều gì thuộc loại này có thể được làm cho chúng, đây là trường hợp của chúng? thì điều này vẫn không chút nào không phù hợp với các sắc lệnh tuyển chọn và hư mất của Đức Chúa Trời, vì sẽ khó, nếu không phải không thể, chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã bao giờ kêu gọi bất cứ người nào đến sự ăn năn theo Phúc Âm, mà Ngài không ban ân điển ăn năn cho; hay rằng Ngài kêu gọi mọi người cách không phân biệt đến sự ăn năn, hay bất cứ người nào Ngài từ chối ân điển ăn năn cho. Dù, thừa nhận Ngài kêu gọi bề ngoài những người như vậy đến sự ăn năn, điều này có thể được làm để phơi bày bản chất đê hèn của tội lỗi, tuyên bố bổn phận của con người, và để người ấy không có lời bào chữa, dù Ngài từ chối người ấy, và đã quyết định từ chối người ấy, ân điển để khiến người ấy có thể ăn năn, điều Ngài không buộc phải ban; tất cả điều này phù hợp với lẽ thật, sự chân thành, và mục đích của lời kêu gọi.
II. Một câu trả lời thứ hai cho lập luận này của chúng ta là, 9 rằng "rằng phản đối này giả định nó là cùng một điều khi không có một sự bày tỏ Phúc Âm, và khi không có bất cứ phương tiện ân điển nào chút nào; giả định đó dường như rõ ràng trái với tuyên bố của Kinh Thánh, liên quan đến thế gian ngoại đạo." Vì, 1. Như Đức Chúa Trời nói rõ ràng, ngay cả liên quan đến sự xưng công chính của chúng, rằng Ngài là Đức Chúa Trời không những của người Do Thái, mà còn của dân ngoại (Rô-ma 3:29), và rằng Ngài là cùng một Chúa, Đấng giàu cho mọi người kêu cầu Ngài (Rô-ma 10:12); vì vậy Ngài cũng, bởi Thánh Phi-e-rơ, đã dạy, rằng Ngài không phải là Đấng tôn trọng người; mà rằng trong mọi dân tộc người kính sợ Đức Chúa Trời, và làm sự công chính, được Ngài chấp nhận (Công Vụ 10:34, 35). "Từ đó xuất hiện, rằng một số người thuộc mọi dân tộc, sở hữu Đức Chúa Trời thật, không những có thể, mà thực sự đã kính sợ Đức Chúa Trời, và làm sự công chính; và rằng Đức Chúa Trời chấp nhận loài người chỉ vì chúng làm như vậy: từ đó kết luận, rằng những người ngoại đạo đó đã vào bất cứ lúc nào đạt sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, có thể, trong trạng thái đó, thực hiện những hành động công chính đó sẽ được chấp nhận trước mặt Ngài." Với điều đó tôi trả lời; rằng trừ khi luật pháp và ánh sáng của bản chất, bởi đó loài người có thể có một số hiểu biết về một Đấng Thiêng Liêng, dù chúng không biết Ngài là ai, và về sự khác biệt giữa điều tốt và điều xấu, và trừ khi những động cơ từ sự nhân từ quan phòng để phục vụ và làm vinh hiển Đức Chúa Trời có thể được cho là những phương tiện ân điển, người ngoại đạo hẳn phải không có bất cứ phương tiện nào, là những người thiếu sự bày tỏ Phúc Âm; và khi ấy việc không có một sự bày tỏ Phúc Âm, và không có bất cứ phương tiện ân điển nào chút nào, hẳn phải là cùng một điều; vì sự bày tỏ Phúc Âm, lời, và các thánh lễ, là những phương tiện ân điển chung và thông thường. Sẽ không bị phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời có thể sử dụng những phương tiện phi thường; 10 sai một thiên sứ từ trời để cho loài người biết đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, hay bởi một phương cách bí mật nào khác, không được chúng ta biết; thì từ khả năng của mọi điều đến sự chắc chắn của chúng, chúng ta không thể lập luận: và dù chúng ta sẽ ở xa việc phán đoán và quyết định trạng thái cuối cùng của những người như vậy thiếu sự bày tỏ; thì, theo bản tường thuật Kinh Thánh về chúng, chúng ta không thể không kết luận, rằng như vậy, và trong khi như vậy, chúng không có các phương tiện ân điển, vì không có Đấng Christ, xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và xa lạ với các giao ước hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Các câu Kinh Thánh được viện dẫn cũng không chứng minh rằng chúng có các phương tiện ân điển, như sẽ xuất hiện từ một sự xem xét đặc biệt về chúng. Không phải Rô-ma 3:29, Đức Chúa Trời quả thật, cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại như của người Do Thái, là Đức Chúa Trời của bản chất và sự quan phòng, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn chung của chúng, và Đấng dự bị cho chúng; nhưng không phải là Đức Chúa Trời của ân điển, hay về mặt ân điển đặc biệt và các đặc quyền đặc biệt, hay trước khi sự ban phát Phúc Âm diễn ra. Nay quả thật, bức tường ngăn cách ở giữa giữa người Do Thái và dân ngoại đã bị phá vỡ; Phúc Âm đã được sai và được giảng cho bên này như bên kia; và một số người thuộc cả hai đã được đưa đến tin nơi Đấng Christ; và vì vậy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của bên này như của bên kia, và không còn được phân biệt bởi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Và sứ đồ tôn trọng điều này trong chỗ trước mắt chúng ta, khi người đặt câu hỏi, Ngài có phải là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi không? Ngài cũng không phải là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Điều người trả lời khẳng định, Phải, của dân ngoại nữa. Lập luận chứng minh điều này, theo sau; vì đó là một Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính người chịu cắt bì bởi đức tin, và người không chịu cắt bì qua đức tin. Từ đó rõ ràng, rằng sứ đồ không nói về sự xưng công chính của người ngoại đạo, bởi sự vâng lời của chúng đối với luật pháp và ánh sáng của bản chất, cũng không về chúng là người ngoại đạo, hay về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng, được xem như vậy; mà về sự xưng công chính của chúng bởi đức tin nơi Đấng Christ; và vì vậy về chúng là những người tin, và về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng như vậy, ngang nhau với người Do Thái tin. Nếu có thể chứng minh, rằng Đức Chúa Trời xưng công chính người ngoại đạo bởi sự vâng lời của chúng đối với luật pháp và ánh sáng của bản chất, như Ngài xưng công chính những người khác bởi đức tin nơi huyết và sự công chính của Đấng Christ, nó sẽ rất liên quan đến mục đích; nhưng vì câu này không cho hàm ý như vậy, mà trái lại, nó hẳn phải không liên quan đến lập luận hiện tại. Cũng không phải Rô-ma 10:12. Quả thật không có sự khác biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp, ở dưới sự ban phát Phúc Âm, vì cùng một Chúa trên mọi người, Đấng đã làm chúng, và có quyền thống trị tối thượng trên chúng, giàu có, trong sự phân phối ân điển của Ngài cho mọi người kêu cầu Ngài, dù chúng là người Do Thái hay dân ngoại. Và, để khích lệ chúng, được nhận xét (c. 13), rằng hễ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu. Nhưng khi ấy thêm vào (c. 14), Vậy chúng sẽ kêu cầu Ngài thế nào mà chúng chưa tin? và chúng sẽ tin Ngài thế nào mà chúng chưa nghe? và chúng sẽ nghe thế nào nếu không có người giảng? Điều rõ ràng cho thấy, rằng dù Chúa phân phối dồi dào sự giàu có của ân điển Ngài cho mọi người kêu cầu Ngài, không phân biệt dân tộc; thì chỉ cho những người kêu cầu Ngài đúng, tức là, trong đức tin; mà đức tin đó việc giảng và nghe lời là những phương tiện thông thường; Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời (c. 17). Nay dân ngoại không có những phương tiện này, và vì vậy thiếu đức tin, không thể kêu cầu Đức Chúa Trời đúng, vì không có sự kêu cầu thật nào về Ngài nếu không có đức tin nơi Ngài; kết luận, rằng chúng không những không có các phương tiện ân điển, trong khi đây là trường hợp của chúng, mà ngay cả không có bất cứ hy vọng hay khả năng nào hưởng các phước hạnh ân điển; vì chúng, trong câu, bị giới hạn cho những người kêu cầu Chúa, và kêu cầu Ngài trong đức tin. Cũng không phải Công Vụ 10:34, 35. Tính cách được ban cho Cọt-nây quả thật rất lớn, và chắc chắn, rất đúng; khi người ấy được nói là một người sùng đạo, và một người kính sợ Đức Chúa Trời với cả nhà mình, đã ban nhiều của bố thí cho dân, và luôn cầu nguyện với Đức Chúa Trời (c. 2). Lời cầu nguyện và của bố thí của người ấy được chú ý đến nhiều, được chấp thuận và được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì thiên sứ nói với người ấy, Lời cầu nguyện và của bố thí của ngươi đã lên làm kỷ niệm trước Đức Chúa Trời, câu 4; tức là, chúng đáng mừng với Ngài, và được Ngài nhớ đến. Nhưng khi ấy, không rõ ràng như vậy, rằng người ấy nay ở trong một trạng thái ngoại đạo, thiếu sự bày tỏ thiêng liêng, đặc biệt là sự bày tỏ được thực hiện cho người Do Thái, hay thiếu đức tin nơi Đấng Mê-si, đặc biệt là sẽ đến, hay trong một trạng thái chưa được tái sinh. Người ấy quả thật, có nguồn gốc ngoại đạo; nay là một người lính La Mã, và việc người ấy sấp xuống chân Phi-e-rơ, và thờ phượng người ấy (c. 25), có thể trông giống như hành động phần của một người ngoại đạo thờ thần tượng; khi nó không là gì khác ngoài một trường hợp tôn trọng dân sự, điều Phi-e-rơ sẽ không nhận, kẻo những người đứng bên, hay những người đến với người ấy, nghĩ nhiều hơn được định bởi nó. Hơn nữa có lời nói, rằng Phi-e-rơ nên bảo người ấy những lời bởi đó người ấy và cả nhà mình sẽ được cứu (chương 11:14). Điều có thể dường như hàm ý, như thể người ấy và gia đình mình không ở trong một trạng thái cứu rỗi; ý nghĩa đó, dù nó sẽ chứng minh rằng người ngoại đạo có thể làm nhiều điều tốt về chất liệu, dù chúng không có mọi hoàn cảnh của một hành động tốt; thì, chừng nào chúng tốt, có thể được Đức Chúa Trời chú ý đến và quan tâm; vì vậy vì cớ chúng chúng có thể được cứu khỏi sự hủy diệt tạm thời, như người Ni-ni-ve, khi ăn năn, đã được; và hưởng điều tốt tạm thời, và hình phạt tương lai của chúng được giảm bớt: nhưng khi ấy, ý nghĩa này sẽ chứng minh điều hoàn toàn bên cạnh và trái với hệ thống của tác giả chúng ta, cụ thể là, rằng những người trong một trạng thái ngoại đạo, dù chúng có thể rất sùng đạo và tôn giáo theo cách của chúng, và làm rất nhiều điều tốt; thì vẫn không ở trong một trạng thái cứu rỗi. Nhưng tôi thiên về nghĩ, rằng ý nghĩa của chúng là thế này, rằng trong khi Cọt-nây và gia đình mình đang tìm kiếm, và rất mong muốn biết đường cứu rỗi, điều chúng có một số hiểu biết từ các tác phẩm của Cựu Ước, khi Phi-e-rơ đến với chúng, chúng nên được dẫn rõ ràng hơn vào nó, và trở nên quen thuộc thấu đáo với Đấng Mê-si đã hứa, bởi Đấng đó một mình chúng có thể được cứu; vì rằng Cọt-nây và gia đình mình là những người nhập đạo của cổng, chính tác giả này thừa nhận: 11 vì cùng những danh hiệu thuộc về những người nhập đạo của cổng được ban cho chúng. Rõ ràng rằng Cọt-nây đã chú ý đến và tuân theo các nghi lễ của người Do Thái, như xuất hiện từ việc người ấy tuân theo cùng giờ cầu nguyện với chúng, giờ thứ chín (c. 30), so sánh với Công Vụ 3:1, và từ việc người ấy được tiếng tốt trong mọi dân Do Thái (c. 22). Người ấy chắc chắn, đã đọc các lời tiên tri của Cựu Ước, tham dự các nhà hội của người Do Thái, tin nơi Đấng Mê-si sẽ đến; 12 vì vậy đức tin của người ấy cùng loại với các thánh đồ trước khi Đấng Christ đến, và trong đức tin này.573 người ấy đã làm mọi việc tốt người ấy đã làm, là những việc trở nên được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Đấng Christ; vì nếu không có đức tin không thể làm Ngài vui lòng (Hê-bơ-rơ 11:6). Và nay Đức Chúa Trời không phải là Đấng tôn trọng người, Ngài không phân biệt giữa dân tộc và dân tộc, mà trong mọi dân tộc, dù chúng là người Do Thái hay dân ngoại, người kính sợ Ngài, điều bao gồm toàn bộ tôn giáo bề trong và bề ngoài, và vì vậy đức tin nơi Đấng Christ, và từ một nguyên tắc như vậy làm sự công chính, được Ngài chấp nhận; dù hãy lưu ý, rằng bất chấp Đức Chúa Trời chấp nhận những người như vậy kính sợ Ngài, và làm sự công chính, mà không quan tâm đến việc chúng chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, đến việc chúng thuộc dân tộc này hay dân tộc kia; thì sự kính sợ Ngài và việc làm sự công chính của chúng, không phải là cơ sở của sự chấp nhận của chúng; mà phải được xem là mô tả những người được chấp nhận trong Đấng Christ; vì không có sự chấp nhận nào của người hay sự phục vụ ngoài trong Đấng Christ yêu dấu. Từ toàn thể, không xuất hiện rằng người ngoại đạo, như vậy, và trong khi ở trong trạng thái đó, có thể và thực sự kính sợ Đức Chúa Trời, theo ý nghĩa thật của cụm từ đó, như nó hàm ý toàn bộ tôn giáo bề trong và bề ngoài; với cả hai, trong lẽ thật của chúng, chúng hoàn toàn xa lạ, và do đó không thể, và không làm sự công chính, hay điều xứng đáng với tên đó, hay điều xuất phát từ các nguyên tắc của sự kính sợ Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Ngài: và do đó không kết luận, rằng người ngoại đạo có thể, trong trạng thái đó, thực hiện những hành động công chính đó được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời; vì điều chúng thực hiện, không được làm trong đức tin, cũng không hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; và đặc biệt theo ý nghĩa như vậy, đến nỗi vì cớ, và vì lý do chúng, con người của chúng nên được chấp nhận, và chúng được Ngài cứu đời đời. Vì nếu các việc làm của những người tin thật, xuất phát từ tình yêu, được làm trong đức tin, trong sự vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời, và với một quan điểm đến vinh hiển Ngài, không thể, và không làm cho con người của chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng không mua sự cứu rỗi của chúng, làm sao lại nghĩ rằng các hành động của người ngoại đạo lại làm tất cả điều này, dù chúng thậm chí tốt hơn và nhiều hơn mười nghìn lần chúng là? 2. Có lời nói, 13 rằng "điều này (rằng người ngoại đạo không không có bất cứ phương tiện ân điển nào chút nào) có thể được thu thập từ những lời này của Thánh Phao-lô, Đức Chúa Trời, Đấng trong những thời đã qua đã để mọi dân tộc bước đi trong đường lối riêng của chúng, tuy nhiên không để chính Ngài không có nhân chứng, khi Ngài làm điều tốt, và ban cho chúng ta mưa từ trời, và những mùa kết quả, v.v. (Công Vụ 14:16, 17)." Tôi trả lời; rằng việc Đức Chúa Trời ban mưa và những mùa kết quả cho người ngoại đạo, và làm cho chúng đầy thức ăn và sự vui mừng, quả thật là những lời chứng về sự quan phòng và sự nhân từ của Ngài; theo khía cạnh đó Ngài không để chính Ngài không có nhân chứng: nhưng khi ấy, dù chúng là những trường hợp của sự nhân từ quan phòng, thì vẫn không phải là những phương tiện ân điển. Đúng là các công việc tạo dựng là những phương tiện để loài người biết rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài phải được thờ phượng; vì vậy người ngoại đạo không có lời bào chữa, vì khi chúng biết Đức Chúa Trời, chúng không làm vinh hiển Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không biết ơn, mà trở nên hư không trong những sự tưởng tượng của chúng, và lòng dại dột của chúng bị làm tối tăm (Rô-ma 1:20, 21): nhưng khi ấy, chúng không phải là những phương tiện đầy đủ để biết Đức Chúa Trời này là ai, và Ngài phải được thờ phượng theo cách nào. Vì vậy những trường hợp thường xuyên của mưa và những mùa kết quả, và những sự cung cấp thức ăn hằng ngày cho thân thể loài người, là những bằng chứng một Đấng Thiêng Liêng, Đấng tử tế và tốt, và của một Sự Quan Phòng thiêng liêng, và đặt loài người dưới bổn phận biết ơn, và tìm kiếm Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài; nhưng không phải là những phương tiện ân điển, hay của sự sống và sự cứu rỗi đời đời; vì chính những người này, mà Đức Chúa Trời ban mưa và những mùa kết quả cho, mà lòng Ngài làm đầy thức ăn và sự vui mừng, Ngài đã để chúng bước đi trong đường lối riêng của chúng; là những đường lối không thể tránh khỏi dẫn đến sự hủy diệt và sự hủy diệt. Những người này có thể có những phương tiện ân điển nào, là những người bị Đức Chúa Trời để hoàn toàn như vậy, để làm điều đúng trong mắt của chính chúng; dù Ngài không để chính Ngài không có nhân chứng? Chúng mù lòa, ngu dốt, và mê tín thế nào, đến nỗi, khi chúng thấy điều sứ đồ Phao-lô đã làm, đã kêu lên, Các thần đã xuống với chúng ta giống như loài người? và mang bò và vòng hoa của chúng ra, và sẽ làm của lễ hy sinh; điều sứ đồ khó khăn ngăn chúng bằng những lời này của người ấy. Những người này có thể được giả định có những phương tiện ân điển nào? khi, như chính tác giả này nhận xét, 14 Đức Chúa Trời "đã cho phép điều này đến mức, đến nỗi Ngài không sai tiên tri nào đến dạy chúng tốt hơn, và không ban cho chúng sự bày tỏ tích cực nào về ý muốn Ngài, không có những chỉ dẫn bằng văn bản nào về cách Ngài sẽ được thờ phượng, như Ngài đã làm cho người Do Thái." 3. Điều tương tự, được nhận xét, có thể được thu thập 15 "từ những lời này của cùng sứ đồ; Đức Chúa Trời, Đấng đã làm thế gian, và mọi điều trong nó — đã làm mọi dân tộc từ một huyết, và đã quyết định những thời được chỉ định trước (tức là, những mùa cố định của năm,) và ranh giới của nơi ở của chúng, để chúng có thể tìm kiếm Chúa, nếu may ra chúng có thể cảm thấy sau Ngài, và tìm thấy Ngài (Công Vụ 17:24, 26, 27). Từ đó chúng ta học, rằng Đức Chúa Trời đã làm thế gian với mục đích này, rằng loài người, bởi sự chiêm ngẫm quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ, có thể thấy trong sự tạo dựng nó, có thể tìm kiếm tác giả của nó, và tìm kiếm, tìm thấy Ngài.
Rằng tìm kiếm Đức Chúa Trời, theo cụm từ Kinh Thánh, là tìm kiếm Ngài như vậy, để chúng ta có thể ban cho Ngài sự thờ phượng xứng đáng với Ngài; và, tìm thấy Ngài, là đạt ân điển và ân huệ của Ngài. Rằng tội nhân không thể hy vọng tìm kiếm hay tìm thấy Đức Chúa Trời như vậy, trừ khi chúng có thể mong đợi tìm thấy Ngài thương xót khi tha thứ những tội lỗi đó chúng xưng và từ bỏ, tất cả điều đó hẳn phải tùy thuộc vào nền tảng này, rằng Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng trời và đất, và mọi điều trong đó; từ đó kết luận, rằng loài người chỉ được hướng dẫn bởi ánh sáng của bản chất, có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời cách được chấp nhận như vậy, đến nỗi tìm thấy Ngài nhân từ và thương xót đối với chúng." Với điều đó có thể trả lời, rằng việc tạo dựng thế gian, và mọi điều trong nó, với những sự dự bị thích hợp cho mọi tạo vật, là một sự bày tỏ vinh hiển, về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời; và sẽ được cho phép, rằng loài người, bởi ánh sáng của bản chất, có thể, như những người Athen đó sứ đồ nói với, tìm kiếm Đức Chúa Trời như vậy, và tìm thấy rằng có một Đấng, và một Đấng như vậy không ở trong các đền thờ làm bằng tay, cũng không được thờ phượng bằng tay loài người, như thể Ngài cần bất cứ điều gì; vì Ngài ban cho mọi người sự sống, và hơi thở, và mọi điều (cc. 24, 25); điều đầy đủ để thuyết phục chúng về sự thờ thần tượng thô thiển chúng có tội; và rằng chúng không nên nghĩ, như chúng đã nghĩ, rằng Đấng Thiêng Liêng giống như vàng, hay bạc, hay đá, được chạm bởi nghệ thuật, hay thiết bị của con người (c. 29). Nhưng khi ấy, hẳn phải phủ nhận, rằng người ngoại đạo đã, hay có thể, bởi ánh sáng của bản chất, tìm kiếm Đức Chúa Trời cách được chấp nhận, hay như vậy đến nỗi tìm thấy Ngài nhân từ và thương xót đối với chúng; vì Ngài chỉ được tìm kiếm cách được chấp nhận, và được tìm thấy nhân từ và thương xót, trong Đấng Christ Giê-xu Chúa chúng ta. Và dù các của lễ hy sinh chuộc tội đã rất sớm, và lâu, và nói chung, đạt được giữa chúng; thì, vì chúng không được ánh sáng của bản chất dạy cho chúng, mà hoặc là một số truyền thống bị vỡ, bị cắt xén, là những truyền thống nguyên thủy xuất phát từ sự bày tỏ thiêng liêng, hay những sự bắt chước của Sa-tan về loại thờ phượng đó Đức Chúa Trời đã chỉ định; vì vậy chúng được thực hiện theo cách như vậy, đến nỗi tuyên bố dồi dào sự man rợ khốn khổ sự ngu dốt, và sự ngu ngốc của những người thờ phượng và Đức Chúa Trời cũng không bao giờ được tìm kiếm cách được chấp nhận trong chúng hay thậm chí được tìm thấy là nhân từ, nhân từ, và thương xót qua chúng. Hơn nữa, hãy lưu ý thêm, rằng dù phân đoạn trước mắt chúng ta cho thấy, rằng có thể cho loài người bởi một sự chiêm ngẫm quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, có thể thấy trong các công việc tạo dựng và sự quan phòng của Ngài, tìm kiếm Ngài và tìm thấy Ngài như vậy, đến nỗi biết rằng có một Đức Chúa Trời đã làm mọi điều này; để được thuyết phục về sự hư không và sự sai lầm của mọi thần khác, và thấy sự dại dột, sự gian ác, và sự yếu đuối của sự thờ phượng thần tượng; thì, cùng lúc, nó hàm ý rất mạnh mẽ cho chúng ta, ánh sáng của bản chất mờ và tối thế nào; vì những người không có gì khác để hướng dẫn chúng ngoài điều đó, giống như những người trong bóng tối, cảm thấy 16 và mò mẫm sau Đức Chúa Trời, Đấng chúng không thể thấy; và sau mọi sự tìm kiếm và mò mẫm của chúng, chỉ có một may ra, một sự tình cờ, một có thể, rằng chúng tìm thấy Ngài. Thêm vào đó, rằng những thời kỳ ngoại đạo được gọi trong câu 30, là những thời kỳ ngu dốt Đức Chúa Trời đã nhắm mắt bỏ qua, u`peridw.n, 17 bỏ qua, không quan tâm, không chú ý đến, và không ban cho chúng phương tiện nào về ánh sáng và sự hiểu biết thuộc linh. Nói ngắn gọn, những lời này, tối đa, chỉ tuyên bố mục đích của sự tạo dựng con người là gì, là, tìm kiếm Chúa và làm vinh hiển Ngài; chứ không phải điều con người có thể làm, hay người ngoại đạo đã làm, bởi ánh sáng đơn thuần của bản chất; và ở xa việc là một bằng chứng về việc chúng có bất cứ phương tiện ân điển nào. 4. Có lời nói, 18 rằng "điều này có thể được chứng minh từ những lời đó (Hê-bơ-rơ 11:6), Người đến với Đức Chúa Trời hẳn phải tin rằng Ngài là, và rằng Ngài là Đấng thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài." Nơi đó lưu ý, rằng đến với Đức Chúa Trời, là phục vụ Ngài, trong toàn bộ mạch của Kinh Thánh, và đặc biệt hơn trong thư này, nơi nó có nghĩa là đến ngai ân điển của Ngài bằng sự cầu nguyện, bằng sự dâng các của lễ hy sinh, hay bằng việc thực hiện bất cứ bổn phận nào khác; phải, từ ngữ cảnh xuất hiện, rằng nó là euvaresth/sai, làm điều làm Ngài vui lòng. Rằng mọi người có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi làm điều làm Ngài vui lòng, nếu chúng cố gắng siêng năng làm như vậy. Rằng nếu chúng làm như vậy, chúng sẽ được Ngài quan tâm. Rằng người ngoại đạo có thể có những cơ sở đầy đủ để tin, rằng chúng sẽ được thưởng vì phục vụ Ngài siêng năng, theo ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Suy luận là, "rằng người ngoại đạo có thể có đức tin nơi Đức Chúa Trời, ngay cả đức tin đó là sự mong đợi những điều được hy vọng, và có thể khích lệ chúng tìm kiếm Ngài siêng năng." Tôi trả lời, Lạ thay phân đoạn Kinh Thánh này lại là một bằng chứng về việc người ngoại đạo có các phương tiện ân điển, hay về việc chúng có khả năng tìm kiếm và phục vụ Đức Chúa Trời cách được chấp nhận, và về việc chúng có đức tin nơi Đức Chúa Trời, ngay cả đức tin đó trong câu 1 được nói là bản chất của những điều được hy vọng, bằng chứng của những điều không thấy; khi sứ đồ chỉ nói về một đức tin như vậy, là đức tin; nền tảng dựa trên lời của Đức Chúa Trời, và chỉ về những người như vậy được ưu đãi với một sự bày tỏ thiêng liêng; về các tổ phụ trước và sau cơn lụt, các tổ tiên của người Do Thái; các trường hợp khác nhau về đức tin của chúng người đưa ra, một phần để chứng minh định nghĩa trên về đức tin, và một phần để người Hê-bơ-rơ, mà người viết cho, bắt chước, làm gương, và được khích lệ; là những người cũng hưởng các lời sấm của Đức Chúa Trời, có nhiều phương tiện ân điển, và được ban phước với một sự bày tỏ Phúc Âm. Hơn nữa, hãy lưu ý, rằng vì đến với Đức Chúa Trời, như tác giả này giải thích nó từ ngữ cảnh, là làm điều làm Ngài vui lòng; và vì xuất hiện từ phần trước của câu này, rằng nếu không có đức tin không thể, euvaresth/sai, làm điều làm Đức Chúa Trời vui lòng; và từ chính các lời, rằng việc tin là tuyệt đối cần thiết để đến với Ngài; không những rằng Ngài hiện hữu, mà rằng Ngài là, trong Đấng Christ, một Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót, và một Đấng thưởng, theo cách ân điển, cho mọi người siêng năng tìm kiếm Ngài trong Con Ngài, mà chỉ trong Ngài Ngài mới được tìm thấy như vậy. Và vì người ngoại đạo không có bất cứ sự hiểu biết nào về Ngài hay đức tin nơi Ngài, như vậy; vì, làm sao chúng tin Ngài mà chúng chưa nghe? Và làm sao chúng nghe nếu không có người giảng? (Rô-ma 10:14). Kết luận, rằng phân đoạn Kinh Thánh này chứng minh điều trái ngược với điều nó được đưa ra vì; cụ thể là, rằng không thể cho người ngoại đạo đến với Đức Chúa Trời đúng, phục vụ Ngài cách được chấp nhận; hay làm điều làm Ngài vui lòng, vì chúng thiếu đức tin; và bất cứ điều gì, không bởi đức tin, là tội lỗi (Rô-ma 14:23). Hơn nữa, không có điều như đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, Ngài là đường duy nhất tiếp cận Đức Chúa Trời, cho người Do Thái và dân ngoại; vì qua Ngài cả hai chúng ta (Ê-phê-sô 2:18), người Do Thái và dân ngoại, có một sự tiếp cận bởi một Đức Thánh Linh đến với Cha. Nhưng vì người ngoại đạo, thiếu sự bày tỏ thiêng liêng không có Đấng Christ, và sự hiểu biết về Ngài, là đường đến với Cha, chúng hẳn phải không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian (Ê-phê-sô 2:12), và không biết làm sao đến với Ngài, chúng cũng không thể đến với Ngài đúng; quả thật, chúng cũng không có khả năng tìm kiếm và tìm thấy Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển, hay là một Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót: vì Ngài chỉ được tìm kiếm và tìm thấy như vậy trong Đấng Christ Giê-xu Chúa chúng ta. Đúng là, quả thật, rằng chúng có thể và nên, bởi ánh sáng của bản chất, tìm kiếm Đức Chúa Trời; và chúng có thể tìm thấy Ngài, là Đức Chúa Trời của bản chất, và nên làm vinh hiển Ngài như vậy, phải, chúng có thể làm nhiều điều tốt về chất liệu, là những điều, dù chúng có thể không hoàn toàn làm Đức Chúa Trời vui lòng; các hoàn cảnh của một việc tốt thiếu trong chúng, và cũng không có một Đấng Trung Bảo để làm cho chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận; thì vẫn có thể được Ngài chấp thuận đến mức, để tránh những sự phán xét tạm thời khỏi chúng, và giảm hình phạt tương lai của chúng; vì vậy thế gian ngoại đạo, theo cảm nghĩ của chúng ta về chúng, không, như được gợi ý, được miễn mọi bổn phận tìm kiếm Đức Chúa Trời, hay bị tước đoạt bất cứ động cơ nào để làm điều xuất hiện, bởi ánh sáng của bản chất, là ý muốn của Đức Chúa Trời. Từ toàn thể, không kết luận rằng người ngoại đạo có thể có đức tin đó nơi Đức Chúa Trời là bản chất của những điều được hy vọng, và bằng chứng của những điều không thấy; vì làm sao những người xa lạ với giao ước hứa lại hy vọng, trông đợi, và mong đợi những điều chúng không có sự bày tỏ nào, không có lời hứa nào, để nền tảng đức tin, hy vọng, và những sự mong đợi của chúng? 5. Lại còn được nói thêm 19 rằng "điều này có thể rõ ràng hơn từ những lời đó: Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không tin kính và sự không công chính của loài người, là những người giữ lẽ thật trong sự không công chính" (Rô-ma 1:18). Nơi đó lưu ý, rằng sứ đồ đang nói về thế gian ngoại đạo, về dân ngoại (cc. 16, 23, 35). Rằng cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại sự không tin kính của chúng, tức là, sự không tin kính của chúng, khi cướp Đức Chúa Trời vinh hiển của Ngài, và ban nó cho những kẻ bởi bản chất không phải là thần; và khi vô ơn với Ngài là tác giả của các phước hạnh của chúng; và chống lại sự không công chính của chúng, tức là, sự vi phạm các luật về sự công chính, lòng nhân ái, và lòng thương xót, đối với nhau. Rằng chúng đã làm điều này chống lại bằng chứng và sự bày tỏ đầy đủ về lẽ thật được khám phá cho chúng, giữ lẽ thật trong sự không công chính. Rằng lý do lớn của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ chống lại chúng, là điều này, rằng chúng đã phạm tội như vậy chống lại sự hiểu biết và lương tâm về bổn phận của chúng. Suy luận là, "rằng mọi hành động không tin kính và không công chính được nhắc đến ở đây (là những điều quá thường được thực hành trong thế gian ngoại đạo), đều được làm chống lại ánh sáng và sự thuyết phục đầy đủ, rằng chúng đã làm những điều này chống lại ánh sáng tự nhiên của lương tâm của chính chúng, và sự hiểu biết về bổn phận đó đến từ chúng cả đối với Đức Chúa Trời và con người." Tôi trả lời; Không rõ ràng như vậy, rằng sứ đồ đang nói, hoặc trong câu hoặc ngữ cảnh, đặc biệt trong câu 16, về thế gian ngoại đạo, thiếu một sự bày tỏ thiêng liêng, nơi sứ đồ nói, Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì nó là quyền phép của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, cho người Do Thái trước, và cũng cho người Hy Lạp. Trong những lời đó người hàm ý, rằng không những Phúc Âm nay được giảng cho dân ngoại, cũng như người Do Thái, mà rằng nó là quyền phép của Đức Chúa Trời, hay quyền phép của Đức Chúa Trời đã kèm theo nó, cho sự cải đạo của một số người trong dân ngoại, cũng như của một số người trong người Do Thái; và vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin, người cho biết rằng nó trở nên mọi người như vậy được ban phước với sự bày tỏ này, là những người ôm lấy Phúc Âm này, và tuyên xưng nó, sống bởi đức tin; như có chép, Người công chính sẽ sống bởi đức tin; đức tin đó tạo ra các việc lành; vì nếu không đức tin không có việc làm là chết: vì vậy, những người như vậy sống đời sống gian ác và không tin kính, bất chấp sự tuyên xưng Phúc Âm của chúng, có thể mong đợi sự báo thù của Đức Chúa Trời; vì, ngay cả ở dưới sự ban phát Phúc Âm, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời trong các trường hợp và gương mẫu đáng sợ khác nhau, chống lại mọi sự không tin kính và sự không công chính của loài người; tội lỗi chống lại bảng thứ nhất và bảng thứ hai của luật pháp, là những tội không được ủng hộ hơn ở dưới nền kinh tế Phúc Âm hơn ở dưới nền kinh tế luật pháp; và đặc biệt chống lại sự không tin kính và sự không công chính của những người như vậy giữ lẽ thật evn av di ki,a, với sự không công chính; tức là, những người giữ và tuyên xưng lời lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta, mà vẫn sống cách không công chính trong các cuộc trò chuyện của chúng, hay cản trở việc truyền bá nó bằng những đời sống không tin kính của chúng. Theo quan điểm này về mọi điều, các lời không liên quan đến thế gian ngoại đạo, như vậy; mà đến những người, dù là người Do Thái hay dân ngoại, hưởng sự bày tỏ Phúc Âm. Đúng là phần sau của ngữ cảnh dường như liên quan đến dân ngoại, chỉ có ánh sáng của bản chất, và sự lạm dụng của chúng về nó: dù Tiến sĩ Hammond hiểu toàn bộ câu về các Cơ Đốc nhân Do Thái hóa, về người Gnostic; và quả thật, toàn bộ bản tường thuật khá phù hợp với chúng, là những người không những có, chung với dân ngoại, những lợi thế của ánh sáng của bản chất, các công việc tạo dựng và sự quan phòng, để dẫn chúng đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, bởi đó chúng bị để không có lời bào chữa; mà thậm chí còn khoe khoang về sự hiểu biết lớn hơn các Cơ Đốc nhân khác, từ đó chúng có tên Gnostic; mà những người này, tự tuyên xưng là khôn ngoan, đã trở nên dại dột, chạy vào sự thờ thần tượng của người ngoại đạo, dự phần với chúng trong các bữa tiệc thần tượng của chúng, và đặc biệt thờ phượng các hình ảnh của Simon Magus và Helena, và có tội về mọi sự tục tĩu, sự ô uế, những dục vọng không tự nhiên, và sự gian ác kinh khủng, được nhắc đến đến cuối chương; những lời cuối cùng của chương có thể đúng hơn về chúng hơn về thế gian ngoại đạo: là những người biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những người thực hiện những điều như vậy xứng đáng với sự chết, không những làm điều tương tự, mà còn vui thích trong những người làm chúng. Nhưng thừa nhận rằng thế gian ngoại đạo, như vậy, được nói đến ở đây, nó sẽ chỉ chứng minh điều sẽ được thừa nhận sẵn sàng, rằng người ngoại đạo, bởi các công việc tạo dựng có thể thấy, có thể biết rằng có một Đức Chúa Trời, và các sự hoàn hảo vô hình của Đấng Thiêng Liêng; rằng Ngài, Đấng là Đấng Tạo Hóa của mọi điều, nên được thờ phượng và tôn thờ, chứ không phải tạo vật; rằng chúng nên thừa nhận Ngài là tác giả của sự hiện hữu và các lòng thương xót của chúng; làm vinh hiển Ngài vì cớ chúng, và biết ơn Ngài vì chúng; và nếu chúng làm khác, chúng không có lời bào chữa, tội lỗi chúng hẳn phải hành động chống lại ánh sáng tự nhiên của lương tâm của chính chúng. Nhưng điều này chứng minh chúng có bất cứ phương tiện ân điển nào, hay phương tiện đạt sự sống và sự cứu rỗi đời đời thế nào? Ở xa điều đó, đến nỗi nó chứng minh, rằng loài người bị để cho ánh sáng của bản chất, ngay cả những người thuộc hình thức cao nhất, tự tuyên xưng là soqoi., những người khôn ngoan của thế gian, chìm vào sự mù lòa và sự ngu ngốc lớn nhất, rơi vào những sự thờ thần tượng thô thiển nhất, trở nên có tội về sự vô ơn đê hèn nhất, và thực hiện những sự gian ác gớm ghiếc và không tự nhiên nhất đã từng được nghe. 6. Lại còn được thúc ép thêm, 20 rằng "điều này cũng dường như rõ ràng từ điều sứ đồ đã tuyên bố liên quan đến dân ngoại, là những người không có luật pháp, cụ thể là, rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét chúng theo các việc làm của chúng (Rô-ma 2:6). Và khi sứ đồ thêm, rằng dân ngoại không biết luật pháp của Môi-se, đã bởi bản chất, tức là, bởi luật pháp của bản chất được viết trong lòng chúng, làm những điều chứa trong luật đạo đức; người hẳn phải hàm ý, rằng chúng có các nguyên tắc tự nhiên về điều tốt và điều xấu được khám phá cho chúng, bởi lý trí và sự thận trọng của chính chúng." Với điều đó có thể trả lời rằng điều sứ đồ đã tuyên bố liên quan đến dân ngoại, rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét chúng theo các việc làm của chúng, không được hiểu là về sự xưng công chính và sự chấp nhận của Ngài về chúng vì cớ các việc làm của chúng, hay về việc Ngài thưởng chúng bằng vinh hiển và hạnh phúc đời đời vì cớ chúng; vì, bởi các việc làm của luật pháp, dù của bản chất, hay của Môi-se, không có xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài (Rô-ma 3:2); mà về sự định tội công chính của chúng theo các việc làm xấu của chúng, là những việc, bởi ánh sáng của bản chất, chúng biết là như vậy, và nên đã tránh, như chính người giải thích nó (c. 12), Hễ ai đã phạm tội không có luật pháp, cũng sẽ hư mất không có luật pháp; điều, chắc chắn, không bao giờ có thể được cho là một bằng chứng về việc chúng có các phương tiện ân điển; mà đúng hơn là trái ngược. Quả thật, đúng là chúng đã, bởi ánh sáng đơn thuần của bản chất, biết sự khác biệt giữa điều tốt và điều xấu trong nhiều trường hợp; và, bởi sức mạnh đơn thuần của bản chất đã làm nhiều điều có vẻ tốt về đạo đức; nhưng khi ấy, vì sự hiểu biết của chúng rất không hoàn hảo, và sức mạnh của chúng chỉ là sự yếu đuối, có nhiều điều nên đã được làm, bị để không làm, và vô số tội lỗi được thực hiện chống lại luật pháp và ánh sáng trực tiếp của bản chất: vì vậy chúng ở xa việc bởi điều này ở trong một trạng thái xưng công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và điều gây ra những sự xáo trộn lớn của lương tâm, và sự bồn chồn và sự bất an của những ý nghĩ của chúng trong chúng; tất cả điều này được sứ đồ diễn tả rộng, các câu 14, 15.
III. Sau khi đã xem xét các lập luận từ Kinh Thánh ủng hộ việc người ngoại đạo có các phương tiện ân điển, nay chúng ta tiến hành xem xét những lập luận được lấy từ lý trí. Và, 1. Có nhận xét, 21 rằng "dường như rõ ràng từ lý trí, rằng nếu Đức Chúa Trời nên được thờ phượng, được phục vụ, và được vâng theo bởi các tạo vật có lý trí của Ngài, Ngài hẳn phải ban cho chúng sự hiểu biết đầy đủ về Đấng đó chúng sẽ phục vụ, thờ phượng, và vâng theo, và về những luật đó Ngài yêu cầu chúng vâng theo; và cũng hẳn phải ban cho chúng những khả năng làm chúng, chừng nào Ngài yêu cầu điều này cho sự chấp nhận của chúng, và những động cơ đầy đủ để dẫn chúng phục vụ và vâng theo Ngài như vậy." Tôi trả lời; rằng trong khi có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời này phải được phục vụ và được vâng theo, vì vậy Ngài đã không để chính Ngài không có nhân chứng cho chính người ngoại đạo; Ngài đã ban cho chúng những phương tiện để biết sự hiện hữu và các sự hoàn hảo của Ngài. Những điều được làm là những bằng chứng đầy đủ về quyền năng đời đời và tính thiêng liêng của Ngài; vì vậy theo khía cạnh này chúng không có lời bào chữa; chúng cũng không hoàn toàn không có sự hiểu biết về những luật đó Ngài yêu cầu chúng vâng theo; vì dù chúng xa lạ với sự thờ phượng được thiết lập và các luật tích cực của tôn giáo được bày tỏ, mà vì sự bỏ qua chúng chúng sẽ không bị định tội thì vẫn không xa lạ với các luật của tôn giáo tự nhiên: vì dù chúng không có luật bằng văn bản trong tay để hướng dẫn và hướng dẫn chúng; thì chúng vẫn có công việc của luật pháp được viết trên lòng chúng, mà lương tâm chúng làm chứng, và những ý nghĩ của chúng buộc tội hay bào chữa, khi chúng làm các việc tốt hay xấu; và chắc chắn chúng có khả năng làm nhiều hơn chúng làm, theo cách vâng lời tự nhiên đối với những luật này; chúng cũng không không có những động cơ từ sự nhân từ quan phòng của Đức Chúa Trời, để dẫn chúng quan tâm đến chúng. Chúng ta không nói người ngoại đạo thiếu các phương tiện để biết các bổn phận tự nhiên đối với Đức Chúa Trời và con người; và vì vậy ở xa việc phá hủy tôn giáo tự nhiên, hay miễn người ngoại đạo khỏi các bổn phận thực hiện nó; chúng ta quả thật nói, rằng cả chúng, lẫn bất cứ người nào khác, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, đều không thể yêu Chúa Đức Chúa Trời của chúng hết lòng, và người lân cận như chính mình, là những phần chính của luật pháp. Nhưng khi ấy không kết luận từ đây, rằng chúng không phải là những bổn phận của tôn giáo tự nhiên, hay rằng Đức Chúa Trời không yêu cầu chúng, hay rằng loài người không ở dưới bổn phận với chúng, vì qua sự đồi bại của chính chúng chúng đã mất quyền năng vâng theo chúng như chúng nên. Chúng ta cũng nói, rằng những hành động đó của người ngoại đạo tốt về chất liệu, vẫn xấu về hình thức, vì chúng không được làm từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nguyên tắc, và vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích; và quả thật làm sao chúng lại làm bất cứ điều gì từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và với một quan điểm đến vinh hiển Ngài, khi chúng không biết Ngài? Vì dù chúng có những phương tiện để biết sự hiện hữu và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, thì chúng vẫn không biết Đức Chúa Trời thật là ai; mà bị để cho ánh sáng đơn thuần của bản chất, cố định trên điều không phải là Đức Chúa Trời, để là như vậy; và do đó không thể có tình yêu thật nào đối với Đức Chúa Trời thật duy nhất, cũng không có đức tin thật nơi Ngài, cũng không có sự tôn trọng thật nào đối với vinh hiển Ngài. Và chúng ta nói điều tương tự về các việc làm và các hành động của mọi người trong một trạng thái bản chất, trước sự cải đạo, là những người thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Đấng Christ: và Hội Thánh mà tác giả này là thành viên nói điều tương tự, trong điều khoản thứ mười ba của nó (Tít 3:5, 6), "Các việc làm được làm trước ân điển của Đấng Christ, và sự cảm hứng của Đức Thánh Linh của Ngài, không làm Đức Chúa Trời vui lòng, vì chúng không xuất phát từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng cũng không làm cho loài người xứng đáng nhận ân điển, hay (như các tác giả trường học nói) xứng đáng ân điển của sự phù hợp; phải, đúng hơn, vì chúng không được làm như Đức Chúa Trời đã muốn và đã truyền chúng được làm, chúng ta không nghi ngờ nhưng rằng chúng có bản chất của tội lỗi." Nhưng, sau tất cả, giả sử rằng người ngoại đạo có những phương tiện đầy đủ để biết Đức Chúa Trời, và các bổn phận của tôn giáo tự nhiên, và rằng chúng biết Đức Chúa Trời, và thực hiện các bổn phận của tôn giáo tự nhiên, chúng có phải là những phương tiện ân điển, sự sống, và sự cứu rỗi không; khi không phải bởi các việc làm, của sự công chính, các việc làm được làm theo một luật công chính, và từ một nguyên tắc ân điển và sự thánh khiết, là những việc chúng ta Cơ Đốc nhân, những người tin nơi Đấng Christ, đã làm sau sự cải đạo, trong đức tin của Đấng Christ, từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và một quan điểm đến vinh hiển Ngài, mà chúng ta được cứu; mà theo lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là điều Ngài đã đổ trên chúng ta dồi dào, qua Chúa Giê-xu Christ Cứu Chúa của chúng ta? (Tít 3:5, 6). Không nói thêm, lập luận có thể dễ dàng bị phản lại như sau: Dường như rõ ràng từ lý trí, rằng nếu Đức Chúa Trời đã muốn rằng mọi cá nhân của bản chất con người, và trong số còn lại người ngoại đạo, nên được cứu qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Đấng đó một mình chúng ta hy vọng được cứu, không có đường cứu rỗi nào khác chúng ta biết; tôi nói, dường như rõ ràng từ lý trí, rằng Đức Chúa Trời hẳn đã ban cho những người này các phương tiện cứu rỗi, các phương tiện để biết Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài, và chính sự hiểu biết về những điều này. 2. Lại còn được lập luận thêm, 22 "Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người linh hồn bất tử, dường như rõ ràng từ đây kết luận, rằng Ngài đã đặt chúng theo một cách nào đó trong một khả năng hạnh phúc sau khi chết, và đã không để chúng dưới một sự tất yếu không thể tránh khỏi để luôn khốn khổ. Vì vì, theo lời của Cứu Chúa chúng ta, thà những người như vậy không sinh ra thì hơn; và, theo lý trí đúng, không là tốt hơn là khốn khổ; và vì mọi người như vậy hẳn phải là đối tượng của một sự tất yếu để khốn khổ, chỉ bởi việc được sinh vào thế gian, tức là, bởi hành động của chính Đức Chúa Trời khi ban cho chúng sự sống, và truyền một linh hồn thuộc linh vào chúng; kết luận, rằng hoặc chúng ta hẳn phải phủ nhận tính bất tử của linh hồn của những người ngoại đạo này, hoặc cho phép, rằng chúng được Sự Quan Phòng Thiêng Liêng đặt trong một khả năng tránh việc mãi mãi khốn khổ." Tôi trả lời; Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người, và vì vậy cho người ngoại đạo, linh hồn bất tử, là chắc chắn; nhưng từ đây không kết luận, rằng Ngài đã đặt, hay bị buộc đặt chúng theo một cách nào đó trong một khả năng mãi mãi hạnh phúc; vì Ngài làm cho các thiên sứ thành những thần linh bất tử và phi vật chất, những thiên sứ đã sa ngã khỏi Ngài, cũng như những thiên sứ đứng; nhưng Ngài đã không, Ngài cũng không bị buộc đặt những thiên sứ trước theo bất cứ cách nào trong một khả năng mãi mãi hạnh phúc; vì chúng đã trở nên tội lỗi, và vì vậy khốn khổ tự chúng, chứ không phải bởi bất cứ hành động nào của Ngài.
Vậy nên những người ngoại, là những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn bất tử, tự mình, qua tội lỗi của chính mình, đã trở nên khốn khổ, hay phải chịu sự khốn khổ, chứ không phải vì được sinh ra trong thế gian, hay vì hành động của chính Đức Chúa Trời ban cho họ sự sống, và hà vào trong họ một linh hồn bất tử: hành động của Đức Chúa Trời ban cho họ hữu thể và sự sống, và hà vào trong họ một linh hồn bất tử, là một phước hạnh; chính sự gian ác của họ khiến họ phải chịu sự khốn khổ, hay làm cho họ khốn khổ, và chẳng có gì là bất công nơi Đức Chúa Trời khi Ngài để họ như vậy; cũng chẳng phải không hiện hữu thì đáng chọn hơn là hiện hữu như vậy; Chúa chúng ta không nói, thà những người như vậy chưa từng được sinh ra thì tốt hơn cho họ; nhưng thà người kia, là Giu-đa, chưa từng được sinh ra thì tốt cho người ấy (Ma-thi-ơ 26:24). Và điều này, như một số người nghĩ, được nói theo sự phán đoán của loài người, và như chính Giu-đa sau này sẽ phán đoán, và nhằm bày tỏ sự khốn khổ của tình trạng và hoàn cảnh của người ấy; dầu vậy không có nói rằng, thà người ấy chưa từng hiện hữu thì tốt cho người ấy, mà là nếu người ấy chưa từng được sinh ra; tức là, nếu người ấy đã là một thai chết lưu, đã chết trong bụng mẹ. Không theo lý trí đúng đắn, mà theo một sự phán đoán sai lầm, mà nói rằng “thà không hiện hữu còn hơn là hiện hữu mà khốn khổ;” vì hiện hữu là một điều gì đó, và là một điều tốt, dầu kèm theo sự khốn khổ; nhưng, không hiện hữu, là không có gì cả; và non entis nulla affectio, không thể có sự tốt lành hay sự cay đắng, cũng không thể thực sự đáng chọn hay đáng ước ao. Lý luận tiếp theo, từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong những sự thuộc về đời này, đến sự quan tâm của Ngài đối với phúc lợi thuộc linh của loài người, và từ luật của tự nhiên và ánh sáng của lý trí, được cấy trồng trong họ, đã được xem xét ở nơi khác. 3. Người ta thúc ép rằng,23 “không thể phù hợp với sự công bằng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, khi lấy điều mà một người không thể biết là bổn phận của mình, hoặc biết mà không thể làm, làm điều kiện cho hạnh phúc của bất cứ người nào. Do đó rõ ràng là, sự hiểu biết về bất cứ sự mặc khải nào được ban cho người Do Thái hay người theo Đấng Christ, không thể cần thiết cho hạnh phúc của người ngoại nói chung, huống chi là việc thực hành bất cứ bổn phận nào thuần túy thuộc về Cơ Đốc giáo; và do đó đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ không thể cần thiết cho sự cứu rỗi của bao nhiêu người trong số họ là những người chưa từng nghe về Ngài.” Tôi đáp; rằng những người ngoại sẽ không bị kết án và bị phạt vì sự thiếu hiểu biết của họ về sự mặc khải chưa từng được ban cho họ, cũng không vì việc không thực hành bổn phận thuần túy thuộc về Cơ Đốc giáo, như báp-têm và Tiệc Thánh; cũng không vì không tin nơi Đấng Christ, là Đấng họ chưa từng nghe đến, mà chỉ vì những tội lỗi họ đã phạm nghịch cùng luật và ánh sáng của tự nhiên; nhưng vì họ không có sự hiểu biết thật nào về con đường chuộc tội cho tội lỗi, và không có sự mặc khải nào từ Đức Chúa Trời về phương pháp cứu rỗi khỏi tội lỗi, họ phải được xem là thiếu thốn các phương tiện của ân điển, và xa cách hạnh phúc và sự phước hạnh thật. 4. Khi tác giả này nói,24 “Điều này tôi nghĩ là chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ chỉ phán xét loài người vì phạm tội nghịch cùng những phương tiện Ngài đã ban cho họ để biết, và để làm bổn phận của mình, và chỉ theo luật mà Ngài đã ban cho họ. Do đó hẳn phải suy ra rằng, những người ngoại mà chỉ luật của tự nhiên đã được ban cho, chỉ có thể bị phán xét vì những sự vi phạm luật ấy.” Điều này sẽ dễ dàng được thừa nhận là phù hợp với điều sứ đồ nói, Ai phạm tội mà không có luật pháp, cũng sẽ bị hư mất mà không có luật pháp (Rô-ma 2:12). Nhưng rồi, nhận xét này không chứng minh được rằng họ có bất cứ phương tiện ân điển nào; điều này để họ không có phương tiện nào cả, và bày tỏ sự công bằng và công chính của Đức Chúa Trời trong sự kết án họ. 5. Người ta còn nhận xét thêm25 rằng “Đức Chúa Trời đã đặt ra phương pháp này trong sự ban phát các ân tứ của Ngài, rằng kẻ nào trung tín trong ta-lâng nhỏ nhất, sẽ có phần thưởng xứng đáng; và kẻ nào có, mà biết sử dụng điều mình hưởng được, sẽ được ban cho thêm, và ngược lại cũng vậy; chúng ta do đó có thể kết luận một cách hợp lý rằng kẻ nào siêng năng cố gắng làm điều tốt theo ánh sáng mình đã nhận được, sẽ tìm thấy một vài dấu hiệu của ân huệ của Đức Chúa Trời; và rằng nếu cần thêm bất cứ sự trợ giúp nào nữa để giúp người ngoại có thể làm bổn phận của mình một cách đẹp lòng, thì sự tốt lành của Đức Chúa Trời cũng sẽ ban điều ấy cho họ, bằng những sự ban phát kín nhiệm của sự quan phòng của Ngài mà chúng ta không biết đến.” Về điều này có thể đáp lại; rằng dụ ngôn về các ta-lâng được nhắc đến, không liên quan đến các ân tứ của tự nhiên, hay của ân điển đặc biệt; mà liên quan đến các ân tứ chức vụ, hay những ân tứ khiến người ta đủ tư cách cho việc giảng Phúc Âm, như đã được trình bày trong Phần thứ nhất26 của tác phẩm này; và do đó không thể giúp ích gì cho lý luận trước mặt chúng ta. Những phương pháp kín nhiệm nào Đức Chúa Trời có thể dùng để ban ân điển của Ngài cho người ngoại, để ban cho họ sự trợ giúp cần thiết để làm bổn phận của mình một cách đẹp lòng; để truyền đạt lòng thương xót của Ngài cho họ, và áp dụng những công trạng của Đấng Christ; quả thật, là những điều kín nhiệm đối với chúng ta; và những sự kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Chỉ theo sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban, chúng ta mới có thể phán đoán các sự việc, và ngoài ra chúng ta không thể đi xa hơn; và theo sự mặc khải ấy, có vẻ như Đấng Christ là đường đi, lẽ thật, và sự sống (Giăng 14:6); là con đường thật đến sự sống đời đời; rằng không ai có thể đến cùng Cha mà không bởi Ngài; rằng không có sự cứu rỗi trong ai khác; rằng dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, dầu là người Do Thái hay người ngoại bang, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12); rằng người ngoại, thiếu sự mặc khải, không biết Đức Chúa Trời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5); không có Đấng Christ, là người ngoài đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian (Ê-phê-sô 2:12); và do đó, theo mọi cách nhìn các sự việc mà chúng ta có thể có từ đây, hẳn phải không có bất cứ phương tiện ân điển và sự cứu rỗi nào. 6. Và cuối cùng, người ta nói,27 rằng “chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý, Đức Chúa Trời sẽ đối xử với họ, cả về việc chấp nhận và ban thưởng điều tốt của họ, và sự không đẹp lòng của Ngài đối với và sự trừng phạt điều ác của họ, theo mức độ thiếu hiểu biết và hiểu biết của họ, khả năng, động cơ, và sự thúc đẩy được ban cho họ để làm hay để tránh những điều ấy; và trong những điểm đặc biệt này. Rằng những việc tốt của họ, được làm với ít sự xác tín, trợ giúp, và động cơ hơn, có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, so với những việc tương tự được làm bởi những người theo Đấng Christ, với bằng chứng mạnh mẽ hơn nhiều, và sự trợ giúp tốt hơn, và sự thúc đẩy mạnh mẽ hơn cho cùng những việc ấy, theo Giăng 20:29, Lu-ca 7:9, Ma-thi-ơ 15:28. Rằng người ngoại có thể trông đợi một phần thưởng khi làm ít bổn phận hơn, theo Lu-ca 12:48. Rằng Đức Chúa Trời hẳn sẵn lòng tha thứ và bỏ qua những sự vi phạm của họ hơn, vì trong họ hẳn có nhiều sự thiếu hiểu biết hơn, và do đó ít sự khinh lờn hơn, và do đó nhiều hơn điều khiến họ đáng được tha thứ, và ít hơn điều làm nặng thêm sự vi phạm. Rằng Đức Chúa Trời hẳn kiên nhẫn và nhịn nhục đối với họ lâu hơn trước khi Ngài trừng phạt, vì ánh sáng họ hưởng được càng ít, thì sự xúc phạm của họ đối với ánh sáng ấy càng ít. Cũng hợp lý để quan niệm rằng, Đức Chúa Trời có thể nhẹ nhàng hơn trong sự trừng phạt những sự gian ác của họ, theo chính châm ngôn của Chúa chúng ta, Lu-ca 12:47.” Tôi đáp; Không thể dễ dàng nghĩ rằng những hành động của người ngoại, là những hành động thiếu những hoàn cảnh của một việc tốt, như tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đức tin nơi Ngài, sự hướng đến vinh quang của Ngài, và chỉ có vẻ bề ngoài của sự tốt lành trong chúng, lại có thể, vì bất cứ xét đoán nào, được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, so với những hành động của những người theo Đấng Christ được làm nhờ sự trợ giúp của ân điển, trong đức tin, từ tình yêu thương tinh sạch đối với Đức Chúa Trời, và với con mắt đơn sơ hướng đến vinh quang của Ngài, và được kèm theo, và được trình dâng trước Đức Chúa Trời, qua hương thơm ngọt ngào của sự trung gian của Đấng Christ. Hẳn phải có sự khác biệt giữa những hành động này, về phương diện được chấp nhận, như giữa bông hoa thơm ngát nhất trong vườn, và cây cỏ hôi thối nhất ngoài đồng. Những lời của Chúa chúng ta (Giăng 20:29), không so sánh những người theo Đấng Christ và người ngoại với nhau, mà so sánh những người theo Đấng Christ và những người theo Đấng Christ, và khen ngợi những người tin nơi Đấng Christ, mà không thấy thân vị và các phép lạ của Ngài, hơn những người đã tin nơi Ngài khi thấy những điều ấy. Viên đội trưởng (Lu-ca 7:9), và người đàn bà Sy-rô Phê-ni-xi (Ma-thi-ơ 15:28), dầu họ có gốc gác ngoại bang, không được kể là người ngoại thuần túy, vì họ giao tiếp giữa những người Do Thái, và có lẽ là những người nhập đạo Do Thái, đặc biệt là người trước, và đã nghe về Đấng Mê-si, và hơn nữa, giờ đây được phước với một sự mặc khải Phúc Âm, hưởng chức vụ, và thấy các phép lạ của Đấng Christ; và, do đó, những hành động của họ, và những trường hợp đức tin của họ, không thích hợp với lý luận hiện tại. Câu nói của Socrates mà tác giả này nhắc đến giả định có nhiều thần; và những lời của Epictetus thở ra sự kiêu ngạo và hư vinh, sự giả tạo và ngu dại, của một người theo phái Khắc kỷ. Người ngoại cũng không có lý do để trông đợi một phần thưởng khi làm ít bổn phận hơn; vì họ không có lý do để trông đợi một phần thưởng, đặc biệt là sự sống đời đời, khi làm bất cứ bổn phận nào, dầu nhiều hay ít, vì phần thưởng hẳn phải hoặc là của nợ hoặc là của ân điển; nếu là của nợ, sự trông đợi hẳn phải đặt nền tảng trên việc làm bổn phận tự nó, và sự tương xứng nghiêm ngặt giữa bổn phận và phần thưởng; nhưng giữa sự sống đời đời, và những việc làm tốt nhất của loài người, không có sự tương xứng nào cả, và do đó không có phần thưởng nào phải trả cho họ, và do đó không có sự trông đợi chính đáng nào có thể nảy sinh từ đây; nếu là của ân điển, và sự trông đợi đặt nền tảng trên sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hẳn phải có một sự thông báo về điều ấy, một lời hứa về sự sống đời đời hẳn phải được ban cho: nhưng người ngoại là người ngoài đối với các giao ước, của lời hứa (Ê-phê-sô 2:12); họ không có lời hứa như vậy, và không thể có bất cứ lời hứa nào, nếu không có một sự mặc khải, như chính tác giả này nhận xét;28 và do đó không thể có sự trông đợi có cơ sở vững chắc về phần thưởng của sự sống đời đời, khi làm bất cứ bổn phận nào; nhưng, như sứ đồ nói, (Ê-phê-sô 2:12) không có hy vọng, tức là, về sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước khi thế gian bắt đầu (Tít 1:2). Những lời của Chúa chúng ta, trong Lu-ca 12:28, không thể là nền tảng cho sự trông đợi phần thưởng của người ngoại, khi làm ít bổn phận hơn, vì họ không biết gì về những lời ấy; và nếu họ biết, cũng không thể là nền tảng nào cả, vì những lời ấy không nói về bất cứ phần thưởng nào được ban cho loài người khi làm bổn phận nhiều hay ít, mà chỉ nói về điều được đòi hỏi nơi những người được giao phó nhiều. Tiếp tục: dầu người ngoại có nhiều sự thiếu hiểu biết hơn, và ít sự khinh lờn hơn, trong những sự vi phạm của họ, so với những người khác hưởng ánh sáng của Phúc Âm, và vì tội lỗi của họ không nặng thêm như vậy, hình phạt của họ sẽ không lớn như vậy, nhưng việc họ có thể trông đợi một cách hợp lý, rằng Đức Chúa Trời hẳn sẵn lòng tha thứ và bỏ qua những sự vi phạm của họ hơn, vì sự thiếu hiểu biết của họ, khi họ không ý thức về điều ấy, thì không dễ để quan niệm được. Lại nữa, dầu ánh sáng loài người hưởng được càng ít, thì sự xúc phạm của họ đối với ánh sáng ấy càng ít, và Đức Chúa Trời có thể kiên nhẫn và nhịn nhục đối với họ lâu hơn trước khi Ngài trừng phạt; nhưng việc người ngoại có thể trông đợi Ngài sẽ như vậy vì lý do này, thì không rõ ràng lắm. Quả thật đã có những trường hợp về sự kiên nhẫn và nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với họ; nhưng việc Đức Chúa Trời chờ đợi thế gian cũ, trong thời Nô-ê, là người giảng sự công chính cho họ, không thể dễ dàng được nghĩ là một trường hợp về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với người ngoại, đối với những người thiếu một sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Phải thừa nhận rằng hợp lý để quan niệm rằng, Đức Chúa Trời có thể nhẹ nhàng và dịu dàng hơn trong sự trừng phạt những sự gian ác của người ngoại, không chỉ từ Lu-ca 12:47, mà từ lời tuyên bố rõ ràng của Đấng Christ, rằng trong ngày phán xét, Ty-rơ và Si-đôn, và đất Sô-đôm, sẽ chịu nhẹ hơn so với Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um, là những nơi phần lớn các việc quyền năng của Ngài đã được làm (Ma-thi-ơ 11:20-24); điều này đưa tôi đến việc xem xét những lời này, và suy luận được cho là rút ra từ chúng. Về ý nghĩa và ý tứ của chúng, điều ấy đã được xem xét rồi trong Phần thứ nhất29 của tác phẩm này, độc giả được dẫn đến đó. Suy luận được cho30 là rút ra từ chúng là như thế này, tức là, “Do đó có vẻ như, các phương tiện của sự cứu rỗi không luôn được áp dụng cho những người mà Đức Chúa Trời đã thấy trước sẽ sử dụng chúng tốt hơn.” Suy luận này do ai rút ra, tôi không thể tìm thấy, và tôi nghi ngờ, rằng nó không được trình bày một cách trung thực như khi nó được rút ra; vì những lời này, theo cách hiểu của chúng ta về chúng, không được hiểu về sự biết trước hay thấy trước của Đức Chúa Trời về điều chắc chắn sẽ xảy ra, nếu những phương tiện như vậy được ban cho; mà về một xác suất và khả năng, theo cách nhìn và phán đoán của loài người về các sự việc, rằng các phép lạ của Đấng Christ hẳn đã được những cư dân của Ty-rơ, Si-đôn, và Sô-đôm coi trọng hơn, và hẳn đã có ảnh hưởng lớn hơn trên họ, nếu chúng đã được làm giữa vòng họ, so với trên những cư dân của những thành phố nơi chúng đã được thực hiện: tuy nhiên, điều này, tôi nghĩ, có thể được suy ra một cách công bằng từ chúng, rằng Đức Chúa Trời đôi khi ban các phương tiện ân điển cho những người không chỉ không xứng đáng với chúng, mà đối với họ chúng cũng không có hiệu quả gì; trong khi Ngài từ chối chúng đối với những người khác, là những người không kém xứng đáng hơn với chúng, và là những người, theo mọi xác suất, hẳn sẽ bày tỏ sự coi trọng lớn hơn đối với chúng. Giờ đây, vì việc Ngài giữ lại chúng khỏi người này, và ban chúng cho người kia, hẳn chỉ xuất phát từ sự vui thích tối cao của Ngài, điều ấy cho thấy, rằng không phải ý muốn của Ngài là mọi cá nhân thuộc bản tính loài người đều được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật, và do đó hẳn chống lại mạnh mẽ hệ thống phổ quát. Hơn nữa, người ta nói,31 rằng “để ủng hộ những cách giải thích sai lầm này, chúng ta thêm rằng, sẽ là một hành động tàn nhẫn nơi Đức Chúa Trời khi từ chối họ những phương tiện ấy, mà Ngài đã thấy trước sẽ sản sinh trong họ sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi” Giờ đây cần nhận xét rằng, điều này được nói không phải để ủng hộ những cách giải thích của chúng ta, mà tác giả này nói là sai lầm, mà dựa trên giả thuyết sai lầm32 của các đối thủ của chúng ta. Chúng ta không nói rằng, Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng những phương tiện mà Ngài từ chối họ hẳn, nếu Ngài đã ban chúng, đã sản sinh trong họ sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, hay rằng Đức Chúa Trời là tàn nhẫn, khi Ngài từ chối các phương tiện ân điển đối với một số người, và ban chúng cho những người khác; nhưng điều này chúng ta nói, và hỏi, dựa trên giả thuyết của những người Arminius, “rằng nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước những phương tiện ấy sẽ sản sinh trong họ sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, thì chẳng phải Ngài tàn nhẫn khi từ chối họ những phương tiện ấy sao?” Điều này, tôi thấy, đã được nói, và được hỏi bởi những người Contra-Remonstrants, mà có lẽ tác giả của chúng ta ám chỉ: lời của họ là như thế này;33 “Nếu điều này phải được hiểu như vậy, rằng Đức Chúa Trời hẳn phải được giả định là đã biết trước một cách chắc chắn rằng những người Ty-rơ này hẳn đã thật sự và thực sự tự cải đạo, nếu những việc quyền năng đã được làm giữa vòng họ, thì từ đây chẳng có thể suy ra rằng, Đức Chúa Trời là tàn nhẫn và không thương xót, khi Ngài giữ lại khỏi những người như vậy, và không ban cho họ, những phương tiện cần thiết cho sự cải đạo ấy, là những người chắc chắn hẳn đã tự cải đạo, sao?” Nhưng làm sao điều này có thể phù hợp với ý kiến của họ (những người Remonstrants), là những người, để ủng hộ ý kiến ấy, đưa ra những lời của sứ đồ (1 Ti-mô-thê 2:4), là Đấng muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật; đặc biệt khi họ nói rằng, bởi từ mọi, mọi cá nhân, không có ngoại lệ, phải được hiểu? Làm sao Đức Chúa Trời có thể muốn cứu những người Ty-rơ, là những người mà Ngài đã giữ lại những phương tiện cần thiết cho sự cải đạo, và cũng không ban chúng cho họ? Từ đó rõ ràng là, những người Arminius không nên vội vàng với những cáo buộc về sự tàn nhẫn và không thương xót chống lại hệ thống của chúng ta, vì lý do hoặc là sắc lệnh của Đức Chúa Trời trước thời gian, hay là những phương pháp ân điển của Ngài trong thời gian, khi hệ thống của chính họ không thoát khỏi những cáo buộc ấy. Xét trên toàn thể, có vẻ như, Đức Chúa Trời ban và từ chối ân điển của Ngài, ban cho và giữ lại các phương tiện của ân điển, như chính Ngài vui lòng; và vì vô số người trong mọi thời đại đã không có những phương tiện sau, có nhiều lý do để tin rằng họ đã thiếu thốn phương tiện trước. Tôi kết luận, bằng cách nhận xét điều Hội Thánh Anh quốc, trong điều tín lý thứ mười tám của mình, nói, mà tác giả của chúng ta đã buộc phải đăng ký và thề theo: “Họ cũng phải bị rủa sả là những người dám nói rằng, mọi người sẽ được cứu bởi luật pháp hay giáo phái mà mình tuyên xưng, miễn là người ấy siêng năng uốn nắn đời sống mình theo luật pháp ấy và ánh sáng của tự nhiên; vì Kinh Thánh chỉ bày tỏ cho chúng ta danh của Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó loài người phải được cứu.” Những chứng cớ của các tác giả thời xưa ủng hộ người ngoại, được tác giả này trích dẫn, và sự phán đoán của họ về trường hợp của người ngoại, sẽ được xem xét trong Phần thứ tư và cuối cùng của tác phẩm này; trong đó sẽ trình bày ý kiến của các tác giả nói trên trước Austin, về các điểm sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, ân điển hiệu quả, ý chí tự do, và sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ. Chú thích cuối: Whitby, tr. 515; ấn bản 2.493. Sđd, tr. 516, 517; ấn bản 2.494, 495. Sđd. tr. 517; ấn bản 2.495. Sđd. tr. 519; ấn bản 2.496. Whitby, tr. 519; ấn bản 2.497. Whitby, tr. 519: ấn bản 2. 497. Sđd. tr. 520; ấn bản 2.498. Sđd. Whitby, tr. 521, 522; ấn bản 2.499, 500. Xem Curcellaeus, tr. 389; Limborch, tr. 363. Whitby, sđd. Cũng vậy Hammond về Công Vụ Các Sứ Đồ 10:2. Falluntur enim vehementer, qui Cornelium arbitrantur, vera fide non fuisse praeditum, quum eujsebh Whitby, tr. 523; ấn bản 2.500. Whitby, tr. 523; ấn bản 2.501. Sđd. tr. 524-526; ấn bản 2.502-504. Yhlafa,w, metaphorice, etiam accipitur pro perscrutari, sumpta translatione, a coecis qui palpando viam quaerunt, ut apud Polybium. — Scapula. Xem Hammond tại chỗ. Xem Hammond tại chỗ. Whitby, tr. 526, 527; ấn bản 2.504, 505. Whitby, tr. 527, 528, 530, ấn bản 2.505-508 Whitby, tr. 530, 531; ấn bản 2.508, 509. Whitby, tr. 531, 532; ấn bản 2.509, 510. Whitby, tr. 534; ấn bản 2.512. Whitby, tr 536: ấn bản 2.514. Sđd. tr. 537; ấn bản 2.514, 515. Whitby, tr. 539; ấn bản 2.516. Mục 26. Whitby, tr. 540, v.v.; ấn bản 2.517, v.v. Whitby, tr. 538; ấn bản 2.515. Mục 24. Whitby, tr. 545; ấn bản 2.523. Whitby, tr. 547; ấn bản 2.524. Xem Camero tại chỗ. Col Hag. điều 3. & 4. tr. 241. Phần 4 Lời giới thiệu Phần 4 Vì những giáo lý thường được gọi là, thuộc về Calvin, bị cáo buộc là mới mẻ, và được trình bày là đi trực tiếp nghịch lại toàn bộ dòng chảy của thời cổ đại, và những quan điểm của các giáo phụ thời xưa, và hoàn toàn không được Hội Thánh Cơ Đốc biết đến trước thời Austin; trong khi, mặt khác, những giáo lý của hệ thống phổ quát được cho là được xác nhận bởi sự đồng thuận của toàn bộ thời cổ đại, và những lời tuyên bố rõ ràng và thường xuyên của các giáo phụ thời xưa;1 thì cần thiết phải tra xét và kiểm tra vấn đề này, xem đó có phải là sự thật hay không. Và đây sẽ là chủ đề của Phần thứ tư này. Nhưng, trước khi chúng ta bước vào, hãy quan sát những điều sau đây: 1. Rằng những tác phẩm của những người tốt nhất, thuộc thời cổ đại sớm nhất, và có học vấn và lòng kính sợ lớn nhất, không thể được chúng ta thừa nhận là quy tắc và tiêu chuẩn của đức tin chúng ta. Đối với chúng ta, những điều ấy chỉ là Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước: chúng ta kêu gọi đến những điều ấy, và chỉ bởi những điều ấy chúng ta mới có thể được quyết định. Do đó nếu những lời sấm của Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta; nếu chúng ta có sự đồng thuận và những lời tuyên bố thường xuyên và rõ ràng của các tiên tri thánh, của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chúng ta có thời cổ đại tốt nhất và sớm nhất về phía chúng ta, và được tự do, và đủ xa khỏi cáo buộc về sự mới mẻ. Đối với chúng ta, điều những người sống gần thời các sứ đồ nhất nói không có tầm quan trọng lớn, trừ khi điều họ nói phù hợp với lời và giáo lý của các sứ đồ. Quả thật sẽ là điều đáng lo ngại đối với chúng ta, nếu không có dấu chân, không có dấu vết nào của những giáo lý chúng ta tranh đấu, xuất hiện trong các tác phẩm của các tác giả Cơ Đốc đầu tiên, và sẽ buộc chúng ta phải than thở về sự lìa bỏ sớm của họ khỏi đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Và, quả thật, 2. Dễ dàng quan sát, và người nào không biết điều này hẳn phải là người xa lạ với thời cổ đại và lịch sử Hội Thánh, rằng rất sớm sau thời các sứ đồ, những sự bại hoại, cả trong giáo lý và thực hành, đã được đưa vào Hội Thánh Cơ Đốc. Vì không kể đến những kẻ dị giáo của thời ấy, và những dị giáo do họ đưa ra, mà chưa từng có những quan niệm vô lý hơn, hay những giáo lý kinh khủng và phạm thượng hơn được duy trì, khiến Polycarp,2 một môn đồ của sứ đồ Giăng, thường nói, “Đức Chúa Trời tốt lành ôi, Ngài đã để dành tôi cho thời kỳ nào vậy!” Những tác giả tinh sạch nhất của những thời đại đầu tiên không thoát khỏi những sai lầm và tì vết đáng kể, và những sự lệch lạc khỏi lời của Đức Chúa Trời, và những giáo lý của các sứ đồ; điều này đã được nhiều người học thức lưu ý, tôi không nhắc lại. Quả thật chúng ta hầu như không còn lại điều gì của những gì đã được viết trong thế kỷ thứ nhất, và rất ít của những gì đã được viết trong thế kỷ thứ hai. Và ngoài ra, những tác phẩm của những thời này và những thời sau đã bị nội suy rất nhiều, và rất nhiều tác phẩm giả mạo đã được gán cho các tác giả của những thời đại ấy, đến nỗi khó biết được quan điểm thật và thực của họ. Từ thời Cải Chánh, những người học thức đã tốn nhiều công sức để tách những tác phẩm giả mạo và bị nội suy, khỏi những tác phẩm chính gốc của họ. 3. Dầu sẽ dễ dàng thừa nhận rằng, các tác giả Cơ Đốc đầu tiên là những người rất tiết độ và đơn sơ, có đời sống và cách ăn ở gương mẫu, và đã chịu khổ nhiều và dũng cảm vì tôn giáo Cơ Đốc, mà họ hoàn toàn tin là thật; nhưng họ dường như không có những quan niệm rất rõ ràng và phân biệt về các giáo lý của tôn giáo ấy, ít nhất là không rất khéo léo trong việc bày tỏ quan điểm của mình về chúng; vì vì nhiều người trong số họ là những người có học vấn đáng kể trong triết học ngoại bang, họ có khả năng tốt hơn trong việc phá đổ hệ thống ngoại bang, hơn là trong việc trình bày, giải thích, và bảo vệ đức tin Cơ Đốc. 4. Trong khi thời kỳ những người này sống, có thể thật sự được gọi là thời thơ ấu hay thời thanh niên của Hội Thánh Cơ Đốc, và Hội Thánh, khi lớn tuổi hơn, có thể được nghĩ là sẽ lớn lên trong ánh sáng và sự hiểu biết thuộc linh, như chắc chắn sẽ càng hơn nữa trước cuối thế gian; thì những tác giả này thích hợp hơn để được gọi là những người trẻ, hơn là các giáo phụ của Hội Thánh: và, không làm giảm giá trị và phẩm giá thật của họ, họ chỉ là trẻ con, so với một số nhà thần học châu Âu của chúng ta, từ thời Cải Chánh. Và quả thật có khá nhiều lý do tại sao những người sau này hẳn có sự hiểu biết tốt hơn về Kinh Thánh, và quen thuộc hơn với các giáo lý của Phúc Âm; vì, ngoài lợi thế của những tác phẩm trước họ, họ cũng có những sự trợ giúp tốt hơn để hiểu Kinh Thánh trong các ngôn ngữ gốc của nó: vì phần lớn các tác giả La-tinh không biết gì về tiếng Hy Lạp, cả tác giả Hy Lạp lẫn La-tinh đều không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ; mà chỉ rất ít người thật sự hiểu. Và trên hết, họ có lượng lớn hơn của Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết Đấng Christ: vì, đặt sang một bên chính thời đại sứ đồ, là thời đại được ban cho lượng phi thường của các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, để đưa ra và thiết lập tôn giáo Cơ Đốc trong thế gian; chưa từng có thời đại nào kể từ đó, được phước với nhiều ánh sáng thuộc linh và Phúc Âm như thời kỳ từ thời Cải Chánh; và hy vọng rằng ánh sáng ấy sẽ còn tăng thêm hơn nữa; dầu phải thừa nhận rằng, gần đây một bức màn đã bắt đầu kéo qua nó, mà Đức Chúa Trời trong thời điểm của Ngài sẽ cất bỏ. 5. Có thể nhận xét thêm rằng, những ngòi bút của các tác giả Cơ Đốc đầu tiên chủ yếu được dùng để chống lại người Do Thái và người ngoại bang, và những kẻ dị giáo chống đối giáo lý về Ba Ngôi; và là những kẻ hoặc phủ nhận thần tính đúng đắn hoặc nhân tính thật của Đấng Christ; và do đó không thể trông đợi họ bàn về những giáo lý hiện đang tranh luận giữa chúng ta, ngoài cách đi ngang qua, hay tiện thể nhắc đến. Ngoài ra, những giáo lý về ân điển chưa từng bị tranh cãi, hay được làm thành chủ đề tranh luận: Sa-tan vẫn chưa chơi xong ván đầu tiên của mình, là hạ thấp ngôi này hay ngôi kia trong Ba Ngôi, kéo dài ba hay bốn trăm năm; và rồi hắn đưa ra ván thứ hai, và đó là đề cao quyền năng của loài người, đối nghịch với ân điển của Đức Chúa Trời. Giờ đây vì chưa có điều gì thuộc loại này được nêu ra trong thời của những tác giả đầu tiên ấy, không có gì lạ khi họ viết ít ỏi về những chủ đề như vậy; hoặc, như Austin nói,3 nói securius, “một cách an toàn hơn,” hoặc nói như Jerom4 nhận xét về các tác giả trước Arius, innocenter et minus cante, “một cách vô tội và ít thận trọng hơn.” Lời của ông là như thế này; “Bạn sẽ nói,” khi viết cho Ruffinus, “làm sao có một số điều sai lỗi trong sách của họ? Nếu tôi đáp rằng, tôi không biết lý do của những sai lỗi ấy, tôi sẽ không lập tức phán xét họ là kẻ dị giáo; vì có thể họ đã đơn giản mắc lỗi, hoặc viết với một ý nghĩa khác; hoặc tác phẩm của họ đã bị bại hoại dần dần, bởi những người thủ thư thiếu kỹ năng; hoặc quả thật trước khi Arius, như một quỷ giữa trưa, được sinh ra tại Alexandria; họ đã nói một số điều ‘một cách vô tội, và ít thận trọng hơn,’ mà không thể tránh khỏi sự vu cáo của những người gian ác.” Và, vì cùng lý do ấy, không có gì lạ, nếu, trước khi cuộc tranh luận Pelagius được nêu ra, họ đã buông ra một số điều không phù hợp lắm với những giáo lý về ân điển đặc biệt, hay ngay cả với quan điểm của chính họ về những giáo lý ấy; vì họ chưa từng bị buộc phải kiểm tra và bảo vệ những điều này một cách nghiêm ngặt hơn, và do đó đã viết mà không phòng giữ. Điều này khiến Austin nói,5 khi đáp lại Prosper và Hilary, là những người đã đề nghị tra xét ý kiến của các tác giả trước về sự tiền định và ân điển, để bịt miệng một số người hay cãi cọ; “Có cần gì phải tra xét vào tác phẩm của họ, là những người trước khi dị giáo này nảy sinh, không có nhu cầu phải lo lắng để giải quyết câu hỏi khó khăn này; mà không nghi ngờ gì họ hẳn đã làm, nếu họ đã bị buộc phải đáp lại những điều như vậy. Do đó, điều họ nghĩ về ân điển của Đức Chúa Trời, họ đã chạm đến một cách ngắn gọn và thoáng qua trong một số chỗ trong tác phẩm của mình, nhưng đã ở lâu trên những điều mà họ tranh luận chống lại những kẻ thù khác của Hội Thánh.” 6. Đáng lưu ý, và điều này phục vụ rất nhiều để cho thấy ý kiến chung của Hội Thánh Cơ Đốc về những giáo lý này, rằng khi Pelagius lần đầu đưa ra những quan niệm của mình về ân điển và ý chí tự do, chúng bị xem là mới và chưa từng nghe đến, và bị kết án bởi một số hội đồng; bởi6 một hội đồng tại Diospolis ở Palestine, tại đó có mười bốn giám mục; bởi hai hội đồng tại Carthage mà hội đồng cuối cùng trong số đó có sáu mươi bảy giám mục; và bởi một hội đồng khác tại Milevis ở châu Phi, gồm sáu mươi giám mục. Và trong hội đồng đầu tiên trong số này Pelagius đã rút lại, và bị buộc phải ký vào bản kết án những tín điều của mình, nếu không ông hẳn đã bị dứt phép thông công. Vậy nên Austin còn lâu mới là người duy nhất đứng lên chống đối ông ta. Và quả thật Pelagius trong một thời gian có rất ít người, hoặc dám công khai ủng hộ những quan niệm của mình. Và về Austin, ông còn lâu mới đơn độc trong quan điểm của mình, mà người ta biết rõ rằng “không chỉ các Hội Thánh Rô-ma và châu Phi, mà mọi con cái của lời hứa ở mọi nơi trên thế gian, đều đồng ý với giáo lý của ông, như trong toàn bộ đức tin, cũng trong sự xưng nhận về ân điển;” như Prosper nhận xét.7 Tôi chỉ còn nhận xét thêm rằng, những chứng cớ được đưa ra trong tác phẩm sau đây, được lấy từ các tác giả trước Austin. Tôi đã không sử dụng ông, cũng không sử dụng Prosper và Fulgentius, hai người chèo thuyền của ông, như Tiến sĩ Whitby8 rất dí dỏm, không nghi ngờ gì, như ông nghĩ, gọi họ: tôi cũng không lấy bất cứ trích dẫn nào dựa trên sự tin cậy từ người khác; mà điều được trình bày cho độc giả ở đây, là thành quả của việc đọc, sự cẩn thận, và sự siêng năng của chính tôi. Tôi nói điều này không phải một cách khoe khoang, mà để độc giả có thể dựa vào chúng một cách an toàn hơn. Thêm vào tất cả những điều ấy tôi chỉ thêm rằng, tôi đã không cố gắng dịch một cách thanh nhã những chứng cớ này, mà đã theo đuổi cách dịch sát nghĩa càng nhiều càng tốt, kẻo tôi bị nghĩ là áp đặt ý kiến của mình lên một tác giả. Phải dành nhiều sự châm chước cho những tác giả ấy, vì thời đại họ sống, và văn phong họ viết: cũng không thể trông đợi họ viết với sự chính xác và đúng đắn, hay tự bày tỏ như người hiện đại, về những điểm chưa từng là chủ đề tranh luận. Tôi không giả vờ hòa giải mọi cách diễn đạt khác nhau của họ, mà có thể dường như mâu thuẫn với chính họ và với lẽ thật: điều tôi đề xuất, và có trong tầm nhìn, là làm cho thấy rằng những người Arminius không có lý do lớn để khoe khoang về thời cổ đại đứng về phía họ; và tôi hy vọng, khi đọc kỹ tờ sau đây, sẽ được thừa nhận rằng điểm này đã đạt được.
Chú thích cuối: Discourse, v.v., của Whitby, tr. 96, 198, 345. 489; ấn bản 2. 95, 193, 336, 468. Irenaes Epist. ad. Florin. apud Euseb. Eccl. Hist. 50:5, c. 20, tr. 188. Contr. Julian. 50:1, c. 2. Adv. Ruffin. Apol. 1, fol. 73, N. tom. 2. De Praedest. Sanct. 50:1, c. 14. Xem Voss. Pelag. Hist. 50:1, c. 40-43. Epist. ad. Ruffin. tr. 301. Lời tựa, tr. 6; ấn bản 2. tr. 3. Nguyên Nhân Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật Phần 4 - Chương 1. Lời giới thiệu - Về Sự Tiền Định Rằng giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc tuyệt đối mâu thuẫn với quan điểm của các giáo phụ thời xưa, Tiến sĩ Whitby nói,1 điều ấy rõ ràng đến nỗi, Calvin, Beza, và nhiều người bảo vệ khác của giáo lý ấy phần nào thú nhận điều ấy; và do đó ông sẽ tự bằng lòng với ba hay bốn chứng minh về lẽ thật này. Về những sự thú nhận của Calvin và Beza, người trước chỉ nhận xét,2 rằng giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, đã có magnos authores, “những tác giả lớn,” hay những người ủng hộ, trong mọi thời đại; và người sau, (Về Rô-ma 11:35) rằng Origen đã dẫn phần lớn các tác giả Hy Lạp và La-tinh vào sai lầm thô thiển ấy, rằng sự thấy trước các việc làm là nguyên nhân của sự tuyển chọn. Nhưng những sự thú nhận này, như chúng được gọi, còn lâu mới thừa nhận rằng giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc tuyệt đối mâu thuẫn với quan điểm của tất cả các giáo phụ thời xưa, mà chúng rõ ràng giả định rằng một số người đã ủng hộ nó. Về ba hay bốn chứng minh của ông, chúng được lấy từ một số đoạn của các tác giả thời xưa, liên quan đến quyền năng của ý chí tự do của loài người; từ cách giải thích của họ về chương 8 và 9 của Thư gửi người Rô-ma, sẽ được xem xét sau này, và từ những chứng cớ của Vossius và Prosper. Lời của Vossius, nhưng không như Tiến sĩ đã dịch chúng, là như thế này:3 “Các giáo phụ Hy Lạp luôn luôn, và những giáo phụ La-tinh sống trước Austin, thường nói rằng, họ đã được tiền định để được sự sống, là những người Đức Chúa Trời đã thấy trước sẽ sống một cách kính sợ và đúng đắn; hoặc như những người khác nói, những người Ngài đã thấy trước sẽ tin và bền đỗ.” Tiến sĩ hẳn phải chép lại điều Vossius thêm vào, điều này phục vụ để giải thích ý của họ: “điều này,” ông nói, “họ giải thích như vậy, rằng sự tiền định để được vinh quang có thể được nói là được thực hiện theo sự biết trước về đức tin và sự bền đỗ;” nhưng họ không có ý nói sự biết trước về những điều loài người sẽ làm từ sức mạnh của tự nhiên, mà là điều người ấy sẽ làm từ sức mạnh của ân điển, cả ngăn ngừa và tiếp theo sau. Vậy nên sự đồng thuận của thời cổ đại không giúp gì cho những người Pelagius, hay Semipelagians, vì cả hai đều tin rằng nguyên nhân của sự tiền định được ban cho về phía loài người, theo mọi hiệu quả. Nhưng những người Công giáo thừa nhận rằng ân điển đầu tiên được ban cho một cách tự do, và không phải vì công trạng. Do đó họ cũng không nghĩ rằng, về phía loài người có “bất cứ nguyên nhân nào của sự tiền định đối với ân điển ngăn ngừa: vâng, rất có thể tất cả, hay phần lớn trong số họ, khi họ đặt đức tin trước sự tuyển chọn, vẫn không xem đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn theo nghĩa đúng đắn; như thể Đức Chúa Trời, cảm động bởi sự xứng đáng của đức tin, đã chọn một số người để được nên thánh và được sự sống.” Từ đó có vẻ như, dầu họ giữ sự tiền định để được vinh quang, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời về đức tin và sự bền đỗ, mà sự biết trước về đức tin và sự bền đỗ ấy xuất phát từ sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời ban cả hai cho họ, theo nghĩa này không ai phủ nhận điều ấy; nhưng họ làm cho sự tiền định để được ân điển là tuyệt đối, không có bất cứ nguyên nhân hay điều kiện nào về phía loài người; vì nếu không ân điển hẳn phải được ban theo công trạng của loài người, đó là giáo lý của Pelagius, bị các tác giả thời xưa kết án, và một điều gì đó trong loài người hẳn phải là nguyên nhân của ý muốn của Đức Chúa Trời; trong khi, như Aquinas4 nhận xét, “chưa từng có người nào có phán đoán không lành mạnh đến nỗi, nói rằng công trạng là nguyên nhân của sự tiền định của Đức Chúa Trời đối với hành động tiền định của Đức Chúa Trời.” Điều được viện dẫn từ Prosper, là từ một thư của ông gửi cho Austin,5 trong đó ông nhận xét với Austin, “rằng nhiều tôi tớ của Đấng Christ, tại Marseilles, nghĩ rằng điều Austin đã viết chống lại những người Pelagius, về sự kêu gọi những người được chọn theo mục đích của Đức Chúa Trời, là trái với ý kiến của các giáo phụ, và ý kiến của Hội Thánh; và rằng họ bảo vệ sự ngoan cố của mình bằng thời cổ đại, khẳng định rằng những điều được đưa ra từ thư của sứ đồ Phao-lô gửi cho người Rô-ma, để chứng minh ân điển của Đức Chúa Trời ngăn ngừa công trạng của những người được chọn, chưa từng được hiểu như vậy như bây giờ, bởi bất cứ người nào thuộc Hội Thánh. “Sự phản đối này, làm sao có thể được loại bỏ,” ông nói, “chúng tôi cầu xin ngài chỉ cho, kiên nhẫn chịu đựng sự dại dột của chúng tôi; tức là, rằng họ (những người Massilians, chứ không phải Prosper, như Tiến sĩ dịch, điều này làm hỏng sự xưng nhận chân thành của Prosper mà Tiến sĩ khoe khoang) sau khi đã đọc lại ý kiến của hầu hết tất cả những người đi trước, bàn về vấn đề này, sự phán đoán của họ được thấy là một và giống nhau, theo đó họ nắm lấy mục đích và sự tiền định của Đức Chúa Trời theo sự biết trước.” Tổng kết của điều này là, một số người Pháp ở Marseilles đã bắt bẻ giáo lý của Austin, và viện dẫn thời cổ đại về phía họ; sau khi, như họ nói, đã đọc hầu hết tất cả, chứ không phải tất cả, những người đi trước họ, và họ thừa nhận những người ấy không làm họ hài lòng. Đáp án của Austin về điều này đã được trích dẫn rồi. Và chắc chắn rằng, vì giáo lý của ông lúc ấy thường được coi trọng, ngoại trừ bởi vài người Pháp này, nên ông thật sự nghĩ rằng các tác giả trước ông có cùng quan điểm với ông; vì mục đích này ông trích dẫn6 đặc biệt Cyprian, Nazianzen, và Ambrose. Nhưng ý kiến của những người này, và các tác giả khác trước ông về điểm này, sẽ được thấy trong các Mục sau đây. Mục 1—Clemens Romanus. Năm 69 sau Chúa. Clement thành Rô-ma, sống vào thời các sứ đồ, và được Clement thành Alexandria,7 gọi là một sứ đồ. Ông được một số người8 nghĩ là cùng Clement mà sứ đồ Phao-lô nói đến, trong Phi-líp 4:3, như một trong những người cùng làm việc với ông. Ông đã viết một thư nhân danh Hội Thánh tại Rô-ma gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, khoảng9 năm 69, là tác phẩm cổ xưa nhất tiếp theo các tác phẩm của các sứ đồ còn tồn tại, được viết khi một số sứ đồ còn sống, ngay cả trước khi sứ đồ Giăng viết các Thư của mình, và sách Khải Huyền, và trong khi đền thờ tại Giê-ru-sa-lem vẫn còn đứng. Trong thư này có một số điều liên quan đến giáo lý về sự tuyển chọn, và phục vụ rất nhiều để xác nhận giáo lý ấy. Vì, 1. Phù hợp với giáo lý của sứ đồ, rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo ý muốn của Ngài (Ê-phê-sô 1:11), rằng các mục đích của Ngài sẽ đứng vững, và bất cứ điều gì Ngài đã định sẽ xảy ra, Clement khẳng định, rằng10 “khi Ngài muốn, và như Ngài muốn, Ngài làm mọi sự;” kai ouden mh tarelqh twn dedogmatwmenwn upV autou, và rằng “không điều nào trong những điều được Ngài định đoạt, sẽ qua đi,” hay không được hoàn thành: điều này cho thấy ý kiến của ông về sự lệ thuộc của mọi sự vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và về tính bất biến của các sắc lệnh của Ngài nói chung. 2. Ông không chỉ thường xuyên nhắc đến những người dưới đặc tính là những người được chọn của Đức Chúa Trời, mà còn ám chỉ, rằng có một số lượng nhất định, đặc biệt, và riêng biệt của họ được Ngài ấn định. Nói về sự chia rẽ và nổi loạn trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, ông trình bày nó11 như điều “rất không xứng đáng, và hẳn phải xa cách toij eklektoij tou Qeou, những người được chọn của Đức Chúa Trời.” Và ở nơi khác12 sau khi trích dẫn Thi Thiên 18:26, ông nói, “Vậy chúng ta hãy kết hiệp với những người vô tội và công chính, vì eisin outoi eklektoi tou Qeou, họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời;” tức là, họ tỏ ra là như vậy, đây là những đặc tính mô tả họ. Và ở một nơi khác,13 khi mở rộng lời khen ngợi về ân điển của tình yêu thương, ông nói, “Tình yêu thương không biết chia rẽ, không nổi loạn; tình yêu thương làm mọi sự trong hòa hợp; pantej oi eklektoi tou Qeou, mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đều được làm cho trọn vẹn trong tình yêu thương:” điều này phù hợp với điều sứ đồ nói về họ, rằng họ được chọn để nên thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu thương (Ê-phê-sô 1:4). Hơn nữa, Clement nhận xét,14 để khen ngợi các thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, là những người ông viết cho, rằng trước đây “sự tranh đấu của anh em là cả đêm và ngày vì toàn thể anh em, để ton ariqmon twn eklektwn autou, số người được chọn của Ngài có thể được cứu, với lòng thương xót và một lương tâm tốt.” Và ở nơi khác15 ông nói rằng, “Đức Chúa Trời đã chọn Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta bởi Ngài, eij laon periousion, làm một dân riêng.” 3. Trong khi sứ đồ Phao-lô, viết cho người Ê-phê-sô, nói; Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:3, 4), chúng ta kết luận từ đây, rằng từ đời đời đã có một sự chuẩn bị các phước thiêng liêng được thực hiện; và phù hợp, Clement, tác giả thuộc thời sứ đồ của chúng ta, có những lời này; “Vậy chúng ta hãy xem xét,16 anh em, chúng ta được làm từ chất liệu gì; chúng ta là ai và là gì khi chúng ta đến trong thế gian, như từ nấm mồ và chính bóng tối; là Đấng, sau khi đã làm và tạo thành chúng ta, đã đưa chúng ta vào thế gian của Ngài proetoimasaj taj euergesiaj autou prin hmaj gennhqhnai, đã trước tiên chuẩn bị những điều tốt lành của Ngài cho chúng ta, trước khi chúng ta được sinh ra.” 4. Tác giả rất cổ xưa này ám chỉ rõ ràng, rằng các phước thiêng liêng đặc biệt của ân điển là riêng biệt cho những người được chọn của Đức Chúa Trời; và rằng đó là ý muốn ổn định và không thay đổi của Đức Chúa Trời, rằng những người được chọn của Ngài hẳn được dự phần vào chúng: đặc biệt là sự ăn năn, và sự tha thứ tội lỗi: vì sau khi nhắc đến những lời trong Thi Thiên 32:1, 2, Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước cho người nào Đức Chúa Trời không kể gian ác cho, và trong lòng không có sự giả dối; ông nhận xét,17 rằng phước hạnh này đến trên, hay thuộc về, touj eklelegmenouj upo tou Qeou, những người được Đức Chúa Trời chọn bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Và ở một nơi khác,18 sau khi lưu ý một số trường hợp, lời tuyên bố, và lời khuyên bảo chung, khích lệ loài người ăn năn, ông gợi ý, rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong việc này, là đem đến sự ăn năn những người được dự phần trong tình yêu thương của Ngài; lời của ông là như thế này; “Do đó Ngài (tức là, Đức Chúa Trời), vì mong muốn rằng pantaj touj agaphtaj autou, mọi người yêu dấu của Ngài được dự phần vào sự ăn năn, đã xác nhận điều ấy bằng ý muốn toàn năng của Ngài.” Tức là, Đức Chúa Trời, không muốn, như sứ đồ Phi-e-rơ nói, bất cứ người yêu dấu nào của Ngài phải hư mất, mà muốn mọi người trong số họ đều đến với sự ăn năn (2 Phi-e-rơ 3:9), đã ấn định điều ấy bằng một sắc lệnh không thay đổi, rằng họ hẳn đến với sự ăn năn; và do đó dùng những lời tuyên bố và khuyên bảo trên làm phương tiện để đem họ đến điều ấy. 5. Vì Kinh Thánh luôn gán hành động tuyển chọn cho Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người, và trình bày nó như được thực hiện trong Đấng Christ, và bởi hay qua Ngài (Ê-phê-sô 1:4, 5); rằng Ngài đã được chọn trước tiên làm đầu, và những người được chọn làm chi thể trong Ngài; nên Clement nói19 về Đức Chúa Trời như he oeklexamenoj ton Kurion Iesoun Criston kai hmaj di auton, “Đấng đã chọn Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta bởi Ngài;” và về những người được chọn như được chọn upw tou Qeou dia Iesou Cristou tou Kuriou hmwn, của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta; và khuyên bảo loài người20 đến với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết của linh hồn, giơ tay tinh sạch và không ô uế lên cùng Ngài, yêu thương Cha hiền lành và thương xót của chúng ta, oj hmaj ekloghj meroj epoihsen eautw, “Đấng đã làm cho chúng ta thành một phần của sự tuyển chọn cho chính Ngài.” Mục 2—Ignatius. Năm 110 sau Chúa. Ignatius được làm giám mục của An-ti-ốt, năm 71 sau Chúa, theo Alsted,21 và chịu tử đạo theo một số người,22 vào năm thứ mười một của Trajan, và theo những người khác,23 vào năm thứ mười chín của Hoàng đế ấy, năm 116 sau Chúa. Có một số thư do ông viết vẫn còn tồn tại; trong số đó có một Thư gửi cho người Ê-phê-sô, và được đề như thế này:24 “Ignatius, cũng là Theophorus, Gửi cho người được phước trong sự vĩ đại của Đức Chúa Trời Cha và sự đầy trọn; th prowrismenh pro aiwnwn cho người đã được tiền định từ trước các thời đại, tức là, trước khi thế gian bắt đầu; luôn luôn là một vinh quang, bền vững, không lay chuyển, kết hiệp và được chọn trong sự thương khó thật bởi ý muốn của Đức Chúa Trời Cha, và Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời chúng ta; gửi cho Hội Thánh, đáng được phước, ở tại Ê-phê-sô của Châu Á, nhiều niềm vui trong Đấng Christ Giê-xu, và trong ân điển không tì vết.” Trong đó, ngoài những giáo lý về Thần tính của Đấng Christ, và sự bền đỗ của các thánh đồ, có thể quan sát giáo lý về sự tiền định đời đời để được ân điển và vinh quang. Trong thư của ông gửi cho người Magnesians,25 ông nói về hai loại người, được biểu thị bởi “hai đồng tiền; một thuộc về Đức Chúa Trời, và một thuộc về thế gian; mỗi đồng có dấu riêng trên chúng, và mỗi người sẽ đi eij ton idion topon, đến chỗ riêng của mình;” mà Barnabas, bạn đồng hành của sứ đồ Phao-lô, gọi, trong thư của ông,26 wrismenon topon, “chỗ đã được xức dầu;” vì như những người ác, như Giu-đa, đi đến chỗ riêng của họ, không phải nơi nào khác ngoài lửa địa ngục, được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó; thì những người tốt đi đến chỗ riêng của họ, được Đức Chúa Trời chỉ định cho họ, là vương quốc, được chuẩn bị cho họ từ khi sáng thế, và Polycarp, giám mục của Smyrna, và môn đồ của sứ đồ Giăng, gọi27 ton ofeilomenon autoij topon, “chỗ phải dành cho họ, không phải bởi việc làm, mà bởi ân điển.” Và ở đây có thể thích hợp để chèn một đoạn từ một thư28 mà Hội Thánh Smyrna, mà Polycarp là giám mục, và là người Ignatius đã viết, một trong các thư của ông, tuyên bố rằng, khi “đao phủ tra gươm vào vỏ trong Polycarp, một lượng máu lớn chảy ra đến nỗi dập tắt lửa; và toàn thể đám đông ngạc nhiên rằng có sự khác biệt như vậy metaxu twn te apistwn kai twn eklektwn, giữa những kẻ không tin và những người được chọn.” Mục 3—Justin. Năm 150 sau Chúa. Justin, gọi là Martyr, để phân biệt với những người khác cùng tên, là người bản xứ Samaria; ông sinh năm 89 sau Chúa, được nuôi dạy làm một triết gia, sau đó trở thành một người theo Đấng Christ, và chịu tử đạo vào năm thứ ba của M. Aurelius Antonius, và L. Verus, năm 163 sau Chúa.29 Một số tác phẩm của ông còn tiếp tục đến ngày nay, trong đó có thể quan sát: 1. Rằng ông gán cho Đức Chúa Trời một sự biết trước đời đời và phổ quát về các sự kiện tương lai; dựa trên đó các lời tiên tri trong các tác phẩm thánh tiến hành. Ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã biết trước ai sẽ tốt hay xấu, ai sẽ ăn năn và tin, và ai sẽ không, và ai sẽ được cứu hay bị hư mất; tất cả điều này, vì nó hoàn toàn phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, nên cũng phù hợp với quan điểm của chúng ta. Justin không nơi nào nói, rằng Đức Chúa Trời đã biết trước rằng bất cứ ai sẽ tốt, ăn năn, và tin tự mình, không có ân điển của Ngài, bằng sức mạnh đơn thuần của tự nhiên; và rằng Ngài đã chọn bất cứ ai để được vinh quang và hạnh phúc dựa trên sự thấy trước như vậy về việc tốt, sự ăn năn, và đức tin của họ: huống chi là Ngài đã chọn họ để được ân điển dựa trên sự biết trước về những điều này; và, quả thật, không người nào có lý trí sẽ nói rằng, Đức Chúa Trời đã chọn loài người để có đức tin dựa trên sự thấy trước về đức tin; nhưng kẻo điều tác giả này đã nói bị nghĩ là chống lại chúng ta, chúng ta sẽ đưa ra một số đoạn. Khi nói với30 Trypho người Do Thái, ông nói như thế này: “Không ai trong các ông, như tôi nghĩ, sẽ dám nói, oti me kai prognostes ton ginesthai mellonton en kai estino Theos, kai ta axia ekasto proetoimazon, rằng Đức Chúa Trời đã không, và không phải là, Đấng biết trước điều sẽ được làm, hay không chuẩn bị trước những điều phù hợp cho mỗi người.” Và ở nơi khác,31 alethesteroi oi apo ton ethnon kai pistoteroi proeginoskonto, “những người chân thật và trung tín hơn trong vòng người ngoại bang, đã được biết trước;” tức là, Đức Chúa Trời đã biết trước rằng, nhiều người trong số họ sẽ như vậy. Do đó các tiên tri, dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, đã nói trước rằng, họ sẽ tin nơi Đấng Christ, khi “người Do Thái và người Sa-ma-ri, là những người có lời được truyền cho họ từ Đức Chúa Trời bởi các tiên tri, và luôn trông đợi Đấng Mê-si, đã không biết Ngài khi Ngài đến; plhn oligwn tinwn, ngoại trừ một số ít người, mà Thánh Linh tiên tri thánh, bởi Ê-sai, proeipe swqhsesqai, đã nói trước sẽ được cứu; là những người, khi đóng vai họ, đã nói, Nếu Đức Chúa Trời không chừa lại một hạt giống cho chúng ta, chúng ta đã thành như Sô-đôm và Gô-mô-rơ.” Ông quả thật có nhận xét này,32 và đó là một nhận xét rất tốt, “rằng khi chúng ta khẳng định rằng điều được các tiên tri nói trước sẽ được làm, chúng ta không nói rằng, nó sẽ được làm bởi sự cần thiết của số mệnh, alla prognostou tou Theou outos ton mellonton upo panton anthropon prachthesesthai, mà rằng Đức Chúa Trời biết trước những điều tương lai, sẽ được làm bởi mọi người.” Vậy sau khi trích dẫn Ê-sai 33:18,33 ông nói, “rằng dân tộc đã được biết trước sẽ tin nơi Ngài (Đấng Christ) oti laos o eis auton pisteuein proegnosmenos, hẳn suy ngẫm sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng đã được biết trước, chính lời của lời tiên tri tuyên bố.” Và ở một nơi khác,34 ông nói; “Tôi có thể cho thấy, rằng mọi điều được Môi-se chỉ định đều là hình bóng, biểu tượng, và lời tuyên bố về điều sẽ được làm cho Đấng Christ; kai ton eis auton pisteuein proegnosmenon, và về những người đã được biết trước sẽ tin nơi Ngài: và cũng vậy về những điều sẽ được Đấng Christ làm.” Và ở nơi khác,35 nói về sự trừng phạt ma quỷ và những người ác, hiện đang được Đức Chúa Trời trì hoãn vì cớ loài người, ông đưa ra lý do này: proginoskei gar tinas en me tanoias sothesesthai mellontas, kai tinas medepo isos gennethentas; “vì Ngài đã biết trước rằng một số người sẽ được cứu qua sự ăn năn; và, có lẽ, một số người chưa được sinh ra:” vì lúc đầu Ngài đã làm cho loài người thông minh, và có thể chọn lẽ thật, và làm điều tốt; để mọi “người đều không có cớ bào chữa trước Đức Chúa Trời.” 2. Justin khẳng định, rằng Đức Chúa Trời không chỉ biết trước rằng một số người sẽ được cứu, và những người khác bị hư mất, mà Ngài đã chuẩn bị trước sự cứu rỗi cho một số người, và sự trừng phạt cho những người khác. Nói36 về những sự đau khổ của những người theo Đấng Christ vì cớ Đấng Christ, ông có những lời này; mà, ông nói, chúng ta chịu đựng, để chúng ta có thể không “bằng tiếng nói của mình chối Đấng Christ, bởi Ngài chúng ta được gọi eij swthrian thn prohtoimasmenhn para tou Patroj hmwn, đến sự cứu rỗi đã được Cha chúng ta chuẩn bị trước.” Và ở một nơi khác,37 khi bàn về Đấng Christ như Thiên sứ của ý chỉ lớn, theo bản Bảy Mươi của Ê-sai 9:6, ông nói như thế này: “Những điều lớn, ebebouleuto o Pathr, mà Cha đã chỉ định trong ý chỉ của Ngài cho mọi người,” là những người đang hay sẽ đẹp lòng Ngài, và cũng vậy những người lìa bỏ ý muốn của Ngài, dầu là thiên sứ hay loài người, chỉ Ngài (Đấng Christ) đã dạy rõ ràng nhất, Ma-thi-ơ 8:11, 12, và 7:22, 23; và bằng những lời khác, khi Ngài sẽ kết án những người không xứng đáng sẽ không được cứu, Ngài sẽ nói với họ, “Hãy đi vào bóng tối bên ngoài, mà Cha đã chuẩn bị cho Sa-tan và các thiên sứ của nó.” Ông ở nơi khác,38 quả thật nhận xét tốt, “rằng đó không phải là lỗi của Đức Chúa Trời, oi proginwskomenoi kai genhsomenoi adikoi, rằng những người đã được biết trước, và sẽ là người không công chính, dầu là thiên sứ hay loài người, rằng họ là người ác; mà là qua lỗi của chính họ mà mỗi người là như mình tỏ ra.” Và một chút sau, ông thêm, “Do đó nếu lời của Đức Chúa Trời ám chỉ trước rằng một số thiên sứ và loài người sẽ bị trừng phạt, vì proeginosken autous ometabletous genesomenous ponerous, Ngài đã biết trước rằng họ sẽ là người ác không thay đổi được;” nó đã nói trước những điều này, nhưng không phải rằng Đức Chúa Trời đã làm cho họ như vậy; vì, nếu họ ăn năn, mọi người, boulomenoi, muốn được lòng thương xót của Đức Chúa Trời đều có thể được. Về điều này chúng ta hết lòng đồng ý. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời không làm cho người nào thành người ác, mà người ấy tự làm mình như vậy; rằng cả sự biết trước của Đức Chúa Trời, lẫn các sắc lệnh của Ngài, đều không ép buộc loài người phạm tội; và rằng Đức Chúa Trời không kết án người nào, cũng không định kết án bất cứ ai ngoài vì tội lỗi; và rằng bất cứ ai thật sự khao khát ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đều có thể được chúng qua Đấng Christ. 3. Tác giả Cơ Đốc cổ xưa và quý giá này không chỉ nói về dân của Đức Chúa Trời dưới danh hiệu và tên gọi là những người được chọn, như ông làm ở cuối một thư39 của ông gửi cho một số người mà ông cầu nguyện cho, rằng “Chúa của vinh quang, là Đấng tồn tại đời đời, sẽ ban cho họ mọi người hưởng vinh dự và sự yên nghỉ meta twn eklektwn, với những người được chọn;” mà ông còn nói về họ như một dân đặc biệt, được chọn ra từ mọi quốc gia, và như một số lượng cố định phải được hoàn thành. Ở một nơi, khi tranh luận với Trypho người Do Thái, ông có những lời này:40 “Đức Chúa Trời, từ mọi quốc gia, đã lấy quốc gia của các ông cho chính Ngài, một quốc gia vô ích, không vâng lời, và không trung tín; qua đó chỉ ra touj apo pantov genouj airoumenouj, những người được chọn ra từ mọi quốc gia để vâng theo ý muốn của Ngài, bởi Đấng Christ, là Đấng Ngài cũng gọi là Gia-cốp, và đặt tên là Y-sơ-ra-ên.” Và khi nói với cùng người Do Thái ấy, ông nói,41 “Trong mọi bài nói này tôi đã đưa ra mọi bằng chứng của mình từ các tác phẩm thánh và tiên tri của các ông, hy vọng rằng một số người trong các ông có thể được tìm thấy ek tou kata charin ten apo tou Kuriou sabaoth perileieiphthentos eis ten aionion soterian, thuộc về số người mà qua ân điển đến từ Chúa Sabaoth, được chừa lại hay được dành riêng cho sự cứu rỗi đời đời.” Và trong một tác phẩm khác của ông, ông nhận xét,42 rằng “Đức Chúa Trời đã đưa Đấng Christ lên trời sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và giữ Ngài ở đó cho đến khi Ngài đã đánh hạ kẻ thù của Ngài là ma quỷ, kai suntelesthe o arithmos ton proegnosthenon auto aga non ginomenon kai enareton, và số người đã được Ngài biết trước sẽ tốt và đạo đức được hoàn thành; di otv, vì cớ họ Ngài chưa thực hiện sự kết thúc đã định.” Điều này hoàn toàn phù hợp với giáo lý của sứ đồ Phi-e-rơ, và soi sáng ý nghĩa lời của ông trong 2 Phi-e-rơ 3:9, nơi cùng lý do được đưa ra cho việc trì hoãn sự đến phán xét của Đấng Christ. Chỉ có một đoạn từ Justin được Tiến sĩ Whitby43 đưa ra để chống lại giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối, và đoạn ấy thực sự thuộc về điều về ý chí tự do mà dưới đó nó sẽ được xem xét. Mục 4—Minutius Felix. Năm 170 sau Chúa. Minutius Felix là một luật sư nổi tiếng tại Rô-ma; theo Monster Daille,44 ông là người đương thời với Fronto nhà hùng biện sống vào thời Antoninus Pius, hoàng đế ấy qua đời năm 161 sau Chúa, và, theo ông, tôi đã đặt ông vào năm như trên; dầu bởi những người khác ông thường được đặt vào đầu thế kỷ thứ ba. Ông đã viết một cuộc đối thoại giữa Caecilius một người ngoại, và Octavius một người theo Đấng Christ, có tựa đề Octavius, và vẫn còn tồn tại. Trong cuộc đối thoại này Caecilius người ngoại phản đối những người theo Đấng Christ, như thế này,45 Nam quicquid agimus, ut alii fato, ita vos Deo addicitis; sic sectae vestrae non spontaneos cupere sed electos. Igitur iniquam judicem fingitis, qui sortem in hominibus puniat, non voluntatem; tức là, “Bất cứ điều gì chúng ta làm, như những người khác gán nó cho số mệnh, thì các ông gán cho Đức Chúa Trời; và vậy loài người mong muốn giáo phái của các ông không phải tự ý mình, mà như những người được chọn; do đó các ông giả định một quan án không công chính, là Đấng trừng phạt trong loài người số phận hay vận mệnh, chứ không phải ý muốn.” Về điều này Octavius đáp,46 Nec de fato quisquam aut solatium captet aut excuset eventum. Sit fortis (sortis, Ấn bản Oxon. 1662) fortunae, mens tamen libera est et ideo actus hominis, non dignitas judicatur. Quid enim aliud est fatum, quam quod de unoquogue Deus fatus est? Qui cum possit praescire materiam, pro meritis el qualitatibus singulorum etiam fata determinat, ita in nobis non genitura plectitur, sed ingenii natura punitur; tức là, “Không người nào có thể lấy bất cứ sự an ủi nào từ số mệnh, hay bào chữa cho một sự kiện; vì dầu nó thuộc về số phận hay vận mệnh, tâm trí vẫn tự do, và do đó hành động chứ không phải phẩm giá của người ấy bị phán xét. Vì số mệnh là gì khác, ngoài điều Đức Chúa Trời nói về mỗi người chúng ta? Là Đấng, vì Ngài có thể biết trước chất liệu, cũng định đoạt số mệnh theo công trạng và phẩm chất của mỗi người; để không phải sự sinh ra của chúng ta (tức là, như lệ thuộc vào vị trí của các vì sao) mà bản tính tự nhiên của chúng ta bị trừng phạt.” Từ đó tôi quan sát, 1. Rằng có một giáo lý được những người theo Đấng Christ giữ trong thời ấy, dường như có một sự tương đồng nào đó với, và mang một sự giống nhau nào đó với, số mệnh của phái Khắc kỷ, hoặc Caecilius không thể phản đối như vậy với bất cứ vẻ mặt nào; cuộc phản đối này cũng không hoàn toàn vô căn cứ, như nhiều cuộc phản đối của ông chắc chắn là vậy, vì Octavius, trong đáp án của mình, không phủ nhận giáo lý về số mệnh theo nghĩa đúng đắn, dầu ông không muốn loài người ẩn náu dưới nó, và bào chữa cho hành động của mình vì lý do ấy; không, ông không từ chối việc dùng từ ấy, mà giải thích nó theo nghĩa Cơ Đốc, nói rằng, “Số mệnh là gì, ngoài điều Đức Chúa Trời nói, hay định đoạt, về mỗi người chúng ta?” Giờ đây không giáo lý nào, ngoài giáo lý về sự tiền định, như được giữ bởi những người được gọi là Calvinists, có thể được nghĩ là mang bất cứ sự giống nhau nào với giáo lý về số mệnh, hay phải chịu những phản đối tương tự; do đó, hợp lý để kết luận rằng, cùng giáo lý ấy thường được dạy và được tiếp nhận bởi những người theo Đấng Christ lúc ấy như bởi những người giữ nó bây giờ, vì cùng cáo buộc được đưa ra chống lại nó. 2. Rằng các thánh đồ trong thời ấy mang tên là những người được chọn; và rằng đó là một ý kiến phổ biến giữa vòng họ, rằng loài người được cải đạo sang tôn giáo Cơ Đốc, và được đưa vào sự tương giao và xã hội với những người theo Đấng Christ, không phải bởi quyền năng của ý chí tự do của chính họ, mà là kết quả của ân điển tuyển chọn; và do đó Caecilius trách họ là thèm muốn giáo phái Cơ Đốc, và kết hiệp với nó, non spontaneos, “không phải tự ý mình,” sed electos, “mà là những người được chọn.” 3. Điều càng xác nhận thêm điều này, rằng giáo lý về sự tiền định lúc ấy được tiếp nhận giữa vòng những người theo Đấng Christ, là, Caecilius tiếp tục cáo buộc giả thuyết Cơ Đốc là làm cho Đức Chúa Trời không công chính; vì Ngài hẳn phải trừng phạt loài người không phải vì điều họ tự nguyện làm, mà vì điều họ không thể tránh, vì điều được phân bổ và định đoạt cho họ làm; điều này chứa toàn bộ sức mạnh của điều hiện nay được phản đối chống lại giáo lý về sự bỏ mặc tuyệt đối, và điều nó đã bị cáo buộc từ xưa, ngay cả trong thời các sứ đồ, Vậy chúng ta sẽ nói gì? Có sự không công chính nơi Đức Chúa Trời chăng? (Rô-ma 9:14.) 4. Phần sau của đáp án của Octavius quả thật được những người Arminius đưa ra, như chống lại các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời; nhưng không có lý do chính đáng nào, vì không có điều gì trong đó không phù hợp với chúng. Chúng ta dễ dàng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể và biết trước bất cứ điều gì đang hay sẽ có; và rằng theo phẩm chất của loài người, Ngài định đoạt số mệnh của họ, kết quả của các sự việc, sự cứu rỗi hay sự hư mất của họ, vì chúng ta nói rằng, “Đức Chúa Trời định không kết án người nào ngoài vì tội lỗi; và rằng Ngài không chỉ định người nào để được sự cứu rỗi ngoài qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật;” hay bằng những lời khác, rằng Đức Chúa Trời biết trước đức tin và sự ăn năn của những người được chọn của Ngài, vì Ngài đã định ban chúng cho họ, Ngài chỉ định họ để được sự cứu rỗi, qua chúng như những phương tiện; và biết trước tội lỗi, sự cứng lòng cuối cùng, và sự không tin của những người còn lại, Ngài chỉ định họ để bị hư mất; dầu những điều này phải được xem không phải là nguyên nhân của sự tiền định, quoad actum volentis, đối với ý muốn của Đức Chúa Trời; mà quoad res volitas, đối với những điều được muốn. Tiến sĩ Twisse, là người hiểu rõ cuộc tranh luận này, và là một người bảo vệ tài giỏi các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đồng ý với mọi điều Octavius nói ở đây: “Về điều của Minutius Felix,” ông nói,47 “chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời sortem in hominibus punire, non voluntatem. Chúng ta không nói, genitura plectitur; chúng ta nói rằng, trong mỗi người bị Đức Chúa Trời trừng phạt, igenii natura punitur; chúng ta xưng nhận rằng, fatum illud est, quod de unoquoque Deus fatus est; và rằng promeritis el singulorum qualitatibus etiam fata determinat.” Mục 5—Irenaeus. Năm 180 sau Chúa. Irenaeus là môn đồ của Polycarp, và là người nghe Papais, cả hai đều là môn đồ của sứ đồ Giăng; ông trước tiên là một trưởng lão dưới Pothinus, giám mục của Lyons, ở Pháp, và khi ông ấy qua đời, chịu tử đạo48 khoảng năm 178 sau Chúa, ông kế vị làm giám mục của nơi ấy, và trở thành một người tử đạo khoảng49 năm 198 sau Chúa. Ông đã viết năm cuốn sách chống lại những dị giáo của Valentinians và Gnostics, vẫn còn đến ngày nay; từ đó có thể thu thập ý kiến của ông về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Và, 1. Rõ ràng là, ông tin rằng mọi sự đều được Đức Chúa Trời tiền định, và được Ngài cai quản vì lợi ích của Hội Thánh và dân của Ngài; vâng, ngay cả sự sa ngã của loài người cũng được dùng cho lợi thế của họ; vì ông nói,50 rằng Đức Chúa Trời đã cho thấy sự vĩ đại của tâm trí Ngài trong sự bội đạo của loài người, vì loài người được dạy bởi điều ấy;” như tiên tri nói “Sự bội nghịch của ngươi sẽ sửa trị ngươi.” Prefiniente Deo omnia ad hominis perfectionem. “Đức Chúa Trời tiền định mọi sự cho sự trọn vẹn của loài người, và cho việc thực hiện và bày tỏ những sự sắp đặt của Ngài, để sự tốt lành có thể được cho thấy, và sự công chính được làm cho trọn vẹn, và Hội Thánh được làm cho phù hợp với hình ảnh của Con Ngài, và cuối cùng trở thành một người trọn vẹn, và bởi những điều như vậy được làm cho chín muồi để thấy Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài.”
2. Ông khẳng định một sự chuẩn bị hạnh phúc cho một số người, và sự trừng phạt cho những người khác, dựa trên sự biết trước của Đức Chúa Trời; lời của ông là như thế này:51 Deus autem omnia praesciens utrisque aptas praeparavit habitationes, v.v. “Đức Chúa Trời biết trước mọi sự, đã chuẩn bị cho cả hai nơi ở thích hợp;” cho những người tìm kiếm ánh sáng của sự không hư nát, và chạy đến nó, Ngài ban cho một cách rộng rãi ánh sáng mà họ mong muốn; nhưng cho những người khác khinh thường nó, và quay mình khỏi nó, và tránh nó, và như thể tự làm mù chính mình, Ngài đã chuẩn bị bóng tối phù hợp cho những người như vậy là những người chống lại ánh sáng, và cho những người tránh việc lệ thuộc vào nó, Ngài đã “cung cấp sự trừng phạt thích hợp.” Quả thật, ông đặt điều này trên sự biết trước của Đức Chúa Trời, biết trước những đặc tính và hành động khác nhau của loài người; và do đó Vossius,52 và Tiến sĩ Whitby,53 từ ông, đã đưa ra đoạn này, cùng với những đoạn khác, để chứng minh, rằng các giáo phụ trước Austin đã giữ rằng, Đức Chúa Trời đã tiền định loài người để được sự sống từ một sự biết trước rằng họ sẽ sống một cách kính sợ; nhưng tôi nghĩ nó có thể được hiểu rất tốt, theo một nghĩa hoàn toàn phù hợp với giáo lý về sự tiền định, như được chúng ta duy trì; vì chúng ta dễ dàng thừa nhận rằng, Đức Chúa Trời đã biết trước ai sẽ sống một cách kính sợ, và tìm kiếm ánh sáng của sự sống, vì Ngài đã định ban cho họ ân điển ấy sẽ giúp họ có thể làm như vậy, và do đó đã chuẩn bị những lâu đài ánh sáng và vinh quang cho họ; và, để dùng chính cụm từ của Irenaeus, benigne donans, bởi ân điển và sự tốt lành của chính Ngài ban cho một cách tự do và rộng rãi ánh sáng ấy cho họ mà họ mong muốn, và Ngài đã chuẩn bị cho họ. Mặt khác, Ngài đã biết trước ai sẽ khinh thường, và tránh ánh sáng, và tự làm mù mình càng hơn nữa; vì Ngài đã định để họ cho chính họ, cho sự mù lòa, bóng tối, và thiếu hiểu biết bẩm sinh của họ, mà họ yêu thích; và theo đó đã chuẩn bị những vùng bóng tối, như một sự trừng phạt thích hợp cho họ. Vì, 3. Ông nói về một số lượng nhất định những người được chọn để được sự sống đời đời, và về việc Đức Chúa Trời phó những người khác cho, và để họ trong sự không tin của họ, bằng ngôn ngữ rất giống như chúng ta thường dùng. Khi bàn về giáo lý về sự sống lại, ông có những lời này,54 “Đức Chúa Trời không nghèo và thiếu thốn đến nỗi không ban cho mỗi thân thể linh hồn riêng của nó như hình thức thích hợp của nó. Do đó plerothentos ton arithmou ou autos par auto proorise, pantes oi engrapheetes eis zoen anastesontai, sau khi hoàn thành số lượng Ngài đã định trước với chính Ngài, mọi người được ghi, hay được định cho sự sống, sẽ sống lại, có thân thể, linh hồn, và tâm linh riêng của họ, trong đó họ đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng những người đáng bị trừng phạt sẽ đi vào sự trừng phạt, cũng có linh hồn và thân thể riêng của họ trong đó họ đã lìa bỏ ân điển của Đức Chúa Trời.” Và ở một nơi khác,55 sau khi trích dẫn một số đoạn Kinh Thánh liên quan đến việc làm mù và làm cứng lòng Pha-ra-ôn, và những người khác, như Ê-sai 6:9, 10, 2 Cô-rinh-tô 4:4, Rô-ma 1:28, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12, thường được dùng khi bàn về giáo lý sự bỏ mặc, ông bình luận về chúng như thế này, “Vậy nếu bây giờ, bao nhiêu người Đức Chúa Trời biết, sẽ không tin, vì Ngài biết trước mọi sự, tradidit eos infidelitati eorum, Ngài đã phó họ cho sự không tin của họ, “và quay mặt khỏi họ,” relinquens eos in tenebris, “để họ trong bóng tối mà họ đã chọn cho chính mình;” thì có gì lạ, khi Ngài lúc ấy “đã phó Pha-ra-ôn, là người không bao giờ tin, cùng với những người ở với ông, cho sự không tin của chính họ?” Và ở nơi khác,56 sau khi nhắc đến những lời trong Rô-ma 9:10-12, thường được thúc ép trong cuộc tranh luận này, ông có nhận xét này về chúng, “từ đây rõ ràng là, không chỉ những lời tiên tri của các tổ phụ, mà sự sinh ra của Rê-be-ca, là một lời tiên tri về hai dân tộc, một lớn hơn, một nhỏ hơn; một trong vòng nô lệ, một tự do; của cùng một cha; cùng một Đức Chúa Trời là của chúng ta và của họ, là Đấng hiểu những điều ẩn giấu; qui scit omnia antequam fiant, ‘Đấng biết mọi sự trước khi chúng xảy ra,’ và do đó đã nói, Ta yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau.” 4. Sự tiền định đời đời, hay sự tiền định trước thời gian, trước khi loài người hiện hữu, không phải là điều không được tác giả cổ xưa này biết; vì ở một nơi ông nói,57 “được tiền định thật theo sự hiểu biết của Cha; ut essemus qui nondum eramus, để chúng ta có thể hiện hữu, là những người lúc ấy chưa hiện hữu, được làm, hay là khởi đầu của sự sáng tạo của Ngài.” Và không lưu ý gì thêm ngoài việc chỉ nhắc đến cách ông đọc bản văn trong Rô-ma 1:1, Được tiền định cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời;58 và sau ông được dịch như vậy bởi Origen, Chrysostom, và Theophylact, là những người hiểu nó không phải về sự kêu gọi Phao-lô làm sứ đồ, mà về sự tuyển chọn đời đời của ông, và sự chỉ định trước ông từ xưa, trước khi ông được sinh ra. 5. Ông ám chỉ rõ ràng về sự ổn định và không lay chuyển của sắc lệnh tuyển chọn, khi ông gọi nó là, turris electionis, “tháp của sự tuyển chọn;” vì tại sao ông gọi nó là một tháp, ngoài vì nó không thể bị chiếm và không lay chuyển, vì “mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, là nền tảng ấy đứng vững chắc, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi?” Vì sau khi lưu ý một số đoạn của các tiên tri, ông nói như thế này,59 “Những điều này các tiên tri tuyên bố đòi hỏi trái của sự công chính, nhưng dân không tin, cuối cùng Ngài sai Con của Ngài, Chúa Giê-xu Christ chúng ta: là Đấng, khi những người làm vườn nho ác đã giết, họ quăng Ngài ra khỏi vườn nho; do đó Đức Chúa Trời đã giao nó cho những người làm vườn nho khác, là những người nộp trái cho Ngài trong mùa của chúng; giờ đây không còn được tường bao quanh, mà lan ra khắp thế gian; turre electionis exaltata ubique et speciosa, “tháp của sự tuyển chọn được tôn cao khắp nơi và vinh quang.” Tức là, nếu tôi hiểu ông đúng, sự tuyển chọn đạt được khắp nơi, hay ân điển tuyển chọn diễn ra, không chỉ ở Giu-đê như trước đây, mà ở mọi quốc gia trên thế gian; vì tiếp theo, “khắp nơi Hội Thánh nổi tiếng, khắp nơi một hầm ép rượu được đào, và khắp nơi có một số người nhận lãnh Đức Thánh Linh.” Có hai đoạn được Tiến sĩ Whitby60 trích dẫn từ Irenaeus, như chống lại những giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc tuyệt đối, nhưng cả hai đều liên quan đến giáo lý về ý chí tự do; và phải thừa nhận rằng, có một số điều được tác giả này buông ra, mà, khi đọc lần đầu, dường như ủng hộ giáo lý ấy, và sẽ được xem xét ở chỗ thích hợp của chúng. Mục 6—Clements Alexandrinus. Năm 190 sau Chúa. Clement thành Alexandria, từ một triết gia ngoại bang trở thành một người theo Đấng Christ, là một trưởng lão của Hội Thánh tại Alexandria, và, sau Pantaenus, là thầy của trường học ở nơi ấy.61 Một số tác phẩm của ông vẫn còn tồn tại, một số trong đó được viết một ít sau khi Commodus hoàng đế qua đời, mà, theo chính Clement62, là năm 194 sau Chúa, nhưng theo niên đại thông thường, năm 192 sau Chúa,63 trong đó, 1. Ông khẳng định rõ ràng giáo lý về sự tuyển chọn ở nhiều nơi, vì ông không chỉ nói về dân của Đức Chúa Trời, dưới đặc tính là những người được chọn; như khi từ một cuốn sách gọi là Pastor, tác giả là Hermas, và được nghĩ là cùng người sứ đồ Phao-lô nhắc đến trong Rô-ma 16:14, ông nói,64 “rằng đức hạnh giữ Hội Thánh lại với nhau là đức tin, bởi đó oi eklektoi tou Qeou, “những người được chọn của Đức Chúa Trời được cứu.” Và ở một nơi khác,65 “dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài là, to genoj to eklekton, “quốc gia được chọn.” Và ở nơi khác,66 “không phải nơi chốn, mà to aqroisma twn eklektwn, “hội chúng của những người được chọn, tôi gọi là Hội Thánh.” Tôi nói, ông không chỉ thường nói theo cách này, mà nói về họ như một số lượng đặc biệt, phân biệt, được Đức Chúa Trời tiền định và chọn, mà ý muốn của Ngài là cứu họ; theo đó ông nói,67 “vì ý muốn của Ngài là công việc của Ngài, và điều này được gọi là thế gian, nên ý muốn của Ngài là sự cứu rỗi của loài người, kai touto ekklhsia kekletai, “và điều này được gọi là Hội Thánh.” Và lại,68 “Nếu họ cũng đã biết lẽ thật, họ hẳn đã nhảy hết vào con đường, ekloge de ouk an en, “và hẳn đã không có sự tuyển chọn.” Và ở một nơi khác,69 “Không thuận tiện để mọi người hiểu, tức là, ý nghĩa của Kinh Thánh, kẻo khi lấy những điều được Đức Thánh Linh nói một cách lành mạnh, theo cách khác, chúng trở nên có hại; do đó tois eklektois ton anthropon, “cho những người được chọn ra từ giữa loài người,” và cho những người qua đức tin được thừa nhận để có sự hiểu biết, những mầu nhiệm thánh của các lời tiên tri được giữ gìn được giấu trong các dụ ngôn.” Và ở nơi khác,70 “theo sự phù hợp mà mỗi người có, Ngài, tức là Đức Chúa Trời, phân phát những lợi ích của Ngài cho cả người Hy Lạp và người Barbarians; kai tois ek touton proorismenois, “và cho những người được tiền định từ giữa họ, và trong thời điểm của chính Ngài được kêu gọi, trung tín, và được chọn.” 2. Rõ ràng Clement đã giữ rằng, sự tiền định loài người để được sự sống đời đời là từ đời đời, hay trước khi thế gian bắt đầu, như xuất hiện từ những đoạn sau; sau khi trích dẫn Giê-rê-mi 1:5, 7, Đừng nói, Ta là một đứa trẻ; trước khi Ta tạo thành ngươi trong bụng mẹ, Ta đã biết ngươi, v.v., ghi chú của ông về nó là,71 “lời tiên tri này ám chỉ cho chúng ta, tous pro kataboles kosmou eis pistin egnosmenous Theo, “rằng những người trước khi sáng thế được Đức Chúa Trời biết để có đức tin; tức là, được Ngài chỉ định để có đức tin, giờ đây là trẻ sơ sinh, vì ý muốn của Đức Chúa Trời vừa được hoàn thành, như chúng ta được sinh mới để được kêu gọi và cứu rỗi.” Vâng, ông nói rằng, những người theo Đấng Christ đã có trước khi thế gian hiện hữu; vì khi nói về một số quốc gia khoe khoang về thời cổ đại, ông nhận xét,72 rằng “không quốc gia nào trong số họ có trước thế gian này; nhưng pro de tes tou kosmou kataboles emeis, “quả thật chúng ta đã có trước khi sáng thế, là những người, để chúng ta phải hiện hữu, đã được sinh đầu tiên trong Đức Chúa Trời;” chúng ta là những tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời là Lời, di on archaizomen, “bởi Ngài chúng ta có thời cổ đại; vì Lời đã có từ ban đầu;” điều này hẳn phải có ý về việc họ được chọn trong Đấng Christ từ đời đời. Và ở một nơi khác,73 “Không xứng hợp, để một bạn của Đức Chúa Trời, on proorisen o Theos pro kataboles kosmou eis ten akran egkatalegenai uiothesian, “là người Đức Chúa Trời đã tiền định trước khi sáng thế, để được đặt vào địa vị làm con nuôi cao, lại sa vào những thú vui hay sợ hãi, và không làm việc trong việc kiềm chế những đam mê.” Và ở nơi khác,74 “giọng nói nào người ấy hẳn trông đợi, là người theo mục đích của Ngài biết, ton eklekton kai pro tes geneseos, người được chọn ngay cả trước khi sinh ra, và điều sẽ có, như thể nó đã có?” Thêm vào đó tôi sẽ thêm một đoạn nữa, nơi ông nói,75 rằng “những người như vậy được một Chúa tập hợp lại tous ede katatetagmenous, ous proorisen o Theos dikaious esomenou pro kateboles kosmou egnokos, là những người đã được chỉ định rồi, mà Đức Chúa Trời đã tiền định, biết trước khi sáng thế rằng họ sẽ công chính.” Đoạn này quả thật được Tiến sĩ Whitby76 viện dẫn, để ủng hộ một sự tiền định có điều kiện, và chống lại sự tiền định tuyệt đối; nhưng Clement có thể rất tốt nói, phù hợp với hệ thống tuyệt đối, rằng Đức Chúa Trời đã tiền định loài người để được vinh quang, biết họ sẽ công chính; vì Ngài đã chỉ định họ để công chính, và đã định làm cho họ như vậy. Ông không nói rằng, Ngài đã biết trước rằng họ sẽ công chính tự mình, và do đó đã tiền định họ để được hạnh phúc, điều ấy chỉ phục vụ hệ thống có điều kiện. Ngoài ra, cả ông, lẫn bất cứ tác giả thời xưa nào, chưa từng nói rằng, Đức Chúa Trời biết trước loài người sẽ công chính, đã tiền định họ để như vậy; mà biết trước họ sẽ công chính, vì Ngài đã định họ sẽ như vậy, Ngài đã tiền định họ để được hạnh phúc. Có hai hay ba đoạn nữa của tác giả này được Tiến sĩ Whitby77 viện dẫn, như chống lại giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc tuyệt đối, mà, như đã nhận xét trước đây về một số đoạn khác, từ Justin và Irenaeus, thích hợp hơn thuộc về giáo lý về ý chí tự do; và nếu Clement đã nói một số điều trông như vậy, không cần phải ngạc nhiên nhiều, vì cả ông và thầy của ông Pantaenus đều đã nghiện triết học Khắc kỷ; mà họ có thể thấy khó thoát khỏi, và do đó có thể bị họ trộn lẫn với hệ thống Cơ Đốc, như rõ ràng nó đã quá nhiều trong trường học Alexandria. Mục 7—Tertullian. Năm 200 sau Chúa. Tertullian sinh ra là người châu Phi, của thành phố Carthage, cha ông là một Centurion của tổng đốc; ông thịnh vượng vào thời Severus, và Antoninus Caracalla, khoảng đầu thế kỷ thứ ba. Ông là một trưởng lão của Hội Thánh, và là một trong những tác giả La-tinh đầu tiên trong vòng những người theo Đấng Christ. Ông viết nhiều, và nhiều tác phẩm của ông còn đến ngày nay,78 trong đó chúng ta có ít nhất một số gợi ý về việc ông quen thuộc với những giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc. Trong một cuốn sách của ông,79 nói về những vương miện khác nhau mà những người thuộc các cấp bậc khác nhau được tôn vinh, ông nói với người theo Đấng Christ theo cách này, “Nhưng cấp bậc của ngươi và chức quan của ngươi, và tên của triều đình của ngươi là Hội Thánh của Đấng Christ: ngươi là của Ngài, conscriptus in libris vitae, được ghi trong sách sự sống.” Và ở một nơi khác,80 khi bàn về những kẻ dị giáo, ông nói, họ là những trí tuệ của sự ác thuộc linh, mà chúng ta và anh em vật lộn với; những điều cần thiết của đức tin đáng được chúng ta suy ngẫm, ut electi manifestentur, ut reprobi detegantur; để những người được chọn có thể được bày tỏ, để những người bị bỏ có thể bị phát hiện.” Và ở nơi khác,81 sau khi trích dẫn Ê-sai 40:5, 6, ông nhận xét này, “ông phân biệt kết quả của các sự việc, chứ không phải các bản chất; vì ai không đặt sự phán xét của Đức Chúa Trời trong một bản án hai mặt về sự cứu rỗi và sự trừng phạt? Do đó mọi xác thịt là cỏ, quae igni destinatur, được chỉ định cho lửa, và mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; quae saluti ordinatur, được chỉ định cho sự cứu rỗi.” Và như ông nói về một lý do khác,82 “không thể có sự tuyển chọn mà không có sự bỏ mặc.” Ông quả thật có một đoạn, dường như làm cho sự tuyển chọn lệ thuộc vào việc làm của loài người; lời của ông là như thế này,83 “Có người nào không có tội mà Đức Chúa Trời hẳn luôn chọn người ấy là người Ngài không bao giờ có thể từ chối? Hay ai cũng vậy không có việc tốt nào, mà Đức Chúa Trời hẳn luôn từ chối người ấy, là người Ngài không bao giờ có thể chọn? Hãy chỉ ra một người luôn tốt, và người ấy sẽ không bị từ chối; hãy chỉ ra một người luôn ác, và người ấy sẽ không bao giờ được chọn.” Do đó Scultetus học thức84 cáo buộc ông là sai lầm trong giáo lý về sự tiền định. Nhưng đây chỉ là một đoạn đơn lẻ, và dường như chỉ liên quan đến những sự ban phát khác nhau của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với những người tốt và xấu, vì lý do đó Đức Chúa Trời bị những người Marcionites chỉ trích, và bị cáo buộc là nhẹ dạ và không kiên định, chứ không phải một sự tuyển chọn để được ân điển và vinh quang. Tiến sĩ Whitby85 có một viện dẫn đơn lẻ đến tác giả này, mà, như những viện dẫn còn lại đã được nhận xét trước đây, thuộc về đầu mục ý chí tự do, và sẽ được xem xét ở đó cùng với chúng. Mục 8—Origenus Alexandrinus. Năm 230 sau Chúa. Origen86 thành Alexandria, đôi khi mang họ Adamantius, sinh khoảng năm 185 sau Chúa; tên cha ông là Leonidas, chịu tử đạo năm 202 sau Chúa. Ông kế vị Clement trong trường học Alexandria, được phong làm trưởng lão tại Caesarea khoảng năm 228 sau Chúa, và qua đời tại Tyre, năm 253 sau Chúa. Ông viết nhiều, và nhiều điều vẫn còn tồn tại dưới tên ông, phần lớn trong số đó chỉ là bản dịch bởi Rufinus, là người đã tự do rất nhiều trong việc thay đổi và nội suy tác phẩm của ông; để không dễ biết khi nào chúng ta đọc Origen, hay khi nào đọc Rufinus. Có lẽ nhiều sai lầm và lỗi lầm ông bị cáo buộc có thể do cách đối xử tệ ông đã gặp theo cách này. Người ta nói đó là một tín điều của ông, rằng các linh hồn đã tồn tại trước trong một trạng thái khác; và rằng theo cách họ cư xử trong thế giới khác, họ hoặc đạt được cấp bậc thiên sứ, hoặc bị quăng xuống đất, và kết hiệp với những thân thể được tiền định hoặc để được sự sống hay sự chết, theo công trạng quá khứ của họ, mà ông đôi khi gọi là,87 những nguyên nhân đi trước và cổ xưa hơn. Quan niệm này của ông được Jerome88 nhắc đến, và bị ông từ chối; là người nhận xét đúng đắn rằng, loài người được chọn trong Đấng Christ, không phải vì họ đã hay đã từng thánh khiết, mà để họ có thể như vậy. Quan điểm của Origen về đầu mục này rất đặc biệt, và không được thừa nhận ở bên nào của câu hỏi trước mặt chúng ta; và do đó những đoạn thuộc loại này được Tiến sĩ Whitby89 viện dẫn rất thiếu phán đoán, trong cuộc tranh luận này. Quả thật không thể phủ nhận, nhưng có những đoạn khác trong90 các tác phẩm của giáo phụ này ủng hộ giáo lý về sự tiền định, dựa trên sự thấy trước về những mục đích, mong muốn, và hành động tương lai của loài người trong đời này, không phù hợp với quan niệm trên của ông, và cho thấy hoặc ông tự mâu thuẫn với mình, hoặc ông đã không được đối xử công bằng. Và dầu người ta có thể không trông đợi gặp bất cứ điều gì ủng hộ hệ thống tuyệt đối và vô điều kiện trong một tác giả như vậy, nhưng có một số điều ông nói phù hợp với nó. Và, 1. Ông đồng ý với chúng ta trong quan điểm của ông về sự biết trước và sự tiền định nói chung; ông giữ rằng, không điều gì xảy ra bởi tình cờ, mà mọi sự đều được Đức Chúa Trời chỉ định; vâng, ngay cả trường hợp rút thăm cũng không phải ngẫu nhiên, mà theo sự tiền định của Đức Chúa Trời. Vậy, khi nói về việc chia đất Ca-na-an cho người Y-sơ-ra-ên, ông có những lời này,91 “Khi rút thăm sản nghiệp được phân phát cho dân của Đức Chúa Trời, và thăm được động, non .616 fortuitu, sed secundum hoc quod praedestinatum est a Deo, “không phải bởi tình cờ, mà theo điều được Đức Chúa Trời tiền định.” Ý kiến của ông về sự biết trước của Đức Chúa Trời là,92 rằng “sự biết trước không phải là nguyên nhân của những điều tương lai, mà lẽ thật ông nói là, rằng to esomenon aition tou toian di einai ten peri antou prognosin, rằng một điều sẽ có trong tương lai, là nguyên nhân của sự biết trước của Đức Chúa Trời về nó; vì không phải vì nó được biết nó là tương lai, mà vì nó sẽ có, do đó nó được biết.” Cùng mục đích ông nói ở một nơi khác,93 “Vậy không điều gì sẽ có vì Đức Chúa Trời biết nó là tương lai, mà vì nó là tương lai nó được Đức Chúa Trời biết trước khi nó xảy ra.” Điều này hoàn toàn phù hợp với điều chúng ta khẳng định, rằng Đức Chúa Trời không định bất cứ điều gì vì Ngài thấy trước nó, mà Ngài thấy trước nó vì Ngài đã định nó. 2. Ông đưa ra những ám chỉ rõ ràng, như thể ông nghĩ rằng có một số lượng nhất định những người được Đức Chúa Trời chọn, và được ban cho Đấng Christ. Bởi những người được chọn trong Ma-thi-ơ 24:30, là những người sẽ được tập hợp lại từ bốn phương gió, ông hiểu94 “mọi người được Đức Chúa Trời Cha yêu thương, và được giữ gìn trong Đấng Christ Giê-xu.” Đức Chúa Trời, ông nói,95 quả thật là Đức Chúa Trời của mọi người, tes ekloges esti Theos, Ngài là Đức Chúa Trời của sự tuyển chọn, và càng hơn nữa của Đấng Cứu Rỗi của sự tuyển chọn.” Và ở nơi khác khi nhắc đến những lời này trong Giăng 17:5. Và bây giờ, Cha, xin tôn vinh con với chính Cha, với vinh quang con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu; ông nhận xét này,96 “thế gian ở đây phải được hiểu là thế gian của chúng ta ở trên đất, apo gar toutou tou kosmou edoke to uio o pater anthropous, vì từ thế gian này Cha đã ban loài người cho Con, mà chỉ vì họ Đấng Cứu Rỗi cầu nguyện với Cha, chứ không phải vì toàn thể thế gian loài người.” “Và lại có thể hỏi, ông nói,97 liệu mọi người có thể được gọi là tôi tớ của vua này, hay một số người thật sự mà Ngài đã biết trước và tiền định?” 3. Ông khẳng định một sự tiền định để được ân điển, và đặc biệt để có đức tin, điều này không phù hợp với sự tiền định, dựa trên một sự thấy trước về nó. Trong một cuốn sách của ông ông có những lời này;98 “Dường như sự hiểu biết về Đức Chúa Trời lớn hơn để được bản tính loài người thấu hiểu, do đó có rất nhiều sai lầm trong loài người về Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự tốt lành và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người, và qua ân điển kỳ diệu và thiêng liêng, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đến epi tous prognosei Theou pronatalephsthentas, đến những người đã được bao hàm trước trong sự biết trước của Đức Chúa Trời; hay, theo bản dịch của Gelenius, là những người đã được tiền định cho điều này.” Và trong một phần khác của tác phẩm của ông, khi nói về sự kết hợp của thiên sứ với loài người, và sự chăm sóc của họ đối với loài người, ông nói,99 rằng “một thiên sứ bắt đầu từ thời điểm một người cải đạo và có đức tin được kết hợp với prognosthenti kata ton de ton chronon pisteuein kai proristhenti, với người đã được biết trước và được chỉ định trước để tin vào lúc ấy, ngay lúc ấy;” điều này cho thấy ông đã giữ rằng, một số người được tiền định để tin, và vào một thời điểm nhất định; và nó đã và đang như vậy, rằng bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời đều tin. 4. Cũng rõ ràng, từ một đoạn nhất định của ông, rằng ông đã giữ rằng sự tuyển chọn không xuất phát từ việc làm của loài người, mà từ ý muốn và sự vui thích đơn thuần của Đức Chúa Trời; lời của ông là như thế này;100 “Mọi điều này hướng về phía này, để sứ đồ có thể chứng minh điều này;” Rằng nếu hoặc Y-sác hay Gia-cốp, vì công trạng của họ, đã được chọn cho những điều họ, đang ở trong xác thịt tìm kiếm, và, bởi việc làm của xác thịt, đã xứng đáng được xưng công chính; thì ân điển của công trạng của họ cũng có thể thuộc về dòng dõi của xác thịt và huyết nữa, nhưng giờ đây, vì, electio eorum non ex operibus facta sit, sed ex proposito Dei, ex vocantis arbitro, “sự tuyển chọn của họ không nảy sinh từ việc làm, mà từ mục đích của Đức Chúa Trời, từ ý muốn của Đấng kêu gọi;” ân điển của lời hứa không được hoàn thành trong con cái của xác thịt, “mà trong con cái của Đức Chúa Trời; tức là, những người như vậy, cũng như họ, có thể ex proposito elegantur, được chọn bởi mục đích của Đức Chúa Trời, và được nhận làm con.” Mục 9—Caecilius Thascius Cyprianus. Năm 250 sau Chúa. Cyprian sinh ra là người châu Phi; ông trước tiên là một Trưởng lão, và sau đó là Giám mục của Carthage: ông được làm Giám mục của nơi ấy năm 248 sau Chúa, và chịu tử đạo năm 258 sau Chúa, dưới Valerianus và Gallienus. Ông101 đã viết nhiều điều xuất sắc, một số trong đó được giữ gìn đến ngày nay. Augustin vĩ đại nghĩ ông có cùng quan điểm với mình trong giáo lý về sự tiền định, mà ông thu thập từ những lời này của ông;102 In nullo gloriandum quando nostrum nihil sit; “chúng ta phải không vinh quang trong điều gì, vì không điều gì là của chúng ta;” theo Giăng 3:27. Một người không thể nhận lãnh điều gì, trừ khi nó được ban cho người ấy từ trời. Và 1 Cô-rinh-tô 4:7, Ngươi có điều gì, mà ngươi đã không nhận lãnh? Giờ đây, nếu ngươi đã nhận lãnh nó, tại sao ngươi vinh quang như thể ngươi đã không nhận lãnh nó? Về điều này Austin nhận xét này;103 “Cyprian này đã thấy điều này chân thật nhất, và khẳng định tự tin nhất; per quod utique praedestinationem certissimam pronunciavit, qua đó ông cũng đã tuyên bố sự tiền định là chắc chắn nhất:” vì nếu chúng ta phải không vinh quang trong điều gì, vì không điều gì là của chúng ta, chúng ta cũng không phải vinh quang thật về sự vâng lời bền đỗ nhất của chúng ta; điều ấy cũng không được nói là của chúng ta như vậy, như thể nó không được ban cho chúng ta từ trên; và chính điều ấy do đó là ân tứ của Đức Chúa Trời; mà Đức Chúa Trời đã biết trước Ngài sẽ ban cho người của Ngài, là những người được kêu gọi với sự kêu gọi mà về nó có nói, các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn, và phải được mọi người theo Đấng Christ thừa nhận; haec est igitur praedestinatio, quam fideliter et humiliter praedicamus; “vậy đây là sự tiền định mà chúng ta rao giảng một cách trung tín và khiêm nhường.” Và một chút sau, sau khi lặp lại cùng những lời của Cyprian, nhận xét của ông là như thế này; “nơi, ông nói, không có sự mơ hồ nào, ông tuyên bố ân điển thật của Đức Chúa Trời, tức là, ân điển không được ban theo công trạng của chúng ta, và Đức Chúa Trời đã biết trước Ngài sẽ ban; his Cypriani verbis procul dubio praedestinatio praedicata est: trong những lời này của Cyprian, không nghi ngờ gì, sự tiền định được khẳng định.” Có một số cuốn sách được gán cho Cyprian, bị những người học thức đặt câu hỏi, liệu chúng có phải của ông hay không, như những cuốn có tựa đề, De Disciplina et bono Pudicitiae, và De Cardinalibus Operibus Christi: văn phong của chúng được Erasmus nghĩ, không phù hợp với của Cyprian; nhưng Pamelus khẳng định chúng là của ông:104 tuy nhiên, cuốn trước trong số này được thừa nhận là được viết bởi một người học thức, và bị nghi ngờ là do Cornelius, giám mục của Rô-ma, người đương thời với Cyprian, thực hiện; và cuốn sau là tác phẩm, antiqui et docti autoris, “của một tác giả cổ xưa và học thức,” và được nghĩ là được viết vào thời Cornelius và Cyprian; dầu trong một bản sao rất cổ xưa trong thư viện của trường All-Souls ở Oxford, nó mang tên Arnoldus Bonavillacensis;105 và, do đó, hẳn phải là tác phẩm của một tác giả muộn hơn nhiều, ngay cả của một người sống vào thời Bernard; do đó, vì tính chính gốc và thời cổ đại của những chuyên luận này bị đặt câu hỏi, tôi sẽ không đặt trọng lượng lên những chứng cớ tôi giờ đây đưa ra từ chúng. Trong chuyên luận đầu tiên trong số này106 tác giả khuyên bảo các thánh đồ về sự trong sạch, từ những xét đoán như thế này: “Biết,” ông nói, “rằng anh em là đền thờ của Chúa, các chi thể của Đấng Christ, nơi ở của Đức Thánh Linh; electos ad spem, consecratos ad fidem, destinatos ad salutem; được chọn để có hy vọng, được dâng hiến cho đức tin, được chỉ định cho sự cứu rỗi.” Và trong chuyên luận sau trong số này,107 người biên soạn nó gán những hành động ân điển phân biệt khác nhau cho các ngôi trong Ba Ngôi phước hạnh, và trong số còn lại, đặc biệt sự tuyển chọn cho Cha; lời của ông là như thế này: “Trong trường học về sự học hỏi thiêng liêng này, Cha là Đấng dạy dỗ và hướng dẫn, Con là Đấng bày tỏ và mở những bí mật của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và Đức Thánh Linh là Đấng đổ đầy và trang bị cho chúng ta. Từ Cha chúng ta nhận quyền năng, từ Con sự khôn ngoan, và từ Đức Thánh Linh sự vô tội. Pater eligit, ‘Cha chọn,’ Con yêu thương, Đức Thánh Linh kết hợp và hiệp nhất. Bởi Cha sự đời đời được ban cho chúng ta, bởi Con sự phù hợp với hình ảnh của Ngài, và bởi Đức Thánh Linh sự toàn vẹn và tự do.” Ở một nơi khác108 ông nói về những người được chọn, như về một số lượng nhất định sẽ được cứu, khi Đấng Christ sẽ trở lại để phán xét thế gian: “Khi, ông nói, toàn thể loài người tập hợp lại với nhau, sẽ thấy những bàn tay họ đã đâm, cạnh sườn họ đã khoan, khuôn mặt họ đã nhổ lên, và bản án không thể đảo ngược được tuyên bố công khai, occurrentibus salvatori electis, ‘những người được chọn gặp Đấng Cứu Rỗi,’ những kẻ không tin kính sẽ còn lại bị phó cho những đau đớn vô hạn” Và, trong một phần khác của cùng tác phẩm,109 khi nói về ma-na trong đồng vắng, ông bày tỏ như thế này: “Có,” ông nói, một lượng đầy đủ “suốt cả tuần, ngày Sa-bát trống; vì ngày thứ sáu trước đó, gấp đôi lượng thức ăn thông thường, đã báo trước sự yên nghỉ của ngày thứ tám, trong đó, không có lao động và lo lắng, in deliciis equlabuntur electi, những người được chọn sẽ dự tiệc với niềm vui, và sẽ thỏa mãn trong đất của mình; sở hữu gấp đôi, được làm giàu với một sự vĩnh cửu hạnh phúc, và một hạnh phúc vĩnh cửu của thân thể và linh hồn.” Có một đoạn được viện dẫn trong Cyprian thật, bởi Tiến sĩ Whitby,110 để chứng minh rằng loài người có quyền năng tin hay không: nhưng vì điều này thuộc về điều về ý chí tự do, việc xem xét nó phải được trì hoãn cho đến khi chúng ta đến điều ấy. Mục 10—Novatianus. Năm 250 sau Chúa. Novatian,111 một trưởng lão của Rô-ma, là người đương thời với Cyprian. Ông không được một số người nói tốt như vậy, một phần vì sự bất đồng của ông với Cornelius, giám mục của Rô-ma, về sự kế vị trong tòa ấy; và một phần vì ông giữ rằng những người đã bội đạo, dầu họ ăn năn, không được tiếp nhận lại vào sự thông công của Hội Thánh; nhưng, ở những điểm khác, ông được phán đoán là chính thống, và cuốn sách của ông, De Trinitate, được đánh giá cao; trong đó có một chứng cớ đầy đủ và đáng nhớ về giáo lý sự tiền định một số lượng nhất định những người để được vinh quang, trước khi sáng thế; vì, khi chứng minh thần tính và sự đời đời của Đấng Christ từ Giăng 17:5, Xin tôn vinh con với vinh quang con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu, ông cho thấy, rằng điều này không được hiểu về sự tiền định, hay về việc Đấng Christ chỉ có vinh quang này trong mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời: “Vì, ông nói,112 nếu Ngài được nói là vinh quang trong sự tiền định, và sự tiền định đã có trước khi sáng thế, thứ tự phải được giữ, và trước Ngài sẽ có, multus numerus hominum in g1oriam destinatus, một số lượng lớn những người được chỉ định cho vinh quang;” vì bởi sự chỉ định này Đấng Christ sẽ bị nghĩ là nhỏ hơn những người còn lại mà Ngài được chỉ ra cuối cùng cho họ. Vì nếu vinh quang này có trong sự tiền định, Đấng Christ đã nhận sự tiền định này để được vinh quang cuối cùng trong tất cả; vì A-đam sẽ bị nhận thấy là được tiền định trước, và vậy A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, và những người còn lại; vì vì, với Đức Chúa Trời, personarum et rerum omnium ordo digestus sit, “thứ tự của mọi người và mọi sự được sắp xếp,” nhiều người sẽ được nói là được tiền định trước sự tiền định này của Đấng Christ để được vinh quang, và bằng cách này Ngài sẽ tỏ ra nhỏ hơn những người khác, là Đấng tốt hơn và lớn hơn, và cổ xưa hơn, chính các thiên sứ.
Ý của ông là, rằng nếu đoạn Kinh Thánh được trích dẫn, chỉ được hiểu về sự tiền định của Đấng Christ để được vinh quang, chứ không phải về việc Ngài có một vinh quang thật; thì vì có một số lượng lớn những người cũng được tiền định để được vinh quang trước khi sáng thế, mà sự tiền định của họ, như của A-đam, và những người khác sau ông, cernetur, để dùng chính từ của ông, “sẽ được nhận thấy” trước sự tiền định của Đấng Christ; không phải hành động tiền định tự nó của họ có trước của Ngài, mà là sự bày tỏ của nó trong thời gian; nó sẽ gây một sự phản chiếu nào đó lên Ngài, và làm cho Ngài trông như thể Ngài kém hơn những người khác, như một con người. Mục 11—Athanasius. Năm 350 sau Chúa. Athanasius được làm giám mục của Alexandria năm 336 sau Chúa, và qua đời năm 371 sau Chúa, là người,113 vì ông mang một chứng cớ xuất sắc về thần tính của Đấng Christ chống lại những người Arians, nên ông đã để lại bằng chứng phong phú về sự gắn bó của mình với những giáo lý về sự tiền định và sự tuyển chọn đời đời, và về một sự chuẩn bị ân điển và vinh quang trong Đấng Christ trước khi sáng thế; như sẽ xuất hiện rõ ràng từ những đoạn sau:114 “Ân điển của Đấng Cứu Rỗi đối với chúng ta đã xuất hiện gần đây, như sứ đồ nói, khi Ngài đến với chúng ta; proetoimasto de aute kai priu genesthai emas, mallon de kai pro tes katabotes tou kosmou, mà đã ‘được chuẩn bị trước, ngay cả trước khi chúng ta hiện hữu, vâng, trước khi sáng thế;’ nguyên nhân của điều này, ở một mức nào đó, tử tế và đáng kinh ngạc; vì không xứng hợp để Đức Chúa Trời, usteron peri emon bouleuesthai, sau đó mới bàn luận về chúng ta, để nó có thể không tỏ ra như thể Ngài không biết những điều thuộc về chúng ta; do đó, Đức Chúa Trời của vũ trụ tạo thành chúng ta bởi Lời của Ngài, và biết những sự việc của chúng ta tốt hơn chính chúng ta, và biết trước, thật vậy, rằng chúng ta sẽ được làm tốt, nhưng sau đó, trở thành những kẻ vi phạm điều răn, và vì sự vi phạm ấy bị quăng ra khỏi Thiên đàng: Ngài là Đấng yêu thương loài người, và tốt lành, proetoimazei en to idio logo, di ou kai ektisentemas peri tes soteriodous emon oikonomias, đã chuẩn bị trước trong chính Lời của Ngài, bởi Đấng Ngài cũng tạo thành chúng ta cho sự sắp đặt của sự cứu rỗi chúng ta; để dầu chúng ta sa ngã, bị rắn lừa dối, chúng ta có thể không hoàn toàn ở lại chết, all’ echontes en to logo ten proetoimasmenen emin lutrosin kai soterian, ‘mà, có sự cứu chuộc và sự cứu rỗi đã được chuẩn bị trước cho chúng ta trong Lời, sống lại, chúng ta có thể tiếp tục bất tử.” Và rồi, trích dẫn những chỗ nổi tiếng và được biết rõ trong Kinh Thánh (2 Ti-mô-thê 1:9, 10; Ê-phê-sô 1:3-5), ông tiếp tục như thế này: pos oun exelexato prin genesthai emas, ei me, os autos eireken, en outo emen protetupomenoi, pos de olos prin anthropous ktisthenai emas proarisen, v.v., “vậy làm sao Ngài chọn chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu, trừ khi, như Ngài đã nói, chúng ta đã được phác họa trước trong Ngài? làm sao quả thật, trước khi loài người được tạo thành, Ngài tiền định chúng ta,” trừ khi Con tự Ngài đã được lập nền trước khi thế gian hiện hữu, đã đảm nhận sự sắp đặt của sự cứu rỗi cho chúng ta? hay làm sao, như sứ đồ nói, chúng ta hẳn được một sản nghiệp, được tiền định, trừ khi chính Chúa đã được lập nền trước khi thế gian hiện hữu; để Ngài có thể có một mục đích, để nhận qua xác thịt cho chúng ta, toàn bộ phần kết án chống lại chúng ta, và vậy chúng ta cuối cùng có thể được làm cho sống trong Ngài; pos de kai pro chronon aionion elambanomen, mepo gegonotes all’ en chrono gegonotes, eime en to Christo en apokeimene e eis emas phthanousa charis, “hay làm sao chúng ta, chưa được làm, mà được làm trong thời gian, nhận lãnh trước khi thế gian bắt đầu, trừ khi ân điển sẽ đến với chúng ta đã được để dành trong Đấng Christ?” Do đó, trong sự phán xét, khi mỗi người sẽ nhận theo việc làm của mình, Ngài nói, Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế; pos oun, e en tini prin genesthai emas etoimasthe, ei me to Kurio, “vậy làm sao, hay trong ai nó hẳn được chuẩn bị trước khi chúng ta hiện hữu, ngoài trong Chúa,” là Đấng đã được lập nền cho điều này trước khi thế gian hiện hữu; để chúng ta, như những viên đá được lắp khít với nhau, có thể dự phần vào sự sống và ân điển từ Ngài? Nó là như vậy, như bất cứ người kính sợ nào có thể ở một mức nào đó hiểu, rằng, như tôi đã nói trước, sống lại từ một cái chết, chỉ trong một thời gian ngắn, chúng ta sẽ có thể sống đời đời; điều mà những người thuộc về đất không bao giờ có thể làm, ei me pro aionos en troetoimastheisa emin en Christo, e tes zoes kai soterias elpis, “nếu hy vọng về sự sống và sự cứu rỗi đã không được chuẩn bị cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian hiện hữu.” Và một chút sau115 ông thêm: “Có sự sống và những phước thiêng liêng được chuẩn bị, trước thế gian, cho chúng ta trong Lời, theo sự tuyển chọn;” vậy chúng ta có thể không có một sự sống tạm thời, mà cho tương lai tiếp tục sống trong Đấng Christ. Hơn nữa, thấy rằng, pro touton, e zoe emon tethemelioto kai etoimaso en Christo, “trước những điều này sự sống của chúng ta đã được lập nền và chuẩn bị trong Đấng Christ” (vì không xứng hợp để sự sống của chúng ta được lập nền trên bất cứ ai khác ngoài trong Chúa, là Đấng tồn tại trước khi thế gian hiện hữu, và bởi Ngài các thế gian được làm nên,) do đó ở trong Ngài chúng ta cũng sẽ thừa hưởng sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời là tốt lành, và luôn tốt lành muốn điều này, biết rằng bản tính yếu đuối của chúng ta cần sự trợ giúp và sự cứu rỗi của Ngài; và như một thợ xây bậc thầy khôn ngoan, có mục đích xây một ngôi nhà, cũng mong muốn rằng, nếu nó bị phá hủy, nó có thể sau đó được sửa chữa lại; và muốn điều này, ông trước tiên cung cấp và ban những vật liệu thích hợp cho việc sửa chữa cho những người thợ, đó là một sự chuẩn bị trước. Giờ đây, như một sự chuẩn bị trước cho việc sửa chữa có trước ngôi nhà, ton auton tropon, pro emon e tes emeteras soterian ananeosis themelioutai en Christo, “cũng vậy, trước chúng ta sự sửa chữa của sự cứu rỗi chúng ta được lập nền trong Đấng Christ,” để trong Ngài chúng ta cũng có thể được tạo thành lại. Kaie men boule kai e protheois pro tou dionos etoimasthe, “và ý muốn và mục đích quả thật đã được chuẩn bị trước khi thế gian hiện hữu, nhưng công việc được làm khi nhu cầu đòi hỏi và Đấng Cứu Rỗi đến.” Một chứng cớ cao quý nhất của thời cổ đại này về giáo lý sự tiền định đời đời trong Đấng Christ. Ở một nơi khác,116 ông cho thấy sự kêu gọi của chúng ta trong thời gian là theo một ý muốn có trước của Đức Chúa Trời; lời của ông là như thế này: “Vì ngay cả Phao-lô lúc đầu không phải, dầu sau đó ông được làm sứ đồ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; vậy sự kêu gọi của chúng ta, lúc nào đó không có, và giờ đây có, proegoumenen eche boulesin, có một ý muốn đi trước; vì như chính Phao-lô lại nói, ông được làm, tức là một sứ đồ, theo sự vui thích tốt lành của ý muốn của Ngài.” Và ở nơi khác,117 ông khẳng định rằng nền tảng của tôn giáo thật cổ xưa hơn các tiên tri, và ngay cả từ đời đời; vì khi nói về thời kỳ họ nói tiên tri ông nói, “Không phải họ đã đặt nền tảng của sự tin kính, en gar kai pro auton kai aei en, kai pro kateboles kosmou, tauten emin o Theos en Christo proetoimasen, vì nó đã có trước họ, và luôn có, vâng, ngay cả trước khi sáng thế, Đức Chúa Trời này đã chuẩn bị trước cho chúng ta trong Đấng Christ.” Và trong một phần khác của tác phẩm của ông,118 nơi ông tường thuật về thư gửi cho người Ê-phê-sô, ông nhận xét rằng “sứ đồ, ở đầu thư, cho thấy rằng mầu nhiệm liên quan đến chúng ta không phải là mới; mà rằng exarches kai kataboles kosmou einia tauten eudoman tou Theou, oste ton Christon uper emon pathein kai emas sothenai, từ ban đầu, ngay cả từ khi sáng thế, đây là ý muốn tốt lành và sự vui thích của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ hẳn chịu khổ cho chúng ta, và rằng chúng ta hẳn được cứu.” Và trong bản tóm tắt của ông về thư gửi cho Tít ông có những lời này:119 “sứ đồ, ông nói, trước tiên, tạ ơn Đức Chúa Trời vì lòng kính sợ của mình, và biểu thị rằng đức tin nơi Đấng Christ không phải là một điều mới, all’ ex aionos etoimasthe kai epengelthai para tou Theou touten, mà điều này đã từ đời đời được chuẩn bị và được Đức Chúa Trời hứa.” Vậy nhà vô địch dũng cảm cho lẽ thật này cùng lúc vừa tôn vinh Cha và Con, bằng cách khẳng định sự cung cấp đặc biệt và sớm của ân điển, sự sống, và sự cứu rỗi, được thực hiện trong Đấng Christ bởi Cha trước khi thế gian bắt đầu; và bằng cách chứng minh và duy trì sự đời đời và thần tính đúng đắn của Con, sự đảm nhận của Ngài, từ đời đời, để chịu khổ cho chúng ta, và sự thỏa mãn Ngài đã thực hiện trong thời gian cho tội lỗi, đối với sự công chính của Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Whitby120 viện dẫn một đoạn trong tác giả này, để ủng hộ ý chí tự do, sẽ được chú ý dưới điều ấy. Mục 12—Hilarius Pictaviensis. Năm 360 sau Chúa. Hilary, giám mục của Poictiers, ở Pháp, bị lưu đày vì sự chính thống của mình, năm 354 sau Chúa, và qua đời năm 371 sau Chúa. Nó121 xuất hiện từ những tác phẩm còn lại của ông, rằng ông đã giữ rằng có một sự tuyển chọn những người đặc biệt để được vinh quang trên trời, và rằng số người được chọn của Đức Chúa Trời là xác định và chắc chắn; sau khi trích dẫn những lời trong Ê-sai 65:15, mà ông đọc như thế này, Các ngươi sẽ có danh của mình với niềm vui cho những người được chọn của Ta, ông nhận xét,122 rằng “lời nói là cho Y-sơ-ra-ên xác thịt, đối với thời gian sắp đến, là những người bị trách rằng họ hẳn chừa danh của mình cho những người được chọn của Đức Chúa Trời. Tôi hỏi danh ấy là gì, tức là, Y-sơ-ra-ên, mà lời lúc ấy dành cho? Hơn nữa, tôi hỏi, ai là Y-sơ-ra-ên bây giờ? Sứ đồ thật sự làm chứng rằng, những người ở trong Đức Thánh Linh, chứ không phải trong chữ, là những người đi trong quy tắc của Đấng Christ, là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” Và sau khi nhắc đến bản văn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9; Gia-cốp là phần của Đức Chúa Trời, và Y-sơ-ra-ên là phần sản nghiệp của Ngài, ông thêm;123 “Điều này đã được chọn cho một sản nghiệp đời đời; và vì người ấy là phần của Đức Chúa Trời, do đó những người còn lại bị kể là không được biết; vì những người này được chọn bởi đặc quyền của phần;” điều này phải được hiểu như trước, không phải về Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, mà thần bí; vì họ được nói là được chọn cho một sản nghiệp đời đời. Và rằng có một số lượng nhất định những người được chọn như vậy ông khẳng định rõ ràng, khi ông nói,124 “chúng ta hết thảy, trong một, Áp-ra-ham: và bởi chúng ta, là những người hết thảy trong một, caelestis ecclesiae numerus explendus, số lượng của Hội Thánh trên trời phải được làm đầy; do đó mọi tạo vật chờ đợi sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời; do đó nó cùng rên siết và đau đớn, để số lượng mà, bởi Alpha, được thêm vào Áp-ra-ham, và mà, trong Rho, được hoàn thành trong Sa-ra, có thể được làm đầy bởi sự gia tăng của những người tin, cho sự cấu thành trên trời.” Và ở một nơi khác,125 ông nói, “rằng điều này hẳn phải được hiểu là liên quan đến dân của Hội Thánh; ông thêm, Ta sẽ đếm họ, và trên cát họ sẽ được nhân lên. Số lượng của họ có không chắc chắn không, là những người được ghi trong sách của Đức Chúa Trời? do đó không có khó khăn trong số lượng của những người mà lẽ thật của họ còn lại trong văn tự.” Hơn nữa, không điều gì rõ ràng hơn, hơn là tác giả Cơ Đốc này nghĩ rằng sự tuyển chọn là một hành động đời đời của Đức Chúa Trời, hay rằng nó là từ đời đời: vì mục đích này ông thường xuyên trích dẫn,126 hay viện dẫn đoạn nổi tiếng trong Ê-phê-sô 1:4. “Cha, ông nói,127 tuyệt đối gọi Con của Đức Chúa Trời, có ý trong Ô-sê 1:7, vừa được ông trích dẫn, trong Ngài Ngài đã chọn chúng ta trước khi thế gian bắt đầu; và vì Đức Chúa Trời không thể tiếp cận được bởi không ai, chúng ta được ban cho Con bởi Đức Chúa Trời Cha làm sản nghiệp.” Lại nữa, khi nói về ý muốn của Cha và Con, ông có những lời này,128 “rằng Ngài muốn cùng điều ấy, Ngài cho thấy không mơ hồ, nói rằng, Cha, những người Cha đã ban cho con, con muốn rằng nơi con ở, họ cũng ở với con; vậy thấy rằng, Cha muốn chúng ta ở với Đấng Christ, trong Ngài, theo sứ đồ, Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế; và Con muốn cùng điều ấy, tức là, rằng chúng ta ở với Ngài; ý muốn, đối với bản tính, là giống nhau, mà đối với sự sinh ra, được phân biệt trong ngôi muốn.” Một lần nữa, “Đức Chúa Trời, ông nói,129 là kỳ diệu trong các thánh đồ, là những người, khi Ngài đã làm cho họ phù hợp với vinh quang của thân thể Ngài, bởi Ngài là Đấng Trung Gian, cũng sẽ nhận vào sự hiệp nhất của sự oai nghi của Cha; và trong khi Cha ở trong Ngài bởi bản tính, và Ngài lại ở trong chúng ta bởi sự xã hội của xác thịt, là những người Ngài sẽ đặt để được vương quốc đã chuẩn bị cho họ trước khi sáng thế; cho những người mà sự chết bị nuốt chửng, Ngài sẽ ban một sự sống bất tử và đời đời.” Vossius,130 và, sau ông, Tiến sĩ Whitby,131 trích dẫn một đoạn từ giáo phụ này, để ủng hộ việc Đức Chúa Trời tiền định loài người để được sự sống, từ một sự biết trước rằng họ sẽ sống một cách kính sợ, tin, và bền đỗ đến cuối cùng, là như thế này, “Vì nhiều người được gọi và ít người được chọn, do đó, ông nói,132 không có sự ít ỏi trong những người được mời, mà có sự khan hiếm trong những người được chọn; vì trong người mời, không có ngoại lệ, có tính nhân đạo của sự tốt lành công cộng: nhưng trong những người được mời, bởi một sự phán xét đúng đắn, sự tuyển chọn là của sự chính trực.” Về điều này họ cũng có thể thêm một đoạn khác, nhân dịp trích dẫn cùng những lời ấy, nơi ông nói,133 “những người được chọn nổi bật trong áo cưới, và rực rỡ trong thân thể tinh sạch và trọn vẹn của sự sinh mới, có ý là sự sống lại; do đó sự tuyển chọn không phải là một điều của sự phán xét không phân biệt, mà sự phân biệt được thực hiện từ sự xét đoán về công trạng.” Bởi điều này, như trong đoạn khác, ông không có ý nói sự tuyển chọn ấy mà ông thường nói về, như trước khi sáng thế, mà là một sự tuyển chọn trong thời gian, sau sự kêu gọi, và thật vậy, không khác hơn sự phân biệt và tách biệt sẽ được thực hiện vào ngày phán xét, trong buổi sáng sống lại; khi các thánh đồ sẽ tỏ ra phân biệt với mọi người khác, mặc áo cưới, và trong thân thể sống lại vinh quang của họ; và vậy sẽ được tách ra khỏi những người còn lại, và được đặt ở tay phải của Đấng Christ. Mục 13—Basilius Caeariensis. Năm 370 sau Chúa. Basil, thường gọi là Vĩ đại để phân biệt với những người khác cùng tên, là giám mục của Caesarea; ông qua đời năm 378 sau Chúa. Ông giữ giáo lý về sự tiền định, và khẳng định rằng, bất cứ điều gì xảy ra, đã được Đức Chúa Trời định trước. Hãy cẩn thận, ông nói,134 cách ngươi nói điều này được làm bởi tình cờ, và điều này tự nó xảy ra; vì ouden atakton, ouden aoriston, không điều gì không được định, không điều gì không xác định, không điều gì được làm vô ích, không điều gì được làm hấp tấp.” Ông khẳng định rằng, không một bàn tay hay một con mắt nào được động, ngoài theo, ý muốn của Đức Chúa Trời; thời gian, tình trạng, và hoàn cảnh của đời sống hiện tại này, ông nói, được Đức Chúa Trời ấn định và định đoạt; lời của ông là như thế này,135 “Hãy xem xét, rằng Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã tạo thành chúng ta, đặt linh hồn vào trong chúng ta, idian edoken ekaste psuche tou biou diagogen, đã ban cho mỗi linh hồn cách sống của nó; và thật vậy cho những người khác Ngài đã ấn định những kỳ hạn khác để rời khỏi đây; vì Ngài đã chỉ định người này ở lại lâu hơn trong xác thịt, và ngược lại đã định, rằng người kia hẳn sớm được cởi khỏi những trói buộc của thân thể, theo những phương pháp không thể nói được của sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài.” Và ông không chỉ duy trì một sự tiền định về mọi sự nói chung, mà về những người đặc biệt, để được sự cứu rỗi đời đời; trích dẫn những lời trong Giăng 10:16, Ta còn có những chiên khác không thuộc về chuồng này. Ông nhận xét,136 rằng “Chúa đang nói về họ, tou apo ton ethnon prooprismenous eis soterian, là những người từ giữa người ngoại bang, được tiền định để được sự cứu rỗi.” Và khi nhắc đến cùng những lời ấy một chút sau,137 ông có ghi chú sau đây; “Chúa cho thấy rằng có một chuồng khác thật sự thánh, mà chiên của Đấng Christ sẽ được tập hợp vào; tức là, họ, tous apo ton ethnon proorismenous eis solerian, là những người, từ giữa người ngoại bang được tiền định để được sự cứu rỗi; tức là, Hội Thánh mà trong đó những người thờ phượng thật thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật.” Ông trình bày những người được chọn như một dân đặc biệt và phân biệt, và như được phước một cách riêng biệt. “Không người nào, ông nói,138 gọi dân Do Thái là được phước, mà là dân, ton apo panton ton gaon arisinden exeigmenon, được chọn tốt nhất ra từ mọi dân; chúng ta là quốc gia, mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta là dân Ngài đã chọn làm sản nghiệp cho chính Ngài; một quốc gia thật sự, vì chúng ta được tập hợp ra từ nhiều quốc gia: một dân quả thật, vì chúng ta được gọi thay chỗ cho một dân bị quăng bỏ, và vì nhiều người được gọi, và ít người được chọn; Ngài không gọi người được gọi, mà người được chọn, là được phước; vậy được phước là người Ngài đã chọn. Nguyên nhân của phước hạnh này là gì? sản nghiệp được trông đợi về những điều tốt lành đời đời; hay, có lẽ, vì theo sứ đồ, sau khi sự đầy trọn của người ngoại bang sẽ đến, thì toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu; trước tiên, Ngài gọi sự đầy trọn của người ngoại bang là được phước, sau đó Y-sơ-ra-ên, là những người sẽ được cứu cuối cùng; nhưng không phải mọi người sẽ được cứu, chỉ “phần còn lại sẽ theo sự tuyển chọn của ân điển.” Và ở một nơi khác,139 ông nói, “Phước hạnh của những người được chọn, trong thời gian báo thù, Ngài (Đấng Christ) đã nói trước bởi dụ ngôn về người chăn chiên; Hãy đến, Ngài nói, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế.” Mục 14—Cyrillus Hierosol Ymitanus. Năm 370 sau Chúa. Cyril, giám mục của Giê-ru-sa-lem, qua đời năm 386 sau Chúa.140 Chỉ có ít điều được thu thập từ tác phẩm của ông về sự tiền định và sự tuyển chọn. Ông biểu thị rằng, có một số người được chọn, phân biệt với những người khác, khi ông nói,141 rằng “để những người được chọn có thể không bị trộn lẫn với nhau, với kẻ thù, Ngài (Đấng Christ) sẽ sai thiên sứ của Ngài với một tiếng kèn lớn, và họ sẽ tập hợp những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió: Ngài đã không khinh thường một Lót, Ngài hẳn khinh thường nhiều người công chính sao? Hãy đến hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, Ngài sẽ nói với những người lúc ấy sẽ được mang trong những xe mây, và sẽ được thiên sứ tập hợp.” Và ở một nơi khác,142 ông nói, “Đức Thánh Linh là quyền năng lớn nhất, nó là một điều gì đó thiêng liêng và không thể dò xét; vì nó sống và có lý trí, làm nên thánh qua Đấng Christ, ton upo Theou gegrammenon a patnon, mọi người được Đức Chúa Trời ghi;” tức là, trong sách sự sống, hay được Đức Chúa Trời chọn; điều này phù hợp với giáo lý của chúng ta, rằng mọi người được Cha chọn, và được Con cứu chuộc, đều được Đức Thánh Linh làm nên thánh. Mục 15—Gregorius Nazianzenus. Năm 370 sau Chúa. Gregory, giám mục của Nazianzum, ở Cappadocia, thường gọi là Thần Thánh, là con của một giám mục, cùng tên và cùng nơi, người đương thời với Bazil, một người quen thân mật của ông, và là thầy của Jerome.143 Ông qua đời năm 389 sau Chúa. Một số tác phẩm của ông vẫn còn. Austin trích dẫn một đoạn từ ông để ủng hộ giáo lý về sự tiền định, như được ông giữ và duy trì; lời của ông là như thế này:144 “Thêm vào hai người này (có ý Cyprian và Ambrose) là những người hẳn được coi là đủ, chúng ta có thể thêm một người thứ ba, Gregory thánh; là người làm chứng rằng, tin nơi Đức Chúa Trời, và xưng nhận rằng chúng ta tin, là ân tứ của Đức Chúa Trời; nói rằng, chúng tôi cầu xin anh em xưng nhận Ba Ngôi của một Thần tính; nhưng nếu anh em có ý khác, hãy nói rằng, Ngài thuộc một bản tính, và Đức Chúa Trời sẽ được nài xin, để một tiếng nói có thể được ban cho anh em bởi Đức Thánh Linh; tức là, Đức Chúa Trời sẽ được nài xin để cho phép một tiếng nói có thể được ban cho anh em, bởi đó anh em có thể xưng nhận điều anh em tin; vì tôi chắc chắn Ngài sẽ ban nó. Đấng đã ban điều đầu tiên cũng sẽ ban điều thứ hai; Đấng ban để tin cũng sẽ ban để xưng nhận.” Về điều này, và một số chứng cớ khác của các tác giả được nhắc đến trên, Austin nhận xét này: “Có ai sẽ nói rằng, họ thừa nhận ân điển của Đức Chúa Trời như vậy, mà họ dám phủ nhận sự biết trước của Ngài; mà không chỉ người học thức, mà ngay cả người không học thức cũng thừa nhận? Ngoài ra, nếu họ biết rằng Đức Chúa Trời ban những điều này như vậy, mà họ không thể không biết, rằng Ngài đã biết trước Ngài sẽ ban chúng, và không thể không biết Ngài sẽ ban cho ai; procul dubio noverant praedestinationem; không nghi ngờ gì họ đã quen thuộc với sự tiền định; mà được các sứ đồ rao giảng, chúng ta bảo vệ một cách lao nhọc và siêng năng chống lại những kẻ dị giáo mới.” Gregory quả thật viết, rất ít về giáo lý này, và đưa ra rất ít gợi ý về nó. Đoạn đáng kể nhất tôi đã gặp trong ông là như sau;145 “Ba người tập hợp lại với nhau nhân danh Chúa, được Đức Chúa Trời coi trọng hơn đám đông phủ nhận Thần tính của Ngài; bạn hẳn thích mọi người Ca-na-an hơn một Áp-ra-ham sao? hay người Sô-đôm hơn một Lót? hay người Ma-đi-an hơn Môi-se, ngay cả với những người tạm trú và khách lạ này? sao, ba trăm người đã liếm với Ghê-đê-ôn, hẳn kém hơn hàng ngàn người đã quay đi sao? hay những tôi tớ của Áp-ra-ham, dầu ít số hơn, hơn nhiều vua và vô số binh lính, mà họ, dầu ít, đã đuổi theo và đánh chạy?” Bạn hiểu đoạn ấy như thế nào, Nếu số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, một phần còn lại sẽ được cứu? cũng như, Ta đã chừa lại cho mình bảy ngàn người chưa quỳ gối trước Ba-anh? Không phải vậy, không phải vậy, ouk en tois pleiosin eudokesen o Theos, “Đức Chúa Trời không lấy làm vui thích trong đám đông; ngươi đếm vô số, nhưng Đức Chúa Trời, tous sozomenous, những người sẽ được cứu; ngươi đếm bụi không thể đo được; nhưng tôi ta skeue tes ekloges, những bình của sự tuyển chọn.” Từ đó có thể thu thập, như phán đoán của Gregory, rằng có một số người được Đức Chúa Trời chọn, và Ngài đã quyết cứu họ; rằng số lượng của họ ở với Ngài, dầu số lượng ấy rất nhỏ. Ở một nơi khác,146 ông nói về một cuốn sách hai mặt về sự sống và về sự chết; “Có lẽ bạn đã nghe,” ông nói, “tina biblon zonton kai biblon on sozomenon, về một cuốn sách nào đó của người sống, và về một cuốn sách của những người không được cứu, nơi chúng ta hết thảy sẽ được ghi, hay đúng hơn đã được ghi rồi.” Dầu phải thừa nhận, ông thêm kat’ axian ton ede bebaiomenon ekastos, “theo sự xứng đáng của mỗi người đã sống rồi.” Và cùng cách ông giải thích Ma-thi-ơ 20:23, mà ông đọc như thế này:147 “Ngồi bên tay phải Ta và bên tay trái Ta, điều này không phải của Ta để ban, all oiv dedotai, mà cho những người NÓ ĐƯỢC BAN CHO;” và tiếp tục hỏi, “Vậy tâm trí cai quản không là gì sao? lao động không là gì sao? lý trí không là gì sao? triết học không là gì sao? kiêng ăn không là gì sao? thức canh không là gì sao? nằm trên đất, đổ những dòng lệ, những điều này không là gì sao? alla kata tina apoklerosin kai Ieremias agiaxetai kai alloi ek metras allotriountai, ‘mà bởi một loại rút thăm Giê-rê-mi được làm nên thánh, và những người khác bị từ chối từ trong bụng mẹ?’ Tôi sợ kẻo bất cứ lý luận vô lý nào bước vào, như thể linh hồn sống ở nơi khác, và sau đó bị trói vào thân thể này, và, theo cách nó cư xử ở đó, một số người nhận lời tiên tri, và những người khác sống ác, bị kết án; nhưng giả định điều này, là rất vô lý, và không phù hợp với đức tin của Hội Thánh. Những người khác có thể chơi với những giáo lý như vậy; nó không an toàn cho chúng ta. Và kết luận; “Với những lời ấy, cho những người nó được ban cho, thêm vào điều này, là những người xứng đáng; là những người, để họ có thể như vậy, không chỉ đã nhận từ Cha, mà còn đã tự ban cho chính mình.” Quan niệm ông ở đây chống lại, rõ ràng là của Origen, về sự tồn tại trước của các linh hồn, và việc chúng bị phán xét theo cách cư xử trước đây của chúng, hoặc để được hạnh phúc hay khốn khổ; mà Gregory sợ một số người có thể bị cám dỗ sa vào, và, để phòng giữ chống lại, đã dẫn ông vào cách chú giải này về bản văn, và thêm điều này vào nó. Mục 16—Hilarius Diaconus. Năm 380 sau Chúa. Những Chú giải về các thư của sứ đồ Phao-lô, mang tên Thánh Ambrose, không phải của ông. Austin148 trích dẫn một đoạn từ chúng, dưới tên Hillary, mà ông gọi là Sanctus Hilarius, Thánh Hilary; nhưng đây không thể là Hilary, giám mục của Poictiers, được nhắc đến trước, là người sớm hơn, cũng không phải Hilary giám mục của Arles, là người muộn hơn, tác giả của những chú giải này: vì bất cứ ông là ai, ông sống vào thời Damascus, giám mục của Rô-ma, theo lời của chính ông;149 do đó một số người học thức150 đã nghĩ ông là Hilary, chấp sự của thành phố Rô-ma, là người theo sự chia rẽ của Lucifer Calaritanus. Tác giả này liên tục viện dẫn những đoạn Kinh Thánh nói về sự tiền định và sự tuyển chọn, đến sự biết trước của Đức Chúa Trời; không điều gì phổ biến hơn với ông, hơn là nói,151 rằng Đức Chúa Trời chọn và kêu gọi những người Ngài đã biết trước sẽ tin, sẽ thánh khiết, và dâng hiến cho Ngài: những đoạn này do đó được Vossius,152 và Tiến sĩ Whitby,153 cùng với những đoạn khác, đưa ra để chứng minh rằng các giáo phụ đã giữ một sự tiền định loài người để được sự sống, từ một sự biết trước rằng họ sẽ sống một cách kính sợ, tin và bền đỗ. Nếu bởi sự tiền định để được vinh quang, chứ không phải để được ân điển, đó là ý của các giáo phụ, và của Hilary, chúng ta đồng ý với họ; chúng ta cũng nói rằng, những người Đức Chúa Trời đã biết trước sẽ tin, và sẽ thánh khiết, Ngài đã tiền định để được hạnh phúc đời đời; nhưng rồi chúng ta nói, lý do tại sao Đức Chúa Trời biết trước rằng bất cứ ai sẽ tin, và sẽ thánh khiết, là vì Ngài đã định trong chính Ngài ban đức tin cho họ, và làm cho họ thánh khiết, và vậy chuẩn bị họ cho vinh quang. Cả Hilary, lẫn bất cứ giáo phụ nào, đều không nói rằng, Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng loài người sẽ tin tự mình và tự làm mình thánh khiết bởi sự chăm sóc, siêng năng, và cải thiện tự nhiên của chính họ, cũng không nói rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng loài người sẽ tin, và sẽ thánh khiết, và do đó đã tiền định họ để có đức tin và sự thánh khiết; mà sau khi đã định ban đức tin và sự thánh khiết cho họ, Ngài đã thấy trước họ sẽ tin và sẽ thánh khiết, và vậy qua những điều này như những phương tiện Ngài đã chọn họ để được sự cứu rỗi. Rằng đây là ý của Hilary, xuất hiện một phần từ việc ông gợi ý rằng một số người được tiền định để tin. Ở một nơi154 ông nói, “Họ tin, là những người được chỉ định cho sự sống đời đời;” và ở một nơi khác,155 “Đức Chúa Trời bởi ân điển của chính Ngài, từ xưa đã định cứu những tội nhân (vì Đức Chúa Trời đã biết trước điều sẽ có trong loài người trước khi Ngài làm nên người ấy, và người ấy đã phạm tội,) và đã tiền định cách người ấy hẳn được phục hồi; vào thời nào, và bởi ai, và theo cách nào họ có thể được cứu: để những người được cứu, không được cứu hoặc bởi công trạng của chính họ, hay bởi của những người họ được kêu gọi bởi, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời; ân tứ tỏ ra được ban qua đức tin của Đấng Christ.” Và một phần điều này rõ ràng từ tường thuật của ông về sự biết trước: “Sự biết trước của Đức Chúa Trời,” ông nói,156 “là điều trong đó definitum habet, ‘Ngài đã định đoạt nó’ điều sẽ là ý muốn của mỗi người, trong đó người ấy phải ở lại, và qua đó người ấy có thể hoặc bị hư mất hoặc được đội mão;” Phù hợp với điều này ông nói,157 “Bởi sự biết trước Ngài chọn một người và từ chối một người khác; và trong người Ngài chọn, mục đích của Đức Chúa Trời còn lại; vì một điều khác không thể xảy ra ngoài điều Đức Chúa Trời đã biết; et proposuit in illo, ‘và đã có mục đích trong người ấy,’ để người ấy có thể xứng đáng với sự cứu rỗi; và trong người Ngài từ chối, cũng vậy, ‘mục đích Ngài đã có mục đích về người ấy, còn lại;’ vì người ấy sẽ không xứng đáng: vì biết trước điều này, Ngài không phải là người thiên vị; vì ‘Ngài không kết án người nào trước khi người ấy phạm tội, và không đội mão cho người nào trước khi người ấy chiến thắng.’” Về điều này chúng ta hết lòng đăng ký. Chúng ta nói Đức Chúa Trời không kết án người nào ngoài vì tội lỗi, và không đội mão cho người nào cho đến khi Ngài đã làm cho họ hơn cả những người chiến thắng, qua Đấng Christ. Chắc chắn rằng, Hilary hay tác giả của những chú giải này, có ý kiến rằng, có một số người được tiền định để được sự sống là những người chắc chắn sẽ được cứu; và rằng những người khác không, là những người chắc chắn sẽ bị hư mất; vì ông nói,158 “Sứ đồ Phao-lô, để ông có thể, bởi sự giảng dạy của mình, cứu, homines predestinatos ad vitam, ‘những người được tiền định để được sự sống,’ đã phải chịu nguy hiểm, biết rằng ông hẳn có lợi từ sự cứu rỗi được tìm kiếm của họ.” Ở một nơi khác159 ông nói, “Vì những kẻ không tin chúng ta không phải đau buồn rất nhiều, qui non sunt predestinati ad vitam, ‘vì họ không được tiền định để được sự sống;’ vì sự biết trước của Đức Chúa Trời đã, từ xưa, định rằng, họ sẽ không được cứu.” Và ở một nơi khác,160 “Luật pháp được rút ngắn, phần còn lại của người Do Thái được cứu; nhưng những người còn lại không thể được cứu; qui per defintionem, Dei spernuntur, ‘vì, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời họ bị từ chối,’ bởi đó Ngài đã định cứu loài người.”
Lại nữa, ông nói,161 sứ đồ Phao-lô, “bởi gương của chính mình, dạy rằng, một phần của Y-sơ-ra-ên được cứu, là những người Đức Chúa Trời đã biết trước sẽ được cứu, hay vẫn có thể được cứu; và phần ấy của Y-sơ-ra-ên, propter jugem diffidentiam perditioni deputatem, ‘vì sự không tin liên tục của họ, bị phó cho sự hủy diệt.’” Mục 17—Ambrosius Mediolanensis. Năm 380 sau Chúa. Ambrose, giám mục của Milain, thịnh vượng dưới các hoàng đế Gratian và Theodosius, và qua đời năm 397 sau Chúa. Austin,162 là người được cải đạo dưới ông, và quen thuộc với ông personally, cũng như với tác phẩm của ông, nghĩ ông có cùng phán đoán với mình về sự tiền định, và trích dẫn163 một số đoạn từ ông cho mục đích ấy, như những đoạn này;164 “Người nào Đức Chúa Trời coi là xứng đáng với vinh dự Ngài kêu gọi, et quem vult religiosum facit, ‘và người nào Ngài vui lòng Ngài làm cho sùng đạo.’” Và lại; “Nếu Ngài muốn, si voluisset ex indevotis devotos fecisset, từ những người không dâng hiến cho Ngài, Ngài có thể làm cho họ dâng hiến.” Từ đó ông kết luận rằng, ông không thể là người xa lạ với giáo lý về sự tiền định, được các sứ đồ rao giảng, và ông đã bảo vệ. Hơn nữa, có nhiều cách diễn đạt trong tác phẩm của ông cho thấy ý kiến của ông về giáo lý này: về những lời của Sa-ra, Đức Chúa Trời đã ngăn ta khỏi sinh sản, ông có ghi chú này;165 “Bởi đó,” ông nói, “bạn có thể biết, in predestinatione fuisse semper ecclesiam Dei, ‘rằng trong sự tiền định Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn luôn đã có;’ và rằng sự kết trái của đức tin được chuẩn bị, bất cứ khi nào Chúa sẽ ra lệnh cho nó bừng lên, nhưng bởi ý muốn của Chúa nó được dành riêng cho một thời gian nhất định.” Ông166 quả thật thừa nhận rằng, “những phần thưởng được đề xuất không chỉ cho những người được chọn, mà cho mọi người, vì Đấng Christ là mọi sự và trong mọi người.” Nhưng ông khẳng định,167 rằng dầu “mọi người có thể nghe, nhưng mọi người không thể nhận biết bằng tai của mình, nisi electi Dei, ‘chỉ những người được chọn của Đức Chúa Trời;’ do đó Đấng Cứu Rỗi nói, Ai có tai để nghe—mọi người không có những tai ấy.” Ông quy sự cứu rỗi cho ân điển tuyển chọn, chứ không phải cho việc làm của loài người; “phần còn lại, ông nhận xét,168 được cứu, không phải bởi việc làm của chính họ, mà bởi sự tuyển chọn của ân điển.” Ông đôi khi, thật vậy, trình bày sự tuyển chọn như một điều bí mật với Đức Chúa Trời, và không được loài người biết: “Như không người nào,” ông nói,169 “thuộc bất cứ tuổi nào, hẳn tuyệt vọng, nếu người ấy mong muốn được cải đạo về với Chúa, vậy không ai hẳn an toàn vì lý do đức tin đơn thuần; mà hẳn sợ hơn, qua điều được thêm vào, nhiều người được gọi nhưng ít người được chọn. Rằng chúng ta được kêu gọi bởi đức tin, chúng ta biết; nhưng liệu chúng ta có được chọn để được sự sống đời đời, chúng ta không biết; vậy nên, mỗi người hẳn khiêm nhường hơn bấy nhiêu, vì người ấy không biết, liệu mình có được chọn hay không.” Tuy nhiên, điều này chứng minh rằng ông đã giữ giáo lý về một sự tuyển chọn những người đặc biệt; và vào những lúc khác ông lý luận từ nó, để an ủi lớn cho các thánh đồ, đối với sự an toàn và bảo đảm của họ. “Chúng ta không phải tuyệt vọng,” ông nói,170 “rằng các chi thể có thể dính chặt vào đầu của mình, đặc biệt vì ab initio simus praedestinati, chúng ta được tiền định từ ban đầu, để được nhận làm con của Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, trong chính Ngài; mà sự tiền định này ông đã chứng minh, khẳng định điều từ ban đầu được tuyên bố trước, Do đó một người sẽ lìa cha mẹ, và dính chặt vào vợ mình, và cả hai sẽ thành một thịt, là mầu nhiệm của Đấng Christ và Hội Thánh.” Có một đoạn được Vossius171 trích dẫn từ giáo phụ này, và từ ông bởi Tiến sĩ Whitby,172 như khẳng định sự tiền định dựa trên sự biết trước về công trạng của loài người; nơi, khi giải thích bản văn trong Ma-thi-ơ 20:23, Ngồi bên tay phải Ta, và bên tay trái Ta, không phải của Ta để ban, ông có ghi chú này;173 “Ngài không nói, nó không phải của Ta để ban, mà nó không phải của Ta để ban cho các ngươi; không khẳng định rằng Ngài thiếu quyền năng, mà là công trạng của tạo vật. Hãy hiểu cách khác: Nó không phải của Ta để ban cho các ngươi; tức là, nó không phải của Ta, là Đấng đến để dạy sự khiêm nhường; nó không phải của Ta, là Đấng đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ; nó không phải của Ta, là Đấng giữ sự công chính, chứ không phải ân điển. Hơn nữa, viện dẫn Cha, Ngài thêm, cho những người nó được chuẩn bị; để Ngài có thể cho thấy rằng, Cha cũng không thường quan tâm đến những lời thỉnh cầu, mà đến công trạng, vì Đức Chúa Trời không phải là người thiên vị. Do đó sứ đồ nói, những người Ngài đã biết trước và tiền định; vì Ngài đã không tiền định trước khi Ngài biết trước; sed quorum merita praescivit, eorum premia praedestinavit, ‘mà những người Ngài đã biết trước công trạng của họ, Ngài đã tiền định phần thưởng của họ.’” Nhưng không điều gì rõ ràng hơn là Ambrose đang nói về sự tiền định để được vinh quang, mà vinh quang ấy ông gọi bằng tên là những phần thưởng; và chúng ta thừa nhận rằng, điều này tiếp theo sau sự biết trước về công trạng; tức là, những việc tốt được làm từ một nguyên tắc ân điển; nhưng rồi sự biết trước về những điều này nảy sinh từ sự tiền định của Đức Chúa Trời để được ân điển để giúp loài người có thể thực hiện chúng, chứ không phải sự tiền định để được ân điển từ một sự biết trước về công trạng; vì lúc ấy ân điển hẳn phải được ban theo công trạng; một giáo lý chưa từng được các tác giả thời xưa biết đến trước thời Pelagius. Tóm lại, ý của Ambrose là như thế này, và chúng ta đồng ý với nó, rằng những người mà Đức Chúa Trời đã biết trước công trạng hay việc tốt của họ, vì Ngài đã chỉ định trước, rằng họ hẳn đi trong chúng, và như nảy sinh từ ân điển ấy Ngài đã định ban cho họ; những người này Ngài đã tiền định để được vinh quang, hay đã chuẩn bị, những phần thưởng, của ân điển cho họ, mà Ngài chắc chắn sẽ ban cho họ. Mục 18—Joannes Chrysostomus. Năm 390 sau Chúa. John thành Antioch, thường gọi là Chrysostom, hay Miệng Vàng, từ tài hùng biện hiếm có của ông, là giám mục của Constantinople: ông qua đời trong lưu đày tại Comma, năm 407 sau Chúa. Một số174 tập tác phẩm của ông vẫn còn. Rằng ông đã giữ giáo lý về sự tiền định đời đời, sẽ xuất hiện từ ý ông đưa ra về một số chỗ Kinh Thánh liên quan đến điểm này. Đoạn nổi tiếng ấy trong Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48, Bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời đều tin; mà một số người, gần đây, muốn hiểu về sự sắp đặt của tâm trí loài người để được sự sống đời đời, Chrysostom175 giải thích về sự chỉ định, hay quyết định của Đức Chúa Trời về loài người để được nó; “Bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời, toutestin, aphorismenoi tou Theou, tức là, ông nói, ‘những người được Đức Chúa Trời tách ra hay chỉ định’” để được nó. Và nơi sứ đồ Phao-lô nói, rằng ông đã được TÁCH RA cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời, ông có ghi chú này về nó;176 “Đối với tôi ở đây ông dường như không chỉ ám chỉ ten apoklerosin, ‘một sự chọn bởi rút thăm’” (như vậy, tôi giả định, ông có ý, như của Matthias,) all’ oti palai kai anothen pros touto en tetagmenos, “mà rằng ông từ xưa, và từ trên, đã được chỉ định cho điều này; như Giê-rê-mi nói, rằng Đức Chúa Trời đã nói về ông, Trước khi ngươi ra khỏi bụng mẹ, Ta đã làm nên thánh ngươi, và chỉ định ngươi làm tiên tri cho các quốc gia;” và về bản văn được biết rõ trong Ê-phê-sô 1:4, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, ông có những lời này;177 “Ý nghĩa của điều này là gì, Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài? Qua đức tin nơi Ngài, Đấng Christ, ông nói, đã sắp xếp điều này một cách đúng đắn, prine genesthai emas, mallon de prin e ton kosmou katablethenai; ‘trước khi chúng ta được sinh ra, hay đúng hơn trước khi thế gian được lập nền.’” Và về những lời này,178 Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, v.v. ông nhận xét này; “Vinh dự gì! phước hạnh gì những lời này chứa đựng! vì Ngài không nói, hãy nhận, mà hãy thừa hưởng, như tài sản của các ngươi, như của Cha các ngươi, như của các ngươi, như phải dành cho các ngươi từ trên; prin e gar umas genesthai, tauta umin etoimason kai pro eutrepiso, ‘vì trước khi các ngươi được sinh ra, những điều này đã được chuẩn bị và sẵn sàng cho các ngươi,’ Ngài nói; ‘vì Ta biết các ngươi sẽ như vậy.’” Vì lý do mệnh đề cuối cùng, đoạn này, cùng với một số đoạn khác, được Vossius179 trích dẫn, và, sau ông, bởi Tiến sĩ Whitby,180 để cho thấy rằng Chrysostom, cùng với các giáo phụ khác, đã giữ sự tiền định theo sự biết trước; điều này không bị phủ nhận; những đoạn khác là như thế này: “Điều này đã không xảy ra một cách đơn giản,” ông nói,181 “mà để lời tiên đoán của Đức Chúa Trời có thể được hoàn thành bởi sự kiện, nói rằng, Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau; vì vì Đức Chúa Trời đã biết trước những điều tương lai, proanephonese kai toutou ten areten kakeinou tes gnomes mochtherian, ‘Ngài cũng đã tuyên bố trước đức hạnh của người này, và tâm trí ác của người kia.’” Và ở một nơi khác182 ông nhận xét rằng, “sứ đồ đặt toàn bộ vấn đề lên sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, mà không ai dám chống lại, dầu người ấy điên cuồng đến đâu, vì, ông nói, những đứa trẻ chưa được sinh ra, v.v. điều này cho thấy rằng sự cao quý của xác thịt không lợi ích gì; mà phải tra xét vào đức hạnh của linh hồn, en kai pro ten ergon o Theos oide, ‘mà Đức Chúa Trời biết, ngay cả trước khi bất cứ việc làm nào được làm;’ vì, ông nói, những đứa trẻ chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay điều ác nào, để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, có thể đứng vững; đã được nói với nàng, Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ. Điều này thuộc về sự biết trước để được chọn từ cùng sự sinh ra; để nó có thể tỏ ra, ông nói, ‘sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được thực hiện theo mục đích và sự biết trước; vì từ ngày đầu tiên Ngài đã biết và công bố người tốt, và người không tốt.” Và một chút sau,183 “Ngươi biết, ông nói, từ kết cục; nhưng Ngài biết rõ ràng trước kết cục.” Và về những lời ấy, dân, mà Ngài đã biết trước, ông diễn giải như thế này,184 toutestin on edei saphos epitedeion onta kai ten pistin dexomenon; tức là, “những người Ngài biết rõ ràng sẽ phù hợp, và nhận lãnh đức tin.” Tất cả điều này có thể được hiểu rất tốt phù hợp với giáo lý về các sắc lệnh tuyệt đối; vì, như chính Vossius185 nhận xét, “các giáo phụ sống trước Austin, quả thật đã giữ, một sắc lệnh theo sự biết trước; nhưng rồi sự biết trước là về những hành động được thực hiện bởi sức mạnh của ân điển;” tức là nói rằng, Đức Chúa Trời biết rằng Gia-cốp và những người khác sẽ tốt, và làm điều tốt, qua ân điển Ngài đã định ban cho họ, và vậy đã chỉ định họ để được hạnh phúc đời đời; và Ngài cũng biết rằng Ê-sau, và những người khác, sẽ ác và làm điều ác, bị để lại, như Ngài đã định để họ lại, cho sự ác của chính họ, và vậy vì nó đã chỉ định họ để bị trừng phạt đời đời. Mục 19—Hieronymus. Năm 390 sau Chúa. Hieronymus, hay Jerom, thành Stridon, ở Dalmatia, là một trưởng lão của Hội Thánh; ông sinh, theo Monsieur Daille,186 năm 340 sau Chúa, và qua đời năm 420 sau Chúa. Ông sống phần lớn thời gian ở Palestine, tại Giê-ru-sa-lem, và đặc biệt tại Bethlehem: ông là một người có học vấn lớn, và viết nhiều, dầu có nhiều điều được gán cho ông không phải của ông; và trong các chú giải của ông đôi khi khó biết khi nào ông nói ý của chính mình hay ý của người khác. Ông được thừa nhận, ở mọi phía, là một người chống đối hăng hái các nguyên tắc Pelagius. Và đối với những giáo lý về sự tuyển chọn và sự tiền định ông đã giữ, 1. Rằng sự tuyển chọn không phải của toàn thể các quốc gia mà của những người đặc biệt; “vì,” ông nói,187 “những bình của lòng thương xót không chỉ là dân ngoại bang, mà cũng là những người trong vòng người Do Thái sẽ tin, và được làm thành một dân của những người tin; do đó có vẻ như, rằng non gentes eligi sed hominum voluntates, ‘không phải các quốc gia được chọn, mà là ý muốn của loài người.’” Và ở một nơi khác ông nhận xét,188 “rằng vì nguyên nhân này mọi quốc gia được động, để từ sự động của họ có thể đến electa gentium multitudo, ‘đám đông được chọn của các quốc gia,’ là những người nổi tiếng khắp nơi;” ví dụ, electa de Corintho, “những người được chọn ra từ Cô-rinh-tô,” vì có nhiều dân của Đức Chúa Trời ở đó. Electa de Macedonia, “những người được chọn ra từ Macedonia,” vì có một Hội Thánh lớn của Đức Chúa Trời ở Tê-sa-lô-ni-ca, là những người không cần được dạy về tình yêu thương. Electa de. Epheso, “những người được chọn ra từ Ê-phê-sô;” để họ có thể biết những bí mật của Đức Chúa Trời, và những mầu nhiệm ấy trước đây không được bày tỏ cho ai. Tôi sẽ nói gì nữa? Mọi quốc gia được động mà Đấng Cứu Rỗi đã sai các sứ đồ đến, nói rằng, Hãy đi, dạy dỗ muôn dân; và trong số nhiều người được gọi, ít người được chọn, họ đã xây dựng Hội Thánh của các thánh đồ nguyên thủy; do đó, sứ đồ Phi-e-rơ nói, Hội Thánh ở tại Ba-by-lôn, được chọn, và Marcus, con trai tôi, chào thăm anh em. Và, Giăng nói, Trưởng lão gửi cho bà được chọn; và cũng nhắc đến con cái của bà được chọn. 2. Ông khẳng định rằng, những người được Đức Chúa Trời chọn trong Đấng Christ, đã được chọn trước khi thế gian bắt đầu; hay rằng sự tuyển chọn là từ đời đời; vì ở một nơi ông nói,189 “Phải khẳng định rằng, theo sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, những điều là tương lai đã được làm rồi. Qui enim electi sunt in Christo ante constitutionem mundi, ‘vì những người được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế,’ đã có trong những thời đại trước.” Và khi giải thích những lời trong Ê-sai 25:1, Những ý chỉ xưa của Ngài là sự thành tín và lẽ thật; sau khi ông nhắc đến ý của các tác giả Do Thái, ông nhận xét,190 rằng “những người khác tốt hơn và đúng đắn hơn hiểu chúng như được nói trong thân vị của tiên tri, tạ ơn Cha vì những sự đau khổ của Chúa là Đấng Cứu Rỗi; vì Ngài đã làm những điều kỳ diệu; et cogtiationes antiquas veritate compleveri t, ‘và đã hoàn thành một cách thành tín những ý tưởng xưa;’ khi những người đứng ở tay phải của Ngài sẽ nghe những lời này, Hãy đến hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế. Điều này Phao-lô cũng hiểu, đã nói về, nói rằng, Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách.” Những lời cuối cùng ấy của sứ đồ được ông nhắc đến ở nơi khác, ông nói,191 “Điều này chúng ta giải thích như vậy mà chúng ta nói rằng, sự tuyển chọn không phải, theo Origen, của những người đã có trước, mà chúng ta quy nó cho sự biết trước của Đức Chúa Trời: hơn nữa, chúng ta nói rằng, chúng ta được chọn để chúng ta có thể nên thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài, tức là, Đức Chúa Trời; ante fabricam mund i, ‘trước khi thế gian được làm nên;’ điều này làm chứng rằng, nó thuộc về sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đấng mọi điều tương lai đã được làm rồi, và mọi điều được biết trước khi chúng có; như chính Phao-lô đã được tiền định trong bụng mẹ, và Giê-rê-mi trong bụng, đã được làm nên thánh, được chọn, và, trong hình bóng của Đấng Christ, được sai làm tiên tri cho các quốc gia.” 3. Ông cũng giữ rằng sự tuyển chọn không xét đến sự thánh khiết, như một động cơ hay nguyên nhân của nó, mà nó nảy sinh từ tình yêu thương, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì trong một phần tác phẩm của ông, ông có những lời này,192 “Sứ đồ không nói, Ngài đã chọn chúng ta, trước khi sáng thế; cum essemus sancti et immaculati, ‘khi chúng ta thánh khiết và không chỗ trách;’ mà, Ngài đã chọn chúng ta, để chúng ta có thể nên thánh và không chỗ trách; tức là, qui sancti et immaculati ante non fuimus, ut postea essemus; rằng chúng ta, là những người trước đây không thánh khiết và không chỗ trách, có thể sau đó như vậy.” Và một chút sau ông thêm, “Phao-lô, và những người giống ông, không được chọn, ‘quia erant sancti & immaculati, vì họ thánh khiết và không chỗ trách;’ mà họ được chọn và tiền định, để trong đời sống tiếp theo của họ họ có thể trở nên thánh khiết và không chỗ trách bởi việc làm và đức hạnh của họ.” Và ở một nơi khác ông ám chỉ rõ ràng,193 rằng sự tiền định xuất phát từ lòng thương xót và tình yêu thương của Đức Chúa Trời; vì khi nói về Gia-cốp ông nói, “Trong khi người ấy vẫn còn trong bụng Rê-be-ca, người ấy đã lừa anh Ê-sau của mình, không thật sự bởi sức mạnh của chính mình, mà bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qui cognoscit & diligit quos praedestinavit, là Đấng biết và yêu thương những người Ngài đã tiền định.” Quả thật đúng là, trong trích dẫn đầu tiên tôi đã đưa ra từ tác giả này, ông nói rằng, không phải các quốc gia được chọn, sed voluntates hominum, “mà là ý muốn của loài người;” dầu điều ông có ý bởi nó không rất dễ hiểu: ý của ông không thể là, rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người như vậy là những người Ngài biết sẽ tự ý mình, bằng sức mạnh đơn thuần của tự nhiên, làm điều tốt; vì đây là Pelagianism thuần túy, mà Jerom là kẻ thù; và trái với những nguyên tắc ân điển ấy ông là một người bảo vệ hăng hái. Nhưng, nếu ý của ông là, rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người như vậy để được hạnh phúc, là những người Ngài biết sẽ được làm cho sẵn lòng vâng theo Ngài trong ngày quyền năng của Ngài, vì Ngài đã định làm cho họ như vậy; điều này hoàn toàn phù hợp với quan điểm của chúng ta. Có một đoạn khác được Grotius194 trích dẫn từ tác giả này, nơi ông nói,195 rằng Đức Chúa Trời eligat eum quem interim bonum cernit, “chọn người Ngài hiện tại biết là tốt;” nhưng dễ dàng quan sát rằng, Jerom ở đó đang nói, không phải về sự chọn của Đức Chúa Trời về loài người để được hạnh phúc đời đời, mà về sự chọn của Đấng Christ về Giu-đa làm sứ đồ, là người trong một thời gian tỏ ra tốt, dầu Ngài biết người ấy sẽ ác. Thêm vào đó có thể thêm một đoạn khác được Tiến sĩ Whitby196 đưa ra, sau Grotius,197 và Vossius,198 để chứng minh rằng sự tuyển chọn là từ một sự thấy trước về việc tốt, trong đó tác giả này nói,199 rằng, dilectio et odium Dei vel ex praescientia nascitur futurorum vel ex operibus, “tình yêu thương và sự ghét của Đức Chúa Trời nảy sinh hoặc từ sự biết trước về những điều tương lai, hoặc từ việc làm.” Nhưng điều ông có ý bởi mệnh đề tách rời này, không rất rõ ràng; rất có thể, rằng bởi tình yêu thương và sự ghét của Đức Chúa Trời, ông có ý những hiệu quả của chúng, sự cứu rỗi và sự hư mất, mà theo ông tiến hành hoặc theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, hoặc việc làm của loài người. Về trích dẫn từ Chú giải về thư gửi cho người Rô-ma được Vossius và Tiến sĩ Whitby200 đưa ra, tôi không lưu ý, vì nó được những người học thức201 phán đoán không phải của ông, mà hoặc là tác phẩm của chính Pelagius, hoặc của một tác giả Pelagian nào đó. Tôi không phủ nhận, nhưng Jerom đã giữ sự tuyển chọn là theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà ông quy nó cho trong những đoạn được các tác giả trên trích dẫn, từ các chú giải của ông về các thư gửi cho người Ga-la-ti và người Ê-phê-sô; và chúng ta cũng vậy, theo một nghĩa phù hợp với Kinh Thánh; và rõ ràng Jerom có cùng quan điểm về sự biết trước của Đức Chúa Trời như chúng ta; vì, ông nói,202 Non enim ex eo quod Dens seit futurum aliquid, idcireo futurum est, sed quia futurum est, Deus novi t; “không phải vì Đức Chúa Trời biết một điều gì đó là tương lai, do đó nó là tương lai, mà vì nó là tương lai, Đức Chúa Trời biết nó, như có một sự biết trước về những điều sắp đến.” Và dầu trong cùng chỗ, và ở nơi khác,203 ông nhận xét rằng, sự biết trước của Đức Chúa Trời không ép buộc hay cưỡng ép loài người làm điều này, hay không làm điều kia, mà bất chấp nó, ý muốn của loài người được giữ tự do trong mọi hành động của mình; chúng ta cũng nói cùng điều ấy, và chúng ta dễ dàng đồng ý với điều này. Chú thích cuối: Discourse, v.v., tr. 96; ấn bản 2. 95. Postscript, tr. 557; ấn bản 2. 534. Instit. 50:3, c. 22, s. 1. Hist Pelag. 50:6, thes. 8, tr. 538, 539. Sum. pur. 1, in. 23, art. 5, concl, tr. 77. Các trang 879, 881, 886. De Perseverantia, c. 19. Stromat. 50:4, tr. 516. Euseb. Eccl. Hist. 50:3, c. 15; Hieron. Catalog. Script. Eccl. s. 25. Fabricii Bibl. Graec. 50:4, c. 5, tr. 175. Epist. ad Corinth. 1:tr. 64. Epist. ad Corinth.i. tr. 2. Sđd. tr. 104. Epist. ad Corinth. 1:tr. 64. Sđd. tr. 6. Sđd. tr. 130. Epist. ad Corinth. 1:tr. 88. Sđd. tr. 114. Sđd. tr. 20. Episi. ad Corinth. tr. 130, 114. Sđd. tr. 66. Thesaur. Chronol. Chron. 43, tr. 450. Heiron. Catolog. Script. Eccl. s. 26. Xem Fabricii Bibl. Graec. 50:5, c. 1, tr. 39. Ignat. Epist. tr. 16. Sđd. tr. 32. Phần 2. s. 1, tr. 248. Epist. ad Philippians apud Euseb. Eccl. Hist. 50:3, c. 36, tr. 108. Apud. ib. 50:4, c. 15, tr. 134. Xem Fabricii Bibl. Graec. 50:5, c. 1, tr. 51. 52. Dialog. cum Tryph. tr. 234. Apulog. pro Christian. 2, tr. 88, 89. Sđd. tr. 82. Dialog. cum. Tryph. tr. 296, 297. Sđd. tr, 261. Apol. pro Christ. 2. tr. 71. Dialog. cum. Tryph. tr. 360. Sđd. tr. 301. Sđd. tr. 370. Epist. ad Zeuam et Sereu. tr. 515. Dialog. cum Tryph, 359, 360. Sđd. tr. 249. Apol. pro Christ. 2, tr. 82. Disc. về Năm Điểm, tr. 96: ấn bản 2. 95. Apol. phần 4, tr. 756. Min. Felix. Octav. tr. 363, ad Calcem Arnobii, tr. 11, ấn bản Oxon. 1662. Min. Felix. Octav. tr. 397. Ấn bản Elmenhorst. tr. 39; ấn bản Oxon. Sự Giàu Có Của Ân Điển Đức Chúa Trời, chống Hord. phần 1, tr. 54. Xem Fabricii Bibl. Graec. 50:5, c. 1, tr. 66. Xem Dallaei. Apol. par. 4. tr. 759. Irenaeus adv. Haeres. 50:4, c. 72, tr. 419. Irenaeus adv. Haeres. 50:4, c. 76, tr. 423. Hist. Pelag. 50:6; Thess. 8, tr. 542. Discourse về Năm Điểm, tr. 101; ấn bản 2. 100. L. 2, c. 62, inter Fragment. Graec. ad. calcem. L. 4, c. 48, tr. 389. L. 4, c. 38, tr. 376. L. 5, c. 1, tr. 432. L. 3, c. 18, tr. 276. L. 4, c. 70, tr. 412. Discourse về Năm Điểm, tr. 96; ấn bản 2. 95. Hieron. Catal. Script. Eccl. s. 48. Stromat. l.1, tr. 340. Xem Dallmi Apolog. phần 4, tr. 760. Stromat. 50:2, tr. 384. Sđd. 50:7, tr. 733. Sđd. tr. 715. Praedagog. 50:1, c. 6, tr. 93. Stromat. 50:4, tr. 505. Sđd. 50:6, tr. 677. Sđd. 50:7, tr. 702, 703. Paedadog. 50:1, c. 7, tr. 111. Admon. ad Gentes. tr. 5. Stromat. 50:6, tr. 652. Sđd. 50:7, tr. 721. Sđd. tr. 765. Discourse về Năm Điểm, tr. 98; ấn bản 2. 97. Sđd. tr. 96; ấn bản 2. 95. Xem Hieron. Catalog. Ecclesiastes s. 63. De Corona, c. 13, tr. 129; ấn bản Paris, 1634. De Praescript. Haeret. c. 38, tr. 246. De Resurrect. Carnis, c. 59. tr. 427. Ad Nationes, 50:1, c. 10. tr. 55. Adv. Marcion. 50:2, c. 23, tr. 471. Medull. Patrum, phần 1, 50:7, c. 42, tr. 243. Discourse, v.v. tr. 96; ấn bản 2. 95. Xem Fabricii Bibl. Graec. 50:5, c. 1, s. 26, tr. 213. Origen. Philocal. c. 21. tr. 65. Heri Arcwn, 50:2, c. 9, fol. 133; 50:3, c. 1, fol. 142, v.v.; 3, fol. 145; và c. 5, fol. 148. Hieron. ad Avitum, tom. 2. tr. 51; L. adv. Ruffin. Apolog. tr. 68, M. 69; B. Comment. in Ephesians tr. 90, C. D. E. Discourse, v.v. tr. 98; ấn bản 2. 96, 97. Xem Origin, in Rom.tr. 424, 425; ấn bản Huet. in Numbers tom. 1:fol. 117; in Romans 1:1, fol. 133, tom. in. & 50:7, fol. 191, 192. In Josuam Homil. 23, fol. 173, H. Comment. in Genesis tr. 8. In Romans 1:7, fol. 199, E. In Matthew Homil. 30, fol. 62, B. Comment. in Joannem, tr. 48. Com. in Matthew tr. 326. Sđd. tr. 345. Contra cells. 1. 7, tr. 361, 362. Comment. in Matthew tr. 332. In Rom.l. 7, fol. 195, G. Xem Hieron. Catalog. Script. s. 77; Dallaei Apolog. phần 4, tr. 768. Cyprian. ad Quirin. 50:3, c. 4, tr. 373. Aug. de bono Persever. 50:2. c. 14. Xem Rivet. Critici Sacri, 50:2, c. 15. Sự Bại Hoại Của Các Giáo Phụ của James, phần 1, tr. 18. De bono Pudicitiae, tr. 417. De Baptismo Christi, tr. 455. De Ascensione Christi, tr. 484. De Spiritu Sancto, tr. 486. Discourse về Năm Điểm, tr. 90; ấn bản 2.95. Xem Hieron. Catalog. Scrip. Eccl. s. 80. Novotian, de Trinitate, c. 24, tr. 755. Dallaei Apolog. phần 4, tr. 777. Athanas. Contr. Arian. Orat. 3, tr. 245, 246, vol. i. Athanas. contr. Arian. Orat. 3, tr. 447. Sđd. Orat. 4, tr. 511. De Synodi Arimin. & Seleuc. tr. 871. Synops. Sacr. cript, vol. 2. tr. 145. Sđd. vol. 3. tr. 51. Discourse về Năm Điểm, tr. 97; ấn bản 2. 95. Dallaei Apolog. tr. 783. Hilar. de Trinitate, 50:5, tr. 56. Enarrat. in Psalm 143, tr. 629. In Matthew Can. 18, tr. 301. Enarrat. in Psalm 138, tr. 610. Xem Etiam in Matthew Can. 9, tr. 272, & Can. 10, tr. 277. Sđd. in Psalm 60. tr. 399, và in Psalm 62. tr. 406, & in Psalm 7. tr. 437, & in Psalm. 143. tr. 633. De Trinitate, 50:4, tr. 45. Sđd. 50:9, tr. 143. Enarrat in Psalm 67, tr. 439, 440. Hist. Pelag. 50:6, Thess. 8, tr. 543. Discourse về Năm Điểm, tr. 101; ấn bản 2. 100. Hilar. in Matthew Can. 22, tr. 313. Enarrat. in Psalm 64. tr. 412. Basil. Homil. in Psalm 32:tr. 231, vol. 1. Xem ibid. tr. 205. Homil. in Martyr. Julitt. tr. 374. Homil, in Psalm 28, tr. 170. Al. Homil. in ibid. tr. 182. Homil. in Psalm 32, tr. 208. De Baptismo, 50:1, c. 2, tr. 644. Dallaei Apolog. 795. Cyril. Catech. 15, sect. 10, tr. 216, 217. Sđd. Catech. 16, tr. 224. Hieron. Catal. Viror. Ecclesiastes sect. 127. Aug. de bono Persever. 50:2, c. 19. Greg. Nazianzen. Orat. 32, tr 515, tom. i. Sđd. 9, tr. 158. Sđd. 31, tr. 505. Contra duas Epist. Pelag. 50:4, c. 4. Comment. in 1 Ti-mô-thê in. 15, tr. 579. Xem Voss. Hist. Pelag. 50:2, par. 1, thes. 6, tr. 168; Dallaei Apolog. tr. 787. Comment. in Romans tr. 241, 292, 294; in Ephesians tr. 492; và in 2 Thessalonians tr. 567. Hist. Pelag. 50:6, thes. 8, tr. 543. Discourse, v.v. tr. 96; ấn bản 2. 98. Comment. in 1 Ti-mô-thê tr. 576. Sđd. in 2 Ti-mô-thê tr. 592. Sđd. in Romans tr. 299. Sđd. tr. 298, 299. Sđd. in 2 Ti-mô-thê tr. 594. Sđd. in Romans tr. 299. Sđd. tr. 302. Sđd. tr. 308. Dallaei Apolog. tr. 799. De bono Persever. 50:2, c. 19. Ambros. in Luc. 9, tr. 125. De Abraham, 50:2. c. 10, tr. 265. In Luc. 2, tr. 28. Eourrat. in Psalm 48, tr. 824. In Psalm 43, tr. 799. Xem tr. 787. In Dominic. Septuages. tr. 29. Epist. 50:5, epist. 37, tr. 283. Hist. Pelag. 50:6, thes. 8, tr. 543. Discourse, v.v. tr. 101; ấn bản 2. 100. Ambros. de fide, 50:5, c. 2, tr. 190. Dallaei Apolog. tr. 808. Chrysost. in Act. serm. 30, tom. 4. tr. 780. Chrysost. in Romans serm. 1, tom. in. tr. 6. Sđd. in Ephesians serm. 1, tom. in. tr. 766. Sđd. in Matthew homil. 80, tom. 2:tr. 494. Pelag. Hist. 50:6, thes. 8, tr. 541, 542. Discourse, v.v. tr. 99, 101, ấn bản 2. 97, 100. Chrysost. in Genesis serm. 51, tom. 1:tr. 401. Sđd. in Romans serm. 16, tom. in. tr. 140. Sđd. tr. 141. Sđd. 18, tom. in. tr. 157. Hist. Pelag. 50:6, thes. 8, tr. 546. Apolog. tr. 4, tr. 821. Hieron. ep. ad Hedib. qu. 10, tom. 6:tr. 49, B. Comment. in Hagg, 2:6, tom. 6:tr. 108, B. In Eccl. tom. 7. tr. 38, 1. Ê-sai 25:1, tom. 5:tr. 48, F. Apolog. adv. Ruffin. 1. tom. 2. tr. 68, M; et Comment. In Ephesians 1:4, tom. 9:tr. 90, C. Sđd. tr. 69, B; et Comment. In Ephesians 1:11, tom. 9:tr. 90, E. Comment. in Ô-sê tom. 6:tr. 21, B. Disquisit. de Dogm. Pelagian. tr. 11. Adv. Pelag. 1. 8, tom. 2:tr. 100. Discourse, v.v. tr. 99; ấn bản 2. 97; và Postscript, tr. 557; ấn bản 2. 534. Ubi supra, tr. 10. Aist. Pelag. 1. 6, thes. 8, tr. 544. Hieron. in Ma-la-chi tom. 6:tr. 128, H. Tr. 102; ấn bản 2. 100. Xem Rivet. Critic. Sacr. 1.4, c. 5, tr. 374; et Voss. Hist. Pelag. 1. 1, c. 9, tr. 12. Comment in Giê-rê-mi tom. 5:tr. 162, C. Sđd. in Ê-xê-chi-ên tom. 5:tr. 177, E; et in Eccl. tom. 7:tr. 35, F. Nguyên Nhân Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật Phần 4 - Chương 2. Lời giới thiệu - Về Sự Cứu Chuộc Tiến sĩ Whitby nói,1 rằng sự xác nhận giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, từ sự đồng thuận của toàn bộ thời cổ đại, được Vossius thực hiện đầy đủ, trong Historia Pelagiana của ông, nơi ông đặt ra hai mệnh đề này, 1. Rằng “ý kiến của Hội Thánh thời xưa là, rằng Đức Chúa Trời muốn sự cải đạo và sự cứu rỗi của mọi người.” 2. Rằng “đó là phán đoán của Hội Thánh thời xưa, rằng Đấng Christ đã cung cấp một phương thuốc phổ quát cho lỗi phổ quát của loài người, bằng cách trả một giá chuộc có giá trị vô hạn, kẻo bất cứ ai phải hư mất vì thiếu nó.” Ông nhận xét thêm rằng, điều này được ông Dally (ông có ý Monsieur Daille) thực hiện phong phú hơn bằng cách đưa ra những chứng cớ của các tác giả thời xưa từ thế kỷ thứ nhất đến thế kỷ thứ mười hai; và kết luận như thế này, “Chắc chắn tôi không tìm thấy một người nào trong tám thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo đã nói một cách tuyệt đối, và bằng những thuật ngữ, như thường được nói, rằng Đấng Christ chỉ chết cho những người được chọn.” Ở đây Tiến sĩ dừng lại, và muốn độc giả của mình tin cậy và lệ thuộc vào những kết luận và khẳng định của hai người này. Lịch Sử Pelagian của Vossius phải được thừa nhận là một tác phẩm rất đáng kể, và là quỹ và kho của thời cổ đại cho những người Arminius.
Tiến sĩ Twisse định đáp lại nó, và trong một cuốn sách của ông nói,2 ông đã bắt đầu nó; nhưng cái chết tôi giả định đã ngăn cản dự định của ông, ít nhất nó chưa từng được xuất bản; một tác phẩm như vậy, bởi một tay học thức như vậy, có thể đã giúp ích rất nhiều. Nhưng tại sao chúng ta hẳn tin cậy vào tường thuật của Vossius về phán đoán của Hội Thánh thời xưa về điểm này, vì chính Tiến sĩ Whitby sẽ không tin ông về một điểm khác? tức là, tội nguyên tổ; dầu ông rất khẳng định đến nỗi nói “Hội Thánh công giáo luôn phán đoán như vậy;” và Tiến sĩ nói với chúng ta,3 rằng “khi tra xét một cách công bằng ông thấy rằng mọi đoạn ông đã thu thập đều không thích hợp, hay ít nhất không đủ để chứng minh điểm ấy.” Điều này không khích lệ để lệ thuộc vào ông. Và vì một số đoạn được Vossius trích dẫn cũng, cùng với nhiều đoạn khác, được Monsieur Daille đưa ra, tôi sẽ chỉ chú ý đến người sau, và chỉ những đoạn của bốn thế kỷ đầu tiên; và dầu ông nhận xét rằng, trong những thế kỷ này và bốn thế kỷ tiếp theo, không ai từng nói một cách tuyệt đối, và bằng những thuật ngữ rõ ràng, rằng Đấng Christ chỉ chết cho những người được chọn; nhưng không suy ra rằng, một số người có thể không nói nó, bằng những thuật ngữ và lời khác tương đương, cùng ý nghĩa, và tương đương cùng ý. Phải thừa nhận rằng, Monsieur Daille đã thu thập một số lượng lớn những chứng cớ thật; nhưng khi xét rằng, vô số trong số chúng chỉ được diễn đạt bằng ngôn ngữ Kinh Thánh, và vậy có thể có cùng ý Kinh Thánh có; những đoạn khác liên quan đến loài người thuộc mọi loại, cấp bậc, và trình độ; những đoạn khác người Do Thái và người ngoại bang; những đoạn khác sự đầy đủ của sự chết của Đấng Christ cho mọi người; và những đoạn khác, một lợi ích chung nào đó bởi nó, như sự sống lại của kẻ chết; số lượng của chúng sẽ giảm rất nhiều, và rất ít còn lại để giúp ích cho nguyên nhân chúng được đưa ra; ngoài ra, sẽ được làm cho tỏ ra trong các Mục sau, rằng các tác giả thời xưa thường mô tả những người Đấng Christ đã chết cho bằng những đặc tính như vậy không thể phù hợp với mọi người. Mục 1—Clemens Romanus. Năm 69 sau Chúa. Clement, vì ông tin có một số lượng nhất định những người được chọn, đã được chứng minh trong chương trước, nên ông ám chỉ rõ ràng rằng, đây là những người Đấng Christ đã đổ huyết cho; vì sau khi nhận xét rằng, mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đều được làm cho trọn vẹn trong tình yêu thương, ông thêm,4 “Không có tình yêu thương không điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời; trong tình yêu thương Chúa đã nhận chúng ta cho chính Ngài; vì tình yêu thương Đấng Christ Chúa chúng ta có đối với chúng ta, to aima autou adwken uper hmwn, Ngài đã ban huyết của Ngài cho chúng ta, xác thịt của Ngài cho xác thịt chúng ta, và linh hồn của Ngài cho linh hồn chúng ta.” Ý của điều này rõ ràng là như thế này, rằng những người vì cớ họ Đấng Christ đã mang lấy bản tính loài người, và đổ huyết quý báu của Ngài, là những người được chọn của Đức Chúa Trời, và những người như vậy có một phần đặc biệt và riêng biệt trong tình yêu thương của Đấng Christ. Và ngoài việc ông nói,5 rằng huyết của Đấng Christ đã được ban, uper hmwn, cho chúng ta, ông giới hạn sự cứu chuộc cho những người có đức tin và hy vọng nơi Đức Chúa Trời; vì khi nói6 về những thám tử đến nhà Ra-háp, ra lệnh cho nàng treo ra một sợi dây đỏ, qua đó ông nói, “làm cho rõ ràng, oti dia tou aimatos Kuriou lutrosis estai pasi tois pisteuousin kai elpizousin epi ton Theon, rằng qua huyết của Chúa sẽ có sự cứu chuộc cho mọi người tin và hy vọng nơi Đức Chúa Trời.” Monsieur Daille7 đã trích dẫn một đoạn từ tác giả này để ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, là như thế này, “Chúng ta hãy,” Clement nói,8 “nhìn vào huyết của Đấng Christ, và thấy huyết của Ngài quý báu đối với Đức Chúa Trời biết bao, mà được đổ ra cho sự cứu rỗi của chúng ta, panti to kosmo metanoias Charin upenegken, ‘đã đem ân điển của sự ăn năn đến cho toàn thể thế gian.’” Nhưng ý của ông rõ ràng là như thế này, rằng huyết của Đấng Christ, đổ ra cho sự cứu rỗi của những tội nhân, đã đặt một nền tảng cho việc giảng giáo lý về sự ăn năn trong mọi thời đại của thế gian; vì ông tiếp tục lấy ví dụ trong việc giảng của Nô-ê cho thế gian cũ; của Giô-na cho người Ni-ni-ve; và trong những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về sự quan tâm của Ngài đối với những tội nhân ăn năn vào thời Ê-sai và Ê-xê-chi-ên; mà ông kết thúc với nhận xét này, pantas oun tous agapetous autou boulomenos metanoias metechien, “Vậy Đức Chúa Trời muốn những người yêu dấu của Ngài được dự phần vào sự ăn năn.” Trong đó ông gợi ý rằng, mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong việc có giáo lý về sự ăn năn được giảng trong mọi thời đại là, để những người là đối tượng của tình yêu thương của Ngài có thể được đem đến nó; điều này còn lâu mới chống lại, mà là một sự xác nhận giáo lý về ân điển đặc biệt và sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ. Mục 2—Barnabas. Năm 70 sau Chúa. Barnabas là một người Lê-vi, của xứ Cyprus (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:36), và là bạn đồng hành của sứ đồ Phao-lô; có một thư còn tồn tại mang tên ông, và được nghĩ là được viết sau khi đền thờ tại Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, và khoảng năm 70 sau Chúa,9 trong đó ông không chỉ nói,10 “rằng Con của Đức Chúa Trời là Chúa, và cũng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, epathen ina e plege autou zoopoiete emas, đã chịu khổ để bởi những lằn roi của Ngài Ngài có thể làm cho chúng ta sống;” rằng Ngài không thể chịu khổ ei me dis emas, “ngoài vì chúng ta;” và rằng Ngài đã dâng những bình của Đức Thánh Linh làm một của lễ, uper ton emereron amartion, “cho tội lỗi của chúng ta,” mà còn giới thiệu Đấng Christ11 nói như thế này về những sự đau khổ của Ngài, “Ta thấy rằng Ta sẽ dâng xác thịt của Ta như vậy, uper amartion tou laou tou kainou, cho tội lỗi của dân mới; có ý một dân đặc biệt và riêng biệt sẽ được lấy ra từ giữa người ngoại bang dưới sự ban phát Tân Ước, gọi là một dân mới, để phân biệt họ với dân xưa của Đức Chúa Trời là người Do Thái. Mục 3—Ignatius. Năm 110 sau Chúa. Ignatius không bao giờ dùng bất cứ cách diễn đạt chung nào khi ông nói về những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ; mà hoặc nói,12 rằng Ngài đã chịu khổ, uper emo, di ema s, “cho chúng ta, để chúng ta có thể được cứu;” hay uper amartion emon, “cho tội lỗi của chúng ta;” và đôi khi mô tả những người ông có ý, như khi ông nói,13 rằng “Chúa Giê-xu Christ đã chết cho chúng ta,” ina pisteusantes eis ton thanaton autou, to apothaneine ekphug ete, “để tin nơi sự chết của Ngài, các ngươi có thể thoát khỏi sự chết.” Và ở một nơi khác ông nói,14 rằng “Giê-xu là” e zor ton piston, “sự sống của những người tin.” Monsieur Daille đã không cố gắng đưa ra cho chúng ta một trường hợp nào cho sự cứu chuộc phổ quát từ tác giả này, cũng không từ tác giả trước. Mục 4—Justin. Năm 150 sau Chúa. Justin Martyr, ở nhiều nơi trong tác phẩm của ông, giới hạn một sự nhập thể, những sự đau khổ, sự chết, và của lễ của Đấng Christ, và sự cứu chuộc bởi Ngài, cho những người nhất định ông mô tả bằng những tội nhân ăn năn, những người tin, v.v. khi ông nói,15 rằng Đấng Christ “đã được sinh theo ý muốn của Đức Chúa Trời Cha uper ton pisteuonton anthropon, cho những người tin;” tức là, để mua sự cứu rỗi, và đạt được sự cứu chuộc đời đời cho những người như vậy, như ông giải thích nó ở nơi khác; nói,16 rằng Ngài “đã trở thành người từ một trinh nữ, theo ý muốn của Cha, uper soterias ton pistenonton auto, cho sự cứu rỗi của những người tin nơi Ngài.” Và ở một nơi khác,17 sau khi trích dẫn Ê-sai 33:16, Bánh sẽ được ban cho người ấy; ông nhận xét, “đó là một lời tiên tri về bánh ấy mà Đấng Christ của chúng ta đã truyền cho chúng ta để tưởng nhớ về việc Ngài mang lấy thân thể; dia tous pisteuontas eis auton, dious kai, pathetos gegone, vì cớ những người tin nơi Ngài, mà vì họ Ngài cũng đã trở nên phải chịu những sự đau khổ.” Và ở nơi khác ông nói,18 rằng “của lễ bột mịn cho người phung, là một hình bóng của bánh của Tiệc Thánh, mà Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta đã truyền cho chúng ta làm để tưởng nhớ về những sự đau khổ của Ngài; mà Ngài đã chịu đựng uper ton kathairomenon tas psuchas ape pases ponerias anthropon, cho những người mà linh hồn của họ được tẩy sạch khỏi mọi sự gian ác;” và điều này ông giả định được làm bởi huyết của Đấng Christ; vì hơn một lần khi giải thích bản văn ấy trong Sáng Thế Ký 49:11, Ngài giặt áo trong rượu, và đồ mặc trong huyết của nho; ông nói,19 nó “đã nói trước, và tuyên bố rõ ràng những sự đau khổ Đấng Christ hẳn chịu đựng, di animatos kathairon tous pisteuontas auto, tẩy sạch bằng huyết của Ngài những người tin nơi Ngài.” Những người này, ông thường ám chỉ, dự phần vào những lợi ích của, huyết, những sự đau khổ, và sự chết của Đấng Christ; “như,” ông nói,20 “huyết của lễ Vượt Qua đã cứu những người ở tại Ai Cập, vậy huyết của Đấng Christ tous pisteuontas rusetai ek thanatou, giải cứu khỏi sự chết những người tin.” Cùng cách ông khẳng định,21 rằng Đấng Christ là một của lễ hay của lễ hy sinh, uper panton metanoein boulomenon amartolon, “cho mọi tội nhân sẵn lòng ăn năn.” Vâng,22 rằng a pallagin de tou thanatou tois metaginoskousin apo ton phaulon kai pisteuousin auto ergazeta i, “Ngài đã thực hiện sự giải cứu khỏi sự chết cho những người ăn năn về điều ác của mình và tin nơi Ngài.” Giờ đây nếu Justin có ý kiến rằng Đấng Christ đã chết cho mọi cá nhân của loài người, ông hẳn đã dùng những giới hạn và hạn chế như vậy, khi bàn về phạm vi của những sự đau khổ và sự chết của Ngài sao? Monsieur Daille thật vậy trích dẫn23 một số đoạn từ ông như ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát; nhưng trường hợp đầu tiên của ông chỉ chứng minh rằng, Đấng Christ đã được sinh và bị đóng đinh uper tou genous ton anthropon, “cho dòng dõi loài người,” hay cho loài người; nhưng không phải Ngài đã được sinh và bị đóng đinh cho mọi cá nhân của loài người. Ý của Justin ở những nơi khác là rõ ràng, và ý của ông là Đấng Christ đã chết cho một số người thuộc mọi loại người; như khi nói về sợi dây đỏ Ra-háp gái điếm được chỉ dẫn buộc vào cửa sổ của nàng, ông nói,24 nó là một “biểu tượng của huyết của Đấng Christ, bởi đó những kẻ gian dâm xưa, và những người không công chính, được cứu, ek pantwn twn eqnwn, ra từ mọi quốc gia; nhận sự tha thứ tội lỗi, và không phạm tội nữa.” Và ở một nơi khác ông bày tỏ như thế này,25 “Như Gia-cốp phục vụ La-ban vì bầy gia súc có đốm, và thuộc nhiều hình dạng khác nhau, vậy Đấng Christ đã phục vụ ngay cả đến thập tự giá, uper twn ek pantoj genouj poikilwn kai polneidwn anqrwpwn, cho những người thuộc mọi loại, thuộc nhiều và nhiều hình dạng khác nhau, mua họ bằng huyết của Ngài, và mầu nhiệm của thập tự giá.” Trường hợp thứ hai của Monsieur Daille chỉ tuyên bố cách tử tế và dịu dàng ấy Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian. Trường hợp thứ ba của ông trình bày quan điểm của Justin về người ngoại, sẽ được xem xét ở chỗ thích hợp. Và trường hợp thứ tư và cuối cùng của ông chỉ cho thấy rằng, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để mọi người được cứu; có ý rằng, mọi người sẽ được sống lại từ kẻ chết; chống lại những người phủ nhận giáo lý về sự sống lại; hay rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để một số người thuộc mọi loại được cứu, viện dẫn lời và ý của sứ đồ trong 1 Ti-mô-thê 2:4. Mục 5—Ecclesia Smyrnensis. Năm 169 sau Chúa. Hội Thánh tại Smyrna đã viết một thư cho các Hội Thánh ở Pontus, và cho Hội Thánh tại Philomelium, như người ta nghĩ, khoảng năm 169, tường thuật về những sự đau khổ của một số người tử đạo, và đặc biệt của Polycarp, giám mục trước đây của họ; trong đó họ lưu ý sự ngu dại của một số người, đã dùng ảnh hưởng của mình để ngăn những người theo Đấng Christ có thi thể chết của Polycarp được ban cho họ; kẻo khi lìa bỏ Đấng Christ bị đóng đinh của họ, họ bắt đầu thờ phượng ông; không biết, họ nói,26 rằng chúng ta không bao giờ có thể lìa bỏ Đấng Christ ấy, ton uper tes tou pantos kosmou ton sozomenon soterias pathont a, “Đấng đã chịu khổ cho sự cứu rỗi của toàn thể thế gian của những người được cứu, cũng không thờ phượng ai khác.” Đoạn này Monsieur Daille27 nghĩ không phục vụ mục đích gì, vì nó không phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết cho những người khác ngoài những người thật sự được cứu. Nhưng chắc chắn nếu những người theo Đấng Christ kính sợ này đã tin rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, cho những người được cứu, và cho những người không được cứu, họ hẳn không bao giờ bày tỏ như vậy theo cách hạn chế này; mà hẳn đã chọn mang phạm vi của những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ đến mức tối đa, khi họ tuyên bố sự quan tâm lớn của mình đối với Ngài, và lợi ích lớn về sự cứu rỗi loài người nhận bởi Ngài. Ngoài ra, những lời này rõ ràng cho thấy, theo nghĩa nào Hội Thánh rất cổ xưa này hiểu những cụm từ phổ quát ấy, thế gian, toàn thể thế gian, và mọi người, trong Kinh Thánh, mà Đấng Christ được nói là ban chính Ngài và chết cho, và tội lỗi của họ Ngài được nói là của lễ chuộc tội; rằng những điều này chỉ một số lượng nhất định những người đang và sẽ được cứu. Về bản dịch của Ruffinus, được tác giả này thúc ép, dịch đoạn như thế này, “Đấng đã chịu đựng sự chết cho sự cứu rỗi của toàn thể thế gian;” nó không đáng quan tâm, vì nó là một bản dịch không hoàn hảo, bỏ qua những lời ton sozomenon. Và ở đây tôi chọn lưu ý một trích dẫn được Monsieur Daille,28 và sau ông bởi Tiến sĩ Whitby,29 đưa ra từ một thư của Polycarp, giám mục của Hội Thánh này tại Smyrna, được cho là được viết năm 107 sau Chúa, gửi cho người Phi-líp, trong đó ông nói như thế này về Đấng Christ, “Đấng,” ông nói, “sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết; on to aima ekzetesei o Theos apo ton apeithounton auto, mà huyết của Ngài Đức Chúa Trời sẽ đòi từ những người không tin nơi Ngài;” từ đó họ kết luận rằng, theo vị giám mục cổ xưa đáng kính này, Đấng Christ đã chết cho những người hư mất, cũng như những người được cứu. Có điều gì đó lạ, rằng Monsieur Daille hẳn trích dẫn một đoạn từ một thư, mà tính chính gốc của nó chính ông30 đã đặt câu hỏi; và, nếu nó tỏ ra là chính gốc, như nhiều người học thức nghĩ, nó sẽ không giúp ích gì cho ông, hay cho Tiến sĩ, hay cho nguyên nhân họ ủng hộ, vì Đức Chúa Trời có thể được nói là đòi, như Ngài chắc chắn sẽ đòi, huyết của Đấng Christ từ những người Do Thái không tin đã đổ nó; và thật vậy chỉ từ họ, là những người đã nói, Huyết của Ngài ở trên chúng ta và con cái chúng ta; mà không giả định rằng huyết của Ngài đã đổ ra cho họ; vâng, ngược lại có vẻ như, huyết của Ngài đã không đổ ra cho họ, cả từ sự không tin cuối cùng của họ, và từ việc nó bị đòi từ họ. Và những trích dẫn31 của ông từ Minutius Felix, Athenagoras, Tatian, và Theophilus thành Antioch cũng ít giúp ích như vậy; vì chúng chỉ bày tỏ sự kiên nhẫn, sự tốt lành, quyền năng, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự quan phòng, và sự quan tâm lớn của Ngài đối với những tội nhân ăn năn; nhưng không một âm tiết nào về việc Đấng Christ chết cho loài người, huống chi cho mọi cá nhân của loài người. Mục 6—Irenaeus. Năm 180 sau Chúa. Irenaeus, khi nói về sự nhập thể và sự thương khó của Đấng Christ, và về sự cứu chuộc bởi huyết của Ngài, thường giới hạn chúng cho những người nhất định thuộc những đặc tính như vậy và như vậy; điều này rõ ràng cho thấy rằng, ông không nghĩ những điều này thuộc về mọi cá nhân của loài người nói chung. Vậy, khi bàn về sự đến của Đấng Christ, và về mục đích sự đến của Ngài vào thế gian, ông nói,32 rằng “Ngài đến để tự mình cứu mọi người, omnes inquam, qui per eum renascuntur in Deum, mọi người, tôi nói, là những người qua Ngài được sinh lại cho Đức Chúa Trời, trẻ sơ sinh, và trẻ nhỏ, và trẻ em, và thanh niên, và người già.” Và ở một nơi khác,33 khi lưu ý việc Đức Chúa Trời để Giô-na bị một con cá voi nuốt, và việc giải cứu sau đó của ông; “Vậy,” ông nói, “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã để loài người bị con cá voi lớn nuốt, là tác giả của sự vi phạm; không phải để khi bị nuốt người ấy hoàn toàn hư mất, mà cung cấp và chuẩn bị một kế hoạch cứu rỗi được thực hiện bởi Lời, qua tội lỗi của Giô-na; his qui eandem cum Jona de Deo sententiam habuerunt cho những người có cùng quan điểm về Đức Chúa Trời với Giô-na; và đã xưng nhận và nói, Tôi là tôi tớ của Chúa, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của trời, là Đấng đã làm biển và đất khô; để loài người hưởng sự cứu rỗi không hy vọng từ Đức Chúa Trời, có thể sống lại từ kẻ chết và tôn vinh Ngài.” Và ở nơi khác khi chứng minh rằng, Cha của Đấng Christ là cùng Đấng được các tiên tri nói đến; và rằng khi Đấng Christ đến Ngài không thừa nhận ai khác ngoài Ngài, là Đấng đã được tuyên bố từ ban đầu. Ông thêm,34 a quo libertatem detulit his qui legitime et prono animo, et toto corde deserviunt ei, “từ Ngài Ngài đã đem sự giải cứu đến cho những người phục vụ Ngài thật sự, với tâm trí sẵn sàng, và với cả tấm lòng;” nhưng cho những kẻ khinh thường Ngài, và những người như vậy không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, sempiternam attulit perditionem abscindens eos a vita,” Ngài đã đem sự hủy diệt đời đời, cắt họ khỏi sự sống.” Ông còn lâu mới nghĩ rằng Đấng Christ đã chết để cứu chuộc toàn thể loài người, đến nỗi ông nói rõ ràng rằng, sự chết của Đấng Christ là sự hư mất của một số người; lời của ông là như thế này;35 “Như họ (người Y-sơ-ra-ên) qua sự mù lòa của người Ai Cập, vậy chúng ta, qua sự mù lòa của người Do Thái, nhận sự cứu rỗi; siquidem mors Domino, eorum quidem qui cruci eum fixerunt et non crediderunt ejus adventum, damnatio est: vì sự chết của Chúa thật vậy là sự hư mất của những người đã đóng đinh Ngài, và không tin sự đến của Ngài; nhưng là sự cứu rỗi của những người tin nơi Ngài.” Và ở một nơi khác,36 nơi ông làm cho Gia-cốp thành một hình bóng của Đấng Christ, và Ra-chên thành Hội Thánh, ông giới hạn sự vâng lời và những sự đau khổ của Đấng Christ cho Hội Thánh của Ngài: “Mọi sự,” ông nói, “Ngài đã làm cho Ra-chên trẻ hơn, là người có đôi mắt tốt, quae praefigurabat ecclesiam, propter quam sustinuit Christus, là người báo trước Hội Thánh, mà vì Hội Thánh Đấng Christ đã chịu đựng, tức là, những sự đau khổ và sự chết.” Và một chút sau ông có những lời này,37 “Đấng Christ đến không phải vì cớ những người chỉ tin nơi Ngài, vào thời Tiberius Caesar; Cha cũng không cung cấp cho những người chỉ hiện nay có, mà cho mọi người hoàn toàn; qui ab initio secundum virtutem suam in sua generatione, et timuerunt et dilexerunt Deum, et juste et pie conversati sunt erga proximos, et concupierunt videre Christum et audire vocem ejus; là những người từ ban đầu, theo đức hạnh hay khả năng của họ, đã kính sợ và yêu thương Đức Chúa Trời trong thế hệ của họ, và đã cư xử một cách công chính và kính sợ với người lân cận của họ, và đã mong muốn thấy Đấng Christ và nghe tiếng của Ngài.” Những đoạn được M. Daille38 trích dẫn từ tác giả này, cho sự cứu chuộc phổ quát, không có một lời nào về nó, và tối đa chỉ chứng minh rằng, loài người được ban cho ý chí tự do, mà, theo một nghĩa nào đó, không bị phủ nhận; và rằng loài người, chứ không phải Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của sự không trọn vẹn, sự mù lòa, và sự hủy diệt của chính mình, điều này dễ dàng được đồng ý. Những trích dẫn được cùng tác giả39 đưa ra từ Clemens Alexandrinus, thật vậy diễn đạt, bằng những thuật ngữ rất chung, sự chăm sóc của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trên loài người, và sự quan tâm lớn của họ đối với và mong muốn về sự cứu rỗi của họ; và cũng khẳng định Chúa chúng ta là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, và dường như mang điểm này xa hơn điều đang tranh luận, ngay cả đến sự cứu rỗi của mọi người; mà, nếu nó có thể một lần được thiết lập, chúng ta hẳn dễ dàng đi vào quan niệm về sự cứu chuộc phổ quát, dầu trong mọi cách diễn đạt lớn này, Clement dường như chỉ viện dẫn những bản văn trong Giu-đe 1:3, 1 Ti-mô-thê 2:4, và 1 Ti-mô-thê 4:10, trong bản văn đầu tiên sứ đồ nói về sự cứu rỗi chung, mọi người được cứu đều dự phần như nhau; trong bản văn tiếp theo, về ý muốn của Đức Chúa Trời, để một số người thuộc mọi loại được cứu; và trong bản văn cuối cùng, về Đức Chúa Trời, như Đấng bảo tồn mọi người, theo cách chung, và đặc biệt những người tin, theo cách quan phòng đặc biệt; và sau tất cả, Clement40 phân biệt giữa việc Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của một số người, và là Chúa của những người khác; vì ông nói, rằng Ngài là ton pepis teukoton Soter, ton de apeithesanton Kurios, “Đấng Cứu Rỗi của những người tin; nhưng là Chúa của những người không tin.” Và ở một nơi41 ông có những lời này; “Do đó, Ngài (Đấng Christ,) được giới thiệu trong Phúc Âm mệt mỏi, là Đấng mệt mỏi vì chúng ta, và hứa ban sự sống của Ngài làm giá chuộc, và polton, thay cho nhiều người.” Mục 7—Tertullian. Năm 200 sau Chúa. Tertullian là một tác giả, phải thừa nhận, là người bày tỏ bằng những thuật ngữ hơi chung, khi ông nói về sự nhập thể, sự chết và của lễ của Đấng Christ, mà vẫn có thể được hiểu theo một nghĩa phù hợp với giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt; như khi ông nói,42 rằng “chúng ta là những người tin rằng Đức Chúa Trời đã ở đây trên đất, và mang lấy sự khiêm nhường của một thói quen loài người, ex causa humanae salutis, ‘vì cớ sự cứu rỗi của loài người,’ còn xa khỏi ý kiến của họ, là những người nghĩ rằng Đức Chúa Trời không chăm sóc điều gì;” điều này có thể được nói thật, mà không giả định rằng Đấng Christ đã mang lấy bản tính loài người, vì cớ sự cứu rỗi của mọi cá nhân của loài người; vậy khi ông nói, ở một nơi khác,43 rằng “Đấng Christ hẳn làm một của lễ pro omnibus gentibu s, ‘cho mọi quốc gia;’ ý của ông có thể là, rằng cần thiết Ngài hẳn là một của lễ chuộc tội, không chỉ cho người Do Thái, mà cho người ngoại bang nữa;” và ở nơi khác sau khi nhận xét rằng những người Marcionites kết luận từ lời của Đức Chúa Trời với Môi-se, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10, rằng Môi-se tốt hơn Đức Chúa Trời của ông, ông nói với họ như thế này,44 “Các ngươi cũng đáng thương, cùng với dân, là những người không thừa nhận Đấng Christ, được tượng trưng trong thân vị của Môi-se, người biện hộ với Cha, và người dâng linh hồn của chính mình, pro populi salut e, ‘cho sự cứu rỗi của dân;’” bởi dân này có thể rất tốt được hiểu là, dân đặc biệt và riêng biệt của những người được chọn của Đức Chúa Trời, mà dân Y-sơ-ra-ên là một hình bóng và tượng trưng. Ngoài ra, ở một số nơi, Tertullian rõ ràng giới hạn sự chết của Đấng Christ, và những lợi ích của nó, cho một số người mà thôi, cho Hội Thánh, và cho những người tin. Điều này sau khi trích dẫn Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:17, Vinh quang của người ấy như con bò đầu lòng của bầy của người ấy; và sừng của người ấy như sừng của kỳ lân; với chúng người ấy sẽ đẩy dân lại với nhau đến tận cùng đất; đưa ra45 cách giải thích này về những lời ấy; “không phải tê giác, chỉ có một sừng, được có ý; cũng không phải minotaurus, có hai sừng; mà Đấng Christ được biểu thị bởi điều này; một con bò Ngài được gọi, vì cả hai tính tình của Ngài aliis ferus ut judex, allis mansuetus ut Salvator, ‘đối với một số người dữ tợn như quan án, đối với những người khác hiền lành như Đấng Cứu Rỗi,’ mà sừng của Ngài sẽ là những đầu của thập tự giá. Hơn nữa, bởi đức hạnh này của thập tự giá, và được có sừng theo cách này, nunc ventilar, per fidem, ‘Ngài giờ đây đẩy mọi quốc gia;’ bởi đức tin, nâng họ lên từ đất đến trời, và bởi sự phán xét, lúc ấy sẽ đẩy họ, quăng họ xuống từ trời đến đất.” Và một chút sau, ở cùng chỗ, khi nói về con rắn bằng đồng, ông nói rằng, “nó chỉ đức hạnh và hiệu quả của thập tự giá của Chúa chúng ta, bởi đó con rắn ma quỷ được làm công khai, và cho mọi người bị những con rắn thuộc linh làm tổn thương, intuenti tamen et credenti in eam, chỉ nhìn lên nó, và tin nơi nó, sự chữa lành những vết cắn của tội lỗi và sự cứu rỗi được tuyên bố ngay lập tức.” Và vậy như ông nhận xét ở một nơi khác,46 quod perierat olim per lignum in Adam, id restitueretur per lignum Christi, điều xưa kia bị mất qua cây trong A-đam, điều ấy được phục hồi qua cây của Đấng Christ.” Lại nữa ông nhận xét,47 rằng sứ đồ nói, rằng chúng ta được hòa giải trong thân thể Ngài qua sự chết; về điều này ông bình luận như thế này: “Vâng, trong thân thể ấy mà trong đó Ngài có thể chết qua xác thịt, Ngài đã chết, không phải qua Hội Thánh, plane propter ecclesiam, mà quả thật cho Hội Thánh, bằng cách đổi thân thể lấy thân thể, và điều thuộc về xác thịt lấy điều thuộc về thuộc linh.” M. Daille48 đã đưa ra một hay hai đoạn từ tác giả này để ủng hộ phạm vi phổ quát của sự chết và sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong đó không một lời nào được nhắc đến về cả hai; và chỉ tuyên bố rằng, loài người ban đầu không được làm để chết; rằng Đức Chúa Trời không lơ là sự cứu rỗi của loài người; rằng Ngài mong muốn sự phục hồi của người ấy để được sự sống, muốn sự ăn năn hơn là sự chết của một tội nhân, mà, vì chúng không chống lại giáo lý về sự đặc biệt, nên không thể phục vụ để thiết lập giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát. Hai chứng cớ từ Hippolitus, giám mục của Portua, môn đồ của Clement thành Alexandria, và là một người tử đạo, được cho là thịnh vượng khoảng, năm 220 sau Chúa, tiếp theo được trích dẫn49 ở tay thứ hai; chứng cớ đầu tiên trong số đó là, rằng “Đức Chúa Trời của vũ trụ đã trở thành người vì mục đích này; để bằng cách chịu khổ trong xác thịt passible (có thể chịu khổ; Ấn bản)., toàn thể dòng dõi của chúng ta, đã bị bán cho sự chết, có thể được cứu chuộc;” tức là, khỏi sự chết, một sự chết thể xác; sự sống lại phổ quát từ kẻ chết được nghĩ là trái của những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ. Chứng cớ còn lại là, rằng “Con của Đức Chúa Trời, qua xác thịt, tự nhiên yếu đuối tự mình, đã thực hiện sự cứu rỗi của toàn thể;” điều này có thể được hiểu về sự cứu rỗi của toàn thể thân thể của Đấng Christ, Hội Thánh, hay của mỗi người trong dân Ngài, chiên Ngài, con cái Ngài, và những người được chọn của Ngài, chứ không phải của mọi cá nhân của loài người; vì mọi người không được cứu, như họ chắc chắn hẳn sẽ được, nếu Đấng Christ đã thực hiện sự cứu rỗi của mọi người. Mục 8—Origines Alexandrinus. Năm 230 sau Chúa. Origen được trình bày50 như giữ rằng, Đấng Christ đã chịu khổ và chết cho sự cứu rỗi của mọi tạo vật có lý trí, ở trên trời và trên đất, ma quỷ cũng như loài người; và rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu: và có những đoạn51 trong tác phẩm của ông ủng hộ quan niệm này. Nếu những người phổ quát của chúng ta có thể đi vào, và chứng minh một khẳng định như vậy, rằng toàn thể loài người sẽ được cứu, cuộc tranh luận về sự cứu chuộc phổ quát sẽ sớm kết thúc. Không có gì lạ một tác giả, đã thấm nhuần một quan niệm như vậy, hẳn bày tỏ bằng những thuật ngữ rất chung về những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, và khẳng định Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, đó là nội dung của những trích dẫn từ ông bởi M. Daille;52 tuy nhiên, vì rất có thể, ông không luôn có quan điểm này; và chắc chắn rằng, khi quan niệm này của ông không trong tầm nhìn, ông nói nhiều điều không chỉ mâu thuẫn với nó, mà còn ủng hộ rất nhiều giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, như sẽ xuất hiện từ những nhận xét sau. 1. Ông khẳng định rõ ràng rằng, những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ không có ích và không phục vụ cho một số người; và rằng trái và hiệu quả của chúng chỉ thuộc về những người khác, ông mô tả; lời của ông là như thế này:53 “Những sự đau khổ của Đấng Christ, thật vậy, ban sự sống cho những người tin, nhưng sự chết cho những người không tin: vì dầu người ngoại bang có sự cứu rỗi và sự xưng công chính bởi thập tự giá của Ngài, nhưng nó là sự hủy diệt và sự kết án cho người Do Thái; vì nó được viết như vậy trong Phúc Âm; Đứa trẻ này được sinh ra cho sự sa ngã và sự sống lại của nhiều người.” Và ở một nơi khác;54 “Nếu ai muốn được cứu, hãy để người ấy đến nhà,” ông nói, “mà trong đó huyết của Đấng Christ là một dấu hiệu của sự cứu chuộc; vì với những người đã nói, Huyết của Ngài ở trên chúng ta và trên con cái chúng ta, Christi sanguis in condemnatione est, ‘huyết của Đấng Christ là cho sự kết án;’ vì Giê-xu đã được đặt cho sự sa ngã và sự sống lại của nhiều người; và do đó cho những người nói chống lại dấu hiệu của Ngài efficitur sanguis ejus ad paenam, ‘huyết của Ngài là cho sự trừng phạt;’ nhưng cho những người tin, cho sự cứu rỗi.” Và ở nơi khác,55 khi nhắc đến. những lời này, Chiên Con của Đức Chúa Trời là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, ông thêm, bằng cách giải thích, ou panton de e amartia apo tou amnou airetai, “tội lỗi của mọi người thật vậy không được Chiên Con cất đi, ngay cả của những người không đau buồn, cũng không bị khốn khổ cho đến khi nó được cất đi.” 2. Dầu ông đôi khi nói về việc Đấng Christ mua sự cứu rỗi, sự cứu chuộc, và sự tha thứ tội lỗi, cho mọi người, cho toàn thể thế gian: nhưng từ những đoạn khác của ông có vẻ như, ông phải được hiểu về sự đầy đủ của giá huyết của Đấng Christ để mua những điều này cho mọi người, điều này không bị phủ nhận. Ở một nơi,56 khi lưu ý những của lễ theo luật pháp, ông có những cách diễn đạt này: “Trong vòng mọi điều này có một Chiên Con có thể cất tội lỗi của toàn thể thế gian đi; vì của lễ như vậy là vậy, ut una sola sufficieret pro totius mundi salute, ‘để một mình nó đủ cho sự cứu rỗi của toàn thể thế gian.’” Và ở một nơi khác ông bày tỏ như thế này,57 “Cho đến khi huyết của Giê-xu được ban, là huyết rất quý báu, ut solus pro omnium redemptione sufficieret, ‘để một mình nó đủ cho sự cứu chuộc của mọi người;’ cần thiết rằng, những người được nuôi dạy trong luật pháp, hẳn mỗi người cho chính mình, bắt chước sự cứu chuộc tương lai, ban huyết của chính mình,” có ý huyết của phép cắt bì. 3. Có thể nhận xét thêm rằng, Origen, bởi thế gian, đôi khi hiểu Hội Thánh, mà vì Hội Thánh, ông thường nói, Đấng Christ đã chịu khổ và chết. Sứ đồ Phao-lô nói, (2 Cô-rinh-tô.
5:19), rằng Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ làm cho thế gian hòa lại với Ngài; nơi, bởi thế gian, không được hiểu là toàn thể thế gian, tức là, những người ở trong toàn thể thế gian, như Origen ở một nơi58 nhận xét; và ở một nơi khác59 sau khi trích dẫn cùng đoạn ấy, ông thêm, “tội lỗi của thế gian nào Đấng Christ đã cất đi, peri gar tou kosmou thj ekklhsiaj ‘vì về thế gian của Hội Thánh lời này được viết;’” và ngay lập tức thêm Giăng 1:29, như được hiểu theo cùng nghĩa. Và ở nơi khác,60 trong cùng tác phẩm, ông không chỉ nhắc đến nó như ý của một nhà giải kinh nào đó, rằng bởi thế gian có ý là Hội Thánh, là vật trang trí và vẻ đẹp của thế gian, và hỏi liệu nó có thể được gọi như vậy, và cũng là ánh sáng, mà khẳng định nó là như vậy, legesqw toinon h ekklhsia kosmoj, “do đó,” ông nói, “hãy để Hội Thánh được gọi là thế gian vì nó được Đấng Cứu Rỗi soi sáng; và trích dẫn một số đoạn Kinh Thánh, như Ma-thi-ơ 5:14, Giăng 1:29, 1 Giăng 2:2, 1 Ti-mô-thê 4:10, được giải thích theo cùng cách Và dễ dàng quan sát rằng, Origen thường nói về việc Đấng Christ chịu khổ và chết cho Hội Thánh: ở một nơi,61 khi nói về Đấng Christ và Hội Thánh như chàng rể và nàng dâu, ông nói “Trước tiên nàng dâu cầu nguyện, và ngay lập tức, giữa những lời cầu nguyện của nàng nàng được nghe, nàng thấy chàng rể hiện diện, nàng thấy những trinh nữ kết hợp cùng với chàng. Hơn nữa Chàng Rể đáp lại nàng, và sau lời của chàng, dum ille pro ejus patitur salute, ‘trong khi chàng chịu khổ cho sự cứu rỗi của nàng,’ những bạn đồng hành đáp lại, cho đến khi chàng rể ở trên giường, và sống lại từ sự đau khổ, họ sẽ làm một số đồ trang trí cho nàng dâu.” Và trong cùng tác phẩm62 về những lời này, Hãy trỗi dậy, người đẹp của ta, ông bình luận như thế này; “Tại sao chàng nói, hãy trỗi dậy? Tại sao vội vàng? Ta đã chịu đựng cơn thịnh nộ của bão tố cho nàng; Ta đã nhận những cơn lũ phải dành cho nàng; linh hồn Ta buồn bã đến chết vì nàng.” Ở một nơi khác ông nói,63 “Hội Thánh của Đấng Christ được làm mạnh mẽ bởi ân điển của Đấng đã bị đóng đinh cho nàng.” Và ở nơi khác64 chúng ta gọi mỡ, tức là, của những của lễ, là sự sống của Đấng Christ, là Hội Thánh của bạn hữu Ngài, pro quibus animam suam posuit, “mà vì họ Ngài đã phó sự sống của Ngài.” Lại nữa,65 “Ngài đã phó Ngài cho mọi người, không chỉ cho các thánh đồ, không chỉ cho những người lớn, mà Cha đã phó Con của Ngài cho những người hoàn toàn là nhỏ nhất trong Hội Thánh.” 4. Origen đôi khi gọi thế gian Đấng Christ đã chết cho, là thế gian tin, và dân của những người tin, và mô tả những người Ngài đã chịu khổ cho bằng những đặc tính phân biệt như vậy: lời của ông ở một nơi là như thế này,66 “Nếu ai xấu hổ về thập tự giá của Đấng Christ, người ấy xấu hổ về sự sắp đặt ấy bởi đó những (quyền năng) này chiến thắng; vì người biết và tin những điều này hẳn vinh quang trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi đó Đấng Christ stauroumenou to kosmo to pisteuonti, ‘bị đóng đinh cho thế gian tin,’ những quyền cai trị được làm thành một cảnh tượng, và chiến thắng.” Và ở một nơi khác,67 “vì Ngài (Đấng Christ) đã mang lấy tội lỗi tou laou ton pisteuonton els auton, ‘của dân của những người tin nơi Ngài,’ Ngài thường nói, điều Ngài làm trong Thi Thiên 22:1, và 64:5.” Và ở nơi khác,68 khi nói về Đấng Christ, ông nói, “Đây là con dê sống được sai vào đồng vắng; và đây là con dê được dâng cho Chúa làm của lễ để chuộc tội; và Ngài đã làm một của lễ chuộc tội thật trong chính Ngài, credentibus populis, ‘cho dân tin.’” Lại nữa,69 “Con của Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban chính Ngài làm giá chuộc; tức là, Ngài đã phó chính Ngài cho kẻ thù, và cho những người khát Ngài đã đổ huyết của Ngài; el haec est credentibus facta redemptio, “và điều này trở thành sự cứu chuộc cho những người tin.” Ông giải thích bản văn ấy70 trong Ma-thi-ơ 20:21, “Và ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho nhiều người,” như thế này, and pollon ton pisteusanton eis auto n, “cho nhiều người đã tin nơi Ngài.” Ông thật vậy thêm, “Và theo cách giả thuyết, nếu mọi người tin nơi Ngài, Ngài đã ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho mọi người.” Thêm vào đó có thể thêm đoạn sau, “Sự tẩy sạch thật không có trước, mà trong Lễ Vượt Qua, khi Giê-xu chết uper ton agnizomenon, ‘cho những người được tẩy sạch,’ như Chiên Con của Đức Chúa Trời, và cất tội lỗi của thế gian đi.”71 Monsieur Daille72 tiếp theo trích dẫn một đoạn như từ Gregory thành Neocaesarea, một người nghe Origen, nhưng tác phẩm từ đó nó được lấy bị những người học thức phán đoán không phải của ông;73 và chính tác giả này dường như đặt câu hỏi về nó, vì ông thêm, “hay bất cứ ai là tác giả của những lời rủa sả được mang đi dưới tên ông.” Và ngoài ra, chứng cớ này chỉ cho thấy rằng, Đấng Christ là “Đấng Cứu Rỗi của thế gian, và ánh sáng của thế gian;” điều này không ai phủ nhận, vì chúng là chính lời của Kinh Thánh; nhưng câu hỏi là, theo nghĩa nào những cụm từ này phải được hiểu. Mục 9—Cyprian. Năm 250 sau Chúa. Cyprian, ở nhiều nơi trong tác phẩm của ông, rất rõ ràng giới hạn những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ cho những người nhất định được ông mô tả; như khi ông nói,74 “Dầu chúng ta là nhiều người chăn, nhưng chúng ta chỉ chăn một bầy; và hẳn tập hợp lại với nhau và trân trọng oves universas quas Christus sanguine suo et passione quaesivit ‘mọi chiên Đấng Christ đã tìm kiếm bằng huyết và những sự đau khổ của Ngài;’ chúng ta cũng không hẳn để anh em nài xin và đau buồn của chúng ta bị khinh thường một cách tàn nhẫn và bị chà đạp bởi sự giả định kiêu ngạo của một số người.” Và ở một nơi khác ông hỏi,75 “Tội lỗi nào có thể lớn hơn, hay vết bẩn nào hôi thối hơn, hơn là đứng chống lại Đấng Christ, hơn là làm tan tác Hội Thánh của Ngài? quam ille sanguine suo praeparabit et condidit, ‘mà Ngài đã chuẩn bị và đạt được bằng huyết của Ngài?’” Và ở nơi khác ông nói,76 ‘Đấng Christ là bánh của sự sống; et panis hic omnium non est, sed noster est; và bánh này không thuộc về mọi người, mà là của chúng ta;’ và như chúng ta nói, Cha chúng ta, vì Ngài là Cha của những người hiểu và tin, vậy chúng ta gọi Đấng Christ là bánh của chúng ta, qui corpus contigimus, ‘là những người đã chạm vào thân thể Ngài;’” trong những lời này mọi người ngoài những người tin đều bị loại khỏi việc có bất cứ phần nào trong Đấng Christ, bánh của sự sống. Và sau khi ở một nơi khác77 nhắc đến Ê-xê-chi-ên 9:4, nơi một dấu được ra lệnh đặt trên trán của những người than thở và khóc vì những sự gớm ghiếc của Giê-ru-sa-lem, ông nhận xét này; “Dấu hiệu này thuộc về sự thương khó và huyết của Đấng Christ; et quisquis in hoc signo invenitur, ‘và bất cứ ai được tìm thấy với dấu hiệu này sẽ được giữ an toàn và nguyên vẹn?’” điều này được chứng cớ của Đức Chúa Trời phê chuẩn, nói rằng, Và huyết sẽ là một dấu hiệu trên những nhà các ngươi ở, v.v. Điều đi trước trong hình bóng trước khi Chiên Con bị giết, được hoàn thành trong Đấng Christ, lẽ thật tiếp theo sau; như ở đó Ai Cập bị đánh, dân Do Thái không thể thoát ngoài bởi huyết và dấu hiệu của Chiên Con; vậy khi thế gian sẽ bắt đầu bị tàn phá và bị đánh, quisquis in sanguine et signo Christi inventus fuerit, solus evadet, “bất cứ ai sẽ được tìm thấy trong huyết, và với dấu của Đấng Christ, sẽ chỉ thoát.” Từ đó rõ ràng là, Cyprian không nghĩ rằng mọi cá nhân của loài người đều được dự phần trong huyết và sự chết của Đấng Christ. Và một chút sau, trong cùng thư,78 khi nói về sự bất tử, ông có những lời này; “Ân điển này Đấng Christ ban cho, ân tứ này của lòng thương xót của Ngài Ngài ban, bằng cách khuất phục sự chết qua chiến thắng của thập tự giá; redimendo credentem pretio sauguinis sui, ‘bằng cách cứu chuộc người tin bằng giá huyết của Ngài;’ bằng cách hòa giải loài người với Đức Chúa Trời Cha, và bằng cách làm cho kẻ chết sống lại bằng sự tái sinh trên trời.” Và trong một chuyên luận của ông,79 khích lệ các thánh đồ chống lại nỗi sợ sự chết, ông nói, “Hãy để người ấy sợ chết qui non Christi cruce et passione censetur, ‘là người không được kể là có bất cứ phần nào trong thập tự giá và những sự đau khổ của Đấng Christ;’ hãy để người ấy sợ chết là người sẽ đi từ sự chết này đến một sự chết thứ hai.” Và một chút sau,80 “Chúng ta là những người sống trong hy vọng, và tin nơi Đức Chúa Trời, và tin cậy, Christum passum esse pro nobi s, ‘rằng Đấng Christ đã chịu khổ cho chúng ta, và sống lại;’ ở trong Ngài, và sống lại bởi Ngài và trong Ngài, tại sao chúng ta hẳn không sẵn lòng rời khỏi đây ra khỏi thế gian này? hay, tại sao chúng ta hẳn than khóc và đau buồn vì những bạn đã qua đời của chúng ta, như thể họ đã mất.” Và ở một nơi khác,81 khi tường thuật về cách cư xử của Chúa chúng ta trước Phi-lát, ông nhận xét này, “Đây là Ngài, là Đấng khi Ngài giữ im lặng trong sự thương khó của Ngài, sẽ không im lặng sau đó trong sự báo thù của Ngài: đây là Đức Chúa Trời chúng ta; id est, omnium, sed fidelium el credentium Deus, tức là, không phải Đức Chúa Trời của mọi người, mà của những người trung tín và tin.” Thêm vào tất cả những điều ấy có thể thêm một đoạn khác của ông, chạy như thế này,82 “Khi viết cho bảy Hội Thánh, và ám chỉ cho mỗi Hội Thánh tội lỗi và sự vi phạm của họ, Ngài nói hãy ăn năn; cho ai? ngoài quos pretio magno sui samguinis redemerat, ‘những người Ngài đã cứu chuộc bằng giá lớn của huyết Ngài.’” Đoạn cuối này thật vậy được lấy từ một thư Erasmus nghĩ không phải của Cyprian mà của Cornelius, giám mục của Rô-ma; tuy nhiên, ông sau đó phán đoán nó là một tác phẩm học thức, và không không xứng đáng với Cyprian; Gravius và Palemius khẳng định nó là của ông;83 và nếu nó là của Cornelius, trích dẫn có thể được thực hiện ở đây một cách thích hợp, vì ông là người đương thời với Cyprian. Những đoạn được Monsieur Daille84 trích dẫn từ tác giả này, như đứng về phía sự cứu chuộc phổ quát, chỉ trình bày hoặc sự khích lệ lớn được Đức Chúa Trời ban cho những tội nhân ăn năn, hay rằng Đấng Christ đến để là Đấng Cứu Rỗi của loài người, được ban cho loài người, và rằng Ngài đến vì cớ mọi người; mà Cyprian giải thích trong cùng đoạn ấy,85 về mọi loại người, học thức và không học thức, thuộc mọi tuổi và giới; như trong một đoạn khác trong số chúng, bằng một ví von lấy từ sự lan tỏa chung và bình đẳng của ánh sáng mặt trời, ông cho thấy,86 rằng Đấng Christ, mặt trời và ngày thật, ban ánh sáng của sự sống đời đời một cách bình đẳng trong sua ecclesi a, “trong Hội Thánh của Ngài;” và rằng người Y-sơ-ra-ên có một lượng ma-na bình đẳng, không có sự khác biệt về tuổi hay giới; vậy ân điển trên trời được chia bình đẳng cho mọi người không có sự khác biệt về giới hay năm, và không xét đến thân vị; và ân tứ của ân điển thuộc linh đổ ra super omnem Dei populu m, “trên mọi dân của Đức Chúa Trời.” Một số chứng cớ tiếp theo được Monsieur Daille87 đưa ra từ Novatian, Medhodius, và Arnobius; tác giả đầu tiên trong số này, trong một đoạn được trích dẫn, biểu thị rằng, có hy vọng về sự cứu rỗi cho loài người trong Đấng Christ: điều này không chống lại chúng ta chút nào; vì hy vọng không bị lấy đi, mà được thiết lập trên những nền tảng tốt hơn bởi giáo lý về sự đặc biệt, hơn là bởi giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát; vì theo giáo lý sau, mọi người thật vậy được Đấng Christ cứu chuộc, nhưng có thể không ai được Ngài cứu; trong khi giáo lý trước bảo đảm sự cứu rỗi chắc chắn của mọi người được cứu chuộc: và trong đoạn còn lại ông gợi ý rằng, sự giận dữ, sự ghét, và những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, là vì lợi ích của loài người, và để động trên họ, và đem họ đến điều đúng và tốt; nhưng không một lời nào ông nói về sự chết của Đấng Christ, và sự cứu chuộc bởi nó. Tác giả thứ hai trong số những tác giả được viện dẫn này, giải thích bản văn trong Rô-ma 9:21, một bình cho sự tôn trọng, và một bình khác cho sự khinh thường, như thế này, “không phải Đức Chúa Trời làm cho một số người tốt và những người khác ác, mà phải được hiểu về quyền năng Đức Chúa Trời có để làm điều Ngài muốn.” Chúng ta cũng không nói Đức Chúa Trời làm cho người nào ác, mà loài người tự làm mình như vậy; dầu chúng ta nghĩ không ai tốt ngoài những người Đức Chúa Trời làm cho tốt. Tác giả này thật vậy gợi ý rằng, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để mọi người hẳn tốt, đạo đức, và trung tín, điều này đúng về ý muốn tán thành của Ngài chứ không phải ý muốn quyết định; và cũng ám chỉ rằng mọi điều tốt của Đức Chúa Trời đều chung cho mọi người, điều này theo một nghĩa nào đó đúng về những ân huệ chung của sự quan phòng, nhưng không về sự giàu có của ân điển. Tác giả thứ ba đề xuất một sự phản đối ngoại bang, được hình thành như thế này; “Nếu Đấng Christ đến để là Đấng Cứu Rỗi của loài người, tại sao Ngài không, với ân huệ bình đẳng, giải cứu mọi người như nhau?” Sự phản đối này, giả định rằng, theo hệ thống Cơ Đốc, mọi người không được Đấng Christ giải cứu hay cứu chuộc. Arnobius đáp lại nó, không phải bằng cách khẳng định một sự giải cứu hay cứu chuộc của mọi cá nhân của loài người, mà bằng cách đặt một câu hỏi khác như thế này, “Ngài không giải cứu một cách bình đẳng sao, là Đấng kêu gọi mọi người một cách bình đẳng?” Trong đó ông thật vậy lý luận, từ phạm vi của sự kêu gọi đến phạm vi của sự giải cứu; nhưng rồi sự kêu gọi ông nói về dường như không phải của mọi cá nhân, mà của một số người thuộc mọi loại; một sự ban cho từ Đấng Christ để đến với Ngài cho một số người thuộc mọi loại, sublimibus, infimis, servis, faeminis, pueris, “cao và thấp, tôi tớ, phụ nữ, và trẻ em;” là lời của chính ông;88 và do đó sự giải cứu ông lý luận từ đây hẳn chỉ của một số người thuộc mọi loại; đó là điều chúng ta tranh đấu. Mục 10—Lactantius. Năm 320 sau Chúa. Lucius Coelius được gọi là Firmianus từ xứ của ông, Firmium ở Ý, và Lactantius từ cách nói trơn tru và như sữa của ông; ông là người nghe Arnobins, và là thầy của Crispus, con trai của Constantine Vĩ đại, qua đời năm 326 sau Chúa. Ông đã viết bảy cuốn sách về Những Thiết Chế Thiêng Liêng, ngoài một số chuyên luận khác, trong đó ông nói một số điều giới hạn những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, và những lợi ích của chúng, cho những người nhất định. Vậy khi nói về Đấng Christ, ông nói,89 “mà vì Ngài biết điều sẽ có, nên Ngài luôn luôn nói oportare se pati atque interfici pro salute multorum, rằng Ngài hẳn chịu khổ và bị giết cho sự cứu rỗi của nhiều người;” và nếu cho sự cứu rỗi của nhiều người, thì không phải của mọi người. Và ở một nơi khác ông nói,90 “Người Do Thái dùng Cựu Ước, chúng ta dùng Tân Ước, nhưng chúng không khác nhau; vì Tân Ước là sự hoàn thành của Cựu Ước, và trong cả hai cùng một người lập di chúc là Đấng Christ; qui pro nobis morte suscepta, nos haeredes regni aeterni fecit; là Đấng đã chịu chết cho chúng ta, đã làm cho chúng ta thành người thừa kế của vương quốc đời đời, đã truất quyền và tước sản nghiệp dân Do Thái.” Từ đó rõ ràng là, tác giả này nghĩ rằng mọi người Đấng Christ đã chết cho đều được làm thành người thừa kế của vinh quang đời đời: nhưng mọi người không được làm thành người thừa kế, do đó hẳn suy ra rằng, Ngài đã không chết cho mọi người; dầu Lactantius bởi chúng ta có ý người ngoại bang, đối nghịch với người Do Thái, nhưng không phải mọi người ngoại bang, mà chỉ một số người trong số họ, là những người được ân điển của Đức Chúa Trời kêu gọi từ giữa họ: như xuất hiện từ một đoạn của ông một chút sau trong cùng chương,91 nơi sau khi nhắc đến giao ước mới được lập với nhà Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, ông nhận xét rằng, “nhà Giu-đa và Y-sơ-ra-ên thật sự không biểu thị người Do Thái, là những người Ngài đã quăng bỏ, mà qui ab ea convocati ex gentibus, là những người được Ngài (Đấng Christ) kêu gọi từ giữa người ngoại bang, là những người kế vị thay chỗ họ trong việc nhận làm con, và được gọi là con cái của người Do Thái.” Và ở nơi khác,92 khi nói về việc đóng đinh Đấng Christ, ông nói,” Ngài đã giang tay trong sự thương khó của Ngài và đo thế gian, để Ngài có thể vào chính lúc ấy cho thấy rằng, từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn, magnum populum ex omnibus linguis, et tribubus congregatum, một dân lớn, tập hợp ra từ mọi thứ tiếng, và chi tộc, hẳn đến dưới cánh của Ngài, và nhận dấu hiệu lớn nhất và cao cả nhất trên trán của họ.” Và một chút sau ở cùng chỗ, sau khi lưu ý chiên con lễ Vượt Qua, và việc rảy huyết của nó trên mày cửa, nhờ đó người Y-sơ-ra-ên an toàn, khi người Ai Cập bị hủy diệt, ông nhận xét rằng, “điều này là một hình bóng của những điều sắp đến; vì Đấng Christ là một Chiên Con, trắng, không tì vết, tức là, vô tội, công chính, và thánh khiết, là Đấng bị cùng người Do Thái hiến tế, saluti est omnibus qui signum sanguinis, id est crucis qua sanguinem fudit in sua fronte conscripserunt, là cho sự cứu rỗi cho mọi người đã ghi trên trán mình dấu hiệu của huyết; tức là, của thập tự giá trên đó Ngài đã đổ huyết của Ngài.” Monsieur Daille93 tuyên bố tác giả này đứng về phía ông của câu hỏi, và đưa ra một số đoạn từ ông để ủng hộ hệ thống phổ quát; và đúng là Factantius nói,94 rằng “nguồn phong phú và đầy đủ nhất của Đức Chúa Trời mở ra cho mọi người, và ánh sáng trên trời mọc lên cho mọi người; nhưng rồi ông, thêm quicunque oculos habent, là những người có mắt để thấy;” nhưng mọi cá nhân của loài người không có mắt để thấy giếng nước sống Phúc Âm chỉ ra, hay ánh sáng trên trời ấy bừng lên qua nó. Ông cũng nói,95 rằng vì Đức Chúa Trời là nhân từ và thương xót, tức là nói, đối với người của Ngài (tức là, những người Ngài đã yêu thương và chọn cho chính Ngài), Ngài đã sai Ngài (Con Ngài) đến với những người Ngài đã ghét (tức là, người ngoại bang, là những người bởi sự lơ là của Ngài đối với họ trong những thời đại trước dường như là đối tượng của sự ghét của Ngài), kẻo Ngài hẳn đóng kín con đường cứu rỗi đối với họ đời đời; mà sẽ ban cho họ tự do tự do đi theo Đức Chúa Trời, để họ có thể đạt được phần thưởng của sự sống, nếu họ đi theo Ngài; quod plurimi eorum faciunt atque fecerant, mà rất nhiều người trong số họ làm, và đã làm.” Lại nữa ông cũng nói,96 rằng “vì sự khiêm nhường này, hay tình trạng thấp của Đấng Christ, họ (người Do Thái) không biết Đức Chúa Trời của mình, đã bước vào mưu ác đáng ghê tởm để lấy đi sự sống của Ngài; qui ut eos vivificaret advenerat, là Đấng đến để Ngài có thể làm cho họ sống;” điều này ông có thể rất tốt nói, mà không có bất cứ quan niệm nào về sự cứu chuộc phổ quát; vì nhiều người trong số những người đã có tay trong sự chết của Đấng Christ, sau đó đã được cải đạo và được làm cho sống bởi ân điển của Ngài. Và ở một nơi khác, khi đưa ra những lý do tại sao Đấng Christ chết cái chết của thập tự giá, ông nhắc đến điều này trước tiên,97 rằng “Ngài là Đấng đến thấp để giúp những người thấp và yếu, và chỉ ra hy vọng về sự cứu rỗi cho mọi người, hẳn chịu loại sự chết này, mà những người thấp và yếu thường chịu, kẻo có bất cứ ai không thể bắt chước Ngài.” Ý của ông là như thế này, Đấng Christ đã tự hạ mình thấp như vậy, ngay cả đến sự chết của thập tự giá, để mọi loại người có thể có hy vọng về sự cứu rỗi, ngay cả những người thuộc cấp bậc và hình dạng thấp nhất và hèn nhất; điều này phù hợp tốt với giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt; và theo đó ông nói,98 rằng “chúng ta thuộc mọi giới, dòng dõi, và tuổi, bước vào con đường trên trời, vì Đức Chúa Trời là Đấng dẫn đường, từ chối sự bất tử cho không người nào được sinh ra,” do đó mọi loại người có thể hy vọng về nó. Mục 11—Paulinus Tyrius. Năm 325 sau Chúa. Paulinus trước tiên là trưởng lão của Hội Thánh tại Antioch, rồi giám mục của Tyre, và sau đó giám mục của Antioch. Ông qua đời năm 325 sau Chúa. Ông đã soạn một Bài Diễn Văn Tán Dương về việc xây dựng các Hội Thánh, vào thời Constantine;99 trong đó ông nói nhiều điều về Hội Thánh của Đấng Christ, và trong số còn lại, rằng vì cớ nàng Đấng Christ đã mang lấy bản tính loài người, và chịu chết trong nó; mà, nếu ông đã nghĩ được làm cho toàn thể thế gian, ông hẳn đã không nhắc đến như những ân huệ riêng biệt cho nàng. Lời của ông là như thế này:100 “Vì hẳn phải suy ra rằng, khi người chăn và Chúa của nàng (Hội Thánh), apax ton uper autes thanaton katadexameno u, ‘đã một lần chịu chết cho nàng,’ và sau những sự đau khổ của Ngài đã thay đổi thân thể ấy Ngài đã mặc lấy thấp và bẩn, charin autes, ‘vì cớ nàng,’ thành một thân thể sáng và vinh quang, và dẫn xác thịt đã tan rã ra khỏi sự hư nát vào sự không hư nát, nàng cũng hẳn hưởng những sự ban phát của Đấng Cứu Rỗi,” tức là, và cũng trở nên vinh quang. Và ở nơi khác, trong cùng bài nói,101 ông trình bày Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi của một số người đặc biệt, dầu thuộc một số lượng lớn; như khi ông gọi Ngài là “một người lãnh đạo vào sự hiểu biết Đức Chúa Trời, một thầy dạy tôn giáo thật, một kẻ hủy diệt những kẻ không tin kính, và những bạo chúa, và tonSotera emon ton apegnosmenon, ‘Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là những người ở trong tình trạng đáng thương và tuyệt vọng,’” và chúng ta, là những người không chỉ bị bệnh với những vết lở, và bị đè với những vết thương thối rữa, mà nằm giữa kẻ chết, Ngài, bởi chính Ngài, đã cứu ra khỏi những vực sâu của sự chết này; vì trong không người nào trên trời có sức mạnh như vậy, wj th twn tosoutwn ablabwj diakonhsaqai sothria, “như không tổn hại để mua sự cứu rỗi, của rất nhiều người; chỉ Ngài chạm vào sự hư nát khốn khổ của chúng ta, chỉ Ngài mang lao động của chúng ta, chỉ Ngài mang lấy sự trừng phạt của những sự gian ác của chúng ta.” Mục 12—Eusebius Pamphilus Caesariensis. Năm 330 sau Chúa. Eusebius lấy tên Pamphilus từ Pamphilus người tử đạo, bạn thân và người quen thân mật của ông:102 ông sống vào thời Constantine Vĩ đại, và rất được hoàng đế ấy yêu quý và đánh giá cao Ông được làm giám mục của Caesarea ở Palestine khoảng năm 315 sau Chúa, và qua đời năm 339 hay 340 sau Chúa.103 Ông là một người có học vấn lớn, và viết nhiều, và một số tác phẩm của ông vẫn còn. Một số chứng cớ được M. Daille104 lấy từ ông cho thấy rằng của lễ của Đấng Christ đã được dâng lên cho toàn thể loài người, thay cho và thế chỗ mọi người, và là sự chuộc tội của toàn thể thế gian. Rằng ông dùng những cách diễn đạt như vậy không bị phủ nhận; nhưng theo nghĩa nào ông đã dùng chúng hẳn được xem xét. Khi ông nói rằng, giá chuộc của Đấng Christ là cho linh hồn của mọi người, mà ông hiểu bình đẳng về người Do Thái và người ngoại bang, ông không có ý mọi cá nhân của cả hai, chỉ một số, như xuất hiện từ điều ông ngay lập tức thêm vào:105 “bởi giáo lý thiêng liêng và, thần bí của Ngài (Đấng Christ), pantej hmeij oi ex eqnwn, ‘mọi chúng ta là những người từ giữa người ngoại bang,’ tìm thấy sự tha thứ tội lỗi trước đây; do đó cả những người của người Do Thái, oi eis anton egpikotes, ‘là những người hy vọng nơi Ngài’ được giải thoát khỏi lời rủa của Môi-se.” Và ở một nơi khác,106 ông nói, monois tois dia Christon ex apanton ton ethnon, “chỉ cho những người được Đấng Christ lấy ra từ mọi quốc gia, phước hạnh được ban cho Áp-ra-ham về mọi quốc gia mới có thể phù hợp. Và về người Do Thái, ông nhận xét,107 rằng “ít người trong số họ tin nơi Đấng Cứu Rỗi và Chúa chúng ta, và qua đó đạt được sự cứu chuộc thuộc linh đã hứa; vì Đức Chúa Trời đã không hứa rằng, sự đến của Đấng Christ hẳn có ích cho toàn thể quốc gia Do Thái không phân biệt; all’ oligois, to komide apantois, tois eis ton Sotera kai Kurion emon pepisteukosin, mà cho một ít, và rất hiếm thật vậy, ngay cả cho những người hẳn tin nơi Đấng Cứu Rỗi và Chúa chúng ta.” Hơn nữa, khi ông nói của lễ của Đấng Christ là sự chuộc tội của toàn thể thế gian, rõ ràng, từ những đoạn khác của ông, rằng ông chỉ có ý những người tin vì sau khi trích dẫn Giăng 1:29, 1 Giăng 2:2, 1 Cô-rinh-tô 1:30, ông thêm,108 điều “dạy rằng sự đến của Ngài (Đấng Christ) là sự làm đầy và hoàn thành tội lỗi của những người đã làm điều ác chống lại Ngài; và cũng là sự loại bỏ và tẩy sạch tội lỗi, và sự chuộc tội của sự không công chính, ton eis anton pepisteukoto n, của những người hẳn tin nơi Ngài.” Và ở một nơi khác109 ông nói, “Do đó Đấng mạnh mẽ của Ngài (Đấng Christ) đã để Ngài, muốn Ngài hẳn đi xuống đến sự chết, ngay cả sự chết của thập tự giá, và được cho thấy là giá chuộc của toàn thể thế gian, kai katharsion genesthai ten ton eis auton pisteusanton zoes, và trở thành sự chuộc tội của sự sống của những người tin nơi Ngài.” Ngoài ra, rõ ràng phong phú rằng ông giới hạn sự nhập thể, những sự đau khổ, và sự chết của Đấng Christ, và những hiệu quả cứu rỗi của chúng, cho Hội Thánh, cho những người tin nơi Đấng Christ, kính sợ và vâng theo Ngài. Sau khi nhắc đến110 những lời trong Ê-sai 9:6, Một con trẻ sinh cho chúng ta, v.v., ông đặt câu hỏi này: “Cho chúng ta nào, e tois auton pepisteukosi, ngoài cho những người tin nơi Ngài? nhưng cho những người không tin nơi Ngài Ngài là tác giả của lửa và sự cháy.” Và ở một nơi khác111 ông nói rằng, “nguyên nhân sự đến của Đấng Christ là sự cứu chuộc ton di autou sothesomenon, của những người sẽ được cứu bởi Ngài.” Và ở nơi khác112 ông nhận xét rằng, Ê-sai đã giảng Phúc Âm cho linh hồn trước đây cằn cỗi và bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, hay đúng hơn, ten ex ethnon ekklesian, “cho Hội Thánh từ giữa người ngoại bang; vì thấy rằng, ta panta di auten o Christos upemieine n, Đấng Christ đã chịu đựng mọi sự vì Hội Thánh ấy, ông đúng đắn thêm, sau điều ông đã nói trước về Ngài, Hãy vui mừng, hỡi người cằn cỗi, v.v. Lại nữa, ông, sau khi trích dẫn Sáng Thế Ký 49:11, đưa ra113 ghi chú này về nó: “Hãy xem làm sao, như bởi những điều ẩn giấu, ông biểu thị những sự đau khổ thần bí của Ngài, trong đó, như trong một chậu rửa, Ngài đã rửa sạch sự bẩn thỉu xưa, ton eis auton pepisteukoton, của những người hẳn tin nơi Ngài.” Về bản văn trong Ma-la-chi 4:2, ông đưa ra114 nhận xét này: “Đấng Cha đã sinh ra ông hứa sẽ mọc lên, ou tois pasin, alla monois, không cho mọi người trong họ, mà chỉ cho những người kính sợ danh Ngài.” Ở một nơi khác ông nói,115 “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, và là Đấng được gọi là Đấng Christ của Cha, chăm sóc toàn thể, và được dâng hiến cho Cha, uper ton upekoon apanto n, ‘cho mọi người vâng theo;’ và chỉ Ngài tỏ ra hiền lành và nhân từ với mọi người.” Cũng rất rõ ràng rằng, Eusebius không nghĩ rằng những hiệu quả của sự chết của Đấng Christ đến hay được định đến nhiều người, hay cùng mọi người, như những hiệu quả của tội lỗi A-đam; vì ông nhận xét,116 rằng Đấng Christ “đã trở nên vâng lời cho đến chết, để như sự chết bởi tội lỗi của một người đã cai trị trên toàn thể dòng dõi, vậy sự sống đời đời cũng có thể cai trị bởi ân điển của Ngài ton eis auton pepisteuonton, trên những người tin nơi Ngài, và bởi Ngài được khen là được Đức Chúa Trời và Cha Ngài biết.” Một lần nữa, trong một tác phẩm khác117 của ông, ông lưu ý một luật Constantine đã làm, “rằng không người theo Đấng Christ nào hẳn phục vụ người Do Thái; vì,” ông nói, “không hợp pháp tous upo tou Soteros lelutromenous, để những người được Đấng Cứu Rỗi cứu chuộc hẳn ở dưới một ách nô lệ cho những kẻ giết các tiên tri và Chúa.” Từ đó có vẻ như ông nghĩ người Do Thái không được Đấng Christ cứu chuộc, chỉ những người là người theo Đấng Christ. Về điều trong bản tuyên xưng đức tin được các giáo phụ Nicene soạn năm 395 sau Chúa, tiếp theo được M. Daille118 đưa ra, và được diễn đạt như thế này; “Chúng ta tin một Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã xuống và trở nên nhập thể, và được làm thành người, di emas tous anthropous kai did ten emeteran soterian, cho chúng ta loài người và cho sự cứu rỗi của chúng ta;” nó không khác hơn điều mọi người tin và đồng ý; và còn lâu mới chống lại hệ thống đặc biệt, mà đúng hơn là một chứng cớ cho nó, vì những cụm từ chúng ta loài người và sự cứu rỗi của chúng ta chỉ những người tin nơi Đấng Christ Con của Đức Chúa Trời, mà chúng liên quan đến. Điều tiếp theo được trích dẫn119 từ Juveneus, một trưởng lão Tây Ban Nha, thịnh vượng dưới Constantine, khoảng năm 330 sau Chúa, không phục vụ hệ thống phổ quát chút nào, mà ngược lại, nó chỉ là một bản diễn giải của Giăng 3:16, theo cách này: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian với một tình yêu thương như vậy đến nỗi dòng dõi duy nhất của Ngài đã xuống trên đất, credentes Domino vitae junctura perenni, để kết hợp những người tin nơi Chúa với sự sống đời đời.” Anthony, tộc trưởng của Eremites, qua đời năm 358 sau Chúa, tiếp theo120 được nhắc đến; là người, trong một thư của ông, nói, “rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định Con độc sinh của Ngài cho sự cứu rỗi của toàn thể thế gian, và đã không tiếc Ngài vì cớ chúng ta, mà đã phó Ngài cho sự cứu rỗi của mọi chúng ta,” là những lời gần như chính lời rõ ràng của Kinh Thánh trong 1 Giăng 2:2, Rô-ma 8:32, mà không nghi ngờ gì ông viện dẫn, và có thể được hiểu theo cùng nghĩa với chúng; và rằng Anthony không chỉ mọi cá nhân của loài người, mà chỉ một số, xuất hiện bởi điều ông ngay lập tức thêm121 “và đã tập hợp chúng ta bởi lời quyền năng của Ngài, ex omnibus regionibus, ra từ mọi xứ, từ đầu này của thế gian đến đầu kia;” và nếu ông có thể được nghĩ là có ý mọi cá nhân của bản tính loài người, mà vì họ Đức Chúa Trời đã chỉ định và phó Con Ngài cho sự cứu rỗi của, nhưng lợi ích và sự cứu rỗi chung mọi người hẳn có bởi Ngài, dường như, theo ông, không khác hơn sự sống lại từ kẻ chết; vì một chút sau, ông nhận xét rằng “Đấng Christ là sự sống lại của mọi người, hủy diệt kẻ có quyền năng của sự chết.”
Mục 13—Julius Firmicus. Năm 350 sau Chúa. Julius Firmicus Maternus là người bản xứ Sicily. Ông được nuôi dạy trong tôn giáo ngoại bang, và viết một số cuốn sách về chiêm tinh, năm 336 hay 337 sau Chúa, vẫn là một người ngoại. Sau năm 340, ông được cải đạo sang Cơ Đốc giáo trong tuổi già,122 và được nghĩ là đã viết cuốn sách của ông, Về Sai Lầm Của Các Tôn Giáo Phàm Tục, khoảng năm 350 sau Chúa, được đề tặng cho các hoàng đế Constantius và Constans; và trong đó có những lời này,123 khi nói về Đấng Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời: “Huyết đáng kính của Chiên Con này được đổ ra cho sự cứu rỗi của loài người, ut sanctos suos Filius Dei profusione pretiosi sanguinis redima t, ‘để Con của Đức Chúa Trời, bằng cách đổ ra huyết quý báu của Ngài, có thể cứu chuộc các thánh đồ của Ngài;’ ut qui Christi sanguine liberantur, ‘để những người được giải cứu bởi huyết của Đấng Christ’ có thể đầu tiên được dâng hiến với oai nghi bất tử của huyết ấy.” Từ đó rõ ràng là, ông nghĩ rằng một số người, chứ không phải mọi người, được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, và rằng những người được cứu chuộc bởi nó là các thánh đồ của Ngài, là những người được biệt riêng cho chính Ngài, và được Ngài làm nên thánh, điều này không thể được nói về mọi con trai và con gái của A-đam. M. Daille thật vậy đã trích dẫn124 hai đoạn từ tác giả này, như những chứng cớ cho sự cứu chuộc phổ quát, nhưng không đoạn nào phục vụ mục đích. Trong đoạn đầu tiên, Firmicus nói,125 “Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể giải cứu humanum genu s, ‘loài người khỏi bẫy của sự chết, đã mang mọi điều này;’ để Ngài có thể cất ách của sự giam cầm đau đớn, để Ngài có thể phục hồi hominem, loài người cho Cha, để, làm dịu sự xúc phạm, Ngài có thể bù đắp sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và loài người, bằng một sự hòa giải thịnh vượng.” Nhưng ông không nói rằng, Đấng Christ đã giải cứu hay cứu chuộc mọi cá nhân của loài người, và phục hồi mọi người cho Đức Chúa Trời, và hòa giải mọi người với Ngài: Ngài có thể được nói thật là đã cứu chuộc loài người, và đã phục hồi và hòa giải loài người với Đức Chúa Trời, là Đấng đã cứu chuộc, phục hồi, và hòa giải những số lượng lớn như vậy của loài người, dầu không phải mọi người trong số họ. Trong đoạn còn lại ông nói,126 rằng “vậy nó là bởi sự sắp đặt thiêng liêng, rằng bất cứ điều gì A-đam mất Đấng Christ tìm thấy; vì sau một thời gian dài, trong thời đại cuối cùng của thế gian, Lời của Đức Chúa Trời đã kết hợp chính Ngài với một thân thể loài người, để Ngài có thể giải cứu loài người, để Ngài có thể chinh phục sự chết, để Ngài có thể kết hợp sự yếu đuối của một thân thể loài người với sự bất tử thiêng liêng;” nhưng ông không nói rằng, mọi cá nhân của loài người, đã mất trong A-đam, được Đấng Christ tìm thấy. Bởi một số cách diễn đạt trong cùng trang chúng ta học được, điều ông giả định A-đam mất và Đấng Christ tìm thấy là gì; vì ông nói rằng, A-đam, “bị người đàn bà lừa dối, tức là Ê-va, qua những lời thuyết phục của ma quỷ, promissae sibi gloriae perdidit dignitatem, ‘đã mất phẩm giá của vinh quang được hứa cho mình.’ Có một cây,” ông thêm, “trong thiên đàng, quo promissorum a Deo praemiorum perdidit gratiam, bởi đó người ấy mất ân điển của những phần thưởng được Đức Chúa Trời hứa.” Và một chút sau, “A-đam, được làm từ bùn của đất trinh nguyên, qua sự vi phạm của chính mình, promissam perdidit vitam, đã mất sự sống được hứa.” Giờ đây chính ân điển, sự sống, vinh quang, và hạnh phúc được hứa này, A-đam mất, mà, ông nói, Đấng Christ tìm thấy; nhưng ông không nơi nào nói rằng Đấng Christ tìm thấy điều này cho mọi cá nhân của loài người. Mục 14—Anthanasius. Năm 350 sau Chúa. Phải thừa nhận rằng Athanasius, là người, như đã nhận xét trong chương trước, mang một chứng cớ nổi tiếng như vậy về giáo lý sự tuyển chọn đời đời trong Đấng Christ, đã nói nhiều điều mà khi nhìn lần đầu dường như ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát. M. Daille đã trích dẫn127 một số lượng đáng kể những chứng cớ từ ông cho mục đích ấy, và ông có thể đã trích dẫn nhiều hơn. Nhưng tôi có điều sau đây để nói để bênh vực ông; trước tiên, rằng khi, trong những đoạn được viện dẫn, ông nói Đấng Christ đã chết cho mọi người, và dâng chính Ngài làm của lễ cho mọi người, và chết làm giá chuộc cho mọi người, và rằng sự chết của Ngài là giá chuộc cho mọi người, ông không nói hơn Kinh Thánh nói, được dùng trong cuộc tranh luận này, và vậy có thể được hiểu theo cùng nghĩa, về mọi người được chọn, hay một số người thuộc mọi loại. Thứ hai, một số trích dẫn chỉ chứng minh rằng Athanasius tin rằng Đấng Christ, là Đức Chúa Trời cũng như loài người, là dunatos kai ikanos, “có thể và đủ để chịu khổ cho mọi người, và ban sự thỏa mãn đầy đủ bởi sự chết của Ngài cho mọi người.” Rằng Đấng Christ có thể cứu chuộc toàn thể loài người, và rằng những sự đau khổ và sự chết của Ngài đủ cho sự cứu chuộc của mọi người, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ định chúng cho mục đích ấy, không ai sẽ phủ nhận. Thứ ba, tôi nhận xét rằng, ở nhiều nơi ông nói Đấng Christ đã mang lấy một thân thể, mang một thân thể phải chịu những sự đau khổ, và đã chịu đựng sự chết epi ti soteria ton panto n, “cho sự cứu rỗi của mọi người;” vâng, rằng bởi sự chết của Ngài, e soteria tasi gegone, “sự cứu rỗi được mua cho mọi người.” Giờ đây nếu bởi sự cứu rỗi có ý sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời, những trường hợp này hẳn chứng minh hơn điều chúng được đưa ra, tức là, sự cứu rỗi phổ quát. Nhưng dễ dàng quan sát rằng Athanasius, trong phần lớn những chỗ này, đang nói về sự sống lại từ kẻ chết, mà ông làm thành mục đích lớn của sự nhập thể, những sự đau khổ, và sự chết của Đấng Christ; và nếu đây là điều ông có ý bởi sự cứu rỗi, và bởi việc Đấng Christ chết cho mọi người, và ban chính Ngài cho mọi người, điều này không hơn điều một số người, còn xa mới đi vào hệ thống phổ quát, cho phép; là những người giả định rằng sự sống lại từ kẻ chết là một lợi ích thuộc về mọi người nhờ sự chết của Đấng Christ. Thứ tư, rất có thể một lý do tại sao Athanasius dùng những thuật ngữ chung ấy thường xuyên như vậy, là đối với thế gian ngoại bang, trong vòng họ một số lượng rất lớn có một lợi ích đặc biệt trong sự chết của Đấng Christ, và sự cứu chuộc bởi huyết của Ngài. Ở một nơi128 ông có những lời này. “Trái của sự chết của Chúa là gì! lợi ích của âm mưu của người Do Thái là gì? sự chết của Đấng Cứu Rỗi đã làm cho thế gian; tự do, để người ngoại bang có thể tôn vinh Đức Chúa Trời cơn thịnh nộ của người Do Thái đã phá hủy thành phố cùng với họ, và đã làm mù họ, đối với sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Sự chết của Chúa đã làm cho kẻ chết sống lại, nhưng âm mưu của người Do Thái đã tước đi sự sống của họ; vì giờ đây họ không có Chúa, và thập tự giá của Đấng Cứu Rỗi đã làm cho ten ekklesian ton ethnon, “Hội Thánh của người ngoại bang, vốn là một đồng vắng, có thể ở được;” trong đó ông gọi người ngoại bang là thế gian, đối nghịch với người Do Thái; và thế gian này là Hội Thánh của người ngoại bang, là những người hưởng trái của sự chết của Đấng Christ. Trích dẫn này thật vậy được thực hiện từ một chuyên luận một số129 người học thức đã nghĩ không phải là tác phẩm chính gốc của Athanasius; nhưng vì M. Daille đã dùng nó trước tôi, tôi lấy cùng tự do. Nhưng, không nhấn mạnh điều này, có một số điều trong những tác phẩm chính gốc của Athanasius, rõ ràng giới hạn sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và những lợi ích của nó cho một số người, như khi ông nói,130 “Khi nào Ngài (Giê-xu) được sai đến, ngoài khi Ngài mặc lấy xác thịt của chúng ta? Khi nào Ngài trở thành thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta? ngoài khi Ngài dâng chính Ngài cho chúng ta, làm cho thân thể sống lại từ kẻ chết, và giờ đây Ngài đem và dâng cho Cha touj prosercomenouj autw th pistei, những người đến với Ngài bởi đức tin, cứu chuộc mọi người, và chuộc những điều thuộc về Đức Chúa Trời cho mọi người;” tức là, cho mọi người đến với Ngài bởi đức tin. Và ở một nơi khác, ông bày tỏ như thế này,131 “Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho Sự Khôn Ngoan thật mang lấy xác thịt, và trở thành người, và chịu đựng sự chết của thập tự giá, ina dia thj en toutw pistewj pantej loipon oi pisteuontej swzwsqai dunwntai, để qua đức tin nơi Ngài, mọi người từ nay tin có thể được cứu.” Ý của điều này là mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong sự nhập thể và sự chết của Đấng Christ không phải để cứu mọi người, mà những người như vậy tin nơi Ngài. Và ở nơi khác ông nói,132 rằng Đấng Christ “đã mang lấy cho chính Ngài một thân thể của trinh nữ Ma-ri; để dâng nó làm của lễ cho mọi người, Ngài có thể hòa giải với Cha pantaj hmaj osoi fobw qanatou dia pantoj tou zhn enocoi hmen douleiaj, mọi chúng ta, bao nhiêu người qua nỗi sợ sự chết suốt đời phải chịu nô lệ.” Và một chút sau, trong cùng trang, ông có những lời này; “Lời đã trở nên xác thịt, để Ngài có thể dâng nó cho mọi người, kai hmaj ek tou pneumatoj autou metalabontej qeopoihqenai dunhsqwmen, để chúng ta dự phần vào Đức Thánh Linh của Ngài có thể được làm giống như Đức Chúa Trời.” Lại nữa, ông nhận xét,133 rằng “vì Đấng Christ là người là Đức Chúa Trời, vậy là Đức Chúa Trời đã trở thành người, kai sozei tous pisteuontas en anthropou morphe, để Ngài có thể cứu những người tin trong hình dạng của người.” Hơn nữa, và điều hoàn toàn chống lại hệ thống phổ quát, sau khi trích dẫn bản văn trong Ma-la-chi 4:2, Cho các ngươi là những người kính sợ Ngài Mặt Trời công chính sẽ mọc lên; ông nhận xét này về nó,134 gar panton (emera) aute, alla ton apothanonton to amartia, zonton de to Kuri o, vì ngày này không thuộc về mọi người, mà thuộc về những người chết trong tội lỗi, và sống cho Chúa.” Bởi đó ông không có ý ngày của tuần ông gọi là ngày của Chúa một chút trước, mà là ngày của ân điển, mà Mặt Trời công chính làm khi Ngài mọc lên và tỏ ra cho bất cứ ai theo cách cứu rỗi thuộc linh, và đặc biệt và riêng biệt cho một số người mà thôi. Mục 15—Macarius Aegyptius. Năm 350 sau Chúa. Macarius là một tu sĩ Ai Cập, môn đồ của Thánh Anthony. Có năm mươi bài giảng của ông còn lại, từ đó M. Daille135 có một đoạn đơn lẻ cho sự cứu chuộc phổ quát; trong đó Macarius khẳng định,136 rằng “Đấng Christ muốn mọi người dự phần vào sự sinh mới, vì Ngài đã chết cho mọi người, và kêu gọi mọi người đến sự sống;” nhưng điều này ông không thể có ý mọi cá nhân, vì mọi người không được kêu gọi đến sự sống ấy. Ngoài ra, có một số điều ông nói cho thấy rằng, ông nghĩ Đấng Christ đến thế gian, và chịu khổ, và chết, chỉ cho những người tin; vì khi ông nhận xét,137 rằng “nó làm đẹp lòng Chúa khi Ngài đến chịu khổ cho mọi người, và mua họ bằng huyết của Ngài,” ông thêm, “và đặt men trên trời của sự tốt lành tais pistais psuchiais, vào những linh hồn tin, bị hạ thấp dưới tội lỗi.” Và lại;138 “Vì nguyên nhân này Chúa đến, để Ngài có thể ban những điều thuộc linh ấy tous alethos pisteuontas eis auton, cho những người thật sự tin nơi Ngài.” Và ở một nơi khác, “chúng ta hẳn,” ông nói,139 “lao động và cố gắng rất nhiều, vì không công bằng để Chàng Rể hẳn đến chịu khổ và bị đóng đinh cho ngươi, và nàng dâu di’ en o numphios parageneto, mà vì cớ nàng Chàng Rể đến, hẳn vui mừng và nhảy múa.” Sau khi ở nơi khác140 nhắc đến lời của người làm báp-têm, Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, ông nhận xét rằng, “chỉ Ngài cho thấy lòng thương xót này cho loài người, tois pisteuousin auto, ‘là những người tin nơi Ngài,’ vì Ngài cứu chuộc khỏi sự gian ác; và cho những người luôn chờ đợi, và hy vọng, và tìm kiếm không ngừng, Ngài ban sự cứu rỗi không thể nói được này.” Và ở một nơi khác ông có ghi chú này về cùng những lời ấy.141 “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, tes psuches delonoti, pisteusase auto, tức là, của linh hồn tin nơi Ngài, và yêu thương Ngài với cả tấm lòng.” Mục 16—Hilarius Pictaviensis. Năm 363 sau Chúa. Hilary thành Poictiers tràn đầy những cách diễn đạt chung về ý muốn tốt của Đức Chúa Trời đối với loài người, về lời đề nghị và lời mời phổ quát cho mọi người trong chức vụ bên ngoài của lời, và về việc Đấng Christ mang lấy bản tính loài người, và đến thế gian cho sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của mọi người, nhiều trong số đó được M. Daille trích dẫn.142 Nhưng dễ dàng quan sát rằng, ông đôi khi có ý bởi những cụm từ này, không phải sự cứu chuộc và sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của loài người, mà là sự sống lại của họ từ kẻ chết. Có một đoạn đáng chú ý của ông cho mục đích này, trong đó ông phân biệt sự cứu rỗi của một số người với những người khác, nhờ sự cứu chuộc của Đấng Christ; Mọi xác thịt, ông nói,143 được Đấng Christ cứu chuộc, để nó có thể sống lại, và để mỗi người có thể đứng trước tòa phán xét của Ngài;” nhưng mọi người không có vinh dự và vinh quang bình đẳng khi sống lại; do đó những người chỉ được ban sự sống lại, chứ không phải sự thay đổi, họ được cứu cho không gì cả; trong cơn giận những dân ấy sẽ bị dẫn, mà cho họ sự cứu rỗi của sự sống lại được chỉ định cho cảm giác trừng phạt, mà từ cơn thịnh nộ ấy sứ đồ hứa chúng ta sẽ được giải cứu; nói rằng, Vì nếu khi chúng ta còn là tội nhân Đấng Christ đã chết cho chúng ta, huống chi giờ đây được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu bởi Ngài khỏi cơn thịnh nộ. Pro peccatoribus igitur ad salutem resurrectionis est mortuu s, “vậy cho những tội nhân Ngài đã chết, để đạt được sự cứu rỗi của sự sống lại; nhưng những người được Đức Thánh Linh làm nên thánh bởi huyết Ngài Ngài sẽ cứu khỏi cơn thịnh nộ.” Và ở một nơi khác ông nói,144 “Đây là sự trông đợi của các thánh đồ, ut omnis caro redimeretur in Christ o, ‘để mọi xác thịt được cứu chuộc trong Đấng Christ,’ và chúng ta trong Ngài có thể tồn tại những trái đầu mùa của một sự sống lại đời đời.” Ngoài ra, Hilary thường dùng những cụm từ giới hạn khi ông nói về những sự đau khổ của Đấng Christ, và sự cứu chuộc bởi Ngài; ông nói,145 rằng Đấng Christ “được chỉ định làm Đấng Trung Gian trong chính Ngài, ad salutem ecclesiae, cho sự cứu rỗi của Hội Thánh,” đó là điều ông có ý bởi nhà Đa-vít, như chủ đề của sự cứu chuộc; khi bình luận về những lời này, Hosanna cho con trai Đa-vít, ông nhận xét,146 “Những lời khen ngợi bày tỏ quyền năng của sự cứu chuộc: vì bởi Osanna trong tiếng Hê-bơ-rơ, được biểu thị sự cứu chuộc của nhà Đa-vít.” Và một chút sau,147 “Các thầy tế lễ thượng phẩm ghen tị với tiếng kêu của trẻ em, và trách Ngài (Đấng Christ) vì nghe chúng, vì Ngài được nói là đến cho sự cứu chuộc của nhà Đa-vít,” Ở nơi khác148 ông trình bày mọi người được Đấng Christ cứu chuộc như những vua của trời và những người cùng thừa kế của sự đời đời, điều này không thể phù hợp với toàn thể loài người; lời của ông là như thế này, khi nói về Đấng Christ, “Ngài sẽ ở lại trong cái nhìn của Đức Chúa Trời đời đời, đã mang lấy mọi người Ngài đã cứu chuộc, in reges coelorum et cohaeredes aeternitatis, để làm vua của trời, và những người cùng thừa kế của sự đời đời, giao họ như vương quốc cho Đức Chúa Trời Cha.” Với ông một người tin nơi Đấng Christ và một người được Ngài cứu chuộc là giống nhau. Bất cứ ai, ông nói149 qua sự xấc xược của mình, “khinh thường, khiêu khích, và làm nhục một người tin nơi Đấng Christ, và một người được Đấng Christ cứu chuộc, không phải là bạn đồng hành của những người kính sợ Đức Chúa Trời.” Mục 17—Basilius Caesariensis. Năm 370 sau Chúa. Basil thành Caesarea cũng có nhiều cách diễn đạt về sự tốt lành chung của Đức Chúa Trời đối với loài người; về sự gần gũi của Ngài với họ, và sự sẵn lòng để mọi người trong số họ dự phần vào sự sống; và do đó được, cùng với những điều khác, Monsieur Daille150 đưa ra, để ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, dầu không có một âm tiết nào về nó trong chúng. Basil cũng không rất ủng hộ hệ thống phổ quát, khi ông nói,151 “Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của mọi người, mà của những người được kết hợp với Ngài trong tình yêu thương, như Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp; vì nếu Ngài là Đức Chúa Trời của mọi người, Ngài hẳn đã ban cho họ một chứng cớ như một điều gì đó rất xuất sắc.” Ông thật vậy nói, như Monsieur Daille đã nhận xét, “Đức Thánh Linh kêu gọi mọi quốc gia, mọi người ở trên đất nghe Thi Thiên,” điều này không chứng minh điểm trước mặt chúng ta; và ngoài ra, ông giải thích mọi quốc gia, và mọi người ở trên đất, về Hội Thánh, mà ông nói152 là suneilektai, “được tập hợp ra từ các quốc gia thuộc mọi loại, thuộc luật pháp và phong tục.” Ông cũng nói về việc Đấng Christ ban chính Ngài làm của lễ chuộc tội cho toàn thể thế gian, nhưng ở cùng chỗ153 đưa ra một ám chỉ rõ ràng rằng ông phải được hiểu về sự đầy đủ của huyết và của lễ của Đấng Christ để chuộc tội và cứu chuộc toàn thể loài người; lời của ông là như thế này, “Điều gì một người có thể tìm thấy thuộc bản tính như vậy người ấy có thể ban cho sự cứu chuộc của linh hồn mình?” Nhưng ở đây có một điều được tìm thấy omoupanton anthropon antaxion, “xứng đáng với mọi người như nhau, ngay cả huyết thánh và quý báu của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà Ngài đã đổ ra cho mọi chúng ta.” Ngoài ra, ông thường mô tả những người được Đấng Christ cứu chuộc, bằng những đặc tính như vậy không thể phù hợp với toàn thể loài người; vì một chút sau ông nói,154 người “được Đức Chúa Trời cứu chuộc, là Đấng đã ban một của lễ chuộc tội cho người ấy, người ấy thật vậy lao động trong thế gian này, nhưng sau những điều này người ấy sẽ sống đời đời; quả thật người ấy sẽ không thấy sự hủy diệt, khi người ấy sẽ thấy những người khôn ngoan chết.” Điều này không thể được nói về mọi cá nhân của loài người. Và ở một nơi khác ông nói,155 “Chúng ta hết thảy, oi pisteuontes, ‘là những người tin,’ được cứu chuộc khỏi sự kết án của tội lỗi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua Con độc sinh của Ngài, Chúa Giê-xu Christ chúng ta; là Đấng đã nói, Đây là huyết của Ta của giao ước mới, được đổ ra cho nhiều người để được tha tội.” Đoạn Kinh Thánh này được ông trích dẫn hai lần sau đó,156 và áp dụng cho những người tin, mà ông nói sự tha thứ Tội lỗi được ban cho họ. Lại nữa, ông nhận xét,157 rằng “nơi những người thuộc linh là tác giả của những ý chỉ, và dân của Chúa đi theo họ với sự đồng lòng, ai có thể nghi ngờ rằng điều này là bởi sự truyền đạt của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tou to aima autou uper ton ekklesion ekcheontous, là Đấng đã đổ huyết của Ngài cho các Hội Thánh.” Mục 18—Optatus Milevitanus. Năm 370 sau Chúa. Optatus, giám mục của Milevi ở châu Phi, đã viết sáu cuốn sách, vì cuốn thứ bảy không phải của ông, chống lại những người Donatists, vào thời các hoàng đế Valens và Valentinianus,158 tức là, sau năm 364 sau Chúa, và trước năm 374 sau Chúa, trong tác phẩm đó có đoạn này, được Monsieur Daille159 trích dẫn để ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát; “Đấng Christ,” Optatus nói,160 “là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của các linh hồn, mà ma quỷ sở hữu trước khi Ngài đến; những linh hồn này Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã cứu chuộc bằng huyết của Ngài, như sứ đồ nói, Anh em được mua bằng một giá. Chắc chắn mọi người được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ.” Nhưng Monsieur Daille hẳn phải đọc tiếp, và chép thêm, khi nó hẳn tỏ ra rằng, Optatus giải thích những mọi người này, về mọi người tin; vì ông tiếp tục như thế này, “Đấng Christ đã không bán người Ngài đã cứu chuộc; những linh hồn được Đấng Christ mua không thể bị bán, để chúng có thể, như các ông muốn (khi nói với những người Donatists), được các ông cứu chuộc lại. Làm sao một linh hồn có thể có hai chủ? Có một Đấng Cứu Chuộc khác sao? Tiên tri nào đã tuyên bố rằng một Đấng khác sẽ Đến? Gabriel nào nói lại với một Ma-ri khác? Trinh nữ nào sinh ra lại? Ai đã làm những phép lạ mới hay khác? Nếu không có ai ngoài một, qui redimit animos omnium credentium, là Đấng cứu chuộc linh hồn của mọi người tin, tại sao các ông nói, hãy cứu chuộc linh hồn của các ông?” Mục 19—Victorious. Năm 365 sau Chúa. Caius Marius Victorinus, như Jerom gọi ông,161 sinh ra là người châu Phi, ông dạy hùng biện tại Rô-ma, dưới hoàng đế Constance;162 và trở nên nổi tiếng trong loại học vấn ấy, đến nỗi công dân đã dựng một tượng cho ông trong Diễn Đàn Rô-ma.163 Ông được cải đạo sang Cơ Đốc giáo trong tuổi già cực độ, và viết bốn cuốn sách chống lại những người Arians, vẫn còn, từ đó Monsieur Daille164 có trích dẫn này; “Logos, hay Lời, được làm thành mọi sự, và trong mọi sự, và đã sinh ra mọi sự, và đã cứu, và đã cai trị, tồn tại sự sống đời đời trong Đức Thánh Linh:” Nhưng đoạn này có thể giúp ích gì cho hệ thống phổ quát, tôi không thấy; vì nếu nó không được hiểu về sự quan tâm Đấng Christ là Lời có trong sự sáng tạo và sự quan phòng, mà về sự quan tâm của Ngài trong sự cứu rỗi đời đời, nếu nó ủng hộ bất cứ hệ thống nào nó hẳn là hệ thống về sự cứu rỗi phổ quát; nhưng từ những cách diễn đạt khác của ông có vẻ như, ông nghĩ rằng Đấng Christ chỉ là Đấng Cứu Chuộc của, và sự sống đời đời cho, những người tin; “Ngài” (Chúa Giê-xu Christ,) ông nói,165 “đã thực hiện mầu nhiệm của sự cứu rỗi chúng ta; Ngài đã làm cho chúng ta tự do; Ngài đã cứu chuộc; in istum credimus salvatoram nostrum, ‘nơi Ngài chúng ta tin như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta,’ theo thập tự giá, và theo sự sống lại từ kẻ chết.” Và ở một nơi khác,166 Đấng Christ là sự sống thật, tức là, đời đời; credentibus in se, cho những người tin nơi Ngài; và hiện diện với Đức Chúa Trời cho những người tin nơi Ngài.” Mục 20—Marcus Eremita. Năm 390 sau Chúa. Mark người Ẩn sĩ tiếp theo được Monsieur Daille167 đưa ra, và bởi ông được cho là khoảng năm 390 sau Chúa, dầu ông được Alsted,168 và những người Centuriators Magdeburgensian,169 đặt vào thế kỷ thứ năm, khoảng đầu của nó. Chứng cớ từ ông, được tác giả trên trích dẫn, chỉ biểu thị rằng, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật, không khác hơn điều Kinh Thánh nói; và rằng những ý tưởng hay lý luận ác cấm ý muốn của Đức Chúa Trời, lừa dối loài người, và loại họ khỏi sự cứu rỗi. Phải thừa nhận rằng, có đây đó một cách diễn đạt được buông ra thích hợp hơn điều này; nhưng ở những nơi khác ông nói về sự cứu chuộc, và những hiệu quả của nó, như thuộc riêng biệt cho những người nhất định: “Ngài là Đấng đã chết,” ông nói,170 “cho tội lỗi của chúng ta, theo Kinh Thánh, cũng tự do ban tự do, fideliter et probe ipsi servientibus, cho những người, một cách trung tín và trung thực phục vụ Ngài,” theo Ma-thi-ơ 25:21. Và ở một nơi khác ông nói,171 “Sự bảo lãnh tiến hành từ tình yêu thương, mà Chúa Giê-xu Christ đã cho thấy trong mọi sự cho chúng ta, là Đấng trước tiên chữa lành những sự yếu đuối của linh hồn chúng ta, hơn nữa chữa mọi bệnh, và mọi sự đau ốm; là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi; qui puram restituit naturam his qui firmiter credunt el, ‘là Đấng phục hồi một bản tính tinh sạch cho những người tin chắc chắn nơi Ngài,’ và ban sự cứu chuộc khỏi sự chết.” Lại nữa,172 “Đấng Christ là Chúa chúng ta, cả theo bản chất, và theo sự cai quản hay quản trị của gia đình; vì khi chúng ta chưa có, Ngài đã làm và tạo thành chúng ta; và đang chết trong tội lỗi, Ngài đã mua chúng ta bằng huyết của Ngài; et iis qui ita credunt, gratiam suam gratuito largitus est, và cho những người tin như vậy, Ngài tự do ban ân điển của Ngài.” Và ở nơi khác ông nói,173 Christus autem credenti sit omnia, Đấng Christ thật vậy được làm thành mọi sự cho người tin.” Mục 21—Faustinus. Năm 390 sau Chúa. Faustinus, là người được phong hoặc là trưởng lão hay chấp sự của Hội Thánh Rô-ma, khoảng năm 385 sau Chúa, theo Monsieur Daille,174 là người đã chép một số đoạn từ một cuốn sách do ông viết chống lại những người Arians, cho thấy rằng, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, và ban Con Ngài cho sự cứu chuộc của thế gian; và rằng Đấng Christ đã nếm sự chết không phải cho chính Ngài, mà cho mọi người; tất cả điều này có thể được nói, mà không giả định rằng Đấng Christ đã chết cho mọi cá nhân của loài người. Ngoài ra, Faustinus ám chỉ rõ ràng rằng, lợi ích của sự chết của Đấng Christ chỉ thuộc về những người tin; rằng nhiều người, chứ không phải mọi người, được giải cứu và được ông nói; “Hãy xem,” ông nói,175 “tình yêu thương để Chúa của oai nghi hẳn bị đóng đinh trên đất cho sự cứu rỗi của thế gian, là Đấng ban sự sống đời đời trên trời, se Filium Dei credentibus, cho những người tin Ngài là Con của Đức Chúa Trời.” Và ở một nơi khác ông nhận xét,176 rằng “như bởi sự khinh thường của một người nhiều người được làm thành tội nhân, vậy bởi sự vâng lời của Đấng Christ, mà không phải từ sự yếu đuối, mà từ sự tốt lành của Thần tính, Ngài đã nhường cho kỷ luật cứu rỗi của loài người, multi salvantur, nhiều người được cứu.” Và một chút sau ông nói rằng, “Đấng Christ đã mang những sự yếu đuối của thân thể và linh hồn, dầu không có tội lỗi, để nó có thể thật sự được nghĩ Ngài đã không mang lấy một bản chất khác của xác thịt và huyết; và rằng khi trong chính Ngài Ngài giải cứu loài người khỏi những sự yếu đuối và đau khổ, chúng ta cũng có thể tin rằng, những người được giải cứu qui secundem ejus vestigia sectantur, là những người đi theo bước chân của Ngài.” Bản văn trong Hê-bơ-rơ 2:9, nơi Đấng Christ được nói là nếm sự chết cho mọi người, ông nói,177 sứ đồ giải thích trong câu 10, nơi Thuyền trưởng của sự cứu rỗi được nói đến như đem nhiều con trai đến vinh quang. Mục 22—Cyrillus Hierosolymitanus. Năm 370 sau Chúa. Cyrill thành Giê-ru-sa-lem, dầu sớm hơn một chút so với một số người trước, vì ông qua đời năm 386 sau Chúa, theo Monsieur Daille,178 tiếp theo được ông trích dẫn như một người bảo vệ sự cứu chuộc phổ quát, và là người thật vậy nói,179 rằng Đấng Christ đã mang lấy tội lỗi của thế gian, tẩy sạch toàn thể thế gian khỏi tội lỗi, đã cứu chuộc toàn thể thế gian loài người; và rằng Cha sau khi lập Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của toàn thể thế gian, Ngài đến cho sự cứu rỗi của mọi người. Nhưng những đoạn này sẽ dễ dàng được giải thích, khi nhận xét rằng, bởi thế gian, ông có ý, thế gian của những người tin. “Bạn có,” ông nói,180 “mười hai sứ đồ làm chứng về thập tự giá, và đất có thể ở được, kai tou kosmon twn eij ton stauromenon pisteuontwn anqrwpwn, và thế gian của những người tin nơi Ngài đã bị đóng đinh.” Và những người này, và chỉ những người này, sẽ được Ngài cứu; vì Ngài là, như ông nói ở nơi khác,181 “Đấng cứu, touj pisteuontaj, ‘những người tin’ bởi lời của thập tự giá.” Cũng không cần dường như lạ rằng Cyrill hẳn nói rằng, Giê-xu đã mang lấy touj oikoumenikaj amartiaj, “tội lỗi của thế gian,” vì ông nói182 “về pashj thj oikumenikhj ekklhsiaj, về Hội Thánh của toàn thể thế gian.” Ngoài ra, một lý do ông dùng những cách diễn đạt chung như vậy, như “thế gian, toàn thể thế gian,” v.v., có thể là vì phạm vi của những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ cho người Do Thái và người ngoại bang. “Ngài đến,” ông nói,183 “là Đấng có lòng thương xót đối với họ, và bị đóng đinh và sống lại, ban huyết quý báu của Ngài uper Ioudaiwn te kai eqnwn, cả cho người Do Thái và người ngoại bang.” Cyrill, thật vậy, nói về nhiều cách của sự sống đời đời mở ra cho mọi người, mà hầu như không ai đồng ý; và về bản tính loài người có thể được cứu rỗi, mà không ai phủ nhận. Về lời của Diodorus Tarsensis tiếp theo được nhắc đến,184 tuyên bố “rằng Chúa được sinh ra, đã tự tỏ ra cho người Ba Tư trước các quốc gia khác, để ân điển và sự cứu rỗi có thể được Ngài ban cho những người trong số các thuật sĩ và thầy bói muốn;” chúng còn lâu mới mang một chứng cớ ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, mà chúng rõ ràng giới hạn ân điển và sự cứu rỗi của Đấng Christ toij eqelousin, “cho những người sẵn lòng;” mà không ai là, ngoài những người được làm như vậy bởi năng lượng và quyền năng của ân điển đặc biệt. Mục 23—Gregorius Nazianenus. Năm 370 sau Chúa. Những đoạn được trích dẫn từ Gregory thành Nazianzum, bởi M. Daille,185 để ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, phải được thừa nhận là thích hợp nhất cho mục đích của ông trong mọi đoạn ông đưa ra, vì Gregory không chỉ nói rằng, Đấng Christ đã cất tội lỗi của toàn thể thế gian đi; rằng của lễ của Ngài là sự chuộc tội của toàn thể thế gian; và rằng một vài giọt huyết của Ngài đã phục hồi toàn thể thế gian; mà còn, rằng qua những sự đau khổ của Ngài mọi người dự phần vào A-đam, bị rắn lừa dối, và chết qua tội lỗi của người ấy, không có ngoại lệ, đều được phục hồi; và rằng của lễ của Ngài không phải cho một phần nhỏ của thế gian, cũng không phải trong một thời gian ngắn, mà luôn tiếp tục là một sự chuộc tội của toàn thể thế gian; và rằng Ngài đã chết cho những người ác nhất, cho những kẻ dị giáo, vâng, cho Julian kẻ bội đạo; không ông khẳng định rằng Julian đã đạt được sự cứu rỗi bởi Ngài; lời của ông là như thế này,186 “Nebuchadnezzar đầu tiên (có ý Julian) đã làm khốn khổ chúng ta, là người sau Đấng Christ điên cuồng chống lại Đấng Christ, và do đó ông ghét Đấng Christ, oti ti autou seswstw, vì ông đã được Ngài cứu;” dầu có thể hợp lý nghĩ rằng ông chỉ có ý Julian đã hưởng một số lòng thương xót thuộc về đời này, một số sự giải cứu và sự cứu rỗi thuộc về đời này bởi Đấng Christ. Và theo cùng cách những cách diễn đạt chung khác của ông có thể được hiểu; và ý của ông là, rằng toàn thể thế gian, và mọi người trong nó, vâng, những người ác nhất, nhận một số lợi thế thuộc về đời này, qua những sự đau khổ, của lễ, và sự chết của Đấng Christ; vì chắc chắn rằng, ông đôi khi trình bày một nhóm người đặc biệt riêng biệt như những người Đấng Christ đã chết cho. Ở một nơi,187 ông đưa dân của Đức Chúa Trời vào than thở trong đau khổ theo cách này, “Ôi Đức Chúa Trời, tại sao Ngài đã quăng bỏ đời đời? cơn giận của Ngài bị khơi lên chống lại chiên của đồng cỏ Ngài; hãy nhớ hội chúng của Ngài Ngài đã sở hữu từ ban đầu, hn peripoihsw toij tou monogenouj Logou sou paqesin, ‘mà Ngài đã mua bằng những sự đau khổ của Lời độc sinh của Ngài,’ mà cho họ Ngài đã ban giao ước lớn của Ngài, và đã kéo lên trời bằng một mầu nhiệm mới và của cầm của Đức Thánh Linh.”
Và ở một nơi khác, khi nói với các thầy tế lễ, ông nói,188 “Hỡi các thầy tế lễ, hãy mặc lấy sự công chính, hay nói đúng hơn, chúng ta hãy mặc lấy nó; chúng ta đừng làm tan tác và hủy diệt chiên của đồng cỏ, uper wn eqhke thn yuchn o poimhn o kaloj, ‘mà vì họ Người Chăn tốt đã phó sự sống của Ngài; là Đấng biết người của Ngài, và được người của Ngài biết, gọi họ bằng tên, dẫn họ vào, và đem họ từ sự không tin đến đức tin, và từ đời này đến sự yên nghỉ tương lai.” Và trong một thư gửi cho Basil ông có những lời này,189 “Chúng ta nói về Hội Thánh uper hn Cristoj apeqanen, ‘mà vì Hội Thánh Đấng Christ đã chết;’ và về người đem và trình dâng Hội Thánh ấy cho Đức Chúa Trời.” Mục 24—Didumus Alexandrinus. Năm 370 sau Chúa. Didymus thành Alexandria bị mù từ thời thơ ấu, để ông không bao giờ học chữ, và nhưng là một bậc thầy hoàn hảo về logic và hình học; ông sống vào năm thứ mười bốn của Theodosus, năm 329 sau Chúa, lúc ấy trên tám mươi ba tuổi;190 ông là tác giả của nhiều điều, và trong số còn lại một chuyên luận về Đức Thánh Linh, được Jerom dịch sang tiếng La-tinh; trong đó ông thật vậy nói,191 rằng Đấng Christ đã nếm sự chết cho mọi người; và rằng192 Ngài đã vui lòng xuống trên đất cho sự cứu rỗi của mọi người; nhưng rồi ông giải thích những mọi người này về con cái của Đức Chúa Trời và những người tin nơi Đấng Christ; vì trích dẫn Ê-sai 63:8, mà ông dịch như thế này, “Ngài được làm thành sự cứu rỗi cho họ, tức là,” ông nói,193 “cho họ, mà về họ Chúa nói Dân Ta há không phải là con cái sao? Và họ sẽ không gian dối; vì vì họ không gian dối, cũng không khinh thường Cha, Ngài được làm thành sự cứu rỗi cho họ; hay vì họ được gọi là con cái, Ngài được làm thành nguyên nhân của sự cứu rỗi cho họ.” Và một chút sau, “Ngài được làm thành dịp của sự cứu rỗi đời đời, cunctis qui in eum credunt, ‘cho mọi người tin nơi Ngài;’ và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, là Đấng đến để tìm điều đã mất.” Mục 25—Gregorius Nyssenus. Năm 380 sau Chúa. Gregory, giám mục của Nyssa, và anh của Basil, qua đời năm 395, hay 396 sau Chúa, theo Monsieur Daille.194 Có hai tập tác phẩm của ông còn tồn tại, trong đó ông đôi khi195 thật vậy nói về việc Đấng Christ nếm sự chết cho mọi người; về việc Ngài hòa giải thế gian với chính Ngài: và về việc Ngài ban chính Ngài cho sự sống của thế gian. Nhưng vì những cách diễn đạt Kinh Thánh này có thể được hiểu theo một nghĩa không ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát chút nào, nên chúng không thể được nghĩ là trình bày rõ ràng quan điểm của tác giả này về chủ đề ấy. Ngoài ra, ở những nơi khác ông nói về những sự đau khổ của Đấng Christ, và những lợi ích của chúng, như thuộc về những người nhất định; vì ông không chỉ nói,196 rằng Đấng Christ đã đổ huyết của Ngài, và chịu đựng những sự đau khổ, uper hmwn, cho chúng ta; mà còn ám chỉ rằng, tất cả điều này là vì cớ những người như vậy tin nơi Ngài; vì khi nói197 về chùm nho những thám tử đem từ Ca-na-an, ông có những lời này, “Chùm nho treo trên cây gậy, nó là gì khác, ngoài chùm nho trong những ngày cuối cùng treo trên cây? ou to aima poton tois pisteuousi gignetai soteriou, mà huyết của nó trở thành một thức uống cứu rỗi cho những người tin.” Và ở một nơi198 khác ông trình bày Hội Thánh nói theo cách này với Đấng Christ, “Làm sao tôi không yêu Ngài, là Đấng đã yêu tôi như vậy, dầu đen như vậy, đến nỗi phó sự sống của Ngài, uper twn probatwn, cho chiên Ngài nuôi? Hai đoạn được trích dẫn từ tác giả này bởi Monsieur Daille,199 như đứng về phía hệ thống phổ quát; đoạn đầu tiên là như thế này;200 “Ý muốn của Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của loài người;” điều này không ai sẽ phủ nhận, vì chắc chắn rằng, nhờ ý muốn tốt của Đức Chúa Trời bất cứ con trai nào của loài người được cứu; và không người nào sẽ được cứu Đức Chúa Trời không muốn sự cứu rỗi của người ấy. Đoạn còn lại là như thế này, nơi ông làm cho Đấng Christ nói như thế này201 “Qua những trái đầu mùa Ta đã mang lấy, Ta đem trong chính Ta toàn thể bản tính loài người đến với Đức Chúa Trời Cha.” Nhưng Gregory, ở chỗ được viện dẫn, đang cho thấy theo nghĩa nào Đấng Christ được gọi là trái đầu mùa, và trái đầu mùa từ kẻ chết; và nhận xét rằng, bản tính loài người Ngài đã mang lấy là trái đầu mùa của toàn thể bản tính loài người, và rằng trong sự sống lại của Ngài Ngài là trái đầu mùa của những người ngủ; và gợi ý rằng, không chỉ sự sống lại của Đấng Christ là một của cầm, mà là một loại đại diện của sự sống lại phổ quát; đó là điều ông có ý khi ông nói, “rằng Đấng Christ đã đem toàn thể bản tính loài người trong chính Ngài đến với Cha, bản tính loài người của Ngài là trái đầu mùa của toàn thể.” Có một đoạn khác trong Gregory, mà khi nhìn lần đầu có thể được nghĩ là ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát hơn cả hai đoạn này; nơi ông nói202 “rằng sự cứu chuộc biểu thị một sự trở về từ sự giam cầm; Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài làm giá chuộc cho những người bị giữ dưới sự chết bởi kẻ có quyền năng của sự chết, và thấy mọi người đều ở trong sự giam giữ của sự chết, Ngài cứu chuộc mọi người khỏi đó bằng giá chuộc của Ngài, để không một người nào bị chừa lại dưới quyền năng của sự chết, sau khi sự cứu chuộc của mọi người được thực hiện; vì không thể bất cứ ai ở, dưới quyền năng của sự chết; chính sự chết không còn nữa; do đó toàn thể thế gian, theo tình trạng của nó, được chia thành bốn phần, không phần nào của nó còn lại không có sự cứu chuộc thiêng liêng;” và nhưng, tôi hiểu, ông không có ý hơn điều này, rằng vì toàn thể loài người phải chịu một sự chết thể xác, và ở dưới quyền năng của nó, vậy họ sẽ được giải cứu khỏi nó, hay được sống lại từ kẻ chết nhờ giá chuộc của Đấng Christ; mà như một lợi ích nảy sinh từ sự chết của Đấng Christ, một số người cho phép cho toàn thể loài người, là những người nhưng không ở trong hệ thống phổ quát. Mục 26—Pacianus Barcinonensis Vel Barcilonensis. Năm 380 sau Chúa. Pacianus, giám mục của Barcelona ở Tây Ban Nha, qua đời ở tuổi rất cao, dưới hoàng đế Theodosius,203 và trước năm 391 sau Chúa. Ông đã viết nhiều tác phẩm nhỏ, trong một204 tác phẩm trong số đó có đoạn này, được M. Daille đưa ra để ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát; “Không thợ thủ công nào,” ông nói, “khinh thường tác phẩm của chính mình, hay tự nghĩ với mình, rằng chúng là lỗi ông đã làm; và do đó ngươi nghĩ sao, rằng Đấng Christ đã chịu khổ cho những tội nhân, mà Ngài không sẵn lòng mất điều Ngài đã làm?” Nhưng ông không nói, rằng Đấng Christ đã chết cho mọi tội nhân, và cho mọi điều Ngài đã làm, mà cho những tội nhân, là những người được Ngài làm nên, Ngài rất không sẵn lòng mất. Ngoài ra, ông ám chỉ ở những nơi khác, rằng họ là dòng dõi và con cái thuộc linh của Đấng Christ, Hội Thánh, và những người đặc biệt, là những người được Đấng Christ cứu chuộc, và Ngài xưng công chính và cứu họ. “Tội lỗi của A-đam” ông nói,205 “đã truyền trên toàn thể dòng dõi, như sứ đồ nói, Rô-ma 5:12, và vậy đã đến trên mọi người, do đó sự công chính của Đấng Christ, hẳn phải, in genus transeat, ‘truyền trên dòng dõi hay con cái; và như người ấy bởi tội lỗi mất con cái của mình, vậy Đấng Christ bởi sự công chính genus suum omne vivificat, làm cho mọi dòng dõi hay con cái của Ngài sống.” Điều này sứ đồ thúc ép trong Rô-ma 5:19, 21. Một số người sẽ nói, nhưng tội lỗi của A-đam xứng đáng truyền cho dòng dõi của người ấy, vì họ được sinh ra từ người ấy; et nunquid nos a Christo geniti sumus, và chúng ta há không được sinh ra từ Đấng Christ, để chúng ta có thể được cứu vì cớ Ngài sao?’ Lại nữa,206 “Ta sẽ còn,” ông nói, “nói rõ ràng hơn; dân sau, người nghèo, người hèn, người khiêm nhường, và linh hồn khiêm tốn, linh hồn được Đấng Christ giải cứu, là một hình ảnh của Hội Thánh: hanc venit Dominus salvam facere, ‘dân này Chúa đến để cứu,’ dân này Ngài đã không chừa lại trong địa ngục; ‘đây là con chiên được mang trên vai Ngài.” Và ở một nơi khác,207 sau khi nhắc đến Rô-ma 5:9, Chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ, ông thêm, “khỏi cơn thịnh nộ, thật vậy, phải dành cho những tội nhân;” vì nếu Ngài đã không để dân ngoại bang chết, multo magis redemptum non patietur extingui, nec objiciet, quos magno redemit, “huống chi Ngài sẽ không để người được cứu chuộc bị hủy diệt, cũng sẽ không quăng bỏ những người Ngài đã cứu chuộc bằng một giá lớn, vì sự mất mát của những tôi tớ cũng không nhẹ đối với Ngài.” Tôi không lưu ý những trích dẫn của Monsieur Daille từ những bài giảng của Zeno Veronensis, vì không có nhắc đến chúng bởi các tác giả thời xưa, chúng không tồn tại trước năm 1508 sau Chúa, một số điều trong chúng không thể phù hợp với thời của hoàng đế Galienus, dưới ông Zeno chịu khổ, và, phần lớn, là một bộ sưu tập từ nhiều tác giả khác nhau sống gần hai trăm năm sau thời của ông,208 và do đó không thuộc về sự xem xét của chúng ta. Mục 27—Hilarius Diaconus. Năm 380 sau Chúa. Hilary Chấp sự, hay bất cứ ai là tác giả của những chú giải về các thư của sứ đồ Phao-lô, thường được gán cho Ambrose, đã cung cấp cho Monsieur Daille209 nhiều trường hợp, được ông thúc ép, để ủng hộ hệ thống phổ quát; dầu điều tối đa có thể làm từ chúng là, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người một cách có điều kiện, sub conditione fidei, “với điều kiện họ tin,” như xuất hiện ngay cả từ một số trích dẫn210 được ông thực hiện từ tác giả này. Và đôi khi Hilary bày tỏ sự đầy đủ của sự chết và của lễ của Đấng Christ cho mọi người; vậy, về những lời ấy, “bất cứ ai được làm cho trọn vẹn,” v.v., ông đưa ra ghi chú này,211 “Nó cho thấy lợi ích gì là sự thương khó của Ngài quae omnibus credentibus sufficit ad salutem sempiternam là đủ cho mọi người tin để được sự cứu rỗi đời đời.” Và ở một nơi khác,212 khi nói về của lễ của Đấng Christ một lần đủ cả, ông nói, “Của lễ này được dâng lên một lần, sed semper potens est abluere omnes credentes, ‘nhưng luôn mạnh mẽ, hay hiệu quả để rửa mọi người tin,’ và mọi người mong muốn được tẩy sạch trong nó.” Và chắc chắn rằng, tác giả này nghĩ rằng có một số người theo một nghĩa đặc biệt được Đấng Christ cứu chuộc, nếu không ông hẳn đã không nói như ông làm, quotquot redempti sumus,213 “Bao nhiêu người trong chúng ta được cứu chuộc, đều được cứu chuộc bởi của lễ này.” Ông nhận xét,214 rằng từ mọi, đôi khi chỉ biểu thị một phần của một dân, hoặc mọi người tốt hoặc mọi người xấu, và đưa ra những trường hợp về nó; và thêm, semper enim duo populi in una plebe, “vì luôn có hai dân trong một cộng đồng.” Và ở nơi khác ông khẳng định,215 rằng “mọi người không đạt được ân điển, cũng không phải mọi người được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ.” Ông trình bày những người Đấng Christ đã chết cho, và dự phần vào những lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài, là con cái của Đức Chúa Trời, những người tin nơi Đấng Christ, những người như vậy yêu thương Ngài, và thuộc về thân thể Ngài. “Ngài (sứ đồ) gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta,” ông nói,216 “vì nguồn gốc của mọi sự, vì từ Ngài là mọi sự; nhưng ông gọi Đấng Christ là Chúa, vì ejus sanguine redempti, ‘được cứu chuộc bởi huyết Ngài,’ chúng ta được làm thành con cái của Đức Chúa Trời.” Lại nữa ông nói,217 “Đấng Christ bị đóng đinh cho tội lỗi của chúng ta, để hủy diệt sự chết, credentes sibi liberaret ab ea, Ngài có thể giải cứu khỏi nó những người tin nơi Ngài.” Hơn nữa, ông nhận xét,218 rằng “về những người yêu thương Ngài, redemptio venturus est Christus, Đấng Christ sẽ đến như sự cứu chuộc; vậy cho những người không yêu thương Ngài, hãy để Ngài bị rủa sả, tức là, hãy để Ngài ghét và hủy diệt họ.” Một lần nữa “Như tội lỗi của A-đam,” ông nói,219 “tìm thấy sự chết, và giữ nó, để mọi người xuất phát từ người ấy bị tan rã; vậy Đấng Christ không phạm tội, và bởi đó chinh phục sự chết, đã mua sự sống, omnibus qui sant ex ejus corpore, cho mọi người thuộc về thân thể ấy.” Mục 28—Ambrosius Mediolanensis. Năm 380 sau Chúa. Ambrose thành Milain rất phong phú về những cách diễn đạt dường như chống lại giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt và riêng biệt. Monsieur Daille220 đã thu thập một số lượng lớn trong số chúng, mà Tiến sĩ Whitby221 đã tự làm phiền để đếm, và nói, chúng không ít hơn hai mươi tám; và tôi có thể giúp họ thêm bấy nhiêu nữa cùng loại, và nhưng tất cả chúng sẽ ít giúp ích cho nguyên nhân của họ, khi nhận xét rằng, Ambrose, bởi mọi người Đấng Christ đã chết cho, và Ngài đã cứu chuộc, có ý mọi loại người, chứ không phải mọi cá nhân: “Nếu,” ông nói,222 “nó được kể về Ulysses, rằng việc buộc chặt ông vào cây, đã giải cứu ông khỏi nguy hiểm, huống chi hẳn phải nói, điều thật sự là sự kiện, tức là, rằng ngày nay cây của thập tự giá đã giải cứu omne genus hominum, ‘mọi loại người,’ khỏi nguy hiểm của sự chết.” Và một chút sau,223 “Chúa Đấng Christ treo trên thập tự giá để Ngài có thể giải cứu onme, genus hominum, ‘mọi loại người,’ khỏi sự đắm tàu của thế gian. Và khi ông nói Đấng Christ đã chết cho, và cứu chuộc thế gian, những cụm từ như vậy dễ dàng được giải thích, vì rõ ràng phong phú rằng bởi thế gian ông thường có ý Hội Thánh. Sau khi nhắc đến224 những lời trong Thi Thiên 24:1, Đất thuộc về Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của nó; thế gian, và những người ở trong đó: ông thêm, “mà người Hy Lạp gọi là oikumenhn, vì nó được Đấng Christ ở, như Ngài nói, Do đó Ta sẽ ở trong họ; do đó, oikoumenh, thế gian là gì? nisi sancta ecclesia, ngoài Hội Thánh thánh, đền thờ của Đức Chúa Trời, và nơi ở của Đấng Christ.” Và ở một nơi khác ông nói225 “Hội Thánh được gọi cả là trời và thế gian, vì nó có những thánh đồ có thể so sánh với thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ; nó cũng có phần lớn nhất thuộc về đất; nó cũng được gọi là orbis terrarum, thế gian, được lập nền trên biển, và chuẩn bị trên sông. Hơn nữa, như thế gian (Hội Thánh) nói, Đừng nhìn tôi, vì tôi đen.” Và một chút sau226 “Đất há không thuộc về Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của nó sao? Et vere orbis terrarum in ecclesia,’ và quả thật thế gian trong Hội Thánh;’ trong đó không chỉ người Do Thái, cũng không người Hy Lạp, cũng không người Barbarian, cũng không người Scythian, cũng không nô lệ, cũng không tự do, mà chúng ta hết thảy là một trong Đấng Christ.” Hơn nữa, Ambrose rất thường nhận xét rằng, đó là Hội Thánh Đấng Christ đã chịu khổ và chết cho, và được cứu chuộc bởi huyết Ngài. “Những người Do Thái trong nhà, được mua bằng một giá,” ông nói,227 “là người ngoại bang đã tin, quia pretio sanguinis Christi redempta est ecclesia, vì bởi giá huyết của Đấng Christ Hội Thánh được cứu chuộc.” Và ở một nơi khác ông nói,228 ‘Thấy Đấng Christ đã chịu khổ cho Hội Thánh, và Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, đức tin dường như không được thực hành trên Đấng Christ bởi họ (có ý những người chia rẽ,) bởi họ sự thương khó của Ngài bị làm vô hiệu, và thân thể Ngài bị xé ra.” Và ở nơi khác,229 khi nói về cùng loại người ấy, ông nói, “Chỉ họ là những người sẽ giải thể ân điển của Đấng Christ, là những người xé thành mảnh các chi thể của Hội Thánh propter quam passus est Dominus Jesus, mà vì Hội Thánh Chúa Giê-xu đã chịu khổ.” Lại nữa ông nhận xét,230 rằng “bởi người đàn bà mầu nhiệm trên trời được hoàn thành, được báo trước trong nàng ân điển của Hội Thánh, propter quam Christus descendit, ‘mà vì Hội Thánh Đấng Christ đã xuống,’ và đã hoàn thành công việc đời đời ấy của sự cứu chuộc loài người.” Thêm vào tất cả điều này, cách diễn đạt đáng chú ý ấy của ông, “Nếu Đấng Christ,” ông nói,231 “đã chết cho mọi người, nhưng Ngài đã chịu khổ cho chúng ta theo một cách đặc biệt; quia pro ecelesia passus est, vì Ngài đã chịu khổ cho Hội Thánh.” Ngoài ra, giáo phụ này dùng những tính từ và đặc tính mô tả như vậy, khi ông nói về những người Đấng Christ trở nên nhập thể cho, và Ngài đã cứu chuộc, như không thể áp dụng cho mọi cá nhân của bản tính loài người bằng bất cứ cách nào, như những người tin, những tội nhân ăn năn, những tôi tớ của Đấng Christ, và dân Cơ Đốc của Ngài; vậy ông giải thích232 những lời trong Ê-sai 9:6, “Một con trẻ sinh cho chúng ta; nobis qui credimus, ‘cho chúng ta là những người tin;’ không phải cho người Do Thái, là những người không tin; cho chúng ta, không phải cho những kẻ dị giáo; cho chúng ta, không phải cho người Manichees.” Về những lời này, Dân Ta sẽ trở về đây, ông có ghi chú này,233 “Điều gì là đây, tức là, cho Ta, cho sự công bằng và sự công chính của Ta, và cho sự thờ phượng của Ta; và người ấy sẽ hoàn thành ngày của đời sống mình; cả hai điều bạn có thể hiểu như vậy, rằng dân thật sự sẽ được cứu chuộc, qui crediderit in eo, là những người sẽ tin nơi Ngài.” Và ở một nơi khác ông nói,234 “Thập tự giá của Chúa là một vách đá cho những kẻ không tin, sed vita credentibus, mà là sự sống cho những người tin.” Lại nữa,235 “Thập tự giá là một sự sỉ nhục cho những kẻ gian trá, mà cho người tin ân điển, cho người tin sự cứu chuộc, cho người tin sự sống lại; vì Đấng Christ đã chịu khổ cho chúng ta.” Một lần nữa,236 “Đấng Christ là sự cứu rỗi cho những người tin, mà là sự trừng phạt cho những kẻ không tin;” vâng, ông nói,237 “Nếu ngươi không tin, non descendit tibi, non tibi passus est, Ngài đã không xuống cho ngươi, Ngài đã không chịu khổ cho ngươi.” Ở nơi khác ông nhận xét,238 rằng “sự thương khó của Chúa có lợi cho mọi người, và ban sự cứu chuộc cho những tội nhân, quos flagitii poenituit admissi, là những người ăn năn về tội lỗi đã phạm.” Lại nữa ông nói,239 “Đừng là tôi tớ của con rắn, kẻ thù và kẻ đối nghịch, mà hãy chỉ phục vụ Chúa, là Đấng theo cách của Ngài, đã cứu chuộc ngươi, quia ipse ipse suorum redemptio servulorum, vì chính Ngài là sự cứu chuộc của những tôi tớ Ngài.” Và ở một nơi khác, khi nói về người được chữa lành tại ao Bethesda, ông nói,240 “Lúc ấy một người được chữa lành, không phải mọi người được chữa lành, hay không nghi ngờ gì, unus solus populis Christianus, chỉ một dân Cơ Đốc.” Một lần nữa,241 “Chúa Giê-xu ở một mình khi Ngài cứu chuộc thế gian, vì không phải một sứ giả, cũng không phải một thiên sứ, mà chính Chúa một mình, đã cứu dân của Ngài.” Ông trình bày sự cầu thay của Đức Thánh Linh, và những sự đau khổ của Đấng Christ, là cho cùng những người:242 Đức Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ, vì Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta, pro quibus enim Christus passus est, ‘mà vì họ Đấng Christ đã chịu khổ,’ và Ngài đã tẩy sạch họ bằng huyết của Ngài, cho họ Đức Thánh Linh cầu thay;” điều này không thể được nói về mọi người. Hơn nữa, ông ám chỉ, như thể ông nghĩ không thể bất cứ ai bị hư mất mà vì người ấy Đấng Christ chết, và Ngài đã cứu chuộc bằng huyết Ngài; lời của ông là như thế này;243 “Ngài có thể kết án ngươi sao, quem redemit a morte, là người Ngài đã cứu chuộc khỏi sự chết,’ mà vì người ấy Ngài đã dâng chính Ngài, mà sự sống của người ấy Ngài biết là phần thưởng của sự chết của Ngài?” Hơn nữa, nhiều cách diễn đạt chung của ông có thể được hiểu về sự đầy đủ của huyết Đấng Christ để cứu chuộc mọi người; vì vậy, ở một nơi,244 ông bày tỏ về Đấng Christ; “Ngài tự do khỏi mọi người, Ngài cũng không ban giá cứu chuộc cho linh hồn của Ngài, giá huyết của Ngài poterat abundare ad universa mundi totius redimenda peccata, có thể dồi dào để cứu chuộc mọi tội lỗi của toàn thể thế gian.” Ngoài ra, có thể nhận xét thêm rằng, lợi ích chung loài người có bởi sự chết của Đấng Christ Ambrose đôi khi giải thích về sự sống lại,245 dầu điều để được sự sống đời đời ông giới hạn246 cho mọi người theo Đấng Christ, là thân thể và chi thể của Đấng Christ. Mục 29—Epiphanius. Năm 390 sau Chúa. Epiphanius là giám mục của Salamis,247 đôi khi gọi là Constance, ở Cyprus; ông sống đến năm 403, và viết nhiều điều trong tuổi già; và chính trong những tác phẩm còn lại của ông, là một tác phẩm lớn chống lại những dị giáo, trong đó có một số cách diễn đạt phù hợp với giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt; như khi ông đặt câu hỏi về sự cứu chuộc của một số người, điều ông không thể làm tốt, nếu ông nghĩ rằng, mọi người được Đấng Christ cứu chuộc. Vậy, khi nói về những người Arians, ông nói,248 “Những người hấp tấp này lại giới thiệu một số đoạn Kinh Thánh khác, gieo những ý kiến của họ về sự hư mất chống lại Ngài đã cứu chuộc họ, eiper hgorasqhsan nếu họ được cứu chuộc.” Và ở nơi khác249 sau khi nhắc đến những lời này, Anh em được mua bằng một giá, bằng huyết quý báu của Đấng Christ, một Chiên Con không tì vết và không vết bẩn; ông thêm, “Vậy nếu anh em được mua bằng huyết, ouk uparceij twn hgorasmenwn, ngươi không thuộc về số người được mua, hỡi Manes, vì ngươi phủ nhận huyết.” Ngoài ra, những đặc tính ông đôi khi đưa ra về những người Đấng Christ đã chịu khổ và chết cho, không phù hợp với toàn thể loài người; như khi ông nói,250 rằng “Ngài (Đấng Christ) trong những ngày cuối cùng đã vui lòng ở trong bụng của một trinh nữ, và tạo thành một thân thể cho chính Ngài, và thật sự được sinh ra, và thật sự trở thành người, để Ngài có thể chịu khổ trong xác thịt cho chúng ta, và ban sự sống của Ngài uper twn idiwn probatwn, “cho chiên của Ngài.”251 Lại nữa, “Ngài (ma quỷ) luôn nghe các tiên tri tuyên bố sự đến của Đấng Christ, sự cứu chuộc tương lai của những người đã phạm tội, kai dia Cristou metanountwn, và bởi Đấng Christ ăn năn: và ông nghĩ rằng chính ông hẳn đạt được một số lòng thương xót.” Một lần nữa, trích dẫn những lời ấy, Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa của luật pháp, bị làm thành một lời rủa cho chúng ta; ông nhận xét này,252 “Đấng Christ không phải là lời rủa, mà là sự giải thể của lời rủa; một phước hạnh thật vậy pasi tois eis auton alethos pepisteukasin, “cho mọi người thật sự tin nơi Ngài; vậy Ngài đã cứu chuộc, Ngài không nói, Ngài đã mua.” Monsieur Daillee253 đã trích dẫn một đoạn đơn lẻ từ tác giả này, như ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, nơi ông nói,254 rằng “Đấng Christ trước tiên dâng chính Ngài, để Ngài có thể bãi bỏ những của lễ của Cựu Ước, bằng cách ban một của lễ hoàn hảo hơn, và sống,” cho toàn thể thế gian; điều này có thể rất tốt được hiểu về người ngoại bang, vì những của lễ của Cựu Ước không thuộc về họ, mà chỉ thuộc về người Do Thái. Về điều được trích dẫn255 từ Asterius Amasenus, là người nghĩ rằng, nếu Giu-đa kẻ phản bội đã không ngay lập tức tự ra tay bạo lực với chính mình, mà đã quỳ gối và xin lòng thương xót, ông hẳn đã không xa khỏi những lòng thương xót ấy được đổ ra trên toàn thể thế gian; điều này không chứng minh rằng, ông nghĩ Đấng Christ đã chết cho mọi người, cũng không cho Giu-đa; mà rằng ông có ý kiến rằng, nếu ông thật sự ăn năn, ông hẳn có một phần trong. Và trong khi nó cũng được nhận xét từ ông, như ý của ông về dụ ngôn về người rơi vào tay kẻ trộm, rằng nó chỉ toàn thể loài người, trần trụi về lòng kính sợ và đức hạnh, và bị kẻ thù làm tổn thương, mà Môi-se và những người khác nhìn lên, không thể chữa lành: nhưng khi người Sa-ma-ri, là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đến, Ngài đã ban sự chữa lành; điều này có thể rất tốt được cho phép; mà không giả định sự chữa lành được ban cho mọi cá nhân của bản tính loài người, điều này không đúng trong sự kiện. Mục 30—Gaudentius Brixiensis. Năm 390 sau Chúa. Gaudentius được làm giám mục của Brixia, một thành phố của Venice, khoảng năm 390 sau Chúa, và qua đời sau năm 407 sau Chúa.256 Có một số chuyên luận của ông còn lại trong đó có một số đoạn liên quan đến chủ đề sự cứu chuộc. Ở một nơi ông nói,257 “Chúng ta hẳn, theo điều răn của Đức Chúa Trời, trước tiên làm chết những dục vọng của xác thịt, và vậy nhận thân thể của Đấng Christ, qui pro nobis servientibus in Ægypto est immolatus, là Đấng được hiến tế cho chúng ta phục vụ trong Ai Cập.” Và ở nơi khác,258 “Họ (người Do Thái) không chỉ không sẵn lòng nhận Ngài, mà họ đóng đinh Ngài, là Đấng do đó bất chấp đã mang thân thể được mang lấy để chết, để bằng cách sống lại, qua quyền năng của Ngài, Ngài có thể vừa cho thấy sự toàn năng của oai nghi Ngài; và rằng bằng cách loại bỏ và chinh phục sự chết, vitam credentibus redderet, ‘Ngài có thể phục hồi sự sống cho những người tin,’ và kết án sự ác hoàn toàn của những kẻ đóng đinh.” Và ở một nơi khác,259 sau khi nhắc đến Phi-líp 2:8, ông thêm, “Bằng một sự khiêm nhường tự nguyện, với ý muốn của Cha Ngài (Đấng Christ) tự nguyện mang Thập tự giá, ut mors ejus fieret vita credentibus, để sự chết của Ngài có thể trở thành sự sống cho những người tin.” Và ở nơi khác,260 về Giăng 12:32, ông có ghi chú này, “Tức là, rằng được nâng lên trên thập tự giá, omne seculum ad suam fidem vocaturas esset, ‘Ngài có thể kêu gọi mọi thời đại đến đức tin nơi Ngài;’ nhưng rằng Ngài nói, sẽ kéo crania, mọi sự đến với Ta, chứ không phải omnes, mọi người: bởi điều này, tôi nghĩ,” ông nói, “biểu thị quod omnia creaturarum genera, ‘rằng mọi loại tạo vật,’ hoặc được hiến tế hoặc được dâng hiến cho thần tượng, Đấng Christ hứa sẽ được phục hồi cho phước hạnh của Ngài, và được dâng hiến cho danh Ngài.” Monsieur Daille trích dẫn261 hai đoạn từ tác giả này, trong đoạn đầu tiên Gaudentius nói rằng, Đấng Christ đã mang lấy xác thịt của những người công chính và những tội nhân từ Trinh Nữ, và một thân thể không chỉ của các tổ phụ và tiên tri, sed ex totius generis humani massa, “mà từ khối của toàn thể loài người” điều này rất đúng, bản tính loài người của Đấng Christ thuộc cùng khối và khối chung với, và giống như của những người khác, chỉ tội lỗi được ngoại trừ. Nhưng rồi tác giả này không nói rằng, Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, và dâng thân thể này cho toàn thể khối và khối của loài người, và mọi cá nhân của nó. Đúng là, trong đoạn còn lại ông nhận xét rằng, Đấng Christ đã chết, pro totius mundi peccatis, “cho tội lỗi của toàn thể thế gian;” không khác hơn cụm từ được sứ đồ dùng (Giăng 2:2), mà ông không nghi ngờ viện dẫn, mà ông hiểu về người ngoại bang để phân biệt với người Do Thái, và là ý rõ ràng và hiển nhiên của sứ đồ. Với sự thích hợp nhiều hơn có thể viện dẫn một đoạn khác của tác giả này để ủng hộ sự cứu chuộc đặc biệt, nơi ông nói,262 “Chúng ta hãy cố gắng yêu thương Đấng Christ trong người nghèo, là Đấng trong mọi phương diện yêu thương chúng ta; và là Đấng, như một người chăn tốt, đã phó sự sống của Ngài pro ovibus suis, ‘cho chiên của Ngài;’ không chỉ cho chiên, mà cho chiên của Ngài.” Mục 31—Joannes Chrysostomus. Năm 390 sau Chúa. Chrysostom thường dùng lời của sứ đồ, là Đấng muốn mọi người được cứu, và buông ra nhiều cách diễn đạt chung về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người, và mong muốn của Ngài về phúc lợi của họ; mà M. Daille263 đã thu thập lại với nhau để ủng hộ hệ thống phổ quát, dầu không có một lời nào trong chúng về sự chết của Đấng Christ, và sự cứu chuộc bởi nó. Chrysostom thật vậy nói ở nơi khác,264 rằng “của lễ (của Đấng Christ) được dâng cho toàn thể bản tính kai ikane pantes en sosai, và đủ để cứu mọi người.” Điều này không bị phủ nhận; nhưng rồi ông ngay lập tức nhận xét rằng, chỉ những người tin nhận bất cứ lợi thế nào bởi nó; lời của ông là như thế này, oi de to euergesia chresamenoi oi pisteuontes eisi monoi, “nhưng họ chỉ hưởng lợi ích là những người tin.” Ông cũng nói,265 “Chiên Con có lý trí được dâng cho toàn thể thế gian.” Nhưng rồi ông giải thích toàn thể thế gian bằng những người như vậy được tẩy sạch, được giải thoát khỏi sai lầm, và được đem đến sự hiểu biết lẽ thật; vì ông thêm, “cùng Đấng ấy đã tẩy sạch toàn thể thế gian, Ngài đã giải thoát loài người khỏi sự lừa dối, và đem họ đến lẽ thật.” Thật vậy về những lời ấy, rằng “Ngài bởi ân điển của Đức Chúa Trời có thể nếm sự chết cho mọi người,” ông nhận xét266 rằng “điều này không chỉ cho những người tin, mà toàn thể thế gian, ‘vì Ngài đã chết cho mọi người: Nếu mọi người không tin thì sao? Ngài đã hoàn thành phần của Ngài.” Và lại, về những lời ấy, “Đấng Christ đã một lần dâng để mang tội lỗi của nhiều người,” ông có ghi chú này,267 Tại sao Ngài nói nhiều người chứ không phải mọi người? epeide me pantes episteusan, vì mọi người không tin.” Vì mọi người thật vậy Ngài đã chết, để cứu mọi người, về phần Ngài, antirropos gar estin o thanatos ekeinos tes panton apoleias, ‘vì sự chết ấy tương đương với sự hủy diệt của mọi người,’ nhưng Ngài đã không mang, hay cất đi tội lỗi của mọi người, vì họ không muốn.” Trong tất cả điều này, dầu ông dường như ám chỉ rằng Đấng Christ đã chết có chủ đích để cứu mọi người, và làm cho hiệu quả của sự chết của Đấng Christ lệ thuộc vào ý muốn của loài người; nhưng điều ông nói xác nhận sự phân biệt được dùng rất nhiều trong cuộc tranh luận này, rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người về sự đầy đủ của sự chết của Ngài cho mọi người, nhưng, không về hiệu quả của nó; vì chắc chắn rằng, Chrysostom không nghĩ rằng mọi dòng dõi của A-đam xuất phát từ người ấy, và chết trong người ấy, đều được làm cho sống, hay được làm sống bởi Đấng Christ, theo nghĩa thuộc linh; ghi chú của ông về những lời ấy,268 “Vì như trong A-đam mọi người đều chết, vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm cho sống,” là như thế này, “Vậy điều gì? hãy nói cho tôi, mọi người có chết cái chết của tội lỗi trong A-đam không? Vậy làm sao Nô-ê công chính trong thế hệ của mình?
Áp-ra-ham thế nào? Gióp thế nào? Và mọi người khác thế nào? Hãy nói cho tôi, “mọi người sẽ được làm cho sống trong Đấng Christ sao?” pos oi eis geennan apagomenoi, ‘làm sao họ có thể là những người bị dẫn đến địa ngục?’ Nhưng nếu điều này được nói về thân thể, ý đứng tốt; nhưng nếu về sự công chính và tội lỗi, không như vậy.” Ở một số nơi những đặc tính ông đưa ra về những người Đấng Christ đã chết cho, là như vậy không thể phù hợp với toàn thể loài người: “nếu,” ông nói,269 “đào lên một Hội Thánh là xấu xa và ác, huống chi naon preumatikon, ‘một đền thờ thuộc linh;’ vì loài người đáng kính hơn một Hội Thánh, vì Đấng Christ đã không chết cho những bức tường, alla dia tous naous toutous, mà cho những đền thờ này.” Lại nữa,270 “Ngươi có khinh thường anthropou pistou, ‘một người tin,’ là người khi người ấy là một kẻ không tin Đấng Christ đã không khinh thường không? Sao, tôi nói Ngài đã không khinh thường người ấy sao? Quả thật, Ngài yêu thương người ấy như vậy, trong khi mọi kẻ thù và dị dạng, os kai apothanein uper anton, đến nỗi chết cho người ấy.” Về những lời ấy271 “Và Ta, nếu Ta được nâng lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến với Ta,” ông có ghi chú này, toutestin kai tous ex ethno, tức là, và những người của hay từ giữa người ngoại bang;” bởi đó có vẻ như bởi mọi, ông chỉ hiểu một số. Điều ông nói272 đồng ý Julian hoàng đế, dường như ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát hơn bất cứ điều gì được trích dẫn từ tác giả này, như rằng “ông (Julian) quay khỏi và ghét ân nhân và Đấng Cứu Rỗi của mình, và “là Đấng đã không tiếc Con độc sinh của Ngài, di auton vì ông.” Về tác phẩm không hoàn hảo về Ma-thi-ơ, mang tên Chrysostom, nó không phải của ông;273 mà là tác phẩm của một tác giả muộn hơn nhiều; do đó điều được đưa ra từ đó không thuộc về sự xem xét của chúng ta. Về những đoạn từ Severianus, được Monsieur Daille trích dẫn, đoạn đầu tiên trong số chúng chỉ cho thấy rằng, Phúc Âm của vương quốc được công bố cho toàn thể thế gian, và được làm hữu ích cho mọi loại người, điều này không giả định sự cứu chuộc phổ quát; và đoạn còn lại, rằng trong khi mọi sự thuộc loài người đều sa ngã, Đấng Christ đã mang lấy mọi sự, và bởi ân điển của Ngài đổi mới chúng; điều này có thể được hiểu theo một nghĩa như vậy không ủng hộ giáo lý ấy chút nào, vì không thể nghĩ rằng Đấng Christ đã mang lấy hơn điều Ngài đổi mới bởi ân điển của Ngài, và những điều này không phải mọi người. Mục 32—Ruffinus Aquileiensis. Năm 390 sau Chúa. Ruffinus là trưởng lão của Hội Thánh tại Aquileia, và qua đời năm 410 sau Chúa. Ông đã dịch nhiều từ tiếng Hy Lạp sang tiếng La-tinh, như Lịch Sử của Eusebius, và nhiều tác phẩm của Origen, mà ông dường như là một người ủng hộ, về điều này Jerom và ông có một cuộc tranh luận gay gắt. Một số tác phẩm khác của ông vẫn còn, như Những Lời Công Kích chống Jerom, và Bản Giải Thích Tín Điều của ông; trong tác phẩm trước trong số này, ngoài việc ông nói,274 rằng Đấng Christ “đã trở thành người, và chịu khổ cho sự cứu rỗi của chúng ta, và cho tội lỗi của chúng ta,” ông có những lời này;275 “Đấng Christ đã chết cho chúng ta, và đổ huyết của Ngài cho sự cứu chuộc của chúng ta. Những tội nhân thật vậy chúng ta là, sed de ipsius grege sumus, et inter ejus oviculus numeramur, mà chúng ta thuộc về bầy của Ngài, và được kể trong vòng chiên của Ngài.” Từ đó có vẻ như, ông nghĩ rằng những người Đấng Christ đã đổ huyết cho, dầu họ là tội nhân, nhưng thuộc về bầy của Ngài, và chiên của đồng cỏ Ngài; trong tác phẩm sau trong số này ông bày tỏ như thế này,276 “Chỉ Ngài là Đấng không biết vết tội lỗi, đã xóa bỏ tội lỗi của mọi người; eorum duntaxat qui sanguine ejus postes suae fidei signassent, chỉ của những người sẽ đánh dấu cửa đức tin của họ bằng huyết Ngài.” Monsieur Daille277 có một đoạn từ tác giả này ông nghĩ ủng hộ hệ thống phổ quát; trong đó ông nói,278 “Do đó Giê-xu được đội mão bằng gai, để bản án kết án đầu tiên có thể bị giải thể; Ngài bị dẫn đến thập tự giá, và trên cây bị treo totius mundi vita, sự sống của toàn thể thế gian.” Đặc tính này rất đúng về Đấng Christ như Đấng Tạo Hóa của mọi sự, “trong Ngài có sự sống, và sự sống ấy là ánh sáng của loài người,” của mọi người đến trong thế gian; và ngay cả của Ngài như một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi, là Đấng đã ban xác thịt của Ngài cho sự sống của thế gian, ngay cả toàn thể thế gian của những người được chọn; nhưng không phải cho sự sống của mọi cá nhân trong thế gian: vì không đúng trong sự kiện rằng Đấng Christ là sự sống của mọi người theo nghĩa thuộc linh; mọi người không được Ngài làm cho sống, và do đó điều này không thể là ý của Ruffinus. Ngoài ra, một chút sau, khi nói về nước và huyết ra từ cạnh sườn của Đấng Christ, ông nói, “nó đem ra nước, quae credentes diluat, ‘để nó có thể rửa những người tin;’ và nó đem ra huyết, qui condemnat incredulos, để nó có thể kết án những kẻ không tin.” Vậy, theo ông, Đấng Christ hay sự chết của Đấng Christ, còn xa mới là sự sống của toàn thể thế gian theo nghĩa ấy. Theophilus, giám mục của Alexandria, là người đương thời với Ruffinus và Jerom, người sau trong số họ đã dịch ba cuốn sách lễ Vượt Qua của ông từ tiếng Hy Lạp sang tiếng La-tinh, từ đó M. Daille279 có một trích dẫn ông giả định ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, và là như thế này280 “Giờ đây Sự Khôn Ngoan sống của Đức Chúa Trời cũng kêu gọi chúng ta ra để kỷ niệm lễ Vượt Qua thánh (hay Lễ Phục Sinh) omnes cupiens ejus esse participes, mong muốn mọi người dự phần vào nó.” Tức là, về Tiệc Thánh, được quản trị vào lúc ấy; nhưng chắc chắn nó không bao giờ có thể là ý của Theophilus, rằng đó là ý muốn của Đấng Christ để mọi cá nhân dự phần vào nó, chỉ mọi người như vậy là đối tượng thích hợp, cunctos Domini timore purgatos, ‘mọi người được tẩy sạch trong sự kính sợ Chúa;’ những người này phù hợp để tham dự một sự long trọng như vậy, như chính ông nói trong cùng cuốn sách.281 Monsieur Daille có thể đã chọn ra một đoạn thích hợp hơn cho mục đích của ông hơn đoạn này, như khi Theophilus nói,282 “rằng Đấng Christ kết hợp với chính Ngài một toàn thể thân thể, và một toàn thể linh hồn, đã cho thấy trong chính Ngài một người trọn vẹn, ut perfectam cuntis hominibus in se et per se largiretur salutem, để Ngài có thể trong và bởi chính Ngài ban sự cứu rỗi trọn vẹn cho mọi người.” Nhưng ý của ông không thể là, rằng Đấng Christ ban sự cứu rỗi hoàn toàn cho mọi cá nhân của loài người, vì lúc ấy mọi người hẳn được cứu, điều này không đúng; mà rằng Đấng Christ, là người trọn vẹn, ban sự cứu rỗi trọn vẹn và hoàn toàn cho mọi người Ngài ban sự cứu rỗi cho. Và rõ ràng tác giả đầu tiên này có ý kiến rằng, những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ không thể bị làm vô hiệu, và trở thành không có hiệu quả, bởi bất cứ tội lỗi hay sự vi phạm nào của loài người; vì khi nói về Origen, và những quan niệm của ông, “Vô ích,” ông nói283 “ông mơ rằng các linh hồn lên trời và xuống, và giờ đây chúng đi tới, và lát nữa té xuống dưới, để chúng thường chết qua vô số lần sa ngã, et Christi passiv irrita fiat, ‘và những sự đau khổ của Đấng Christ trở thành vô hiệu;’ vì Ngài là Đấng đã một lần chết cho chúng ta, aeternam nobis victoriae suae laetitiam dedit, quae nulla pitiorum mole extenuetur, đã ban cho chúng ta niềm vui đời đời của chiến thắng của Ngài, không thể bị giảm bớt bởi bất cứ khối tội lỗi nào.” Trong khi nếu Đấng Christ chịu chết cho mọi người, và mọi người không được cứu, những sự đau khổ và sự chết của Ngài hẳn phải vô ích và không có hiệu quả đến mức ấy. Monsieur Daille284 tiếp theo trích dẫn Synesius, là người được phong làm giám mục của Ptolemais, năm 411 sau Chúa, bởi Theophilus thành Alexandria, là người chỉ nói, “rằng Đấng Christ hẳn bị đóng đinh uper thv apantwn amartiaj, cho tội lỗi của mọi người.” Nhưng liệu ông có ý rằng, cần thiết Đấng Christ hẳn bị đóng đinh cho tội lỗi của người ngoại bang cũng như người Do Thái, cho tội lỗi của mọi loại người, cho tội lỗi của mọi người được chọn, hay cho tội lỗi của mọi cá nhân của loài người; mà nghĩa sau chỉ có thể phục vụ nguyên nhân nó được đưa ra, thì không chắc chắn. Tác giả này dường như thuộc thời muộn hơn để thuộc về thời gian được đề xuất xem xét. Mục 33—Hieronymus. Năm 390 sau Chúa. Tiến sĩ Whitby285 tuyên bố Jerom đứng về phía ông của câu hỏi, để chứng minh điều này ông trích dẫn hai đoạn từ ông; đoạn đầu tiên là như thế này, dầu không như Tiến sĩ đã trích dẫn và dịch nó, được thực hiện rất không hoàn hảo. Jerom đang nói về Đấng Christ, mà về Ngài ông nói286 “Không cách nào hoặc như một sứ giả, hoặc như một thiên sứ, mà chính Ngài sẽ cứu họ, qui receperunt salutem, là những người đã nhận sự cứu rỗi,” không phải bởi công trạng của việc làm của họ, mà bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian như vậy, đến nỗi Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài, để bất cứ ai tin nơi Ngài, không bị hư mất, mà có sự sống đời đời. Nhưng nếu độc giả thận trọng với một ý tưởng thầm lặng đáp lại, Tại sao nhiều người không được cứu, nếu Ngài đã cứu họ, và yêu thương và không tiếc con trai của Ngài, và đã cứu chuộc họ bằng huyết Ngài, và đã đảm nhận và tôn cao những người được mang lấy? Một lý do rõ ràng được suy ra từ đây, “Nhưng họ đã không tin, và đã khiêu khích Đức Thánh Linh của Ngài, hay Đấng Thánh của Ngài; được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ, wvrq, do đó Đức Chúa Trời sẵn lòng cứu những người mong muốn, tức là, được cứu, và đã khiêu khích họ đến sự cứu rỗi, để ý muốn có thể được thưởng, nhưng họ không sẵn lòng tin.” Toàn bộ đoạn văn phức tạp và rối rắm, và ý nghĩa của nó không dễ đến; vì ông gợi ý rằng, nhiều người không được cứu mà Đức Chúa Trời đã cứu, và rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng cứu mọi người mong muốn được cứu, và nhưng họ không sẵn lòng tin; những điều khó hòa giải; và những con trai Đức Chúa Trời đã yêu thương, không tiếc, và cứu chuộc là ai, và những người được mang lấy Ngài đã đảm nhận và tôn cao là ai, người ta không thể biết rất tốt, trừ khi ông có ý người Do Thái. Một đoạn tối nghĩa như vậy không thể mang lại nhiều lợi thế cho bất cứ nguyên nhân nào. Đoạn thứ hai được Tiến sĩ dịch sai như thế này, “John Baptist hẳn là khi ông nói, Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi; nếu còn bất cứ ai sống mà vì tội lỗi của họ Đấng Christ đã không chịu khổ.” Giờ đây Jerom ở chỗ được viện dẫn đang lưu ý dị giáo của Cainites, mà ông nói lúc ấy được hồi sinh, và lật đổ toàn bộ mầu nhiệm của Đấng Christ; vì, ông thêm,287 nó nói rằng, có một số tội lỗi, quae Christus’ non posset purgare sanguine suo, ‘mà Đấng Christ không thể tẩy sạch bằng huyết Ngài;’ và rằng những vết sẹo của tội lỗi trước đây quá sâu, cả trong thân thể và tâm trí, ut medicina illius attenuari non queant, đến nỗi chúng không thể bị giảm bớt bởi thuốc của Ngài.” Về điều này ông nhận xét, “Điều này có ý gì khác, ngoài rằng Đấng Christ đã chết vô ích? Si aliquos vivificare non potest, ‘nếu có bất cứ ai Ngài không thể làm cho sống;’ và rồi tiếp theo những lời được viện dẫn, “John người làm báp-têm: nói dối, khi chỉ ra Đấng Christ, cả bằng ngón tay và tiếng nói, ‘Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời,’ kìa Ngài ‘là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi;’ si sunt adhuc in seculo quorum Christus peccata non tulerit, nếu còn bất cứ ai trong thế gian mà tội lỗi của họ Đấng Christ không thể mang.” Ý rõ ràng và hiển nhiên của lời ông, đối nghịch với dị giáo của Cainites, là như thế này, rằng không có tội lỗi nào ngoài huyết của Đấng Christ có thể tẩy sạch; cũng không có vết thương nào do chúng làm ra ngoài Ngài có thể chữa lành chúng; cũng không có người nào chết trong tội lỗi ngoài Ngài có thể làm cho sống nếu Ngài muốn; cũng không có bây giờ, cũng không từng có trong bất cứ thời đại nào, những tội ác to lớn như vậy được phạm ngoài Ngài có thể đã mang; và ai sẽ phủ nhận điều này? Tiến sĩ tiếp theo viện dẫn chúng ta đến mười đoạn khác cùng hiệu quả, được trích dẫn từ Jerom trong Monsieur Daille, mà ông luôn gọi sai là Dally; và ông có thể đã nói hơn mười, nhưng những đoạn này, dẫu nhiều như vậy, chỉ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời để mọi người được cứu, và đến với sự ăn năn, và sự hiểu biết lẽ thật; hay tình yêu thương của Đấng Christ đối với loài người, và đối với một thế gian hư mất; và khả năng của Ngài, và sự đầy đủ của giá huyết Ngài để cứu chuộc toàn thể thế gian; tất cả điều này chúng ta thừa nhận phù hợp với Kinh Thánh của lẽ thật; và chúng ta sẽ thử, nếu mười hay mười hai, hay nhiều đoạn hơn, không thể được tìm thấy trong tác phẩm của Jerom, trong đó ông hoặc tuyên bố rõ ràng rằng, Đấng Christ đã không chết để cứu chuộc mọi người, hoặc giới hạn sự cứu chuộc của Ngài cho những người nhất định, mà đặc tính của họ ông đưa ra; như khi giải thích những lời này, hãy đem bê con béo đến đây, ông nói, “bê con béo,288 qui ad paenitentiae immolatur salutem, ‘được hiến tế cho sự cứu rỗi của những người ăn năn,’ là chính Đấng Cứu Rỗi, mà xác thịt của Ngài chúng ta ăn hằng ngày, huyết của Ngài chúng ta uống.” Và một chút sau,289 khi nhắc đến những lời này, họ bắt đầu vui mừng, Bữa tiệc này được kỷ niệm hằng ngày, Cha hằng ngày nhận Con; semper Christus credentibus immolatur, Đấng Christ luôn được hiến tế cho những người tin.” Và ở nơi khác ông nói,290 “Do đó Chúa bị đóng đinh, ut et nos qui credimus in eum et paccato mortui sumus, để chúng ta là những người tin nơi Ngài, và đã chết đối với tội lỗi, có thể bị đóng đinh với Ngài.” Về những lời ấy, Si-ôn sẽ được cứu chuộc bằng sự phán xét; ông có ghi chú này,291 Non omnes redimentur, nec omnes salvi fient sed reliquiae, “không phải mọi người sẽ được cứu chuộc, cũng không phải mọi người sẽ được cứu, mà là phần còn lại, như được nói ở trên;” có ý trong Ê-sai 1:9. Và ở một nơi khác, khi nói về Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên thuộc linh, mà ông làm thành Hội Thánh đầu tiên được tập hợp ra từ dân Do Thái, ông nói,292 Hãy để người ấy không sợ những kẻ bức hại, vì người ấy được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, là Đấng đã gọi người ấy bằng tên Ngài; và vì sự quen thuộc, specialiter appellat populum suum, Ngài theo một cách rất đặc biệt gọi người ấy là dân Ngài.” Và sau khi ở một nơi khác293 lưu ý việc Đức Chúa Trời làm khô Biển Đỏ, và khiến dân Ngài đi qua nó, khi Ngài dìm Pha-ra-ôn và người Ai Cập, ông nói với Chúa như thế này, “Vậy Ngài là Đấng đã làm những điều này, giờ đây cả những người được cứu chuộc và giải cứu bởi huyết Ngài, trở về Si-ôn, và đến Giê-ru-sa-lem trên trời, hay đến Hội Thánh, quam tibi tuo sauguine praeparasti, mà Ngài đã chuẩn bị ‘cho chính Ngài bằng huyết Ngài.’ Và ở nơi khác ông nhận xét,294 rằng “họ hẳn được cứu chuộc, qui voluerunt credere, ‘là những người sẵn lòng tin,’ không phải bằng bạc và tiền, mà bằng huyết quý báu của Đấng Christ, để họ có thể nghe bởi các sứ đồ, Ân điển cho anh em và bình an; vì không phải vì công trạng của chúng ta, mà vì ân điển và đức tin của Đấng Christ, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời.” Ông diễn giải những lời ấy,295 Như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê, v.v., như thế này, “Cho những người Ta đã thề, rằng cơn lũ sẽ không cách nào được đem trên đất, và sự cam kết của Ta đến nay đã được giữ, nó cũng sẽ không bao giờ bị làm vô hiệu; vậy Ta thề với Hội Thánh của Ta, quam nihi redemi sanguine meo, ‘mà Ta đã cứu chuộc bằng huyết Ta,’ rằng Ta sẽ không cách nào giận với những người Ta có lòng thương xót.” Và về những lời ấy, Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, ông có nhận xét này,296 “Ý là,” ông nói, “Đấng Christ sẽ đến là Đấng sẽ cứu chuộc Si-ôn bằng huyết Ngài. Nhưng kẻo chúng ta nghĩ omnem redimi Sion, rằng mọi Si-ôn, hay mọi người trong Si-ôn, được cứu chuộc, và rằng nàng được giải cứu khỏi tội lỗi của nàng, là người bị ô uế bằng huyết của Chúa, ông rất có ý nghĩa thêm, his qui redeunt ab iniquitates si voluerint agere paenitentiam,’ cho những người trở về khỏi sự gian ác, nếu họ sẵn lòng ăn năn;’ trong họ lời cầu nguyện của Chúa chúng ta được hoàn thành, Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết điều họ làm.” Và ở một nơi khác,297 sau khi trích dẫn Ma-thi-ơ 1:21, Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ, cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, ông nhận xét này; Qui salvator credentium,” Ngài là Đấng Cứu Rỗi của những người tin, là quan án của mọi người, để Ngài có thể trả cho mỗi người theo việc làm của người ấy; cho người công chính phần thưởng, cho tội nhân sự trừng phạt đời đời; và chính Chúa và Đấng Cứu Rỗi, Ngài (tiên tri) nói, sẽ gọi họ, hay, theo tiếng Hê-bơ-rơ, các sứ đồ và những người thuộc sứ đồ sẽ gọi họ, sanctum populum, et redemptum a Domino, qui redempti sunt Christi sanguine, dân thánh, những người được Chúa cứu chuộc, là những người được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ.” Và một chút sau298 ông có ghi chú này về những lời ấy, Năm của những người được cứu chuộc của Ta đã đến; “Năm của sự cứu chuộc của Ta đến, để vào lúc những kẻ đối nghịch bị trừng phạt, Dei populus liberaretur, imo redimatur pretioso sanguine agni dân, của Đức Chúa Trời có thể được giải cứu, vâng, được cứu chuộc bằng huyết quý báu của Chiên Con,’ là Đấng trong Khải Huyền của Giăng được nói là bị giết.” Những lời ấy trong Giô-na 2:4, Ta sẽ dâng cho Ngài bằng tiếng, của sự tạ ơn, Ta sẽ trả điều cuối cùng Ta đã hứa; mà ông hiểu về Đấng Christ, ông diễn giải theo cách này,299 “Ta là người bị nuốt, pro salute multorum, ‘cho sự cứu rỗi của nhiều người,’ sẽ dâng cho Ngài bằng tiếng khen ngợi và xưng nhận, dâng chính Ta; vì Đấng Christ lễ Vượt Qua của chúng ta được hiến tế, và như một thầy tế lễ và một con chiên Ngài đã dâng chính Ngài cho chúng ta. Và Ta sẽ xưng nhận, ông nói, với Ngài, như Ta đã xưng nhận trước, nói rằng, ‘Ta xưng nhận với Cha, Chúa của trời và đất;’ và Ta sẽ trả những lời hứa Ta đã làm với Chúa, pro salute omnium, ut omne quod dedisti mihi non pereat in aeternum;’ cho sự cứu rỗi của mọi người, để mọi điều Cha đã ban cho Ta không bị hư mất đời đời.” Khi bình luận về Sô-phô-ni 3:1, được bản Bảy Mươi dịch, “Ôi thành phố vinh hiển và được cứu chuộc, chim bồ câu,” ông có những lời này,300 “Thành phố vinh hiển và được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, theo điều được nói ở trên, rõ ràng có ý Hội Thánh, được gọi là một chim bồ câu, vì sự đơn sơ của đám đông những người tin trong nó.” Và một chút sau,301 “Điều gì vinh hiển như Hội Thánh được thiết lập trong toàn thể thế gian, được cứu chuộc như vậy bởi huyết của Đấng Christ? Và một chim bồ câu, vì ân điển của Đức Thánh Linh, ut ecclesia degentibus congregata, như Hội Thánh được tập hợp ra từ giữa người ngoại bang?” Ghi chú của ông về những lời ấy302 “Và ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho nhiều người,” là như thế này “Khi Ngài mang lấy hình dạng của một tôi tớ, để Ngài có thể đổ huyết của Ngài cho thế gian, Ngài không nói rằng, Ngài đã ban sự sống của Ngài làm giá chuộc pro omnibus, sed pro multis, id est pro his qui credere voluerant, cho mọi người, mà cho nhiều người, tức là, cho những người sẵn lòng tin.” Tiến sĩ Whitby303 đáp lại trích dẫn này, bằng cách phân biệt giữa ý muốn của Đức Chúa Trời, để mọi người được cứu, và hiệu quả của nó, lệ thuộc vào ý muốn của loài người, theo phương diện này Đấng Christ đã không chết cho mọi người, mà cho nhiều người; như thể ý muốn của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào ý muốn của loài người, và có thể không có hiệu quả; và rồi trích dẫn một đoạn từ giáo phụ này, để chứng minh rằng, Đức Chúa Trời không cứu ai mà không có ý muốn của họ; điều này không ai phủ nhận; vì Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài sẵn lòng “trong ngày quyền năng của Ngài.” Lại nữa; ông ở nơi khác nói,304 “Chúng ta theo bản tính là con của cơn thịnh nộ như những người khác omnes sancti ab ira sanguine Christi redempti sunt, và mọi thánh đồ được cứu chuộc khỏi cơn thịnh nộ bởi huyết của Đấng Christ.” Lại nữa ông nhận xét,305 rằng “không có huyết của Chúa Giê-xu không người nào có thể đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài là sự bình an của chúng ta; và nếu Đấng Christ là pax credentinm, ‘sự bình an của những người tin,’ bất cứ ai không có sự bình an do đó không có Đấng Christ.” Và ở nơi khác, khi nói về ấn của Đức Thánh Linh, ông nói,306 “Người được đóng ấn như vậy để giữ ấn, và cho thấy nó trong ngày cứu chuộc tinh sạch và chân thành, và không phần nào bị hư hại, có thể có thể, vì điều ấy, được đếm cum his qui redempti sunt, với những người được cứu chuộc.” Và về những lời ấy, “ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện cho mọi người, ông có nhận xét này,307 “Không có sự khác biệt giữa tự do và nô lệ, giữa người Hy Lạp và người Barbarian, giữa người chịu cắt bì và người không chịu cắt bì, giữa đàn ông và đàn bà, mà chúng ta hết thảy là một trong Đấng Christ; chúng ta hết thảy được kêu gọi đến vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta hết thảy sau sự xúc phạm được hòa giải với Cha chúng ta, không phải bởi công trạng của chúng ta, mà bởi ân điển của Đấng Cứu Rỗi; nơi rõ ràng, bởi mọi người ông hiểu những người thuộc mọi giới, cấp bậc, và hoàn cảnh. Và một chút sau, ông nói,308 “Vậy một cách đúng đắn Đấng Christ Giê-xu Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết của Ngài; ut sibi Christianum populum peculiarum facerit, để Ngài có thể làm cho chính Ngài một dân Cơ Đốc riêng biệt.” Nhiều đoạn cùng bản tính hơn có thể được đưa ra, nhưng những đoạn này có thể đủ. Về nhiều trích dẫn bởi Monsieur Daille309 từ Maximus Tauriensis, tôi không lưu ý, vì những bài giảng từ đó chúng được lấy là incertae fid e, “có uy tín đáng nghi;”310 và từ chúng, nhiều điều được gán cho các tác giả khác nhau. Chú thích cuối: Discourse, v.v. tr. 193; ấn bản 2. 195; Postscript, tr. 566; ấn bản 2. 543. Sự Giàu Có Của Ân Điển Đức Chúa Trời, chống Hord, phần 1, tr. 83. Lời tựa cho Discourse, v.v. tr. 4: ấn bản 2. tr. 2. Ep. ad Corinth. tr. 112. Ib. tr. 52, 54. Ib. tr. 30. Apol. tr. 753. Ep. ad Cor. tr. 16. Xem Fabricii Bibl. Graec. 1.4, e. 5. tr. 173. Phần 1, s. 6, tr. 223. Sđd. tr. 224. Ignat. ep. ad Smyrn. tr. 2, 5; ad. Polycarp, tr. 12; ad. Ephesians tr. 17; ad. Romans tr. 59. Ep. ad Tralles, tr. 47. Ep. ad Romans tr. 59. Apol. Pro Christ. 1, tr. 45. Ib. 2, tr. 86. Dialog. cum Tryph. tr. 296, 297. Sđd. tr. 259, 260. Pro Christ. Apolog. 2, tr. 74; Dialog. cum Tryph. tr. 273. Sđd. tr. 338. Sđd. tr. 259. Sđd. tr. 327. Trang 754, 755. Dialog. cum Tryph, tr, 338. Sđd. tr. 364. Epist. Ecclesiastes Smyrn. apud Euseb. Ecclesiastes Hist. 1. 4, c. 15, tr. 134. Trang 945. Trang 754. Postscript cho Discourse, v.v. tr. 567; ấn bản 2. 544. Xem Fabrieii Bibl. Graec. 1. 5, c. 1, s. 14, tr. 43. Trang 756-758. Adv. Heres. 1. 2, c. 89, tr. 191. Sđd. 1.3, c. 22, tr. 289. Sđd. 1.4, c. 24, tr. 342. Adv. Haeres, c. 47, tr. 388. Sđd. 1.88, tr. 376. Sđd. c. 39, tr. 377. Trang 759. Sđd. tr. 760-764. Strom. 1.7, tr. 703. Paedagog. 1. 1; c. 9, tr. 126. Tertullian. adv. Marcion, 1 2, c. 16, tr. 465. Sđd. adv. Judaeos, c. 13, tr. 226. Adv. Marcion, 1. 2, c. 26, tr. 474. Sđd. 1. 3, c. 18, tr. 192, 193. Adv. Judaeos, c. 13. tr. 226. Adv. Marcion. 1. 5, c. 19, tr, 613. Trang 765. Adv. Marcion 1. 5, c. 19, tr. 765. Xem Hieron. ad Avitum, tom. 2. tr. 52. Xem Comment. in Romans 1. 5, fol. 179, B; et Comment. In Joannem, tr. 38. Apol. tr. 765, v.v. Leviticus homil. 3, fol. 57, D. In Joshua, homil: 3. fol. 152, 153, L. Comment. in Joan. 146. In Numbers homil. 24, fol. 138, C. In Romans 1:2, fol. 148, B. Comment. in Genesis tr. 17. Sđd. in Joan. tr. 5. Sđd. tr. 147. In Cantic: homil. 1, apud Hieron. tom. 3. fol. 57. G. Sđd. hom. 2, fol. 61. B. In Genesis homil. 3, fol. 8, E. In Leviticus homil. 5, fol. 67, A. In Romans 1:7, fol. 193, A. In Matthew tr. 283. In Joan. tr. 73. In Leviticus homil. 10, fol. 82, D. In Romans 1:3, fol. 155, F. Com. in Matthew tr. 422. Joan. tr. 372. Apolog. tr. 768. Xem Rivet. Critic. Sacr. 1. 2, c. 16, tr. 220; Fabricii Bibl. Graec. 1. 5, c. l, s. 28, tr. 252. Ep. 67, tr. 164. Ep. 72, tr. 180. De Oratione Dominics, tr. 268. Ad Demetrianum, tr. 283. Trang 284. De Mortalitate, tr. 208. Trang 299. De Bono Patienttiae, tr. 319. In Epist. ad Novatianum. tr. 436, 437. Xem Rivet. Crit. Sacr. 1. 2, c. 15, tr. 212. Trang 768-770. De Oratione Dominica, 270. Ep. 76, tr. 212. Page770, 771. Arnobius adv. Gentes, 1. 2, tr. 109. Lactant. Divin. Institut. 1. 4, c. 18, tr. 319. Sđd. c. 20, tr. 327. Trang 328. Lactant. Divin. Institut. c. 26, tr. 344. Tr. 772. Sđd. 1. 3, c. 26. tr. 225, 356. Sđd. 1. 4, c. 11, tr. 293. Sđd. c. 16, tr. 314, 315. Sđd. c. 293, 343. Sđd. 1. 6, c. 3, tr. 440. Xem Vales, Not in Euseb. 1. 10, c. 1, tr. 189, 190; et Euseb. contr. Marcell. 1. 1, c. 4, tr. 19. Oratio Panegyr. apud Euseb. Eccl. Hist. 1. 10, c. 4. tr. 382. Sđd. tr. 373. Hieron. Catal. Script. Eccl. sect. 91. Xem Fabricii Bibl. Graec. 1. 5, c. 4, s. l, tr. 30, 31. Apolog. tr. 773, v.v. Euseb. Demonstr. Evangel. 1. 1, c. 10, tr. 37. Sđd. 1. 2, c. 1, tr. 45. Sđd. c. 3, tr. 62, 63. Sđd. 1.8, tr. 385. Sđd. 1. 10, tr. 495. Sđd. 1. 7, tr. 339, 340, et 1. 9, tr. 440. Sđd. 1. 6, c. 7, tr. 265. Sđd. 1. 3, tr. 101. Sđd. 1. 8, tr. 380. Sđd. 1. 5, c. 29, tr. 254. Sđd. 1. 4. c. 10, tr. 164. Euseb. de. Ecclesiastes Theolog 1. 1, c. 13, tr. 75. Sđd. de Vita Constantin. 1. 4, c. 27, tr. 538, 539. Apolog. tr. 775. Sđd. 776. Sđd. Epist. 4, tr. 73. Fabrici Biblioth. Latin. tr. 147, 149. Julius Firmicus de Error. proph. Relig. tr. 40. Trang 776, 777. De Error. proph. Relig. tr. 40. Sđd. tr. 44. Epist. 4, tr. 777-782. In Passion. et Crucem Domini. vol. 1. tr. 1025. 1026. Xem Rivet. Critici Sacra, 1. 3, c. 5, tr. 2, 4, 6. Contr. Arian. Orat. 3, tr. 377, vol. 1. Sđd. tr. 452. Synod. Nic. contr. Arian. Decret. tr. 262. De Salutar. Advent. Christ. tr. 639. De Sabbat. et Circumcis. tr. 968. Apolog. tr. 782, 683. Homil. 30. tr. 175. Sđd. 24, tr. 137. Sđd. 5. tr. 33. Sđd. 27, tr. 156. Sđd. 2, tr. 11. Sđd. 44, tr. 216. Apolog. tr. 783. Hiar. Enarrat. in Psalm 55. tr. 386. In Psalm 63, tr. 442. De Trinitate. 50:9. tr. 116. In Matthew can. 21, tr. 308. Sđd. tr. 309. In Psalm 60. tr. 400. In Psalm 118. 1, Heth, tr. 480. Apolog. tr. 792, v.v. Homil. in Psalm 29. tr. 189. vol. 1. Homil. in Psalm 48, tr. 276. Sđd. tr. 280. Sđd. tr. 282. De Baptismo, 1. 1, c. 1, tr. 639. Sđd. c. 2, tr. 649, 652. Epist. ad Clericos Nieopolit. ep. 192, tr. 977, vol. 2. Hieron. Catal. Eccl. s. 120. Apolog. tr. 794. De Schism. Donatist. 1. 3, tr. 80, 81. Hieron. Proem. in Comment. in Galatians fol. 68, 1. tom. 9. Sđd. Catal. Scrip. Ecclesiastes s. 111. August. Confess. 1. 8, c. 2, s. 2. Apolog. tr 794. Victorini adv. Arrian. 1. 1, tr. 315. Sđd. 1.4. tr. 351. Apolog. tr. 794, 795. Chronolog. Thessaur, Chron. 41, tr. 419. Hist. Eccl. vol 2. cent. 5, c. 4, tr. 48; c. 18, tr. 828. Marc. Eremit. de Leg. Spirit tr. 60. Sđd. Exercitoris Disp. tr. 119. Sđd. de Peg. Spirit. tr. 61. Sđd. 51. Apolog. tr. 795. Faustin. contr. Arrian. c 2, tr. 107. Sđd. c. 3, tr. 127. Faustin. cont. Arrian. c. 4, tr. 131, 132. Apolog. tr. 795. Cyrill. Catech. 3, s. 9, tr. 41; et 10, s. 2, tr. 124; et 13, s. 1, tr. 167. Sđd. 13, s. 19, tr. 186. Catech. 17, s. 5, tr. 245. Sđd. 6, s. 1, tr. 78. Sđd. 14, s. 10, tr. 198. Apolog. tr. 796. Apolog. tr. 796-798. Greg. Nazianz. Orat. 32, tr. 512, tom. 1. Sđd. 4, adv. Julian. tr. 124. Sđd. 9, tr. 154. Sđd. E. tr. 22, tr. 785. Hieron. Catalog. Script. Ecclesiastes No. 119, fol. 101, G. Didymus de Spiritu Sancto, 1. 2, fol. 181, C, inter opera Hieron tom. 9. Sđd. 1. 3, fol. 183. E. Sđd. A. Apolog. tr. 708 Gregor. Nyss in Psalm 100:16, vol. i. p.363, in Cant. Homil. 7, tr. 570, homil. 15, tr. 697. Sđd. de Vita Mosis, tr. 245. Sđd. tr. 244. Gregor. Nyss. in Cant. Homil. 2, tr. 498. Trang 798, 799. Greg. Nyss. de Orat. Dominic. orat. 4, tr. 741. Greg. Nyss. Contra Eunom. 1.1, vol. ii. tr. 25. Sđd. in Ps. c. 8, tr. 279. Hieron. Catalog. Script. Eccl. s. 116. Pacian. contr. Novat. ep. 3, tr. 112. Pacian. de Baptismo, tr. 121. Sđd. contr. Novat.
ep. 3, tr. 107. Sđd. tr. 105. Xem Rivet. Critici Sacra, 1. 2, c. 19, tr. 223, 224; và Sự Bại Hoại Của Các Giáo Phụ của Jame, par. 1, tr. 26. Apolog. tr. 787, v.v. Xem Comment. in Romans tr, 259; in 1 Ti-mô-thê tr. 574; et in Hebrews tr. 650. In Hebrews tr. 652. Sđd. tr. 651, 652. Sđd. tr. 63. In Romans tr. 257. Sđd. tr. 271, 272. Sđd. tr. 239. In 2 Cô-rinh-tô tr. 458. In 1 Cô-rinh-tô tr. 410. Sđd. tr. 402. Apolog. tr. 799, v.v. Postscript cho Discourse, v.v. tr. 571; ấn bản 2. 547. Serm. 50, in Feria 6, Hebdom. Sanct. tr. 70. Serm. 53, in Feria 6, Hebdom. Sanct. tr. 71. Enarrat. in Psalm 48, tr. 823. Sđd. in Psalm 118. Lamed, tr. 980. Sđd. tr. 981. De Abraham 1.2, c. 11, tr. 267. De Obitu Satyr. tr. 316. De Poenitent. 1. 2, c. 4, tr. 405. De Institut. Virg. e. 4, tr. 419. In Luc. 1.6, tr. 102. Enarrat. in Psalm 1. tr. 663; et de Fide, 1. 3, c. 4, tr. 152. Sđd. in Psalm 72. tr. 855. Sđd. in Psalm 118. Samech. tr. 1007. Sđd. Schin, tr. 1079. De Filii Divintate, c. 8, tr. 284. De Fide 1. 4, c. 1, tr. 163. De Poenitent. 1:1, c. 15, tr. 399. Enarrat. in Psalm 43, tr. 792; et in Psalm 48, tr. 826. De Initiand. c. 4, tr. 346. Epist. 1.4, ep. 31, tr. 262; et 1. 6, ep. 51, tr. 312. Sđd. 1. 5, ep. 40, tr. 290. De Jacob. I. 1, e. 6, tr. 317. Euarrat. in Psalm 48, tr. 826. In Exodus tr. 441. In Dominic. Resurrect. serm. 55, tr. 75. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 13:5. Contr. Haeres. 66, s. 52, tr. 781, vol. 1. tr. 927. Sđd. 66, s. 78, tr. 609. Sđd. 24, s. 9, tr. 74. Sđd 39, s. 8, tr. 289. Sđd. 42, s. 8, tr. 309. Apolog. tr. 807. Haeres. 55, s. 4, tr, 471. Apolog. tr. 807, 808. Xem Dallaei Apolog. tr. 808. Gaudent. de Exodo, tract. 2, tr. 46. Sđd. tract. 7, tr. 57. Sđd. Resp. ad Paul. Diacon. tract 19, tr. 101. Sđd. tract. 12, in Giăng 12:32, tr. 78. Apolog. tr. 808. Gandent. de Natali Domini, tract. 13, tr. 81. Apolog. tr. 808 ad 816. In Ga-la-ti 2. 20, tom. iii. tr. 735. In Sáng Thế Ký Homil. 47, tom. i. tr. 384. In Hê-bơ-rơ homil. 4, tom. i. tr. 451. Sđd. homil. 17, tr. 522. 1 Cô-rinh-tô serm. 39, tom. in. tr. 505. In Rô-ma serm. 26, Ib. tr. 210. Sđd. serm. 27, tr. 216. In Giăng 12:32, tom. tr. 840. Orat. 1, in S. Babyl. tom. v. tr. 439. Xem Rivet. Critici Saer. I. 4, c. 1, tr. 349, v.v.; Sự Bại Hoại Của Các Giáo Phụ của James, phần 1. tr. 87. Ruffin. in Hieron. Invect. 1. 1, inter Hieron. Opera tom. iv. tr. 87, A. M. Sđd. 1. 2, tr. 99, B. Symbolum. ibid. tr. 46, C. Trang 821. Sđd. M. Trang 821. Theoph. Pascal. 1. 3, inter Opera Hieron. tom. ix. tr. 190, E. Theoph. Pascal. 1. 3, inter Opera Hieron, tom. ix. tr. 191, A. Sđd. I. 1, tr. 185, B. Sđd. 1.2, tr. 188, I. Apolog. tr. 821. Postscript cho Discourse của ông về Năm Điểm, tr. 572; ấn bản 2. 548. Comment. in Isa. tom. v. tr. 110, F. Epist. ad Oceanum, tom. ii. tr. 106, B. Epist. ad Damasura, tom. iii. tr. 42, I. Sđd. K. Ep. ad Algasiam, tom. iii. tr. 52, B. Comment. in Ê-sai. tom. v. tr. 5, E. Sđd. tr 74. K. Sđd. tr. 86. I. Sđd. tr. 88, E. Sđd. tr. 92, I. Sđd. tr. 104, F. Comment. in Ê-sai tom. v. tr. 109, D. Sđd. M. Sđd. in Jonam, tom. vi. tr. 57 H, 1. Sđd. in Soph. ib. tr. 98, C. Sđd. H. Sđd. in Ma-thi-ơ tom. ix. tr. 28, A. Postscript, tr. 572; ấn bản 2. 548. Comment. in Ê-phê-sô tr. 93, C. Sđd. tr. 94, B. Sđd. tr. 100, K. Sđd. in Tít tr. 112, B. Sđd. C. D. Trang 826, v.v. Xem Rivet. Critic. Sacr. 1. 4, c. 23, tr. 430. Nguyên Nhân Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật Phần 4 - Chương 3. Lời giới thiệu - Về Tội Nguyên Tổ Sự Bất Lực Của Ý Chí Tự Do Của Loài Người Và Sự Cần Thiết Của Ân Điển Đức Chúa Trời, Cho Mọi Điều Tốt Thuộc Linh Austin đã chứng minh giáo lý về tội nguyên tổ từ những tác phẩm của các giáo phụ trước ông, bằng cách đưa ra những chứng cớ rõ ràng như vậy của họ mà, như Vossius nói,1 “rất đáng ngạc nhiên, rằng trước đây có bất cứ ai, hay bây giờ có thể tìm thấy bất cứ ai, nghĩ rằng đây là một sáng chế của Austin, và sẽ thuyết phục những người khác như vậy; chống lại những người này,” ông thêm, “chúng ta sẽ cho thấy rằng, ngay cả trước thời Austin, ecclesiam Dei semper in eo conspirasse, “Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn đồng ý về điều này,’ rằng chúng ta đã phạm tội trong A-đam, trong hông của người ấy chúng ta được chứa đựng một cách thực chất, và bởi tội lỗi ấy xứng đáng bị tước đi sự công chính nguyên thủy, sự chết thuộc về đời này, và một sự tách biệt đời đời khỏi Đức Chúa Trời.” Những chứng cớ của Vossius, ngoài những chứng cớ của Austin, cùng với một sự bổ sung của nhiều chứng cớ khác, sẽ được đưa ra dưới các Mục sau để chứng minh điểm này. Những tác giả đầu tiên này thật vậy đã nói nhiều điều một cách thiếu thận trọng, và không phòng giữ, về ý chí tự do, không dễ hòa giải với những cách diễn đạt khác của họ, mà họ bị dẫn đến bởi sự chống đối họ thực hiện đối với những sai lầm của Valentinians, Basilidians, Marcionites, Manichees, và những người khác, là những người giữ hai bản tính khác nhau trong loài người; rằng một số người tự nhiên tốt, và những người khác tự nhiên ác, và một trong hai không thể khác được. Giờ đây nó phổ biến với các giáo phụ, rằng khi họ tự đặt mình chống lại một sai lầm, họ thường đi vào cực đoan khác; điều này được nhận xét2 ngay cả về chính Austin, “rằng khi ông viết chống lại Arius, ông dường như ủng hộ Sabellius; khi chống Sabellius, Arius; khi chống Pelagius, Manichees; khi chống Manichees, Pelagius.” Hơn nữa, Vossius3 có điều này để nói thay mặt họ, rằng “những người tử đạo thánh ấy, và những tiến sĩ nổi tiếng khác, khi họ gán cho loài người sự tự do để làm điều tốt, hoặc chỉ bàn về những điều tự nhiên và đạo đức; hay nếu vào lúc nào đó họ nói về những việc của lòng kính sợ, và những việc như vậy thuộc về Đức Chúa Trời, họ xem xét ý muốn của loài người nói chung, và vô định, không phân biệt điều người ấy có thể làm bởi sức mạnh của tự nhiên, và điều bởi sức mạnh của ân điển, mà chỉ gán cho loài người bản tính ấy, bởi đó, trước ân điển, người ấy có thể làm, hay không làm điều tốt đạo đức; và sau khi sức mạnh nhận được bởi ân điển có thể tin hay không tin, làm, hay bỏ qua những việc của lòng kính sợ; trái với đó là ý kiến của Bardesanists, Manichees, và tương tự. Nếu chúng ta giải thích các giáo phụ cách khác, ông thêm, chúng ta hẳn không chỉ làm cho họ mâu thuẫn với nhau, mà với chính họ nữa. Ngoài ra, chúng ta sẽ làm cho tỏ ra trong các Mục sau, bằng nhiều chứng cớ, rằng họ đã giữ sự yếu đuối và bất lực của loài người, không có ân điển của Đức Chúa Trời, để làm bất cứ điều gì tốt thuộc linh, vâng, ngay cả điều tốt đạo đức; và rằng ý muốn của loài người là tội lỗi, và là gốc rễ của tội lỗi; và rằng nó ở trong tình trạng nô lệ và trói buộc cho tội lỗi, cho đến khi được ân điển của Đức Chúa Trời giải thoát: và về sự cần thiết của ân điển của Đức Chúa Trời cho việc thực hiện mọi hành động tốt, Vossius4 khẳng định và chứng minh điều sau đây, rằng các tác giả La-tinh trước thời Pelagius, đã thừa nhận rõ ràng sự cần thiết của ân điển; cả người châu Phi, như Tertullian, Cyprian, và Arnobias; và người Ý, Pháp, và những người khác, như Lactantius, Hilary, và Ambrose; cũng không thể đưa ra bất cứ ai nghĩ khác.” Lại nữa,5 “Những người phủ nhận rằng các giáo phụ Hy Lạp hiểu giáo lý về sự cần thiết của ân điển, làm tổn thương họ rất lớn vì, họ thường khẳng định nó rõ ràng nhất. Những trích dẫn được ông thực hiện để chứng minh điều này, cùng với nhiều trích dẫn khác, sẽ được đưa ra sau đây. Tôi kết luận bằng lời của Vincentius Lirinensis:6 “Bất cứ ai,” ông nói, “trước Pelagius phàm tục, giả định rằng có một quyền năng như vậy trong ý chí tự do, đến nỗi nghĩ ân điển của Đức Chúa Trời không cần thiết để giúp nó qua mọi hành động trong những điều tốt? Ai trước môn đồ kỳ dị của ông Caelestius phủ nhận, rằng toàn thể loài người đều có tội về sự vi phạm của A-đam?” Mục 1—Clemens Romanus. Năm 69 sau Chúa. Clemens còn xa mới gán sự kêu gọi, sự cải đạo, hay sự nên thánh, cho ý muốn của loài người, mà ông luôn xem nó là hiệu quả và sản phẩm của ý muốn của Đức Chúa Trời. Thư của ông gửi cho người Cô-rinh-tô bắt đầu như thế này,7 “Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở tại Rô-ma, gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở tại Cô-rinh-tô, kletois egiasmenois en thelemati Theou, ‘cho những người được kêu gọi và được làm nên thánh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời,’ qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Ông phủ nhận rằng loài người được kêu gọi và được xưng công chính, và đến với vinh dự, vinh quang, và sự vĩ đại, bởi chính họ, hay bởi việc làm của họ, mà bởi ý muốn và ân điển của Đức Chúa Trời; vì ông bày tỏ như thế này,8 “Vậy mọi người được tôn vinh và làm lớn, ou di eauton, e ton ergon auton, e tes dikaiopragias, es katargeisantoi, alla dia ton thelematos auton, không phải bởi chính họ hay việc làm của họ về những hành động công chính, họ đã thực hiện, mà bởi ý muốn của Ngài;” và chúng ta cũng được kêu gọi bởi ý muốn của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu được xưng công chính, ou di eauton, ou de dia tes emeteras sophias, e suneseos, e eusebeias, e ergon, on kateirgasametha, en osioteti kardias, “‘không phải bởi chính chúng ta, cũng không bởi sự khôn ngoan của chúng ta, hay sự hiểu biết, hay lòng kính sợ, hay những việc chúng ta đã làm trong sự thánh khiết của tấm lòng,’ mà bởi đức tin bởi đó Đức Chúa Trời Toàn Năng đã xưng công chính mọi người từ ban đầu, cho Ngài vinh quang đời đời. A-men.” Mục 2—Barnabas. Năm 70 sau Chúa. Barnabas trong Thư của ông9 có một đoạn trình bày sự bại hoại và yếu đuối của tấm lòng loài người trước khi ân điển của Đức Chúa Trời được cấy trồng, đến nỗi nó cần được xây dựng lại, làm mới, và tạo thành lại; nó chạy như thế này: “Đền thờ sẽ được xây dựng nhân danh Chúa như thế nào? Hãy học; trước khi chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, nơi ở của tấm lòng chúng ta là phtharton kai asthenes, ‘bại hoại và yếu đuối,’ như một đền thờ thật sự được xây bằng tay; vì nó là một nhà đầy sự thờ thần tượng, và sự thờ thần tượng là nhà của ma quỷ, bằng cách làm điều trái với Đức Chúa Trời. Nó sẽ được xây dựng nhân danh Chúa. Hãy chú ý, để đền thờ của Chúa có thể được xây dựng vinh quang. Như thế nào? Hãy học; nhận sự tha thứ tội lỗi, và hy vọng nhân danh Chúa, chúng ta trở nên mới, được tạo thành lại, như lúc ban đầu.” Mục 3—Ignatius. Năm 110 sau Chúa. Ignatius không phải là người ủng hộ giáo lý về ý chí tự do; ông gán sự nên thánh và sự soi sáng cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Thư của ông gửi cho người Rô-ma10 được đề, “Gửi cho Hội Thánh được làm nên thánh và được soi sáng, en qelhmasi Qeou tou poihsantoj ‘bởi ý muốn của Đức Chúa Trời là Đấng làm,’” hay theo một bản khác, tou qelhsantoj, “là Đấng muốn mọi sự theo đức tin và tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi chúng ta.” Ông trình bày sự ăn năn như rất khó đạt được, khi ông cảnh báo11 các thành viên của Hội Thánh tại Smyrna chống lại những con thú trong hình dạng loài người, và khuyên họ “không tiếp nhận chúng, và nếu có thể, không gặp chúng, chỉ,” ông nói, “cầu nguyện cho chúng, nếu có thể chúng ăn năn, oper duskolon, ‘điều này rất khó; nhưng Chúa Giê-xu Christ, sự sống thật của chúng ta, có quyền năng của điều này,” tức là, ban sự ăn năn. Ông khẳng định một cách thẳng thắn,12 rằng loài người trong tình trạng xác thịt, không có quyền năng cho bất cứ điều gì thuộc linh, oi sarkikoi to pneumatika prawein ou dunantai, “Những người xác thịt,” ông nói, “không thể làm những điều thuộc linh, cũng không những người thuộc linh làm những điều xác thịt, như đức tin không làm những điều của sự không tin, cũng không sự không tin làm những điều của đức tin.” Ông phủ nhận Cơ Đốc giáo là sản phẩm của sự thuyết phục đạo đức, mà là hiệu quả của quyền năng thiêng liêng; lời của ông là như thế này,13 Ou peismonhj to ergonallamegeqouj estin o Cristianoj, “Người theo Đấng Christ không phải là công việc của sự thuyết phục mà của sự vĩ đại;” tức là, của sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, được bày tỏ một cách kỳ diệu trong việc làm người theo Đấng Christ, trong việc tiếp tục, giữ gìn, và nâng đỡ người ấy như vậy, đặc biệt, như ông nhận xét, khi người ấy bị thế gian ghét. Mục 4—Justin. Năm 150 sau Chúa. Justin Martyr giữ giáo lý về tội nguyên tổ; ông nói14 rằng “loài người bởi A-đam rơi dưới sự chết, và sự lừa dối của con rắn; rằng15 amartwloi egegoneimen, ‘chúng ta được sinh ra là tội nhân;’ và rằng16 chúng ta hoàn toàn là xác thịt, và không điều tốt nào ở trong chúng ta; ông khẳng định sự yếu đuối và bất lực của loài người hoặc để hiểu hoặc để thực hiện những điều thuộc linh, và phủ nhận rằng loài người, bởi sự sắc bén tự nhiên của trí tuệ mình, có thể đạt được sự hiểu biết về những điều thiêng liêng, hay bởi bất cứ quyền năng bẩm sinh nào trong mình cứu chính mình, và mua sự sống đời đời.” Trong một chuyên luận của ông, khi nói về những giáo lý của Kinh Thánh, ông có những lời này;17 “Ou de tar phusei onte anthropine ennoia, onto megala kai theia ginoskein anthropois dunaton, ‘vì không bởi tự nhiên, cũng không bởi sự hiểu biết của loài người, loài người có thể đạt được sự hiểu biết về những điều lớn và thiêng liêng như vậy;’ mà bởi một ân tứ tự do từ trời xuống trên những người thánh, là những người không cần nghệ thuật của lời nói, cũng không cần cách nói tranh cãi và hư vinh, mà bày tỏ chính mình tinh sạch cho năng lượng của Đức Thánh Linh.” Và về chính ông, ông có thể nói,18 “Tôi không cố gắng cho thấy một bộ máy của lời nói chỉ bởi nghệ thuật đơn thuần, vì tôi không có quyền năng như vậy, alla charis para Theou mone eis to sunienai tas graphas auton edothe moi, mà chỉ ân điển được Đức Chúa Trời ban cho tôi để hiểu Kinh Thánh của Ngài.” Ông bảo Trypho cầu nguyện19 rằng “trên hết mọi sự những cánh cổng của ánh sáng có thể được mở cho ông.” vì chúng không được thấy cũng không được biết bởi mọi người, ei me to Theos do sunienai kai o Christos auton, trừ khi Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài ban cho họ hiểu, chúng.’” Và ở một nơi khác ông nói20 “Vào lúc ấy bị kết án bởi việc làm của chính chúng ta rằng chúng ta không xứng đáng với sự sống, và được bày tỏ rằng tự chúng ta, adunaton eiselthein eis ten basileian ton Theou, to duuamei ton Theou dunatoi genethomen, không thể bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta có thể được làm cho có thể.” Và một chút sau ông nói, “Sau khi trước đây thuyết phục chúng ta to adunaton tea emeteras phuseos ds to tuchein zoes, về sự không thể của bản tính chúng ta để đạt được sự sống, giờ đây đã cho chúng ta thấy Đấng Cứu Rỗi, là Đấng có thể cứu điều nếu không không thể được cứu.” Phải thừa nhận rằng, Justin ở nhiều nơi21 khẳng định ý chí tự do của loài người; nhưng rồi cần nhận xét rằng, trong mọi chỗ ấy, ngay cả trong’ những chỗ Tiến sĩ Whitby viện dẫn,22 để chứng minh ông là một người ủng hộ ý chí tự do, ông nói về nó như loài người và thiên sứ sở hữu nó, thn archn “vào lúc bắt đầu sự sáng tạo của họ,” khi họ có đầy đủ quyền năng để làm điều tốt, và tránh điều ác; dầu bản tính của họ có thể thay đổi có thể cả thói xấu và đức hạnh, và bị quay hoặc cách này, như sự kiện cho thấy, và điều này không bị chúng ta phủ nhận. Cùng cách chúng ta phải hiểu một số đoạn trong Athenagoras23 và Tatian24 mà Tiến sĩ cũng viện dẫn,25 nơi họ gán ý chí tự do cho loài người và thiên sứ, khi được Đức Chúa Trời tạo thành, là Đấng có quyền năng làm điều tốt và tránh điều ác, điều này làm sạch Đức Chúa Trời khỏi việc là tác giả của tội lỗi, hay có tội về sự không công chính trong việc trừng phạt họ; vì về Tatian, ông khẳng định rõ ràng sự bại hoại và yếu đuối của bản tính loài người; ông nói rằng, lúc ban đầu có một linh sống quen thuộc với linh hồn, nhưng khi nó không sẵn lòng đi theo linh hồn, linh rời khỏi nó, nhưng giữ lại một số tia lửa của quyền năng của nó, dầu vì sự tách biệt, tức là, khỏi linh, ta teleia kathoran me dunamene, ‘nó không thể nhìn thấy những điều trọn vẹn,’ và tìm kiếm, sau Đức Chúa Trời, qua sai lầm giả mạo nhiều thần; ông thêm rằng, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không ở với mọi người, chỉ với những người như vậy sống ngay thẳng; vâng, ông ám chỉ rõ ràng rằng, loài người qua ý chí tự do của mình giờ đây đã trở thành một nô lệ; đó là trình bày trong vài lời giáo lý về ý chí tự do, như được chúng ta giữ; vì ông nói rõ ràng,26 apolesen emas to autezousion, douloi gegonamen oi eleutheroi dia ten amartian emprathemen, “ý chí tự do đã hủy diệt chúng ta; chúng ta là những người tự do đã trở thành tôi tớ, và vì tội lỗi của chúng ta bị bán.” Theophilus thành Antioch cũng nói,27 rằng Đức Chúa Trời làm cho loài người sở hữu ý chí tự do, nhưng rồi ông trình bày người ấy giờ đây như bất lực và cần ân điển của Đức Chúa Trời: “Những người không biết Đức Chúa Trời, và làm điều ác,” ông nói,28 “giống như những con chim có cánh, nhưng không thể bay; không người như vậy bò trên đất, và quan tâm đến những điều thuộc về đất, katabaroumenoi upo ton amartion, ‘và bị tội lỗi của họ đè xuống,’ không thể di chuyển lên trên đến Đức Chúa Trời.” Ông bày tỏ ý kiến của chính ông về nhu cầu ân điển thiêng liêng, cũng như nó cần thiết cho những người khác biết lẽ thật, và hiểu tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, khi ông nói,29 ego di aitoumai charin para ton monou Theou, “‘Tôi mong muốn ân điển từ Đức Chúa Trời mà thôi,’ để tôi có thể giải thích chính xác toàn bộ lẽ thật theo ý muốn của Ngài; cũng như để ngươi, và mọi người đọc những điều này, odegetai upo tes aletheias kai tharitos autou, có thể được hướng dẫn bởi lẽ thật và ân điển của Ngài.” Mục 5—Irenaeus. Năm 180 sau Chúa. Irenaeus rõ ràng ủng hộ sự bại hoại của bản tính loài người qua tội lỗi của A-đam, mà ông gọi30 antiqua serpentis plaga, “bệnh dịch, đòn, hay vết thương xưa của con rắn,” mà từ đó loài người không thể được cứu cách khác ngoài bởi tin nơi Đấng Christ. Ông nói,31 rằng “chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời trong A-đam đầu tiên, không làm điều răn của Ngài, và chúng ta đã vi phạm từ ban đầu;” và rằng Ê-va32 là nguyên nhân của sự chết cho chính nàng và cho toàn thể loài người;” và rằng loài người “sẽ bị kết án một cách công chính,33 vì được làm có lý trí, amittitm veram rationem, ‘người ấy đã mất lý trí thật,’ và sống một cách vô lý, trái với sự công chính của Đức Chúa Trời, tự phó mình cho mọi linh thuộc về đất, và phục vụ mọi thú vui.” Ông cũng khẳng định,34 rằng “chúng ta đã mất trong A-đam ý muốn cho hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời.” Giờ đây một phần rất đáng kể của điều này nằm trong ý chí tự do của loài người để làm điều tốt, và do đó điều này hẳn bị mất bởi tội lỗi; và ý chí tự do nào để làm điều tốt thuộc linh có thể được nghĩ là có trong loài người một cách tự nhiên, là người, được Irenaeus35 nói là lignum aridum, một cây khô, không thể sinh trái trừ khi cơn mưa tự nguyện của Đức Thánh Linh từ trên xuống trên nó? Sự yếu đuối của bản tính loài người được tác giả này chứng minh từ Rô-ma 7:18; lời của ông là như thế này;36 “Đấng (Đấng Christ) đã cứu họ, qia per seipsos non habebanti salvari, ‘vì họ không thể tự cứu mình;’” do đó Phao-lô tuyên bố sự yếu đuối của loài người, nói rằng, “Tôi biết rằng trong xác thịt tôi không điều tốt nào ở;” biểu thị rằng non a nobis sed a Deo est bonum salutis nostrae “không phải của chúng ta, mà của Đức Chúa Trời, là phước hạnh của sự cứu rỗi chúng ta.” Sự bất lực, vâng. sự không thể đạt được sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, không có sự dạy dỗ thiêng liêng, được ông khẳng định rõ ràng,37 khi sau khi trích dẫn một số đoạn trong Ê-sai, như, “Ta là Đức Chúa Trời, và trước Ta không có Đấng Cứu Rỗi,” v.v. ông nói, “Không khác biệt, cũng không kiêu ngạo, cũng không theo cách khoe khoang, Ngài nói những điều này, mà vì impossible erat since Deo discere Deum, ‘không thể học sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không có Ngài,’ Ngài dạy loài người bởi Logos, hay Lời, của Ngài, để biết Đức Chúa Trời.” Và ở nơi khác ông nhận xét,38 tình trạng nô lệ của loài người theo bản tính, và rằng sự bất tử và vinh quang đời đời không phải của chính người ấy, mà là ân tứ tự do tinh sạch của Đức Chúa Trời; “Loài người, ông nói, “là người trước đây bị dẫn làm tù nhân, được lấy ra khỏi quyền năng của kẻ sở hữu, theo lòng thương xót của Đức Chúa Trời Cha,” là Đấng thương xót tác phẩm của Ngài, “và phục hồi nó, ban sự cứu rỗi cho nó bởi Lời; tức là, bởi Đấng Christ; để loài người có thể học một cách thực nghiệm rằng non a semeteipso, sed donatione Dei accepit incorruptelam, không phải của chính mình, mà bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, người ấy nhận sự bất tử.” Đúng thật là Irenaeus thường nhắc đến ý chí tự do của loài người, và nói,39 rằng Đức Chúa Trời làm cho người ấy tự do từ ban đầu rằng mọi người có quyền năng làm điều tốt, hay không I và, rằng Đức Chúa Trời vẫn giữ ý muốn của thật tự do, không chỉ trong việc làm, mà ngay cả trong việc tin mà những đoạn này được Tiến sĩ Whitby,40 và những người khác, đưa ra, và có thể được hòa giải với điều Irenaeus khẳng định ở nơi khác, bằng cách nhận xét rằng, trong một số đoạn ông nói về ý chí tự do như loài người sở hữu nó khi lần đầu được tạo thành và trong những đoạn khác về sự tự do tự nhiên của ý muốn, mà, trong mọi hành động tốt và xấu, được giữ tự do; và trong không hành động nào nó tỏ ra hơn trong những hành động thuộc linh, và ngay cả trong việc tin, mà trong đó loài người được ân điển của Đức Chúa Trời ảnh hưởng và trợ giúp. Ngoài ra, một điều là nói rằng, loài người có một ý chí tự do để làm những hành động thuộc linh, để tin, và tương tự, từ sức mạnh của ân điển được Đức Chúa Trời ban; và một điều khác là nói loài người có một ý chí tự do và quyền năng để làm điều tốt, và để tin từ sức mạnh đơn thuần của tự nhiên; điều trước chúng ta cho phép, điều sau chúng ta phủ nhận, và không bao giờ có thể được chứng minh là ý của Irenaeus, vì điều ấy sẽ tự mâu thuẫn với mình. Mục 6—Clemens Alexandrinus. Năm 190 sau Chúa. Clement thành Alexandria, vì nghiêng về triết học Khắc kỷ, không có gì lạ ông đôi khi nói về41 ta ephi’ emin, “những điều trong quyền năng của chúng ta,” và nói điều dường như ủng hộ ý chí tự do của loài người; mà những đoạn của ông được Tiến sĩ Whitby viện dẫn cho mục đích này;42 dầu rõ ràng ở một số nơi ông chỉ nói về sự tự do tự nhiên của ý muốn chống lại Basilidians, và về quyền năng của loài người để thực hiện những hành động tự nhiên và dân sự của đời sống; tuy nhiên, chắc chắn rằng, Clement không giữ ý chí tự do theo một nghĩa như vậy, đến nỗi gạt bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, và làm cho ân điển ấy vô ích và không cần thiết: vâng, ông khẳng định rằng, ý chí tự do, không có những cánh của ân điển, không thể trỗi dậy cũng không thể bay. Ở một nơi ông nói,43 “Chúng ta cũng không thể đạt được sự trọn vẹn của điều tốt không có sự chọn lựa tự do của chúng ta, nó cũng không hoàn toàn nằm trong ý muốn của chúng ta, như nó sẽ xảy ra, “vì bởi ân điển chúng ta được cứu, nhưng không phải không có việc tốt.” Và ở một nơi khác ông có nhận xét này,44 “Liệu Cha tự Ngài kéo đến với Ngài, mỗi người sống một cách tinh sạch, và đạt được sự hiểu biết về hạnh phúc, và về bản tính không hư nát; hay liệu ý chí tự do của chúng ta đến với sự hiểu biết về điều tốt, nhảy và nhảy qua những con mương, như được nói trong các trường học, plen ou chiaritos aneu es exairetou pteroutai te kai anistatai kai ano ton uperkeimenon airetai psuchir, nhưng linh hồn không thể trỗi dậy cũng không thể bay, cũng không thể được nâng lên trên những điều ở trên cao, không có ân điển đặc biệt.” Ông thật vậy nói ở nơi khác,45 “rằng chúng ta theo bản tính phù hợp với đức hạnh, nhưng không như để có nó ex genetes, ‘từ khi sinh ra,’ mà chúng ta phù hợp để sở hữu nó. Ý của ông là, tôi hiểu, rằng loài người có một khả năng, mà những tạo vật vô lý và vô tri không có, để sở hữu đức hạnh, và nhận ân điển của Đức Chúa Trời, mà họ thiếu thốn khi được sinh ra, và vậy theo phương diện này không giống như những gốc cây và đá, không thể có những điều như vậy. Mục 7—Tertullian. Năm 200 sau Chúa. Tertullian xuất hiện từ nhiều đoạn trong tác phẩm của ông đã hiểu giáo lý về tội nguyên tổ, cả đối với, việc gán nó cho loài người để kết án, và sự xuất phát của một bản tính bại hoại từ nó; nhờ đó không chỉ loài người trở nên bẩn thỉu và ô uế, mà sau khi mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng bất lực đối với, mọi điều thuộc linh và thuộc trời. Chúng ta gọi Sa-tan, ông nói,46 “thiên sứ của sự ác, thợ thủ công của mọi sai lầm, người nội suy của mọi thời đại; bởi đó loài người từ ban đầu bị bao vây, để vi phạm những điều răn của Đức Chúa Trời, do đó bị phó cho sự chết, exinde totum genus de suo semine infectum suae etiam damnationis traducem fecit, do đó người ấy cũng đã làm cho toàn thể dòng dõi, hay toàn thể loài người, xuất phát từ hạt giống của mình, bị nhiễm, dự phần vào sự hư mất của mình.” Và ở một nơi khác,47 sau khi nhắc đến Giăng 3:5, Trừ khi một người được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, người ấy sẽ không bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời; tức là, ông nói, người ấy sẽ không thánh khiết. Ita omnis anima eousque in Adam censetur, donec in Christo recensetur, “mọi linh hồn được kể bấy lâu trong A-đam cho đến khi nó được kể lại, hay được kể lại, hay được đổi mới trong Đấng Christ; bấy lâu ô uế, bấy lâu không được kể lại, tội lỗi thật vậy vì ô uế, nhận sự ô nhục của mình từ sự xã hội của nó với xác thịt. Tội ác nào,” ông nói,48 “trước tội không kiên nhẫn được phạm, được gán cho loài người? Người ấy vô tội, bạn gần nhất với Đức Chúa Trời, và người làm vườn của thiên đàng? nhưng khi người ấy một lần nhường cho sự không kiên nhẫn, desinit Deo sapere, desinit caelestia sustinere posse, người ấy ngừng khôn ngoan cho Đức Chúa Trời, người ấy ngừng có thể chịu đựng những điều thuộc trời.” Có thật vậy một số đoạn49 trong tác giả này dường như ủng hộ giáo lý về ý chí tự do, và được Tiến sĩ Whitby50 viện dẫn vì lý do ấy; nhưng trong những đoạn này ông phải được hiểu về sự tự do tự nhiên của ý muốn, mà ông bảo vệ chống lại Basilidians và Marcionites, và về quyền năng và sự tự do của ý muốn, về những điều tự nhiên và đạo đức, mà với đó loài người lúc đầu được tạo thành, trong đó nằm hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời trong loài người; nhưng Tertullian không bao giờ có thể nghĩ rằng điều này được tìm thấy với loài người bây giờ như lúc ấy, vì ông khẳng định51 rằng “hình ảnh của Đức Chúa Trời bị phá hủy bởi tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; ‘và rõ ràng phong phú rằng, tác giả này giữ ý chí tự do như vậy mà ông tin nó lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời; lời của ông là như thế này,52 “Một cây ác sẽ không sinh trái tốt, nếu nó không được ghép; và một cây tốt sẽ’ sinh trái ác, nếu nó không được tỉa; và đá sẽ trở thành con cái của Áp-ra-ham, nếu chúng được tạo thành đức tin của Áp-ra-ham; và một dòng dõi rắn lục sẽ sinh trái cho sự ăn năn, nếu chúng nhổ ra chất độc của sự ác ý; haec erit vis divinae gratiae potentior utique natura, habens in nobis subjacentem sibi liberam arbitrii, potestagem, quod autexousion dicitur, đây sẽ là quyền năng của ân điển thiêng liêng, mạnh mẽ hơn thật vậy so với tự nhiên, có ý chí tự do trong chúng ta, mang tên autexousion, lệ thuộc vào chính nó.” Mục 8—Origines Alexandrinus. Năm 230 sau Chúa. Origen được Jerom gọi, khi viết chống lại những người Pelagians, Người Yêu Dấu của họ,53 Thầy của họ,54 Hoàng Tử, hay tác giả của sai lầm của họ;55 và nói rằng, giáo lý của họ là Origenis ramusculus, “một cành nhỏ của Origen.” Do đó không cần nghĩ lạ rằng có trong tác phẩm của ông những đoạn có mùi ý chí tự do nồng nặc theo nghĩa thô thiển nhất; và đặc biệt vì nhiều tác phẩm của ông đến với chúng ta qua tay Ruffinus, được cho là một người bạn của hệ thống Pelagian; và thật vậy không có gì lạ chính Origen hẳn bị nhiễm một phần nào những nguyên tắc có xu hướng như vậy, vì ông kế vị Clemenis và Pantaenus, cả hai đều nghiện triết học Khắc kỷ, thịnh hành trong trường học của họ, nhờ đó Phúc Âm bắt đầu bị tước đi sự đơn sơ bẩm sinh của nó. Tuy nhiên, bất chấp tất cả điều này, chắc chắn rằng Origen giữ giáo lý về tội nguyên tổ, và ý thức về sự bại hoại và yếu đuối của bản tính loài người, và về sự cần thiết của ân điển và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời cho mọi việc tốt; và rằng ngay cả có một ý muốn để làm điều tốt, là từ Chúa. Rằng ông hiểu giáo lý về tội nguyên tổ, và tội lỗi và sự ô nhiễm của loài người bởi nó, sẽ xuất hiện rõ ràng từ những trường hợp sau; “Trong A-đam,56 như lời nói, mọi người đều chết, và bị kết án trong sự giống của sự vi phạm của A-đam, mà lời thiêng liêng nói không nhiều về một số người, như về toàn thể loài người—vì e ara tou Adam koine panton esti, lời rủa của A-đam chung cho mọi người.” Lại nữa,57 “Nhưng nếu bạn vui lòng nghe những thánh đồ khác đã nghĩ gì về sự sinh này, hãy nghe Đa-vít, nói rằng, Tôi được thai trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi sinh tôi ra; cho thấy rằng, bất cứ linh hồn nào được sinh trong xác thịt, iniquitatis et peccati sorde polluitur, bị ô uế bằng sự bẩn thỉu của tội lỗi và sự gian ác.” Những lời này ông ở nơi khác nói,58 Đa-vít nói ex persana omnium nascentium, “trong thân vị của mọi người được sinh bởi xác thịt và huyết;” và do đó nó được nói, chúng ta đã nhắc đến ở trên, “vì không người nào tinh sạch khỏi sự bẩn thỉu, cùng tác phẩm,59 “Mọi người đến trong thế gian này được nói là được làm trong một số sự ô uế, do đó Kinh Thánh nói, không người nào tinh sạch khỏi sự bẩn thỉu, dầu đời sống của người ấy chỉ một ngày; và sự ô uế này,” ông nói “ở trong bụng mẹ, và rằng trong mẹ đứa trẻ bị ô nhiễm, ngay trong chính sự thai.”
Ở một nơi khác, ông nói,60 “Người đầu tiên, A-đam, bị thuyết phục một cách ác, qua sự lừa dối của con rắn, đã lệch khỏi con đường đúng của thiên đàng, đến những con đường ác và cong quẹo của đời sống phải chết; do đó hậu quả, omnes qui ex ipsius successione in hunc mundum veniunt declinaverunt, “mọi người đến trong thế gian này bởi sự kế tiếp từ người ấy đã quay sang,’ và cùng nhau trở nên vô ích với người ấy.” Và trong cùng chú giải ông lý luận như thế này,61 “Nếu Lê-vi, được sinh trong thế hệ thứ tư sau Áp-ra-ham, được nói là ở trong hông của Áp-ra-ham, multo magis omnes homines qui in hoc mundo nascuntur, et nati sunt, in lumbis erant Adae, cum adhuc esset in paradiso, ‘huống chi mọi người, được sinh trong thế gian này, ở trong hông của A-đam, khi người ấy vẫn còn trong thiên đàng;’ và mọi người cùng với người ấy, hay trong người ấy, bị đuổi ra khỏi thiên đàng khi người ấy bị đuổi khỏi đó; và bởi người ấy sự chết, đến với người ấy qua sự vi phạm của mình, hậu quả truyền trên họ là những người được kể trong hông của người ấy.” Một lần nữa, ông nói,62 “nếu ai xem xét thân thể khiêm nhường này mà trong đó chúng ta được sinh ra, nếu ai xem xét điều này, không người nào tinh sạch khỏi sự bẩn thỉu, dầu đời sống của người ấy chỉ một ngày, và những tháng của người ấy được đếm; người ấy sẽ thấy làm sao gegenemetha meta akatharsias, ‘chúng ta được sinh ra với sự ô uế,’ và sự không cắt bì của tấm lòng chúng ta.” Trong cùng tác phẩm ông có cách diễn đạt này,63 “Trong A-đam mọi người đều chết, và vậy toàn thể thế gian sa ngã, và cần sống lại, lại, để mọi người được làm cho sống trong Đấng Christ; ma quỷ, ông nói,64 “được gọi là kẻ giết người, không phải vì nó giết một số người một cách riêng tư, mà vì nó giết toàn thể loài người” Vậy ở nơi khác65 khi bình luận về những lời này, Qua sự xúc phạm của một người sự chết cai trị bởi một người; “Điều này” ông nói, cho thấy rằng, qua tội lỗi vương quốc được ban cho sự chết; nó cũng không thể cai trị nhiều người, trừ khi nó nhận quyền cai trị từ tội lỗi; bởi đó dường như được chỉ ra rằng, trong khi linh hồn được Đức Chúa Trời tạo thành tự do, ipsa se in servitutem redigat per delictum, nó có thể tự giảm mình vào nô lệ qua tội lỗi.” Do đó ông thường gợi ý sự yếu đuối của bản tính loài người, và sự không đủ của nó để làm bất cứ điều gì tốt, và nhu cầu nó đứng trong sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. “Bản tính loài người,” ông nói,66 “yếu đuối, và để nó có thể được làm mạnh hơn, divine auxilio inditer, ‘nó cần sự trợ giúp thiêng liêng.’ Chúng ta đọc, xác thịt yếu đuối, do đó, bởi sự trợ giúp nào nó được xác nhận? Quả thật, bởi Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh sẵn sàng, nhưng xác thịt yếu đuối; người muốn mạnh hơn hẳn chỉ được làm mạnh bởi Đức Thánh Linh. Và ở một nơi khác,67 “Chúng ta trong đất của chúng ta (vì nó được nói với A-đam, Ngươi là đất) cần sức mạnh của Đức Chúa Trời, cwrij de thj dunamewj toj Qeou, ‘vì không có quyền năng của Đức Chúa Trời’ chúng ta không thể thực hiện những điều trái với sự khôn ngoan của xác thịt.” Lại nữa,68 “Cần gì phải nói, sự khôn ngoan nào chúng ta muốn xem xét những việc của Áp-ra-ham? và quyền năng nào để làm chúng? h poiaj dunamewj deomeqa, ‘quyền năng nào chúng ta cần ngoài của Đấng Christ,’ là Đấng là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời?” Ông nhận xét thêm,69 rằng “nếu nhánh không thể sinh trái trừ khi nó ở trong cây nho, rõ ràng các môn đồ của Lời, những nhánh có thể hiểu được, của Cây Nho thật, Lời, ou dunantai pherein tons karpous tes aretes, không thể sinh trái của đức hạnh, trừ khi chúng ở trong Cây Nho thật, Đấng Christ của Đức Chúa Trời;” hay, theo một bản sao khác, “là Đức Chúa Trời.” Và trong cùng tác phẩm ông nói,70 “Vì ouk autarkes era ciera proairesis, ‘ý chí tự do của chúng ta không đủ để có một tấm lòng sạch, mà chúng ta cần Đức Chúa Trời, là Đấng tạo thành một tấm lòng như vậy; do đó nó được nói bởi người biết cầu nguyện, Xin tạo trong tôi một tấm lòng sạch, ôi Đức Chúa Trời!” Và một chút sau,71 “Chúng ta nói rằng, ouk autarkes e anthropine phusi, ‘bản tính loài người không đủ để tìm kiếm Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào,’ và để tìm thấy Ngài, một cách tinh sạch, trừ khi được Đấng được tìm kiếm trợ giúp. Vì ông sẽ không cho phép72 điều được loài người làm là tốt một cách đúng đắn, và không điều tốt nào được làm không có Đức Chúa Trời,73 nên ông phủ nhận rằng một ý muốn làm điều tốt là từ loài người, mà gán nó cho Đức Chúa Trời; nhắc đến những lời của Đấng Christ, Nếu ai muốn đến sau Ta, v.v., ông nhận xét này,74 “Bởi đó được cho thấy rằng, muốn đến sau Giê-xu, và đi theo Ngài, ouk apo tou tuchontos andragathematos ginetai, ‘không nảy sinh từ bất cứ hành động anh hùng nào được loài người làm,’ vì không người nào, không phủ nhận chính mình, có thể đi theo Giê-xu.” Và ở một nơi khác ông nói,75 “Không chỉ muốn, mà cũng làm, như sứ đồ Phao-lô nói, ek tou Theos estin, là của Đức Chúa Trời; làm, luôn đi theo muốn tốt, như bạn đồng hành của nó?’ do đó giáo lý này không làm nản lòng sự siêng năng và cần cù, sự học hỏi và cố gắng để thực hiện những việc tốt trong sự lệ thuộc vào ân điển và sự trợ giúp thiêng liêng chút nào. Mục 9—Gregorius Neocaesariensis. Năm 240 sau Chúa. Gregory, mang họ Thaumaturgus, Người Làm Phép Lạ, từ những phép lạ được cho là được ông thực hiện, sinh tại Neocaesarea của Pontus, của cha mẹ cao quý và giàu có, người ngoại; ông được cải đạo sang Cơ Đốc giáo dưới sự giảng dạy của Origen, và sau đó được làm giám mục của nơi ông sinh ra; khi rời Caesarea ông làm một bài diễn văn tán dương cho một đám đông thính giả, trước mặt Origen, khoảng năm 239 sau Chúa76 mà, và bản diễn giải của ông về Truyền Đạo, là những tác phẩm chính của ông còn tồn tại, được lệ thuộc vào như chính gốc. Nếu những bài giảng về Sự Báo Tin của Trinh Nữ Ma-ri, có thể được nghĩ là của ông, mang tên ông, chúng hẳn cung cấp cho chúng ta hai hay ba chứng cớ ủng hộ tội nguyên tổ; nhưng vì chúng đáng nghi,77 tôi sẽ không chép chúng, mà dẫn độc giả đến chúng trong lề,78 tuy nhiên, ông có một đoạn trong bài diễn văn của ông đưa ra một số gợi ý rõ ràng về tội nguyên tổ, và những hậu quả buồn của nó; than thở về việc rời Caesarea của ông, và .rời Origen, “Tôi không biết làm sao,” ông nói,79 “qua những sự đau khổ nào, hay phạm tội lại, tôi rời đi, hay bị đuổi khỏi đây; điều gì để nói tôi không biết, ngoài rằng như một A-đam khác, ra khỏi thiên đàng, tôi bắt đầu nói—những điều này dường như là tội lỗi, thj palaiaj apathj, ‘do sự lừa dối xưa,’ những hình phạt arcaiwn ‘của những người xưa’ (có ý A-đam và Ê-va) vẫn còn trên tôi; tôi há không dường như lại không vâng lời, dám vi phạm lời của Đức Chúa Trời, mà trong đó và với đó tôi hẳn ở lại?” Ông bày tỏ ý thức của ông về sự yếu đuối của chính mình, không có ân điển và sự trợ giúp thiêng liêng, để đạt được bất cứ đức hạnh nào hoặc thuộc loài người hay thuộc thiêng liêng, hay sự hiểu biết về những điều thuộc linh: lời của ông là như thế này;80 Chúng ta không có, cũng không gần bất cứ đức hạnh nào, hoặc thuộc loài người hay thuộc thiêng liêng; chúng ta cần nhiều; những điều này lớn và cao, và không điều nào trong chúng có thể đạt được hay đạt được, otw mh Qeoj ge empneoi dunamin, ‘ngoài cho người Đức Chúa Trời hà quyền năng;’ chúng ta theo bản tính không phù hợp cũng không xứng đáng để hưởng, chúng ta vẫn xưng nhận.” Ông nhận xét, ở một nơi khác,81 rằng “những người nghe các tiên tri, thj authj dunamioj dei profhteuosi, ‘cần cùng quyền năng với những người nói tiên tri;’ cũng không ai có thể nghe một tiên tri, trừ khi cùng linh nói tiên tri ban cho người ấy một sự hiểu biết về lời của mình; vì có một lời sấm như vậy trong những tác phẩm thánh, khẳng định rằng người đóng chỉ có thể mở, và không ai khác.” Gregory gán sự cải đạo của ông, khi ông còn rất trẻ, cho một quyền năng thiêng liêng, chứ không phải cho ý chí tự do của chính ông; “Tôi đầu tiên đi,” ông nói,82 “đến lời nói và lời thật tôi không biết làm sao, katenagkas-menos mallon eiper ekon, bị ép buộc hơn là sẵn lòng.” Và một chút sau,83 “Lý trí loài người, và lý trí thiêng liêng, hay Logos, bắt đầu cùng nhau trong tôi, một giúp, to alelecto men emoi, oikeia de auto dunamei, bằng một quyền năng thật vậy không thể nói được đối với tôi, nhưng riêng biệt cho Ngài, cái còn lại giúp.” Mục 10—Cyprian. Năm 250 sau Chúa. Cyprian là một người khẳng định hăng hái tội nguyên tổ, như Austin84 đã chứng minh bằng một số lượng đáng kể những chứng cớ được trích dẫn từ ông; ông, và không chỉ, mà những đồng nghiệp còn lại của ông, có mặt tại hội đồng châu Phi, đến số sáu mươi sáu giám mục, khẳng định, “rằng một trẻ sơ sinh mới sinh không phạm tội chút nào, trừ khi sau A-đam, được sinh theo cách xác thịt, nó đã nhiễm bởi sự sinh đầu tiên của nó sự lây nhiễm của sự chết xưa; vì lý do đó nó dễ dàng được thừa nhận hơn để nhận sự tha thứ tội lỗi, vì không phải của mình, sed aliena peccata, ‘mà tội lỗi của người khác,’ được tha cho nó.” Vâng, ông khẳng định85 rằng A-đam bởi phạm tội mất hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời, và hậu quả sự tự do đạo đức của ý muốn, là một phần của hình ảnh ấy, hẳn bị mất, và là điều chúng ta tranh đấu. Sự yếu đuối và bất lực của loài người thường được ông nhấn mạnh, và rằng mọi sức mạnh và quyền năng của chúng ta để làm điều tốt đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng hẳn được cầu xin cho nó “Bất cứ điều gì,” ông nói86 “đáng yêu, non wrtuti hominis ascribitur, sed de Dei munere praedicatur, ‘được gán không phải cho quyền năng của loài người, mà cho ân tứ của Đức Chúa Trời.’ Dei est, inquam, Dei est omne quod possumus, ‘nó là của Đức Chúa Trời, tôi nói, mọi điều chúng ta có thể làm là của Đức Chúa Trời;’ do đó chúng ta sống, do đó chúng ta xuất sắc, v.v.” Vâng, ông nói,87 “rằng trong không điều gì chúng ta hẳn vinh quang, quando nostrum nihil sit, vì không điều gì là của chúng ta.” Để chứng minh điều này ông nhắc đến (Giăng 3:27; 1 Cô-rinh-tô 4:7), và “rằng không người nào hẳn được nâng lên bằng việc làm của mình;” điều ông chứng minh88 từ Lu-ca 17:7-10. Và về những lời trong lời cầu nguyện của Chúa, Xin đừng dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ, ông nhận xét này,89 “Khi chúng ta cầu nguyện để chúng ta có thể không đến vào sự cám dỗ, admonemur infirmitatis el imbecillitalis nostrae, ‘chúng ta được nhắc về sự yếu đuối và yếu ớt của chúng ta, trong khi chúng ta cầu nguyện như vậy;” kẻo bất cứ ai xấc xược tự nâng mình lên, kẻo bất cứ ai kiêu ngạo và ngạo mạn tự giả định cho mình, kẻo bất cứ ai kể vinh quang hoặc của sự xưng nhận hay sự đau khổ là của mình; khi chính Chúa, dạy sự khiêm nhường, nói, Hãy thức canh và cầu nguyện, kẻo các ngươi bước vào sự cám dỗ; tâm linh thật vậy sẵn lòng nhưng xác thịt yếu đuối. Vậy trong khi một sự xưng nhận khiêm nhường và thấp đi trước, và toàn thể được gán cho Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì được cầu xin theo cách nài xin, với sự kính sợ và vinh dự của Đức Chúa Trời, ipsius pietate praestetur, “qua sự dịu dàng của Ngài có thể được ban.” Và, ông nói, ở một nơi khác,90 hay người đương thời Cornelius của ông, “Chúng ta không chỉ đưa ra những lời đến từ những nguồn thánh của Kinh Thánh, mà với những lời này chúng ta kết hợp những lời cầu nguyện và lời hứa của chúng ta với Chúa, để Ngài mở cho cả chúng ta và bạn kho báu của những mầu nhiệm của Ngài, et vires ad implenda qua cognoscimus tribuat, và để Ngài ban sức mạnh để hoàn thành điều chúng ta biết,” Là người cũng trong cùng chuyên luận nhận xét,91 “rằng trong vòng những điều ông đã nói về, vâng, và trước chúng, de divinis castris auxilium petendum est, ‘sự trợ giúp phải được cầu xin từ Đức Chúa Trời,’ vì chỉ Đức Chúa Trời là mạnh mẽ, là Đấng vui lòng làm cho loài người, et plena hominibus auxilia praestare, và ban những sự trợ giúp đầy đủ cho loài người.” Cyprian thật vậy ở một nơi nói,92 “rằng sự tự do tin, hay không tin, được đặt trong ý chí tự do của loài người.” Điều này rất đúng về sự tự do tự nhiên của ý muốn, luôn tiếp tục, dầu một người tin hay không tin, vì không người nào tin chống lại ý muốn của mình, hay không tin trái với nó; nhưng không đúng về sự tự do và quyền năng đạo đức của ý muốn, vì không người nào bởi sức mạnh của tự nhiên, không có ân điển của Đức Chúa Trời, có quyền năng tin để cứu linh hồn. Ý này cũng không thể là ý của Cyprian, là người trong cùng chuyên luận nói rằng, “không điều gì là của chúng ta.”’ Ngoài đoạn này, Tiến sĩ Whitby93 đã trích dẫn một đoạn khác, từ tác giả này,94 để ủng hộ ý chí tự do của loài người, trong đó ông nhận xét rằng, Đấng Christ nói với môn đồ Ngài, “Các ngươi có muốn đi không? Giữ luật, bởi đó loài người được chừa lại cho sự tự do của mình, và được đặt trong quyền năng của ý muốn của mình, mong muốn cho chính mình hoặc sự chết hay sự cứu rỗi.” Nhưng điều này không được hiểu, như thể Cyprian nghĩ rằng những môn đồ thật của Đấng Christ ở trong tình trạng như vậy, và được chừa lại cho sự tự do của ý muốn của họ như vậy, đến nỗi họ có thể hoàn toàn và cuối cùng lìa bỏ Đấng Christ, vì lời tiếp theo của ông là, “Bất chấp Phi-e-rơ, mà trên người ấy Hội Thánh được cùng Chúa xây dựng, nói, một cho mọi người, và đáp lại bằng tiếng nói của Hội Thánh, nói, Chúa, chúng tôi sẽ đi đâu, Ngài có lời của sự sống đời đời; và chúng tôi tin và biết rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời sống; biểu thị và cho thấy rằng, những người lìa bỏ Đấng Christ hư mất, qua lỗi của chính họ, nhưng Hội Thánh tin nơi Đấng Christ, và giữ điều nó đã một lần biết, không bao giờ lìa bỏ Ngài chút nào, và họ là Hội Thánh ở lại trong nhà của Đức Chúa Trời.” Mục 11—Arnobius. Năm 290 sau Chúa. Arnobius thịnh vượng dưới Dioclesian, dạy hùng biện tại Sicca ở châu Phi, và là thầy của Lactantius. Ông đã viết bảy cuốn sách chống lại người ngoại bang, là những tác phẩm chính gốc duy nhất còn tồn tại của ông. Có một Chú giải về Thi Thiên mang tên ông, nhưng không phải của ông. Bellarmine nghĩ nó được Arnobius trẻ viết, sống khoảng năm 445, và sau khi Pelagianism được đưa ra, mà tác giả ấy dường như là một người ủng hộ, và hoặc phủ nhận, hoặc ít nhất làm nhẹ tội nguyên tổ;95 điều này còn xa mới là Arnobius thật, là người khẳng định sự bại hoại của bản tính loài người, và sự bất lực của loài người đối với những điều thuộc linh. Vậy khi nói về những lời cầu nguyện và nài xin của những người theo Đấng Christ với thầy Đấng Christ của họ, ông nhận xét,96 rằng “những điều này không được thực hiện cho Ngài vì cớ Ngài, mà vì lợi ích và lợi thế của chúng ta; non quia proni ad culpas, et ad libidinis varios appetitus, vitio sumus infirmitatis ingenitae, ‘vì vì chúng ta dễ sa vào lỗi, và vào những dục vọng dâm dục khác nhau, và ở trong thói xấu của sự yếu đuối bẩm sinh,’ Ngài để chính Ngài luôn được quan niệm trong những ý tưởng của chúng ta.” Và ở một nơi khác ông nói,97 “Sự yếu đuối tự nhiên làm cho một người thành một tội nhân.” Khi nói với người ngoại, ông nói như thế này:98 “Các ông đặt sự cứu rỗi của linh hồn mình trong chính mình, và tin cậy rằng các ông có thể được làm thành thần bởi nỗ lực bên trong của mình; nhưng thật sự chúng ta hứa với chính mình không điều gì, de nostra infirmitate, ‘từ sự yếu đuối của chúng ta,’ nhìn bản tính của chúng ta virium esse nullarum, ‘không có sức mạnh,’ và trong mọi cuộc tranh đấu về những vấn đề bị những cảm xúc của chính nó chinh phục; các ông, ngay khi các ông sẽ ra đi được cởi khỏi những chi thể của thân thể, nghĩ các ông sẽ có những cánh dễ dàng bởi đó các ông có thể bay đến những vì sao và đến trời; nhưng chúng ta sợ sự táo bạo như vậy, nee in nostra ducimus esse positum potestate res superas petere, chúng ta cũng không kể nó ở trong quyền năng của chúng ta để đến những điều ở trên.” Và ở nơi khác ông nói,99 “rằng bản tính của loài người mù, neque ullam posse comprehendere veritatem, ‘cũng không thể thấu hiểu bất cứ lẽ thật nào,’ cũng không tìm ra một cách chắc chắn, và biết những điều được đặt trước mắt họ.” Và một chút sau ông nhận xét,100 rằng “không ai ngoài Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể cứu các linh hồn, cũng không có ai ngoài Ngài có thể làm một sự vĩnh cửu lâu dài, và đặt một linh thay cho một linh khác, ngoài Ngài là Đấng một mình bất tử và vĩnh cửu, và không bị giới hạn bởi bất cứ sự bao quanh nào của thời gian.” Và một chút sau,101 “Nó thuộc về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta ban sự cứu rỗi cho các linh hồn, và đặt bởi hay trong chúng một linh của sự vĩnh cửu” Đúng thật là, ông khẳng định từ Plato,102 rằng sự tự do của ý muốn nằm trong quyền năng của người muốn, ‘điều này được hiểu về sự tự do tự nhiên của ý muốn, không bị phủ nhận. Mục 12—Lactantius. Năm 320 sau Chúa. Lactantius nắm lấy và duy trì cùng giáo lý thầy Arnobius của ông đã làm; ông dường như rất ý thức về sự dễ sa vào tội lỗi của bản tính loài người, và về sự yếu đuối và mỏng manh của nó, và bao nhiêu cách nó trở nên lệ thuộc vào nó. “Không người nào,” ông nói,103 “có thể không có tội lỗi bấy lâu người ấy bị gánh nặng với quần áo của xác thịt, mà sự yếu đuối của nó lệ thuộc ba cách vào sự thống trị của tội lỗi, bởi việc làm, lời nói, và ý tưởng; do đó những người công chính, có thể kiềm chế chính mình khỏi mọi việc không công chính, nhưng đôi khi bị chinh phục qua chính sự mỏng manh, để hoặc chúng nói điều ác trong cơn giận, hay khi thấy những điều thú vị, thèm muốn chúng trong ý tưởng bí mật.” Và cùng hiệu quả ông nói ở một nơi khác,104 “Không có ai không phạm tội chút nào, và có nhiều điều khiêu khích phạm tội, như tuổi tác, sự áp bức, sự thiếu thốn, dịp, phần thưởng, adeo subjecta est peccato fragilitas carnis qua induti sumus, ‘sự mỏng manh của xác thịt chúng ta mặc, lệ thuộc vào tội lỗi như vậy, đến nỗi trừ khi Đức Chúa Trời hẳn tha thứ sự cần thiết này, rất ít người, có lẽ, hẳn sống.” Ông đôi khi trình bày loài người như ở trong tình trạng mù lòa và bóng tối, và gợi ý rằng, không thể người ấy có một sự hiểu biết về những điều thuộc linh và thuộc trời không có những sự dạy dỗ thiêng liêng; “Chúng ta,” ông nói,105 “là những người trước đây như những người mù, và như bị đóng trong nhà tù của sự dại dột, ngồi trong bóng tối, không biết Đức Chúa Trời và lẽ thật, được Đức Chúa Trời soi sáng, là Đấng đã nhận chúng ta vào giao ước của Ngài, và được giải cứu khỏi những trói buộc ác, và được đem vào ánh sáng của sự khôn ngoan, Ngài đã mang vào sản nghiệp của vương quốc trên trời.” Và ở nơi khác ông nói,106 rằng “tâm trí bị đóng trong ruột thuộc về đất, và bị sự bại hoại của thân thể cản trở, aut comprehendere per se potest aug capere veritatem nisi aliunde doceater, ‘không thể tự mình thấu hiểu cũng không nhận lẽ thật, trừ khi nó được dạy từ một người khác nào đó:” vâng, ông nói rõ ràng ở một nơi khác,107 rằng “loài người không thể tự mình đến với sự hiểu biết này, nisi doceatur a Deo, ‘trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời dạy:’ “bởi đó ông có ý sự hiểu biết về những điều thuộc linh và thuộc trời; vì ở nơi khác ông nhận xét,108 rằng “sự hiểu biết về lẽ thật, và về những điều thuộc trời, non potest esse in homine, nissi Deo docente, percepta, ‘không thể được nhận biết trong loài người, trừ khi Đức Chúa Trời dạy nó;’ vì nếu loài người có thể hiểu những điều thiêng liêng, người ấy có thể làm chúng; vì hiểu là, như thể, đi theo chúng một cách chặt chẽ; nhưng người ấy không thể làm điều Đức Chúa Trời có thể làm, vì người ấy mặc một thân thể phải chết, do đó người ấy cũng không thể hiểu điều Đức Chúa Trời đã làm.” Có một số điều ông phủ nhận ở trong quyền năng của loài người; “Đảm nhận một điều,” ông nhận xét, “là109 dễ, hoàn thành là khó; vì khi ngươi tự phó mình cho một cuộc chiến đấu và xung đột, in arbitrio Dei, non tuo, posita Victoria est, chiến thắng nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải trong của ngươi.” Do đó ông nói ở một nơi khác,110 “Không phải phần của một người khôn ngoan và tốt để muốn, để cố gắng, và để tự phó mình cho nguy hiểm, vì chiến thắng, non est in nostra potestat e, không ở trong quyền năng của chúng ta.” Việc làm yên lương tâm và chữa lành những vết thương tội lỗi đã gây ra trong nó, được ông gán một mình cho quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời; lời của ông là như thế này:111 “Vậy tốt hơn hoặc tránh lương tâm, hoặc để chúng ta sẵn lòng mở tâm trí mình, và đổ ra sự chết chóc của nó qua vết thương được mổ, quibus nemo altus mederi potest, ‘mà không ai khác có thể chữa lành,’ ngoài một mình Ngài là Đấng đã ban cho kẻ què đi, và kẻ mù thấy, đã tẩy sạch những chi thể có đốm, và đã làm cho kẻ chết sống lại; Ngài sẽ dập tắt sức nóng của dục vọng, Ngài sẽ nhổ ra những mong muốn không hợp pháp, Ngài sẽ kéo đi sự ghen tị, Ngài sẽ làm dịu cơn giận, Ngài sẽ ban sự lành mạnh thật và vĩnh cửu.” Ở một nơi, thật vậy, ông dường như mang lấy quá nhiều trên mình, và điều vượt quá quyền năng của một người đơn thuần, khi ông nói,112 “Hãy cho tôi một người giận dữ, trách móc, và không thể cai quản, bằng một vài lời của Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho người ấy yên lặng như một con chiên; hãy cho tôi một người tham lam, tham lam, và keo kiệt, lát nữa tôi sẽ trả người ấy lại cho ngươi tự do, tự do ban tiền của mình bằng tay mình, và tay đầy; hãy cho tôi một người sợ đau và sự chết, người ấy sẽ ngay lập tức khinh thường thập tự giá, lửa, và con bò của Phalaris; hãy cho tôi một người dâm dục, ngoại tình, một người lui tới nhà điếm, ngươi sẽ ngay lập tức thấy người ấy tỉnh táo, trong sạch, và tiết chế; hãy cho tôi một người tàn nhẫn và khát máu, cùng lúc cơn thịnh nộ của người ấy sẽ được thay đổi thành sự nhân từ thật; hãy cho tôi một người không công chính, dại dột, một tội nhân, ngay lập tức người ấy sẽ công chính, và thận trọng, và vô tội.” Nhưng rồi tất cả điều này ông gán cho quyền năng của ân điển thiêng liêng đi kèm lời và những thánh lễ của Phúc Âm; “vì bởi một chậu rửa,” ông thêm, “mọi sự ác sẽ bị bãi bỏ, fanta divinae sapientiae vis est, ut in hominis pectus infusa, quyền năng của sự khôn ngoan thiêng liêng lớn như vậy, đến nỗi được hà vào ngực loài người, cùng lúc, bởi một nỗ lực, nó trục xuất sự dại dột, mẹ của tội lỗi; để thực hiện điều này, không cần thuê sách hay thức khuya học; những điều này được làm một cách tự do, dễ dàng, nhanh chóng, để tai được mở, và ngực khát khao sự khôn ngoan.” Điều này ông chống lại những châm ngôn, quan niệm, và sự khôn ngoan của các triết gia, với mọi nghệ thuật thuyết phục đạo đức họ là bậc thầy; “sự khôn ngoan của họ,” ông nói,113 “điều tối đa nó có thể làm, có thể giấu những thói xấu, nhưng không nhổ chúng ra; nhưng một vài điều răn của Đức Chúa Trời thay đổi toàn thể con người như vậy, và đánh bóng con người cũ, làm cho con người mới, đến nỗi ngươi không thể biết người ấy là cùng một người.” Mục 13—Eusebus Caesariensis.
Năm 330 sau Chúa. Eusebius, như ông khẳng định114 rằng con người lúc đầu được tạo dựng với ý chí tự do, có thể hướng về điều thiện hay điều ác, điều này sẵn sàng được thừa nhận, thì ông cũng cho thấy115 rằng sự sa ngã của con người vào tội lỗi là do ý chí tự do ấy, và qua việc sử dụng sai trái nó, con người không những bị đưa ra khỏi đường ngay thẳng, mà còn trở nên giống như thú vật không có lý trí; lời của ông như sau: sau khi nói về con người được lập làm chủ mọi loài thọ tạo, và có ý chí tự do hướng về điều thiện, cùng điều trái ngược, ông thêm:116 “nhưng vì không sử dụng tốt ý chí tự do của mình, tea orthes diatrapeis odou, ten enantian ormato, ‘bị đưa ra khỏi đường ngay thẳng, và lao vào, hay bị cuốn vào, một đường trái ngược,’ không xét đến Đức Chúa Trời hay Chúa, cũng không xét đến những điều thánh hay tôn giáo, nhưng giống như thú vật không có lý trí, đã thử làm mọi thứ hành động hung dữ và vô độ.” Các nhà biên soạn Magdeburg117 trích từ tác giả này đoạn sau đây, đó là, “Sự tự do của ý chí chúng ta trong việc chọn những điều thiện bị ma quỷ hủy diệt,” điều này đã không hiện ra rõ ràng với tôi. Lời của Eusebius,118 mà tôi cho rằng được nói đến, là như sau: “Ma quỷ trong các lời sấm của nó treo mọi sự trên số phận, và nói mất đi điều thuộc quyền chúng ta, và phát sinh từ sự tự chuyển động của Ý Chí tự do, anagke de kai touto katadoulosas, ‘cũng đem điều này vào sự trói buộc của tất yếu.’” Ở đó ông dường như không nói đến sự sa ngã của con người bởi sự cám dỗ của Sa-tan, nhưng nói đến việc đưa học thuyết về số phận vào các lời sấm của dân ngoại, điều mà ông đã bác bỏ dài dòng trong cùng một chương.
Mục 14—Macarius Egyptus. Năm 350 sau Chúa. Macarius thường xuyên khẳng định sự bại hoại của bản tính con người, bắt nguồn từ tội lỗi và sự bất tuân của A-đam, cùng sự bất lực của bản tính ấy đối với điều thiện: “Chúng ta đã nhận,” ông nói,119 “trong chính mình tính xấu của các dục tình, dia thj parkohj tou prwtou anqrwpou, ‘qua sự bất tuân của người đầu tiên,’ điều này, bởi thói quen và sự sử dụng nhiều, như thể đã trở thành bản tính của chúng ta.” Và ở một chỗ khác ông nói,120 “Toàn thể dòng dõi tội lỗi của A-đam đều mang cùng một sự kết án cách bí mật,” nghĩa là sự kết án mà Ca-in đã ở dưới; “vì như từ một A-đam mà mọi người được nhân lên trên đất, thì cũng vậy một tính xấu nào đó của các dục tình ngự trên dòng dõi tội lỗi của loài người.” Lại nữa:121 “Bởi người (A-đam) sự chết đã cai trị trên mọi linh hồn, và đã hủy diệt toàn bộ hình ảnh của A-đam, ek thj ekeinou parakohj, ‘qua sự bất tuân của người đó;’ đến nỗi loài người bị rẽ sang một bên, và đi vào sự thờ phượng ma quỷ.” Hơn nữa ông nhận xét,122 rằng “mọi sự trái ngược ấy trong những điều công khai và bí mật đã đến trên chúng ta apo tes parabaseos tou protou anthropou, từ sự vi phạm của người đầu tiên. Ông còn nhận xét thêm,123 rằng “như A-đam vi phạm đã nhận vào mình men của sự ác của các dục tình, thì cũng vậy bởi sự dự phần, những kẻ sinh bởi người, tức toàn thể dòng dõi A-đam, ekeines tea zumes meteche, đều dự phần vào men đó.” Một lần nữa, ông nói,124 “Chúng ta hết thảy là con cái của dòng dõi tối tăm đó, và hết thảy đều dự phần vào cùng một mùi hôi thối của sự ác; cho nên cùng một sự đau khổ mà người đó (A-đam) đã chịu, pantes ek tou spermatos Adam ontes, chúng ta hết thảy, là dòng dõi của A-đam, đều chịu.” Và ở nơi khác ông nói,125 rằng qua “sự vi phạm của người đầu tiên, sự gian ác đã vào trong linh hồn, và làm tối tăm nó;” do đó ông khẳng định,126 “rằng linh hồn cần ngọn đèn thiêng liêng, Đức Thánh Linh, Đấng làm đẹp nhà đã bị tối tăm, và Mặt Trời công chính sáng chói kia, mọc lên và soi sáng lòng.” Không những thế, ông khẳng định,127 rằng “như cá không thể sống không có nước, hay bất cứ ai không thể đi không có chân, hay thấy ánh sáng không có mắt, hay nói không có lưỡi, hay nghe không có tai, thì cũng vậy không có Chúa Giê-xu, kai tea energeias tes theias dunameos, ‘và năng lực của quyền năng thiêng liêng,’ thì không thể biết các mầu nhiệm và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hay trở nên giàu có và là một Cơ Đốc nhân.” Và, như ông nói ở nơi khác,128 “Một linh hồn trần trụi và thiếu thốn Thánh Linh, và ở dưới sự nghèo khó khắc nghiệt của tội lỗi, ouden dunatai k an thele, nó không thể, dù có muốn,’ sinh ra thật bất cứ trái nào của linh của sự công chính trước khi nó dự phần vào Thánh Linh.” Hay như ông diễn đạt ở một chỗ khác:129 “Không có các khí cụ của Ngài, tức là ân điển, adunaton tina to Theo diakonesai, ‘không thể nào bất cứ ai phục vụ Đức Chúa Trời,’ tức là được Ngài chấp nhận, liên quan đến toàn bộ ý chí của Ngài.” Phù hợp với điều này là những lời của ông130 “Không có men thiên thượng đó, tức là quyền năng của Thánh Linh thiêng liêng, thì không thể nào một linh hồn được lên men với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và đạt đến sự sống.” Và một chút sau:131 “Linh hồn nào nghĩ rằng tự mình làm bất cứ điều gì với sự chăm sóc và siêng năng, chỉ dựa vào sức riêng của mình, và nghĩ rằng tự mình có thể, không có sự hợp tác của Thánh Linh, làm một việc hoàn hảo, polu planatai, thì rất sai lầm.” Ông nhận xét,132 rằng những người có luật pháp thiêng liêng không viết bằng mực và chữ, nhưng được trồng trong tấm lòng bằng thịt, những người này có mắt của sự hiểu biết được soi sáng, và luôn mong muốn không phải một hy vọng cảm giác và thấy được, nhưng hy vọng vô hình và thuộc trí tuệ, có thể vượt qua những chướng ngại của kẻ ác; au ’ ek tes aettetou dunameos, “nhưng điều đó là bởi một quyền năng không thể vượt qua.” Thật vậy, những người không được vinh dự có lời của Đức Chúa Trời, cũng không được dạy dỗ trong luật pháp thiêng liêng, bị phỉnh phờ cách hư không, nghĩ rằng, did tou idiou autexousiou, “bởi ý chí tự do của chính họ,” có thể xóa bỏ các cớ gây tội, điều chỉ bị lên án bởi mầu nhiệm trong thập tự giá; vì ý chí tự do ở trong quyền của con người, có thể chống lại ma quỷ, nhưng không thể hoàn toàn có quyền trên các dục tình (Thi Thiên 77:1). Vì nếu bản tính con người, “không có toàn bộ áo giáp của Đức Thánh Linh,” có thể “đứng vững trước mưu chước của ma quỷ,” thì sứ đồ không thể nói điều ở trong Rô-ma 16:20, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; cho nên chúng ta được truyền phải cầu nguyện với Chúa, rằng Ngài sẽ “không đưa chúng ta vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng ta khỏi điều ác;” vì nếu không được cứu khỏi các tên lửa của kẻ ác, dia tes kreittonos boetheias, “bởi một sự giúp đỡ tốt hơn,” chúng ta sẽ có địa vị làm con được ban cho chúng ta, chúng ta sống cuộc trò chuyện của mình cách vô ích, os porro tes dunameos tou Theou tugchanontes, “như ở xa khỏi quyền năng của Đức Chúa Trời.” Rồi ông tiếp tục khuyên nhủ tìm kiếm sự giúp đỡ đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, và trình bày những người sa ngã như có thể so sánh với thú vật không có sự hiểu biết, đã trở nên qua sự bất tuân douloi tes sarkos pathon, “nô lệ cho các dục tình của xác thịt.” Đôi khi ông trình bày trường hợp của loài người bằng một con chim không có cánh, hoặc chỉ có một cánh; “Như,” ông nói,133 “một con chim chỉ có một cánh, không thể bay bằng một cánh đó; thì cũng vậy bản tính con người, nếu nó cứ trần trụi một mình, và không nhận sự pha trộn và thông công của bản tính thiên thượng, ouden diorthothe, ‘không thể làm gì cho đúng,’ nhưng cứ trần trụi và đáng trách trong bản tính của nó, với nhiều sự ô uế.” Đúng vậy, dù một người có thể có ý chí, ông phủ nhận rằng người ấy có quyền năng; lời của ông như sau134 “Như khi ai thấy một con chim bay, người ấy cũng muốn bay, nhưng không thể, vì không có cánh; thì cũng vậy, dù muốn là ở nơi con người, muốn được trong sạch, không chỗ trách, không tì vết, và không có điều ác nào trong mình, nhưng luôn ở với Đức Chúa Trời, to dunasthai de ouk echei, ‘người ấy không có quyền năng;’ người ấy muốn bay vào không khí thiêng liêng, và sự tự do của Đức Thánh Linh, nhưng nếu không nhận được cánh, người ấy không thể; vậy chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta cánh của chim bồ câu, Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể bay đến cùng Ngài, và được yên nghỉ.” Đúng vậy, ông trình bày con người như đã chết, và do đó không thể làm bất cứ điều gì trừ khi được làm cho sống; “Như thân thể,” ông nói,135 “không có linh hồn thì chết, và không thể làm bất cứ điều gì, thì cũng vậy linh hồn, không có Thánh Linh thiêng liêng, thì chết đối với vương quốc, cũng không thể làm bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời, aneu tou Pneumatos, không có Thánh Linh.” Ông cũng cho thấy,136 rằng “con người bị thương tích đến nỗi không thể nào được chữa lành trừ bởi một mình Chúa, chỉ với Ngài điều đó mới có thể.” Và cũng,137 rằng “không thể nào bất cứ người nào tự mình giải thoát mình khỏi sự trái ngược, sự sai lầm của lý luận, các dục tình vô hình, và các mưu kế của kẻ ác.” Và ở nơi khác, sau khi nhận xét,138 rằng một người không thể sinh các trái xứng đáng với Chúa không có gió của Thánh Linh, và mây và mưa của thiên đàng, ông thêm; “Đây là bổn phận của con người, rằng dù người ấy kiêng ăn, hay thức canh, hay cầu nguyện, hay làm bất cứ điều tốt nào, người ấy quy mọi sự cho Chúa; nói như vậy, Nếu Đức Chúa Trời không làm cho tôi mạnh mẽ, tôi không thể kiêng ăn hay cầu nguyện, hay lìa bỏ thế gian.” Thật có hai đoạn trong tác giả này, được Tiến sĩ Whitby trích dẫn và nói đến,139 ủng hộ ý chí tự do; dù chúng dường như nhắm vào những người chủ trương rằng một số người tự bản tính là tốt, và những người khác là ác, và không thể nào khác được, ở dưới một sự tất yếu của bản tính phải là điều này hay điều kia, một học thuyết mà tôi không biết ai chủ trương. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng Macarius, trong những chỗ đó, nói những điều về ý chí tự do của con người không dễ hòa hợp với nhiều lần ông nói trái ngược đã được đưa ra.
Mục 15—Athanasius. Năm 350 sau Chúa. Athanasius giữ học thuyết về tội tổ tông, và sự bại hoại của bản tính con người qua tội đó; bởi đó con người bị đưa vào một tình trạng nô lệ, mà từ đó người ấy không thể tự phục hồi bằng sức riêng, cũng không thể khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời đã mất bởi tội lỗi; ông nói,140 rằng “A-đam vi phạm, eis pantas, tous anthropous e apate diebe, ‘sự lừa dối đã truyền đến mọi người;’ và rằng,141 khi con người phạm tội và sa ngã, qua sự sa ngã của người mọi vật đều bị rối loạn; sự chết cai trị từ A-đam đến Christ; đất bị rủa sả, âm phủ mở ra, thiên đàng đóng lại, trời giận dữ, và cuối cùng eppthare o anthropos kai apektenoth e, con người bị bại hoại và bị giết.” Ông nhận xét,142 rằng sứ đồ trong thư gửi cho người Rô-ma cho thấy, rằng “nếu không thì không thể có sự cứu chuộc và ân điển cho Y-sơ-ra-ên và cho dân ngoại, ei me luthe e archaia amartia, e die tou Adam eis apantas genomene, “nếu tội cũ qua A-đam đến với mọi người không bị hủy bỏ;’ và điều này không thể bị xóa bỏ trừ bởi Con của Đức Chúa Trời; bởi Đấng mà lúc ban đầu lời rủa sả cũng đến, vì không thể nào một người khác tháo gỡ sự xúc phạm.” Và với cùng mục đích ông nói ở một chỗ khác,143 rằng “ma quỷ đã gây tội lỗi từ ban đầu trong bản tính lý trí và hiểu biết của con người; vì lý do đó không thể nào bản tính, là lý trí, và có ý chí, và ở dưới sự kết án của sự chết, eauten anakalesasthai eis eleutherian, ‘tự khôi phục mình đến sự tự do;’ như sứ đồ nói, “điều luật pháp không thể làm được vì nó yếu bởi xác thịt.” Sự yếu đuối của bản tính con người thường xuyên được ông nhấn mạnh.144 Sự tái trồng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, ông trình bày như một điều không thể làm được bởi người hay thiên sứ; lời của ông như sau:145 “Không thích hợp để những người từng dự phần vào thời đại của Đức Chúa Trời lại bị hư mất; vậy điều gì thích hợp cho Đức Chúa Trời làm? hay, điều gì nên được làm? nhưng là làm mới lại hình ảnh, để bởi đó con người có thể biết Ngài lại: nhưng điều này có thể làm thế nào, trừ khi hình ảnh của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, đến? Di anthropon men gar ouk en dunaton, ‘vì bởi loài người thì không thể,’ vì họ được tạo dựng theo hình ảnh Ngài; cũng không bởi thiên sứ, vì họ không phải là hình ảnh; cho nên Ngôi Lời của Đức Chúa Trời bởi chính mình đã đến, để như là hình ảnh của Cha, Ngài có thể ton kat eikona anthropon anaktisai, ‘tạo dựng lại con người theo hình ảnh Ngài;’ điều không thể có, trừ khi sự chết và sự bại hoại bị làm cho biến mất.” Và ở nơi khác, giải thích những lời đó, rằng họ có thể hiệp một trong chúng ta, trong những điều khác ông nói,146 “Cụm từ trong chúng ta này cũng như thể nói rằng, họ có thể được làm nên một bởi quyền năng của Cha và của Con; aneu gar Theou touto genesthai aduaton, vì không có Đức Chúa Trời thì không thể nào điều này được làm.” Và một chút sau ông nói,147 dia ten dedomenen emin charin tou Pneumatos, “‘qua ân điển của Thánh Linh ban cho chúng ta,’ chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta; và vì Ngài là Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, chúng ta cũng có Thánh Linh được kể là ở trong Đức Chúa Trời; và như vậy Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, thật không như Con ở trong Cha;” vì Con không dự phần vào Thánh Linh, để bởi đó Ngài có thể ở trong Cha; Ngài cũng không nhận Thánh Linh, nhưng đúng hơn ban Thánh Linh cho mọi người; Thánh Linh cũng không ban Ngôi Lời cho Cha, nhưng đúng hơn Thánh Linh nhận từ Ngôi Lời. Con thật ở trong Cha như Ngôi Lời của chính Ngài, và sự sáng chói của Ngài; chúng ta thật không có Thánh Linh thì xa lạ và cách xa Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự dự phần vào Thánh Linh chúng ta được nối liền với Thần tính; đến nỗi việc chúng ta ở trong Cha, me emeterou eina i, “không phải của chúng ta, hay trong quyền của chúng ta, nhưng của Thánh Linh, Đấng ở trong chúng ta, và ở lại trong chúng ta.” Tiến sĩ Whitby148 trích một đoạn duy nhất từ Athanasius, chứng minh rằng con người có ý chí tự do để hướng về điều thiện, hay quay khỏi nó; và phải thừa nhận rằng ông thật có, trong chỗ149 được nói đến, và ở nơi khác,150 nói về con người như autexousios, “được ban ý chí tự do;” nhưng khi đó ông nói về con người như lúc đầu được Đức Chúa Trời tạo dựng, và về quyền năng của ý chí người, liên quan đến các hành động tự nhiên và dân sự, điều người đã lạm dụng gây hại cho mình, vì có bản tính di động, thay đổi, và linh hoạt; và do đó có thể bị quay khỏi điều thiện, và hướng về điều ác, như kết quả của mọi việc đã cho thấy.
Mục 16—Hilarius Pictaviensis. Năm 360 sau Chúa. Hilary thành Poictiers nói nhiều điều liên quan đến tội tổ tông, và cho thấy sự sa đọa của bản tính con người, sự yếu đuối của nó để làm điều thiện, đúng vậy, sự nô lệ của nó cho tội lỗi, và nhu cầu nó cần ân điển và sự giúp đỡ thiêng liêng. “Tội lỗi,” ông nói,151 “cha của thân thể chúng ta, sự không tin, mẹ của linh hồn, bắt đầu ở trong các thế hệ tiếp theo, ex pecato atque infidelitate primi parentis, ‘từ tội lỗi và sự không tin của tổ phụ đầu tiên;’ vì từ những điều này chúng ta xuất phát, qua sự vi phạm của tổ phụ đầu tiên.” Và ở một chỗ khác,152 nói về ngụ ngôn con chiên lạc, ông nói, “Một con chiên phải được hiểu là con người, và dưới một người toàn thể phải được tính, sed in unius Adae error e, nhưng trong sự lầm lạc của một A-đam mọi người đều lạc lối.” Lại nữa, khi nhắc đến lời xưng tội của Đa-vít trong Thi Thiên 51:5,153 “Ai sẽ khoe rằng mình có lòng trong sạch trước Đức Chúa Trời? Không, không một đứa trẻ sơ sinh, dù chỉ một ngày tuổi, tội tổ tông và luật của tội lỗi vẫn còn trong chúng ta.” Và khi lặp lại cùng những lời đó ông có ghi chú này,154 “Ông biết rằng mình sinh ra sub peccati origine, et sub peccati lege, dưới tội tổ tông, và dưới luật của tội lỗi.” Do đó ông trình bày con người như ở trong một tình trạng rất vô tri, và không thể biết những điều thiêng liêng không có sự dạy dỗ thiêng liêng; “Không ai nên nghi ngờ,” ông nói,155 “rằng chúng ta phải sử dụng các giáo lý thiêng liêng để biết những điều thiêng liêng; bản tính yếu đuối của con người cũng không thể tự mình đạt đến tri thức về những điều thiên thượng; cảm giác của những điều thuộc thân thể cũng không thể tự cho mình sự hiểu biết về những điều vô hình.” Ở một chỗ khác,156 “Đức Chúa Trời không thể được hiểu trừ bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta không được nghĩ về Đức Chúa Trời theo sự phán đoán của con người; vì cũng không có bản tính đó trong chúng ta ut se in coelestem cognitionem suis viribns efferat, ‘để nó có thể, bằng sức riêng, tự nâng mình lên ‘đến tri thức thiên thượng.’ Từ Đức Chúa Trời chúng ta phải học điều phải hiểu về Đức Chúa Trời; vì Ngài không được biết trừ bởi chính Ngài, tác giả.” Lại nữa ông nói,157 “Vì lẽ thật của đức tin, tức là sự hiểu biết Đức Chúa Cha và Chúa, điều mà đặc biệt sự xưng công chính của chúng ta sẽ được chứng minh, quanta opus est nobis Dei gratia, ‘chúng ta cần bao nhiêu ân điển của Đức Chúa Trời,’ để chúng ta có thể nghĩ đúng.” Nhiều đoạn khác nữa158 có thể được đưa ra với cùng mục đích. Ông phủ nhận159 đức tin là exnostro arbitro, ‘của ý chí tự do của chúng ta;’ và khẳng định,160 rằng “chúng ta không có tình yêu đối với Đức Chúa Cha trừ qua việc tin vào Con.” Ông thường xuyên gợi ý sự yếu đuối của con người để giữ các điều răn của Đức Chúa Trời hay làm ý muốn Ngài. “Các quy chế,” ông nói,161 “nhiều và khác nhau, tức là, hơn các điều răn, và được điều chỉnh cho việc giữ mỗi loại bổn phận; mà để giữ chúng, nisi a Deo derigamur, infirmi per naturam nostram erimus, ‘nếu chúng ta không được Đức Chúa Trời hướng dẫn, chúng ta theo bản tính sẽ yếu đuối;’ cho nên chúng ta phải được ân điển Ngài giúp đỡ và hướng dẫn, để chúng ta có thể theo thứ tự của các quy chế đã được truyền.” Ở một chỗ khác ông nói:162 “Nhà tiên tri tự do chạy trên đường của Chúa, sau khi bắt đầu có lòng được mở rộng; vì ông không thể chạy trên đường của Đức Chúa Trời trước khi được làm thành một nơi ở, rộng lớn và xứng đáng với Đức Chúa Trời.” Và ở nơi khác ông nhận xét,163 rằng Đa-vít cầu nguyện, Xin làm cho tôi đi trong đường lối của các điều răn Ngài; vì,” ông nói, “ông biết rằng bản tính của ông yếu, và ông không thể thử con đường đó không có người hướng dẫn. Và một chút sau, ‘Nhà tiên tri quy mọi sự cho tay của Đức Chúa Trời,’ dù là luật của các quy chế có thể được Chúa chỉ định cho ông, hay sự hiểu biết có thể được ban cho ông, hay ông có thể được dẫn trong đường lối, hay lòng ông có thể được hướng về các chứng cớ đó;” cho nên ông thường xuyên cho thấy,164 chúng ta cần sự giúp đỡ thiêng liêng biết bao về những điều này và những điều khác, điều rất xa với quan niệm về quyền năng của ý chí tự do như được người Pelagian và người Arminian duy trì; đúng vậy, ông trình bày con người như ở trong tình trạng trói buộc và nô lệ, và ý chí của người là một đầy tớ chứ không tự do. “Trong mẹ vợ của Phi-e-rơ,” ông nói,165 “một bản tính về dục tình xấu xa của sự không tin có thể được kể, mà sự tự do của ý chí nối liền với nó. Bà sẽ được gọi là sự không tin, vì cho đến khi bà tin voluntatis suae servitio detinebatur, bà bị giữ dưới sự trói buộc của ý chí chính mình.” Và ở một chỗ khác:166 “Dân ngoại bị trói trong các trói buộc của tội lỗi chính họ, mà từ đó, qua sự không tin, họ không thể tự tháo gỡ; theo điều đã nói, kẻ phạm tội bị giữ bằng dây của tội lỗi mình.” Một lần nữa, trích những lời trong Giăng 8:34-36, Kẻ phạm tội là đầy tớ của tội lỗi, v.v., ông nhận xét này,167 Cho nên chúng ta bị bắt và bị trói, và phục vụ, không quá nhiều trong thân thể như trong tâm trí;” mọi điều này phù hợp với ý nghĩa của chúng ta về ý chí tự do; dù phải thừa nhận rằng có một số đoạn trong tác giả này không thể dễ dàng hòa hợp với những cách diễn đạt thường xuyên hơn của ông; hai đoạn được Tiến sĩ Whitby trích dẫn168 và những đoạn khác bởi Vossius,169 cho thấy rằng sự khởi đầu của điều thiện là từ ý chí của con người, và sự hoàn thành và hoàn hảo của nó là từ Đức Chúa Trời.
Mục 17—Victorinus Afer. Năm 365 sau Chúa. Victorinus trình bày tình trạng của con người theo bản tính là đáng thương và khốn khổ nhất, và diễn đạt rõ ràng sự cần thiết của Đức Thánh Linh, Đấng mà ông nói đến như Đấng thánh hóa duy nhất, từ công việc đó của Ngài ông lấy danh hiệu của mình; “vì,” ông nói,170 “ký ức của loài người về chính họ, và về Đức Chúa Trời, bị obrutam, choáng ngợp hay rối loạn, nên cần Đức Thánh Linh, nếu quả thật tri thức có thể đến, để hiểu chiều rộng là gì, v.v. —vì sự sống trước hết phải được ban cho mortuis per peccata hominibus, ‘cho những người chết qua tội lỗi,’ để họ có thể được nâng lên đến Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ông nói,171 “được gọi là Đức Thánh Linh, quod sanciat, id est sanctos facit, vì Ngài làm nên thánh.” Và một chút sau ông nhận xét,172 rằng “mọi người được báp-têm, và nói mình tin, và nhận đức tin, người ấy nhận Thánh Linh của lẽ thật, tức là Đức Thánh Linh, et sanctior fit a Spiritu Sancto, và được Đức Thánh Linh làm cho thánh hơn.”
Mục 18—Optatus Milevitanus. Năm 370 sau Chúa. Optatus thành Milevi thừa nhận sự bại hoại nguyên thủy của bản tính con người,173 khi ông nói, “Mọi người sinh ra, dù có thể sinh bởi cha mẹ Cơ Đốc, sine spiritu immundo esse non possit, ‘không thể không có một linh ô uế,’ điều phải bị loại trừ và tách khỏi con người trước bồn tắm cứu rỗi,” nghĩa là phép báp-têm. Ông phủ nhận rằng loài người, hay phương tiện, hay các thánh lễ, tự chúng có thể loại bỏ sự ô nhiễm của tội lỗi. “Sự bẩn thỉu và các vết của tâm trí,” ông nói,174 “không ai có thể rửa trừ Đấng là Đấng Tạo Hóa của tâm trí.” Nhiều điều khác được ông nhận xét trong cùng một chương chống lại người Donatist, những người mà ông nghĩ đã lấy cho mình điều thuộc về Đức Chúa Trời. Ông thật quy việc muốn điều thiện cho con người, không phải cho một người tự nhiên, nhưng cho một người Cơ Đốc: nhắc đến lời của sứ đồ (1 Giăng 1:8), “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta,” ông nhận xét này:175 “Người nói điều này đã khôn ngoan dành mình cho ân điển của Đức Chúa Trời; vì thuộc về một người Cơ Đốc là muốn điều thiện, và chạy trong điều người thắng được tốt, nhưng thuộc về con người không được ban cho sự hoàn hảo—vì thuộc về chúng ta là thắng, thuộc về chúng ta là chạy, thuộc về Đức Chúa Trời là hoàn hảo.”
Mục 19—Cyrillus Hierosolymitanus. Năm 370 sau Chúa. Cyril thành Giê-ru-sa-lem cho những dấu hiệu rõ ràng về học thuyết tội tổ tông; ông nhận xét hai lần trong một chỗ,176 rằng tội của A-đam đã đem sự chết vào thế gian: “Vết thương của bản tính con người,” ông nói,177 “rất lớn; từ chân đến đầu không có sự lành mạnh trong đó.” Ông trình bày con người,178 qua sự sa ngã của A-đam, như “bị lừa dối, sa ngã, mù lòa, què quặt; đúng vậy, thậm chí đã chết.” Và về chính ý chí tự do, ông nói,179 nó là kakon, ác; và những người thánh,180 là thánh, ou plusei, “không phải bởi bản tính,” nhưng bởi sự dự phần, và bởi sự luyện tập, và bởi sự cầu nguyện; đúng vậy, ông khẳng định,181 “rằng Chúa Giê-xu to thelein charizetai, ‘ban ý chí,’ và nhận đức tin, và ban tặng ân tứ cách tự do.” Tiến sĩ Whitby182 trích một hay hai đoạn từ Cyril ủng hộ ý chí tự do, những đoạn đó nhắm vào người Manichee, những người chủ trương rằng một số người tự bản tính là tốt, và những người khác tự bản tính là ác; và rằng có hai linh hồn trong loài người, một linh hồn tự nhiên tốt, linh hồn kia tự nhiên ác; và rằng điều thiện và điều ác tương ứng được họ làm qua sự tất yếu của bản tính, và không với bất kỳ sự tự do nào của ý chí; và không chống lại ý nghĩa của chúng ta về ý chí tự do, khi chúng ta cho phép một sự tự do của ý chí trong mọi hành động tốt và xấu.
Mục 20—Basilius Caesariensis. Năm 370 sau Chúa. Basil thành Caesarea khẳng định rất rõ ràng học thuyết về tội tổ tông: “Không người nào,” ông nói,183 “có thể được tìm thấy trong sạch khỏi sự bẩn thỉu, dù người ấy mới sinh một ngày.” Lại nữa,184 “Hoa hồng rực rỡ, nhưng nó gây xấu hổ và buồn rầu trong tôi; vì mỗi khi tôi thấy bông hoa đó, tea amartias upomimneskomai tes emes, ‘tôi được nhắc nhớ về tội lỗi của tôi,’ vì tội đó đất bị kết án sinh ra gai và tật lê.” Và ở một chỗ khác:185 “Tôi thật,” ông nói, “đẹp đẽ bởi bản tính, nhưng giờ yếu đuối, vì tôi chết trong tội lỗi, ex epiboules tou opheos, qua bẫy của con rắn.” Cho nên, trong cùng chỗ đó, ông nhận xét rằng “vẻ đẹp có thể đến với linh hồn, và một quyền năng hiệu quả hoàn thành, những điều cần thiết, theias eis touto charitos chrezomen, vì điều này chúng ta cần ân điển thiêng liêng.” Phù hợp với điều này ông nói,186 “Chúng ta có thể hiểu những lời đó, “những kẻ tin cậy vào quyền năng của họ, và khoe khoang về sự nhiều của cải của họ,” về các quyền năng của linh hồn, os ouk autotelous ouses ou di ’ autes pros soterian, như không hề đủ cho chính chúng để đạt sự cứu rỗi.” Và ở nơi khác ông nhận xét,187 rằng các linh hồn thuộc linh và được soi sáng “biết không thể nào, bằng sức riêng, vượt qua những chướng ngại của kẻ ác, all ’ ek tea aettetou duvameos tou Theou, ‘nhưng bởi quyền năng không thể vượt qua của Đức Chúa Trời;’ nhưng những người không được vinh dự có lời của Đức Chúa Trời, bị phỉnh phờ cách hư không,’ và nghĩ rằng, bởi ý chí tự do của chính họ, họ có thể làm vô hiệu các cớ gây tội, điều chỉ bị xóa bỏ bởi mầu nhiệm của thập tự giá.” Và một chút sau: “Bản tính con người, không có toàn bộ áo giáp của Đức Thánh Linh, không thể chống lại mưu chước của ma quỷ.” Về ý chí tự do, ông nói,188 “quyền năng và sự tự do của nó là khởi đầu và gốc rễ của tội lỗi.” Và ở một chỗ khác ông khẳng định,189 rằng “mọi linh hồn con người đều ở dưới ponero tes douleias zugei, ‘ách trói buộc ác của kẻ thù chung của mọi người,’ và bị tước đoạt sự tự do nó có từ Đấng Tạo Hóa, bị tội lỗi dẫn đi làm tù nhân.” Tiến sĩ Whitby190 trích hai hay ba đoạn từ Basil ủng hộ ý chí tự do, từ một bài bình luận về Ê-sai, được cho là của ông;191 nhưng các học giả cho rằng nó không phải của ông, và do đó không đáng quan tâm.
Mục 21—Gregorius Nazianzenus. Năm 370 sau Chúa. Gregory thành Nazianzus thường xuyên khắc sâu học thuyết về tội tổ tông trong các tác phẩm của ông. Ông trình bày chính mình và mọi người đều liên quan đến tội đầu tiên của A-đam, bị hủy hoại bởi nó, và than thở cay đắng nhất các hậu quả khốn khổ của nó. Ông khẳng định,192 rằng linh hồn của loài người đã phạm tội trong A-đam; rằng mọi người đều sa ngã193 bởi tội đó từ ban đầu; rằng chúng ta hết thảy từ cùng một đất và khối,194 và hết thảy đều nếm cùng một cây của sự gian ác. Và về chính mình ông nói,195 “Tôi đã sa ngã khỏi thiên đàng, tôi đã trở lại đất từ đó tôi được lấy ra, chỉ có điều này làm thức ăn ngon, là biết các điều ác của chính tôi, kai and tes mikras edokes, ‘và vì một chút vui thú,’ và bị kết án buồn rầu không ngừng, và buộc phải chiến đấu chống lại kẻ đã vào trong tình bạn của tôi gây hại cho tôi, và qua việc nếm, kéo tôi vào tội lỗi; đây là các hình phạt của tội lỗi đối với tôi; do đó tôi sinh ra để lao động, để sống, và chết: đây là mẹ của sự thiếu thốn, sự thiếu thốn của lòng tham lam, lòng tham lam của chiến tranh.” Ở một chỗ khác ông nói,196 “Tôi đã sa ngã hoàn toàn, và bị kết án ek tes tou protoplas ou parakoes, qua sự bất tuân của người được tạo dựng đầu tiên, và sự trộm cắp của kẻ thù.” Ở nơi khác ông kêu lên,197 pheu tes e emes atheneias, eme gare tou propatoros, “Ôi sự yếu đuối của tôi, vì sự yếu đuối của tổ phụ đầu tiên của tôi là của tôi; người quên điều răn đã ban cho người, và bị đánh bại bởi vị đắng.” Và rồi ông tiếp tục liệt kê vô số điều ác xuất phát từ gốc rễ cay đắng này: Đẹp đẽ, ông nói,198 là trái cho mắt thấy, và tốt cho thức ăn, o eme thanatosas, điều đã giết tôi.” Do đó ông gọi199 việc ăn nó, geuthis oulomene, “vị phá hủy,” điều đem hình phạt cay đắng trên ông; và cây,200 phutonandrophonon, “cây giết người;” và than thở201 hình ảnh thiên thượng bị hủy diệt bởi tội của người đầu tiên. Một người nhạy cảm như vậy về các hậu quả buồn thảm của sự sa ngã của A-đam, không thể không nhận xét sự yếu đuối của con người đối với mọi điều thiện, và sự cần thiết của Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ thiêng liêng, để thực hiện điều thật sự là như vậy. “Chúng ta hết thảy đều nghèo,” ông nói202 kai tes theias charitos epideeis, “và cần ân điển thiêng liêng.” Và ở một chỗ khác ông nhận xét,203 rằng “sự thô thiển của thân thể vật chất, và tâm trí bị giam cầm, là như vậy, đến nỗi me boethoumenon, ‘nếu không được giúp đỡ,’ nó không thể có bất kỳ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời.” Và ở nơi khác ông nói,204 “Chỉ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời được nghe, được giải thích, và được hiểu. Không người nào thuộc linh không có Thánh Linh.205 Đây, ông nói,206 “là quan điểm của tôi, oti duslepton men to agathon to anthropine phusei, điều thiện khó được bản tính con người tiếp nhận.” Ông khẳng định,207 rằng “Đức Chúa Trời vừa ban khả năng tiếp nhận, vừa ban sức mạnh để thực hiện điều thiện. Ngài có hai phần trong đó, phần đầu và phần cuối, và oude Cristoio dicha brotos ichnos aeimei, ‘không có Christ một người không thể bước một bước theo đường đó;’ và do đó loài người nên cẩn thận không quy quá nhiều cho chính mình, cũng không tin cậy vào sức riêng, dù khôn ngoan đến đâu.” Vì, như ông nhận xét ở nơi khác về những lời208 “ấy chẳng phải của người muốn, cũng chẳng phải của người chạy, nhưng của Đức Chúa Trời thương xót: “Có một số người bị nâng lên bởi các việc tốt của họ, đến nỗi quy mọi sự cho chính mình, và không quy gì cho Đấng Tạo Hóa và Tác Giả của sự khôn ngoan, và Đấng Cung Cấp những điều tốt. Những lời này dạy họ, oti kai, to boulesthai kalos deitai tes pars Theou boetheias, ‘rằng muốn cho đúng, cần sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời;’ hay đúng hơn, chính việc chọn những điều cần thiết là điều gì đó thiêng liêng, và là một ân tứ của ý tốt của Đức Chúa Trời đối với con người cho sự cứu rỗi, và phải vừa ở trong chúng ta và của Đức Chúa Trời: cho nên ông nói, ấy chẳng phải của người muốn, tức là, không chỉ của người muốn, “cũng chẳng phải của người chỉ chạy, nhưng của Đức Chúa Trời thương xót; vậy vì to boulethai para Theon, ‘muốn là từ Đức Chúa Trời,’ ông đúng quy mọi sự cho Ngài; vì nếu ngươi chạy và tranh đấu bao nhiêu đi chăng nữa, ngươi vẫn cần Đấng ban mão, theo Thi Thiên 127:1.” Trong đoạn này có thể nhận xét rằng ông khẳng định không chỉ sự giúp đỡ thiêng liêng là cần thiết cho một người muốn điều thiện, nhưng chính ý chí là của Đức Chúa Trời. Gregory thật khẳng định209 ý chí tự do trong con người, như lúc đầu được Đức Chúa Trời tạo dựng, và tiếp tục trong tình trạng vô tội; nhưng đồng thời cho những dấu hiệu rõ ràng rằng ý chí tự do của con người giờ đây, qua sự vi phạm, ở trong tình trạng nô lệ. “Sự tự do và sự giàu có,” ông nói,210 “ở, hay nằm trong sự giữ duy nhất các điều răn; và trái lại, sự vi phạm nó là sự nghèo khó thật, kai douleia, và nô lệ.”
Mục 22—Gregorius Nyssenus. Năm 380 sau Chúa. Gregory thành Nyssa, thường xuyên nói về sự bại hoại và yếu đuối của bản tính con người. Ông khẳng định,211 rằng con người sinh ra trong tội lỗi; rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời bị mất trong con người;212 rằng điều thiện choran ouk echen, “không có chỗ trong người;”213 và rằng bản tính con người, đang ở trong sự gian ác qua tội lỗi, apokekritai tes kurias tou agathou kleseos, “bị loại khỏi danh xưng đúng đắn của điều thiện,”214 hay không xứng đáng với tên gọi điều thiện; đúng vậy, nó sai lỗi đến nỗi nó không thể hiểu chính xác điều gì tự nhiên là thiện, và điều gì qua sự lừa dối được cho là như vậy.215 Ông thừa nhận, rằng ý chí tự do của con người nguyên thủy là tốt, và là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng nó là công cụ của tội lỗi;216 đúng vậy, là điều ác cuối cùng.217 Hơn nữa ông nói,218 rằng “con người đã đổi ten poneran tes amartias douleian and tes autexou siou eleutherias, ‘và đã, thay vì sự tự do của ý chí, lấy sự nô lệ gian ác và đê hèn của tội lỗi;’ và đã chọn ở dưới sự chuyên chế của một quyền lực bại hoại, hơn là ở với Đức Chúa Trời.” Không những thế, ông nói,219 “rằng người vốn không có chúa và chủ, và theo ý chí tự do của mình, nun upo toiouton kai tosouton kakon kurieutai, ‘giờ bị cai trị bởi những điều ác như vậy và nhiều như vậy,’ đến nỗi không dễ đếm các bạo chúa của chúng ta. Do đó ông nhận xét sự bất lực của con người, và sự cần thiết của Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời. Về Nhã Ca 1:2, ông có ghi chú này:220 “Trong phần tiếp theo, linh hồn, cô dâu, chạm đến một triết học cao siêu hơn, cho thấy to aprositon to kai achoreton logismois anthropinois tes theias dunameos, ‘rằng đức hạnh thiêng liêng không thể đạt đến và hiểu được bởi lý luận của con người,’ khi nàng nói, ‘Danh Ngài như dầu đổ ra.’” Và ở một chỗ khác ông nói,221 rằng “quyền năng của đức hạnh con người ouk exarkei kath ’ eauten, không đủ tự nó để nâng lên các linh hồn thiếu ân điển đến một hình thức của sự sống.” Đúng vậy, ông nhận xét,222 “rằng những điều ác nguy hại như vậy, và khó chữa trị như vậy, ẩn trong linh hồn của loài người, oste me dunaton einai dia mones tes anthropines apoudes kai arete s, đến nỗi không thể, bởi sự siêng năng và đức hạnh đơn thuần của con người, làm mòn chúng, và loại bỏ chúng, trừ khi một người nhận được quyền năng giúp đỡ của Thánh Linh.” Và một chút sau,223 “Kẻ cám dỗ đặt nhiều bẫy cho linh hồn, và bản tính con người tự nó ở trong tình trạng xấu đến nỗi nó không thể thắng được hắn.” Ông lập luận sự yếu đuối của bản tính con người, và sự cần thiết của ân điển và sự giúp đỡ thiêng liêng, từ các lời cầu xin khác nhau trong Bài Cầu Nguyện của Chúa; “Điều gì,” ông nói,224 “lời cầu xin đó có nghĩa, Danh Ngài được thánh, nước Ngài đến? nhưng là điều này, o ti asthenes esti pros agathou tinos ktesin e anthropine phusis, ‘rằng bản tính con người yếu để đạt được bất cứ điều thiện nào;’ và do đó không điều nào chúng ta đang siêng năng tìm kiếm xảy đến với chúng ta, trừ khi sự giúp đỡ thiêng liêng làm điều thiện trong chúng ta.” Và một chút sau,225 “Người nói trong lời cầu nguyện, danh Ngài được thánh, cầu nguyện như vậy, genoimen to sunergeia tes ses boetheias, ‘Ôi ước gì tôi bởi sự giúp đỡ và hỗ trợ của Ngài,’ được không chỗ trách, công chính, tin kính, kiêng tránh mọi việc ác, nói lẽ thật, làm sự công chính v.v.; vì Đức Chúa Trời không thể được con người tôn vinh cách khác, trừ khi đức hạnh của người làm chứng rằng nguyên nhân của những điều tốt là qua quyền năng thiêng liêng.” Rồi ông tiếp tục trình bày tình trạng khốn khổ mà bản tính con người ở trong vì tội lỗi, và thêm,226 “Chúng ta cầu nguyện tốt, rằng vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến trên chúng ta; vì chúng ta không thể cách khác cởi bỏ sự cai trị khốn khổ của sự bại hoại, trừ khi quyền năng làm cho sống chiếm quyền thống trị trên chúng ta.” Lại nữa, về lời cầu xin đó, Ý Ngài được nên, ông hỏi,227 “Tại sao chúng ta cầu nguyện, rằng chúng ta có thể có một ý chí tốt từ Đức Chúa Trời? Oti asthenes e anthropine phusis pros to agathon estin, vì bản tính con người yếu đối với điều thiện.” Và một chút sau ông nhận xét,228 rằng “có trong chúng ta một khuynh hướng như vậy về điều ác, đến nỗi chúng ta không cần một người trợ giúp, vì sự gian ác tự hoàn thiện trong ý chí của chúng ta; nhưng nếu khuynh hướng được hướng về điều tốt hơn, tou Theou chreia ten epithumian eis ergon agonto s, ‘chúng ta cần Đức Chúa Trời để đưa ước muốn vào hành động.’ Cho nên chúng ta nói, vì ý Ngài là sự tiết độ, nhưng tôi thuộc xác thịt, bị bán cho tội lỗi, “bởi quyền năng Ngài xin hình thành đúng ý chí tốt này trong tôi; cũng vậy về sự công chính, sự tin kính, sự xa lìa các dục tình. Và dù sau mọi điều này không thể phủ nhận rằng Gregory thốt ra một số cách diễn đạt dường như ủng hộ ý chí tự do; và trong những cách khác cùng tính chất, điều được nói229 bởi ông, được Tiến sĩ Whitby trích dẫn,230 rằng “nó ở trong quyền của loài người để làm con cái của ban ngày, hay của ban đêm; và rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức hạnh, và của kẻ thù bởi tật xấu; điều phải được kể trong những cách diễn đạt không cẩn thận của ông, trong đó ông đưa quyền năng của ý chí tự do của con người đi quá xa; trừ khi những người bảo trợ học thuyết đó có thể hòa hợp chúng với vô số chứng cớ trái ngược được đưa ra ở đây và ở nơi khác. Thêm vào đó có thể là lời cầu nguyện của ông ở cuối một trong các luận thuyết của ông;231 “Chúa ban cho chúng ta quyền năng, eis to ekklinein apo kakon, kai poiein agathon, ‘để tránh điều ác, và làm điều thiện,’ qua ân điển và lòng nhân ái của Chúa và Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ.”
Mục 23—Hilarius Diaconus. Năm 380 sau Chúa. Hilary Phó tế, hay tác giả của các Bài Bình Luận về các Thư của sứ đồ Phao-lô; trước đây được cho là của Ambrose, khẳng định rất rõ ràng học thuyết về tội tổ tông, sự bất lực của con người để làm trọn luật pháp, hay làm điều tốt thuộc linh, và sự cần thiết của ân điển thiêng liêng. “Rõ ràng,” ông nói,232 “rằng trong A-đam mọi người đều phạm tội; quasi in massa, ‘như trong một khối;’ vì người bị tội lỗi làm bại hoại, mọi người người sinh ra đều sinh dưới tội lỗi; cho nên từ người chúng ta hết thảy là tội nhân, vì chúng ta hết thảy từ người.” Lại nữa:233 “Đúng và rõ ràng, rằng chúng ta không nên vâng theo sự phát minh của A-đam, người đã hành động theo xác thịt, và người đầu tiên phạm tội đã để lại sự chết cho chúng ta, haereditatis titulo, theo cách thừa kế.” Cũng vậy nói về tội lỗi, bị lên án bởi thập tự giá của Christ; do đó, ông nói,234 “Thẩm quyền như thể của tội lỗi đã bị lấy đi, bởi đó nó giữ loài người trong âm phủ propter delictum Adae, vì tội của A-đam.” Và ở nơi khác,235 với cùng hiệu quả: “Được giải thoát khỏi tình trạng tối tăm, tức là được kéo ra khỏi âm phủ, nơi chúng ta bị giữ bởi ‘ma quỷ, tam ex proprio quam ex delicto Adae, ‘cả vì tội của chính chúng ta và tội của A-đam,’ người là cha của mọi tội nhân, chúng ta được chuyển bởi đức tin vào vương quốc thiên thượng của Con Đức Chúa Trời.’ Một lần nữa, “A-đam,” ông nói,236 “đã bán chính mình trước, và bởi đó dòng dõi của người ở dưới tội lỗi, cho nên con người yếu để giữ các điều răn của luật pháp, nisi divines auxilius muniatur, ‘trừ khi người được củng cố bởi các sự giúp đỡ thiêng liêng;’ do đó,” ông nói, “luật pháp thuộc linh, nhưng tôi thuộc xác thịt, bị bán cho tội lỗi; tức là, luật pháp vững chắc và công chính, và không có lỗi, nhưng con người yếu đuối, và bị lệ thuộc bởi tội của cha mình; đến nỗi người không thể sử dụng quyền năng của mình trong việc vâng theo luật pháp, và do đó phải chạy đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời để thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp. Và một chút sau237 “Điều được luật pháp truyền là dễ chịu, và có ý chí để làm, nhưng quyền năng và sức mạnh thiếu để làm trọn; vì con người bị quyền năng của tội lỗi ép đến nỗi người không thể đi nơi người muốn, cũng không thể chống lại, vì một người khác là chủ của quyền năng người.” Và một chút xa hơn:238 “Không thể nào chúng ta làm trọn luật pháp, vì chúng ta ở dưới tội lỗi.”
Mục 24—Ambrosius Mediolanensis. Năm 380 sau Chúa. Ambrose thành Milan dồi dào các chứng cớ về học thuyết tội tổ tông, và sự sa đọa và yếu đuối của bản tính con người: “Chúng ta hết thảy,” ông nói,239 “đã phạm tội trong người đầu tiên, và qua một sự kế tiếp của bản tính, một sự kế tiếp của lỗi cũng được truyền từ một người đến mọi người. A-đam ở trong mỗi chúng ta, vì trong người bản tính con người đã thất bại, vì qua một người tội lỗi đã truyền đến mọi người.” Lại nữa240 “Loài người có thể được xem xét trong một người: A-đam đã ở, và trong người mọi người đều ở; A-đam bị hư mất, et in illo omnes perierunt, và trong người mọi người đều hư mất.” Và ở một chỗ khác ông nói,241 “Mọi người sinh ra dưới tội lỗi, quorum ipso ortis in vitio est, chính sự khởi đầu của họ ở trong tội lỗi, theo Thi Thiên 51:5.” Và ở nơi khác ông diễn đạt như vậy:242 “Tôi đã sa ngã trong A-đam, tôi bị đuổi khỏi thiên đàng trong A-đam, tôi chết trong A-đam; Ngài có thể gọi tôi trở lại thế nào, trừ khi Ngài đã tìm thấy tôi trong A-đam, như phải chịu lỗi trong người? Một món nợ cho sự chết, như vậy được xưng công chính trong Christ.” Một lần nữa, ông nói,243 “Chúng ta hết thảy sinh ra trong sự trói buộc. Tại sao ngươi mang sự kiêu ngạo của tự do trong một tình trạng nô lệ? Tại sao ngươi chiếm đoạt các danh hiệu của quý tộc, hỡi sự thừa kế nô lệ. Ngươi không biết rằng lỗi của A-đam và Ê-va đã trói ngươi vào sự nô lệ sao.” Đúng vậy, ông nói,244 antequam nascamur maculamur contagio, “‘trước khi chúng ta sinh ra chúng ta bị vấy bẩn bởi sự lây nhiễm;’ và trước khi sử dụng ánh sáng chúng ta nhận tổn thương của nguồn gốc của nó; chúng ta được thai dựng trong sự gian ác;” với nhiều điều tiếp theo cùng mục đích. Sẽ quá dài dòng để chép lại mọi đoạn của giáo phụ này nói về học thuyết này; cho nên tôi sẽ giới thiệu độc giả học thức đến các chỗ ở lề,245 mà người ấy có thể tham khảo khi rảnh rỗi. Do đó ông thường xuyên khắc sâu sự bất lực của con người để tự mình làm bất cứ điều tốt nào, và sự cần thiết của ân điển và sự giúp đỡ thiêng liêng. “Chúng ta thường nói,” ông nói,246 “về việc tránh thế gian này; tôi ước tình cảm cũng thận trọng và cẩn thận như lời nói dễ dàng; nhưng điều tệ hơn là thường sự quyến rũ của dục vọng trần gian lẻn vào, và một dòng lũ hư không chiếm lấy tâm trí, đến nỗi điều ngươi nghiên cứu để tránh, điều ngươi nghĩ đến, và lăn lộn trong lòng; điều mà để đề phòng là khó cho loài người, để cởi bỏ, là không thể. Hơn nữa, rằng đây là một vấn đề của ước muốn hơn là tình cảm, nhà tiên tri làm chứng, nói, Xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Ngài, và không về lòng tham lam: Non enim in potestate nostra est cor nostrum, ‘vì lòng chúng ta không ở trong quyền của chúng ta.’ Ai hạnh phúc đến nỗi luôn luôn trong lòng mình thăng lên? Nhưng điều này có thể thế nào không có sự giúp đỡ thiêng liêng? Thật không cách nào, theo Thi Thiên 84:5.” Lại nữa:247 “Ai có thể thăng lên từ những điều trần gian đến những điều thiên thượng, từ bóng đến sự rõ ràng, từ mẫu mực đến các phòng trong của lẽ thật, bởi các bước của con người, sine divino ductu, không có sự hướng dẫn thiêng liêng?” Và ở một chỗ khác ông nói,248 “Vì bản tính con người không có sự giúp đỡ thiêng liêng thì yếu, nó cần Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ để chữa lành nó.” Ở nơi khác ông nói,249 “Cũng không ai có thể nói rằng con người có thể đạt cho mình nhiều hơn điều được ban cho người bởi một ân tứ thiêng liêng.” Sau khi nhắc đến lời than phiền và cách cư xử của sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 7:23-25, ông nhận xét này,250 “rằng nếu người mạnh hơn đã không phó mình cho sức riêng, để có thể thoát khỏi thân thể của sự chết, nhưng tìm kiếm sự giúp đỡ từ Christ, quid nos facere oportet infirmiores, chúng ta yếu đuối hơn nên làm gì?” Ông quy cho Đức Chúa Trời việc loài người có ý chí hướng về điều thiện, và sự khởi đầu của mọi hành động tốt. “Người theo Christ,” ông nhận xét,”251 “được hỏi tại sao người nên là một Cơ Đốc nhân, có thể trả lời, điều đó dường như tốt cho tôi; điều này, khi người nói, người không phủ nhận rằng điều đó dường như tốt cho Đức Chúa Trời; a Deo enim preparatur voluntas hominum, ‘vì ý chí của loài người được Đức Chúa Trời chuẩn bị;’ vì việc Đức Chúa Trời được một vị thánh tôn vinh là do ân điển của Đức Chúa Trời.” Lại nữa:252 “ngươi thấy rằng khắp nơi quyền năng của Đức Chúa Trời hợp tác với các nỗ lực của con người; không người nào có thể xây bất cứ điều gì không có Chúa; nemo quidquam incipere sine Domino, không người nào có thể bắt đầu, bất cứ điều gì không có Chúa.” Về con người trong tình trạng chưa được tái sinh, Ambrose rất xa khỏi việc cho rằng người ấy có ý chí tự do hướng về điều thiện, đến nỗi ông trình bày người ấy trong tình trạng trói buộc và nô lệ; “Linh hồn.” ông nói,253 “bị đóng chặt như bằng đinh vào các thú vui thuộc thân thể, và khi nó một lần chìm trong dục vọng trần gian, nó dính chặt, đến nỗi khó bay trở lại trên cao, nơi nó từ đó xuống, sine favore Dei, không có ân điển của Đức Chúa Trời.” Lại nữa:254 “Mọi dục tình đều là nô lệ, vì kẻ phạm tội là đầy tớ của tội lỗi; và điều tệ hơn, multorum servus est, ‘người ấy là đầy tớ của nhiều người;’ kẻ ở dưới các tật xấu đã phó mình cho nhiều chúa, đến nỗi người ấy khó có thể ra khỏi sự phục vụ.” Một lần nữa:255 “Kẻ ở trong tội lỗi không thể được nói là tự do, nhưng là một đầy tớ, mà các trói buộc nặng nề của tội lỗi giữ.” Tôi không nhớ rằng Vossius hay Tiến sĩ Whitby đã đưa ra hay nói đến một đoạn duy nhất nào trong giáo phụ này ủng hộ ý chí tự do.
Mục 25—Epiphanius. Năm 390 sau Chúa. Epiphanius thật khẳng định ý chí tự do trong con người, và lập luận cho nó, chống lại số phận và định mệnh kiểu Pharisee của loài người bởi sự sinh ra, do các ngôi sao; điều cũng bị chúng ta phủ nhận trong một đoạn Tiến sĩ Whitby256 đã trích dẫn hay nói đến không dưới ba lần; tuy nhiên ông khẳng định rằng con người hoàn toàn ở dưới quyền năng của tội lỗi và, trong tình trạng bản tính, yếu, đúng vậy, đã chết. “Sự sống của chúng ta,” ông nói257 “đã đến, và lại cho thấy ánh sáng cho chúng ta, khi Ngài tìm thấy chúng ta lang thang; vì chúng ta chìm trong sự kiêu ngạo và các lời phạm thượng, bởi các hình ảnh của thần tượng, và các sự không tin kính của các linh, kakon panton epitagian, dưới sự cai trị của mọi điều ác.” Và một chút sau,258 nhắc đến những lời đó, “Hãy đến cùng Ta, mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi yên nghỉ,” ông thêm, “Cho nên khi ego ethenoun dia tes sarkos, ‘tôi yếu qua xác thịt,’ một Cứu Chúa được sai đến cho tôi trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, thực hiện một sự sắp xếp như vậy, để Ngài có thể cứu chuộc tôi khỏi sự trói buộc, khỏi sự bại hoại, khỏi sự chết.” Và một chút xa hơn:259 “Bao nhiêu người bị kể vào sự chết, những người này được gọi là tự nhiên hay xác thịt; cho nên Ngài truyền chúng ta từ chối các việc của xác thịt, như là các đồn lũy của tội lỗi, và làm chết các chi thể của sự chết bởi ân điển Ngài, và nhận Đức Thánh Linh, điều người ấy không có, to zoopoioun eme ton palai tethnekota, ‘Đấng làm cho tôi sống lại, tôi vốn trước đây đã chết,’ Đấng mà nếu tôi không nhận thì tôi đã chết; dicha gar Pneumatos autou pas nekros, vì không có Thánh Linh của Ngài mọi người đều chết.”
Mục 26—Marcus Eremits. Năm 390 sau Chúa. Mark Ẩn sĩ thừa nhận, rằng mọi người đều có tội về tội của A-đam, và ở dưới sự kết án vì tội đó; rằng họ không thể tự mình loại bỏ tội đó hay bất kỳ tội nào khác khỏi mình, hay làm bất cứ điều gì tốt, vì đã chết trong tội lỗi; và rằng, dù có ý chí tự do, họ cũng thô thiển như thú vật ngoài đồng. “Chúng ta hãy giả thiết,” ông nói,260 “rằng một số người được tìm thấy không có những điều này, và ngay khi sinh ra là xa lạ với mọi tật xấu, điều thật không thể có, vì Phao-lô nói, chúng ta hết thảy đã phạm tội, v.v. Tuy nhiên dù họ là như vậy, dù sao họ có nguồn gốc từ A-đam, cuncti que peccato transgressionis fuerunt ideoque capitali sententia condemnati, ‘và hết thảy đều có tội về tội vi phạm, và như vậy bị kết án bởi một bản án tử hình;’ đến nỗi không có Christ họ không thể được cứu.” “Cho nên,” như ông nhận xét ở nơi khác,261 chúng ta không được nghĩ rằng Adae peccatura certaminibus amputandum posse, ‘tội của A-đam có thể bị loại bỏ bởi các tranh đấu của chúng ta;’ cũng không phải tội của chính chúng ta, xảy đến với chúng ta sau phép báp-têm, trừ bởi Christ; vì làm sao chúng ta, vốn đã chết trong tội lỗi, a nobis ipsis bond quipplato agere, ‘tự mình làm bất cứ điều tốt nào, trừ khi Chúa đã làm cho chúng ta sống bởi bồn tắm của sự tái sinh, và đã ban cho chúng ta ân điển của Đức Thánh Linh?” Lại nữa, ông nói,262 “Không ai trong những người nghiên cứu đức hạnh, nghĩ, se suapte duntaxat facultate boni quippiam fecisse, ‘rằng họ đã, bởi quyền năng riêng duy nhất, làm bất cứ điều tốt nào;’ ‘vì một người tốt từ kho tàng tốt của lòng sinh ra những điều tốt;’ “ở đó ông gọi Đức Thánh Linh ẩn trong lòng của các tín đồ là một kho tàng. Tác giả này thật trong một số chỗ263 nói về con người như được ban ý chí tự do, ‘và tuy nhiên, dù có quan điểm này về người, người đã chìm xuống dưới thú vật ngoài đồng. “Chúng ta,” ông nói,264 “những người được trang điểm với ý chí tự do trên mọi loài vật, hung dữ hơn thú hoang và dường như kém lý trí hơn thú vật.”
Mục 27—Joannes Chrysostomus. Năm 390 sau Chúa. Chrysostom, dù, ông đã bị cho là quá ủng hộ hệ thống Pelagian, vẫn khẳng định rõ ràng sự kết án mọi người vì tội của A-đam; sự bại hoại và yếu đuối của bản tính con người; sự nô lệ con người ở trong bởi tội lỗi, và sự cần thiết của ân điển thiêng liêng cho sự giải thoát của người. “Nếu,” ông nói,265 “một người Do Thái nói với ngươi, Làm sao thế gian có thể được cứu qua một Christ làm điều tốt? ngươi có thể trả lời người, Pos enos parakousantos tou Adam e oikoumene katekrithe, ‘Làm sao thế gian có thể bị kết án qua một A-đam phạm tội?” Lại nữa:266 “Điều đó có nghĩa gì, trong người mọi người đều phạm tội? người sa ngã, họ cũng vậy những người không ăn từ cây, gegonasin ex ekeinou pantes thneto i, hết thảy trở nên phải chết qua người.” Một số người đã nhận xét rằng ý nghĩa của Chrysostom về tội tổ tông là như vậy, rằng chỉ thân thể chúng ta trở nên bởi nó, nhưng linh hồn chúng ta không nhận gì vì nó; nhưng trái ngược bởi điều tiếp theo, “vì cùng với sự chết” ông nói,267 kai o ton pathos epeitelthen ochtho s, ‘một đám đông các dục tình cũng vào trong; vì khi thân thể trở nên phải chết, nó nhất thiết nhận dục vọng, giận dữ, buồn rầu, và mọi điều còn lại.” Và ở một chỗ khác ông nhận xét,268 “rằng trước khi Christ đến, thân thể chúng ta dễ dàng bị tội lỗi đánh bại; vì với sự chết, kai polus pathon epeiselthen esmos, cũng vậy một đám đông lớn các dục tình vào trong;’ cho nên việc chạy cuộc đua đức hạnh cũng không rất nhẹ nhàng, Thánh Linh cũng không hiện diện để giúp, cũng không phép báp-têm, điều có thể làm chết; all ’ osper tis ippos duoenios, nhưng ‘như một con ngựa không cương,’ nó chạy, và thường lạc lối; luật pháp thật cho thấy, điều phải làm, và điều không, nhưng không đem vào gì ngoài một lời khuyên bằng lời cho những người tranh đấu; nhưng sau khi Christ đến, các cuộc chiến được làm dễ dàng hơn; cho nên những cuộc chiến lớn hơn được đặt trước chúng ta, như những người dự phần vào sự giúp đỡ lớn hơn.” Một lần nữa269 “Khi A-đam phạm tội, thân thể người trở nên phải chết và có thể đau đớn, và nhận nhiều tật xấu tự nhiên; kai baruteros kai dusenios o ippos kateste, ‘và con ngựa trở nên nặng hơn và không cương hơn;’ nhưng khi Christ đến, Ngài làm nó nhẹ hơn cho chúng ta bởi phép báp-têm; en to ptero diegeiron tou Pneumatos, nâng nó lên với cánh của Thánh Linh.” Hơn nữa ông nói,270 khi tội lỗi vào, elumenato ten eleutheria n, “nó hủy diệt sự tự do và làm bại hoại đặc quyền của bản tính, đã được ban, kai ten douleian epeisegagen, và đưa vào sự nô lệ.” Và ở một chỗ khác,271 “Chính chúng ta yếu, nhưng bởi ân điển được làm cho mạnh.” “Cũng không thuộc sức con người,” ông nói,272 “rằng chúng ta được giải thoát khỏi mọi điều này, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ và có thể làm những điều như vậy. Và để ngươi biết rằng nó không từ ý chí tốt của họ duy nhất, alla kai tes tou Theou charitos to pan gegonen, ‘nhưng toàn bộ được làm bởi ân điển của Đức Chúa Trời;’ ông nói, ‘Các ngươi đã vâng theo từ lòng hình thức của giáo lý mà các ngươi đã được phó vào;’ vì sự vâng theo từ lòng cho thấy ý chí tự do; và việc được phó, ten tou Theou boetheian ainittetai, ám chỉ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.” Và dù ông thường xuyên khẳng định ý chí tự do, tuy nhiên, như nó là sau khi ân điển của Đức Chúa Trời được ban; “ông đã để,” ông nói,273 “mọi sự trong ý chí tự do của chúng ta, peta ten anothen charin, sau ân điển từ trên cao.” Và ở nơi khác ông khẳng định, rằng mọi điều ác chỉ từ ý chí của chúng ta,274 và mọi điều tốt, từ ý chí của chúng ta, kai tes autouropes, “và sự thúc đẩy của Ngài.” Chrysostom thật đã bị nhiều tác giả, cả người Papist và người Tin Lành, trách vì quá đề cao quyền năng của ý chí tự do của con người; và đặc biệt Bradwardine của chúng ta275 không chỉ nói rằng ông đến gần Pelagius, mà nói cùng điều ông nói: và phải thừa nhận rằng có nhiều cách diễn đạt của ông trông theo hướng này, một số được Tiến sĩ Whitby276 trích dẫn, và nhiều hơn có thể; nhưng khi đó, như Vossius nhận xét,277 nên xem xét rằng khi ông đề cao quyền năng của con người, ông không nói về nó như không có, nhưng với và dưới ân điển của Đức Chúa Trời; và đáng chú ý, cùng tác giả đó nhận xét,278 ‘rằng khi Chrysostom, đang bị lưu đày, và gần chết, nghe về sự sa ngã của Pelagius vào sai lầm, ông than thở bằng những lời này: “Tôi vô cùng đau buồn vì Pelagius thầy tu: vậy hãy xem xét những người nào xứng đáng, những người dũng cảm đứng, khi những người đã sống với nhiều luyện tập và kiên định như vậy dường như bị kéo đi như vậy.”
Mục 28—Hieronymus. Năm 390 sau Chúa. Jerome khẳng định học thuyết về tội tổ tông, điều không chỉ hiện ra từ lời ông nói,279 rằng “mọi người vi phạm trong thiên đàng, đều phải chịu tội và hình phạt của A-đam phạm tội, và cùng người sa ngã từ thiên đàng vào sự giam cầm của thế gian này:” nhưng từ đoạn nổi tiếng đó của ông, trong đó ông đã tập hợp nhiều câu Kinh Thánh chính chúng ta sử dụng để chứng minh học thuyết này; vì lý do đó, và đặc biệt vì ý nghĩa của ông trong Thi Thiên 51:5, tôi sẽ chép lại nó dài dòng. Lời của ông như sau;280 “Thế gian nằm trong sự gian ác, ‘và lòng của con người từ tuổi trẻ hướng về điều ác; tình trạng con người cũng không không có tội một ngày, từ khởi đầu của sự sinh ra; do đó Đa-vít xưng tội trong Thi Thiên, “Này, tôi được thai dựng trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi thai dựng tôi;” non in iniquitatibus matris meae, vel certe meis, sed in iniquitatibus humane conditionis, ‘không trong các sự gian ác của mẹ tôi, hay thật trong của chính tôi, nhưng trong các sự gian ác của điều kiện con người.’ Do đó sứ đồ nói, “Sự chết cai trị từ A-đam đến Môi-se; ngay cả trên những người không phạm tội theo cách của sự vi phạm của A-đam.” Sự yếu đuối của con người để làm trọn luật pháp ông281 chứng minh như vậy, “Vì không người nào có thể làm trọn luật pháp, và làm mọi điều được truyền, sứ đồ ở nơi khác làm chứng, nói, “Vì điều luật pháp không thể làm được,” v.v. Về những lời đó, “Tội của Giu-đa được viết bằng bút sắt,” v.v., ông có ghi chú này,282 “Nếu điều này là như vậy, thì điều mà bà già mê muội (nghĩa là Pelagius) nghĩ ra ở đâu, rằng một người có thể không có tội, nếu người muốn; và rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là dễ dàng?” Và ở nơi khác283 hướng mình đến Pelagius, “Ngươi nói,” ông nói, “rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là dễ dàng, và tuy nhiên ngươi không thể đưa ra một người đã làm trọn hết chúng; hãy trả lời ta, chúng dễ hay khó? Nếu dễ, hãy đưa ra người đã làm trọn chúng; nếu khó, sao ngươi dám nói, các điều răn của Đức Chúa Trời là dễ dàng, điều không người nào đã làm trọn?” Đúng vậy, ông khẳng định rằng con người không thể tự mình làm điều gì tốt; “Con người,” ông nói,284 “từ khởi đầu của sự tạo dựng, sử dụng Đức Chúa Trời làm Đấng giúp đỡ; và thấy rằng bởi ân điển Ngài người được tạo dựng, và bởi lòng thương xót Ngài người tồn tại và sống, nihil boni operis agere potest absque eo, ‘người không thể làm việc tốt nào không có Ngài;’ Đấng đã ban ý chí tự do như vậy, để Ngài không phủ nhận ân điển của chính Ngài trong mọi việc; kẻo sự tự do của ý chí quay lại gây tổn thương cho Đấng Tạo Hóa, và làm cứng lòng người được tự do như vậy, đến nỗi không có Đức Chúa Trời người biết rằng mình là không.” Và ở nơi khác ông nhận xét,285 rằng “không có Đức Thánh Linh thì không có sức mạnh;” tức là, để làm bất cứ điều gì tốt. Hơn nữa ông tuyên bố,286 rằng “đây là sự công chính chính của con người, là tính rằng bất cứ quyền năng nào người có thể có, non suum esse, se , Dominiqui largitus est, ‘không phải của chính người, nhưng của Chúa Đấng ban nó.’” Đúng vậy, ông tuyên bố287 người “bị rủa sả, người không chỉ đặt hy vọng vào con người, nhưng người lấy xác thịt làm cánh tay mình, tức là, sức riêng và bất cứ điều gì người làm, non Domini clementiae, sed suae putaverit esse virtutis, không nghĩ nó là do lòng khoan dung của Chúa, nhưng do quyền năng của chính người.” Ông phủ nhận rằng sự hiểu biết Kinh Thánh, và lời nói để tuyên bố ý của Đức Chúa Trời, ở trong quyền của con người, “vì,” ông nói,288 “trừ khi mọi điều đã viết được mở bởi Đấng có chìa khóa của Đa-vít, “Đấng mở, và không người nào đóng; Đấng đóng, và không người nào mở;” nullo alio reserente pan dentur, “chúng không thể được mở bởi người nào khác.’ Và ở một chỗ khác ông nói,289 “Việc mở miệng, không ở trong quyền của con người, nhưng của Đức Chúa Trời; như Phao-lô nói, “Một cửa lớn và hiệu quả đã mở cho tôi, và có nhiều kẻ thù nghịch; cho nên Đức Chúa Trời được gọi là Đấng mở.” Toàn bộ công việc của sự cải đạo, sự ăn năn, và tri thức thuộc linh, được ông quy rõ ràng cho quyền năng của Đức Chúa Trời, và không phải con người. Ông trình bày290 con người như ở trong cùng trường hợp như người phụ nữ nghèo mà Sa-tan đã trói mười tám năm, đến nỗi bà không thể ngước lên trời, nhưng luôn nhìn xuống đất: cũng vậy con người bị trói xuống, et se erigere non possit, “và không thể tự nâng mình lên, vì người bị ma quỷ trói.” Về những lời đó, “Ta sẽ ban cho họ một lòng để biết Ta,” ông nhận xét này:291 “Điều này giống như của sứ đồ, “Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em cả muốn và làm;” vì không chỉ công việc của chúng ta, nhưng ý chí của chúng ta, Dei nitatur auxilio, phụ thuộc vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.” Và về những lời đó, “Xin quay tôi lại, và tôi sẽ được quay lại,” ông có ghi chú này;292 “Chúng ta không thể làm trọn điều này, rằng chúng ta ăn năn, trừ khi chúng ta dựa vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; vì sau khi Ngài cải đạo tôi, và tôi sẽ được cải đạo đến Ngài, thì tôi sẽ biết rằng Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của tôi, và rằng các lỗi lầm và tội lỗi của tôi sẽ không giết tôi; vide quantum sit auxilium Dei, et quam fragilis humana conditio, ‘hãy xem sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời lớn biết bao, và điều kiện của con người yếu đuối biết bao;’ rằng chúng ta không thể bằng bất cứ cách nào làm trọn điều này, rằng chúng ta ăn năn, trừ khi Chúa trước hết cải đạo chúng ta.” Và ở một chỗ khác293 sau khi trích Giăng 6:44, ông bàn luận về nó như vậy; “Khi Ngài nói, không người nào có thể đến với Ta, Ngài phá vỡ sự tự do kiêu ngạo của ý chí tự do; vì nếu người từng đến với Christ trừ khi điều tiếp theo được làm, “trừ khi Cha thiên thượng của Ta kéo người; nee quicquam cupiat, et frustra nitatu r, người không thể mong muốn gì, và vô ích người cố gắng.” Và về những lời này, mà ông đọc như vậy, “Ta sẽ ban cho họ ý tưởng và cảm giác: để họ có thể biết Ta,” ông lập luận294 “Nếu ý tưởng và cảm giác được Đức Chúa Trời ban, và sự hiểu biết về Chúa xuất phát từ Đấng phải được biết, ubi est liberi arbitrii tantum superba jactatio, sự khoe khoang kiêu ngạo của ý chí tự do ở đâu?” Và sau khi nhắc đến Thi Thiên 77:10, mà ông dịch như vậy; “Bây giờ tôi đã bắt đầu; đây là sự thay đổi của tay phải của Đấng Chí Cao;’ ông nhận xét này về nó,295 “Đó là ngôn ngữ của một người công chính, người sau khi suy ngẫm trong giấc ngủ, và sự đau khổ của lương tâm, cuối cùng nói, Bây giờ tôi đã bắt đầu hoặc ăn năn hoặc bước vào ánh sáng của tri thức; và sự thay đổi này từ tốt đến tốt hơn, non mearum virium sed dexterae et potentiae Dei est, ‘không phải do sức riêng của tôi, nhưng do tay phải và quyền năng của Đức Chúa Trời.” Ông thường xuyên lập luận chống lại quyền năng của ý chí tự do, từ sự xem xét này, rằng trên giả thiết này không cần cầu nguyện, “vì,” ông nói, “nếu chỉ ân điển
của Đức Chúa Trời nằm trong điều này, rằng Ngài đã làm cho chúng ta được ban ý chí tự do, mà chúng ta thỏa mãn với nó, cũng không còn cần sự giúp đỡ của Ngài nữa, kẻo nếu chúng ta cần, ý chí tự do của chúng ta sẽ bị hủy diệt; ‘thì chúng ta không nên cầu nguyện nữa,’ và qua đó lôi kéo lòng tốt của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể hằng ngày nhận, điều, một khi đã nhận, ở trong quyền của chúng ta; vì chúng ta cầu nguyện vô ích,” ông thêm, “nếu nó ở trong ý chí của chúng ta để làm điều chúng ta muốn. Tại sao loài người phải cầu nguyện với Chúa về điều họ có trong quyền của ý chí tự do của chính họ?” Ông còn lập luận296 chống lại quyền năng của ý chí tự do từ ân điển của Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ và hỗ trợ Ngài ban cho con người; “Ở đâu,” ông nói,297 “có ân điển, ở đó không có phần thưởng của công việc, nhưng ân tứ tự do của người ban; để lời của sứ đồ có thể được ứng nghiệm, “Ấy chẳng phải của người muốn, cũng chẳng phải của người chạy, nhưng của Đức Chúa Trời thương xót;” và tuy nhiên muốn và không muốn là của chúng ta, nhưng điều là của chúng ta, không phải của chúng ta, sine Dei miseratione, không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời.” Và ở nơi khác ông nhận xét,298 rằng “ở đâu có ân điển và lòng thương xót, ý chí tự do một phần ngừng lại: chỉ bởi đó chúng ta thắng, mong muốn, và đồng ý với những điều được ưa thích; nhưng ở trong quyền của Chúa, rằng điều chúng ta mong muốn, lao động vì, và cố gắng, chúng ta có thể làm trọn, illius ope et auxilio, bởi sự giúp đỡ và hỗ trợ của Ngài.” Và ở một chỗ khác ông nói,299 “Nếu không một, không ít, không nhiều, nhưng mọi người, đều được cai trị bởi ý chí của chính họ, ubi erit auxilium Dei, ‘sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời sẽ ở đâu?” Vậy ngươi giải thích Thi Thiên 37:23; Giê-rê-mi 10:23; Giăng 3:27; 1 Cô-rinh-tô 4:7, v.v. thế nào?” Và lại,300 ông hỏi, “Những người nói rằng con người có thể được cai trị bởi ý chí của chính mình ở đâu? Rằng một quyền năng như vậy của ý chí tự do được ban, đến nỗi lòng thương xót và sự công chính của Đức Chúa Trời bị lấy đi? Hãy để họ xấu hổ khi nói như vậy.” Ông cho phép và biện hộ cho một ý chí tự do như vậy, phù hợp với, và phụ thuộc vào ân điển, và quyền năng của Đức Chúa Trời; “không phải,” ông nói,301 “ý chí tự do bị lấy đi khỏi con người bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng chính sự tự do, Dommum habere debeat adjutorem, nên có Đức Chúa Trời làm Đấng giúp đỡ của nó.” Ông thừa nhận,302 rằng “thuộc về chúng ta là muốn và chạy; nhưng, để việc muốn và chạy của chúng ta có thể được hoàn thành, thuộc về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và nó được thực hiện như vậy, đến nỗi trong việc muốn và chạy của chúng ta, ý chí tự do có thể được bảo tồn, và trong sự hoàn thành của ý chí và cuộc đua của chúng ta, Dei cuncta potentiae relinquantur, mọi sự có thể được để lại cho quyền năng của Đức Chúa Trời.” Đúng vậy, ông lập luận rằng người Pelagian, chứ không phải những người như ông, đã hủy diệt ý chí tự do; “Họ khoe khoang,” ông nói,303 “khắp nơi, rằng ý chí tự do bị chúng ta hủy diệt; khi, trái lại, họ nên nhận xét rằng họ hủy diệt sự tự do của ý chí, những người lạm dụng nó, trái với ân điển của người ban. Ai hủy diệt ý chí tự do? Người luôn tạ ơn Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì chảy trong dòng suối nhỏ của người, người quy về nguồn? Hay, người nói, Hãy lìa khỏi tôi, vì tôi trong sạch, tôi không cần Ngài?” Ngài đã từng ban cho tôi sự tự do của ý chí, để tôi có thể làm điều tôi muốn, tại sao Ngài lại chen mình vào nữa, rằng tôi không thể làm gì trừ khi Ngài hoàn thành các ân tứ của chính Ngài trong tôi?” Một lần nữa, ông nhận xét,304 “rằng không phải ở điều này chúng ta khác với thú vật, rằng chúng ta được tạo dựng với ý chí tự do; nhưng ở điều này, rằng ý chí tự do này phụ thuộc vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, illiusque per singula ope indiget, ‘và cần sự hỗ trợ của Ngài trong mọi hành động;’ điều các ngươi (người Pelagian) không có ý đó; nhưng các ngươi có ý này, rằng người từng có ý chí tự do, không cần Đức Chúa Trời làm Đấng giúp đỡ.” Từ đó chúng ta có thể hiểu rõ hơn ý của Jerome, khi ông nói ủng hộ ý chí tự do, như ông làm trong nhiều chỗ; dù dễ nhận xét rằng ông305 đôi khi xem xét ý chí tự do, như con người được ban cho nó lúc tạo dựng đầu tiên; những lúc khác ông nói306 về quyền năng của nó, liên quan đến các hành động tự nhiên và dân sự, mà ông cũng cho rằng quyền năng của Đức Chúa Trời là cần thiết;307 và rất thường về sự tự do của nó, trái ngược308 với ép buộc và bạo lực, điều nó không thể chấp nhận. Ông cũng nhận xét,309 rằng nó không luôn luôn như nhau, và phải được xem xét theo cách thức, thời gian, và điều kiện của sự yếu đuối của con người. Bây giờ trong một hay ý nghĩa khác các đoạn phải được hiểu mà Tiến sĩ Whitby đã trích dẫn310 từ tác giả này ủng hộ ý chí tự do. Phải thừa nhận rằng Jerome đôi khi thốt ra một số điều không cẩn thận, và không phòng bị, không dễ hòa hợp với các nguyên tắc đã tuyên bố của ông; nhưng khi đó những đoạn này không nên được dùng chống lại ý kiến và quan điểm đã tuyên bố của ông.
Chú thích cuối: Hist. Pelag. 1. 2, par. 1, thes. 6, p. 150. Rivet. de Patrum Authoritate, c. 11, s. 4, p. 68. Hist. Pelag. 1. 8, par. 1, p. 282. Ibid. thes. 1, p. 267. Ibid. thes. 2, p. 272. Commonitor. 1, adv. Haeres. c. 34. Clement, Ep. 1, ad. Corinth. p. 2. Ibid. p. 72. Par. 1, s. 12, p. 246. Page 54, 298. Ep. ad Smyrn. p. 3. Ep. ad Ephesians p. 22. Ep. ad Romans p. 299. Dialog. cum Tryph. p. 316; vide p. 327; et Epist. ad Diognet. p. 502. Dialog. p. 327. Epist. ad Zenam, p. 506. Ad Graecos, Cohort. p. 9. Dialog. cum Tryph. p. 280. Ibid. p. 225. Epist. ad Diognet. p. 500. Pro Christ. Apolog. 1, p. 45, 46; ib. 2, p. 71, 80, 81; Dialog. cum. Tryph. p. 316, 329, 370. Discourse, etc. p. 96, 345, 369, 370, 373, 381; ed. 2, 95, 336, 360, 361, 364, 371. Legat. pro Christ. p. 27. Contr. Graec. Orat. p. 146. Discourse, etc. p. 384; ed. 2. 374. Orat. p. 150. Ad Autolyc. 1. 2, p. 103. Ibid. p. 96. Ibid. 1. 3, p. 183. Adv. Haeres. 1. 4, c. 5, p. 322. Ibid. c. 16, p. 460. Ibid. 1. 3, c. 33, p. 301. Ibid. 1. 4, c. 9, p. 326. Ibid. 1.3, c. 20, p. 282; et. 1.5, e 15, in Fragm. Graec. ad Calcem Irenaei. Ibid. c. 19, p. 100. Adv. Haeres. c. 22, p. 289. Adv. Haeres. 1.4, c. 18. p. 327. Ibid. 1.5, c. 21, p. 469. Ibid. 1. 4, c. 9, p. 326; c. 29, p. 349; c. 71, p. 416; c. 72, p. 417, 418. Discourse, etc. p. 96, 347. 348, 384; ed. 2. 95, 338, 339, 374. Stromat. 1. 1, p. 311, 314; 1. 2, p. 363, 370, 387, 388, 390. Discourse, etc. p. 96, 346. 348, 351, 385; ed. 2. p. 95, 336, 339, 342, 375. Stromat. 1. 5, p. 547. Ibid. p. 588. Ibid. 1. 6, p. 662. Tertullian. de Testimon. Animae, c. 3, p. 82. Ibid. de Anima. c. 40, p. 342. De Patientia, c. 5, p. 162. Adv. Marcion. 1. 2, c. 5 & 6, p. 457, 458; Exhort. Cast. c. 2, p. 665; de Monog. c. 14, p. 686. Discourse, etc. p. 96, 346, 348; ed. 2. 95, 337, 339. De Cult. Foemin. 1. 1, c. 1, p. 170; adv. Marcion. 1. 2, c. 5, p. 456. Anima, c. 21, p. 324. Adv. Pelag. 1. 3, p. 102, H. Ibid. 1. 1, p. 89, M. Ad Ctesiphont. p. 84, G. Contr. Cels. 1. 4, p. 191. In Leviticus homil. 8, fol. 75, A. In Luc. homil. 9, fol. 23, C. Vide Comment. in Matt. p. 891, ed. Huet. In Lev. homil. 12, fol. 85, E. In Romans 1:3, fol. 153, A. Ibid. 1.5, fol. 169, G. In Jer. homil. 5, p. 86. Ibid. homil. 8, p. 96. Comm. in Joannem, p. 316. In Romans 1.5, fol. 173, E. In Luc. homil. 11, fol. 98, H. In Jerem. homil. 8, p. 95. Comm. in Joan. p. 296. Contr. Cels. 1. 5, p. 239. Ibid. 1, 7, p. 354. Ibid. p. 360. Com. in Matthew p. 377. In Psalm, p. 38. In Matthew p. 287. In Joan. p. 312. Vide Fabricii. Graec. 1. 5, c. 1, s. 28, p. 247.v Vide Rivet. Critic. Sacr. 1. 2, e. 16, p. 219. Vide Serra. 1, p. 11, A, 13, D.; et Serm. 2, p. 20, B. Orat. Panegyr. p. 74, B, C. Ibid. 68, C. Ibid. p. 73, C. Ibid. p. 55, C. Ibid. p. 56, A. Contr. Duss Ep. Pelag. 1. 4, c. 8. Cyprian de Bouo Patientiae, p. 314. Ep. 2, ad Donat. p. 6. Test. ad Quirin. 1. 3, c. 4, p. 373. Ibid. c. 51, p. 382. De Orat. Dominica, p. 270. De Bono Pudicitiae. p. 417. Ibid. p. 421. Test. ad Quirin. 1. 3, c. 52, p. 82. Postscript, p.561; ed. 2, 538. Ep. 55, ad Cornel. p. 116. Vide Rivet. Critic. Saer. 1. 2, c. 17, p. 220, 221. Arnob. adv. Gentes, 1. 1, p. 25. Arnob. adv. Gentes. p. 42. Ibid.l. 2, p. 83, 84. Ibid. p. 106. Ibid. p. 108. Ibid. p. 109. Ibid. p. 110, 111. Lactant. Divin. Institut. 1. 6, c. 13, p. 480, 481. De Ira Dei, c. 20, p. 660. Divin. Institut. 1. 4, c. 20, p. 328. Ibid. c. 24, p. 333. Ibid. 1. 2, c. 3, p. 109. Ibid. 1. 7, c. 2, p. 530, 531. Ibid. 1. 6, c. 6, p. 452. Ibid. c. 18, p. 499. Ibid. c. 24, p. 520. Ibid. 1. 3, c. 26, p. 255. Divin. Instit. 1. 3, c. 26, p. 256. Euseb. Demonstr. Evangel. 1. 4, c.1, p. 144. Ibid. c, 9, p. 159. Ibid. c. 6, p. 155. Eccl. Hist. cent. 4, c. 10, p. 521. Propar. Evangel. 1.6, c. 6, p. 242. Homil. 4, p. 20. Ibid. 5, p. 32. Ibid. 11, p. 59, vide etiam, p. 61. Ibid. 21, p. 131. Ibid. 24, p. 136. Ibid. 30, p. 178. Ibid. 45, p. 220. Ibid. 11, p. 58. Ibid. 17, p. 118. Ibid. 18, p. 118. Ibid. 15, p. 118. Homil. 24, p. 137. Ibid. p. 138. Ibid. 25, p. 139. Ibid. 82, p. 185. Ibid. 2, p. 11. Ibid. 30, p. 175. Homil. 20, p. 128. Ibid. 21, p. 132. Ibid. 26, p. 152. Discourse, etc. p. 97, 379, 381; ed. 2. 95, 96, 369, 371. Athanas. contr. Arian. orat. 2, vol. 1. p. 358. Ibid. in dictum Matthew 11. 27, p. 150. Ibid. Synops. S. Script. vol. 2. p. 141. Ibid. de Salutar. adv. Jes. Christ. vol. 1. p. 638. Athanas. de Incarnatione, p. 63, centr, Arian. orat. 8, p. 436. Ibid. p. 66. Ibid. contr. Arian. orat. 4, p. 474. Ibid. p. 477. Discourse, etc. p. 97, 381; ed. 2. 95, 371. Athanas. contr. Gentes, orat. p. 5. De Incarnatione Verbi, p. 56. Com. in Matthew can. 10, p. 277. Ibid. can. 18, p. 301. Euarr. in Psal. 58:p. 392. In Psalm 119. Tau, p. 522. De Trin. 1. 4, p. 37. Ibid. 1. 5, p 53, 54. In Psalm 119. Aleph, p. 457. Vide de Trin 1. 1, p. 12; in Psalm 119. Aleph. p. 453, Lamed, p. 489. De Trin. 1. 7, p. 93. Ibid. p. 76. In Psalm 119. Aleph, p. 456. In Psalm 119. Daleth, p. 468. Ibid. in He, p. 470. Ibid. Samech, p. 502, et. in Phe, p. 511. In Matthew can. 7, p. 267. In Psalm 2. p. 347. In Psalm 136, p. 591. Discourse, etc. p. 378; ed. 2. 368. Hist. Pelag. 1.4, par. 2, p. 437, 438. Adv. Arrianos, 1. 4, p. 351. Adv. Arrianos, 1. 3, p. 340. Ibid. p. 341. Adv. Parmen. 1.4, p. 92. Ibid. 1. 5, p. 103. Ibid. 1. 2, p. 51. Catech. 13, c. 1, p. 167. Ibid. 12, c. 4, p. 151. Ibid. 2, c. 3, 4, p. 23. Ibid. c. 1, p. 20. Catech. Mystagog. 5, c. 16, p. 300. Homil. in Paralyt. s. 2, p. 312. Discourse, etc. p. 379, 380; ed. 2. p. 369, 370 Homil. in Psalm 32, p. 202, vol. 1. Ibid. 30, de Paradiso, p. 626; vide etiam Hexaem.; Ibid. 5, p. 61, et concio, 8, de Peccata, p. 61, append. In Psalm 29. p. 193. Ibid. 481, p. 279. De Libero Arbitrio, p. 631. Homil. quod Deus non est auctor mali, p. 422. In Psalm 48, p. 279. Discourse, p. 97, 388; ed. 2. 96, 370. Postscript. p. 561, 562; ed. 2. 538, 539. Vide Rivet. Crit. Sacr. 1.3, c. 20, 307. Greg. Nazianz. Orat. 51, p. 742, tom. i. Ibid. 42, p. 684. Ibid. 5, p. 135. Ibid. 9, p. 158. Ibid. 14, p. 221. Ibid. 38, p. 619; et 42, p. 681. Ibid. 43, p. 700. Ibid. carmen 13, p. 86, tom. 2. Ibid. 47, p. 111. Ibid. 4, p. 68. Ibid. 16, p. 239, tom. 1 Ibid. 42, p. 683. Ibid. 1, p. 17. Ibid. 25, p. 441. Ibid. 1, p. 6. Greg. Nazianz. carmen 58, p. 136, 137, tom. 2. Ibid. Orat. 31, p. 504, tom. 1. Ibid. 1, p. 8, 9; et orat. 16, p. 256; et orat. 38, p. 618; et orat 42, p. 680. Ibid. 16, p. 256. Gregor. Nyss. in Psalm, c. 16, p. 370, vol. 1. Ibid. contr. Eunom. 1. 11, p. 282, vol. 2. Ibid. Orat. Funebr. Pulcher. p 955. Ibid. contr. Eunom. 1. 10, p. 264. De Beatitud. orat. 5, p. 801. Ibid. in Ecclesiastes homil. 2, p. 338, vol. 1. De Beatitud. homil. 8, p. 459. Ibid. de Orat. Dominic. orat. 5, p. 754. De Beatitud. orat. 3, p. 785. Ibid. in Cant. homil. 1, p. 485. Ibid. de Scopo Christ. p. 372, vol. 2. Ibid. p. 734. Ibid. p. 736. Ibid. Orat. Dominic orat. 3, p. 784. Ibid. p. 735. Ibid. p. 736. Ibid. Orat. 4, p. 742. Ibid. p. 743. De Beatitud. contr. Eunom. 1. 2, p. 95, vol. 2. Discourse, etc. p. 97; ed. 2. p. 96. Ibid. in Christ. Resurrect. orat. 2, p. 848, vol. 2. Comment. in Epist. Romans p. 269. Ibid. p. 289. Ibid. p. 287. In Colossians p. 535. In Romans p. 283. In Romans p. 283. Ibid. p. 286. Apolog. David. 2, c. 12, p. 519, 520. In Luc. 1. 7, p. 169. De Poenitent. 1. 1, c. 3, p. 388. De Fide Resurrect. In obit. satyr, p. 322. De Jacob. 1. 1, c. 3. p. 314. Enarr. In Psalm 1. p. 835. De Noe, c. 12, p. 194; de Jacob, 1. 1, c. 3, p. 313; Apolog David. l, c. 5, p. 496, et c. 8, p. 512; de Tobia, c. 6, p. 589, c. 23, p. 601; Enarr. in Psalm 48, p 825, 826, in Psalm 119. Zad. p. 1052, Koph, p. 1057, Res. p. 1065; in Luc. 1. 4. p. 72, 1. 7, p. 133; de Initiaud. c. 6, p. 347; vide plura in Aug. contr, duas Epist. Pelag. 1. 4, c. 11. De Fuga Seculi. c. 1, p. 351. Enarr. In Psalm 119. Gimel, p. 894. Expos. in Isaiah apud Aug. contr, duas Epist. Pelag. 1. 4, c. 11. De Paradiso, c. 5, p. 116. De Abraham, 1. 2, c. 6, p. 251. In Luc. 1. 1, p. 8. Ibid.1. 2, p. 88. Ibid. 1.4, p. 71. De Jacob. 1. 2. c. 3 p 327. Enarr. in Psalm 36, p. 689. Discourse, etc. p. 97, 346, 352; ed. 2. 95 337, 343. Lib. Ancorat. s. 64, p. 67, vol. 2. Ibid. s. 65, p. 68. Ibid. s. 66, p. 70. De Poenitentia, p. 77. Ibid. de Baptismo, p. 87; vide etiam p. 88. De Baptismo, p. 86. De Leg. Spirit. p. 50, 63; de Baptismo. p. 80, 81, 87, 93. De Poenitentia, p. 73. Homil. 10, in Romans tom. 3. p. 72. Ibid. p. 71. Ibid. 13, p. 99. Ibid. 11, p. 82. Ibid. 12, p. 91. In Genesis homil. 29, tom. 1. p. 233. In Romans homil. 27, p. 213. Ibid. 11, p. 83. In Genesis homil. 22, p. 155. In 2 Timothy homil. 8, tom. 4. p. 368. De Causa Dei, 1. 2, c. 36, p. 605. Discourse, etc. p. 92, 347, 378, 382; ed. 2. 96, 337, 369, 372. Hist. Pelag. 1. 4, par. 2, p. 441. Ibid. 1. 1, c. 3, p. 5. Comment. in Oseam, tom. 6. p. 11, G, H; in Jonam, p. 58, B; in Micheam, p. 62, I; Epitaph. in Nepotian tom. 1. p. 8, A; Adv. Pelag. 1. 3, tom. 2. p. 102, F. Comment. in Ezech. tom. 5. p. 259, M. 260, A. Ibid. in Galatians tom. 9. p. 75, M. Ibid. in Hierem. tom. 5. p. 141, B. Ad Ctesiph. adv. Pelag. tom. 2. p. 85, B. Ad Cyprian. Explan. Pa. 89, tom. 3. p. 32. Com. in Ephesians tom. 9. p. 96, L. Adv. Pelag. 1. 1, tom. 2. p. 88, H. Com. in Hierem. tom. 5. p. 141, D. -- Ad Paulin. tom. 1. p. 36, D. Com. in Joel, tom. 6, p. 25, C. Ibid. in Isaiah tom. 5. p. 6, E. F. Ibid. in Hierem. ib. p. 150, C. Ibid. p. 158, I. Adv. Pelag. 1. 3, tom. 2. p. 100, L. Ibid. 1. 2, p. 98, I. Ibid. p. 97, B. Ad. Ctesiph. adv. Pelag. p. 84, I; adv: Pelag. 1. 1, p. 88, I, K, 1. 2, p. 96, E, F, G, p. 102. Ad Demetriad. tom. 1. p. 23, M. Adv. Pelag. 1. 1, tom. 2. p. 101, A. Ibid. 1. 1, p. 91, B; vide etiam Ep. ad Ctesiph. adv. Pelag. p. 84, B. Com. in Hierem. tom. 5. p. 133, D, E, p. l34, F. Com. in Ezech. tom. 5. p. 196, K. Adv. Pelag. 1. 1, 87, K. Ad Ctesiph. adv. Pelag. p. 84, M. Ad Ctesiph. adv. Pelag. p. 85, G, H. Ad Damasum, tom. 3. p. 48, H; Comment. in Zephaniah tom. 6. p. 121, E; ib. in Eccl. tom. 7. P 37, E. Ibid. in Isaiah tom. 5. p. 4, H; Ibid. in Ezech. ibid. p. 281. Ad Ctesiph. adv. Pelag. p. 85, A. Ad Demetriad, tom. 1. p. 24, B; adv. Joviaian. tom. 2. 1. 2, p. 25, C; ad Damasum, tom. 3. p. 41, K; ad Hedibiam, Ibid. p. 46, C, 49, H; Comment in Eccl. tom. 7. p. 34, D; Ibid. in Philemon, tom. 9. p. 116, B. Adv. Pelag. 1. 3, p. 101. Discourse, etc. p. 384. Postscript, p. 562; ed. 2. 374, 536.
Nguyên Nhân Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật Phần 4 - Chương 4. Dẫn nhập - Về Ân Điển Hiệu Quả
Tiến sĩ Whitby1 khẳng định, “rằng các giáo phụ thường dạy, rằng Đức Chúa Trời chỉ thuyết phục, và bởi Thánh Linh Ngài hỗ trợ, những người sẵn lòng trở nên tốt; nhưng vẫn để họ bỏ qua và chống lại các sự thuyết phục của Ngài, không đặt họ dưới một sự tất yếu phải trở nên tốt; vì điều đó sẽ hủy diệt đức hạnh và phần thưởng của việc trở nên như vậy.” Để chứng minh điều đó ông đưa ra chỉ hai hay ba chứng cớ, sẽ được xem xét sau đây. Và ở một chỗ khác ông nói,2 “Về tính cổ xưa của tính không thể cưỡng lại được của ân điển, ông (Tiến sĩ Edwards) chỉ có một người, Thánh Austin, để đưa ra, chống lại một trăm chứng cớ của các giáo phụ được Vossius trích dẫn, để chứng minh rằng Đức Chúa Trời không đặt sự tất yếu nào trên ý chí của con người để hành động; như Ngài phải làm, nếu Ngài hành động không thể cưỡng lại được trên nó, vì điều tất yếu là điều không thể khác được.” Mọi nỗi đau đó có thể đã được tránh, vì không ai nói rằng Đức Chúa Trời đặt bất kỳ sự tất yếu ép buộc hay cưỡng bức nào trên ý chí của loài người; nhưng bởi quyền năng của ân điển Ngài Ngài tác động trên họ, và ảnh hưởng họ đến điều thiện theo bản tính của họ. Ngoài ra, Vossius, sau khi đã trích dẫn các trích dẫn được nói đến, và liên quan đến điều khoản về ý chí tự do đã được xem xét, nhận xét,3 rằng ba tác giả rất xa Pelagianism; và rằng, theo họ, ý chí vẫn tự do, và mọi sự đều được quy cho ân điển; điều ông đảm nhận giải thích đầy đủ hơn; và trong những điều còn lại, nói, “Mọi việc tốt, như vậy, tích cực từ Đức Thánh Linh, vì bất cứ điều gì có một hữu thể, như tốt và siêu nhiên, điều đó nó có từ ân điển. Từ ý chí tự do thật nó chỉ riêng tư, vì nó không chống lại các ân điển khi nó có thể chống lại; rằng nó có thể chống lại, nó có tự nó; rằng nó có thể muốn chống lại, nó có từ ân điển. Và ở nơi khác ông nói,4 “Tôi không muốn nó được hiểu như vậy, như thể không điều gì, có thể được đưa ra từ họ (các giáo phụ) có thể dường như ám chỉ, rằng ân điển được ban từ một ý chí tuyệt đối để cải đạo;” và rồi nhắc đến một đoạn từ Basil, được Petrus Diaconus trích dẫn, và những người khác; “Ngài có thể làm mọi sự, và không ai có thể mâu thuẫn với Ngài; vì khi Ngài muốn Ngài cứu, và không ai chống lại ý chí Ngài.” Và thêm, “Cũng đáng nhớ là điều của Ambrose, Đức Chúa Trời gọi người Ngài vui lòng, và người Ngài muốn Ngài làm cho tôn giáo.” Trong các Mục sau đây tôi sẽ làm rõ, rằng đó là quan điểm của các tác giả cổ xưa, rằng sự tái sinh, sự cải đạo, sự nên thánh, đức tin v.v., được thực hiện trong linh hồn qua năng lực của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và hiệu quả đầy quyền năng và không thể vượt qua của ân điển thiêng liêng, và không phải là trái và hiệu quả của sự thuyết phục đạo đức đơn thuần.
Mục 1—Clemens Romanus. Năm 69 sau Chúa. Clement là một người ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi và sự nên thánh, vì ông không chỉ nói về ân điển nói chung như ân tứ của Đức Chúa Trời khi ông nói,5 “Chúng ta hãy nối liền với họ, những người e charis apo tou Theou dedotai, ân điển được ban từ Đức Chúa Trời; và theo cách cảm động tự do chú ý đến lòng tốt của Đức Chúa Trời trong sự ban tặng tự do của chúng, nói, “Phước và lạ lùng biết bao là các ân tứ của Đức Chúa Trời, hỡi người yêu dấu! Sự sống với sự bất tử, sự rực rỡ với sự công chính, lẽ thật với sự tự do, pistis en pepoithesei, egkrateia en agiasmo, đức tin với sự tự tin, sự tiết độ với sự thánh khiết.” Về điều cuối cùng này ông ở nơi khác nói,6 “Người trong sạch trong xác thịt, đừng kiêu ngạo hay xấc xược: biết rằng eteros estin o epichoregon auto egkrateian, một người khác cung cấp cho người ân tứ của sự tiết độ.” Và một chút sau, trong cùng trang, sau khi nhắc đến các phước hạnh Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta trước khi chúng ta sinh ra, rút ra kết luận này; “Cho nên vì chúng ta có mọi điều này từ Ngài, chúng ta nên kata para, trong mọi sự tạ ơn Ngài, Đấng được vinh hiển đời đời. Amen.” Trong phần kết luận của thư của ông7 ông cầu nguyện, “rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mọi linh hồn kêu cầu danh lớn và thánh của Ngài, đức tin, sự sợ hãi, sự kiên nhẫn, sự chịu đựng lâu dài, sự tiết độ, sự trong sạch, và sự tỉnh táo, để họ có thể làm đẹp lòng danh Ngài cách đúng đắn.”
Mục 2—Barnabas. Năm 70 sau Chúa. Barnabas nói về công việc của ân điển như một sự tạo dựng mới, hay như một sự hình thành lại con người, điều cần quyền năng toàn năng; lời của ông trong một chỗ là như sau.8 “Cho nên sau khi làm mới chúng ta bởi sự tha thứ tội lỗi, epoiesen emas allen tupon, os paidion, ‘Ngài đã làm cho chúng ta thành một hình thức khác, như một đứa trẻ nhỏ,’ để có một linh hồn như thể Ngài đã làm cho chúng ta lại; vì Kinh Thánh nói về chúng ta, như Ngài đã nói với Con, ‘Chúng ta hãy làm nên con người theo hình ảnh chúng ta, và theo sự giống chúng ta.’” Lại nữa, ông nói, “Tôi sẽ cho ngươi thấy làm sao trong những ngày cuối cùng Ngài đã làm deuheran plasin, ‘một sự hình thành thứ hai cho chúng ta;’ Chúa nói, Này, Ta sẽ làm cho điều cuối cùng như điều đầu tiên: này, cho nên, emeis anapeplasmetha, ‘chúng ta được làm lại;’ như Ngài lại nói trong một nhà tiên tri khác, Này, Chúa phán, Ta sẽ lấy ra trái tim bằng đá của họ, và Ta sẽ đặt vào họ trái tim bằng thịt.” Và ở một chỗ khác,9 nói về sự nên thánh của ngày Sa-bát, ông diễn đạt như vậy; “Khi chúng ta nhận lời hứa công chính, tội lỗi không còn nữa, gegonoton de kainon panton upo Kurio, ‘được Chúa làm cho mọi sự mới,’ thì chúng ta sẽ có thể làm thánh nó, trước hết tự mình được làm thánh.” Và một chút sau ông nói,10 “Nhận sự tha thứ tội lỗi, và hy vọng vào danh của Chúa, egenometha kainoi, palin ex arches aptomenoi, chúng ta trở nên mới, được tạo dựng lại như lúc ban đầu.” Sự ăn năn, sự khôn ngoan và tri thức thuộc linh, theo ông, là các ân tứ thuần túy của ân điển của Đức Chúa Trời; vì, ông nói,11 Ngài “ở trong chúng ta, những người ở dưới sự nô lệ của sự chết, mở cho chúng ta cửa của đền thờ, tức là miệng; metanoian didous emin, ‘và ban sự ăn năn cho chúng ta;’ đưa chúng ta vào đền thờ không hư nát.” Ông nhận xét,12 rằng “Christ đã chọn các sứ đồ của Ngài để rao giảng Phúc Âm, ontas uper pasan amartian anamoterous, ‘là tội lỗi hơn mọi tội lỗi tự nó;’ để Ngài có thể cho thấy Ngài đến không để gọi người công chính, nhưng tội nhân đến sự ăn năn.” Và ở một chỗ khác ông nói,13 “Hãy xem Môi-se ban luật pháp tốt thế nào, nhưng từ đâu họ biết và hiểu những điều này? Chúng ta cho nên hiểu đúng các điều răn, nói như Chúa đã muốn; cho nên Ngài đã cắt bì tai và lòng chúng ta, ina suniomen tauta, để chúng ta có thể hiểu những điều này.” Cho nên ông chúc phước Chúa vì tri thức và sự hiểu biết Ngài vui lòng ban trong những điều thiêng liêng, nói,14 “Phước cho Chúa chúng ta, o sophian kai noun themenos en emin ton kruphion autou, Đấng đã đặt trong chúng ta sự khôn ngoan và sự hiểu biết về những điều ẩn giấu của Ngài.” Thêm vào đó có thể là lời cầu nguyện của ông,15 “Đức Chúa Trời, Đấng cai trị toàn thế gian, doe umin sophian, ‘ban cho anh em sự khôn ngoan,’ sự hiểu biết, sự thận trọng, và tri thức về các điều răn của Ngài, với sự kiên nhẫn.”
Mục 3—Justin. Năm 150 sau Chúa. Justin Tử Đạo khẳng định sự cần thiết của ân điển của Đức Chúa Trời để hiểu đúng Kinh Thánh; ei oun tis me metamegales charitos tes para Theou laboi, “‘trừ khi,’ ông nói,16 ‘bất cứ ai cho nên đảm nhận với ân điển lớn từ Đức Chúa Trời,’ để hiểu những điều được nói và làm bởi các nhà tiên tri, sẽ không có lợi gì cho người ấy khi dường như đọc các lời hay sự kiện, trừ khi người ấy có thể đưa ra lý do cho chúng.” Và ở một chỗ khác, nói với Trypho người Do Thái, và những người ở với người, ông nói,17 “Các ông có nghĩ, hỡi loài người, rằng chúng ta từng có thể hiểu những điều này trong Kinh Thánh, ei mh qelhmati pou qelhsant auta elabumeu carin tou nohsai, trừ khi bởi ý chí của Đấng muốn những điều này, chúng ta đã nhận ân điển để hiểu chúng.” Hướng mình đến cùng những người đó, ông nói,18 “Hãy ngừng tự lừa dối mình, và những người nghe các ông, và học từ chúng tôi, twn swifisqentwn apo thj tou Crisou caritoj, ‘những người được làm khôn ngoan bởi ân điển của Christ.” Và sau khi nhắc đến câu trong Ma-thi-ơ 11:27, ông thêm,19 “Cho nên Ngài đã bày tỏ mọi sự cho chúng ta, điều từ Kinh Thánh, dia thj caritoj autou nenohkamen, “qua ân điển Ngài chúng ta có sự hiểu biết, biết Ngài là Con đầu lòng của Đức Chúa Trời, và trước mọi loài thọ tạo.” Đúng vậy, ông nói,20 “chúng ta được ban để nghe, và để hiểu, và để được cứu bởi Christ này và để biết mọi điều của Cha.” Không những thế, Eusebius nói,21 rằng ông công khai tuyên bố trong Đối Thoại với Trypho, “làm sao, h qeia carij auton epi ton thj tisewj parwrmhde logon, “ân điển của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy ông đến học thuyết đức tin; tức là, hành động đầy quyền năng trên ông để ông tiếp nhận và tuyên xưng nó; điều diễn đạt hiệu quả của ân điển thiêng liêng trong các hoạt động không thể cưỡng lại và không thể thất bại trên lòng ông, điều Justin đã có kinh nghiệm. Tiến sĩ Whitby22 trích một đoạn từ tác giả này, trong đó ông nói, “Rằng Đức Chúa Trời sai Con Ngài vào thế gian, wj peisqwn ou biazomenon, ‘như thuyết phục, nhưng không ép buộc con người trở nên tốt.” Nhưng không có lời nào như vậy được tìm thấy trong chỗ ông nói đến. Justin ở đó nói,23 rằng “Việc ở từ ban đầu không phải của chúng ta; nhưng chúng ta, những người chọn bởi các năng lực lý trí Ngài ban, để theo những điều, dễ chịu với Ngài, peiqei te kai eij pisin agei hmaj, ‘Ngài thuyết phục và dẫn đến đức tin.’” Rằng Đức Chúa Trời thuyết phục loài người tin, không ai phủ nhận; cũng không ai nói rằng Ngài ép buộc họ tin, hay trở nên tốt trái với ý chí của họ; nhưng câu hỏi là, liệu các sự thuyết phục của Ngài chỉ là đạo đức? hay liệu chúng đi kèm với một hoạt động nội tâm, đầy quyền năng, và không thể thất bại của ân điển Ngài? Có vẻ như Justin có ý điều sau, vì ông thêm, “Điều luật pháp của con người không thể thực hiện, điều Logoj, hay Ngôi Lời, là thiêng liêng, đã thực hiện.” Bây giờ luật pháp của con người, chỉ hoạt động bởi sự thuyết phục đạo đức, thì thiếu; nhưng Ngôi Lời thiêng liêng, hay Con của Đức Chúa Trời, hoạt động theo cách ân điển không thể cưỡng lại, sản sinh điều chúng không thể.
Mục 4—Irenaeus. Năm 180 sau Chúa. Irenaeus, trong nhiều chỗ, cho thấy rằng Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết cho tri thức về Đức Chúa Trời, cho việc chúng ta thực hiện các việc tốt, và sinh các trái tốt của sự công chính; vì, ông nói,24 “Chúa đã dạy chúng ta, rằng không người nào có thể biết Đức Chúa Trời nisi Deo docente, hoc est, sine Deo non cognosci Deum, trừ khi Đức Chúa Trời dạy người, tức là, Đức Chúa Trời không hay không thể được biết không có Đức Chúa Trời.” Và ở một chỗ khác:25 “Ngài chúng ta đúng cho thấy được biết bởi không ai, trừ bởi Con, và những người Con sẽ bày tỏ Ngài cho; vì Con bày tỏ Ngài cho mọi người Cha muốn được biết, et nique sine bona voluntate Patris, neque sine administratione Filii cognoscet quisquam Deum, và không không có ý tốt và sự vui lòng của Cha, cũng không không có sự quản trị của Con, bất cứ ai có thể biết Đức Chúa Trời.” Và trong cùng chỗ ông trình bày loài người trong tình trạng bản tính như có thể so sánh với đá, trong đó Christ, bởi quyền năng mạnh mẽ của ân điển Ngài, làm cùng loại đức tin như ở trong Áp-ra-ham: vì sau khi trích Ma-thi-ơ 3:9, ông nhận xét này: “Chúa Giê-xu này đã làm, kéo chúng ta khỏi tôn giáo của đá, và chuyển chúng ta a nostris duris et infructuosis cogitationibus, et similem Abrahae fidem constituens, từ các ý tưởng cứng và không kết quả của chúng ta, đặt trong chúng ta đức tin giống như của Áp-ra-ham.” Rất đáng chú ý, và rất phù hợp với mục đích của chúng ta, là đoạn sau đây của tác giả cổ xưa này. “Như.” ông nói,26 “lúa mì khô, một khối, hay một ổ bánh, không thể được làm không có độ ẩm, thì cũng vậy chúng ta, là nhiều người, không thể được làm nên một trong Chúa Giê-xu Christ, sine aqua quae de coelo est, không có nước từ thiên đàng.” Và như đất khô, nếu nó không nhận độ ẩm, không “sinh trái, thì cũng vậy chúng ta, lignum aridum existentes primum, nunquam fructificaremus vitam, sine superna voluntaria pluvia, hoe est Spiritu Sancto, trước hết là một cây khô, không bao giờ có thể sinh trái cho sự sống, không có mưa đến tự do từ trên cao, tức là Đức Thánh Linh.” Và một chút sau, sau khi so sánh Thánh Linh của Đức Chúa Trời với sương, thêm, qua propter necessarius nobis est ros Dei, “cho nên sương của Đức Chúa Trời là cần thiết cho chúng ta, để chúng ta không bị đốt cháy, cũng không trở nên không kết quả.” Và khi ông ở nơi khác nói,27 Facere proprium est benignitatis Dei, fieri autem proprium est hominis naturae, “Làm, thuộc về lòng nhân từ của ân điển của Đức Chúa Trời; được làm, là đặc tính của bản tính con người.” Ông còn gợi ý điều gì khác, ngoài rằng Đức Chúa Trời tích cực, và loài người thụ động, như trong sự tạo dựng cũ, thì cũng vậy trong sự tạo dựng mới? Tiến sĩ Whitby,28 để chứng minh rằng các giáo phụ dạy, rằng Đức Chúa Trời chỉ thuyết phục loài người, và để họ dưới một quyền năng bỏ qua và chống lại các sự thuyết phục của Ngài, trích một đoạn từ Irenaeus,29 trong đó ông nói, rằng Đức Chúa Trời cứu chuộc dân Ngài khỏi linh phản bội, non vi sed suadela, không bởi ép buộc, nhưng bởi thuyết phục, quemadmodum decebat Deum suadentem et non vim inferentem accipere quae vellet, như thích hợp cho Đức Chúa Trời nhận điều Ngài muốn bởi thuyết phục, và không bởi ép buộc.” Nhưng khi xem xét chỗ đó, sẽ hiện ra, rằng Irenaeus không nói về hoạt động của Đức Chúa Trời trên lòng loài người, nhưng về việc Christ cứu chuộc dân Ngài khỏi linh phản bội cách lý trí, theo cách công chính, nhẹ nhàng, dịu dàng, và không bởi ép buộc và bạo lực; và rằng sự thuyết phục, bất cứ Irenaeus có ý gì bởi nó, được sử dụng không với những người được cứu chuộc, nhưng với linh phản bội đã chiếm đoạt quyền thống trị trên họ.
Mục 5—Clemens Alexandrinus. Năm 190 sau Chúa. Clement thành Alexandria phải được kể trong những người khẳng định sự cần thiết của ân điển của Đức Chúa Trời để thực hiện điều thiện; và quyền năng và hiệu quả của nó trong lòng loài người sinh ra đức tin, v.v.; vì trong một chỗ ông nói,30 rằng “loài người nên có một tâm trí lành mạnh, không ăn năn về một sự tìm kiếm chăm chỉ điều thiện; pros oper malista tes theias chrezomen charitos, ‘vì điều đó đặc biệt, chúng ta cần ân điển thiêng liêng,’ giáo lý đúng, một tình cảm thuần khiết của tâm trí, kai tes tou Patros pros auton olkes, và sự kéo của Cha đến với chính Ngài.” Và ở một chỗ khác ông nhận xét,31 rằng “ít người biết Con của Đức Chúa Trời như Phi-e-rơ đã biết, người ông tuyên bố là phước, vì thịt và huyết không bày tỏ lẽ thật cho người, nhưng Cha của người ở trên trời; cho thấy rõ ràng, rằng một người là một người Gnostic, hay được ban tri thức, để biết Con của Đấng Toàn Năng, không bởi xác thịt của người, được thai dựng, alla di autes res dunameos tes Patrikes, nhưng bởi quyền năng của Cha.” Ông mạnh mẽ32 tranh luận chống lại người Basilidian, những người chủ trương rằng đức tin là tự nhiên và thích hợp cho loài người, và phát sinh từ một sự tất yếu tự nhiên nào đó trước đó; trong khi ông khẳng định nó là điều gì đó đến từ trên cao, tức là thiêng liêng, và xuất phát từ ân điển của Đức Chúa Trời; lời của ông như sau;33 “Đức tin không bị vu khống, os eukolon to kai pandemon, ‘như dễ dàng và tầm thường, và điều mọi người đều có.’ Tôi nói, cho nên, rằng đức tin, dù nó được đặt trên tình yêu hay trên sự sợ hãi, như các đối thủ nói, theion ti einai, là điều gì đó thiêng liêng.” Và ở nơi khác ông nói,34 “Sự phỏng đoán về lẽ thật là một điều, và chính lẽ thật là điều khác; sự giống nó là một điều, và chính nó là điều khác; một điều đến bởi học tập và luyện tập, điều kia bởi quyền năng và đức tin; dorea gar e didaskalia tes theosebeias, charis de e pistis, vì giáo lý của sự tin kính là một ân tứ, và đức tin là một ân điển.” Lại nữa ông nói,35 “Còn lại, rằng theia chariti, ‘bởi ân điển thiêng liêng,’ và bởi thế gian duy nhất, từ Đức Chúa Trời, chúng ta hiểu điều chưa biết.”
Mục 6—Tertullian. Năm 200 sau Chúa. Tertullian quy mọi điều một người có và làm, theo cách thuộc linh, cho ân điển của Đức Chúa Trời, và toàn bộ công việc của ân điển cho quyền năng mạnh mẽ của Ngài. Ở đầu Luận Thuyết về Sự Kiên Nhẫn của ông, ông xưng tội, rằng ông rất không thích hợp để viết về chủ đề đó, như là homo nullius boni, ‘một người vô giá trị;’ và nhận xét,36 “rằng như những điều ác, thì cũng vậy một số điều tốt có tầm cỡ phi thường như vậy, đến nỗi, ad capienda et praestanda ea, sola gratia divinae inspirationis operetur, chỉ ân điển của sự cảm hứng thiêng liêng có thể làm trong chúng ta để nhận và thực hiện chúng.” Đức hạnh của sự tiết độ ông làm thành ân tứ của Đức Chúa Trời, vì đó không ai nên khoe khoang trong chính mình, nhưng ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời; lời của ông như sau:37 “Và nếu đức hạnh của sự tiết độ được Đức Chúa Trời ban, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi chưa nhận nó; và nếu ngươi đã nhận nó, ngươi có gì không được ban cho ngươi? Nhưng bởi điều này rõ ràng, rằng nó không được ban cho ngươi bởi Đức Chúa Trời, vì ngươi không quy nó cho Ngài duy nhất.” Và ở một chỗ khác, nói về tri thức về Đức Chúa Trời và Christ, ông diễn đạt như vậy:38 “Bởi ai lẽ thật được tìm ra không có Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời được biết bởi ai không có Christ? Christ được khám phá bởi ai không có Đức Thánh Linh? Đức Thánh Linh được áp dụng cho ai không có mầu nhiệm của đức tin?” Ở nơi khác ông nói,39 “Khi một linh hồn được làm mới đến tin qua sự sinh ra thứ hai, ex aqua et superna virtute, ‘điều thuộc về nước và quyền năng từ trên cao,’ màn của sự bại hoại trước đây được kéo ra, nhìn thấy mọi ánh sáng của chính nó.” Lại nữa sau khi nhắc đến một đoạn trong Thi Thiên 45:4, mà ông đọc, Tay phải Ngài sẽ dẫn ngươi cách lạ lùng, ông ghi chú về nó:40 “Virtus scilicet gratiae spiritualis, qua Christi agnitio deducitur, tức là, quyền năng của ân điển thuộc linh, bởi đó tri thức về Christ được đem đến.” Và một chút sau, nói về danh của Chúa Giê-xu, như một danh mà người Do Thái không mong đợi Đấng Mê-si, thêm,41 “Vì dù chúng ta, per Dei gratiam, ‘qua ân điển của Đức Chúa Trời,’ đạt được sự hiểu biết về các mầu nhiệm của Ngài, cũng thừa nhận danh này được chỉ định cho Christ, thì điều đó sẽ không được người Do Thái biết, những người mà sự khôn ngoan bị lấy đi.” Và trong cùng chương ông nói,42 rằng “sự sở hữu sự sống đời đời không bởi Môi-se, tức là, không bởi kỷ luật của luật pháp, nhưng đến bởi Chúa Giê-xu, tức là, perevangelii gratiam, bởi ân điển của Phúc Âm.” Và một chút sau, về các hình bóng và hình tượng của Christ, ông nhận xét này,43 “rằng điều gì càng không thể tin được, càng gây xúc phạm, nếu nó được rao giảng trần trụi; và nó càng tráng lệ, càng phải được che phủ, ut difficultas intellectus gratiam Dei quaereret, để sự khó khăn của sự hiểu biết có thể tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời.” Trích Lu-ca 11:40, ông nhận xét,44 rằng “Christ bởi lời nói này cho thấy rõ ràng, ad eundem Deum pertinere munditias hominis exterioris et interioris; rằng sự làm sạch cả con người bên ngoài và bên trong thuộc về cùng một Đức Chúa Trời, Đấng mà cả hai thuộc về Ngài.” Và ở một chỗ khác,45 sau khi nhắc đến Ê-phê-sô 2:10, ông có ghi chú này: “Làm là một điều, và tạo dựng là điều khác, nhưng cả hai Ngài ban cho một; con người là công việc của Đấng Tạo Hóa, cho nên Đấng đã làm, đã tạo dựng trong Christ. Liên quan đến bản chất, Ngài đã làm người; quantum ad gratiam condidit, ‘liên quan đến ân điển, Ngài đã tạo dựng người.” Hãy xem xét ngữ cảnh. Thêm vào đó có thể là lời nói đó của ông,46 Fiunt, non nascuntur Christiani, “Loài người được làm nên, không sinh ra là Cơ Đốc nhân.”
Mục 7—Origines Alexandrinus. Năm 230 sau Chúa. Origen, dù là một tác giả rất không cẩn thận, và dù một phần rất đáng kể các tác phẩm của ông đã bị Ruffinus nội suy, được nói là người ủng hộ Pelagius, vẫn có nhiều đoạn trong các tác phẩm của ông cho thấy ông nghĩ rằng sự tái sinh, và mọi điều thật và thuộc linh tốt, đều do ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời. “Phải biết,” ông nói,47 “rằng mọi điều loài người có là từ ân điển của Đức Chúa Trời, vì họ không có gì của nợ; vì ai đã ban trước cho Ngài, và nó sẽ được báo lại cho người? Cho nên nó là ân điển, bất cứ điều gì người có, người vốn không có, và là người nhận từ Ngài, Đấng luôn đã có, và đang có, và sẽ có đời đời.” Ông ám chỉ, rằng mọi ý tưởng tốt đều từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. “Chúng ta cầu nguyện,” ông nói,48 “rằng ánh sáng của tri thức về vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể chiếu vào lòng chúng ta, Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện với năng lực tưởng tượng của chúng ta, kai phantazontos emas ta tou Theou, và gợi ý cho chúng ta những điều của Đức Chúa Trời.” Ông trình bày mọi loại đức hạnh, như được làm trong chúng ta bởi một bàn tay thiêng liêng, và không phải là sản phẩm của bản tính. “Các hình ảnh dâng cho Đức Chúa Trời, và xứng đáng với Ngài,” ông nói,49 không phải là những hình ảnh được chuẩn bị bởi các nghệ nhân cơ khí; nhưng điều được hoạch định bởi Logos hay lời của Đức Chúa Trời, kai morphoumena en emin, ai areta i, ‘và được hình thành trong chúng ta, tức các đức hạnh đó’ là các hình ảnh của Con đầu lòng của mọi loài thọ tạo, trong Đấng có các ví dụ về sự công chính, sự tiết độ, sự khôn ngoan, sự tin kính, và các đức hạnh còn lại.” Đúng vậy, ông quy các bổn phận và hành động của các thánh cho năng lực của cùng một Đấng thiêng liêng: “Như,” ông nói,50 “linh hồn làm cho sống và chuyển động thân thể, vốn tự nó không có chuyển động sống; thì cũng vậy Logos hay Ngôi Lời, kinon epi ta deonta kai energon, ‘thúc đẩy với năng lực đến những điều nên làm,’ chuyển động toàn bộ thân thể, Hội Thánh, và mọi chi thể của những người thuộc Hội Thánh, không làm gì không có Ngôi Lời.” Bất cứ tri thức nào loài người có về Đức Chúa Trời theo cách thuộc linh, đều xuất phát từ ân điển thiêng liêng theo ông. “Những lời đó trong Ma-thi-ơ 11:27,” ông nói,51 “cho thấy rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời được biết theia tini chariti, ‘bởi một ân huệ hay ân điển thiêng liêng nào đó,’ được truyền vào linh hồn, không không có Đức Chúa Trời, nhưng bởi một loại thổi hơi, hay cảm hứng.” Và ở một chỗ khác ông nhận xét,52 rằng “Đức Chúa Trời mở miệng, tai, và mắt, để chúng ta có thể nói, nhận thức, và nghe những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Người phải là xa lạ với các tác phẩm của Origen, mới không biết rằng ông thường xuyên gợi ý sự cần thiết của ân điển và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để hiểu Kinh Thánh. Tôi không cần đưa ra các ví dụ. Công việc của sự nên thánh ông quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời. “Chúng ta hãy cố gắng,” ông nói,53 “rằng chúng ta có thể không xứng đáng với sự hiểu biết lớn và cao siêu như vậy, tức là, ý nghĩa mầu nhiệm của bánh trần thiết; nhưng linh hồn chúng ta trước hết được làm thành một nơi thánh, và trong nơi thánh chúng ta có thể nhận các mầu nhiệm thánh, qua ân điển của Đức Thánh Linh, ex quo sanctificatur omne quod sanctum est, bởi Đấng mọi điều thánh được làm thánh.” Và ở một chỗ khác,54 “Ân điển của Đức Thánh Linh hiện diện, để những điều không thánh về bản chất, có thể được làm thánh bởi sự dự phần của Ngài. Thấy cho nên trước hết, rằng chúng có thể ở, chúng có từ Đức Chúa Cha. Thứ hai, rằng chúng có thể có lý trí, chúng có từ Ngôi Lời. Thứ ba, rằng chúng có thể thánh, chúng có từ Đức Thánh Linh.” Sự thay đổi được làm trong con người trong sự cải đạo, ông phủ nhận là hiệu quả của sự thuyết phục đạo đức, nhưng quy nó cho quyền năng và hiệu quả của ân điển thiêng liêng. Sau khi nhắc đến những lời này trong Ma-thi-ơ 3:9, Đừng nghĩ nói, v.v., ông nhận xét,55 rằng “chúng dạy chúng ta rằng những người không tin, được gọi là đá, vì tấm lòng bằng đá của họ dunamei Qeou metabalein oiouj te einai, có thể được thay đổi, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, từ đá, thành con cái của Áp-ra-ham.” “Celsus,” ông nói,56 “có thể cười nhạo điều được nói, hay người Do Thái, người ông giới thiệu; tuy nhiên phải nói, rằng nhiều người, như thể không muốn, đã đến với Cơ Đốc giáo, pneumatoj tinoj treyantoj autwn to hgemonikon aifnidion, ‘một linh nào đó đột ngột quay năng lực trí tuệ của họ,’ từ ghét Logos hay Ngôi Lời, đến chết vì Ngài.” Và trong cùng tác phẩm ông có những lời này:57 “Giáo lý của những người đầu tiên được sai đi, và lao động để lập các Hội Thánh, và sự rao giảng của họ, thật với sự thuyết phục; nhưng không như ở giữa các giáo sư của sự khôn ngoan của Plato, hay bất kỳ triết gia nào khác, những người không có gì hơn bản tính con người; nhưng sự chứng minh của các sứ đồ của Chúa Giê-xu, được Đức Chúa Trời ban, có một sức mạnh thuyết phục từ Thánh Linh và quyền năng; cho nên lời của họ, hay đúng hơn của Đức Chúa Trời, chạy nhanh và sắc, và bởi đó thay đổi nhiều người trong họ, vốn bởi bản tính và thói quen là tội nhân, những người không ai có thể thay đổi bởi bất kỳ hình phạt nào; Ngôi Lời biến đổi họ, định hình và hình thành họ theo ý Ngài.” Lại nữa ông nhận xét,58 “Lời thiêng liêng nói, rằng điều được nói, dù tự nó là thật, và thích hợp để thuyết phục, vẫn không đủ để chạm đến linh hồn con người, ean mh kai dunamij tij Qej ekdoqh, trừ khi một quyền năng nào đó được Đức Chúa Trời ban cho người nói,’ và ân điển nở rộ trong điều được nói: và điều này không không có Đức Chúa Trời, trong những người nói với năng lực.” Thêm vào đó có thể là các cách diễn đạt sau đây của ông:59 “Bây giờ lời rao giảng của Ngài được biết đến với mọi người, đến nỗi nó được rất nhiều người tiếp nhận, gần như trong toàn thế gian; để họ có thể hiểu những điều được tin, không bởi các lời khôn ngoan đi trước, nhưng bởi sự chứng minh của Thánh Linh và quyền năng; cho nên họ có thể kết luận họ được đưa đến đức tin và sự tin cậy, coelesti virtute imo etiam plusquam coelesti, bởi một quyền năng thiên thượng, đúng vậy, bởi hơn một quyền năng thiên thượng.” Một lần nữa: “Điều này,” ông nói,60 “là một điều mới, rằng những người xa lạ với các giao ước của Đức Chúa Trời, xa lạ với các lời hứa, và xa khỏi lẽ thật, dunamei tini qeia, bởi một quyền năng thiêng liêng nào đó tiếp nhận nó.” Đúng vậy, đôi khi ông diễn đạt như thể ông nghĩ một loại ép buộc và bạo lực nào đó được sử dụng với loài người trong sự cải đạo và sự cứu rỗi của họ. “Con độc sinh của Đức Chúa Trời hiện diện,” ông nói:61 “Ngài bảo vệ, Ngài giữ, Ngài kéo chúng ta đến với chính Ngài: hãy nghe Ngài nói thế nào; “Và này, Ta ở với các ngươi cho đến tận thế;” nhưng cũng không đủ để Ngài ở với chúng ta, “sed quodam modo vim nobis facit, ut nos pertrahat ad salutem,” ‘nhưng theo một cách nào đó Ngài ép buộc chúng ta, để Ngài có thể kéo chúng ta đến sự cứu rỗi;’ vì Ngài nói ở một chỗ khác, “Khi Ta được treo lên, Ta sẽ kéo mọi người đến với Ta.” Ngươi thấy, làm sao Ngài không chỉ mời những người sẵn lòng, nhưng kéo những người trì hoãn.” Và một chút sau, “Chính Chúa, Cha, không bỏ qua sự sắp xếp của sự cứu rỗi của chúng ta, vì Ngài không chỉ gọi chúng ta đến sự cứu rỗi, nhưng Ngài kéo; vì Chúa nói như vậy trong Phúc Âm, “Không người nào đến với Ta, nhưng người Cha thiên thượng của Ta kéo.” Nhưng Cha của gia đình, Đấng sai các đầy tớ mời bạn bè đến tiệc cưới của Con Ngài, sau khi những người đầu tiên được mời tự bào chữa, nói với các đầy tớ, “Hãy đi ra các đường lớn và ngõ hẻm, và bất cứ ai các ngươi tìm thấy, hãy ép họ vào;” cho nên chúng ta không chỉ được Đức Chúa Trời mời, sed et trahimur et cogimur ad salutem, nhưng chúng ta được kéo và ép buộc đến sự cứu rỗi.” Hơn nữa ông cho thấy, rằng lời kêu gọi này của Đức Chúa Trời để dự phần vào ân điển Ngài, hoàn toàn phát sinh từ ý chí và sự vui lòng tối cao của Ngài. “Đức Chúa Trời của các thần,” ông nói,62 “gọi từ đông và tây để dự phần vào chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, ous bouletai, người Ngài vui lòng.” Cho nên không nên khoe khoang trong loài thọ tạo, nhưng mọi sự vinh hiển nên ở trong Đức Chúa Trời. “Có,” ông nhận xét,63 “một số người trong dân ngoại, có cách cư xử tốt và hành vi lương thiện, những người vẫn không quy điều họ có cho Đức Chúa Trời, cũng không thừa nhận ân điển Ngài ban cho họ; nhưng hoặc quy nó cho sự siêng năng của chính họ, hoặc khoe khoang về các thầy và người hướng dẫn của họ; nhưng sứ đồ cho chúng ta thấy, rằng mọi điều tốt đều từ Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh ban; như sứ đồ Gia-cơ nói, (Gia-cơ 1:17), “rằng người khoe khoang, có thể khoe khoang trong Chúa.” “Điều xứng đáng để khoe khoang,” ông nói,64 “ouk emeteron alla doron esti Theou, ‘không phải của chúng ta, nhưng là ân tứ của Đức Chúa Trời;’ từ Ngài là sự khôn ngoan, từ Ngài là sức mạnh, và như vậy về các điều còn lại.” Thêm vào mọi điều này có thể là những lời sau đây của ông,65 không chỉ diễn đạt của chính ông, nhưng ý nghĩa của toàn Hội Thánh lúc đó: “Đó là ý nghĩa thống nhất của toàn Hội Thánh, rằng toàn bộ luật pháp thật thuộc linh; tuy nhiên những điều luật pháp thở ra không được mọi người biết, nhưng chỉ những người ân điển của Đức Thánh Linh được ban cho, trong lời của sự khôn ngoan và tri thức.”
Mục 8—Cyprian. Năm 250 sau Chúa. Cyprian diễn đạt rõ ràng ý nghĩa của ông về hiệu quả của ân điển thiêng liêng trong sự nên thánh của một tội nhân, và sự tiếp tục của nó, để thực hiện và hoàn hảo công việc đó, cũng như nhu cầu các thánh luôn cần sự giúp đỡ của nó để thực hiện mọi việc tốt. Trong một trong các thư66 của ông ông dường như ngạc nhiên về sự cải đạo của chính mình, và tự hỏi làm sao nó có thể có; khi ông đã nằm trong tối tăm, trước hết là xa lạ với ánh sáng và lẽ thật, bị vướng vào các sai lầm của một đời sống quá khứ như vậy; và phục tùng tội lỗi và tật xấu như vậy; điều này ông quy cho ân điển thiêng liêng trong sự sinh ra thứ hai của ông, điều desuper lumen infudit, postquam coelitus Spiritu hausto in novum hominem reparavit, “truyền ánh sáng từ trên cao, và sau khi Thánh Linh được lấy từ thiên đàng sửa chữa ông thành một người mới:” và rồi tiếp tục đánh đổ mọi sự khoe khoang trong loài thọ tạo, và ban toàn bộ vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Trong Luận Thuyết về Bài Cầu Nguyện của Chúa, ông nói nhiều điều xác nhận điều này. Về mệnh đề đầu tiên trong lời cầu nguyện đó ông nhận xét này,67 “Một người mới, một người được tái sinh, và một người được khôi phục đến Đức Chúa Trời của mình, per ejus gratiam, ‘qua ân điển Ngài,’ nói, trước hết, Cha, vì bây giờ người bắt đầu là một con trai.” Và một chút sau,68 “Thưa anh em yêu dấu nhất,” ông nói, “chúng ta nên xem xét và hiểu không chỉ điều này, rằng chúng ta gọi Cha ở trên trời, nhưng chúng ta thêm và nói, Cha chúng ta, tức là, của những người tin; của những người, được Ngài làm thánh, et gratiae spiritualis nativitatae reparati, ‘và được sửa chữa qua sự sinh ra của ân điển thuộc linh,’ bắt đầu là con cái của Đức Chúa Trời.” Và về lời cầu xin đầu tiên Danh Ngài được thánh, ông có nhận xét này,69 “Không phải chúng ta nên mong muốn Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể được làm thánh bởi lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng chúng ta nên yêu cầu Ngài, rằng danh Ngài có thể được làm thánh trong chúng ta. Hơn nữa, bởi khi Đức Chúa Trời được làm thánh, qui ipse sanetificat, ‘Đấng tự mình làm thánh?’ Nhưng vì Ngài nói, Các ngươi hãy nên thánh, vì Ta là thánh; điều này chúng ta mong muốn và yêu cầu, rằng chúng ta những người được làm thánh trong phép báp-têm có thể bền lòng trong điều chúng ta bắt đầu là; và điều này chúng ta hằng ngày cầu nguyện, opus est enim nobis quotidiana sanctificatione, ‘vì chúng ta cần sự nên thánh hằng ngày,’ để chúng ta những người hằng ngày phạm tội, có thể tẩy sạch tội lỗi của chúng ta bởi sự nên thánh hằng ngày; sự nên thánh đó là điều được ban cho chúng ta de Dei dignatione, qua ân huệ của Đức Chúa Trời.” Và một chút sau, “Điều này chúng ta yêu cầu đêm và ngày, rằng sự nên thánh và sự làm cho sống, quae de Dei gratia sumitur, ipsius protectione servetur, điều xuất phát từ ân điển của Đức Chúa Trời, có thể được bảo tồn bởi sự bảo vệ của Ngài.” Về lời cầu xin thứ ba; Ý Ngài được nên ở đất, như ở trời, ông có ghi chú này:70 “Chúng ta thêm và nói điều này, không phải để Đức Chúa Trời có thể làm điều Ngài muốn, nhưng để chúng ta có thể làm điều Đức Chúa Trời muốn; vì ai đã chống lại Đức Chúa Trời để Ngài không thể làm điều Ngài muốn? Nhưng vì chúng ta bị ma quỷ chống lại, để tâm trí và hành động của chúng ta không thể trong mọi phương diện vâng theo Đức Chúa Trời, chúng ta cầu nguyện và mong muốn, rằng ý của Đức Chúa Trời có thể được nên trong chúng ta; điều để nó có thể được nên trong chúng ta, opus est Dei voluntate, id est, ope ejus et protectione, ‘cần ý của Đức Chúa Trời, tức là, sự giúp đỡ và bảo vệ của Ngài;’ vì không người nào mạnh, suis viribus, ‘bởi sức riêng,’ nhưng an toàn qua ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời.” Và một chút sau, nói về cuộc chiến giữa xác thịt và Thánh Linh, ông thêm, “Cho nên chúng ta tha thiết mong muốn, rằng một sự thỏa thuận có thể được làm giữa hai điều này, ope et auxilio Dei, ‘bởi sự giúp đỡ và hỗ trợ của Đức Chúa Trời;’ để trong khi ý của Đức Chúa Trời được nên cả trong linh và trong xác thịt, linh hồn có thể được cứu, quae per eum renata est, điều được Ngài tái sinh.” Và trong một luận thuyết khác của ông, về Sự Kiên Nhẫn, ông nói như vậy:71 “Đức hạnh này chúng ta có chung với Đức Chúa Trời; từ đây sự kiên nhẫn bắt đầu; từ đây vinh hiển và giá trị của nó xuất phát; nguồn gốc và sự lớn lao của sự kiên nhẫn xuất phát Deo auctore, từ Đức Chúa Trời Tác Giả.”
Mục 9—Eusebius Caesariensis. Năm 330 sau Chúa. Eusebius trình bày sự cải đạo như một sự thay đổi lạ lùng được làm trong linh hồn qua quyền năng của ân điển thiêng liêng; “Những người Ca-na-an đó nên là ai,” ông nói,72 “nhưng chúng ta, những người trước đây là xa lạ; và những người, từ mọi dân tộc, vốn trước đây phàm tục và không tin kính, được bảo tồn làm chiên cho Christ; oi kai dia tes autou charitos metabeblemetha,’ những người cũng được thay đổi bởi ân điển Ngài;’ và hiểu những điều trước đây được tiên tri, đã nhận tri thức thật về lời của Chúa.” Và ở một chỗ khác ông thốt ra một lời cảm thán cảm động, theo cách này,73 “Ai là người, không ngạc nhiên về sự việc ngạc nhiên này, khi người thấy những người từ ban đầu thờ đá, gỗ, ma quỷ, thú vật, quỷ, loài bò sát, v.v.—những người trong cách sống của họ không chịu gì từ thú hoang, nuni dia tes tou soteros emon entheou dunameon metablethentes kai osper ex eteron eteroi gegonote s, bây giờ qua quyền năng thiêng liêng của Cứu Chúa chúng ta được thay đổi, và, như thể, trở thành những người khác.” Mọi điều này ông cho rằng được thực hiện, không bởi sự thuyết phục đạo đức, hay chỉ bởi chức vụ của lời; nhưng bởi một quyền năng bí mật, không thể nói ra, và toàn năng, đi kèm với nó; mà ông luôn74 quy sự thành công của Phúc Âm cho: “Ngươi có,” ông nói,75 “các chứng minh rõ ràng và hiển nhiên, tức là, trong lời tiên tri, Phúc Âm nên bắt đầu từ ai, tức từ chính Christ; bởi ai nó nên được rao giảng, tức là, bởi các sứ đồ của Ngài; ngoài ra cũng, poia dunamei kratesei, oti me anthropeia, ‘với quyền năng nào nó nên đạt được hay thắng; rằng nó không nên bởi điều thuộc con người.” Sẽ quá dài dòng để chép lại mọi đoạn loại này có thể nhận xét trong tác giả này; tôi sẽ chỉ thêm, rằng ông xem xét sự nên thánh là công việc đặc biệt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như hiện ra từ những lời sau đây của ông;76 “Cho nên Đức Thánh Linh ở cách thân thiện chỉ với các thánh, được Con truyền cho những người Cha sẽ chấp thuận, kai tout ’ an eie ergon autou to pantas agiazein, và đây là công việc của Ngài, để làm thánh mọi người, những người Ngài ban cho một hay nhiều ân tứ của Ngài.”
Mục 10—Athanasius. Năm 350 sau Chúa. Athanasius thừa nhận sự cần thiết của ân điển thiêng liêng, và hiệu quả của nó trong sự nên thánh, khi ông nói,77 “Như Con, Đấng ban Thánh Linh, không khinh thường nói, rằng như con người Ngài đuổi quỷ bởi Thánh Linh; thì cũng vậy cùng Đấng ban Thánh Linh, không khinh thường nói, Thánh Linh của Chúa ở trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta, liên quan đến việc Ngài trở nên xác thịt, như Giăng nói; để Ngài có thể cho thấy rằng chúng ta trong cả hai phương diện là như vậy, oi kai en to agiazesthai deomenoi tes tou Pneumatos charito s, những người trong sự nên thánh cần ân điển của Thánh Linh; và cũng không thể đuổi quỷ không có quyền năng của Thánh Linh.” Và một chút sau, “Cũng vậy Đa-vít cho thấy, oti ouk an allos metegomen tou Pneuatos kai egiasthemen, ‘rằng chúng ta không thể cách khác dự phần vào Thánh Linh, và được làm thánh,’ trừ khi chính Ngôi Lời, Đấng ban Thánh Linh, đã nói, rằng Ngài sẽ được Thánh Linh xức dầu cho chúng ta.” Và ở một chỗ khác ông lập luận theo cách này, ủng hộ Thần tính của Christ;78 “Nếu không, nếu Con là một loài thọ tạo, có một và cùng bản tính của các loài thọ tạo có lý trí, không sự giúp đỡ nào có thể được ban cho một loài thọ tạo bởi một loài thọ tạo, dia to pantas deisthai tes para Theou charito s, vì mọi người đều cần ân điển của Đức Chúa Trời.” Rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời, được truyền cho con người, và bất cứ sự thánh khiết nào người có, không từ bản tính, nhưng do ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời, được ông thừa nhận, khi ông nhận xét,79 rằng “Đức Chúa Trời là tốt, đã truyền hình ảnh Ngài, Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, cho loài người; và đã làm họ theo hình ảnh và sự giống Ngài, để họ, dia tes toiautes charitos, ‘qua ân điển như vậy,’ hiểu hình ảnh, Ngôi Lời của Cha, có thể, qua Ngài, nhận tri thức về Cha; và như vậy biết Đấng Tạo Hóa có thể sống một đời sống thật hạnh phúc và phước.” Và ở nơi khác ông nói về Christ,80 rằng “chỉ Ngài là hình ảnh thật và tự nhiên của Cha; vì dù chúng ta được làm lại theo hình ảnh Ngài, và được gọi là vinh hiển và hình ảnh của Đức Chúa Trời, all’ ou di ’ eautou s, ‘nhưng không vì chính chúng ta; nhưng vì hình ảnh và vinh hiển thật của Đức Chúa Trời, tức là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, ở trong chúng ta, những người cuối cùng trở nên xác thịt vì chúng ta, tautes tes kleseos echomen ten charin, chúng ta có ân điển của sự kêu gọi này.” Và với cùng mục đích ông nói ở một chỗ khác,81 “Chúng ta được làm con trai, nhưng không như Ngài, bởi bản tính, và trong lẽ thật, ella kata charin tou kalesanto s, nhưng theo ân điển của Đấng kêu gọi.” Và loài người, thuộc về đất, được gọi là thần, nhưng không như Đức Chúa Trời thật, hay Ngôi Lời Ngài, nhưng như Đức Chúa Trời vui lòng, Đấng ban điều này, tức là ân điển, cho họ. Cũng vậy chúng ta được làm thương xót như Đức Chúa Trời, nhưng không bằng Ngài, oude phusi, kai alethinoi euergetai ginomenoi, ou gar emon eurema euergetein, alla tou Theou eis emas kata charin ginomeno n, cũng không bởi bản tính, hay những người làm ơn thật, chúng ta được làm; cũng không phải phát minh của chúng ta để làm tốt; nhưng điều này là theo ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.” Rằng sự nên thánh là một công việc tạo dựng, và như vậy là một công việc của quyền năng toàn năng, được ông khẳng định, khi sau khi nhắc đến những lời này, Trừ khi một người được sinh lại, ông nói, “không bởi đó có nghĩa sự sinh ra bởi phụ nữ, nhưng cho thấy, rằng linh hồn được tái sinh, kai anaktizomenen, và được tạo dựng lại theo hình ảnh Ngài, hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Và đặc biệt trong những lời này,82 “Mọi người nghe thông minh đều biết, rằng làm thánh là tạo dựng: khi chúng ta nghe, Xin tạo dựng trong tôi một lòng trong sạch, ôi Đức Chúa Trời! chúng ta hiểu điều gì khác ngoài điều này, Xin làm thánh một lòng trong sạch trong tôi, ôi Đức Chúa Trời?” Và một chút sau, “Tạo dựng là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng nó không lớn hơn làm thánh, vì có chép, Cha thánh, xin làm thánh họ qua lẽ thật Ngài.” Đúng vậy, ông thêm, rằng “làm thánh lớn hơn tạo dựng.” Đoạn cuối cùng này thật được trích từ một luận thuyết được một số học giả cho rằng83 không phải là tác phẩm của Athanasius, nhưng của Maximus, người sống nhiều năm sau ông. Theodore Beza, người đã cho chúng ta một bản dịch La-tinh của toàn bộ, nói,84 rằng ở lề của đối thoại đầu tiên, trong bản sao ông sử dụng, được viết bởi một tay khác những lời này, “Một số người nói đối thoại hiện tại này là của Athanasius, những người khác nói nó là của Maximus;” tuy nhiên, vì không chỉ các đối thoại này được mọi người cho phép là tin kính, học thức, và xứng đáng được đọc, nhưng cũng bởi Beza nói không có gì trong chúng không xứng đáng với Athanasius, hay không phù hợp với thời của ông, tôi đã mạo muội trích dẫn trên từ chúng.
Mục 11—Macarius Egyptius. Năm 350 sau Chúa. Macarius, người Ai Cập, quy sự tái sinh và sự nên thánh cho Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời; ông nói,85 nó là “qua sự dự phần của Đức Thánh Linh mà loài người được sinh lại bởi Đức Chúa Trời, và được kể xứng đáng là con cái của Đức Chúa Trời trong lẽ thật và quyền năng.” Và lại:86 “Như Đức Chúa Trời là tình yêu, niềm vui, bình an, nhân từ, và tốt lành, thì cũng vậy người mới được làm kata charin, bởi ân điển.” Và ở một chỗ khác ông nói,87 “Năm giác quan lý trí của linh hồn, nếu chúng nhận ân điển từ trên cao, và sự nên thánh của Thánh Linh, thật là các trinh nữ.” Và ở nơi khác ông nhận xét,88 rằng “bao nhiêu người là con cái của sự sáng, và của chức vụ của Tân Ước bởi Đức Thánh Linh, không học gì từ loài người; vì họ được Đức Chúa Trời dạy, vì aute e charis, ‘chính ân điển’ viết các luật của Thánh Linh trong lòng họ.” Lại nữa: “Đừng bao giờ nghĩ,” ông nói,89 “rằng ngươi ngăn Chúa bởi đức hạnh, theo Phi-líp 2:13:’ chắc chắn ông vừa thừa nhận ân điển chuẩn bị, ngăn trước, và tiếp theo của Đức Chúa Trời; vì ông nói90 về Đức Thánh Linh, etoimasanti, ‘như chuẩn bị linh hồn’ để là một chỗ ngồi và nơi ở cho chính Ngài; và về một số91 người các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh proapantosi, ‘ngăn trước.’ “Đức Chúa Trời,” ông nói,92 “đòi hỏi từ loài người lao động, mệt mỏi, và làm việc; nhưng trừ khi mây thiên thượng hiện ra, kai uetoi charitos, ‘và các cơn mưa của ân điển,’ người nông dân lao động sẽ không được lợi gì.” Tóm lại, ông quy mọi điều các thánh hưởng bây giờ, hay sẽ hưởng sau này, cho ân điển thiêng liêng. “Vinh hiển và vẻ đẹp của Cơ Đốc nhân,” ông nói,93 “và các sự giàu có thiên thượng, không thể nói ra, và được đạt với lao động, và mồ hôi, và thử thách, và đau đớn; to de olon chariti Theou, nhưng toàn bộ là do ân điển của Đức Chúa Trời.” Đặc biệt ông nhận xét,94 rằng “tri thức về Đức Chúa Trời trong lẽ thật là qua quyền năng của Đức Chúa Trời, và năng lực của ân điển.” Ông trình bày công việc của ân điển và sự cải đạo như một sự tạo dựng mới, và hiệu quả của quyền năng thiêng liêng, và không thể được làm không có nó. “Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ,” ông nói,95 “đã đến để thay đổi và biến đổi bản tính, và để làm mới kai anaktisai, ‘và tạo dựng lại cùng linh hồn,’ bị lật đổ bởi các dục tình, qua sự vi phạm, pha trộn nó với Thánh Linh của chính Ngài.” Và một chút sau,96 “Thấy linh hồn thật tin vào Christ phải được chuyển và thay đổi từ tình trạng ác hiện tại này sang một tình trạng tốt khác, và từ bản tính thấp hèn hiện tại này sang một bản tính thiêng liêng khác; nó cũng phải được làm mới, dia tes dunameos tou Agiou Pneumatos, ‘bởi quyền năng của Đức Thánh Linh,’ để nó có thể thích hợp cho vương quốc thiên thượng.” Và trong khi có thể nghĩ khó, nếu không không thể, rằng loài người nên được cải đạo, hay quay khỏi tội lỗi của họ, ông khuyên97 nhớ điều Christ đã làm khi Ngài ở đây trên đất; Ngài chữa người mù thế nào, và làm người chết sống lại, và những điều tương tự; ám chỉ, rằng quyền năng đó đã hành động trong một điều có thể thực hiện điều kia. Ông nói98 về lửa của Thánh Linh làm cháy lại các tấm lòng, soi sáng các linh hồn, làm ma quỷ chạy trốn, lấy đi tội lỗi, và ban sự bất tử.
Mục 12—Hilarius Pictaviensis. Năm 360 sau Chúa. Hilary thành Poictiers khẳng định, rằng mọi điều tốt đều xuất phát từ ân điển của Đức Chúa Trời: “Còn chỗ nào,” ông nói,99 “cho sự khoe khoang trong chúng ta, khi chúng ta nhớ rằng mọi sự đều của Đức Chúa Trời?” “Sự phục vụ của lưỡi và miệng chúng ta, ông nói,”100 “không đủ để ngợi khen Đức Chúa Trời; chúng ta đã đổi tội ác lấy sự vô tội, tật xấu lấy đức hạnh, sự vô tri lấy tri thức, sự hủy diệt lấy sự bất tử; et hoc a Dei gratia, và điều này là từ ân điển của Đức Chúa Trời.” Đức tin vào Christ, tri thức về Ngài, ông thường xuyên101 ám chỉ, là các ân tứ của Đức Chúa Trời. Ông quy sự tái sinh cho hiệu quả bí mật và đầy quyền năng, đúng vậy, không thể cưỡng lại được của ân điển thiêng liêng; “Đạt được” ông nói102 “đức tin của sự tái sinh của tôi, tôi vô tri; và điều tôi không biết tôi giờ nắm giữ, sine sensu enim meo renascor, vì không có sự nhận thức của tôi tôi được sinh lại.” Và ở một chỗ khác ông nói,103 “Hoạt động của Đức Chúa Trời đã làm Christ sống lại từ người chết, et haec eadem Dei operatio, và cùng hoạt động đó của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sống với Christ.” Và ở nơi khác ông nói,104 “Chúng ta thật là con cái đối với Đức Chúa Trời, nhưng bởi công việc của Con; vì chúng ta có lúc là con cái của sự thịnh nộ, nhưng được làm con cái đối với Đức Chúa Trời bởi linh của sự nhận làm con. Chúng ta không sinh ra như vậy, nhưng được làm; không được sinh, nhưng được thu nhận.” Ông trình bày ân điển của sự tái sinh như làm cho người ta mới, và không có nó họ không thể nhận những điều mới. Về Lu-ca 5:36 và 37, ông có ghi chú này:105 “Các linh hồn và thân thể yếu đuối qua sự cũ kỹ của tội lỗi, không tiếp nhận các mầu nhiệm của ân điển mới, vì chỗ rách sẽ tệ hơn, và rượu bị đổ, các bầu cũ sẽ hư mất; vì tội của những người như vậy sẽ gấp đôi, vì ngoài sự cũ kỹ của tội lỗi của họ, họ sẽ không chịu quyền năng của ân điển mới; và do đó người Pha-ri-si, và các môn đồ của Giăng, không thể nhận những điều mới, nisi novi fierent, trừ khi họ được làm mới;” điều họ không thể là không có quyền năng của Đức Chúa Trời, mà mọi sự đều có thể, và như vậy điều này; vì, như ông nói,106 “Điều gì có thể đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, hơn là Ngài có thể cứu qua đức tin? Ngài có thể tái sinh bởi nó?” Và, thật vậy, quyền năng của Ngài là như vậy, đến nỗi nó không bị chống lại, điều thích hợp và đặc biệt với Ngài; vì như giáo phụ này ở đâu đó nhận xét,107 “Chỉ với Đức Chúa Trời mới phù hợp để làm mọi điều Ngài muốn; vì quyền năng hoàn hảo duy nhất không bị ai cản trở, đến nỗi Ngài không thể làm điều Ngài muốn; và không khó khăn nào xảy đến với Ngài từ Đấng mọi sự đều đến.”
Mục 13—Basilius Caesariensis. Năm 370 sau Chúa. Basil thành Caesarea khẳng định, rằng sự nên thánh là công việc của Đức Thánh Linh, và hoàn toàn do ân điển ngăn trước của Đức Chúa Trời. Nói về Đức Thánh Linh, ông nói,108 rằng “không có sự nên thánh không có Ngài; và rằng109 chúng ta đã học về Ngài bởi các bài viết thiêng liêng, auto estin o tous agious, agious epoiese, rằng chính Ngài là Đấng làm các thánh thành thánh, và ban sự sống thiêng liêng cho những người cầu xin Đức Chúa Trời bởi Ngài.”’ Và ở một chỗ khác,110 “Thánh Linh không phải là một loài thọ tạo, nhưng là đặc tính của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời kai pege tois pasin agiasmou, ‘và nguồn của sự thánh khiết cho mọi người,’ như sứ đồ dạy; chúng ta được gọi trong sự thánh khiết của Thánh Linh; làm cho chúng ta một loài thọ tạo mới, ở lại đời đời.” Và ở nơi khác,111 “Không thể được sinh lại me prolabouses charitos tou Theou, không có ân điển ngăn trước của Đức Chúa Trời.” “Đức tin,” ông nói, “là công việc của Đức Chúa Trời,” và ông không có ý điều Đức Chúa Trời đòi hỏi từ chúng ta, nhưng điều Ngài làm trong chúng ta. “nếu đức tin của chúng ta vào Con,” ông nói,112 “là công việc của Đức Chúa Trời, vì đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng các ngươi tin vào Đấng Ngài đã sai, chính Ngài, tức là Con, không thể là công việc của Đức Chúa Trời.” Hơn nữa ông nói,113 rằng “đức tin không ở trong chúng ta qua các chứng minh hình học, nhưng tais tou Pneumatos energei s, bởi các hoạt động hiệu quả của Thánh Linh.” Lại nữa; ông khẳng định114 rằng “điều phải được giữ là chắc chắn, và được xưng nhận, rằng ân điển của mọi điều tốt, và như vậy sự kiên nhẫn về những điều chúng ta chịu vì Christ, para Theou uparchein, là từ Đức Chúa Trời:” để chứng minh điều đó ông trích Giăng 3:27; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Ê-phê-sô 2:8, 9; Phi-líp 1:29. Ông thường xuyên quy toàn bộ sự cứu rỗi cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời, mà ông ban mọi vinh hiển, và từ chối sự khoe khoang trong loài thọ tạo. “Không người nào,” ông nói,115 “ngợi khen sự siêng năng của tôi bởi đó tôi được cứu khỏi các nguy hiểm; vì sự cứu rỗi không ở trong quyền năng hay sự khôn ngoan của con người, nhưng trong ân điển của Đức Chúa Trời.” Và ở nơi khác,116 “Không còn gì cho ngươi, hỡi con người, mà ngươi có thể khoe khoang, mà sự vinh hiển và hy vọng của ngươi nằm trong điều này, rằng ngươi làm chết mọi ý chí của ngươi, và tìm sự sống sẽ đến trong Christ, mà chúng ta có trong những điều này các trái đầu mùa, hoàn toàn sống bởi ân điển và ân tứ của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:13). Vậy tại sao, tôi cầu xin ngươi, ngươi đề cao chính mình như thể ngươi làm những điều tốt của chính ngươi, khi ngươi nên tạ ơn vì các ân tứ cho người ban chúng? (1 Cô-rinh-tô 4:7). Đức Chúa Trời không được ngươi biết bởi sự công chính của ngươi, nhưng ngươi được Đức Chúa Trời biết bởi lòng tốt của Ngài (Ga-la-ti 4:9). Ngươi không nắm bắt Christ bởi quyền năng của chính ngươi, nhưng Christ nắm bắt ngươi bởi sự đến của Ngài (Phi-líp 3:12).”
Mục 14—Gregorius Nazianzenus. Năm 370 sau Chúa. Gregory thành Nazianzum là một người bênh vực ân điển của Đức Chúa Trời. “Nếu bất cứ ai” ông nói,117 “là con cái của sự sáng, hay một người của Đức Chúa Trời, hay gần Đức Chúa Trời, hay một người có ước muốn tốt, hay xứng đáng được gọi bởi bất kỳ danh nào như vậy, mà Kinh Thánh tôn vinh loài người thiêng liêng và được nâng cao, và có quyền đến phần ở trên; touto men ede doron Theou, kai phaneros uper ten axian ten emetera n, điều này thật là ân tứ của Đức Chúa Trời, và rõ ràng vượt quá sự xứng đáng của chúng ta.” Ông thừa nhận,118 rằng “thuộc về Đức Chúa Trời mà chúng ta ở, kai to eidenai Theou, ‘và rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời,’ và rằng chúng ta có điều chúng ta dâng cho Ngài;” và kêu gọi những người khác làm cùng lời xưng nhận: “Hãy thừa nhận,” ông nói,119 “từ đâu ngươi có rằng ngươi ở, rằng ngươi thở, rằng ngươi có một tâm trí hiểu biết; và điều lớn nhất trong mọi điều, to ginoskein Theou, ‘rằng ngươi biết Đức Chúa Trời;’ hy vọng vương quốc thiên đàng, vinh dự ngang với thiên sứ, và thấy vinh hiển.” Ông làm cho Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng hoàn thành mọi điều tốt,120 par ou kalon apan kai arcetai kai eij teloj ercetai, “bởi Ngài, tức là Đức Chúa Trời, mọi điều tốt vừa bắt đầu vừa đến kết thúc.” Sự tái sinh được ông quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, para men tou Pneumatoj emin h anagenhsij, từ Thánh Linh chúng ta có sự tái sinh,” ông nói,121 “từ sự tái sinh sự cải cách, từ sự cải cách tri thức về sự xứng đáng của Đấng hình thành chúng ta lại;” và điều này, với Kinh Thánh, ông làm thành cần thiết cho sự hưởng vương quốc thiên thượng của một người. “Hãy bảo đảm với chính mình,” ông nói,122 “rằng không người nào có thể thấy hay nhận vương quốc, trừ khi người được sinh từ trên cao bởi Thánh Linh, và được làm sạch khỏi sự sinh ra đầu tiên.” Dễ nhận xét, rằng Gregory trong những đoạn này thường xuyên trình bày công việc của ân điển như một sự tạo dựng, và bởi một hữu thể được hình thành lại. “Thánh Linh,” ông nói,123 to poihsan to anaktizon, ‘là Đấng hình thành, Đấng tạo dựng lại bởi phép báp-têm,’ bởi sự sống lại; Thánh Linh biết mọi sự là Đấng dạy, và thở nơi và bao nhiêu Ngài vui lòng,” Và ở một chỗ khác,124 nói về Cha của ông ông có những lời này: “Ông đến sự tái sinh bởi nước và Thánh Linh, bởi đó chúng ta xưng nhận với Đức Chúa Trời morfwsin te kai teleiwsin, “sự phù hợp và hoàn hảo của con người, theo Christ, kai metaqesin kai anaplasin, và sự thay đổi và cải cách của điều thuộc đất đến Thánh Linh.” Và ở nơi khác,125 nhắc đến những lời đó, và trời đã là mùa đông, tức là, ông thêm, “của sự không tin, và Chúa Giê-xu hiện diện, Đức Chúa Trời và đền thờ, Đức Chúa Trời đời đời, đền thờ mới, hôm nay bị phá hủy, và trong ba ngày được dựng lại, và ở lại đời đời; để tôi có thể được cứu, và được gọi lại khỏi sự sa ngã cũ (nghĩa là sự sa ngã của A-đam), và được anaplattomenoj, “hình thành lại,’ qua lòng nhân ái như vậy, được làm thành một loài thọ tạo mới.”
Mục 15—Didymus Alexandrinus. Năm 370 sau Chúa. Didymus thành Alexandria, trong luận thuyết của ông về Đức Thánh Linh, nói nhiều điều về ân điển và quyền năng của Ngài trong sự nên thánh của loài người. “Đức Thánh Linh,” ông nói,126 “bởi lời xưng nhận của mọi người, là Đấng thánh hóa không thay đổi, Đấng ban tri thức thiêng liêng, và mọi điều tốt; và để tôi nói ngắn gọn hơn, Ngài tồn tại trong những điều tốt đó, được Chúa ban, theo Ma-thi-ơ 7:11 và Lu-ca 11:13; từ đó hiện ra, rằng Đức Thánh Linh là sự đầy đủ của các ân tứ của Đức Chúa Trời, và rằng những điều được Đức Chúa Trời phục vụ không tồn tại không có Ngài; vì mọi lợi ích nhận từ ân điển của các ân tứ của Đức Chúa Trời đều chảy từ nguồn này.” Và một chút sau ông gọi Ngài là Đấng ban sự nên thánh,127 và nói rằng không thể nào bất cứ ai đạt được ân điển của Đức Chúa Trời si non habeat Spiritum Sanctum, “‘nếu người không có Đức Thánh Linh;’ trong đó chúng ta chứng minh, rằng mọi ân tứ của Đức Chúa Trời đều gồm.” Và lại, ông nói,128 “Không ai từng nhận các phước thuộc linh của Đức Chúa Trời, nisi praecesserit Spiritus Sanctus, ‘trừ khi Đức Thánh Linh đi trước;’ vì người nhận Đức Thánh Linh do đó sẽ có các phước, tức là, sự khôn ngoan và sự hiểu biết, và các điều còn lại; —sự khôn ngoan và sự hiểu biết ở trong Đức Thánh Linh được Đức Chúa Trời ban: —Đức Chúa Trời Đấng ban những điều tốt, sẽ ban hy vọng Ngài đã hứa, trong quyền năng của Đức Thánh Linh cho những người có Ngài.”
Mục 16—Gregorius Nyssenus. Năm 380 sau Chúa. Gregory thành Nyssa quy mọi đức hạnh, và mọi điều tốt ở trong chúng ta, hay được chúng ta làm, cho Đức Chúa Trời, và cho ân điển Ngài. Về Nhã Ca 4:12, ông có ghi chú này,129 “Từ đây chúng ta học, aretas de einai ten tou Theou phuteian, ‘rằng các đức hạnh là sự trồng của Đức Chúa Trời,’ mà năng lực trí tuệ của linh hồn chúng ta được sử dụng, được đóng ấn với đặc tính của lẽ thật, và được hình thành với một thói quen hướng về điều thiện.” Đúng vậy, ông khẳng định,130 rằng, pan aretes onoma to kai noema eis ton Kurion ton areton anapheretai, “mọi danh và ý tưởng về đức hạnh đều được quy về Chúa của các đức hạnh.” Và ở một chỗ khác ông nhận xét,131 rằng “điều thức ăn và thức uống là cho thân thể, điều đó là cho linh hồn, là nhìn đến điều thiện, kai touto os alethos doma esti Theou to enatinozein Theo, ‘và điều này thật là ân tứ của Đức Chúa Trời, là nhìn chăm chú đến Đức Chúa Trời.” Và một chút sau, “Người nhìn đến điều thiện, có ân tứ của Đức Chúa Trời trong mọi lao động của mình; và điều này là, luôn nhìn đến điều thiện.” Và ở nơi khác,132 sau khi nhắc đến Ga-la-ti 2:20, ông chú ý, rằng “sứ đồ nói, rằng các việc tốt của Phúc Âm không phải của ông, nhưng ông quy chúng cho ân điển của Christ, Đấng ở trong ông.” Và một chút sau, “Tổng của mọi điều tốt là sự phục tùng Đức Chúa Trời—và điều này phải được quy về Đấng sống trong chúng ta; vì nếu có bất cứ điều gì xuất sắc, nó là của Ngài, kai ei ti anathon par autou, ‘và nếu có bất cứ điều tốt nào, nó từ Ngài;’ như một trong các nhà tiên tri nói; cho nên nếu sự phục tùng là xuất sắc và tốt, nó dường như là của Ngài, vì của Ngài là mọi điều tốt, từ Đấng bản tính của mọi điều tốt đến.” Phù hợp với điều này là điều ông nói ở một chỗ khác,133 “Bất cứ điều gì tốt, doreon meris esti, là một phần của các ân tứ của Đức Thánh Linh.” Đặc biệt ông nhận xét,134 rằng “chết đối với tội lỗi, và được Thánh Linh làm cho sống, là doron Theou, ân tứ của Đức Chúa Trời.” Sự tái sinh được ông quy cho Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời. “Lợi ích này,” ông nói,135 nói về sự tái sinh, “nước không ban, vì nó sẽ ở trên hay cao hơn toàn bộ sự tạo dựng, nhưng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, kai e tou Pneumatos epiphoitesis, và sự đến của Thánh Linh trên chúng ta.” Và ở một chỗ khác ông nói,136 “Những người sinh bởi Thánh Linh là con cái của Đức Chúa Trời, vì ông làm chứng rõ ràng như vậy, to Agio Pneumati ton tou Theou teknon ten genesin, rằng sự sinh ra của con cái Đức Chúa Trời là do Đức Thánh Linh, theo Giăng 3:6. Sự thay đổi trong sự tái sinh ông diễn đạt như vậy;137 Chúng ta từng là cây của Li-ban nhưng Ngài đã làm chúng ta thành một cỗ xe cho chính Ngài, metastoicheiosas tou xulou ten phusin dia tes palingenesias eis to argurion, biến đổi bản tính của gỗ bởi sự tái sinh thành bạc và vàng, v.v. Điều này cho nên phải cần một quyền năng toàn năng; và Gregory quy nó cho điều này, khi ông nói,138 rằng Christ được làm vua trên họ, những người sinh ra và được làm vua, trong họ có cây gậy sắt, tức là, e atreptos dunami s, quyền năng không thay đổi, điều phá vỡ thành từng mảnh điều thuộc đất và yếu đuối, eis ten akeraton phurin metestoicheiosen, biến đổi thành một bản tính không hư nát. Và ở nơi khác nói về quyền năng và năng lực của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, ông nói,139 nó là akataleptos kai atechnologetos, không thể hiểu và không thể diễn đạt bởi nghệ thuật, dễ dàng sản sinh bất cứ điều gì nó muốn.”
Mục 17—Hilarius Diaconus. Năm 380 sau Chúa. Hilary Phó tế, hay tác giả của các Bài Bình Luận về các Thư của Phao-lô, nằm trong các tác phẩm của Ambrose, quy sự tái sinh cho ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời. Con người, ông nói,140 là công việc của Đức Chúa Trời bởi sự tạo dựng; và người lại là công việc của Đức Chúa Trời, dum reformatur per regenerationem, trong khi người được làm lại bởi sự tái sinh. Và ở một chỗ khác ông nói,141 Điều tốt đó dường như nở rộ trong Cơ Đốc nhân, phát sinh từ gốc rễ của ân điển thiêng liêng; vì Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót Ngài cứu chúng ta bởi Christ, bởi ân điển của Đấng ấy được tái sinh, chúng ta nhận Đức Thánh Linh dồi dào; để chúng ta có thể cố gắng làm các việc tốt, Ngài giúp chúng ta trong mọi sự, để qua những việc này chúng ta có thể đạt đến sự thừa kế của vương quốc thiên đàng; cho nên với mọi sự sùng kính chúng ta nên vâng theo Ngài, và tuân theo các điều răn của Ngài; quia quicquid in nobis pulchrum est, vì bất cứ điều gì đẹp đẽ trong chúng ta, Ngài vẽ với các nét thuộc linh. Lại nữa, ông nhận xét,142 rằng rõ ràng, rằng ân điển là Ân Tứ của Đức Chúa Trời; không phải một phần thưởng do công việc, nhưng được ban cách tự do, lòng thương xót can thiệp. Đặc biệt, ông nói,143 Đức tin là ân tứ của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để những người bị luật pháp làm cho có tội có thể đạt được sự tha thứ, cho nên, đức tin làm ra niềm vui. Và ở một chỗ khác,144 Ân điển của đức tin được ban để các tín đồ có thể được cứu. Thật vậy, vì mọi sự tạ ơn vì sự cứu rỗi của chúng ta phải được quy về Đức Chúa Trời, Đấng ban lòng thương xót Ngài cho chúng ta, để Ngài có thể gọi những người lang thang trở lại sự sống, và những người không tìm đường thật; cho nên chúng ta không được vinh hiển trong chính mình, nhưng trong Đức Chúa Trời, Đấng đã tái sinh chúng ta trong sự sinh ra thiên thượng, qua đức tin của Christ. Và về những lời đó, không người nào nói bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời gọi Chúa Giê-xu bị rủa sả, ông nhận xét này,145 Bất cứ lẽ thật nào được bất cứ ai nói, a Spiritu Sancto dicitur, được nói bởi Đức Thánh Linh.
Mục 18—Ambrosius Mediolanensis. Năm 380 sau Chúa. Ambrose thành Milan thường xuyên gợi ý, rằng mọi điều tốt đều từ Đức Chúa Trời, như các ý tưởng tốt, các đức hạnh, đức tin và sự vâng theo. “Không có ai”, ông nói,146 “không có một loại hình ảnh nào đó, tức là, hoặc của sự thánh khiết hoặc tội lỗi; chúng ta bước đi trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, quando cogitationes bonae quae nobis a Deo insitae sunt, khi các ý tưởng tốt, được Đức Chúa Trời đặt vào chúng ta, ở lại trong chúng ta, và dẫn chúng ta đến các việc tốt.” Ở một chỗ khác trích Giăng 3:21, ông nhận xét này147 Này ở đây chúng ta đọc, rằng các việc của loài người được làm trong Đức Chúa Trời, và tuy nhiên chúng ta không thể quy chúng về bản chất thiêng liêng; nhưng chúng ta biết, hoặc rằng chúng được Ngài làm, theo Cô-lô-se 1:16, 17, hoặc như cách đọc của chứng cớ hiện tại dạy, chúng ta nên tính rằng những đức hạnh đó qua đó trái của sự sống đời đời được đạt, được làm trong hay bởi Đức Chúa Trời, như lòng nhân từ, sự tin kính, tôn giáo, đức tin, và những điều khác cùng loại, được làm trong hay bởi ý của Đức Chúa Trời; cho nên như trong hay bởi ý và quyền năng của Đức Chúa Cha, thì cũng vậy của Christ, chúng được làm, theo Ê-phê-sô 2:10. Và ở nơi khác nói về đức tin của viên đội trưởng, ông nói,148 điều này không của con người, sed potestate Dei, nhưng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Lại nữa, bàn về sự phục tùng của Ê-va đối với chồng mình, ông nhận xét này,149 trong đó tôi rõ ràng nhận thấy, ông nói, mầu nhiệm của Christ và Hội Thánh; vì sự cải đạo tương lai của Hội Thánh đến Christ, và sự nô lệ tôn giáo đó ở dưới lời của Đức Chúa Trời, tốt hơn nhiều so với sự tự do của thế gian này, được dự định. Hơn nữa có chép, Ngươi sẽ thờ phượng Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, và chỉ Ngài ngươi sẽ phục vụ; haec igitur servitus Dei donum est, cho nên sự nô lệ này là ân tứ của Đức Chúa Trời. Sự tái sinh, từ đó sự vâng theo thuộc linh xuất phát, mà đức tin và các ân điển khác là các phần, thường được giáo phụ tin kính này quy về Thánh Linh, ân điển, và quyền năng của Đức Chúa Trời. Rằng chúng ta theo ân điển, được sinh lại bởi Thánh Linh, ông nhận xét,150 chính Chúa làm chứng, Giăng 3:6 8, cho nên rõ ràng, rằng Đức Thánh Linh cũng là tác giả của sự tái sinh thuộc linh, vì chúng ta được tạo dựng theo Đức Chúa Trời để chúng ta có thể là con trai của Đức Chúa Trời; cho nên khi Ngài sẽ đem chúng ta đến vương quốc của chính Ngài bởi sự nhận làm con của sự tái sinh thánh, chúng ta có phủ nhận Ngài điều là của chính Ngài không? Ngài đã làm chúng ta thành người thừa kế của sự tái sinh từ trên cao, chúng ta tuyên bố sự thừa kế, chúng ta có bác bỏ tác giả không? Nhưng lợi ích không thể ở lại khi tác giả bị loại trừ; tác giả cũng không không có ân tứ, cũng không ân tứ không có tác giả; nếu ngươi tuyên bố ân điển, hãy tin quyền năng; nếu ngươi bác bỏ quyền năng, đừng tìm kiếm ân điển. Và một chút sau, Sự tái sinh xuất sắc hơn, Sancti Spiritus opus est, là công việc của Đức Thánh Linh; và Thánh Linh là tác giả của người mới được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và ở một chỗ khác ông nói,151 Không có người xác thịt nào trong Christ; nhưng nếu bất cứ ai ở trong Christ, người ấy là một loài thọ tạo mới: non naturae novitate formatus, sed gratiae, không được hình thành bởi sự mới của bản tính, nhưng của ân điển. Và ân điển này mà ông thường xuyên quy sự tạo dựng và hình thành mới của con người, hết thảy từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì, như ông nhận xét,152 Làm sao có thể có ân điển, sine Spiritu, không có Thánh Linh, vì mọi ân điển thiêng liêng đều ở trong Thánh Linh? Cho nên trong cùng tác phẩm ông nói153 Chúng ta không thể gọi Cha hay Con không có Thánh Linh, vì không người nào gọi Chúa Giê-xu là Chúa, nhưng trong Đức Thánh Linh: vì lý do đó ông ở nơi khác nói;154 Cầu nguyện với Đức Chúa Trời là ân điển thuộc linh. Và lại,155 Đời sống chung này không giữ điều răn thiên thượng, nhưng điều được hỗ trợ bởi ân tứ đời đời, qua hoạt động của ân điển thuộc linh. Hơn nữa, ông nhận xét,156 rằng bất cứ ai Thánh Linh của ân điển hiện diện, không thiếu điều gì; và trong ai Đức Thánh Linh được truyền vào, có một sự đầy đủ của các đức hạnh lớn; mọi điều này ông trình bày như hiệu quả của quyền năng toàn năng, và như chảy từ ý chí và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời. Điều gì, ông nói,157 không thể bởi các ước muốn của con người, điều đó có thể per divinam gratiam solam, bởi ân điển thiêng liêng duy nhất, vì, như ông diễn đạt ở nơi khác,158 Ai có thể thay đổi bản tính, trừ Đấng đã tạo dựng bản tính? cởi bỏ cương của dục vọng khỏi các tâm trí bị nhiễm tật xấu, ông nói,159 và sửa đổi, không chỉ thuộc đức hạnh hoàn hảo, nhưng cũng thuộc ân điển thiên thượng; vì sửa đổi những điều sẽ đến, thuộc sự chú ý của con người; nhưng lên án những điều quá khứ, thuộc quyền năng thiêng liêng; quyền năng đó được Chúa sử dụng như Ngài vui lòng,160 vì Đức Chúa Trời, người Ngài cho là thích hợp, Ngài gọi, et quem vult religiosum facit, và người Ngài vui lòng Ngài làm cho tôn giáo; và có thể, nếu Ngài muốn, từ những người không sùng kính Ngài, làm họ sùng kính; và Ngài làm như vậy khi nó dường như tốt trong mắt Ngài. Như vậy Ambrose, nói về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nói,161 Đấng, khi Ngài vui lòng, vào người Ngài vui lòng, và bao nhiêu người Ngài vui lòng, và bao nhiêu Ngài vui lòng, Ngài cảm hứng bởi ý riêng của Ngài; cho nên Ngài làm đầy ân điển Ngài người Ngài vui lòng, và bao nhiêu Ngài vui lòng; chính Ngài không được làm đầy; Ngài ban, Ngài không nhận sự hoàn hảo; Ngài làm thánh, nhưng chính Ngài không được làm thánh. Và ở một chỗ khác ông nói,162 Ân điển của Chúa được ban, không như từ công lao của phần thưởng, sed quasi ex voluntate, nhưng như của ý chí, theo 1 Cô-rinh-tô 12:11, như Ngài muốn, ông nói, không như phải có; cho nên không có chỗ hay lý do cho sự khoe khoang trong loài thọ tạo. Không người nào, Ambrose nói,163 khoe khoang rằng mình có một lòng trong sạch; nhưng người vinh hiển, hãy để người vinh hiển trong Chúa, qui sanctis suis cor mundum creare dignatus est, Đấng vui lòng tạo dựng một lòng trong sạch trong các thánh của Ngài. Và, như được ông nhận xét ở nơi khác,164 Dù ngươi được đếm trong các thiên sứ, ngươi luôn nên nói trong sự xưng công chính của Đức Chúa Trời; và vinh hiển ngươi đã đạt, ngươi không nên chiếm đoạt cho công lao của chính ngươi, sed divinae misericordiae semper ascribes, nhưng luôn quy nó cho lòng thương xót thiêng liêng; kẻo nó sẽ được nói với ngươi, như trong 1 Cô-rinh-tô 4:7, vì mọi loài thọ tạo, bất cứ điều tốt nào nó có, nó nhận từ Christ, Đấng là tác giả của toàn bộ sự tạo dựng.
Mục 19—Marcus Eremita. Năm 390 sau Chúa. Mark Ẩn sĩ quy mọi điều tốt cho Đức Chúa Trời là tác giả của nó; ông phủ nhận rằng Ngài có thể bị ngăn trước bởi bất kỳ việc tốt nào của loài người, hay ân điển Ngài được ban tỷ lệ với chúng; nhưng khẳng định, rằng sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển. Trước hết, ông nói,165 chúng ta chắc chắn biết, rằng Đức Chúa Trời là tác giả, cả khởi đầu, giữa, và cuối, của mọi điều tốt. Hơn nữa, không thể nào chúng ta làm bất cứ điều tốt nào, hay tin trừ bởi Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh. Lại nữa,166 Tác giả và khởi đầu của mọi đức hạnh là Đức Chúa Trời, như mặt trời là của ánh sáng ban ngày; mỗi khi anh em làm bất kỳ hành động đức hạnh nào, hãy nhớ Đấng đã nói không có Ta các ngươi không thể làm gì. Ở một chỗ khác ông khẳng định,167 rằng công việc của chính một người không cứu người, nhưng Đấng ban quyền năng làm việc, cho nên đừng bao giờ nghĩ, rằng praevenisse Dominum in virtute, ngươi đã ngăn trước Chúa bởi đức hạnh của ngươi, theo sự phán đoán của Đấng nói, chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài. Và ở nơi khác ông nhận xét,168 rằng điều được ban bởi ân điển chúng ta không nên bây giờ đo lường, theo cách và công lao của sự yếu đuối trước đó, vì khi đó ân điển sẽ không phải ân điển nhưng tin vào Đức Chúa Trời Toàn Năng, chúng ta hãy đến với Ngài với một lòng đơn sơ, và không lo lắng, Đấng qua đức tin ban các sự thông công của Thánh Linh, non ex proportione operum nature, không tỷ lệ với các việc của bản tính; vì, ông nói, anh em đã không nhận Thánh Linh bởi các việc của luật pháp, nhưng bởi việc nghe đức tin. Và đó là một kết luận của tác giả này,169 rằng sự cứu rỗi của những người được cứu phát sinh từ ân điển, không từ bản tính; cho nên ông khuyên,170 không tìm sự hoàn hảo của luật pháp trong các đức hạnh của con người, vì không người nào được tìm thấy hoàn hảo trong chúng, vì sự hoàn hảo của luật pháp ẩn trong thập tự giá của Christ.
Mục 20—Joannes Chrysostomus. Năm 390 sau Chúa. Chrysostom, trong nhiều chỗ, tự do thừa nhận, rằng sự kêu gọi, đức tin, ý chí, và quyền năng làm điều tốt của chúng ta, phải được quy cho ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời, và năng lực của Thánh Linh; Không phải ngươi lao động, ông nói,171 đã tìm thấy Đức Chúa Trời, nhưng đang sống trong sai lầm, autoj de umaj epepiasato, chính Ngài đã kéo ngươi ra; tức là, khỏi một tình trạng tội lỗi và khốn khổ. Lại nữa, ông nói,172 Được gọi và được làm sạch là của ân điển; và người được gọi và mặc một y phục trong sạch nên tiếp tục giữ như vậy. Sự siêng năng thuộc về những người được gọi; vì vì được gọi, ouk apo tes axias gegonen alla apo tes charitos, không phải của công lao, nhưng của ân điển, cho nên điều gì đó nên được trả lại cho ân điển đó. Lại nữa,173 Ngươi không có gì của chính ngươi nhưng điều ngươi đã nhận từ Đức Chúa Trời: không phải của ngươi là những việc tốt đó, alla tes tou Theou charito s, nhưng là do ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi nêu đức tin, điều này là từ sự kêu gọi; nếu ngươi nhắc đến sự tha thứ tội lỗi, hay các ân tứ, hay lời dạy, ngươi đã nhận mọi sự từ đó. Do đó ông ở nơi khác nói,174 chúng ta nên tính không điều gì là của chúng ta, opouge kai auti e pistis ouk emeteron, vì chính đức tin không phải của chúng ta, nhưng đúng hơn của Đức Chúa Trời. Hãy nghe Phao-lô nói, và điều này không của chính chúng ta, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và ở một chỗ khác ông nhận xét,175 rằng sứ đồ không nói, các bình của việc làm tốt, cũng không các bình của tự do, nhưng các bình của lòng thương xót; cho thấy oti to pan este tou Theo u, rằng toàn bộ là của Đức Chúa Trời. Về Phi-líp 2:13, ông có ghi chú này,176 kai prothumian autos emin didosi kai ergasian, và chính Ngài ban sự sẵn lòng của tâm trí; tức là, làm điều tốt, và chính việc làm nó. Ông khẳng định,177 rằng một người không đem gì đến những điều đã nói trên, nghĩa là các thánh lễ, và sự quản trị của chúng, alla to pan tes tou Theou dunameos ergon esti, nhưng mọi sự là công việc của quyền năng Đức Chúa Trời. Đúng vậy, ông khẳng định,178 rằng không thể nào một người có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời, ông có ý trong lời cầu nguyện, hay cầu nguyện với Ngài, aneu tes energeias tou Pneumatos, không có năng lực của Thánh Linh.
Mục 21—Hieronymus. Năm 390 sau Chúa. Jerome là một người bảo vệ nồng nhiệt ân điển của Đức Chúa Trời, chống lại Pelagius và những người theo ông; ông khẳng định, rằng mọi điều tốt chúng ta hưởng đều từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời: Mọi sự, ông nói,179 nói với và về Đức Chúa Trời là của Ngài; và bất cứ điều tốt nào có, sine to cujus est, dari non potest, không thể được ban không có Ngài, Đấng mà nó thuộc về; vì chỉ Đức Chúa Trời là Đấng có thể dạy dân Ngài, và Đấng có thể ban diversitates gratiae, các sự đa dạng của ân điển, cho những người chờ đợi Ngài. Và ở nơi khác,180 sau khi nhận xét các sự sắp xếp khác nhau của Đức Chúa Trời đối với loài người và việc Ngài để họ cho ý chí của chính họ để họ có thể nhận phần thưởng hay hình phạt của nó, ông thêm, Không phải mọi điều sẽ xảy đến sẽ là của con người, nhưng của ân điển của Đấng ban mọi sự; vì như vậy sự tự do của ý chí được bảo tồn, ut in omnibus excellat gratia largitoris, ‘để trong mọi sự ân điển của người ban có thể xuất sắc, theo Thi Thiên 127:1, Rô-ma 9:15.” Và một chút sau ông hỏi, “Vậy quyền năng và sự phán đoán của ý chí tự do của chính con người ở đâu không có ân điển của Đức Chúa Trời?” Về Giê-rê-mi 32:40 ông có ghi chú này,181 “Như vậy Ngài ban ý chí tự do, để dù có sự sợ hãi được ban, gratia permaneat largitoris, ân điển của người ban có thể ở lại. Ở một chỗ khác, ông nói,182 “Bất cứ điều gì ngươi có, ngươi nghĩ non tuae esse virtutis sed ejus misericordiae, không phải do đức hạnh của chính ngươi, nhưng do lòng thương xót của Ngài.” Và giải thích Truyền Đạo 9:11, ông diễn đạt như vậy;183 “Người nhẹ, và linh hồn không bị áp bức, dù sao không thể đến đích, absque Deo ajutore, trừ khi Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ của người. Và thấy cuộc chiến chống lại các quyền lực trái ngược, mà có chép, hãy làm thánh cuộc chiến; dù một người có thể mạnh, người vẫn không thể thắng, propriis viribus, bởi sức riêng. Cũng vậy một người hoàn hảo và khôn ngoan trong con cái loài người không thể có bánh sống và thiên thượng, nhưng qua sự khôn ngoan mời, Hãy đến, ăn bánh của Ta. Và vì sự giàu có không thiếu, mà sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 6:18, 1 Cô-rinh-tô 4:5, phải biết, rằng một người thận trọng không thể thu thập những sự giàu có đó, nisi eas a Domino acceperit, “trừ khi người nhận chúng từ Chúa.’ Ân điển cũng vậy, trừ khi nó đi kèm tri thức, và được Đức Chúa Trời ban, dù là một người học thức, người không thể tìm thấy nó.” Ông thường xuyên khắc sâu sự cần thiết
của ân điển thiêng liêng cho sự hiểu biết Kinh Thánh. Tri thức về Kinh Thánh ông trình bày184 như “một vườn được tưới, hay một thiên đàng của các cây đa dạng, sed qui absque gratia spirituali est, ‘nhưng người không có ân điển thuộc linh’ thậm chí không sinh ra cỏ.” Và ở một chỗ khác185 ông nói về một số người, dù “họ không lìa khỏi đầu, Christ, vẫn giữ những điều trái với đầu của họ; những người tự hứa với mình bởi sự phán đoán của chính họ, một tri thức về Kinh Thánh, absque magistro et gratia Domini, không có thầy và ân điển của Chúa.” Đặc biệt ông nhận xét,186 rằng “toàn bộ thư gửi cho người Rô-ma cần sự giải thích, và bị bao gồm trong những sự tối tăm như vậy, đến nỗi để hiểu nó Spiritus Sancti indigeamus auxilio, chúng ta cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh;” đặc biệt chương chín, và các giáo lý chứa trong đó. Đúng vậy, ông cho thấy, rằng mọi giáo lý của Phúc Âm đều không thể dò xét được bởi sự siêng năng và công nghiệp của chính con người; vì giải thích Ê-phê-sô 3:8, ông có nhận xét này,187 “Những điều tự bản tính không thể dò xét được đối với con người, những điều này được biết, Deo revelante, ‘Đức Chúa Trời bày tỏ chúng;’ vì một điều là đạt đến một bí mật qua sự tò mò của chính mình, điều sau khi được tìm ra ngừng không thể dò xét, aliud propria diligentia, nequaquam posse comprehendere sed per gratiam cognoscere Dei, ‘một điều khác là không cách nào có thể hiểu nó qua sự siêng năng của chính mình, nhưng biết nó bởi ân điển của Đức Chúa Trời;’ điều, khi ngươi biết, và cũng đã cho người khác thấy, dù sao vẫn không thể dò xét, vì nó là một bí mật đối với ngươi, bao nhiêu ở trong ngươi trước khi nó được cho thấy.” Ông khẳng định sự cần thiết của sự giúp đỡ của Thánh Linh, và ân điển của Đức Chúa Trời để thực hiện đúng mọi hành động tốt, mà ông quy nó về, khi ông nói,188 “Nó ở trong quyền của chúng ta để làm bất cứ điều gì, hay không làm nó; chỉ như vậy bất cứ, việc tốt nào chúng ta muốn, mong muốn và làm trọn, ad Dei gratiam referimus, ‘chúng ta quy về ân điển của Đức Chúa Trời,’ Đấng, theo sứ đồ, ban cho chúng ta cả muốn và làm.” Và lại,189 “Lời thiêng liêng truyền và ra lệnh cho nhà tiên tri, nói, Hãy đứng trên chân ngươi; sed sine auxilio Dei et adventu Spiritus Sancti stare non poterat, ‘nhưng không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời và sự đến của Đức Thánh Linh người không thể đứng;’ cho nên Ngài vào trong người, hay lấy và nâng người lên, để người có thể đứng vững, và có thể nói, Ngài đã đặt chân tôi trên một tảng đá.” Đúng vậy, ông khẳng định, rằng những người tốt nhất cũng cần ân điển của Đức Chúa Trời; như vậy, giải thích tên của Hinh-kia, Giê-rê-mi, Sa-lum, và Ha-na-mê-ên, ông nói,190 “Hinh-kia theo giải thích là phần của Chúa, một Giê-rê-mi là sự cao của Chúa: vì đúng sự cao của Chúa được sinh từ phần của Chúa; Sa-lum có thể dịch là bình an hay hòa bình, Ha-na-mê-ên là ân tứ hay ân điển của Đức Chúa Trời; chúng ta cũng không ngạc nhiên rằng bình an và ân điển được nối liền nhau, khi các thư của sứ đồ bắt đầu như vậy, Ân điển ở cùng anh em, và bình an; vì, trước hết, chúng ta đạt bình an của Đức Chúa Trời, và sau bình an ân điển được sinh trong chúng ta; quae non in possidentis, sed in arbitrio donantis est, điều không ở trong ý của người sở hữu, nhưng trong ý của người ban.” Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự mua đến người được đặt ở nơi cao, để dù người có thể được thấy cao, tamen gratia Dei indigeat, vẫn cần ân điển của Đức Chúa Trời.” Và ở nơi khác ông nói,191 rằng “dù một người công chính, vẫn trong khi người ở trong xác thịt này người ở dưới các tật xấu và tội lỗi, et majore praesidio indiget, và cần một sự giúp đỡ lớn hơn.” Ông khẳng định rất rõ ràng và minh bạch, rằng công việc của sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời, và do ân điển Ngài; đúng vậy, rằng nó là một công việc của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, và điều Ngài thậm chí làm không thể cưỡng lại. “Đức tin,” ông nói,192 “chảy từ ý chí tự do của tâm trí của chính một người (điều tôi cho rằng ông có ý các hành động và việc thực hành đức tin được thực hiện với sự tự do của ý chí từ sức mạnh của ân điển; nhưng, ông thêm,) sự nên thánh đôi khi bắt đầu không có ý chí của chúng ta, ex sanctificantis largitate, bởi ân tứ tự do của Đấng làm thánh.” Và một chút sau ông nói,193 “Như Đức Chúa Trời là tốt, theo bản chất và bản tính Ngài, nos communione sui effecit bonos, ‘đã làm chúng ta tốt bởi sự thông công của chính Ngài:” và nói với Y-sơ-ra-ên, Các ngươi hãy nên thánh, vì Ta là thánh; thì cũng vậy chính Ngài là phước làm chúng ta phước.” Về Ê-phê-sô 2:8-10, ông có những lời này;194 “Đức tin này không của chính anh em, nhưng của Đấng kêu gọi anh em: điều này cho nên được nói, kẻo, có lẽ, một ý tưởng bí mật lẻn vào chúng ta, nếu chúng ta không được cứu bởi công việc của chúng ta, chắc chắn hoặc bởi đức tin chúng ta được cứu, và nó là của chúng ta theo một loại khác mà chúng ta được cứu; cho nên ông thêm, và nói, fidem quoque ipsam non nostrae voluntatis esse sed Dei muneris, ‘rằng chính đức tin này cũng không của ý chí chúng ta, nhưng của ân tứ Đức Chúa Trời;’ không phải Ngài lấy đi ý chí tự do khỏi con người; nhưng vì sự tự do của ý chí có Đức Chúa Trời làm tác giả, mọi sự phải được quy về ân điển Ngài; vì Ngài thậm chí cho phép chúng ta muốn điều thiện; mọi điều này cho nên kẻo bất cứ ai khoe khoang trong chính mình, và rằng người không được Đức Chúa Trời cứu.” Ông tiếp tục, và nhận xét, rằng “Đức Chúa Trời ban lý do tại sao chúng ta được cứu bởi ân điển, qua đức tin, và điều đó không của chính chúng ta, nhưng của ân tứ Đức Chúa Trời; nói, vì chúng ta là công việc của Ngài, tức là, rằng chúng ta sống, rằng chúng ta thở, rằng chúng ta hiểu, et credere possumus, và có thể tin.” Và rằng công việc của ân điển là một công việc của quyền năng toàn năng, ông tuyên bố195 trong ghi chú của ông về Giê-rê-mi 13:23, “Điều không thể đối với loài người là có thể đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi người Ê-thi-ô-pi hay con báo không cách nào dường như thay đổi bản tính của họ; nhưng Đấng hành động trong người Ê-thi-ô-pi và con báo, theo Phi-líp 4:13, 1 Cô-rinh-tô 15:10 Ga-la-ti 2:20, 1 Cô-rinh-tô 4:7; vì những lý do đó “đừng để người khôn ngoan khoe khoang về sự khôn ngoan của mình cũng không người mạnh về sức mạnh của mình, cũng không người giàu về sự giàu có của mình, cũng không người trong sạch về sự trong sạch của mình; biết rằng trong mọi điều này Christi virtus sit, là quyền năng của Christ, không phải của họ những người khoe khoang về các đức hạnh của chính họ.” Và rằng ông nghĩ, rằng Đức Chúa Trời khi Ngài hành động, hành động không thể cưỡng lại, đến nỗi điều Ngài làm sẽ được hoàn thành, hiện ra từ những cách diễn đạt này của ông;196 “Chúng ta loài người muốn làm hầu hết các điều bởi lời khuyên, nhưng hiệu quả không cách nào theo ý chí; nhưng không ai có thể chống lại Ngài đến nỗi Ngài không thể làm mọi điều Ngài muốn: Ngài muốn bất cứ điều gì đầy lý trí và lời khuyên; Ngài muốn mọi người được cứu, và đến tri thức về lẽ thật; nhưng vì không người nào được cứu không có ý chí của chính mình, vì chúng ta được ban ý chí tự do, Ngài muốn, rằng chúng ta muốn điều thiện, để khi chúng ta đã muốn, velit in nobis et ipsius suum implere consilium, Ngài cũng muốn trong để làm trọn lời khuyên của chính Ngài.”
Chú thích cuối: Discourse, etc. p. 296; ed. 2. 259, 260. Postscript, p. 565; ed. 2. 542. Hist. Pelag. 1. 7, par. 2. p. 717, 718. Ibid. 1. 6, Thes. 10, p. 553, 554. Ep. ad Corinth. 1, p. 68. Ibid. p. 78. Ep. ad Corinth. 1. p. 130. Barnab. Ep. Far. 1, sect. 5. p. 221, 222. Ibid. sect. 11. p. 224. Barnab. Ep. Par. 1. sect. 12. p. 246. Ibid. p. 247. Ibid. sect. 4. p. 218. Ibid. 8. p. 233. Ibid. 5. p. 221. Ibid. Par. 2, sect. 3, p. 253. Dialog. cum Tryph. p. 319. Ibid. p. 346. Ibid. p. 250. Ibid. p. 326. Ibid. p. 350. Eccl. Hist. 1. 4, c. 18. p. 140. Discourse on the Five Points, p. 266. Ed. 2. 260. Apolog. 2. pro Christian. p. 58. Adv. Hoeres. 1.4, c. 14, p. 331. Ibid. c. 19, p. 333. Ibid. 1.3, c. 19, p. 280. Ibid. 1. 4, c. 76, p. 422. Discourse, &e. p. 226; ed. 2. 260. Adv. Haeres. 1. 5, c. 1, p. 432. Stromat, 1.5, p. 548. Ibid. 1. 6, p. 680. Ibid. 1. 2, p. 363. Ibid. 1. 2, p. 372. Ibid. 1. 1, p. 288. Stromat. 1.5, p. 588. Tertull. de Patientia, c. 1, p. 1, 9. De Virgin. Veland c. 13, p. 202. De Anima, c. 1, p. 304. Ibid. c. 41, p. 343. Adv. Marcion, 1. 3, c. 14. p. 489. Ibid. c. 16, p. 490. Ibid. p. 491. Adv. Marcio, c. 18, p. 492. Ibid. 1. 4, c. 27, p. 548. Ibid. 1. 5, c. 17, p. 609. Apolog. c. 18, p. 18. Origen in Romans 1. 10, fol. 223, B. Contr. Cels. 1. 4, p. 227. Ibid. 1. 8, p. 389. Ibid. 1. 6, p. 309, 310. Contr. Cels. 1.7, p. 361. In Exodus hom. 3, fol. 32, C. In Leviticus hom. 13, fol. 88, H. Peri Arcwn, 1. 1, c. 3, fol. 118, A. Comment. in Joan. p. 115. Contr. Cels. 1. 1, p. 35. Ibid. 1. 3, p. 152. Contr. Cels. 1. 6, p. 276; vide 1. 1, p. 21, et 50:5, p. 231. Peri Arcwn, 1. 4, c. 1, fol. 151, D. Contr. Cells. 1. 8, p. 405. In Numbers homil. 20, fol. 131, 132, I. K. Contr. Cels. 1. 8, p. 381. In Romans 1:9, fol. 211, E. Comment. in Matthew p. 227; vide Peri Arcwn, 1. 3, c. 1, fol. 139. B. Peri Arcwn, 1. 1, Proem. fol. 112, C. Ep. 2, ad Donat. p. 6. De Oratione Dominica, p. 265. Ibid. p. 266. Ibid. De Oratione Dominies, p. 267. De Bono Patientiae, p. 313. Demonstr. Evangel. 1. 10, p. 484. Preparat. Evangel. 1. 1, c. 5, p. 21. Vide Eccl. Hist. 1. 2, c. I, p. 39; c. 3, p. 41; c. 14, p. 52; 1. 3, c. 37, p. 109. Preparat. Evangel. 1. 1, c. 4, p. 10; 1. 2, c. 4. p. 68. Demonstr. Evangel. 1. 3, Proem. p. 89. De Ecclesiastes Theolog. 1. 3, c. 6, p. 174. Athanas. contr. Arian. orat. 2, vol. 1:p. 257. Ibid. 3, p. 412. De Incarnat. Verbi Dei, p. 63, 64. Contr. Arian. orat. 4, p. 463, 472. De Incarn. p. 66. De S. Trinirate, dialog 3, vol. 2. p. 232. Vide Rivet. Critic. Sacr. 1. 3, c. 6, p. 254, 255. Praefat. p. 137, ed. Commelin. Homil. 5, p. 33. Ibid. 2, p. 12. Homil. 4, p. 19. Ibid. 15, p. 87. Ibid. 37, p. 199. Ibid. 1. p. 2. Ibid. 29, p. 171. Ibid. 26, p. 148. Ibid. 5, p. 33, 34. Ibid. 24, p. 138. Ibid. 44, p. 215. Ibid. p. 217. Ibid. 4, p. 28, 29. Ibid. 25, p. 143, 144. Enarr. in Psalm 123, p. 540. Ibid. 125, p. 547. De Trinitate, 1. 6, p. 74; 1. 11, p. 174. Comment. in Matthew can. 16, p. 296; in Psalm 119. Vau, p. 472. De Trinitate, 1. 12, p. 197. Ibid. 1. 9, p. 119. Ibid. 1. 12, p. 185. In Matthew can. 9. p. 271. Ibid. can. 20, p. 305. In Psalm 134, p. 581. De Spirit. Sancto, c. 16, p. 180. Contr. Eunom. 1. 5, p. 139, vol. 2. Ibid. p. 117. De Baptismo, 1. 1, c. 2, p. 650. Contr. Eunom. 1. 4, p. 99. In Psalm 115. p. 313. Moral. Reg. 55, p. 331, vol. 2. In Psalm 33, p. 215. De Humilitate, p. 550. Greg. Nazianz. orat. 6, p. 137, tom. 1. Ibid. 9, p. 153. Ibid. 16, p. 253. Ibid. 12, p. 198. Ibid. 37, p. 609. Ibid. 44, p. 714. Ibid. 37, p. 610. Ibid. 19, p. 294. Ibid. 43, p. 698. Didymus de Spiritu Sancto, 1. 1, fol. 176, B, inter Hierom. opera, tom. ix. Ibid. C & M. Ibid. fol. 177, D, E. Greg. Nyss. in Cantic. homil. 9, p. 608, vol. 1: Ibid. in Eccl. homil. 8, p. 464. Ibid. p. 467. Ibid. Orat. In 1 Corinthians 15:28, p. 850, 851. Greg Nyss. contr. Eunom. 1. 1, p. 67, vol. 2. Ibid. in Eccl. hom. 6, p. 433, vol. 1. Ibid. in Baptism. Christ. p. 801, vol. 2. Ibid. contr. Eunom. 1. 1, p. 60. Ibid. in Cantic. homil. 7, p. 537, vol. 1. Ibid. in Psalm 100:8, p. 308. Ibid. in Baptism. Christ. p. 803, vol. 2. In Epist. Romans p. 326. In Tit. p. 606. In Romans p. 309. In Romans p. 263. In Ephesians p. 496. In 1 Corinthians p. 387. In Symbol. Apost. c. 16, p. 99. De Fide, 1. 3, c. 3, p. 150. In Luc. 1. 5, p. 91. De Aaradiso, c. 14, p. 130. De Spiritu Sancto, 1.3. e. 9, p. 242. Epist. 1. 8, ep. 61, p. 327; vide etiam Enarr. in Psalm 119. Jod, p. 959; et in Luc. 1.10. p. 217. De Spiritu Sancto, 1. 1, c. 11, p. 227. Ibid. c. 10. Expos. Isaiah apud Aug. contr, duas Epist. Pelag. 1. 4, c. 11. Enarr. in Psalm 119. Mem. p. 974. -- In Luc. 1. 1, p. 13. In Psalm 119. Heth, p. 935. Epist. 1. 5, ep. 37, p. 284. In Psalm 119. Tau, p. 1080. In Luc. 1. 7, p. 125. In Symbol. Apost. c. 4, p. 90. De Exhort. ad Virgin. p, 437. In Psalm 119. Jod, 966. Io. Samech, 1012, 1013. Marc. Eremit. de Leg. Spirit. p. 51. Ibid. p. 53. Ibid. p. 50. Ibid. p. 49. Marc. Erermit. capitula de Temperantia, p. 104. Ibid. de Leg. Spirit. p. 52. Comment. In Galatians 4:9, tom. 3. p. 744. In Matthew 22. hom. 69, tom. 2, p. 438. In 1 Corinthians 4:7, hom 2. 12, tom. 3, p. 313; 314. Act. homil. 30, tom. 4. p. 788. In Romans 9:23, homil. 19, tom. 3, p. 144. Homil. 8, tom. 4. p 46. In 1 Corinthians 3:1, 2, homil. 8, tom. 3, p. 291. De Precatione, hom. 2. tom. 4. p. 759. Hieron. Comment. in Hierremiam, tom. 5, p. 138. Ibid. p. 143, A, P. Ibid. p. 162, I. K. Comment. in Ezech. p. 256, K. Ibid. in Eccl. tom. p. 39, K, L. Ibid. in Isaiah tom. 5:p. 5, E. Ibid. in Mich. tom. 6. p. 27, G. Epist. ad Hedib. tom. 3 p. 48, H. Comment in Ephes. tom. 9. p. 95 K. Com. in Hieremiam, tom. 5. p. 152, D. Ibid. In Eccl. tom. 7. p. 177, C. Ibid. in Hieremiam, 5. p. 160, K. Ibid. in Eccl. tom. 7. p. 36, L. Comment. in Ephesians tom. 9, p. 89, L. Ibid. M. Ibid. p. 93, H, I. Ibid. in Hieremiam, tom. 5. p. 137, G, H. Ibid. in Ephes. tom. 9. p. 91, E.
Phần 4 - Chương 5. Dẫn nhập - Về Sự Bền Lòng
Tiến sĩ Whitby nói,1 “sẽ dễ dàng xác nhận học thuyết này (về sự bội đạo của các thánh) từ sự đồng thuận của các giáo phụ cổ xưa; nhưng điều này dường như không cần thiết với ông, sau lời xưng nhận của Vossius học thức, communem hanc fuisse antiquitatis sententiam, ‘rằng đây là phán đoán chung của thời cổ, hay của người cổ;’ và rằng antiquitas tota indeficibilitati adversatur, ‘toàn bộ thời cổ chống lại học thuyết này,’ về tính không thể thất bại của các thánh.” Nhưng nên biết, rằng Vossius, người tự đặt mình với mọi sức mạnh để chứng minh các khẳng định này, không chỉ trong cùng chỗ2 thừa nhận, rằng các giáo phụ thánh (Austin và Prosper) chủ trương, “rằng Đức Chúa Trời đã định từ đời đời đem một số người bởi các phương tiện không thể sai lầm đến sự sống đời đời, mà đức tin và tình yêu của họ cho nên hoặc sẽ không bao giờ thất bại, hoặc bị mất, sẽ được khôi phục trước cuối đời; vì mục đích của Đức Chúa Trời cứu những người Ngài từng chọn cho sự sống, không cách nào có thể bị làm vô hiệu.” Trong đó Austin nghĩ các tác giả trước ông đồng ý với ông, như hiện ra từ sách De Bono Perseverantiae của ông; nhưng Vossius cũng trong luận điểm tiếp theo của ông nhận xét,3 rằng các giáo phụ phân biệt đức tin thành ba mức độ, mức cuối cùng họ gọi là hoàn hảo, vững chắc, có rễ; và điều này họ nói không cách nào có thể bị mất. Ông cũng nhận xét thêm,4 rằng “khi các giáo phụ thánh dạy rằng đức tin xưng công chính có thể thất bại, và đôi khi thật thất bại, họ hiểu điều này liên quan đến các hành động chảy từ quyền năng và thói quen của đức tin; vì quyền năng này, mà chúng ta có thể gọi là hạt giống của đức tin thực tế, họ thừa nhận, không hoàn toàn bị lấy đi, ít nhất trong những người được chọn.” Ý nghĩa của các tác giả cổ xưa này là gì có thể được phán đoán tốt hơn bởi điều sẽ được đưa ra trong các Mục sau đây.
Mục 1—Clemens Romanus. Năm 69 sau Chúa. Clement thành Rô-ma cho những dấu hiệu rõ ràng về sự vững chắc của đức tin thật, và sự bền lòng của các thánh trong đó đến cuối cùng. Khi nói với các thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, ông nói?5 “Ai đã ở trong anh em, mà chưa có kinh nghiệm về, hay chứng minh, ten panareton kai bebaian umon pistin, đức tin toàn năng, và vững chắc hay ổn định của anh em?” Ông cũng nhận xét,6 rằng “trong khi đó là ý của Đức Chúa Trời, rằng mọi người Ngài yêu đều dự phần vào sự ăn năn, và như vậy không hư mất với những người không tin và không ăn năn, esterizen to pantokratoriko boulemati autou, ‘Ngài đã thiết lập nó bởi ý toàn năng của Ngài.’ Nhưng nếu bất cứ ai trong những người Đức Chúa Trời muốn dự phần vào ân điển của sự ăn năn, sau đó sẽ hư mất, ý toàn năng của Ngài ở đâu? Và vấn đề này được giải quyết và thiết lập thế nào bởi một ý như vậy của Ngài?”
Mục 2—Barnabas. Năm 70 sau Chúa. Barnabas, một người thời sứ đồ, làm chứng về học thuyết sự bền lòng cuối cùng của các thánh: khi ông nói,7 rằng “người hy vọng vào Christ, sterean petran, ‘tảng đá vững chắc và rắn,’ sẽ sống đời đời;” điều ông sau đó lặp lại để trả lời một câu hỏi, tại sao len và gỗ được sử dụng trong các nghi lễ luật pháp: “Vì,” ông nói,8 vương quốc của Chúa Giê-xu phụ thuộc vào cây (ông có ý thập tự giá,) cho nên những người hy vọng vào Ngài sẽ sống đời đời.” Và ở một chỗ khác, ông trích9 những lời sau đây như một đoạn Kinh Thánh, Và có một sông chảy, hay chạy, ở phía bên phải, và từ nó mọc lên các cây đẹp, và bất cứ ai ăn từ chúng sẽ sống đời đời; về điều đó ông nhận xét, rằng “điều này ông nói vì chúng ta đi xuống nước (nghĩa là trong phép báp-têm) đầy tội lỗi và bẩn thỉu, và chúng ta đi lên khỏi nó sinh trái; có trong lòng sự sợ hãi và hy vọng vào Chúa Giê-xu qua Thánh Linh, ‘và bất cứ ai ăn những điều này sẽ sống đời đời;’ điều này ông nói, rằng bất cứ ai nghe những điều được nói, kai pisteuse, và tin, sẽ sống đời đời.”
Mục 3—Ignatius. Năm 110 sau Chúa. Ignatius cũng là một nhân chứng cho lẽ thật rất an ủi này của Phúc Âm, khi ông khuyên10 các thánh “tránh những sự tăng trưởng ác đó sinh trái chết chóc, mà bất cứ ai nếm đều chết; vì chúng không phải là sự trồng của Cha;” vì nếu chúng “là, các nhánh của thập tự giá sẽ hiện ra, kai en auto karpos autos aphthartos, ‘và trái của chúng sẽ không hư nát;’ bởi đó qua sự chịu khổ của Ngài Ngài đã gọi anh em, là các chi thể của Ngài, ou dunatai ouk kophale choris gennethenai aneu melon, vì đầu không thể sinh ra, hay ở, không có các chi thể.” Và ở một chỗ khác ông nói,11 “Không người nào tuyên xưng đức tin, phạm tội; cũng không người đã đạt tình yêu, ghét. Cây được biết bởi trái của nó. Như vậy những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân sẽ được thấy bởi điều họ làm; vì bây giờ nó không phải là công việc của một sự tuyên xưng, all’ en dunamei pisteos ean tis eurethe eis telos, nhưng nó qua quyền năng của đức tin, nếu bất cứ ai được tìm thấy đến cuối cùng.” Bởi đó ông ám chỉ, rằng sức mạnh và đức hạnh của đức tin thật là như vậy, đến nỗi những người có nó được bảo tồn và tiếp tục là Cơ Đốc nhân đến cuối cùng, và khi đó được tìm thấy là như vậy. Thư của ông gửi cho người Phi-la-đen-phi12 được hướng đến họ như một Hội Thánh được thiết lập vững chắc trong sự hòa hợp của Đức Chúa Trời, như là một niềm vui đời đời và lâu dài; và các giám mục, trưởng lão, và phó tế của họ, những người Christ, theo ý của chính Ngài, esterixen en bebaiosune, “đã thiết lập vững chắc, qua Đức Thánh Linh của Ngài.”
Mục 4—Irenaeus. Năm 180 sau Chúa. Irenaeus có một số đoạn trong các tác phẩm của ông ủng hộ học thuyết này. Ngụ ngôn hóa lịch sử của vợ Lót, ông diễn đạt như vậy:13 “Hội Thánh là muối của đất, bị để lại trong biên giới của đất, chịu những điều thuộc con người; và trong khi toàn bộ các chi thể thường bị lấy khỏi nó, perseverat statua salis qued est firmamentum fidei, firmans et praemittens filios ad Patrem ipsorum, ‘cột muối tiếp tục, là nền tảng của đức tin, xác nhận và sai các con cái trước đến Cha của họ.” Ông nói về ân điển của tình yêu như một ân điển ở lại: “Tình yêu,” ông nói,14 “hoàn hảo người hoàn hảo; và người yêu Đức Chúa Trời là hoàn hảo cả trong thế gian này, và trong thế gian sẽ đến; nunquam enim desivimus diligentus Deum, vì chúng ta không bao giờ ngừng yêu Đức Chúa Trời, nhưng càng nhìn Ngài, chúng ta càng yêu Ngài.” Ông cũng trình bày Thánh Linh của Đức Chúa Trời như không bao giờ rời khỏi người Ngài đã cư trú trong; vì, ông nói,15 “Hơi thở của sự sống là một điều, làm cho con người thành động vật, và một điều khác Thánh Linh làm cho sống, làm cho người thuộc linh. Điều được làm khác với Đấng làm nó, cho nên hơi thở là tạm thời, to de Pneuma aennaon, Thánh Linh đời đời.” Hơi thở thật mạnh mẽ trong một thời gian ngắn, và ở lại một thời gian, sau đó nó ra đi, để lại nó không hơi thở nơi nó trước đây; nhưng Thánh Linh bao quanh con người bên trong và bên ngoài, ate aei paramonimon oudepote kataleipei auton, như luôn ở lại, và không bao giờ rời người.” Đúng vậy, ông trình bày nó như sự phạm thượng khi nói, rằng các chi thể của Christ sẽ không được cứu, nhưng bị hủy diệt; vì ông nhận xét này về 1 Cô-rinh-tô 3:17, Nếu bất cứ ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, v.v.: Templum igitur Dei in quo Spiritus inhabitat Patris, et membra Christi non participare salutem, sed in perditionem redigi dicere, quomodo non maximae est blasphemiae? Cho nên nói, rằng đền thờ của Đức Chúa Trời, trong đó Thánh Linh của Cha ở, và các chi thể của Christ, sẽ không dự phần vào sự cứu rỗi, nhưng bị đưa xuống sự hủy diệt, nó không phải là sự phạm thượng cao nhất sao? Vossius16 nói đến một chương trong Irenaeus,17 như chống lại học thuyết sự bền lòng cuối cùng của các thánh, trong đó có những cách diễn đạt này: “Mọi người đều cùng bản tính, và có thể giữ và làm điều tốt, và có thể mất nó lại, và không làm nó.” Và một chút sau,18 “Sự bất tuân đối với Đức Chúa Trời, và sự mất điều tốt, thật ở trong quyền của con người.” Nhưng nên biết và nhận xét, rằng Irenaeus đang tranh luận chống lại những kẻ dị giáo chủ trương, rằng một số người tự bản tính là tốt, và những người khác là ác; trong khi, ông nói, họ hết thảy cùng bản tính, như lúc đầu được Đức Chúa Trời tạo dựng, có thể làm điều thiện và điều ác. Ngoài ra, ông chỉ nói về sự mất điều tốt tự nhiên và đạo đức trong con người tự nhiên, và không về sự mất điều tốt thuộc linh, hay ân điển siêu nhiên trong con người được tái sinh. Hơn nữa, Irenaeus có một đoạn trong cùng chương19 dường như ủng hộ sự bền lòng của các thánh; vì ông nói, rằng “Chúa đã chịu mọi điều này vì chúng ta, để bởi mọi điều được học trong mọi sự, chúng ta có thể thận trọng cho tương lai, et perseveremus in omni ejus dilectione, và bền lòng trong mọi tình yêu đối với Ngài.”
Mục 5—Epistola Martyrum Galliae. Năm 180 sau Chúa. Thư của các Tử Đạo ở Pháp tôi đặt ở đây, vì nó được một số học giả20 cho rằng đã được Irenaeus soạn, người trước hết là một trưởng lão, và sau đó là giám mục của Hội Thánh tại Lyons. Nó được viết năm nào không chắc chắn được biết; nó phải sau cái chết của Pothinus, người tiền nhiệm của Irenaeus, vì nó kể về sự tử đạo của ông. Thư được viết trong một tinh thần thật vĩ đại, cao quý, Cơ Đốc; nó bắt đầu như sau: “Các đầy tớ của Christ ở tại Vienna, và Lyons ở Pháp, gửi đến anh em ở Châu Á và Phrygia, những người có cùng đức tin và hy vọng về sự cứu chuộc với chúng tôi, bình an, và ân điển, và vinh hiển, từ, Đức Chúa Cha, và Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Trong đó họ kể về sự chịu khổ và tử đạo của nhiều người xuất sắc và tin kính ở những nơi đó, họ đã dũng cảm chịu đựng, bền lòng, và đứng vững đến cuối cùng thế nào; sự kiên định và bền lòng đó họ luôn quy cho ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong những cách diễn đạt khác họ có những điều này:21 “Khi,” họ nói, chúng ta không chỉ bị đuổi khỏi nhà, phòng tắm, và chợ, nhưng hoàn toàn bị cấm xuất hiện ở bất kỳ nơi nào, antistrategei de e charis tou Theou, ‘ân điển của Đức Chúa Trời chiến đấu cho chúng ta chống lại kẻ thù,’ và giải thoát kẻ yếu, và đặt chống lại hắn các cột vững chắc hay rắn, có thể, qua sự kiên nhẫn, kéo trên chính họ toàn bộ sức mạnh hay quyền năng của kẻ ác.” Và một chút sau22 họ nhắc đến những người khác, “những người bị tra tấn cay đắng, đến nỗi dường như họ không thể sống, dù mọi loại thuốc họ sử dụng; họ ở lại trong tù, thật thiếu sự giúp đỡ và chăm sóc của loài người, nhưng anarronumenoi upo ten Kurion kai endunamoumenoi kai somati kai psuche, ‘được Chúa làm mạnh lại, và được làm có khả năng hay được hỗ trợ trong thân thể và linh hồn,’ họ khuấy động và an ủi những người còn lại.” Và về Blundina, đặc biệt, họ nói,23 rằng “dù bà nhỏ, và yếu, và đáng khinh, vẫn, megan kai akatagoniston athleten Christon endedumene, ‘được mặc lấy nhà vô địch lớn và không thể thắng đó, Christ,’ nhiều lần thắng kẻ thù, và qua cuộc chiến được đội mão của sự bất tử.” Và sau khi chú ý đến một số người đã phủ nhận đức tin lúc đầu, sau đó, ngoài sự mong đợi của dân ngoại, đã xưng nhận nó; bởi đó Christ được tôn vinh rất nhiều, và hết thảy họ được thêm vào số các tử đạo. Họ nói về những người khác theo cách này:24 “Nhưng họ ở lại bên ngoài, oi me de ichnos popote pisteos, ‘những người chưa bao giờ có chút vẻ ngoài nào của đức tin,’ cũng không cảm giác về y phục cưới, cũng không hiểu biết về sự sợ hãi Đức Chúa Trời, nhưng qua toàn bộ cách cư xử của họ làm cho đường lối bị phạm thượng; tức là, các con trai của sự hư mất.” Từ đó hiện ra, rằng những Cơ Đốc nhân tin kính đầu tiên này, như họ nhận xét rằng những người có ân điển thật của Đức Chúa Trời đã đứng vững đến cuối cùng, điều họ quy cho quyền năng của Đức Chúa Trời; thì cũng vậy những người cuối cùng và hoàn toàn sa ngã, là những người chưa bao giờ có gốc rễ của vấn đề trong họ.
Mục 6—Clemens Alexandrinus. Năm 190 sau Chúa. Clement thành Alexandria thường xuyên gợi ý sự ổn định và lâu dài của những người đã nhận ân điển của Đức Chúa Trời. Như vậy ngụ ngôn hóa việc Y-sác chơi với Rê-bê-ca vợ mình, người ông làm cho có nghĩa Hội Thánh; “điều có,” ông nói,25 một danh vững chắc và rắn được đặt trên nàng, upomone, ‘sự kiên nhẫn; hoặc vì nàng chỉ eis tous aionas menei, 'ở lại đời đời,’ luôn vui mừng; hoặc vì nàng gồm sự kiên nhẫn của các tín đồ, là các chi thể của Christ, và chứng cớ của họ ton eis telos upomeinanton những người chịu đựng đến cuối cùng.” Và trong, một chỗ khác ông nói,26 “Đa-vít kêu lên, “người công chính sẽ không bị lay chuyển đời đời,” cũng không bởi các lời lừa dối, cũng không bởi thú vui lừa dối do đó người cũng sẽ không bị lay chuyển khỏi sự thừa kế của chính mình, cũng sẽ không sợ tin xấu, cũng không sự vu khống hư không cũng không ý kiến sai về người.” Và ở nơi khác,27 nói về một người sùng kính và tôn giáo, ông nói, rằng “một linh hồn như vậy ou diorizetai pote tou Theou kat’ oudena kairon, sẽ không bao giờ vào bất kỳ lúc nào bị tách khỏi Đức Chúa Trời.” Sau khi trích Thi Thiên 48:12 ông cho ý nghĩa này của các lời:28 “Nó có nghĩa, tôi nghĩ, rằng những người đã nhận lời từ trên cao, sẽ cao như tháp, kai bebaios en to to pistei kai to gnosei stesesthui, và sẽ đứng vững trong đức tin và tri thức.” Cả hai điều đó, tức là, đức tin và tri thức, ông thường trình bày như ở lại và bền lâu: về điều trước ông có những cách diễn đạt này:29 “Đời sống của Cơ Đốc nhân, mà chúng ta bây giờ đang hướng dẫn một số, là một hệ thống nào đó của các hành động lý trí, tức là, của những điều được Logos, hay Ngôi Lời, dạy, adiaptotos energeia, ‘một năng lực không bao giờ thất bại,’ điều chúng ta thật đã gọi là đức tin.” Và ở một chỗ khác,30 “Đức tin, tôi nói, dù nó được đặt trên tình yêu hay trên sự sợ hãi, là điều gì đó thiêng liêng, mete upo alles philias kosmikes diaspomenen, mete upo phobon parontos dialuomenen, điều không thể bị kéo ra bởi bất kỳ tình bạn thế gian nào khác, cũng không bị hòa tan bởi sự sợ hãi hiện tại.” Và ở nơi khác,31 “Đức tin là ischus eis soterian ‘kai dunamis eis zoen aionion, sức mạnh cho sự cứu rỗi, và một quyền năng cho sự sống đời đời.” Đúng vậy, ông nhận xét,32 “Quyền năng của đức tin là như vậy, đến nỗi nó vượt quá mọi điều trái với nó, kai auton olou enistamenou tou kosmou, và thậm chí toàn bộ thế gian tự nó đứng trên đường của nó.” Thêm vào đó có thể là một đoạn khác của Clement:33 “Tôi tin chắc rằng không sự chết, được gây ra bởi những kẻ bắt bớ, cũng không sự sống chúng ta sống ở đây, cũng không thiên sứ, những kẻ phản bội, cũng không các quyền lực, quyền lực của Sa-tan, là sự sống người chọn, vì như vậy là các quyền lực và thế lực của tối tăm, theo ông; cũng không những điều hiện tại, trong đó chúng ta ở trong thời gian này của đời sống, như hy vọng của người lính, lợi nhuận của thương gia; cũng không chiều cao, cũng không chiều sâu, cũng không bất kỳ loài thọ tạo nào khác, bởi một hoạt động thích hợp cho loài người, chống lại đức tin của người làm một sự lựa chọn tự do. Loài thọ tạo, đồng nghĩa, được gọi là hoạt động, là công việc của chúng ta, và một hoạt động như vậy không thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Và về sự tiếp tục của tri thức thuộc linh thật ông diễn đạt như vậy:34 “Sự hướng dẫn thiêng liêng,” ông nói, “ ktema estin eis aei paramenon, là một sự sở hữu ở lại đời đời.” Đúng vậy, ông nói về nó như điều không thể bị mất:35 “Đối với người bởi luyện tập, xuất phát từ tri thức,” ông nói, “đã đạt đức hạnh không thể bị mất đó, thói quen của nó trở thành tự nhiên, và như sự nặng đối với một hòn đá, outos toude e episteme anapobletos, ‘như vậy tri thức của người không thể bị mất,’ cũng không vô tình cũng không cố ý; bởi quyền năng của lý trí, tri thức, và sự quan phòng, nó được thiết lập như vậy đến nỗi nó không thể bị mất; qua một sự sợ hãi tin kính nó trở thành như vậy đến nỗi nó không thể bị mất. Điều lớn nhất cho nên là tri thức về Đức Chúa Trời, vì điều này được bảo tồn như vậy đến nỗi đức hạnh không thể bị mất.” Sự bền lòng này của các thánh được Clement quy, không cho chính họ, nhưng cho quyền năng và lòng nhân từ của Chúa của họ. “Chúng ta sẽ không sa ngã, ông nói,36 “vào sự bại hoại, những người đi qua vào sự không hư nát, oti anthexetai emon autos, ‘vì Ngài nâng đỡ chúng ta;’ vì Ngài đã nói, và Ngài sẽ làm nó.” Và một chút sau ông nói,37 rằng “lòng tốt của Ngài, tức là của Christ đối với họ, những người qua việc nghe đã tin, là ametakinetos se kai arrepes, không thể lay chuyển, và không quay cách này hay cách kia.” Vossius38 nói đến tác giả này như ủng hộ sự bội đạo của các thánh; người thật, trong sách39 được nói đến, trích Hê-bơ-rơ 10:26, và nhận xét, rằng những người tiếp tục phạm tội và ăn năn, ăn năn và phạm tội, không hề khác với những người chưa bao giờ tin; và rằng ông không biết điều nào tệ hơn, phạm tội cố ý, hay ăn năn vì tội, và phạm tội lại; nhưng khi đó ông không cho dấu hiệu nào, rằng ông nghĩ rằng những người như vậy từng đã nhận ân điển thật của Đức Chúa Trời, những người tiếp tục theo tỷ lệ này, và giờ đã sa ngã khỏi nó. Tôi đã đưa ra hai đoạn từ cùng sách để chứng minh học thuyết về sự bền lòng.
Mục 7—Tertullian. Năm 200 sau Chúa. Tertullian không xa lạ với học thuyết sự bền lòng cuối cùng của các thánh. “Sa-tan,” ông nói,40 “không thể làm gì chống lại các đầy tớ của Đức Chúa Trời hằng sống, trừ khi Ngài cho phép, ut aut ipsum destruat per fidem electorum in tentatione victricem, aut homines ejus fuisse traducat, qui defecerint ad eum, ‘hoặc để Ngài có thể hủy diệt hắn qua đức tin của những người được chọn, điều thắng trong sự cám dỗ, hoặc để Ngài có thể cho thấy công khai rằng những người đó là của hắn, những người đã sa ngã đến với hắn.” Ngươi có một ví dụ trong Gióp. Như vậy hắn mong muốn quyền năng để cám dỗ các sứ đồ, không có nó nhưng bởi sự cho phép; vì Chúa trong Phúc Âm nói với Phi-e-rơ, Sa-tan đã xin để sàng ngươi như lúa mì; nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thất bại; ne tantum Diabolo permitteretur, ut fides periclitaretur, ‘kẻo nó chỉ được phép cho ma quỷ, đến nỗi đức tin sẽ gặp nguy hiểm;’ bởi đó nó cho thấy, rằng cả hai đều ở với Đức Chúa Trời, và sự rung chuyển của đức tin, và sự bảo vệ của nó; vì cả hai đều được Ngài mong muốn, sự rung chuyển bởi ma quỷ, sự bảo vệ bởi Con; và thấy Con của Đức Chúa Trời có sự bảo vệ đức tin trong quyền năng của chính Ngài, điều Ngài đã yêu cầu Cha, từ Đấng Ngài nhận mọi quyền năng trên trời và dưới đất; làm sao ma quỷ có thể có sự rung chuyển đức tin trong tay của chính hắn?” Và một chút sau ông nhận xét,41 rằng “đội quân quỷ không có quyền năng trên đàn heo, trừ khi chúng đã đạt được nó từ Đức Chúa Trời; tantum abest ut in oves Dei habeat, ‘chúng rất xa khỏi việc có bất kỳ quyền nào trên chiên của Đức Chúa Trời.’ Ma quỷ dường như bây giờ hưởng quyền năng của chính hắn, si forte in eos qui ad Deum non pertinent, dù có lẽ trên những người không thuộc về Đức Chúa Trời.” Hơn nữa, chống lại nhà của Đức Chúa Trời hắn không thể làm gì bởi quyền năng của chính hắn; vì khi hắn được phép, các ví dụ trong Kinh Thánh chứng minh từ những nguyên nhân nào nó là; vì hoặc quyền năng cám dỗ được ban cho hắn, bị khiêu khích hay khiêu khích, vì sự thử nghiệm, như trong các trường hợp trên; hoặc vì sự bỏ mặc, tội nhân được phó cho hắn như cho một đao phủ để trừng phạt, như Sau-lơ; —hoặc vì sự kiềm chế, như sứ đồ kể, rằng có một cây gậy được ban cho người, một sứ giả của Sa-tan để đánh người. Loại này cũng không được phép cho ma quỷ, để làm nhục các thánh, bởi làm khổ xác thịt; nisi simul ut et virtus tolerantiae scilicet in infirmitate perfici possit, “trừ khi cũng vậy, đồng thời, quyền năng của sự kiên nhẫn có thể được làm hoàn hảo, tức là, trong sự yếu đuối.” Ông ở nơi khác gợi ý,42 rằng không thể nào những người được chọn của Đức Chúa Trời bị Sa-tan hủy diệt, dù mọi dấu lạ và kỳ công hắn làm. “Đức Chúa Trời cấm,” ông nói, “rằng chúng ta nên tin rằng linh hồn của bất kỳ vị thánh nào, ít hơn nhiều của một nhà tiên tri, sẽ bị ma quỷ kéo ra, những người được dạy, rằng Sa-tan có thể biến hình thành một thiên sứ sáng; không chỉ thành một người sáng; đúng vậy, rằng cuối cùng hắn sẽ khẳng định mình là Đức Chúa Trời, và sẽ làm các dấu lạ kỳ diệu hơn, ad evertendos si fieri posit electos, để hủy diệt những người được chọn, nếu có thể.” Hơn nữa, Tertullian khẳng định, rằng công việc của Đức Chúa Trời không thể bị mất, dập tắt, hay ngừng; “vì điều thuộc về Đức Chúa Trời,” ông nói,43 “không bị dập tắt như vậy, như nó bị che phủ; vì nó có thể bị che phủ,, vì nó không phải Đức Chúa Trời;. nó không thể bị dập tắt, vì nó thuộc về Đức Chúa Trời.” Và nếu điều này đúng về điều tốt tự nhiên, Đức Chúa Trời đặt vào loài người, điều ông dường như nói về, nó phải còn hơn vậy về điều tốt siêu nhiên được truyền vào họ. Và ở một chỗ khác44 ông hỏi, “Làm sao, dù Sa-tan luôn làm việc, và hằng ngày thêm vào các mưu mô ác của loài người, opus Dei aut cessaverit aut proficere destiterit, rằng, hoặc công việc của Đức Chúa Trời nên ngừng, hoặc ngừng tiến lên.” Vossius45 thật nói đến hai chỗ trong tác giả này, ủng hộ tính có thể sa ngã của các thánh khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Trong chỗ đầu tiên có những lời này:46 “Và điều này có đáng ngạc nhiên không, rằng bất cứ ai đã được chứng minh trong quá khứ sau đó sẽ sa ngã? Sau-lơ, một người tốt, trên những người còn lại, bị lòng ghen tị lật đổ; Đa-vít, một người tốt, theo lòng của Chúa, sau đó có tội giết người và ngoại tình; Sa-lô-môn, được ban mọi ân điển và sự khôn ngoan bởi Chúa, bị phụ nữ dụ đến sự thờ thần tượng: vì chỉ với Con của Đức Chúa Trời mới được dành để ở không có tội. Vậy nếu, cho nên, một giám mục, một phó tế, một góa phụ, một trinh nữ, một tiến sĩ, đúng vậy, thậm chí một tử đạo, sẽ sa ngã khỏi quy tắc, các dị giáo vì lý do đó sẽ dường như đạt được lẽ thật sao? Chúng ta chứng minh đức tin bởi người, hay người bởi đức tin? Không người nào khôn ngoan, nhưng là một tín đồ; không người nào có danh lớn, nhưng là một Cơ Đốc nhân; không người nào là Cơ Đốc nhân, nhưng người sẽ bền lòng đến cuối cùng.” Mọi điều này không hơn, hơn rằng những người tốt nhất có thể sa ngã vào tội lỗi; rằng không ai được miễn trừ khỏi nó trừ Con của Đức Chúa Trời; cho nên chúng ta không nên nghĩ xấu về học thuyết đức tin, vì sự sa ngã của những người tuyên xưng nó; không người nào là Cơ Đốc nhân thật nhưng người sẽ bền lòng đến cuối cùng; vì những người không, chưa bao giờ là Cơ Đốc nhân thật; mọi điều này chúng ta hết lòng đồng ý. Tertullian, cả trước và sau đoạn này, nói những điều rất xa khỏi việc hủy diệt, đến nỗi chúng phục vụ để củng cố học thuyết về sự bền lòng. Trước nó ông nhận xét, rằng “các dị giáo thịnh hành qua sự yếu đuối của một số người, điều sẽ không thịnh hành chút nào, si in bene valentem fidem incurrant, nếu chúng tấn công một người mà đức tin lành mạnh và tốt.” Và sau nó ông có những lời này, cho ánh sáng lớn vào ý nghĩa và quan điểm của ông; “Chúa biết những người thuộc về Ngài, và cây Cha chưa trồng Ngài nhổ lên, và về điều đầu tiên cho thấy điều cuối cùng, và cầm quạt trong tay để làm sạch sân của Ngài. Hãy để trấu của đức tin nhẹ bay đi với mọi hơi thở của sự cám dỗ, bao nhiêu có thể bay, eo purior massa frumenti in horrea Domini reponetur, ‘để khối lúa mì tinh khiết hơn có thể được cất trong kho của Chúa.’ Một số người học sẽ không, bị xúc phạm, quay khỏi Chúa sao? Tuy nhiên những người còn lại cho nên không nên nghĩ đến việc lìa khỏi việc theo Ngài; nhưng những người biết rằng Ngài là lời của sự sống, và đến từ Đức Chúa Trời, perseveraverunt in comitatu ejus usque ad finem, ‘đã bền lòng trong sự đồng hành của Ngài đến cuối cùng,’ khi Ngài nhẹ nhàng đề nghị họ lìa đi nếu họ muốn. Đó là vấn đề nhỏ hơn nếu những người như Phygellus, Hermogenes, Philetus, và Hymeneeus, rời sứ đồ của Ngài. Kẻ phản bội Christ thuộc về các sứ đồ. Chúng ta ngạc nhiên về các Hội Thánh của Ngài, nếu chúng bị một số người bỏ rơi, khi những điều này cho chúng ta thấy Cơ Đốc nhân, điều chúng ta chịu theo ví dụ của chính Christ; Họ ra khỏi chúng ta, ông nói, 1 Giăng 2:19, vì họ không thuộc về chúng ta,” v.v. Trong chỗ47 khác được nói đến có đoạn này: “Không nhiều người sau đó sa ngã sao? Ân tứ không bị lấy đi khỏi nhiều người sao? Đây là họ, tức là, những người lẻn vào bí mật; những người, thử đức tin của sự ăn năn, đặt nhà của họ, sắp ngã trên cát.” Nhưng Tertullian rõ ràng nói về những người chưa bao giờ có ân điển thật của Đức Chúa Trời, hay xây trên một nền tảng đúng, từ họ bị lấy đi điều họ dường như có; đã sa ngã, không từ đức tin thật họ chưa bao giờ có, nhưng từ một sự tuyên xưng nó: như vậy ông đôi khi48 gọi Simon Magus là một tín đồ, vì người tuyên xưng là một; dù sau đó ông nói, rằng người bị các sứ đồ rủa sả, và bị đuổi khỏi đức tin, tức là, khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và một sự tuyên xưng đức tin trong đó. Như vậy khi ông nói49 về một số người sẵn sàng hư mất sau phép báp-têm, ông phải được hiểu về những người không có, và chưa bao giờ có, dầu trong đèn của họ.” Hay, khi ông nói về các tín đồ thật mất đức tin của họ, ông không có ý rằng họ sẽ cuối cùng và hoàn toàn hư mất; “vì,” ông nói,50 “dù một người như vậy có thể được nói là hư mất, nó sẽ thuộc loại hay sự hư mất như vậy để được khôi phục lại; vì chiên hư mất, không bởi chết, nhưng bởi lang thang, và đồng bạc, không bởi mục nát, nhưng bởi nằm ẩn; như vậy điều có thể được nói là hư mất mà an toàn; cho nên cũng vậy một tín đồ, sa ngã vào cảnh cơn thịnh nộ của người đánh xe, máu của kiếm sĩ, sự bẩn thỉu của sân khấu, v.v., hư mất;” tuy nhiên ông nhận xét, rằng người nên được tìm kiếm và đem trở lại.
Mục 8—Origines Alexandrinus. Năm 230 sau Chúa. Origen có nhiều điều trong các tác phẩm của ông ủng hộ học thuyết về tính lâu dài của ân điển trong các thánh, và sự bền lòng cuối cùng của họ. “Đối với tôi,” ông nói,51 “những điều đó dường như vững chắc hơn là bởi ân điển, hơn những điều thuộc luật pháp; vì những điều đó không có chúng ta, chúng ở trong chúng ta, và những điều này gồm vật chất yếu đuối, đến nỗi chúng có thể dễ dàng mục nát, nhưng chúng được Thánh Linh của Đức Chúa Trời viết, và được ấn vào các phòng trong của linh hồn, firmitatem perpetuitatis obtinent, đạt được sự vững chắc của tính lâu dài.” Lại nữa, ông nhận xét,52 “rằng ân điển và ân tứ của Cứu Chúa chúng ta,” nói đến Giăng 4:10, 14, anaphairetos kai me analiskomene, mede phtheiromene, “không thể bị lấy đi, cũng không bị tiêu hao, cũng không bị hủy diệt trong người dự phần vào nó.” Đặc biệt ông nhận xét, phù hợp với Kinh Thánh, rằng “lòng nhân từ, hay các ân điển của tình yêu không bao giờ thất bại; cho nên,” ông thêm53 “sứ đồ tự tin rằng ông đã nhận nó toàn bộ, nói, Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời? sẽ là hoạn nạn, v.v., vì từ lòng nhân từ không bao giờ thất bại, là những lời đó của ông” (Rô-ma 8:35). Ở một chỗ khác54 ông chú ý đến một ánh sáng gấp đôi, ánh sáng của kẻ không tin kính, sẽ bị tắt, và. ánh sáng của người công chính, quae permanet in aeternum, “điều ở lại đời đời;” và rồi lập luận như vậy: “Linh hồn chúng ta được soi sáng hoặc với ánh sáng thật, quod nunquam extinguetur, ‘điều sẽ không bao giờ bị tắt,’ tức là Christ; hoặc nếu nó không có trong nó ánh sáng đời đời đó, không nghi ngờ nó được soi sáng với một ánh sáng tạm thời và có thể tắt, bởi kẻ biến hình thành một thiên sứ sáng.” Hơn nữa, sau khi nhận xét, như trước, rằng “lòng nhân từ không bao giờ sa ngã; như vậy,” ông nói,55 “sự sở hữu và nhà của các thánh không bao giờ sa ngã, không bao giờ bị lấy đi, không bao giờ bị tách khỏi quyền của họ; vì làm sao nhà đó có thể bị tách khỏi thầy tế lễ, nhà được xây trên nền tảng của các sứ đồ và các nhà tiên tri, trong đó Chúa Giê-xu Christ là đá góc chính?” Ông thường lập luận tính không thể đánh bại và sự an toàn của các thánh, và Hội Thánh của Christ, từ việc họ được xây trên một nền tảng, và trên một tảng đá. “Hội Thánh,” ông nói,56 “như tòa nhà của Christ, Đấng xây nhà của chính Ngài cách khôn ngoan trên tảng đá, anepidektos esti pulon adou, ‘không thể chấp nhận các cửa của âm phủ;’ điều thật thắng mọi người không có tảng đá và Hội Thánh, nhưng không thể làm gì chống lại nó.” Và một chút sau,57 “Không cửa âm phủ nào có thể thắng tảng đá, hay Hội Thánh Christ đã xây trên nó.” Do đó ông khẳng định, rằng không ai thuộc về Christ, thậm chí người nhỏ nhất, có thể bao giờ hư mất, hay người được chọn bị lừa dối; lời của ông như sau;58 sau khi trích đoạn trong Ma-thi-ơ 17:10, ông thêm, “Người bây giờ là một người nhỏ, không thể bị xúc phạm cũng không hư mất, vì bình an lớn có những người yêu danh của Đức Chúa Trời, và không điều gì sẽ xúc phạm họ. Thậm chí người nhỏ nhất trong mọi môn đồ của Christ, ouk an apoloito, không thể hư mất, và cho nên người là lớn, và có thể nói điều này, Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu?” v.v. Và ở nơi khác,59 nói đến Ma-thi-ơ 24:24, ông nói, “Nếu có thể, là một lời phóng đại; vì ông không khẳng định, hay nói, rằng những người được chọn cũng có thể bị lừa dối; nhưng sẽ cho thấy rằng lời của những kẻ dị giáo thường rất thuyết phục và đầy quyền năng để lay động thậm chí những người nghe cách khôn ngoan.” Sa-tan, một kẻ thù đầy quyền năng như hắn, được trình bày như không thể làm hại và hủy diệt những người sợ Chúa. “Chúng ta không phủ nhận,” ông nói,60 rằng có nhiều quỷ trên đất; chúng ta nói có, và rằng chúng đầy quyền năng trong kẻ ác vì sự ác của chúng; nhưng không thể làm gì với những người đã mặc toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, và đã nhận sức mạnh để đứng chống lại mưu chước của ma quỷ.” Và một chút sau:61 “Những người khác, qua sự vô tri tự phó mình cho chúng, có thể chịu khổ bởi chúng; nhưng Cơ Đốc nhân, Cơ Đốc nhân thật, người chỉ phó mình cho Đức Chúa Trời, và cho lời Ngài, không thể chịu bất cứ điều gì bởi quỷ, vì lớn hơn chúng; và người không thể chịu hay bị hại bởi chúng, vì thiên sứ của Chúa đóng trại xung quanh những người sợ Ngài.” Và một chút sau ông thêm,62 “Đến nỗi các thiên sứ trái ngược, cũng không hoàng tử của chúng, được gọi là hoàng tử của thế gian này, có thể làm gì hiệu quả chống lại những người sùng kính Đức Chúa Trời.” Quyền năng duy trì cuộc chiến với các kẻ thù thuộc linh của chúng ta, và đạt được chiến thắng trên chúng, ông quy63 không cho quyền năng của con người, nhưng cho ân điển và sự giúp đỡ thiêng liêng. Tôi thừa nhận có một số đoạn trong các tác phẩm của giáo phụ này không phù hợp với học thuyết này, dù thường được ông gợi ý: như khi ông giả thiết64 Giu-đa là một tín đồ thật, và nhận xét,65 rằng dù không ai có thể giật chiên của Christ khỏi tay của Đức Chúa Trời, vẫn chúng có thể rơi khỏi tay bởi sự cẩu thả của chính chúng, hay bởi tự đặt mình xa khỏi tay của Đức Chúa Trời. Cũng như khi ông ám chỉ,66 rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đôi khi ở trong các thánh, và đôi khi không; dù điều này có thể được hiểu về các ân tứ của Thánh Linh, được ban vào những lúc nhất định cho sự phục vụ đặc biệt; hay về các ân điển của Thánh Linh không luôn luôn được thực hành, dù đang ở. Và trong đoạn đầu tiên được Vossius nói đến, nơi Origen nói,67 rằng Đức Thánh Linh bị lấy đi khỏi những người không xứng đáng, và rằng người bây giờ xứng đáng dự phần vào Ngài, và quay lại, thật có tội phạm thượng chống lại Ngài, ông phải được hiểu về các ân tứ, và không về ân điển của Thánh Linh. Đoạn thứ hai của ông không thể gặp được, vì không có chương như vậy trong sách ông trích. Trong tài liệu tham khảo thứ ba của ông có những dấu hiệu rõ ràng về học thuyết sự bền lòng; ông nói,68 rằng họ, mà sứ đồ nói họ làm đắm tàu đức tin, thật được gọi, nhưng không được xưng công chính; và nhận xét,69 rằng không sự chết của thân thể, cũng không sự sống của tội lỗi, cũng không vinh hiển hư không của thế gian này, cũng không hoàng tử của thế gian, và các quyền lực khác, dù chúng mong muốn và cố gắng, chúng không thể tách bất cứ ai khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Thật vậy, ông thêm,70 nếu tình yêu hoàn hảo, và có rễ và nền tảng; và nó là như vậy trong mọi tín đồ thật, về nguyên tắc, dù không về mức độ và việc thực hành nó.
Mục 9—Cyprian. Năm 250 sau Chúa. Cyprian phải được kể trong những người khẳng định sự bền lòng cuối cùng của các thánh, và tính không thể thất bại của các tín đồ thật, như sẽ hiện ra từ các đoạn sau đây71 trong các tác phẩm của ông. Ông nhận xét này về Rô-ma 8:35, “Ai sẽ tách chúng ta v.v. Nihil horum potest separare credentes, ‘không điều nào trong những điều này có thể tách các tín đồ;’ không điều gì có thể kéo họ đi những người bám vào thân thể và huyết của Ngài.” Và với cùng mục đích ông nói ở một chỗ khác,72 “Hội Thánh, tức là, dân được cố định trong Hội Thánh cách trung tín và vững chắc bền lòng trong điều họ đã tin, không điều gì có thể tách khỏi Christ, quo minus haereat semper et maneat in individua dilectione, để họ không luôn tiếp tục và ở lại trong tình yêu cá nhân.” Lại nữa ông nhận xét,73 rằng “Chúa, Đấng bảo vệ và bảo vệ dân Ngài, sẽ không chịu, triticum de area sua diripi, ‘lúa mì bị lấy khỏi sân của Ngài,’ nhưng chỉ trấu có thể bị tách khỏi Hội Thánh.” Phù hợp với điều đó ông ở nơi khác nói,74 “Người không được trồng trong các giới luật và lời khuyên của Đức Chúa Cha, solus poterit de ecclesia ille discedere, chỉ người ấy có thể lìa khỏi Hội Thánh.” Và lại,75 “Hội Thánh tin vào Christ, và giữ điều nó từng biết, không bao giờ lìa khỏi Ngài chút nào; và họ là Hội Thánh ở lại trong nhà của Đức Chúa Trời; nhưng có một sự trồng không được Đức Chúa Cha trồng, mà chúng ta thấy không được làm vững chắc và rắn với sự ổn định của lúa mì, nhưng bị sàng như trấu với hơi thở của kẻ thù phân tán; mà Giăng trong thư của người nói, Họ ra khỏi chúng ta,” v.v. Ở đây trình bày đức tin76 như không thể đánh bại, và nói,77 rằng “sức mạnh của các tín đồ ở lại không thể lay chuyển, và sự toàn vẹn tiếp tục ổn định và mạnh mẽ với những người sợ và yêu Đức Chúa Trời với toàn bộ lòng.” Thêm vào đó có thể là các cách diễn đạt sau đây của ông,78 “Sức mạnh của hy vọng, và sự vững chắc của đức tin, mạnh mẽ với chúng ta, và chúng ta có một tâm trí thẳng, đức hạnh không thể lay chuyển, sự kiên nhẫn luôn vui mừng, và một linh hồn an toàn về Đức Chúa Trời của chính nó, giữa các tàn tích của một thời đại đang mục nát; như Đức Thánh Linh, bởi nhà tiên tri, nói và khuyên, củng cố với một giọng thiên thượng sự vững chắc của đức tin và hy vọng của chúng ta, Dù, ông nói, cây vả sẽ không nở hoa,” v.v. Ông phủ nhận, “rằng một người của Đức Chúa Trời, và một người thờ phượng Ngài, dựa vào lẽ thật của hy vọng, và được đặt trên sự ổn định của đức tin, có thể bị lay chuyển bởi các rắc rối của thế gian và thời đại này.” Một lần nữa ông nói,79 “Đối với người sự tha thứ tội lỗi được ban, đối với họ danh con cái được quy, và đối với họ sự đời đời được hứa, theo Giăng 8:34, 35. Bây giờ sự bền lòng này của các thánh, Cyprian xem xét như ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời, và do quyền năng toàn năng của Ngài; do đó, ông nói,80 “Điều này chúng ta mong muốn và cầu xin, rằng chúng ta những người được làm thánh trong phép báp-têm, có thể bền lòng trong điều chúng ta đã bắt đầu là.” Và một chút sau, “Điều này chúng ta yêu cầu đêm và ngày’, rằng sự nên thánh và sự làm cho sống xuất phát từ ân điển của Đức Chúa Trời, ipsius protectione servetur, có thể được bảo tồn bởi sự bảo vệ của Ngài.” Những đoạn này, với những đoạn khác, được Austin trích dẫn81 với cùng mục đích để cho thấy ý nghĩa của người vĩ đại và tốt này, người không chỉ giữ học thuyết, nhưng có ân điển của sự bền lòng đến cuối cùng; vì khi quan tổng đốc đặt câu hỏi cho ông, “Ngươi cho nên bền lòng trong tâm trí này, rằng ngươi sẽ không hiến tế sao?” ông trả lời, Bona voluntas, quae Deum novit mutari non potest, “Một tâm trí tốt biết Đức Chúa Trời không thể bị thay đổi.’” là một số lời cuối cùng của ông, như Pontius phó tế của ông kể.82 Vossius83 nói đến ba chỗ trong Cyprian, cho thấy rằng các thánh có thể mất ân điển thật của Đức Chúa Trời, và cuối cùng và hoàn toàn hư mất. Hai84 chỗ đầu tiên liên quan đến một cùng trường hợp, của Sa-lô-môn, mà ông nói, rằng “trong khi người bước đi trong đường lối của Chúa, người hưởng ân điển của Chúa, nhưng khi người lìa chúng người mất nó.” Ở đó, bởi ân điển của Chúa, tôi hiểu ông có ý các sự khám phá về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với người, người hưởng trong khi người bước đi trong đường lối Ngài, và mất khi người lìa khỏi chúng; vì ông thêm, “và Chúa dựng lên Sa-tan, hay một kẻ thù, cho Sa-lô-môn.” Điều có thể là trường hợp của một tín đồ thật, và vẫn không sa ngã khỏi ân điển, như trong lòng của Đức Chúa Trời, hay như được trồng trong lòng của chính người, ít hơn nhiều cuối cùng và hoàn toàn hư mất; Cyprian cũng không gợi ý bất kỳ điều như vậy về Sa-lô-môn. Ngoài ra, trong một trong các chỗ trường hợp này được nhắc đến, ông nói nhiều điều xác nhận học thuyết chúng ta biện hộ. Như vậy nói về các thánh, ông nhận xét,85 rằng “Ngài (Christ) nói, rằng họ mạnh và ổn định, và được đặt trên một tảng đá có khối lớn, và rằng họ được thiết lập vững chắc với một sự vững chắc không thể lay chuyển và không rung chuyển chống lại mọi cơn bão và giông tố của thế gian.” Lại nữa,86 ông nói, “Đừng để người nào nghĩ, bonos de ecclesia posse discedere, ‘rằng người tốt có thể lìa khỏi Hội Thánh.’ Gió không lấy đi lúa mì, một cơn bão cũng không nhổ cây được đặt với một gốc rắn; trấu trống bị một cơn giông mang đi; cây yếu bị lật khi gặp một cơn lốc; những người này sứ đồ Giăng rủa sả và đánh vào, thư thứ nhất, (1 Giăng 2:19).” Một lần nữa, “Chúa đã chọn Giu-đa,” ông nói,87 “dù Giu-đa sau đó phản bội Chúa, non tamen ideireo apostolorum fides et firmitas cecidit, ‘vẫn đức tin và sự vững chắc của các sứ đồ không sa ngã,’ vì Giu-đa, kẻ phản bội, sa ngã khỏi xã hội của họ; như vậy ở đây, sự thánh khiết và phẩm giá của những người xưng nhận không ngay lập tức bị phá vỡ thành từng mảnh, vì đức tin của một số người bị phá vỡ. Sứ đồ phước trong thư của người nói, nói, “Vì điều gì nếu một số người trong họ sa ngã khỏi đức tin?” v.v. Bây giờ, giả thiết rằng trong trường hợp trước chúng ta, Cyprian đã diễn đạt mình một chút không cẩn thận, ví dụ này phải thắng nhiều chứng cớ như vậy đã được đưa ra trái ngược sao? Trong chỗ88 khác, được Vossius nói đến, có những lời này, “Và trái lại thường xuyên, một số người trong những người được báp-têm trong sức khỏe, nếu sau đó họ bắt đầu phạm tội, bị linh ô uế quay lại rung chuyển; đến nỗi rõ ràng, rằng ma quỷ, bị loại trừ trong phép báp-têm bởi đức tin của tín đồ, quay lại, si fides postmodum defecerit, nếu đức tin sau đó sẽ thất bại.” Nhưng khi đó hãy nhận xét, rằng Cyprian không khẳng định, chỉ giả thiết sự thất bại của đức tin sau phép báp-têm; và nếu ông đã khẳng định nó, Vossius89 chính ông đã dạy chúng ta cách hiểu các giáo phụ, khi họ nói rằng đức tin có thể thất bại, và đôi khi thật thất bại; bởi đó họ có ý, không phải thói quen hay hạt giống của đức tin, nhưng các hành động chảy từ nó; và rằng đức tin thật, về các hành động và việc thực hành nó, có thể thất bại, không bị chúng ta phủ nhận.
Mục 10—Lactantius. Năm 320 sau Chúa. Lactantius khẳng định rõ ràng tính lâu dài của đức hạnh hay ân điển, khi ông khẳng định, rằng nơi nó từng ở, nó không bao giờ có thể rời đi; lời của ông như sau,90 “đức hạnh là lâu dài, không có bất kỳ sự gián đoạn nào; nec discedere ab eo potest, qui enim semel cepit, ‘cũng không thể lìa khỏi người từng nhận nó;’ vì nếu nó có bất kỳ khoảng nào, nếu chúng ta có thể vào bất kỳ lúc nào không có nó, các tật xấu ngay lập tức quay lại, luôn chống lại đức hạnh; nó cũng không cho nên được nắm giữ, nếu nó rời đi, nếu nó vào bất kỳ lúc nào lìa đi; nhưng thấy nó đã đặt cho chính nó một nơi ở ổn định, nó nhất thiết phải trò chuyện trong mọi hành động; nó cũng không thể thật xua đuổi các tật xấu, và làm chúng chạy trốn, trừ khi nó củng cố ngực nơi nó có chỗ của nó, perpetua statione, ‘với một trạm lâu dài; cho nên tính lâu dài của đức hạnh cho thấy, rằng tâm trí con người, nếu nó đã nhận đức hạnh, tiếp tục, vì đức hạnh là lâu dài, và chỉ tâm trí con người có thể có nó.”
Mục 11—Eusebius Caesariensis. Năm 330 sau Chúa. Eusebius nhận xét,91 rằng Christ đã tiên tri, rằng “Hội Thánh được tập hợp từ mọi dân tộc sẽ aetteton kai akatamacheton, ‘không thể thắng và không thể đánh bại,’ và không bao giờ bị sự chết thắng, nhưng sẽ đứng và ở lại không rung chuyển, được thiết lập bởi quyền năng Ngài, và được cố định như trên một tảng đá không thể lay chuyển và không vỡ.” Và ở nơi khác,92 ông khẳng định nó là một vấn đề không cần nghi ngờ và “không tranh cãi, rằng một dân tộc mới đã xuất hiện, không nhỏ, cũng không ở trong một góc của đất, nhưng của mọi dân tộc đông dân nhất và tôn giáo nhất đến ngày nay, anoletron kai aetteton e kai esaei, tes para Theou boetheias tugchanei, không phải chịu sự hủy hoại, nhưng không thể vượt qua, vì nó luôn có sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời.” Và ở một chỗ khác,93 sau khi nhắc đến Thi Thiên 47:9, ông nhận xét, rằng “điều này cho thấy còn rõ ràng hơn, rằng các hoàng tử của Hội Thánh của Christ, trong dân ngoại, được chuyển vào sự thừa kế của các nhà tiên tri, trước đây yêu dấu với Đức Chúa Trời: và những người này được quyền năng của Cứu Chúa chúng ta làm mạnh, được nâng lên rất cao oudenos anthropon katabalein autous kai tapeinosai dedunemenou, ‘đến nỗi không người nào có thể hạ họ xuống và đặt họ thấp,’ vì tay phải của Đức Chúa Trời nâng họ lên, và làm họ mạnh.” Một lần nữa, ông nói,94 “Chính Chúa vừa là người chăn vừa là Chúa của đàn, được nói là tự nuôi nó trong sức mạnh, để chiên được giữ với một bàn tay mạnh mẽ, và một cánh tay cao, meden ti pathein deinon pros ton ephedreuonton autois agrion kai apenon therion, không chịu điều ác nào từ thú hoang và dã man nằm chờ chúng.”
Mục 12—Chronomatius. Năm 335 sau Chúa. Chronomatius, như chúng ta học từ Jerome,95 là giám mục của Aquileia; ông được nói là thịnh hành khoảng năm 335 sau Chúa,96 và cho nên phải sống đến tuổi lớn, như hiện ra từ sự hiểu biết của Jerome về ông, và sự quen biết với ông. Ông viết về các Phước Lành, và một số đoạn khác trong chương năm của Ma-thi-ơ, và một phần của chương sáu. Vossius97 nói đến một đoạn trong tác giả này như chống lại sự bền lòng của các thánh; người thật nhận xét,98 rằng “họ bị mê muội, những người, khi từng được dạy bởi đức tin’, và sự khôn ngoan thiên thượng, và nên ở lại trung tín và ổn định, rời đức tin và sự khôn ngoan thiêng liêng, và hoặc sa ngã vào dị giáo, hoặc quay lại sự ngu dại của dân ngoại.” Nhưng rõ ràng ông đang nói về các Cơ Đốc nhân danh nghĩa, và về việc họ rời học thuyết đức tin họ từng được dạy, và tuyên xưng, nhưng không về việc họ mất ân điển của đức tin, điều họ chưa bao giờ có. Ông ví dụ trong Giu-đa, “người,” ông nói,99 “thuộc loại muối này, nhưng sau đó người từ chối sự khôn ngoan thiêng liêng đó, và từ một sứ đồ trở thành một kẻ bội đạo; không chỉ không thể có lợi cho người khác, nhưng trở nên khốn khổ và không có lợi cho chính mình.” Và một chút sau, “Giu-đa, của nhà đức tin, trở thành một kẻ thù của lẽ thật.” Mọi điều này chỉ liên quan đến chức vụ người được gọi đến, các ân tứ bên ngoài được ban cho người, và sự tuyên xưng đức tin bên ngoài người đã làm, và tính cách người mang trong sự đánh giá của người khác, từ đó người đã sa ngã buồn thảm. Nhưng điều này không phải chứng minh về sự bội đạo của một tín đồ thật. Ngoài ra, Chronomatius nhận xét trong cùng tác phẩm,100 “như muối, khi nó hoạt động trong bất kỳ xác thịt nào, nó không chấp nhận sự bại hoại, nó lấy đi mùi hôi, nó tẩy sạch bẩn thỉu, nó không chịu cho giòi được sinh ra; thì cũng vậy ân điển thiên thượng của đức tin, được ban qua các sứ đồ, tương tự hoạt động trong chúng ta; vì nó lấy đi sự bại hoại của dục vọng xác thịt, nó tẩy sạch bẩn thỉu của tội lỗi, nó loại trừ mùi của một cách cư xử ác, và không chịu cho giòi của tội lỗi được sinh ra, tức là, các thú vui dục vọng và chết chóc mọc lên từ thân thể Và như muối thật được đặt bên ngoài, nhưng bên trong hoạt động bởi đức hạnh của bản tính của chính nó thì cũng vậy ân điển thiên thượng thâm nhập qua các phần bên ngoài và bên trong của con người; et totum hominem, integrum a peccato incorruptumque conservat, và bảo tồn toàn bộ con người nguyên vẹn, và không hư nát khỏi tội lỗi.” Điều có thể được xem xét như một chứng cớ cho học thuyết sự bền lòng của các thánh.
Mục 13—Athanasius. Năm 350 sau Chúa. Athanasius khẳng định rõ ràng sự ổn định của Hội Thánh, và sự an toàn của các tín đồ, như họ được thiết lập trên tảng đá Chúa Giê-xu Christ. Sau khi trích Ma-thi-ơ 16:18, ông nhận xét này về nó:101 “Trung tín là lời nói, và không thể lay chuyển là lời hứa, kai e ekklesia aettetos, ‘và Hội Thánh không thể thắng,’ dù chính âm phủ sẽ bị lay chuyển, và các kẻ cai trị tối tăm trong đó.” Và ở một chỗ khác ông nói,102 “Một môn đồ trung tín của Phúc Âm, có ân điển để phân biệt những điều thuộc linh, xây nhà đức tin của mình trên một tảng đá, kai esteken edraios kai asphales apo tes touton apates diamenon, và đứng vững, và ‘ở lại an toàn khỏi sự lừa dối của chúng;” tức là, khỏi sự lừa dối của các christ giả và các nhà tiên tri giả ông đã nói trước đó. Và sau khi ở nơi khác103 nhắc đến một số ví dụ, trong Thi Thiên, ông thêm, “Cho nên rõ ràng, rằng chúng ta được làm nên một, có thể, trong danh của Cha, và của Con, bebaion echein tes agates ton sundesmon, giữ mối dây của tình yêu vững chắc.” Ông gợi ý, rằng lý do tại sao Christ nhận ân điển cho loài người, là, để nó có thể ở lại an toàn cho họ. “Ngài, Chúa,” ông nói,104 “đã nhận, để ân tứ ở trong Ngài, bebaia e charis diamene, ‘ân điển có thể ở lại vững chắc;’ vì nếu chỉ loài người đã nhận, nó có thể bị lấy đi lại, điều được cho thấy trong A-đam, vì điều người nhận người mất; ina de anaphairetos e charis genetai kai bebaia phugachthe tois anthropois, ‘bây giờ để ân điển này không bị lấy đi, nhưng được giữ an toàn khỏi loài người,’ cho nên Ngài làm ân tứ này thành của chính Ngài, và nói, rằng Ngài đã nhận quyền năng như con người, điều Ngài luôn có như Đức Chúa Trời.” Ông cũng trình bày105 nó như hiệu quả của sự cứu chuộc của Christ, rằng những người được cứu chuộc không chết nữa; vì như vậy ông giới thiệu Christ nói: “Ta đã hoàn thành công việc, Cha đã ban cho Ta; công việc đã hoàn thành; vì những người được cứu chuộc khỏi tội lỗi, ouketi menousi nekcroi, không còn ở lại chết. Nhưng nếu bất cứ ai trong họ sẽ hư mất những người được Christ cứu chuộc, kết thúc này của sự cứu chuộc sẽ được trả lời thế nào trong những người như vậy, hay hiệu quả của nó hiện ra trong họ? Vossius106 kháng cáo đến một đoạn trong Athanasius,107 như chống lại học thuyết này, là điều này: “Khi bất cứ ai sa ngã khỏi Thánh Linh, qua một sự ác nào đó, ân điển thật ở lại không thể thu hồi, với những người sẵn lòng; dù một người sa ngã, người có thể ăn năn; nhưng một người như vậy sa ngã không còn ở trong Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, ở trong Đức Chúa Trời, lìa khỏi người; nhưng tội nhân ở trong người, người đã phó mình cho, như trong trường hợp của Sau-lơ; vì ‘Thánh Linh của Đức Chúa Trời lìa khỏi người, và một linh ác làm khổ người.’” Nhưng điều này phải được hiểu về các ân tứ bên ngoài của Thánh Linh, như ví dụ của Sau-lơ hướng chúng ta nhận xét, và không về ân điển đặc biệt của Thánh Linh trong sự kêu gọi hiệu quả; vì Athanasius, trong cùng trang, nói, rằng nó không bao giờ thất bại, không có sự ăn năn, và từng được ban, không bao giờ bị thu hồi.’ Lời của ông như sau: Cụm từ đó, như chúng ta là một, nói đến Giăng 17:92, không có nghĩa gì khác, ngoài rằng ân điển của Thánh Linh các môn đồ có, có thể adiaptotos kai ametameletos, ‘không bao giờ thất bại và không thể thu hồi;’ vì, như tôi đã nói trước, điều Ngôi Lời có bởi bản tính để ở trong Cha, Ngài mong muốn có thể được ban không thể thu hồi cho chúng ta bởi Thánh Linh; điều sứ đồ biết, nói, ‘Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Christ? Vì các ân tứ của Đức Chúa Trời, và ân điển của sự kêu gọi, không có sự ăn năn.’”
Mục 14—Macarius Aegyptus. Năm 350 sau Chúa. Macarius cho những dấu hiệu rõ ràng, rằng những người thật được sinh lại sẽ không bao giờ hư mất, nhưng có sự sống đời đời. “Sự chết thật,” ông nói,108 ở trong lòng, và ẩn giấu, và con người bên trong đã trở nên chết; cho nên nếu bất cứ ai đi từ sự chết này đến sự sống ẩn giấu, thật người sẽ sống đời đời, kai ouk apothneskei, và không chết.” Lại nữa:109 “Linh hồn sẽ được Chúa giữ bởi quyền năng, điều, bao nhiêu có thể, kiềm chế chính nó, và quay khỏi mọi dục vọng thế gian; và như vậy nó được Chúa giúp, để nó có thể thật được giữ khỏi các điều ác đã nói trên; vì mỗi khi Chúa thấy bất cứ ai dũng cảm từ chối các thú vui của đời sống, các sự phân tâm, các lo lắng thô thiển, các trói buộc trần gian, và sự lang thang của các lý luận hư không, Ngài ban sự giúp đỡ đặc biệt của ân điển, aptoton diateron ten psuchen ekeinen, bảo tồn linh hồn đó khỏi sa ngã.” Một lần nữa:110 “Người khiêm nhường không bao giờ sa ngã, vì người ở dưới mọi người thì sẽ sa ngã từ đâu?” Và ở một chỗ khác, nói về Ma-ri, ông nhận xét, rằng một quyền năng thiêng liêng làm đầy lòng bà; và thêm,111 “Quyền năng đó, nơi nó cần thiết, trở thành lâu dài, os ktema anaphairdon, như một sự sở hữu không thể bị lấy đi.” Một lần nữa ông nói,112 rằng một linh hồn “kêu cầu Chúa có thể tiếp tục en pistei adisakto, trong đức tin, không nghi ngờ.” Vossius113 nói đến một số Bài Giảng của tác giả này, như chứa trong chúng các đoạn chống lại sự bền lòng của các thánh. Từ bài giảng thứ tư được nói đến, tôi đã đưa ra một ví dụ ủng hộ nó: trong đó, ông thật nhắc đến hay các trinh nữ ngu dại, nhưng khi đó ông giả thiết chúng là những người ở trong tình trạng bản tính, chưa bao giờ được Đức Thánh Linh tái sinh, và thiếu dầu của ân điển; và trong đó cũng ông trình bày Đức Chúa Trời không xấu hổ khi nhận những người sa ngã như vậy, miễn là họ ăn năn, quay về với Ngài, và mong muốn sự giúp đỡ của Ngài. Trong bài thứ mười lăm, những câu hỏi này được đặt: Một người có ân điển có thể sa ngã không? ân điển có ở lại sau khi con người sa ngã không? Mà ông trả lời, rằng người có thể sa ngã nếu người cẩu thả, điều có thể là một mất mát cho người, nhưng ông không nói rằng chính ân điển có thể bị mất. Và từ cùng bài giảng đó tôi đã trích một đoạn để chứng minh học thuyết được tranh luận. Trong bài giảng thứ hai mươi bốn được nói đến, tôi không gặp bất cứ điều gì trông giống học thuyết về sự bội đạo cuối cùng và hoàn toàn của các thánh. Trong bài thứ hai mươi sáu ông nói, rằng nhiều người nghĩ họ đã đạt đến sự hoàn hảo lang thang khỏi ân điển họ có, bởi đó ông có ý các ân tứ; vì ông giả thiết một người có thể có ân điển này, và vẫn lòng người không được thanh tẩy, hay là một Cơ Đốc nhân; vì về Cơ Đốc nhân, ông nói, dù Sa-tan chiến đấu chống lại họ bên ngoài, họ bên trong an toàn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và không quan tâm đến Sa-tan. Trong bài giảng thứ hai mươi bảy ông thật trích Hê-bơ-rơ 6:4-6, và nhận xét này về nó: “Này, những người được soi sáng, và đã nếm, sa ngã;” điều không ai phủ nhận. Và trong cùng trang ông có những lời này, “Người có những điều này,” nghĩa là các ân tứ, “sa ngã; nhưng người có lòng nhân từ, hay tình yêu, aptotos estin, không thể sa ngã.”
Mục 15—Hilarius Pictaviensis. Năm 350 sau Chúa. Hilary thành Poictiers nói nhiều điều ủng hộ học thuyết sự bền lòng của các thánh: ông thường nói về đức tin như không thể thắng và không thể lay chuyển. “Đây là mầu nhiệm của sự bày tỏ thiêng liêng,” ông nói,114 “không chỉ nói, nhưng cũng tin, rằng Christ là Con của Đức Chúa Trời: —đức tin này là nền tảng của Hội Thánh, qua đức tin này các cửa của âm phủ chống lại nó yếu.” Lại nữa,115 “Khi Ngài (Christ) hỏi Ma-tha, cầu nguyện cho La-xa-rơ, liệu bà có tin rằng những người tin vào Ngài sẽ không bao giờ chết; bà nói ra đức tin của lương tâm của chính mình, nói, Đúng, Chúa, tôi tin, v.v. Confessio haec aeternitas est et fides ista non moritur, lời xưng nhận này là sự đời đời, và đức tin này không chết.” Ở một chỗ khác ông nói,116 “Chúng ta không phụ thuộc vào các hy vọng không chắc chắn và vô ích, như các thủy thủ, đôi khi chèo thuyền đúng hơn, bởi ước muốn hơn là trong sự tự tin, sự lang thang và không ổn định hoặc lái hoặc rời; nhưng chúng ta có insuperabilis fidel spiritus dono unigeniti Dei permanens, “linh của đức tin không thể vượt qua, qua ân tứ của Con độc sinh của Đức Chúa Trời,’ ở lại, và dẫn chúng ta bởi một hành trình không thay đổi đến bến yên tĩnh.” Ông nói nhiều điều tương tự về hy vọng như về đức tin: “Bởi Ngài (Christ), ông nhận xét,117 “chúng ta được đem vào hy vọng về sự đời đời, và trong hy vọng này chúng ta không bị hổ thẹn; vì cùng hy vọng này, nobis fortitudinis turris est facta, ‘được làm cho chúng ta thành một tháp sức mạnh.’ Qua hy vọng này chúng ta duy trì sức mạnh của ma quỷ và các bẫy của hắn, được bao quanh tutissima fidei munitione, ‘với đồn lũy an toàn nhất của đức tin,’ chống lại hắn và các sự ác thuộc linh của hắn.” Do đó ông trình bày trường hợp của các tín đồ là như vậy, đến nỗi không cần do dự về việc hưởng hạnh phúc đời đời. “Vương quốc thiên đàng,” ông nói,118 “mà các nhà tiên tri tuyên bố, Giăng rao giảng, Chúa chúng ta tuyên xưng ở trong chính Ngài, Ngài muốn nên được hy vọng, sine aliqua incertae voluntatis ambiguitate, ‘không có bất kỳ sự mơ hồ nào của một ý chí không chắc chắn,’ nếu không thì không có sự xưng công chính bởi đức tin, nếu chính đức tin sẽ mơ hồ;” vì, như ông nhận xét một chút sau, “Trong các lời nói của Đức Chúa Trời là lẽ thật, và mọi hiệu quả của các loài thọ tạo ở trong Ngôi Lời; cho nên cũng không điều Ngài đã hứa là mơ hồ, cũng không điều Ngài nói là không hiệu quả.” Ông còn ám chỉ thêm, rằng những người được xây trên nền tảng, Christ, không bao giờ có thể bị lay chuyển hay hư mất. Bình luận về Ma-thi-ơ 7:24, ông nói,119 “Bởi đó Chúa làm cho chính Ngài nền tảng mạnh mẽ của một tòa nhà cao, và rằng người từ Ngài lớn lên thành một công việc cao siêu, không thể bị lay chuyển, hoặc bởi mưa, hoặc lũ, hoặc gió; bởi mưa, ông có ý các sự quyến rũ của các thú vui tâng bốc, và trượt vào các khe hở một cách dễ cảm, bởi đó đức tin trước hết bị ướt; sau đó, một dòng thác, tức là, của chuyển động, của các dục vọng nặng nề, lao vào; và rồi toàn bộ sức mạnh của gió thổi xung quanh, thịnh nộ; tức là, toàn bộ hơi thở của quyền năng ma quỷ được đem vào; nhưng người được xây trên nền tảng của tảng đá, insistet, nec moveri loco suo poterit, sẽ đứng, cũng không thể bị lay chuyển khỏi chỗ của chính mình.” Lại nữa, ông nói,120 “Một nhà được dựng lên bởi công việc của loài người không ở lại; nhà được thiết lập bởi các giáo lý của thế gian cũng không đứng; nó cũng sẽ không được giữ bởi lao động trống rỗng của sự chăm sóc của chúng ta; nó phải được xây lên cách khác, nó phải được giữ cách khác: nó không phải bắt đầu trên đất, cũng không trên cát trượt lỏng, nhưng nền tảng của nó phải được đặt trên các nhà tiên tri và sứ đồ; nó phải được tăng lên với các đá sống; nó phải được giữ liền nhau bởi đá góc; nó phải được xây lên bởi sự tăng lên của sự kết nối lẫn nhau, thành một người hoàn hảo, và thành thước đo của thân thể Christ: và cũng được trang điểm với hình thức và vẻ đẹp của ân điển thuộc linh; nhà này, được Đức Chúa Trời xây như vậy, tức là, bởi các giáo lý của Ngài, non concidet, sẽ không sa ngã.” Về những lời này, Chúa giữ những người yêu Ngài, ông có ghi chú này,121 “Ngài sẽ cứu bởi giữ họ, tức là, bởi dành họ để dự phần vào vương quốc đời đời; nhưng họ là những người sẽ sợ, cầu nguyện, và. yêu.” Một lần nữa, ông nhận xét,122 rằng “đây là hiến pháp của lẽ thật không thay đổi, trong khởi đầu của các lời của Đức Chúa Trời là lẽ thật, rằng người mới, được tái sinh trong Christ, vicat deinceps aeternus, ‘có thể từ đây sống đời đời,’ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời đời đời, tức là của A-đam thiên thượng.”
Mục 16—Basilius Caesariensis. Năm 370 sau Chúa. Basil cho những dấu hiệu rõ ràng, rằng những người được Christ cứu chuộc, và thật là các linh hồn có ân điển, sẽ không bao giờ hư mất. “Người,” ông nói,123 “đã chọn con đường hẹp và lao động, trước con đường trơn và dễ, sẽ không thấy sự bại hoại đời đời: tức là, sự đau khổ sẽ chịu đựng đời đời.” Và một chút sau, “Các sự thuyết phục của tri thức, được gọi sai như vậy, cho cơ hội của sự chết cho những người nhận chúng; sự chết đó người sẽ không thấy người được cứu chuộc bởi Đấng, Đấng vui lòng bởi sự ngu dại của sự rao giảng, cứu những người tin.” Đức hạnh, ân điển, sự công chính, sự thánh khiết, đức tin, và những điều tương tự, ông trình bày như điều luôn ở lại, và không bao giờ có thể bị hủy diệt. “Đức hạnh,” ông nói,124 “là sự sở hữu duy nhất, anaphaireton, ‘không thể bị lấy đi,’ và tiếp tục với một người sống và chết.” Lại nữa,125 “Sự thánh khiết và sự công chính, được đem vào chỗ của chúng (tội lỗi), là dễ dàng và nhẹ; kai ouk eidota kumasi kaluphthenai tisi, và không thể bị bất kỳ dòng lũ nào che phủ hay đè xuống.” Và ở nơi khác ông nhận xét,126 rằng sự rao giảng Phúc Âm có quyền năng lớn để dẫn và kéo đến sự cứu rỗi, và mọi linh hồn được giữ bởi các giáo lý không thể lay chuyển của nó, và bởi ân điển được xác nhận pros ten adaleuton eis Christen pistin, trong đức tin không rung chuyển của Christ.” Và ở một chỗ khác127 câu hỏi được hỏi, “Đặc tính của đức tin là gì?” Câu trả lời là, “Một sự bảo đảm đầy đủ không nghi ngờ về lẽ thật của lời thiêng liêng, điều bởi không lý do nào được gây ra bởi sự tất yếu tự nhiên, hay có vẻ ngoài của sự tin kính, diasaleuomenh, có thể bị lay chuyển.” Một lần nữa ông nhận xét,128 “rằng vì Đức Chúa Trời ở giữa thành của chính Ngài, Ngài ban cho nó asaleton, ‘sự ổn định,’ dù danh của một thành này phù hợp với Giê-ru-sa-lem ở trên, hay Hội Thánh ở dưới.” Vossius129 nói đến một số bài giảng của giáo phụ này, như chống lại học thuyết này về sự bền lòng của các thánh; nhưng trong một số bài trong chúng được nói đến, có những cách diễn đạt rất mạnh ủng hộ nó; trong bài đầu tiên ông nói như vậy,130 “Những lời này, Tôi đã yêu vì Chúa đã nghe tiếng cầu nguyện của tôi, dường như tương đương với lời của sứ đồ, và được nhà tiên tri nói với cùng tình cảm như sứ đồ, Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Christ! Sẽ là hoạn nạn, v.v. Cho nên tôi đã yêu mọi điều này, biết rằng tôi có thể chịu những nguy hiểm đó vì sự tin kính.” Và một chút sau, ông nói, “Không phải tôi có thể bằng quyền năng của chính tôi tranh đấu chống lại những nỗi buồn đó; nhưng vì tôi đã kêu cầu danh của Chúa.” Trong bài thứ hai có đoạn này,131 “Chính sự thận trọng sẽ ban cho một người xây nhà để đặt nền tảng trên một tảng đá; tức là, đặt nó trong đức tin của Christ, wote aseiston diamenein, để nó có thể ở lại không thể lay chuyển và vững chắc.” Và trong bài cuối cùng, ông nhận xét,132 “rằng chúng ta không phải thiên sứ, nhưng là người, và sa ngã và đứng dậy lại, và thường trong cùng một giờ;” và ví dụ trong Đa-vít và Phi-e-rơ; và về người sau ông nói, rằng “dù người là một tảng đá, người vẫn không phải là một tảng đá như Christ; vì Christ thật là tảng đá không thể lay chuyển; nhưng Phi-e-rơ như vậy, vì tảng đá.” Trong bài thứ ba ông thật nói,133 rằng “tội lỗi xóa bỏ ân điển được ban cho chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh; và rằng tội lỗi đi trước sự mất ân điển, được ban qua nhân tính của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng ông có ý gì bởi ân điển đó không rất rõ ràng. Và trong bài thứ tư134 ông nói, rằng “Thánh Linh nhất thiết phải vượt trội những người nhận, và được Ngài làm thánh, khi Ngài đến; nhưng bị bại hoại, Ngài rời họ; chính Ngài luôn là nguồn của sự sống đời đời.” Nhưng khi đó điều này phải được hiểu về những người không nhận Ngài cách đúng, vì, như ông ở nơi khác135 diễn đạt, “Các thánh nhận nước vọt lên đến sự sống đời đời, điều opes gignetai en tois kalos labousi trong những người nhận nó cách đúng, nó trở thành như vậy.”
Mục 17—Gregorius Nazianzenus. Năm 350 sau Chúa. Gregory thành Nazianzum có một số cách diễn đạt trong các tác phẩm của ông ủng hộ học thuyết sự bền lòng của các thánh. Ông nói,136 “Một người có thể sở hữu một thói quen đức hạnh như vậy, oste kai schedon adunaton, genesthai ten peri ta geiro poron, đến nỗi gần như không thể người bị mang đi đến điều ác.” Và về ân điển của đức tin, ông nói,137 “rằng, duy nhất trong mọi điều là analwton không thể đánh bại, và ở nơi khác,138 để an ủi dân của Đức Chúa Trời dưới các lời trách móc và đau khổ, ông diễn đạt như vậy; “Chúng ta bị trách móc sao? Chúng ta hãy chúc phước những người làm điều xấu. Chúng ta bị nhổ vào sao? Chúng ta hãy nghiên cứu để có vinh dự từ Đức Chúa Trời. Chúng ta bị làm cho chạy trốn sao? Không khỏi Đức Chúa Trời, toutV ouk afaireton ge twn pantwn monon, duy nhất điều này trong mọi điều không thể bị lấy đi.” Với sự phấn khích và niềm vui nào ông diễn đạt trong một cái nhìn về lợi ích trong Christ! “Ôi, Christ của tôi,” ông nói,139 Ngài là phần của tôi, điều có là tốt hơn có mọi điều khác, monon bebaion ktematon kai eleutheron, đây là sự sở hữu vững chắc và tự do duy nhất.” Những người sa ngã khỏi một sự tuyên xưng đức tin, và bỏ rơi lợi ích của Christ và tôn giáo, ông trình bày140 như những người “chưa bao giờ được gieo epi ten sterean petran kai aseiston, ‘trên tảng đá vững chắc và không rung chuyển, nhưng trên đất khô và cằn cỗi; đây là họ những người đến với lời cách hời hợt, và có ít đức tin; và vì họ không có chiều sâu của đất, đột nhiên mọc lên, và tìm cách làm hài lòng người khác, sau một cuộc tấn công ngắn của kẻ ác, và một chút cám dỗ và nóng, bị khô héo và chết.” Vossius141 nói đến một đoạn trong tác giả này142 như chống lại học thuyết này; trong đó Gregory khuyên những người được làm sạch “giữ mình, kẻo vấn đề huyết sẽ chảy lại, và họ không thể nắm lấy Christ; và những người đã được làm lành phạm tội nữa, kẻo một điều tệ hơn sẽ xảy đến với họ, và sẽ hiện ra là ác, sau khi đã nhận một lợi ích lớn và đáng kể; và những người đã nghe giọng lớn đó, “La-xa-rơ, hãy ra;” và đã ra, hãy cẩn thận kẻo họ chết lại, khi nó sẽ không chắc chắn, liệu họ sẽ được sống lại cho đến sự sống lại cuối cùng và chung.” Những cách diễn đạt này, phải thừa nhận, dường như ám chỉ, rằng người có thể được tẩy sạch, và vẫn hư mất; được làm lành, và vẫn bị mất; được làm cho sống, và vẫn chết lại. Nhưng khi đó chúng phải được quy cho lòng nhiệt thành lớn của tác giả này vì lợi ích của các linh hồn, và sự chăm sóc của họ, và sự quan tâm đến họ, và sự tha thiết của ông trong việc cảnh báo họ chống lại tội lỗi, và khuyên họ đến điều thiện.
Mục 18—Gregorius Nyssenus. Năm 380 sau Chúa. Gregory thành Nyssa cho những dấu hiệu rõ ràng về sự an toàn của các thánh, và tính lâu dài của ân điển nơi nó từng được trồng. Sau khi chú ý đến việc Ba-la-am được sai đến để rủa sả Y-sơ-ra-ên, điều người không thể làm, ông nhận xét này về nó;143 “Từ đây chúng ta hiểu rằng không bùa chú nào hiệu quả chống lại những người sống đức hạnh; nhưng những người như vậy được thỏa mãn qua sự giúp đỡ thiêng liêng, pases uperischuein epiboules, thắng mọi bẫy.” Và ở một chỗ khác ông nhận xét,144 rằng “đất trước hết bội đạo qua tội lỗi, nhưng bây giờ, qua tri thức về Đức Chúa Trời có một chỗ đứng vững chắc; chúng ta hết thảy là đất của Đức Chúa Trời, những người trước hết không ổn định trong điều thiện, và cho nên trở thành một lời rủa sả; nhưng sau đó, được giải thoát khỏi lời rủa sả, chúng ta lại đạt một chỗ đứng trong điều thiện.” Và một chút sau, ông nhận xét này về Thi Thiên 47:1, “Đẹp đẽ ông gọi linh hồn của họ những người cho thấy to edraion to kai ametatheton, ‘sự vững chắc và không thể lay chuyển trong các cám dỗ, các đảo;’ mà nước mặn của sự ác bao quanh mọi phía, và vẫn không va vào họ với sức mạnh nhiều os kai salon tina to pagio tes aretes empoiesai, đến nỗi gây bất kỳ sự dao động nào trong sự vững chắc của đức hạnh.” Thi Thiên 52:8, ông giải thích về một người như vậy145 “được trồng trong nhà của Đức Chúa Trời như một cây ô-li-ve kết trái, kai to edraion to kai ametakineton tou kata ten pistin stereomatos en eauto bebaiosas, và có nền tảng vững chắc và không thể lay chuyển của đức tin được thiết lập trong chính mình.” Ông hơn một lần trình bày ân điển của đức tin như lâu dài và bền lâu. Điều tốt của con cái loài người, mà Sa-lô-môn mong muốn thấy, ông nói,146 “dường như với ông không là điều gì khác ngoài công việc của đức tin, mà năng lực của nó chung cho mọi người; được đặt ngang nhau trước những người muốn, và là pantodunamos kai diarkos to zoe paramenousa, toàn năng, và ở lại trong sự sống liên tục.” Và ở nơi khác,147 nói về áo giáp thuộc linh của các thánh, trong những điều khác ông nhận xét, rằng “khiên, là một phần của áo giáp che phủ, là, e arrages pistis, đức tin không thể bị phá vỡ.” Ông nói cùng điều về mọi ân điển khác: giải thích các xà của nhà trong Nhã Ca 1:17, “Những điều này,” ông nói,148 “nên là các đức hạnh, không chấp nhận các dòng lũ của cám dỗ trong chính chúng, sterrai to ousai kai anendotoi ‘là vững chắc, rắn, và không nhường,’ và bảo tồn trong các cám dỗ khỏi bị làm mềm thành sự ác.” Và ở một chỗ khác,149 ông nói, “Ông mô tả nhà của đức hạnh mà vật liệu che phủ là gỗ tuyết tùng và cây bách, không dễ bị mục nát và bại hoại; bởi đó ông diễn đạt to monimon to kai ametabeton tes pros to agathon scheseos, tính lâu dài và không thay đổi của thói quen hướng về điều thiện.” Bây giờ mọi điều này ông quy, không cho chính các thánh, nhưng cho Đức Chúa Trời; ông nhận xét,150 rằng “Đa-vít nói, Theou ergon to en eusebeia kratunein ton anthropon, ‘nó là công việc của Đức Chúa Trời để xác nhận một người trong sự tin kính;’ vì Ngài là sức mạnh và nơi nương náu của tôi, nhà tiên tri nói, và Chúa là sức mạnh của dân Ngài; và, Chúa sẽ ban sức mạnh cho dân Ngài.”
Mục 19—Hilarius Diaconus. Năm 380 sau Chúa. Hilary, phó tế, đặt sự bền lòng trên nền tảng của sự tuyển chọn, và ám chỉ, rằng lý do tại sao bất cứ ai bền lòng, là vì, họ được chọn; và rằng nếu bất cứ ai đã nghĩ là tín đồ không bền lòng, đó là một trường hợp rõ ràng họ chưa bao giờ được chọn. “Những người,” ông nói,151 “mà Đức Chúa Trời biết trước sẽ sùng kính Ngài, họ Ngài chọn để hưởng các phần thưởng đã hứa; để những người dường như tin và không tiếp tục trong đức tin đã bắt đầu, có thể bị phủ nhận là người được chọn của Đức Chúa Trời; quia quos Deus eligit apud se permanent, vì những người Đức Chúa Trời đã chọn, họ tiếp tục với Ngài.” Và một chút sau, “Những người Đức Chúa Trời biết trước là thích hợp cho chính Ngài, những người này tiếp tục là tín đồ, quia aliter fieri non potest, ‘vì nó không thể khác,’ nhưng những người Đức Chúa Trời biết trước, họ Ngài cũng xưng công chính, và như vậy bởi đó tôn vinh họ, để họ có thể giống Con của Đức Chúa Trời. Về những người còn lại, những người Đức Chúa Trời chưa biết trước, Ngài không chăm sóc họ trong ân điển này, vì Ngài chưa biết trước họ; nhưng nếu họ tin, hay được chọn trong một thời gian, vì họ dường như tốt, kẻo sự công chính sẽ bị nghĩ là bị khinh thường, họ không tiếp tục để họ có thể được tôn vinh; như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, hay bảy mươi hai người, những người, được chọn, sau đó bị xúc phạm, và lìa khỏi Cứu Chúa.” Lại nữa,152 “Những người Đức Chúa Trời được nói là gọi, họ bền lòng trong đức tin; hi sunt quos eligit ante mundum in Christo, ‘đây là họ những người Ngài đã chọn trong Christ trước khi thế gian bắt đầu,’ để họ không chỗ trách trước Đức Chúa Trời trong tình yêu.” Và ở một chỗ khác ông nhận xét, rằng một số người có thể dường như ở trong số người tốt, khi, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, họ ở trong số người ác;153 “Do đó Đức Chúa Trời nói với Môi-se, nếu bất cứ ai phạm tội trước, Ta, Ta sẽ xóa họ khỏi sách của Ta. Đến nỗi, theo sự công chính của quan án, người khi đó dường như bị xóa, khi người phạm tội; nhưng theo sự biết trước, nunquam in libro vitae fuisse, ‘người chưa bao giờ ở trong sách sự sống.’ Do đó sứ đồ Giăng nói về những người như vậy, Họ ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta, v.v. 1 Giăng 2:19.” Ông trình bày tình yêu của một tín đồ đối với Christ như không thể vượt qua, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Christ đối với người như không thể tách rời. Về điều trước ông nói154 “không tra tấn nào thắng tình yêu của một Cơ Đốc nhân vững chắc.’ Và về điều sau,155 “không điều gì có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ.” “Sự tự tin này,” ông nói,156 “phát sinh từ sự cam kết của Christ, bởi đó Ngài đã hứa giúp trong hoạn nạn đức tin sùng kính Ngài.” Và về chính đức tin, ông nói nó là157 res aeterna “một điều đời đời,” được Thánh Linh viết, để nó có thể ở lại. Thêm vào đó một nhận xét khác của ông,158 “Vì Đức Chúa Trời đã hứa ban vương quốc thiên thượng cho những người yêu Ngài, et det necesse est, ‘và Ngài nhất thiết phải ban nó,’ vì Ngài trung tín: cho nên Ngài hiện diện với những người đau khổ vì Ngài; Ngài cũng sẽ không chịu để quá nhiều được đặt trên họ đến nỗi không thể chịu được; nhưng hoặc sẽ làm sự cám dỗ ngừng nhanh chóng, hoặc nếu nó dài, sẽ ban quyền năng để chịu nó, nếu không Ngài sẽ không ban điều Ngài đã hứa; vì người chịu khổ sẽ bị thắng; vì con người ở dưới sự yếu đuối, và sẽ không có ai giải thoát; nhưng vì Đức Chúa Trời trung tín Đấng đã hứa, Ngài giúp, để nó có thể làm trọn điều Ngài đã hứa.’ Vossius159 nói đến bài bình luận của tác giả này về chương chín của Rô-ma, nhưng trong đó không hiện ra bất cứ điều gì chống lại, nhưng ủng hộ sự bền lòng của các thánh, như đã được trích dẫn từ đó.
Mục 20—Ambrosius Mediolanensis. Năm 380 sau Chúa. Ambrose, thành Milan, nói nhiều điều ủng hộ sự bền lòng của các thánh; ông nói về nó như một điều chắc chắn, và không hề nghi ngờ. “Không điều gì,” ông nói,160 “chúng ta có thể sợ có thể bị phủ nhận cho chúng ta, không điều gì trong đó chúng ta nên nghi ngờ về sự tiếp tục của lòng tốt thiêng liêng; sự dồi dào của nó đã hằng ngày và liên tục như vậy, đến nỗi trước hết Ngài nên tiền định, rồi gọi, và người Ngài gọi Ngài xưng công chính, và người Ngài xưng công chính họ Ngài cũng tôn vinh. Ngài có thể bỏ rơi những người, Ngài theo với các lợi ích như vậy của chính Ngài, thậm chí đến các phần thưởng sao? Trong nhiều phước như vậy của Đức Chúa Trời, các bẫy của kẻ tố cáo có đáng sợ không? Nhưng ai dám tố cáo họ, những người trong sự phán xét được đếm là những người được chọn? Đức Chúa Cha tự Ngài có thể hủy bỏ các ân tứ của chính Ngài, Đấng đã ban chúng, và trục xuất họ khỏi ân điển của tình cảm cha, những người Ngài, bởi sự nhận làm con, đã nhận không? Nhưng sợ, kẻo quan án sẽ nghiêm khắc hơn. Hãy xem xét quan án ngươi phải có là ai; Cha đã ban mọi sự phán xét cho Christ. ‘Ngài có thể lên án những người Ngài đã cứu chuộc khỏi sự chết không?’ Vì Ngài đã dâng chính mình mà sự sống của người, Ngài biết, là phần thưởng của sự chết của chính Ngài?” Và ở một chỗ khác ông nhận xét,161 rằng “nhiều nước không thể dập tắt tình yêu; đến nỗi tình yêu của ngươi không thể bị giảm bởi bất kỳ sự bắt bớ nào, điều nhiều nước không thể loại trừ, cũng không lũ tràn.” Từ đâu điều này? Hãy xem xét rằng ngươi đã nhận dấu thuộc linh, linh của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, linh của lời khuyên và sức mạnh, linh của tri thức và sự tin kính linh của sự sợ hãi thánh; và giữ điều ngươi đã nhận. Đức Chúa Cha đã đóng ấn ngươi; Christ Chúa đã xác nhận ngươi, và đã ban của cầm của Thánh Linh trong lòng ngươi.” Lại nữa ông nói:162 “Người công chính đôi khi sa ngã, nhưng nếu người công chính, dù người sa ngã người sẽ không bị hổ thẹn. Điều thuộc bản tính sa ngã, điều thuộc sự công chính đứng dậy lại; vì Đức Chúa Trời không bỏ rơi người công chính, nhưng xác nhận tay người.” Và ở một chỗ khác,163 “Linh hồn của Ngài (người tốt) không hư mất đời đời; cũng không ai giật nó khỏi tay của Đấng Toàn Năng, Cha hay Con; vì tay của Đức Chúa Trời, đã thiết lập các tầng trời, quos tenuerit non admittit, không mất người nó giữ.” Đức tin ông không chỉ trình bày như tự nó vững chắc, nhưng nói,164 rằng nó là nền tảng ổn định của mọi đức hạnh; và nói về ân điển nói chung như lâu dài. “Điều này,” ông nói,165 “Là sự sở hữu duy nhất, điều không phải chịu bất kỳ giông tố nào, sinh trái của ân điển lâu dài.” Và dù Hội Thánh của Christ, các thánh, người công chính, tín đồ thật, phải chịu nhiều đau khổ, cám dỗ, và thử thách, vẫn ông ám chỉ rằng người sẽ được bảo tồn giữa mọi điều. “Xa-bu-lôn sẽ ở bên biển,” ông nhận xét,166 “để người có thể thấy các vụ đắm tàu của người khác, trong khi chính người không nguy hiểm; và nhìn những người khác dao động trong eo biển của thế gian này, những người bị mang đi với mọi gió của giáo lý, trong khi người bền lòng không thể lay chuyển trong gốc rễ của đức tin; như Hội Thánh thánh được trồng và đặt nền trong đức tin; nhìn các cơn bão của những kẻ dị giáo, và các vụ đắm tàu của người Do Thái, vì họ đã phủ nhận người cai trị họ có.” Và ở một chỗ khác,167 hằng ngày, nó không bị va vào tảng đá, cũng không chìm xuống đáy. ‘Lại nữa,168 “Linh hồn, xứng đáng được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, hay Hội Thánh, bị các dòng lũ của lo lắng thế gian đánh, nhưng không bị lật đổ; nó bị đánh, nhưng không bị hủy diệt.” Một lần nữa,169 “Người công chính, được đặt trong nhà của Đức Chúa Trời, bị thử ‘bởi các đau khổ thế gian, nhưng không xa lạ khỏi nhà của Đức Chúa Trời, và khỏi việc giữ các điều răn thiên thượng.” Mọi sự bảo tồn khỏi điều ác này, và sự tiếp tục khỏi ân điển ông quy không cho quyền năng của con người, ân điển của Đức Chúa Trời. “Sự bền lòng,” ông nói,170 “không thuộc về người muốn hay chạy; non est enim in hominis potestate, ‘vì nó không ở trong quyền của con người,’ nhưng nó thuộc về Đức Chúa Trời thương xót, để ngươi có thể làm trọn điều ngươi đã bắt đầu.” Có nhiều đoạn khác171 ủng hộ học thuyết này tôi không chép lại.
Mục 21—Joannes Chrysostomus. Năm 390 sau Chúa. Chrysostom trình bày Hội Thánh, và mọi dân của Đức Chúa Trời, như không thể thắng, và các ân điển của đức tin và hy vọng như luôn ở lại. “Ông gọi Hội Thánh,” ông nói,172 “một ngọn núi, to ton dogmaton akatagoniston, ‘là về các giáo lý của nó không thể đánh bại;” vì một nghìn đạo quân có thể đóng trại chống lại các núi, uốn cung của chúng, vung khiên của chúng, và sử dụng mưu kế, nhưng không thể làm hại chúng, và khi chúng đã hủy diệt quyền năng của chính chúng chúng ra đi; thì cũng vậy mọi người chiến đấu chống lại Hội Thánh, tauten men ouk eseisan, không thể lay chuyển nàng.” Lại nữa,173 “Không bạo chúa, cũng không dân chúng, cũng không các đội quân quỷ, cũng không chính ma quỷ, perige esthai auton ischusen, có thể thắng họ, các thánh.” Ông không chỉ nhận xét,174 rằng đức tin là một nền tảng, và phần còn lại là tòa nhà; nhưng175 gọi nó tes petras tes arragous, “tảng đá không vỡ;” và thêm, “không sông cũng không gió rơi trên chúng ta có thể làm hại chúng ta, vì chúng ta đứng không rung chuyển trên tảng đá.” Và ở nơi khác,176 “Ông nói tốt, trong đó chúng ta đứng; vì ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi ouk echei telos, ouk eide peras, nó không có cuối, nó không biết giới hạn.” Và ở một chỗ khác ông nhận xét,177 rằng sứ đồ “đúng gọi đức tin là một khiên, vì như khiên được ném xung quanh toàn bộ thân thể, như một bức tường, thì cũng vậy đức tin, panta gar aute eikei, ‘vì mọi sự nhường cho nó;’ với khiên đó,” ông nói, “anh em sẽ có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác; ouden gar dunatai touton ton thureon diakopsai, vì không điều gì có thể cắt khiên này thành từng mảnh.” Và ở nơi khác ông hỏi,178 “Các điều tốt của chúng ta ở trong hy vọng sao? Trong hy vọng, nhưng không phải của con người; những điều này thất bại, và thường làm người hy vọng xấu hổ; hoặc người chết, người được mong đợi làm những điều này; hoặc nếu người sống, người thay đổi; của chúng ta không như vậy, alla bebaia kai akinetos e elpis, nhưng hy vọng của chúng ta vững chắc và không thể lay chuyển.” Có hai hay ba chỗ trong tác giả này được Vossius nói đến,179 chống lại sự bền lòng của thánh, không hiện ra với tôi; và chỗ cuối cùng trong các tài liệu tham khảo này là một bài giảng, điều, và nhiều bài khác với nó, ông thừa nhận không phải của ông, nhưng là một bộ sưu tập từ ông; và, như ông nhận xét,180 không đáng tin cậy như thật; vì thông thường các nhà sưu tập như vậy thêm những điều xa lạ với học thuyết của Chrysostom, và từ các tác giả khác.
Mục 22—Hieronymus. Năm 390 sau Chúa. Jerome nói nhiều điều ủng hộ học thuyết sự bền lòng của Hội Thánh, của người công chính, tín đồ thật, và người được tái sinh. Về A-mốt 9:14, ông có ghi chú này,181 “Từ đây chúng ta hiểu, rằng Hội Thánh, đến cuối thế gian, thật sẽ bị rung chuyển với sự bắt bớ, sed nequaquam posse subverti, ‘nhưng không cách nào có thể bị lật đổ;’ sẽ bị thử nhưng không bị thắng; và điều này sẽ là, vì Chúa Đức Chúa Trời toàn năng, hay Chúa Đức Chúa Trời của
nó, tức là, của Hội Thánh, đã hứa rằng Ngài sẽ làm nó,” Và ở một chỗ khác ông nói,182 Chúng ta biết rằng Hội Thánh, trong đức tin, hy vọng và tình yêu, không thể tiếp cận và không thể đánh bại, không ai trong nó chưa trưởng thành, mọi người đều có thể dạy; impetus irrumpere vel arte illudere potest nullus, không ai bởi ép buộc có thể xông vào nó, hay bởi nghệ thuật ám chỉ nó.” Và ở nơi khác ông nhận xét,183 rằng “như các đảo thật bị các cơn lốc, bão, và giông tố thường xuyên đánh, nhưng không bị lật đổ, làm ví dụ về nhà Phúc Âm, được đặt trên một tảng đá có khối lớn; thì cũng vậy các Hội Thánh hy vọng vào luật pháp, và vào danh của Chúa Cứu Chúa, nói bởi’ Ê-sai, nói, Tôi là một thành mạnh, một thành không bị tấn công;’ tức là, đến nỗi bị lấy và hủy diệt. Rất giống điều này là nhận xét của ông,184 về Ê-sai 51:5, Tay phải và cánh tay của Chúa là Đấng cứu cho chính Ngài những người trước hết bị mất, ut nullus periret de his quos ei Pater dederat, ‘để không ai trong họ hư mất những người Cha đã ban cho Ngài;’ vì hoặc linh hồn của các thánh, những người giữa các sự bắt bớ của thế gian này, anna in Deum solididatae sunt fide, ‘được thiết lập với một đức tin vững chắc vào Đức Chúa Trời,’ hoặc đám đông các Hội Thánh trong dân ngoại, được gọi là đảo, chúng ta thường tuyên bố,” Sau khi nhắc đến185 Châm Ngôn 24:17, ông đặt những câu hỏi này, “Nếu người sa ngã, người công chính thế nào? Nếu công chính, người sa ngã thế nào?” mà ông trả lời như vậy, “nhưng người không mất danh của một người công chính, người bởi sự ăn năn, luôn đứng dậy lại:” hơn nữa, sau khi trích Thi Thiên 92:12, ông giải thích nó theo cách này,186 “Những người được trồng trong nhà của Chúa là người công chính in ecclesia conformati, ‘được thiết lập trong Hội Thánh;’ nhưng họ, không hiện tại, nhưng sau này sẽ nở rộ trong sân của Chúa, nơi có sự sở hữu trong sạch và an toàn.” Và, ông nói,187 ở một chỗ khác, “Ngươi có nói rằng sự sống lại là của linh hồn, hay của xác thịt Tôi trả lời, Điều với linh hồn được tái sinh trong bồn tắm; Et quomodo peribit quae in Christo renata est, Và làm sao điều được tái sinh trong Christ sẽ hư mất?” Và ở nơi khác ông nhận xét,188 rằng “người với toàn bộ tâm trí tin cậy vào Christ, dù như một người sa ngã người đã chết trong tội lỗi, fide sua vivit in perpetuum, bởi đức tin của mình sống đời đời.” Một lần nữa, “Tòa nhà,” ông nói,189 “được đặt trên nền tảng của Christ, mà sứ đồ nói, như một người xây chính khôn ngoan, Tôi đã đặt nền tảng, nunquum destruetur, sed permanebit in perpetuam sẽ không bao giờ bị hủy diệt, nhưng sẽ ở lại đời đời.” Ông khẳng định sự an toàn của các thánh dù mọi nỗ lực và cố gắng của Sa-tan bởi quyền năng và chính sách của hắn để hủy diệt họ. “Hắn” (ma quỷ,) ông nói ‘ông,190 “sẽ cố gắng vào Giu-đa, tức là, nhà của sự xưng nhận, và thường xuyên, qua những người cẩu thả trong Hội Thánh, hắn sẽ đến thậm chí đến cổ, mong muốn làm nghẹt các tín đồ trong Christ; và hắn sẽ giang cánh, làm đầy toàn bộ đất nước của Em-ma-nu-ên, sed non poterit obtinere, quia habet Judas praesentem Deum, nhưng không thể đạt được, vì Giu-đa có Đức Chúa Trời hiện diện với người.” Về Ê-sai 14:16, ông nhận xét này,191 “Hắn rung chuyển, hắn không lật đổ; do đó một người trong họ bị rung chuyển, và vẫn không sa ngã, nói, chân tôi gần như đã đi; và sứ đồ nói với các tín đồ hãy lấy áo giáp của Đức Chúa Trời, và đứng chống lại các bẫy của ma quỷ. Nhà thật được đặt trên một tảng đá, không bị bất kỳ giông tố nào rung chuyển; tức là, đến nỗi bị lật đổ. Ông có một đoạn khác với cùng hiệu quả.192 “Khi,” ông nói, “ma quỷ sẽ đến, người, theo giải thích, là người trách móc và sửa chữa, trên đất và đất nước của các tín đồ, và của những người Chúa sẽ nuôi, trong sức mạnh và trong sự uy nghi của Chúa Đức Chúa Trời của người; và hắn, ma quỷ, sẽ giẫm lên họ qua các hoạn nạn khác nhau, và như một người kiêu ngạo sẽ thăng lên và đè các nhà của linh hồn chúng ta, tức là, thân thể chúng ta, et tamen nihil nos a Christi charitate separaverit, vẫn không điều gì sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Christ.” Ân điển của tình yêu ông hơn một lần trình bày như điều sẽ ở lại, và không bao giờ bị mất. Về Ma-thi-ơ 34:12, ông có ghi chú này;193 “ông không phủ nhận đức tin của mọi người, nhưng nhiều người, vì nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn; vì trong các sứ đồ, et similibus eorum, permansura est charitas, ‘và những người giống họ, tình yêu ở lại;’ về điều có chép trong Nhã Ca 8:7 và Rô-ma 8:35.” Và ở một chỗ khác ông diễn đạt như vậy;194 “Và vì tình yêu không bao giờ thất bại, người ở trong sự lành mạnh của tình yêu,” tức là, như ông giải thích nó trong cùng chỗ, “người yêu Chúa với toàn bộ linh hồn, với toàn bộ lòng, và với toàn bộ sức, nunquam et ipse corruit, chính người cũng không bao giờ sa ngã,’ theo Rô-ma 8:35.” Bây giờ sự bền lòng và tiếp tục này trong ân điển ông phủ nhận là do ý chí tự do của con người, nhưng phải được quy cho lòng thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời; điều ông kết luận195 từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3, ergo non liberi arbitrii potestatesed Dei clementia conservamur, “cho nên,” ông nói, “chúng ta được bảo tồn, không bởi quyền năng của ý chí tự do, nhưng bởi lòng khoan dung của Đức Chúa Trời.” Và một chút sau,196 sau khi nhắc đến lời của Christ với Phi-e-rơ trong Lu-ca 22:32, ông nói với người Pelagian như vậy et certe juxto vos in apostoli erat positum potestate, si voluisset, ut non deficeret fides ejus, “nhưng thật, theo các ngươi, nó ở trong quyền của sứ đồ, nếu người muốn, để đức tin của người không thất bại.” Jerome thật đôi khi197 nói về Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị lấy đi và dập tắt, nhưng khi đó bởi Thánh Linh, ông có ý các ân tứ của Thánh Linh, như được nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 12:8-10. Câu trong Truyền Đạo 7:15, ông hiểu,198 không về một người thật công chính, nhưng về một người dường như với chính mình là như vậy. Phải thừa nhận rằng có một số cách diễn đạt của Jerome đây đó, không dễ hòa hợp hoặc với chính ông hoặc học thuyết này; như khi ông dường như199 làm cho tính lâu dài của các ân tứ của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào sự xứng đáng của loài người, và sự tiếp tục ân điển của loài người nằm trong quyền của ý chí của họ, trái với điều ông vào những lúc khác khẳng định, đã được nhận xét; cũng như khi ông nói rằng “Đức Chúa Trời thật đã200 trồng, và không người nào có thể nhổ sự trồng của Ngài; nhưng vì sự trồng này ở trong ý chí tự do của chính nó, không người nào khác có thể nhổ, nisi ipsa praebuerit assensum, trừ khi nó đồng ý với nó.” Và ở một chỗ khác ông nói,201 rằng “dù không ai có thể giật khỏi tay của Đức Chúa Trời, vẫn người được giữ có thể rơi khỏi tay của Đức Chúa Trời, propria voluntate, bởi ý chí của chính mình. Và lại, rằng “người giống một hòn đá kim cương, không thể bị hại hay bị thắng bởi bất cứ ai, vẫn có thể bị hòa tan bởi chỉ sức nóng của dục vọng chết chóc.” Và điều này ông nói202 sau khi ông đã diễn đạt học thuyết về sự bền lòng của các thánh một cách rất mạnh. Hơn nữa, ông khẳng định,203 rằng người Ê-thi-ô-pi có thể, khi ăn năn, trở thành con cái của Đức Chúa Trời; và con cái của Đức Chúa Trời, bởi sa ngã vào tội lỗi, có thể trở thành người Ê-thi-ô-pi; và vẫn trong cùng lá đứng một chứng cớ cho học thuyết về sự bền lòng, được trích dẫn ở trên. Nhưng những điều này phải được kể trong những cách diễn đạt không cẩn thận của Jerome, bởi đó chúng ta không được hình thành một phán đoán về quan điểm của ông chống lại vô số chứng cớ được đưa ra trái ngược.
Chú thích cuối: Discourse, &e. p. 489; ed. 2. 468. Hist. Pelag. 1. 6, thes. 12, p. 565. Ibid. thes. 13, p. 571, 572. Ibid. p. 575. Ep. 1, ad Cor. p. 2. Ibid. p. 20. Bernal. Ep. par. 1, c. 5, p. 220. Ibid. 6, p. 227. Ibid. c. 9, p. 235, 236. Ignat. Epist. ad Trailes, p. 52. Ep.ad Ephes p. 25. Ep. ad Philadel. p. 38, 39. Iren. adv. Haeres. 1. 4, c. 51. p. 392. Ibid. c. 25, p. 342. Ibid.1. 5, c. 12, p. 450; vide Fragm. Graec. ad Calcem Ireuaei. Hist, Pelag. 1. 6, thes. 12, p. 566. Adv. Haeres. 1. 4, c. 72, p. 419. Ibid. p. 418. Adv. Haeres. 1. 4, c. 72, p. 419. Vide Vales. Annot. in Euseb. Eccl. Hist. I. 5, c. 1, p. 86: Fabricii Bibl, Graec. 1. 5. c. 1, p. 86: Fabricii Bibl. 1. 5. c. 1, p. 74. In Euseb. Eccl Hist. 1. 5, c. 1, p.155. Ibid. p. 159. Ibid. p. 162. Ibid. p. 163. Clement.Paedagog. 1. 1, c. 5, p. 90, 91. Ibid. Stromat. 1. 6, p. 655. Ibid. 670. Ibid. 1. 7, p. 749. Ibid. Paedagog. 1. 1, c. 13, p. 136. Ibid. Stromat. 1. 2, p, 372. Ibid. p. 284. Ibid. 1. 6, p. 647. Clement. Strom. 1. 4, p. 512. Ibid. Paedagog. 1. 1, c. 7, p. 109. Ibid. Stromat, 1.7, p. 726. Ibid. Paedagog. 1. 1, c. 9, p. 125. Ibid. p. 126. Hist. Pelag. 1. 6, thes. 12, p. 566. Stromat. 1. 2, p. 385. Tertull. de Fuga in Perscent. c. 2, p. 690. Ibid. p. 691. Ibid. de Anima, c. 57, p. 356. Ibid. c. 4,1, p. 342. Tertull. de Virgin. Veland. c.1, p. 192. Hist. Pelag. 1. 6, thes. 12, p. 567. De Praescript. Haerat. c. 3, p. 230, 231. De Poenitentia, c. 6, p. 144. De Idolatria, c. 9, p. 109. Scorpiace, c. 6, p. 623. De Pudicitia, c. 7, p. 722. In Romans 1:4, fol. 162, C. In Joan. p. 206. In Matthew hom. 23, fol. 43, A. In Jud. homil.1, fol. 177, C; et in Malt. homil. 30, fol. 60, E. In Leviticus homil. 15, fol. 91, A. In Matthew p. 276. Ibid. p. 277. Ibid. p. 33. In Matthew homil. 30, fol. 59, D. Contr. Cels. 1.8, p. 400. Ibid. p. 401. Contr. Cels. 1. 8, p. 402. In Exodus homil. 6, fol. 376; Prci Arcwn, 1. 3, c. 2, fol. 143, D, 144, D. In Joan. p. 392. In Jeremiah homil. 18. p. 166; et in Joan. p.265. In Numbers homil. 6, fol. 100, C, D, 101, E, F. Hist. Pelag. 1.6, thes. 12, p. 566. Peri Arcwn, 1. 1, c. 3, fol. 117, C, D. In Romans 1. 7, fol. 192, B. Ibid. fol. 194, A, B, C. Cyprian. Ep.8, ad Clerum, p, 24. Ibid. Ep. 63, ad Caecilium, p. 149. Ibid. Epist. 69, ad Florentium, p. 172. Cyprian. Ep. 49, ad Cornelium, p. 91. Ibid. Epist. 55, ad eundem, p. 116; vida etiam ep. 69, ad Florentium, p. 172. Ibid. Epist. 9, ad Martyres, p. 26. Ibid..Epist. 52, ad Antonianum, p. 94. Ibid. ad Demetrianum, 282, 283. Ibid. de Oratione Dominica, p. 266. Ibid. Aug. de Corrupt. et Gratia, c. 6, de Bono Perseverantia, 1. 2, c. 2 and 21. In Vita Cypriani. Hist. Pelag. 1. 6, thes. 12, p. 567. Ep. 7, ad Rogatianam, p. 20 D; et de Unitate Ecclesiae, p. 259. De Unitate Ecclesiae, p. 235. Ibid. p. 256. Ibid. 259. Ep. 76, ad Magnum, p. 213. Hist. Pelag 1. 6, thes.13, p. 575. Lactant. Institut. Divin. 1. 7. c. 10, p. 562. Prep. Evangel. 1. 1. c. 3, p. 7, 8. Hist. Eccl. 1. 1, c. 4, p. 15. Demonstr. Evangel. I. 6, c. 2, p. 260. Ibid. 1. 7, c. 2, p. 344. Hieron. ad Ruffin. tom. 6. fol .66. A; Comment. in Amos, 1. 3, proem. tom. 6. fol. 44. Vide Magdeburg. Centuriator. cent. 4, c.10, p. 693. Hist. Pelag. 1. 6, thes. 12, p. 567. Chronomatius de 8 Beatitud. concio. 1, p. 376. Ibid. Ibid. p. 375. Athanas. Orat. unum esse. Christum, vol. 1. p. 667. Ibid. contr. Arian. orat. 1. p. 287. Ibid. orat. 4, p. 474. Ibid. p. 490. Ibid. p. 476. Hist. Pelag. 1. 6, thes. 12, p. 566. Contr. Arian. orat. 4, p. 477. Homil. 15, p. 96. Ibid. 4, p. 18. Ibid. 19, p. 126. Ibid. 12, p. 72. Ibid. 21, p. 131. Hist. Pelag. 1. 6, thes. 12, p. 566. De Trinitate 1.6. p. 74. Ibid. p. 78. Ibid. 1. 12, p. 182. Enarr. in Psalm 60 p. 399, 400. Comment. in Matthew can. 5, p. 261, 262. Comment. in Matthew can. 6, p. 266. Enarr. in Psalm 124 p. 550. In Psalm 144 p. 638. In Psalm 119. Res, p. 519, 520. Homil. in Psalm 48 p. 283. Homil. de Legend. Libr. Gentil. p. 575. Ibid. non Adhaerend. Reb. Secular. p. 563. Ibid. in Psalm 44 p. 254. Moral. c. 22, p. 386. Hom. in Psalm 45 p. 270. Hist Pelag. 1. 6, thes. 12, p. 566. Homil. in Psalm 114 p. 307. Ibid. in Princip. Proverbs p. 461. Ibid. de Poenitentia, p. 618, 619. Ibid. in aliqnot Script. loc. p. 546. Contr. Eunom. 1. 5, p. 139. Homil. in Psalm. 28 p. 173. Greg, Nazianzem. orat. 31, p. 508, tom. 1. Ibid. orat. 4, p. 133. Ibid. Carmen. Jambic. 21, p. 234, tom 2. Ibid. p. 252. Ibid. orat. 3, p. 53, tom. 1. Hist. Pelag. 1. 6, thes. 12, p. 566. Orat. 40, p. 662, tom. 1. Greg. Nyssen. de Viis Mosis, vol.1 p. 250. Ibid. in Psalm 100:9, p. 316. Ibid. c. 13, p. 339 Ibid. in Ecclesiastes homil, 2, p. 395. Ibid. 8, p. 463. Ibid. in Cant. homil. 4, p. 523. Ibid. homil. 6, p. 557. Gregor. contr. Eunom. orat. 1, p. 68, vol 2. Comment. in Romans p. 294; vide p. 304. In Ephesians p. 492. In Romans p. 299. Ibid. p. 295. Ibid. p. 296. Ibid. In 2 Corinthians p. 419. In 1 Corinthians p. 379. Hist. Pelag.lthes. 12, p. 567. Do Jacob. 1. 1, c. 6, p. 317. De Initand. c. 7, p. 349. Enarrat. in Psalm 36, p. 700. In Psalm 119. Nun, p. 1002. In Psalm 40 p. 753. De Cain et Abel, 1. 2, c. 3, p. 154. De Benedict. Patriarch, c. 5, p. 408. Do Salomone, c. 4, p. 1093. De Araham. 1. 2, c. 3, p. 247. Ibid. c. 5, p. 249. In Psalm 119. Jod, p. 963. Vide Enarrat. in Psalm 40 p. 762; in Psalm 43, p. 790; in Psalm 119 Daleth, p. 903; in Proverbs c. 31, cap. 3, p. 1099. Comment. In Isaiah 2:2, tom. 1. p. 1030. In Romans 8, homii. 15, tom. 3. p. 13l. In Hebrews 6, homil. 8, p. 431. In 1 Timothy 6:20, homil.18, tom. 4, p. 326. In Romans 5:2, homil. 9, tom. 3, p. 66. In Ephesians 6 homil. 24, tom. 3, p. 888. In Romans 5:5, homil. 9, tom. 3. p. 67. Hist. Pelag. 1.6, thes. 12, p. 566, 567. Vide Rivet. Critic. Sacr. 1. 4, c. l, p. 355. Hieron. Comment. in Amos, tom. 5, p. 50, M. Ibid. adv. Jovinian. 1. 1, tom. 2 p. 7, D. Hieron, ad Algasiam, tom. 3. p. 51, L, M. Ibid. comment, in Isaiah tom. 5. p. 86. C. Ibid. ad Rusticum, tom. 1. p. 76, E. Ibid. adv. Pelag. 1. 2. tom. 2. p. 97, C. Ibid. adv. Error. Joan. Hierosol. p. 60, E. Ibid. ad Minerium, tom. 3. p. 62, 1. Ibid. Comment. in Hieremiam, tom. 5. p. 160, F; vide etiam Comment. in Oscam, tom. 6, p. 20, K, p. 21, G. Ibid. Comment. in Isaiah tom. 5. p. 17, F. Ibid. p. 37, E. Hieron. Comment. in Mich. tom. 6. p. 68, C. Ibid. in Matt, tom. 9. p. 33, B, C. Ibid. in Tit. p. 110, M. Ibid. adv Pelag. l.l, tom. 2. p. 9.95, E. Ibid. p. 96, F. Ibid. ad Hedib. tom. 3. p. 49, L. p. 50, C. Ibid. Comment. in Isaiah tom. 5. p. 50, B. Ibid. in Hieremiam, tom. 5. p. 150, G. Ibid. in Matthew tom 9. p. 22. B. Ibid. in Oscam, tom. 6. p. 10, L. Hieron Comment., in, Amos, p. 47, A. Ibid. p. 50, C.
Nguyên Nhân Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật Phần 4 - Chương 6. Mục 1—Về Dân Ngoại
Đối với học thuyết của người cổ, về sự cần thiết của ân điển để thực hiện mọi việc tốt, người Pelagian phản đối các đức hạnh và hành động nổi tiếng của dân ngoại. Những điều này Vossius, một tác giả yêu thích của Tiến sĩ Whitby1 đã chứng minh dài dòng, dưới các luận điểm hay mệnh đề khác nhau thiếu mọi điều kiện cần thiết trong các việc tốt; như làm chúng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, trong tình yêu với Ngài, từ đức tin vào Ngài, và với mục đích vinh hiển Ngài; và rằng "dù một số ít người cổ có ý kiến, rằng những người đức hạnh hơn trong dân ngoại, như Socrates và những người khác, được cứu, vẫn quan niệm này bị các giáo phụ khác lên án từ xưa, đặc biệt trong thời của Austin." Bộ sưu tập Tiến sĩ Whitby2 đã làm từ các giáo phụ, rất ít phù hợp với mục đích, chủ yếu liên quan đến các ân tứ của bản tính, các phước của sự quan phòng, và các ân huệ tạm thời được ban cho dân ngoại chung với những người khác, không bị ai phủ nhận. Các chứng cớ chính ủng hộ các việc tốt và sự cứu rỗi của dân ngoại được lấy từ Justin Tử Đạo, Clement thành Alexandria, Chrysostom, và Jerome; nhưng những người này, như Tiến sĩ Edwards nhận xét,3 ít nhất một số trong họ, đã được nuôi dưỡng theo cách triết học tự họ, và như vậy đã giữ một lòng nhân từ cho loại người đó, đúng vậy, nghĩ tốt hơn về họ hơn họ xứng đáng. Ngoài ra, nếu các chứng cớ này được xem xét, chúng sẽ không được tìm thấy đầy đủ và rõ ràng như chúng được nghĩ; và các đoạn khác của các tác giả này có thể được đưa ra, mâu thuẫn với chúng. Về Justin Tử Đạo, khi ông nói, rằng những người như Socrates và Heraclitus là Cơ Đốc nhân, ông không có ý, như một học giả của dân tộc chúng ta đã nhận xét,4 rằng họ hoàn hảo, chỉ một phần như vậy; tức là, như họ là những người dự phần vào và sống theo logos, hay lý trí, mà Christ, Ngôi Lời và Con của Đức Chúa Trời, truyền cho mọi người. Và về Clement thành Alexandria, Vossius đã cho thấy rõ ràng,5 rằng ông không thể nói hay nghĩ, rằng bất cứ ai có thể được cứu không có đức tin, và không có tri thức về Christ; điều ông cho rằng dân ngoại có qua sự xuống âm phủ của Christ, và sự rao giảng cho họ ở đó. Cũng không rằng ông có thể có ý rằng triết học của người Hy Lạp đủ cho sự cứu rỗi, chỉ tối đa, rằng nó là một mức độ hướng tới, hay điều có xu hướng dẫn đến Christ. Và dù Chrysostom nói, rằng trước khi Christ đến, những người không xưng nhận Ngài có thể được cứu, vẫn ông ở nơi khác khẳng định,6 rằng các việc của loài người vô tri về Đức Chúa Trời, giống như y phục của người chết, những người không cảm giác về chúng; lời của ông như sau; "Những người lao động trong các việc tốt, và không biết Đức Chúa Trời của sự tin kính, giống như leipsanois neeron, ‘di hài của người chết, được mặc y phục đẹp nhưng không có cảm giác về chúng.’" Và dù Jerome nói trong một chỗ,7 về "tri thức về Đức Chúa Trời bởi bản tính ở trong mọi người, và rằng không người nào sinh ra không có Christ, và không có trong mình các hạt giống của sự khôn ngoan và sự công chính, và các đức hạnh khác; từ đó nhiều người không có đức tin, và Phúc Âm của Christ, làm một số điều hoặc khôn ngoan hoặc thánh;" vẫn ở một chỗ khác ông nói,8 "Chúng ta hãy đưa ra câu đó (Người công chính sẽ sống bởi đức tin) chống lại những người, không tin vào Christ, nghĩ mình mạnh, khôn ngoan, tiết độ, và công chính; để họ có thể biết rằng không người nào sống không có Christ, sine quo omnis virtus in vito est, không có Ngài mọi đức hạnh phải được kể là tật xấu." Thêm vào đó tôi sẽ thêm hai hay ba chứng cớ nữa, cho thấy rằng các đức hạnh của dân ngoại không đúng là các việc tốt, nhưng chỉ có vẻ ngoài của chúng, và không đủ cho sự cứu rỗi, và kết luận, Origen nói,9 "nếu một cách cư xử của cách cư xử tốt đủ cho loài người cho sự cứu rỗi, làm sao các triết gia trong dân ngoại, hay nhiều người trong những kẻ dị giáo, continenter viventes nequaquam salvantur, ‘những người sống tiết độ, không được cứu?’ nhưng vì sự sai lầm của học thuyết của họ làm tối và bẩn cách cư xử của họ." Lại nữa ông nhận xét10 từ Phi-e-rơ trong Clement, "rằng các việc tốt được những người không tin làm có lợi cho họ trong thế gian này, non et in illo ad consequendam vitam aeternam, nhưng không để đạt sự sống đời đời trong thế gian kia." Cyprian có những lời này;11 "Các triết gia cũng tuyên xưng theo điều này (sự kiên nhẫn), nhưng như sự khôn ngoan của kẻ trộm là sai, thì cũng vậy sự kiên nhẫn của họ: vì làm sao người có thể hoặc khôn ngoan hoặc kiên nhẫn, qui nec sapientiam nec patientiam Dei novit, người không biết sự khôn ngoan cũng không sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời?" Ambrose12 diễn đạt theo cách này, "Các đức hạnh, không có đức tin, là lá; chúng dường như xanh, nhưng không thể có lợi; chúng bị gió lay, vì chúng không có nền tảng. Bao nhiêu dân ngoại có lòng thương xót, có sự tiết độ! nhưng chúng không có trái, quia fidem non habent, vì chúng không có đức tin."
Mục 2—Một Sự Bênh Vực Một Cuốn Sách Có Tựa Đề Nguyên Nhân Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật Liên Quan Đến Ý Nghĩa Của Các Tác Giả Cơ Đốc Cổ Xưa, Về Một Số Điều Đang Tranh Luận Với Người Arminian, Khỏi Các Lời Châm Biếm, Vu Khống, Và Phỉ Báng Của Ông Henry Heywood, V.v.
Sau khi xuất bản, cách đây một thời gian, một Câu Trả Lời cho Phần Thứ Hai của Tác Giả Đối Thoại Birmingham, tôi đã thêm một hậu thư vào đó, liên quan đến một số cáo buộc được đưa ra chống lại tôi bởi một ông Henry Heywood, trong một lời dẫn nhập của ông cho một bản dịch của Luận Thuyết của Tiến sĩ Whitby về Tội Tổ Tông. Hậu thư này, chứa câu trả lời của tôi cho các cáo buộc đã nói, dường như, không được ông và bạn bè ông ưa thích, và đã sản sinh một cuốn sách nhỏ phỉ báng, được viết hoặc bởi chính ông hoặc một số người trong đảng của ông, có tựa đề Một Sự Bảo Vệ Luận Thuyết của Tiến sĩ Whitby về Tội Tổ Tông, v.v. Tôi nói, được viết hoặc bởi chính ông, hoặc một số người trong đảng của ông—vì tôi rất nghi ngờ rằng màn trình diễn đáng thương này được làm bởi một người hay những người khác, và xuất bản dưới tên ông; vì, nếu thông tin của tôi đúng, người này đã đi Carolina một số tháng trước khi xuất bản cuốn sách nhỏ này; điều, nếu nó đã được chính ông soạn và hoàn thành trước khi ông rời đi, có thể đã được xuất bản trong mười ngày. Tính khí và thiên tài của một người nào đó, không rất đáng chú ý về sự thẳng thắn và tính tốt, khá rõ trong đó; nhưng, bất cứ ai là tác giả hay các tác giả, người sửa và biên tập nó, họ nên tự xem mình liên quan đến tội lỗi và sự xấu hổ phát sinh từ các sai lầm và vụ bê bối rõ ràng trong đó, như sẽ hiện ra bởi cuộc kiểm tra sau đây về nó: —
I. Cáo buộc đầu tiên được đưa ra chống lại tôi là dịch sai, mà ba ví dụ được đưa ra, và tôi đã trả lời; tổng của sự khác biệt giữa chúng tôi là, tôi đã dịch plaga, trong Irenaeus, plague (bệnh dịch); người này, đôi khi wound (vết thương); và, vào một lúc khác, sore (vết loét), và đôi khi disease (bệnh); tôi đã giải thích recenseatur, trong Tertullian, re-reckoned (được tính lại), hay reckoned anew (được tính lại từ đầu); ông, enrolled anew (được ghi danh lại); tôi đã dịch damnatio, trong cùng tác giả, damnation (sự đoán phạt đời đời), ông condemnation (sự kết án). Tôi sẽ không tranh cãi với ông về từ ngữ: độc giả có thể chọn và ưa thích bản dịch nào người vui lòng. Điều quan trọng hơn, là sự phù hợp của các đoạn này với điểm đang bàn, ý nghĩa của chúng, và liệu bất kỳ tổn thương nào được làm cho chúng. Và, 1. Về đoạn trong Irenaeus, dù antiqua serpentis plaga được dịch là cú đánh cũ, hay đòn, hay vết thương, hay vết loét, hay bệnh dịch, hay bệnh của con rắn, nó chắc chắn có ý một tổn thương hay tai họa nào đó được con rắn cũ, ma quỷ, làm cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và cho mọi người. Người này nói rằng Irenaeus, bởi rối loạn bệnh dịch này (và điều chắc chắn, khi đó, phải là một bệnh dịch,) mà con rắn cũ đã nhiễm cho loài người, hiểu không phải sự bại hoại nguyên thủy, hay tính xấu bởi đó bản tính của con người bị sa đọa, nhưng chỉ sự chết và tính phải chết. Nhưng hãy để lời của Irenaeus13 được đưa ra và xem xét, là như sau: “Loài người không thể cách khác được cứu khỏi vết thương cũ (rối loạn bệnh dịch) của con rắn, nisi credant in eum, trừ khi họ tin vào Đấng, trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, được treo lên từ đất, trên cây tử đạo, Đấng kéo mọi sự đến với chính Ngài, và làm cho người chết sống.” Bây giờ, những người tin vào Christ có được Ngài cứu khỏi tính phải chết và sự chết không? Họ không phải chịu tính phải chết như vậy sao? Và họ không lao động dưới cùng các bệnh của thân thể, và chết một cái chết thuộc thân thể, như những người khác sao? Đây có phải là những người duy nhất sẽ được chữa khỏi rối loạn phải chết này, bệnh của sự chết, bởi một sự sống lại từ người chết không? Sẽ không có một sự sống lại của người công chính và người không công chính, tín đồ và người không tin sao? Vậy ai có thể quan niệm rằng đây nên là ý nghĩa của Irenaeus? Về đoạn Tiến sĩ Whitby trích dẫn ủng hộ ý nghĩa tác giả này từ ông đã tán thành, nó làm chống lại ông hơn là cho ông; vì Irenaeus14 không nói rằng plaga, chính rối loạn, nhưng dolor plagae, “nỗi đau của nó,” hay điều phát sinh từ nó, “mà loài người bị đánh trong ban đầu, trong A-đam inobediens, ‘bị bất tuân trong A-đam;’ đây là sự chết Đức Chúa Trời sẽ chữa, bởi làm chúng ta sống lại từ người chết, và khôi phục chúng ta đến sự thừa kế của tổ phụ chúng ta.” Đến nỗi sự chết thuộc thân thể, theo Irenaeus, không phải là cú đánh, chính rối loạn, nhưng điều phát sinh từ nó là trái và hiệu quả của nó. Ngoài ra, làm sao ông, hay bất kỳ người nào khác, có thể tưởng tượng rằng thậm chí tính phải chết và sự chết nên được gây ra cho loài người vì sự bất tuân của A-đam, trừ khi họ bị liên quan đến tội của nó, hay nó được tính cho họ, điều chúng ta tranh luận, là không thể giải thích. Và hơn nữa, có thể nhận xét, rằng chúng ta có ở đây một chứng cớ khác từ tác giả cổ xưa này ủng hộ quan điểm của chúng ta, khi ông nói, “con người bị bất tuân trong A-đam,” như ở nơi khác,15 “người xúc phạm trong người,” điều hoàn toàn phù hợp với, và xác nhận ý nghĩa của chúng ta về (Rô-ma 5:12), trong người mọi người đều phạm tội: vì lý do16 Tiến sĩ Whitby đưa ra về việc ông sử dụng các cụm từ như vậy, “vì chúng ta sinh bởi A-đam sau khi người bị tội lỗi thắng, chúng ta nhận danh của chúng ta từ người,” là cực kỳ tầm thường, và lố bịch đến mức cuối cùng, Trên toàn bộ, vì Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ cứu những người tin vào Ngài, không khỏi tính phải chết và một cái chết thuộc thân thể, nhưng như khỏi các vi phạm thực tế của họ, thì cũng vậy khỏi tội tổ tông; khỏi sự bại hoại và tính xấu của bản tính của họ; khỏi quyền năng đoán phạt của nó, bởi sự chết của Ngài; và khỏi ảnh hưởng cai trị của nó bởi Thánh Linh và ân điển Ngài; có lý do mạnh nhất để kết luận rằng đây là ý nghĩa của Irenaeus; và trong điều này tôi được hỗ trợ bởi các danh lớn như Austin,17 Vossius18 Polyander, Rivet, Walaeus, và Thysius;19 không những thế, thậm chí Feuardentius người Papist20 dù là một người bênh vực mạnh mẽ cho ý chí tự do, vẫn khẳng định, rằng đoạn này của Irenaeus là một chứng minh rằng học thuyết về tội tổ tông được người cổ giữ trước thời của Austin; và vì khi đó, Irenaeus có ý cùng điều Kinh Thánh gọi:21 bệnh dịch của lòng một người, không tổn thương nào được làm cho ông bởi bản dịch của tôi. 2. Đoạn đầu tiên từ Tertullian được Tiến sĩ Whitby thừa nhận22 là phù hợp với mục đích hơn một số đoạn ông đã xem xét; ông cũng không có gì phản đối phần trước, của nó, mà nó chủ yếu được trích dẫn; trong đó Tertullian23 nói, “Mọi linh hồn được tính trong A-đam, cho đến khi nó được tính lại, hay được ghi trong Christ; lâu như vậy ô uế, cho đến khi nó được ghi như vậy.” Tác giả của chúng ta cũng không phản đối sự phù hợp của chứng cớ này, điều diễn đạt rõ ràng rằng linh hồn của loài người, trong khi chưa được tái sinh, không chỉ được tính trong A-đam, như thuộc về người, và ở dưới người như đầu của họ; nhưng cũng được tính ô uế trong người, là những người dự phần vào sự ô nhiễm tội lỗi, mà người, bởi sự vi phạm của mình, đem trên mọi người. Pamelius làm cho điều này là lập luận và tóm tắt của chương trong đó chứng cớ này đứng; Tamdiu enem animam ex carnis societate, in Adam immundam censeri, et peccatricem, tam animam, quam carnem dici: “Lâu như linh hồn, qua xã hội với xác thịt, được tính ô uế trong A-đam, cả linh hồn và thân thể được nói là tội lỗi;” điều cho thấy rằng ông nghĩ rằng ý nghĩa của Tertullian là, rằng không chỉ linh hồn được tính ô uế trong A-đam, nhưng cả thân thể và linh hồn đều tội lỗi, bị làm bẩn trong người; dù Tiến sĩ Whitby nói, nhà bình luận của ông làm một nghi ngờ về nó, liệu, khi ông thêm, “tội lỗi vì ô uế, nhận sự ô nhục của nó từ xã hội với xác thịt,” ông quy sự ô nhục này của linh hồn từ xã hội của nó với xác thịt, liên quan đến chỉ nguồn gốc của nó, hay vì nó sử dụng nó như một công cụ phạm tội. 3. Đoạn khác trong Tertullian là,24 “Con người lúc ban đầu bị Sa-tan lừa, đến nỗi vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời, và người cho nên bị phó cho sự chết, đã làm bẩn mọi người xuất phát từ người, và cũng đã làm họ dự phần vào sự đoán phạt đời đời của người.” Người này tìm lỗi
với tôi vì dịch trong sách của tôi, totem genus, “toàn bộ loại của người,” thay vì “toàn bộ dòng dõi hay con cháu của người;” nhưng toàn bộ loại của A-đam không phải cùng với mọi người sao? và mọi người không phải con cháu của người sao? hay, có ai là con cháu của người nhưng loài người không? Ông gọi đây là một sai lầm nghiêm trọng trong tôi; nhưng mọi người sẽ thấy rằng đây là sự tầm thường nghiêm trọng trong ông. Một sự bỏ sót lớn hơn được phạm bởi việc bỏ qua dịch infectum, điều diễn đạt sự ô nhiễm của bản tính mọi người bị nhiễm bởi A-đam, và điều phơi bày họ cho cùng sự kết án với người. Nhưng, vì tôi đã dịch damnatio trong đoạn này là damnation (sự đoán phạt đời đời), tranh cãi chính về nó là, dù tác giả này nói nó sẽ không chịu bất kỳ tranh cãi nào, liệu điều này liên quan đến một sự chết và kết án thuộc thân thể duy nhất, điều ông gợi ý là ý nghĩa của Tertullian trong đoạn này và trong mọi chỗ khác; hay cũng đến ý nghĩa của sự kết án và sự chết truyền trên A-đam, thân thể và linh hồn, vì sự bất tuân của người, và trên mọi người trong người, vì cùng lý do. Rằng A-đam, theo Tertullian, được chỉ định cho một sự chết thuộc thân thể, và một bản án kết án như vậy truyền trên người, là không cần nghi ngờ. Các đoạn được tác giả này trích dẫn, mà nhiều hơn có thể được thêm,25 sẽ được cho phép là chứng minh về điều này. Nhưng khi đó, đây không phải mọi điều đến trên người, cũng không toàn bộ bản án được tuyên bố trên người; vì, theo tác giả cổ xưa này, người không chỉ ở dưới một sự chết thuộc thân thể, nhưng cũng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong người bị hủy diệt; điều không nằm, như người này gợi ý là ý nghĩa của các tác giả cổ xưa khác, trong sự bất tử của thân thể, nhưng trong linh hồn, các quyền năng và năng lực của nó, và đặc biệt trong quyền năng và sự tự do của ý chí, như hiện ra từ những lời sau đây của ông:26 “Tôi thấy rằng con người được Đức Chúa Trời tạo dựng, tự do, và sở hữu ý chí tự do và quyền năng của chính mình, nhận xét trong người không hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời nào hơn cùng hình thức của tình trạng: vì không trong mặt và nét của thân thể, khác nhau như vậy trong loài người người được làm theo Đức Chúa Trời, Đấng có một hình thức hay bản chất, nhưng trong bản chất đó người đã lấy từ Đức Chúa Trời, tức là, của linh hồn, trả lời cho hình thức của Đức Chúa Trời, và được đóng ấn với sự tự do và quyền năng của ý chí tự do của người.” Và một chút thấp hơn ông nói, “Hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời nên thuộc về ý chí tự do và quyền năng của chính người, trong đó chính điều này, hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, có thể được nghĩ là, tức là, sự tự do và quyền năng của ý chí tự do.” Ông không chỉ khẳng định rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người bị làm xấu; nhưng cũng, bởi tội của người, người đã mất sự thông công với Đức Chúa Trời: “Bởi không có đức tin,” ông nói,27 “thậm chí điều người dường như có bị lấy khỏi người, ân huệ của thiên đàng, và sự thân mật với Đức Chúa Trời, bởi đó người sẽ biết mọi điều của Đức Chúa Trời, nếu người đã vâng theo.” Bây giờ, sự tước đoạt hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự thông công với Ngài, qua sự sa ngã, là điều chúng ta gọi là một sự chết phải chết hay thuộc linh. Hơn nữa, trong chính đoạn đang tranh cãi, A-đam được nói “làm cho mọi người ô nhiễm,’’ và như vậy họ trở thành những người dự phần vào sự kết án của người, linh hồn và thân thể; bởi đó họ trở nên đáng ghê tởm và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và do đó phải chịu, và xứng đáng, cơn thịnh nộ và sự không vui đời đời của Ngài; điều không khác gì sự chết thứ hai; và rằng một bản án tử hình như vậy truyền trên A-đam vì sự xúc phạm của người, theo Tertullian, rõ ràng từ các đoạn sau đây:28 “Vì dù, vì điều kiện của luật pháp, A-đam bị phó cho sự chết, vẫn có hy vọng tốt cho người, vì Chúa nói, A-đam đã trở nên như một người trong chúng ta; tức là, về sự tiếp nhận tương lai của con người vào sự hiệp nhất với Thần tính.” Bây giờ, về việc người được giải thoát khỏi một sự chết thuộc thân thể không có hy vọng, vì bản án đó không chỉ truyền, nhưng được thực thi trên người; nhưng về việc người được giải thoát khỏi sự chết thứ hai có hy vọng, qua sự hiến tế và sự thỏa mãn của A-đam Thứ Hai; do đó ông ở nơi khác29 lên án Tatian là một kẻ dị giáo, vì khẳng định rằng “A-đam không thể đạt sự cứu rỗi; như thể,” ông nói, “các nhánh có thể được cứu, và không gốc.” Và ở một chỗ khác ông có những lời này:30 “Đức Chúa Trời, sau nhiều và các xúc phạm lớn như vậy của sự thiếu thận trọng của con người cố ý phạm bởi A-đam, cha của loài người, sau khi con người bị kết án, với của hồi môn (tội lỗi) của thế gian, sau khi người bị đuổi khỏi thiên đàng, và ở dưới sự chết, kịp thời nhận người đến lòng thương xót của Ngài, và ngay lập tức làm mới sự ăn năn trong chính Ngài; tức là, như Rigaltius31 giải thích nó, như Đức Chúa Trời ăn năn rằng Ngài đã làm nên con người, Ngài cũng ăn năn rằng Ngài đã kết án người; cho nên, sau khi hủy bỏ bản án của cơn thịnh nộ trước đây, hay bản án trước đây của cơn thịnh nộ và sự báo thù, Ngài đồng ý tha thứ công việc và hình ảnh của Ngài.” Bây giờ, xin hỏi sententia irarum pristinarum là gì, “bản án trước đây của cơn thịnh nộ,” được nói là bị hủy bỏ? Nó có thể là bản án của sự chết thuộc thân thể không? Bản án đó có bị hủy bỏ không? A-đam không chết cái chết đó sao, như mọi con cháu của người? Nó có thể là bất cứ điều gì khác ngoài bản án của sự chết và sự đoán phạt đời đời, điều, dù nó truyền, không được thực thi trên người, qua ân điển và sự tha thứ của Đức Chúa Trời? Vì khi đó, theo Tertullian, đây là bản án được tuyên bố trên A-đam, và người đã làm mọi con cháu của mình dự phần vào nó, tôi không làm tổn thương ông bởi bản dịch của tôi; ngoài ra, trong chỗ trước chúng ta, Tertullian đang nói với và về linh hồn, và không thân thể; vì ông ngay lập tức thêm,32 “Ngươi cảm giác về kẻ hủy diệt của ngươi.” Và một chút sau, “Chúng tôi khẳng định rằng ngươi sẽ ở lại sau khi đời sống này kết thúc, và chờ ngày phán xét; và, theo sự xứng đáng của ngươi, sẽ được chỉ định hoặc cho sự tra tấn hoặc yên nghỉ, cả hai sẽ đời đời.” Trên toàn bộ, chúng ta thấy rằng tác giả này không có lý do để nói, rằng Tertullian khắp nơi tuyên bố bản án của một sự chết thuộc thân thể duy nhất là điều được tuyên bố trên A-đam lúc ban đầu; hay rằng ông từng giả thiết bản án thiêng liêng của sự kết án được tuyên bố chống lại con người lúc ban đầu, liên quan đến thân thể và sự chết thuộc thân thể duy nhất, và không bao giờ giả thiết nó liên quan đến sự chết đời đời của thân thể và linh hồn sau này. Tác giả này, không muốn để lỡ một cơ hội, hay dường như một cơ hội, để trách móc tôi, nói, rằng tôi đã mạo muội dịch một đoạn của Tiến sĩ Whitby nhưng không không có một sai lầm; trong khi tôi không giả vờ đưa ra một bản dịch chính xác của đoạn, nhưng chỉ ý nghĩa của nó, và trong đó, dường như, tôi bị sai: Làm sao? Tôi nói, “Tiến sĩ học thức có ý kiến, rằng điều ông đã viết trong luận thuyết gần như vượt quá khả năng của người thường.” Người này nói lời của ông là như sau: “Thấy những điều này tôi sẽ nói về tội tổ tông, phần lớn, vượt quá khả năng của người tầm thường.” Tốt, nếu chúng, phần lớn, vượt quá, thì chắc chắn chúng phải gần như vượt quá khả năng của người tầm thường. Nếu một người gặp đoạn này trong Terence, fere ruri se continet, điều tác giả này nhắc đến, và nên dịch nó, “người giữ gần như luôn luôn ở nông thôn,” nó sẽ không giống như thể nó được dịch, “người giữ phần lớn, hay thường, ở nông thôn sao?” Và như vậy, nếu người nên trên mảnh La-tinh này, ut fere fi t, và dịch nó, “như nó gần như luôn luôn xảy ra;” nó sẽ không giống như thể nó được dịch, “như nó thường, hay phần lớn, xảy ra sao?” Một người có thể nghiêm túc trong các nhận xét như vậy, bất cứ ý kiến nào người có thể có về chính mình như một nhà phê bình học thức, phải được đặt xuống là một kẻ tầm thường trang trọng. Tôi tiếp tục (không có gì làm với lý do của ông để dịch sách của Tiến sĩ Whitby, cũng không với chính bản dịch) đến,
II. Cáo buộc tiếp theo được đưa ra chống lại tôi, là sự không phù hợp, giả vờ tôi đã nêu các chứng cớ từ người cổ bên cạnh mục đích của tôi, và đặc biệt từ Clemens, Barnabas, Ignatius, Justin, và Lactantius, sẽ được xem xét lại. Và, 1. Clemens nói với người Cô-rinh-tô, những người ông viết cho, như những người “được gọi và được làm thánh bởi ý của Đức Chúa Trời;” bản dịch lời của ông bị chỉ trích là không chính xác, dù hoàn toàn phù hợp với phiên bản của Patricius Junius, một người có học thức lớn, được sửa bởi bàn tay học thức đó, Tiến sĩ John Fell, giám mục của Oxford, người dịch chúng, như tôi đã làm, vocatis et sanctificatis voluntate divina; vẫn sinh vật nghèo này có sự bảo đảm và hư không để gợi ý, rằng bản dịch của chính ông là chính xác nhất, và bản này rất lỏng lẻo, tối tăm, và không chính xác; nhưng rõ ràng điều gì làm ông không yên với phiên bản này, vì ông nhận xét, nó “làm cho nó trông như thể cả sự kêu gọi và sự nên thánh đều được quy ở đây cho ý của Đức Chúa Trời;” và thật như vậy, và rất đúng: và tại sao người nên do dự về điều này, vì Clemens, trong đoạn tiếp theo được tôi trích dẫn, diễn đạt nói về người Cô-rinh-tô, rằng họ “được gọi bởi ý của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ?” từ đó rõ ràng, rằng không chỉ sự nên thánh, nhưng sự kêu gọi, được ông quy cho ý của Đức Chúa Trời. Nhưng khi đó, dường như, sự kêu gọi này phải được hiểu, không về sự kêu gọi nội tâm, hiệu quả, nhưng về sự kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm. Mà có thể trả lời, rằng người có thể được gọi bên ngoài, bởi sự rao giảng Phúc Âm, những người không bao giờ được làm thánh; nhưng khi đó những người được làm thánh, được gọi nội tâm, được gọi với một sự kêu gọi thánh, hay được làm thánh trong và bởi sự kêu gọi hiệu quả của họ; và vì những người Cô-rinh-tô này được làm thánh cũng như được gọi, sự kêu gọi của họ không thể được hiểu về một sự kêu gọi bên ngoài đơn thuần, bởi chức vụ của lời; nhưng về một sự kêu gọi đời đời, hiệu quả, bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu điều này không làm được, nó được gợi ý, rằng sự nên thánh, trong đoạn này, không có ý sự tái sinh, sự cải đạo, hay bất kỳ công việc nội tâm nào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn; nhưng sự chuộc tội và tha thứ tội lỗi, qua sự hiến tế của Christ; lời của Clemens là một ám chỉ đến, và ý nghĩa cùng, với Hê-bơ-rơ 10:10. Dù người nên nghĩ rằng Clemens, viết cho người Cô-rinh-tô, như sứ đồ Phao-lô đã làm trước, nên sao chép theo người, và trong các lời nói của ông với họ sử dụng cùng các đặc tính, và trong cùng ý nghĩa, như người làm 1 Cô-rinh-tô 1:2, nơi chúng ta tìm thấy cả hai từ này, kletois and egiasmenois, được gọi và được làm thánh; và hơn nữa, vì Clemens có thư này trong tầm nhìn khi ông viết, nhắc đến nó, và khuyên người Cô-rinh-tô xem xét nó.33 Cho nên tự nhiên nhất để kết luận, rằng Clemens, sử dụng cùng các từ như sứ đồ đã làm, trong một thư viết cho cùng những người, nên có ý cùng những điều bởi chúng, tức là, sự kêu gọi hiệu quả của họ để là thánh, và sự nên thánh của họ qua Thánh Linh và ân điển của Christ; và khi đó cáo buộc về sự không phù hợp đã trở thành gì? tại sao, thật, đoạn này vẫn không phù hợp với điểm, vì không người Remonstrant nào giả vờ rằng bất kỳ người nào có thể được làm thánh, nhưng bởi ý của Đức Chúa Trời: mà tôi đã trả lời, rằng họ sẽ không khẳng định, rằng bất kỳ người nào có thể được làm thánh bởi ý của Đức Chúa Trời, không có sự hợp tác của ý chí con người, bởi đó, theo họ, ân điển trở thành hiệu quả; trong khi Clemens quy sự kêu gọi và sự nên thánh hoàn toàn cho ý của Đức Chúa Trời: khi tôi thêm, rằng người Remonstrant khẳng định, rằng sự khác biệt của ân điển kêu gọi trong con người nằm không quá nhiều trong ý của Đức Chúa Trời như trong ý của con người; và rằng nó không vô lý khi nói, rằng một vị thánh được phân biệt khỏi một người chưa được tái sinh bởi ý chí của chính mình; trong việc khẳng định điều đó, tác giả này nói tôi nói điều yếu và sai, và điều không người Remonstrant nào từng sử dụng; nhưng trong mọi điều này tôi được hỗ trợ bởi các chứng cớ sau đây từ chính miệng họ; họ khẳng định rằng34 “Kinh Thánh thánh đặc biệt đòi hỏi, cho việc mở lòng, sự hợp tác của con người; sự hợp tác đó xuất phát từ ân điển ngăn trước, vì nếu Đức Chúa Trời truyền con người mở lòng trong sự cải đạo, chắc chắn rằng hoạt động đó không được Đức Chúa Trời thực hiện, không có sự đồng ý của ý chí con người.” Corvinus, người Remonstrant, khẳng định rằng,35 “giả thiết mọi hoạt động Đức Chúa Trời sử dụng để làm sự cải đạo trong chúng ta, vẫn sự cải đạo ở lại trong quyền của chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta có thể không được cải đạo.” Ông phủ nhận36 “rằng sự khác biệt của ân điển kêu gọi không được đặt trong ý của con người như trong ý của Đức Chúa Trời; và diễn đạt sử dụng những lời này,37 “Nó không vô lý rằng một người nên được phân biệt bởi ý chí của chính mình khỏi một người không tin.” Grevinchovius, người remonstrant, khẳng định,38 rằng “nó không xa lạ với Kinh Thánh và lẽ thật, nếu bất cứ ai nên khẳng định rằng các tín đồ, thật không tự họ, hay bởi họ, vẫn tự phân biệt mình.” Và để trả lời những lời này, “Ai đã làm cho ngươi khác? ông nói,39 Tôi tự làm mình khác, vì tôi có thể chống lại Đức Chúa Trời và sự tiền định thiêng liêng, và vẫn chưa chống lại, và tại sao tôi không thể vinh hiển trong nó như của chính tôi?” Cùng tác giả cũng nói, rằng “hiệu quả của ân điển thông thường phụ thuộc vào một hành động nào đó của ý chí, như một điều kiện trước, sine qua non;” và rằng40 “không nguyên nhân chung nào khác của toàn bộ phức hợp cùng nhau có thể được đưa ra bên cạnh sự tự do của ý chí.” Và lại,41 rằng “ý chí tự nó duy nhất, bởi một chuyển động trước nào đó, quyết định ân điển: khi chúng ta nói,” ông thêm, “rằng ý chí quyết định ân điển, chúng ta không có ý gì khác ngoài rằng ý chí tự do thực hiện sự đồng hành của nó với ân điển hợp tác; hay rằng ý chí hợp tác như vậy, đến nỗi nó có thể không hợp tác, và như vậy, bởi không hợp tác như vậy, cản trở sự hợp tác của ân điển.” Nhiều trích dẫn khác cùng loại có thể được làm, nhưng những điều này có thể đủ. Vì, khi đó, họ quy sự cải đạo, hay ân điển kêu gọi, nhiều cho ý chí của con người, đến nỗi cho nó điểm quay trong đó, đến nỗi làm sự cải đạo phụ thuộc vào nó, vì như vậy Grevinchovius42 cho phép, “ngươi sẽ nói,” ông nhận xét, “rằng theo cách làm việc này, thậm chí chính Đức Chúa Trời, ở một mức nào đó phụ thuộc vào ý chí. Tôi đồng ý,” ông trả lời, “về hành động của sự quyết định tự do.” Cho nên nó không thể nói hoặc một điều yếu hoặc sai về người Remonstrant, rằng họ có thể làm sự khác biệt của ân điển kêu gọi nằm không quá nhiều trong ý của Đức Chúa Trời như trong ý của con người. Đoạn khác được tôi trích dẫn từ Clemens là, trong mệnh đề đó của nó mà tôi trích dẫn nó, cùng với đoạn trước, vì điều đó phù hợp với mục đích của tôi, điều này cũng phải vậy, và tôi cho nên không cần nói gì thêm về nó; chỉ trong khi tôi đã từng (không hơn một lần, như người này nói) ở nơi khác trích dẫn nó, để chứng minh rằng theo Clemens các việc tốt không cần thiết về điểm sự xưng công chính. Tác giả này vui lòng đi lạc khỏi chủ đề của ông, và nhận xét, rằng đoạn này đầy chống lại học thuyết tôi chấp nhận, sẽ không phục vụ mục đích của tôi chống lại người tôi phản đối; và trái lại, là một thành trì mạnh để bảo vệ người Remonstrant, những người chủ trương rằng người không được xưng công chính bởi công việc không có đức tin, cũng không bởi đức tin không có công việc; nhưng bởi đức tin đi kèm với, và sản sinh, các việc tốt. Mà tôi trả lời mọi điều, rằng đoạn này của Clemens không, chút nào, chống lại bất kỳ học thuyết nào tôi chấp nhận, nhưng hoàn toàn phù hợp: học thuyết về sự xưng công chính bởi đức tin, trong ý nghĩa Kinh Thánh của nó, là điều tôi giữ và duy trì; các ý tưởng và quan điểm của tôi về sự xưng công chính cũng không không phù hợp với nó. Đoạn cũng đầy đủ cho mục đích của tôi mà tôi trích dẫn nó, chống lại đối thủ của tôi, là để cho thấy, rằng các việc tốt không cần thiết cho sự cứu rỗi, như tiền đề cho hậu quả: nhưng, trên hết, thật ngạc nhiên rằng đoạn nên được nghĩ là một thành trì mạnh để bảo vệ người Remonstrant, vì Clemens diễn đạt nói, “Chúng ta được xưng công chính không bởi sự tin kính của chúng ta, cũng không bởi các việc tốt của chúng ta, chúng ta đã làm trong sự thánh khiết của lòng; nhưng bởi đức tin đó, bởi đó Đức Chúa Trời Toàn Năng đã xưng công chính mọi người từ ban đầu;” bởi các cách diễn đạt đó ông loại trừ mọi công việc khỏi sự xưng công chính của chúng ta; đúng vậy, những việc chính các tín đồ thực hiện, xuất phát từ các nguyên tắc tốt nhất, từ sự thánh khiết của lòng, và được làm theo cách tốt nhất, thậm chí các việc xuất phát từ đức tin, và được nó sản sinh: vì, có thể có sự thánh khiết của lòng nơi không có đức tin không, hơn là có thể có đức tin nơi không có sự thánh khiết của lòng? Nếu người Remonstrant không có thành trì mạnh hơn điều này, họ được bảo vệ thảm thương nhất trong điều khoản này. 2. Barnabas là tác giả cổ xưa tiếp theo được nhắc đến, từ người tôi đã trích dẫn một đoạn, để chứng minh sự yếu đuối và bại hoại của bản tính con người trước đức tin; và ở đây một tiếng kêu kinh khủng được nêu lên, về một sai lầm nghiêm trọng, bản dịch sai, thiếu ý nghĩa, và tôi không biết điều gì, qua một sự lặp lại của từ thờ thần tượng; và mọi điều này được làm nặng thêm bởi nó ở trong tập thứ tư của tôi,43 và được giữ trong hậu thư của tôi, sau khi tôi đã sửa bản dịch; trong khi, khi xem xét, sẽ hiện ra sai lầm là của ông, và không của tôi; và rằng ông đã không tham khảo nguyên bản Hy Lạp của Barnabas, nhưng bản dịch La-tinh cũ. Tiếng Hy Lạp của Barnabas, như nó đứng trong ấn bản của Isaac Vossius học thức, là như sau: — Pro tou emas pisteusai to Theo, en emon to katoiketerion tes kardias phtharton kai asthenes — oti en pleres men eidololatrias oikos, eidololatria en oikos diamonion, dis to poiein osa en enantia to Theo; mà tôi phải lại dịch, “Trước khi chúng ta tin vào Đức Chúa Trời, nơi ở của lòng chúng ta bại hoại và yếu; vì nó là một nhà đầy sự thờ thần tượng, và sự thờ thần tượng là nhà của quỷ; cho nên chúng ta làm, hay đã làm, những điều trái với Đức Chúa Trời.” Thật từ idolatria bị bỏ qua trong phiên bản La-tinh cũ của Barnabas, là như sau: Antequam crederemus Deo erat habitatio nostra corrupta et infirma — quia pleni eramus adorationibus idolorum et srat domus doemoniorum, propter quod faceremus, quae Deo essent contraria. Bây giờ sai lầm nghiêm trọng ở đâu? và ai là người sai lầm? hay, sự không phù hợp của đoạn ở đâu? Nó không diễn đạt rõ ràng và đầy đủ sự bại hoại và yếu đuối của con người trước khi người tin, hay có ân điển của Đức Chúa Trời được trồng trong người, vì mục đích đó nó được trích dẫn sao? Ông tiếp theo tìm lỗi với phiên bản của phần sau của đoạn, và theo cách rất uy quyền nói, các từ sẽ không bao giờ chịu một bản dịch như vậy, không đưa ra bất kỳ lý do nào cho việc ông nói như vậy; nhưng tại sao dia to poiein không nên được dịch ‘cho nên chúng ta làm,’ hay đã làm, hơn là ‘vì chúng ta đã làm,’ vì động từ ở thì hiện tại, và không ở thì quá khứ hoàn thành. Lý do ông không yên với bản dịch của tôi khá rõ ràng, vì nó để cáo buộc của ông về sự không phù hợp hoàn toàn không thể hỗ trợ. Người sẽ nghĩ ông có thể đã sử dụng các từ mềm mại hơn những từ mắng mỏ đó, về sự vô tri và không trung thực; nhưng như vậy là lòng nhân từ hiện đại! Về đoạn trong Barnabas ông giới thiệu tôi đến, khi ông nói, “Khi Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta bởi sự tha thứ tội lỗi, Ngài khi đó ban cho chúng ta một hình thức khác, đến nỗi có linh hồn như linh hồn của một đứa trẻ sơ sinh:” điều này chỉ được hiểu theo nghĩa so sánh, tương tự, như Ma-thi-ơ 18:3, và 19:14, 1 Cô-rinh-tô 14:20, và diễn đạt rõ ràng quyền năng và hiệu quả của ân điển thiêng liêng, trong việc hình thành loài thọ tạo mới trong sự tái sinh; vì mục đích đó tôi đã trích dẫn nó trong Phần thứ tư này của tôi. 3. Ignatius tiếp theo được xem xét, từ người tôi đã trích dẫn một đoạn phù hợp với những đoạn từ Clemens Romanus, và được tác giả này cho phép là như vậy, và vì chúng phù hợp với mục đích của tôi, như đã được chứng minh, điều này cũng phải vậy: nhưng trong khi có ba đoạn khác ngoài ra, được tôi đưa ra, người này đã nghĩ thích hợp để xem xét chúng tương tự. Trong đoạn đầu tiên, Ignatius khuyên Hội Thánh Smyrna tránh một số người rất ác ông mô tả như thú vật trong hình dạng con người, và “chỉ cầu nguyện cho họ, nếu có thể họ có thể ăn năn, điều rất khó; nhưng Chúa Giê-xu Christ, sự sống thật của chúng ta,” ông nói, “có quyền năng của điều này;” những lời được trích dẫn, không chỉ để cho thấy sự khó khăn của những người ác như vậy đạt sự ăn năn, và điều tác giả này cho phép, thậm chí một sự khó khăn như vậy đến mức không thể; một sự không thể lớn như ở trong người Ê-thi-ô-pi để thay đổi da của người, hay con báo các đốm của nó; nhưng cũng để cho thấy rằng Christ, Đấng là sự sống của chúng ta, Đấng đã làm chúng ta sống, và ban cho chúng ta sự ăn năn đến sự sống, hay chúng ta sẽ không bao giờ có nó, có quyền năng duy nhất của nó; và Đấng, như Ngài đã ban sự ăn năn cho những người có thể không phải là tội nhân khét tiếng như vậy, hay họ sẽ không bao giờ tự ăn năn; thì cũng vậy Ngài có thể ban nó cho những kẻ khốn khổ đồi bại nhất, và điều, cho nên, là lập luận hay sự khuyến khích để cầu nguyện cho những người như vậy. Đoạn tiếp theo của Ignatius là, “Những người thuộc xác thịt, không thể làm những điều thuộc linh; cũng không những người thuộc linh, làm những điều thuộc xác thịt;” từ đó, tác giả này nói, tôi suy ra, rằng loài người trong tình trạng xác thịt không có quyền năng làm bất cứ điều gì thuộc linh: nó rất đúng, tôi làm như vậy, và rất đúng: nhưng khi đó, nó được nói, phần trước của trích dẫn không thể có ý điều này, và hơn phần sau của nó có thể có ý, rằng một người thuộc linh không có quyền năng làm một hành động ác; và cho nên không bao giờ có thể có ý, rằng một người xác thịt không thể ngừng là xác thịt, và trở thành thuộc linh, và khi đó làm những điều thuộc linh. Mà tôi trả lời, rằng một người xác thịt không có gì thuộc linh trong người, và cho nên không thể làm gì thuộc linh; nhưng một người thuộc linh có cả xác thịt và linh trong người, điều thuộc xác thịt và điều thuộc linh. Bây giờ khi phần xác thịt thắng, nó đặt một người vào việc làm những điều xác thịt, như trong trường hợp của Đa-vít được nói đến; nhưng khi đó cùng người này, như thuộc linh, và khi ở trong một khung thuộc linh, và trong việc thực hành ân điển thuộc linh, theo Ignatius, không thể làm những điều xác thịt; và điều là ý nghĩa của sứ đồ Giăng (1 Giăng 3:9), Bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở lại trong người, và người không thể phạm tội, vì người sinh bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta không phủ nhận rằng một người xác thịt có thể ngừng là xác thịt, trở thành thuộc linh, và khi đó làm những điều thuộc linh; nhưng khi đó chúng ta khẳng định rằng người không thể ngừng là xác thịt, trở thành thuộc linh, và làm những điều thuộc linh, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và không bởi quyền năng và sức mạnh của chính mình. Trích dẫn cuối cùng từ Ignatius, và điều không phải là một cách đọc lề, nhưng đứng trong thân của ấn bản của Vossius, là, rằng “Cơ Đốc nhân không phải là công việc của sự thuyết phục, nhưng của sự lớn lao;” tức là, như tôi giải thích nó, của sự lớn lao vượt quá của quyền năng Đức Chúa Trời, nói đến Ê-phê-sô 1:19, mà tôi có xu hướng nghĩ Ignatius nói đến; nơi từ megethos, được ông sử dụng, phải được hiểu theo ý nghĩa này; tác giả của chúng ta, từ ông Whiston và Tổng Giám mục Wake, giải thích nó về sự dũng cảm và can đảm trong thời bắt bớ. Chỗ được nói đến, như một chỗ song song, để hỗ trợ ý nghĩa này, không phù hợp với mục đích, nơi Ignatius nói, “Những người tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân, sẽ được thấy bởi điều họ làm; vì bây giờ nó không phải là công việc của một sự tuyên xưng, nhưng nó qua quyền năng của đức tin, nếu bất cứ người nào được tìm thấy là một Cơ Đốc nhân đến cuối cùng; bởi đó ông có ý, rằng nó không bởi một sự tuyên xưng bên ngoài đơn thuần, nhưng bởi quyền năng và sức mạnh của đức tin, mà một Cơ Đốc nhân tiếp tục và bền lòng đến cuối cùng. Cũng không có bất kỳ nhắc đến peismone, hay megethos, hay bất cứ điều gì trả lời cho chúng, trong đoạn. Nhưng khi tác giả này gợi ý rằng tôi đã bỏ ra những lời này, “đặc biệt khi người bị thế gian ghét;” và nếu cố ý, ông nói, nó sẽ là một chứng minh đầy đủ rằng tôi không quá đầy sự toàn vẹn; ông có tội về một sự vu khống hèn hạ, và là một chứng minh rõ ràng về việc ông có một phần rất nhỏ sự toàn vẹn tự mình: tội lỗi, sự xấu hổ, và sự bối rối nào, phải nổi lên trong ông, khi tôi đã đưa ra toàn bộ đoạn, như nó đứng trong sách của tôi, như vậy: “Cơ Đốc nhân không phải là công việc của sự thuyết phục, nhưng của sự lớn lao, của sự lớn lao vượt quá của quyền năng Đức Chúa Trời, điều được thể hiện lạ lùng trong việc làm Cơ Đốc nhân, trong việc tiếp tục, bảo tồn, và hỗ trợ người như vậy, đặc biệt,” như ông nhận xét, “khi người bị thế gian ghét!” 4. Justin Tử Đạo là một tác giả cổ xưa khác từ người tôi đã trích dẫn các đoạn, cho thấy rằng Kinh Thánh, và các giáo lý chứa trong chúng, không được hiểu không có Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời. Đoạn đầu tiên trong những đoạn này tôi tự do thừa nhận, và tôi không bao giờ phủ nhận nó, diễn đạt rõ nhất, rằng các giáo lý của các bài viết thánh là như vậy đến nỗi không bao giờ có thể được khám phá bởi ánh sáng của bản tính, cũng không không có sự cảm hứng của Đức Thánh Linh; nhưng khi đó, vì những bài viết này chứa những điều lớn và thiêng liêng như vậy, như Justin nói, vượt quá tri thức và sự hiểu biết tự nhiên của loài người, nó theo, rằng chúng chỉ có thể được phân biệt thuộc linh, qua sự giúp đỡ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người đọc chúng; điều, như nó là ý nghĩa của sứ đồ Phi-e-rơ (2 Phi-e-rơ 1:20, 21), thì cũng vậy của vị tử đạo thánh này, như sẽ hiện ra đầy đủ từ điều ông ở nơi khác nói, dù người này đã nói trái ngược; vì, trong chính trích dẫn tiếp theo từ ông, Justin tuyên bố rằng “ông hiểu Kinh Thánh bởi ân điển của Đức Chúa Trời duy nhất, được ban cho ông, và không qua bất kỳ phần tự nhiên hay thu được nào của ông.” Người này tin rằng từ charis, mà ông dịch là favor (ân huệ), và tôi đã dịch là grace (ân điển), mà ông cáo buộc tôi về sự thiếu khéo léo, công bằng thế nào, hãy để người khác phán đoán, không bao giờ có nghĩa, trong toàn bộ các tác phẩm của Justin, các hoạt động hay sự giúp đỡ của Thánh Linh: nhưng đức tin và phán đoán của ông trong vấn đề này có rất ít trọng lượng và ý nghĩa. Scultetus học thức44 tin khác, và Vossius nổi tiếng cũng vậy, và người mà những người trong đảng của ông trích dẫn với sự hoan nghênh lớn, khi họ gặp bất cứ điều gì trong ông phục vụ mục đích của họ: lời của ông như sau,45 “Justin, trong đối thoại của ông với Trypho, khẳng định, rằng sự rao giảng bên ngoài của lời, hay việc đọc Kinh Thánh, không đủ, nhưng ngoài chúng, sự soi sáng nội tâm của Đức Thánh Linh là cần thiết; vì ông viết như vậy, Các ông có nghĩ, hỡi loài người, rằng chúng ta từng có thể hiểu những điều chứa trong Kinh Thánh, trừ khi bởi ý của Đấng muốn những điều này elabomen charin tou noesai, chúng ta đã nhận ân điển để hiểu chúng?” Và trong một số chỗ khác trước điều này ông đã nói cùng điều; “Trừ khi một người nên đảm nhận, meta megales charitos tes para Theou, ‘với ân điển lớn hay lạ lùng đó từ Đức Chúa Trời,’ để hiểu những điều được nói hay làm bởi các nhà tiên tri; nó sẽ không có lợi cho người, khi dường như kể các lời hay sự kiện của họ, trừ khi người cũng có thể đưa ra lý do của chúng.” Những điều này, với một số điều khác cùng tính chất, tôi đã trích dẫn trong sách của tôi,46 và đã giới thiệu ông đến chúng trong hậu thư của tôi, mà ông không chú ý chút nào, vì, không nghi ngờ, bị thuyết phục trong tâm trí của chính mình, rằng chúng là các chứng cớ rõ ràng chống lại ông. Ngoài ra, nếu charis được dịch là favor, ân huệ đó có thể là gì, để hiểu Kinh Thánh, nhưng sự soi sáng của Thánh Linh phước? Đoạn thứ ba được tôi trích dẫn, điều hướng cầu nguyện rằng “các cửa của sự sáng, tức là, Kinh Thánh, có thể được mở, vì chúng không được mọi người thấy hay biết, trừ khi Đức Chúa Trời và Christ của Ngài ban một sự hiểu biết về chúng.” Điều này ông thừa nhận nghe có vẻ phù hợp với mục đích hơn, dù sau đó ông nói, rất có thể nó không có ý nghĩa như vậy, ít nhất nó rất không chắc chắn liệu nó có hay không. Nhưng để điều này cũng không thể đi qua không có một sự chỉ trích trách móc nào đó, ông trình bày tôi như ở đây sai lầm theo phong tục, vì tôi lấy những lời này là một lời nói của Justin với Trypho; trong khi, ông nói, chúng là lời khuyên của Justin cho một người rao giảng Phúc Âm. Bây giờ, ai có khả năng sai lầm hơn trong vấn đề này, ông hay tôi? Có khả năng Justin nên đưa ra lời khuyên như vậy cho một người rao giảng Phúc Âm, một người. biết nhiều hơn ông vào lúc đó, và người khi đó đang dạy ông không? hay, nó không khả năng hơn nhiều rằng ông nên nói như vậy với Trypho, người Do Thái mù, vô tri, người ông đang trò chuyện với, và kể một số vấn đề thực tế
về chính mình? Nhưng, thật, sự thật của trường hợp là như sau, các lời không được Justin nói chút nào, hoặc với Trypho hoặc với một người rao giảng Phúc Âm; nhưng chúng là lời của một người Cơ Đốc, liệu một người rao giảng Phúc Âm có rõ ràng không, với chính Justin, trong khi là một triết gia dân ngoại, người đã dạy ông trong tôn giáo Cơ Đốc, và kết thúc với những lời này; về điều Justin ngay lập tức nhận xét, rằng người này sau khi nói những điều này, và nhiều điều khác, người lúc đó không có thời gian kể, rời khỏi ông, truyền ông theo đuổi những điều đó, và ông không bao giờ thấy người nữa; điều, với điều người đã nói trước, tạo ấn tượng như vậy trên ông, đến nỗi lôi kéo tình cảm của ông đến các nhà tiên tri và Cơ Đốc nhân, và kết thúc trong sự cải đạo của ông. Hai đoạn khác được tôi trích dẫn từ một thư của Justin gửi cho Diognetus, cho thấy sự không thể đạt sự sống và sự cứu rỗi của chính chúng ta, bởi công việc của chính chúng ta, hay bất kỳ cách nào khác ngoài bởi Christ; người này trình bày thư này là mơ hồ và không chắc chắn, liệu nó là của Justin hay không; trong khi Sylburgins47 trước đây nghĩ nó có mùi của tinh thần và thiên tài của Justin: và Fabricus48 học thức gần đây không thể thấy lý do tại sao nó không nên được nghĩ là của ông; và Scultetus49 nổi tiếng nói, rằng với sự đồng thuận chung của mọi người, thư đó, và cũng thư gửi cho Zenas, điều người này sai lầm gọi là thư của Zenas, và điều ông tương tự trình bày là mơ hồ, được quy cho Justin; bởi tác giả học thức đó cũng đoạn từ thư gửi cho Zenas được hai lần50 đưa ra, và với cùng mục đích tôi đã trích dẫn nó. 5. Lactantius là người cuối cùng trong người cổ bị tác giả của chúng ta phản đối dưới đầu này, từ người tôi đã trích dẫn ba đoạn, để chứng minh rằng con người ở trong tình trạng mù và tối tăm như vậy, đến nỗi không thể người có tri thức về những điều thuộc linh không có sự dạy dỗ thiêng liêng. Và đoạn đầu tiên đầy đủ diễn đạt rằng tình trạng và hoàn cảnh của tâm trí, hay linh hồn của con người là như vậy, đến nỗi “nó không thể tự mình nắm bắt hay nhận lẽ thật, trừ khi nó được nghĩ bởi người khác;” nơi Lactantius đang nói, không về sự bất lực của tâm trí để khám phá lẽ thật không có một sự bày tỏ, nhưng để hiểu, hay nắm bắt, nhận, hay chấp nhận lẽ thật khi nó được bày tỏ; cho nên ông lập luận, rằng thầy phải là thiên thượng, và không trần gian, và có cả đức hạnh và tri thức. Đoạn thứ hai, trong đó ông nói, rằng “con người không thể, tự mình, đến tri thức về lẽ thật, trừ khi người được Đức Chúa Trời dạy,” Scultetus51 xuất sắc hiểu như tôi, có ý, không phải sự cần thiết của một sự bày tỏ để dẫn loài người đến tri thức về lẽ thật, nhưng về sự dạy dỗ thiêng liêng để hiểu sự bày tỏ đã làm; lời của ông như sau: “Về sự hiểu biết tôn giáo Cơ Đốc, rất đáng chú ý là lời nói đó của ông, Con người tự mình không thể đến tri thức này, trừ khi người được Đức Chúa Trời dạy.” Đoạn thứ ba, trong đó Lactantius khẳng định, rằng tri thức về lẽ thật, và về những điều thiên thượng, “không thể được loài người nhận thức, trừ khi Đức Chúa Trời dạy người,” cùng loại với đoạn trước, và được diễn đạt trong gần cùng các lời, và phải được hiểu theo cùng cách. Nhưng, dường như, nếu các đoạn này của Justin và Lactantius chứng minh rõ ràng bao nhiêu sự cần thiết của ân điển, hay sự giúp đỡ của Thánh Linh để hiểu Kinh Thánh, chúng vẫn phải không phù hợp; vì người Remonstrant không bao giờ phủ nhận điều này, cũng không tranh luận một mệnh đề như vậy. Đây không phải là một sự trượt bút của ông, nhưng điều ông lặp lại nhiều lần, và rõ ràng nhất phơi bày sự vô tri của ông về các bài viết và quan điểm của người Remonstrant, những người đã diễn đạt rất công khai về đầu này, theo cách sau đây:52 “Sự rõ ràng và minh bạch của Kinh Thánh là như vậy, trong các giáo lý, đặc biệt điều cần thiết phải hiểu để đạt sự cứu rỗi đời đời, đến nỗi mọi độc giả, không chỉ người học thức nhưng người thường (chỉ được ban cảm giác và phán đoán chung,) có thể đủ đạt ý nghĩa của chúng, miễn là họ không để mình bị làm mù bởi thành kiến, sự tự tin hư không, và các tình cảm ác khác.” Và khi người Anti-Remonstrant53 cáo buộc đoạn này có mùi mạnh của Pelagianism và Socinianism, và thúc giục rằng họ nhầm lẫn ý nghĩa chữ và ý nghĩa thuộc linh của Kinh Thánh, người Remonstrant54 trả lời, bởi lập luận theo cách này, rằng nếu có “một ý nghĩa của Kinh Thánh được truyền siêu, nó không thể là ý nghĩa của các lời của Kinh Thánh, nhưng ý nghĩa của Thánh Linh của Đức Chúa Trời: hay nếu nó là ý nghĩa của các lời của Kinh Thánh, làm sao hay trong đó nó khác với ý nghĩa chữ? Nó được truyền siêu với mục đích gì? Nó là để ý nghĩa có thể được hiểu, điều đã được hiểu rồi? Đây là tầm thường. Nó là để nó có thể được hiểu rõ hơn? Nhưng ý nghĩa nằm trong điều gì đó không thể chia; nếu ngươi nói, ánh sáng này của Đức Thánh Linh là điều kiện tiên quyết để hiểu ý nghĩa thật, ngươi tăng sự vô lý.” Episcopius, một người hàng đầu trong người Remonstrant, nói55 nhiều điều với cùng mục đích; do đó hiện ra rõ nhất, rằng mọi đoạn như vậy của người cổ, diễn đạt sự cần thiết của ân điển và sự giúp đỡ của Thánh Linh để hiểu Kinh Thánh, được nêu phù hợp nhất, vì hoàn toàn trái ngược với quan điểm của những người này. Khi tôi nói, rằng người Remonstrant và Tiến sĩ Whitby không cho phép ân điển siêu nhiên nào được truyền, hay sự giúp đỡ siêu nhiên cần thiết cho sự cải đạo và các việc tốt, ngoài bằng chứng khách quan, liên quan đến lẽ thật cho sự hiểu biết, và đem nó đến sự nhớ lại; người này hỏi, với mặt nào tôi có thể nói điều này, khi người Remonstrant và Tiến sĩ Whitby khẳng định ân điển siêu nhiên trong lời và thuật ngữ rõ ràng như bất kỳ người nào trong đảng của tôi. Lạ! vậy tại sao một tranh cãi về nó đã tiếp tục nhiều năm như vậy? Nhưng đây chỉ là một chứng minh thêm, rằng ông hoàn toàn không quen với các bài viết và tín điều của những người trong đảng của chính ông. Người Remonstrant diễn đạt phủ nhận rằng bất kỳ ân điển nào được truyền để cải đạo, hoặc vào sự hiểu biết, hoặc ý chí, hoặc tình cảm. “Về sự phân biệt,’’ họ nói,56 “của ân điển thói quen và ân điển thực tế, điều này bị chúng tôi từ chối; vì bởi ân điển thói quen có ý một sự truyền như vậy của đức tin, hy vọng, và tình yêu, vào ý chí, đến nỗi một người có thể được nói là đạt những thói quen đó không có bất kỳ hoạt động can thiệp nào của ý chí; không có điều như vậy trong Kinh Thánh, đây là một phát minh của các học giả.” Lại nữa, họ nói,57 rằng “đức tin không thể được gọi là ân tứ của Đức Chúa Trời, trừ khi liên quan đến sự truyền thực tế của nó vào lòng chúng ta, như anh em, tức là, người Anti-Remonstrant, tuyên xưng họ hiểu nó; điều đó, thật, chúng tôi hoàn toàn phủ nhận.” Corvinus,58 một người nổi tiếng trong họ, diễn đạt như vậy: “Sự truyền của các thói quen, hay đức hạnh, dù vào ý chí, hay vào sự hiểu biết và tình cảm, nếu ngươi xét sự cải đạo thông thường, trái với việc sử dụng các phương tiện, bởi đó Đức Chúa Trời sẽ sản sinh một đời sống mới trong con người.” Và, Grevinchovius nói,59 một người khác trong họ, “Rằng có bất kỳ hình thức nội tại nào, hay bất kỳ thói quen siêu nhiên nào được truyền, nâng và quyết định năng lực tự nhiên bởi quyền năng và hiệu quả của chính nó, hư cấu này tôi không thừa nhận.” Họ thật thừa nhận,60 “rằng một quyền năng siêu nhiên được ban cho ý chí, và bởi đó Đức Chúa Trời ngay lập tức hành động trên ý chí, miễn là hành động này không tất yếu hóa ý chí trước, và lấy đi sự tự do và quyền năng non valendi, của việc không muốn hay không muốn,” điều người này đã dịch sai là willing (muốn). Đến nỗi dù có quyền năng siêu nhiên này, ý chí vẫn thờ ơ muốn hay không muốn, hành động hay không hành động, tin hay không tin, làm tốt hay không, và bởi quyền năng này nó chỉ được làm có khả năng đem vào hành động năng lực bẩm sinh của nó về muốn và không muốn; vì như vậy họ nói,61 “Dù Đức Chúa Trời có thể ảnh hưởng ý chí như vậy bởi lời Ngài, và hoạt động nội tâm của Thánh Linh Ngài, và ban quyền năng tin và sự giúp đỡ siêu nhiên, và làm một người thật tin, vẫn con người tự mình có thể từ chối ân điển này và không tin, và như vậy thậm chí hư mất qua lỗi của chính mình.” Quyền năng hay sự giúp đỡ siêu nhiên loại nào phải là điều này? Và về Tiến sĩ Whitby, ông khẳng định62 rằng các thói quen siêu nhiên và được truyền, hay các đức hạnh Cơ Đốc, không bao giờ được gọi là ân điển trong Kinh Thánh; và ông khiêm tốn quan niệm,63 rằng hoạt động nội tâm của Đức Thánh Linh gồm hai điều này, trong việc trình bày các lẽ thật thiêng liêng, và trong việc đem chúng đến sự nhớ lại của chúng ta; và nhận xét thêm,64 trong một đoạn tôi giới thiệu tác giả này đến, dù ông đã nghĩ thích hợp không chú ý đến nó, “rằng bất kỳ thói quen siêu nhiên nào phải được truyền vào chúng ta trong một lúc, hay rằng bất kỳ sự giúp đỡ siêu nhiên nào khác cần thiết cho sự cải đạo của một tội nhân, ngoài sự soi sáng đã nói trên của Đức Thánh Linh, và ấn tượng Ngài làm trên lòng chúng ta bởi các ý tưởng Ngài gây ra trong chúng ta, là điều giả thuyết của tôi không cách nào cho phép; các ý tưởng đó, dù chúng được gây ra bởi một hoạt động vật lý, vẫn chúng là đạo đức trong các hoạt động của chúng; thậm chí như lưỡi của một người, trong việc nói để thuyết phục hay can ngăn người khác, thực hiện một hoạt động vật lý, dù hiệu quả của nó chỉ là đạo đức.” Độc giả sẽ dễ dàng thấy từ đây Tiến sĩ Whitby phải được hiểu theo ý nghĩa nào, khi ông nói, như tác giả này đã trích dẫn ông, rằng “chúng ta trở thành các loài thọ tạo mới, thật, được thực hiện bởi sự giúp đỡ siêu nhiên của Thánh Linh;” và với mặt nào tôi có thể, và vẫn nói, rằng người Remonstrant và Tiến sĩ Whitby, ngoài sự thuyết phục đạo đức của Lời và Thánh Linh, không cho phép ân điển siêu nhiên nào được truyền, hay sự giúp đỡ siêu nhiên cần thiết cho sự cải đạo và các việc tốt. Tác giả này dường như không yên với tôi vì trình bày người Remonstrant và Tiến sĩ Whitby như không có ý gì hơn bởi các sự giúp đỡ của Thánh Linh, và ân điển của Đức Chúa Trời, điều họ cho phép là cần thiết cho sự cải đạo và các việc tốt, hơn điều Pelagius gọi là ân điển của bản tính, hay sự thuyết phục đạo đức; và đưa ra một trích dẫn lớn, điều rất có thể ai đó đã giúp ông, cho thấy theo cách nào người Remonstrant tại hội nghị Dort cố gắng làm sạch mình khỏi cáo buộc Pelagianism; từ đó, rõ ràng, rằng một cáo buộc như vậy được đưa ra chống lại họ; và, dù mọi màu sắc và mưu mẹo họ sử dụng, họ không thể thuyết phục cơ quan đáng kính đó của loài người ngược lại, những người tiếp tục cáo buộc họ đưa vào Pelagianism; và đặc biệt, rằng họ không có ý gì hơn bởi ân điển, hơn sự kêu gọi bên ngoài bởi lời, và sự thuyết phục đạo đức nội tâm bởi Thánh Linh, như hiện ra từ Đạo Luật của Hội Nghị đó,65 và điều hoàn toàn rõ ràng từ chính các bài viết của những người này: “Nếu lời của Phúc Âm,” họ nói,66 “không phải là phương tiện duy nhất và duy nhất thông thường của sự cải đạo; nhưng hành động nội tâm và hiệu quả, hay không thể cưỡng lại của Thánh Linh phải đồng hành; thì nó theo, rằng điều đó, cùng với lời, là phương tiện của sự cải đạo, hoặc hoạt động song song cùng với lời, bởi một hành động khác biệt với hành động của lời; hoặc một điều phụ thuộc vào điều kia; không điều nào có thể được khẳng định.” Lại nữa, sau khi quyền năng được ban cho ý chí, đã nói trên, họ nói,67 “Chúng tôi xưng nhận, rằng không ân điển nào khác được chúng tôi thừa nhận là cần thiết, để kéo ra một hành động đức tin, hơn ân điển đạo đức, hay ân điển sử dụng lời như một công cụ để sản sinh đức tin.” Một lần nữa, họ68 nói, “Nó có thể được tranh luận liệu đó không phải là hành động cao quý nhất liên quan đến con người, được thực hiện bởi sự thuyết phục và lời khuyên; và, liệu nó có thích hợp rằng bất kỳ quyền năng nào khác nên được sử dụng với con người, duy trì các đặc tính của bản tính con người; và hơn nữa, liệu một hoạt động như Sa-tan sử dụng, sẽ không đủ mạnh không.” Và, Grevinchovius nói,69 “Điều gì cản trở, nhưng ân điển đạo đức duy nhất có thể làm cho loài người tự nhiên thành người thuộc linh?” Những người này, thật, đôi khi nói về ân điển đặc biệt và siêu nhiên; nhưng điều đó có thể đặc biệt không, điều họ nói là phổ quát và chung cho mọi người? Hay siêu nhiên, điều không sản sinh hiệu quả siêu nhiên nào, và điều có thể bị thắng và làm vô hiệu, bởi điều tự nhiên? Nhưng sau mọi điều, dường như các giáo phụ thánh của Hội Thánh Cơ Đốc luôn nói về ân điển của Đức Chúa Trời giống như người Remonstrant: và rằng tôi chưa trích dẫn, cũng không thể trích dẫn, một giáo phụ duy nhất đã nói nhiều hơn người Arminian; trong khi trong Phần IV., của Nguyên Nhân Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật, chương 4, tôi đã đưa ra không chỉ một nhưng nhiều người, nói về sự tái sinh và sự cải đạo, như hoàn toàn do ân điển đầy quyền năng và hiệu quả không thể vượt qua và không thể thất bại, và không phải sự thuyết phục đạo đức; mà tôi giới thiệu ông và độc giả đến. Và như vậy, sau khi xong với cáo buộc không phù hợp của ông, tôi tiếp tục.
III. Xem xét cáo buộc tiếp theo của ông về sự yếu đuối, trong việc trích dẫn các đoạn từ người cổ, chỉ chứng minh rằng “bởi sự sa ngã của A-đam, loài người đã trở nên dễ phạm tội, và ở dưới một sự chết thuộc thân thể:” nhưng giả thiết không hơn được chứng minh bởi các đoạn như vậy; một sự dễ phạm tội là một sự bại hoại của bản tính, và nếu một sự chết thuộc thân thể được gây ra như một hình phạt, mà không có hình phạt thuộc thân thể lớn hơn nào trên con cháu của A-đam vì tội của người, họ phải bị liên quan đến tội của nó, hay điều đó phải được tính cho họ; nếu không, làm sao họ phải chịu một hình phạt tử hình như vậy vì nó? Bây giờ sự dẫn xuất của một bản tính bại hoại từ A-đam, và sự tính tội của người cho con cháu của người, là chính những điều trong tranh cãi chúng ta tranh luận; và nếu người Remonstrant sẽ đồng ý với những điều này, họ theo một cách từ bỏ nguyên nhân của họ. Nếu nó được nói, rằng dù họ cho phép một sự dễ phạm tội, vẫn không một sự bại hoại chung của bản tính như chúng ta biện hộ; và dù họ thừa nhận rằng loài người đã trở nên ở dưới, qua tội của A-đam, một sự chết thuộc thân thể, vẫn không đến sự chết trong linh hồn và thân thể. Tôi đã trích dẫn các đoạn từ người cổ, và giới thiệu người này đến chúng, cho thấy rằng loài người bởi sự sa ngã đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, thậm chí lý trí thật, sự tốt đạo đức, sự công chính, và sự thánh khiết; rằng họ sinh ra là tội nhân, đúng vậy, bị nhiễm tội trước khi họ sinh ra; rằng họ ở dưới một sự tối tăm và sự chết thuộc linh, và bị ma quỷ giữ trong âm phủ vì tội của A-đam, lỗi của nó được chuyển cho họ. Mà tác giả này chủ yếu trả lời bởi giới thiệu tôi đến Luận Thuyết của Tiến sĩ Whitby về Tội Tổ Tông, đặc biệt liên quan đến các đoạn của Origen, Macarius người Ai Cập, Athanasius, Basil, Cyril, và Optatus. Các câu trả lời của người cho các đoạn này, cũng như cho một số đoạn khác của Origen và Chrysostom, mà người này ở nơi khác ồn ào như vậy, là các sự lảng tránh và trốn tránh đơn thuần, và chủ yếu nằm trong việc đặt các đoạn khác chống lại chúng. Nó sẽ không bị phủ nhận, cũng không đáng ngạc nhiên, rằng có một số đoạn trong các tác giả đó có thể dường như chống lại học thuyết này; vì không tranh cãi nào được nêu về nó, họ viết không phòng bị; nhưng, nếu nó hoàn toàn không được biết cho đến thời của Austin, thật nhiều rằng nên có bất cứ điều gì về nó trong các bài viết của họ; cho nên, trên các xem xét này, tôi lại nói, và điều trước đây là ý nghĩa của tôi, rằng một chứng cớ đầy đủ ủng hộ nó, trước khi tranh cãi được nêu, có trọng lượng hơn mười chứng cớ có thể dường như chống lại nó. Nhưng để tiếp tục: tác giả này trả lời các đoạn được tôi nói đến, một phần bởi nói về những đoạn khác của chúng, như của Hilary thành Poictiers, Victorinus Afer, và Gregory Nazianzen, rằng chúng không phù hợp với mục đích; nếu độc giả vui lòng lấy ipse dixit của ông, lời trần của ông cho nó; dù người đầu tiên trong những người này khẳng định, rằng tội lỗi và sự không tin phát sinh từ sự vi phạm của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; rằng mọi người phải được xem xét dưới người đầu tiên, và lạc lối khi người lạc; và rằng con người sinh ra dưới tội tổ tông, và luật của nó; và người kia trình bày con người trong tình trạng bản tính, như chết qua tội lỗi; và người thứ ba khẳng định, rằng mọi người phạm tội trong A-đam, sa ngã bởi tội của người khỏi thiên đàng, bị kết án qua sự bất tuân của người, và mất hình ảnh thiên thượng. Các đoạn của người cổ được nói đến mà ông đã mạo muội nhận xét, là của Justin, Irenaeus, Hilary Phó tế, Ambrose, và Mark Ẩn sĩ, sẽ được chú ý đến. 1. Justin Tử Đạo khẳng định,70 rằng “chúng ta sinh ra là tội nhân:” những lời này người này nói trong một chỗ tôi đã dịch đến một ý nghĩa sai; nhưng trong một số trang sau, khi ông đã quên điều ông đã nói trước, nói, nó có thể được dịch hoặc cách này; hoặc “chúng ta đã, hay được làm, hay sinh ra là tội nhân:” nhưng dù điều này là gì, câu hỏi, ông nói, sẽ quay lại, Justin sử dụng từ tội nhân theo ý nghĩa nào, như nó bây giờ là câu hỏi giữa chúng ta, Thánh Phao-lô sử dụng từ theo ý nghĩa nào, Rô-ma 5. Tôi trả lời, Justin không sử dụng từ tội nhân cho người chịu khổ, theo ý nghĩa nào người Arminian hiện đại của chúng ta, đủ ngớ ngẩn, làm cho sứ đồ sử dụng nó trong chỗ trên; và tôi khó có thể nghĩ tác giả của chúng ta có đủ mặt để khẳng định điều này, khi ông đọc đoạn trong Justin, đứng như sau; “Chúng ta, những người bởi Ngài (Christ) có quyền tiếp cận Đức Chúa Trời, đã không nhận sự cắt bì thuộc xác thịt, nhưng thuộc linh, điều Ê-nóc, và những người giống người, giữ; nhưng chúng ta, thấy chúng ta sinh ra là tội nhân, đã nhận nó bởi phép báp-têm, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời.” 2. Irenaeus71 có một đoạn như vậy được tôi nói đến, “Christ đã ban cho chúng ta sự cứu rỗi, để điều chúng ta mất trong A-đam, tức là, ở theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhận trong Chúa Giê-xu Christ;” điều người này, sau Tiến sĩ Whitby, muốn được hiểu về sự bất tử của thân thể, chỉ là một phần của hình ảnh đó; trong khi Irenaeus72 ở nơi khác làm sự giống này ở trong toàn bộ con người, thân thể và linh hồn, và đặc biệt gồm lý trí của con người, và sự tự do của ý chí của người, điều, ông nói, người đã mất; lời của ông như sau;73 “Con người là lý trí, el secundum hoc similis Deo, ‘và trong phương diện này giống Đức Chúa Trời,’ và được làm tự do trong ý chí của mình, và của quyền năng của chính mình, tự mình là nguyên nhân tại sao người có thể đôi khi trở thành lúa mì, và đôi khi trấu; cho nên người sẽ bị kết án công chính, vì được làm lý trí, người đã mất lý trí thật; và sống vô lý, người hành động trái với sự công chính của Đức Chúa Trời, phó mình cho mọi linh trần gian, và phục vụ mọi loại thú vui:” Feuardentius,74 người chú thích của Irenaeus, giải thích hình ảnh, trong chỗ đang tranh cãi, về các ân tứ xuất sắc của ân điển, sự công chính, và sự tin kính, được ban cho con người trong sự tạo dựng của người; cho nên nó không phải là một sự yếu đuối, để trích dẫn hay nói đến một đoạn như vậy, cho thấy rằng con người đã mất bởi sự sa ngã hình ảnh của Đức Chúa Trời, điều chủ yếu nằm, theo tác giả cổ xưa này, trong sự tự do của ý chí của người, và việc thực hành lý trí đúng. 3. Hilary, Phó tế, là một tác giả cổ xưa khác được tôi trích dẫn và nói đến, để chứng minh rằng loài người bị Sa-tan giữ trong âm phủ vì tội của A-đam: và ở đây tôi bị trách mắng nghiêm túc vì dịch inferi “hell (địa ngục),” và không hades; nhưng giả thiết từ inferi không nên được Hilary sử dụng, và rằng các cụm từ apud inferos and in inferis không thể gặp trong các đoạn được nói đến, như người này đã đặt chúng, như thật chúng không; với sự xấu hổ và bối rối nào ông phải hiện ra, người đưa ra các giả vờ lớn như vậy về sự chính xác, và lấy mọi cơ hội nhỏ, và thật nơi không có chút nào, để cáo buộc người khác về các sai lầm! Lời của Hilary như sau, nói về tội lỗi bị lên án bởi thập tự giá của Christ; “Do đó,” ông nói, “thẩm quyền, như thể, của tội lỗi bị lấy đi, bởi đó nó giữ loài người (không apud inferos, như người này nói, nhưng) de inferno, trong địa ngục vì tội của A-đam.” Lại nữa, “Được giải thoát,” ông nói, khỏi một tình trạng tối tăm, tức là, được kéo (không inferis nhưng) de inferno, ‘khỏi địa ngục,’ nơi chúng ta bị ma quỷ giữ, cả vì tội của chính chúng ta, và tội của A-đam, người là cha của mọi tội nhân; chúng ta được chuyển bởi đức tin vào vương quốc thiên thượng của Con Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời có thể cho chúng ta thấy Ngài yêu chúng ta với tình yêu nào, khi Ngài nâng chúng ta lên de imo tartari, ‘khỏi địa ngục thấp nhất,’ và đưa chúng ta vào thiên đàng với Con thật của chính Ngài.” Bây giờ, hãy để Hilary có ý gì bởi infernus and imum tartari, chắc chắn, rằng theo ông, loài người ở trong sự giam giữ của ma quỷ, và ở trong một loại hình phạt nào đó, propter delictum Adae, “vì tội của A-đam.” điều các đoạn được trích dẫn cho. Tác giả này, sau Tiến sĩ Whitby, và điều ông đã lấy từ người, trích dẫn một đoạn của Hilary trong đó ông nói,75 rằng “chúng ta không chịu sự chết thứ hai trong địa ngục vì tội của A-đam, nhưng chỉ bởi cơ hội của nó nó được đòi cho tội của chúng ta:” và tôi có thể hướng ông đến một đoạn khác trong cùng bài bình luận,76 nơi ông nói, delicto Adae multi tenentur a morte secunda in inferno inferiori; nhiều người bị sự chết thứ hai giữ trong địa ngục thấp nhất vì tội của A-đam.” 4. Ambrose được cho phép nói một số điều về việc loài người lấy sự ô nhiễm và bại hoại từ A-đam, và nó được thừa nhận rằng một số đoạn trong ông thật tuyên bố rằng ông nghĩ loài người bị làm bẩn trong A-đam, và rằng họ bị hủy hoại và hủy diệt trong người: nhưng Ambrose không chỉ tuyên bố rằng một bản tính bại hoại được lấy từ A-đam, nhưng cũng, rằng lỗi của sự vi phạm của người được chuyển hay tính cho con cháu của người, như hiện ra từ điều tôi đã trích dẫn từ ông. Về điều Ambrose nói về trẻ sơ sinh đi thiên đàng, điều ông làm một nghi ngờ, và được giải thoát khỏi hình phạt; hy vọng họ có thể, qua lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, huyết của Christ, và ân điển tái sinh của Thánh Linh, dù sự bại hoại của bản tính của họ, và sự tính tội của A-đam cho họ. 5. Mark Ẩn sĩ là người cuối cùng trong danh sách bị phản đối; người nói, rằng “mọi người đều có tội về tội vi phạm của A-đam, và cho nên đã bị kết án tử hình, đến nỗi không có Christ họ không thể được cứu.” Tác giả của chúng ta mong muốn biết từ La-tinh cho guilty (có tội) được tìm thấy ở đâu trong, đoạn này: Lời của Mark như sau, cunctique peccato transgressionis fuerunt; điều được dịch theo nghĩa đen là, “mọi người đã ở trong tội của sự vi phạm của người;” và ý nghĩa không giống sao? Nếu họ ở trong nó, họ phải có tội về nó; vì nếu không có tội, làm sao họ nên bị kết án vì nó? vì Mark thêm, ideoque capitali sententia condemnati, “và cho nên đã bị kết án tử hình,” đến nỗi không có Christ họ không thể được cứu; không chỉ khỏi một sự chết thuộc thân thể bởi sự sống lại từ người chết, điều người ác sẽ dự phần vào, và vẫn không được cứu; nhưng khỏi sự chết thứ hai, khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, điều không ai sẽ thoát, nhưng những người được Christ cứu với một sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời. Cáo buộc thứ tư được tác giả này đưa ra chống lại tôi, là sự thiên vị lớn trong việc kể lại mọi đoạn của Vossius liên quan đến tội tổ tông, không chú ý đến các câu trả lời của Tiến sĩ Whitby cho chúng. Mà tôi đã trả lời, bởi nhận xét và chứng minh, rằng tôi chưa kể lại mọi đoạn của Vossius liên quan đến điểm này, ông cũng không có mọi đoạn tôi đã trích dẫn; và rằng Tiến sĩ Whitby chưa trả lời mọi trích dẫn của Vossius, và đã bỏ qua nhiều đoạn của người cổ ông nói đến. Tác giả này bị đóng ở mọi phía, tự mình đến nơi ẩn náu thảm thương này, “rằng tôi đã nhầm ý của ông;” điều, ông nói, rằng tôi đã kể lại mọi đoạn của Vossius về tội tổ tông, mà tôi đã kể lại, không chú ý gì đến các câu trả lời của Tiến sĩ Whitby; điều sẽ đúng nếu tôi chưa kể lại một trong các trích dẫn của Vossius; nhưng chắc chắn, rằng ông sẽ có độc giả hiểu, rằng tôi đã kể lại mọi trích dẫn cá nhân của Vossius; vì ở lề ông nhận xét, rằng tôi đã sao chép ông thậm chí đến các sai lầm của ông, điều ông khẳng định, không chỉ ra một ví dụ duy nhất để hỗ trợ nó. Câu trả lời cho câu trả lời của tôi cho cáo buộc thứ năm của ông không có gì đáng chú ý; chỉ tôi sẽ nhận xét, rằng việc nói đến các đoạn của người cổ dường như ủng hộ hệ thống Arminian, nếu không được chép dài dòng, vào một lúc có thể bị cáo buộc là không công bằng, và vào một lúc khác nó là sự yếu đuối đến mức cuối cùng, để trích dẫn các đoạn như vậy từ họ, trong đó họ dường như đồng ý với các tín điều của họ, và không bị chúng ta phủ nhận. Người này quyết tâm châm biếm bằng bất cứ giá nào!
Chú thích cuối: Hist. Pelag, 1:3, par 3, p. 358 ad 379. Discourse, etc. p. 550, etc.; ed. 2. 527, etc. Veritas Redux, p. 439. Bulli Judicium, Eccl. Cathol. de necess, credendi qued Christ. sit Deus, append, ad c. 7, p. 201, etc. Hist. Pelag. 1.3, par. 3, p, 376, 377. Serm. De Fid. et Leg. Nat. tom. 6. p. 838. Comment. in Galatians p. 70, M. Ibid. p. 76, B. In Matthew hom. 27, fol. 53. Ibid. 35, fol. 74; vide etiam Comment. in Romans 1. 2, fol. 142. De Bono Patientiae, p. 313. Enarrat. in Psalm 1 p. 665. Adv. Haeres, lib. 4, c. 5, p. 322. Ibid. c. 34, p. 500. Ibid. c. 16, p. 460. Treatise of Original Sin, p. 269. Adv. Julian. lib. i.c.l1. Hist. Pelag, par. 1, lib. 2, thes. 6. p. 152. Synopa. Pur. Theolog. disp. 15, thes. 8, p. 150. Annotat. in Irenaeum. p. 323. 1 Kings 8:38. Treatise, p. 176. De Anima, c. 39, p. 342. De Testimon. Ammiae, c. 3, p. 82. Vide Tertullian. de Resurreet. c. 6, p. 383; c. 18, p. 391; c. 26, p. 597; c. 52, p. 421. Liberum et sui arbitrii, et suae potestatis in-venio hominem a Deo institutum, nullam magis imaginem et similitudinem De illo auimadvertens, quam ejusmodi status formam; neque enim facie et corporalibus lineis tam variis in genere humano, ad uniformem Deum expressus est, sed in ea substantia, quam ab ipso Deo traxit, id est, animae ad formam Dei respondentis et arbitrii sui libertate et potestate signatus est. — Tertullian adv. Marcion. lib. 2, c. 5, p. 457. Oportebat igitur imagmem et similitudinem Dei, liberi arbitrii, et suae potestatis institui, in qua et hoc ipsum, imago et similitudo Dei deputaretur, arbitrii, scilicet libertas et potestas. — Ib, c. 6. Ideoque non habendo fidem, etiam quod vide. batur habere ademptum est illi, paradisi gratia et familiaritas Dei, per quam omnia Dei cognovisset si obedissst. — Ib, c. 2, p. 454. Nam etsi Adam propter statum legis deditus morti est, sed spes ei salva est, dicente Dominoque, ecce dam factus est tam quam unus ex nobis, de futra scilicet ad lectione hominis in divinitatem. — Ib, c. 25, p. 473. De Praescript. Haeret. c. 52, p. 254. Nam Dens post tot, et ac tanta delicta humanae temeritatis a principe generis Adam auspicata, post condemnatum hominem, cum seculi dote, post ejectum Paradiso mortique subjectum, qumn rursus ad suam misericordiam maturavisset, jam inde in semetipso poenitentiam dedicavit, rescissa sententia irsrum pritinarum, ignoscere pactus operi et imagini suae. — Ib, de Poenitentia, c. 2, p. 139, 140. Observ. in loc. p. 38. Sentis igitur perditorem tuum, affirmamus to manere post vitae dispunctionem et expectare diem judicii, proque meritis aut cruciatui destinari aut refrigerio, utroque sempiterno. — Ib, de Testimon. Animae, c. 3, p. 82. Epist. p. 106. Sacra Scriptura imprimis ad istam cordis apertionem requirit suergian, et co-operationem humanam, inquam, eam, quae ex gratiae praevenientis vi proficiscitur, nam si homini praecipitur a Deo, ut is in conversione cor suum aperiat, certum est, operationem istam non effici a Deo sine cousensu humanae voluntatis. — Coll. Hag. art. 3. & 4. p. 274. Positis omnibus operationibus, quibus ad eam in nobis efficiendam Deus utitur, manet tamen ipsa conversio ita in nostra potestate, ut possimus non converti. — Corv, ad. n. Boger par. 2. p. 263. Negatur diserimen gratiae vocantis non tam in hominis arbitrio positum esse quam in Dei voluntate. — Ib, contra Tilen. p. 264. Non est absurdum hominem sua voluntate discerni a non credente. — Ib, p. 136. Non alienum est a Scripturn et veritate, si quis affirmat, fideles non quidem ex scipsis aut persemetipsos, sametipsos tamen discernere. — Grevinchov, contr. Ames. p. 219. Quis to discernit? in promptu causa est, ego meipsum discerno, quum enim Deo ac praedeterminationi divinae resistere possem, non restiti tameu, at qui in eo quid ni liceat mihi tauquam de meo gloriari? — Ibid. p. 253. Imo ut coufidentius agam, dico effectum gratia ordinaria lege pendere ab actu aliquo arbitrii ut praevia conaitione sine qua noa. — Ib, p. 198. Totius simul complexi causam communem dari non posse aliam praeter libertatem voluntatis. — Ibid. p. 204. Arbitrium ex se solo, praevia
quadam motione determinet gratiam. Eo quo diximus sensu arbitrium determinare gratiam, nihil aliud est quam arbitrium libere praestare concursum suum gratiae co-operanti, vel arbitrium ita co-operari, ut possit non co-operari, adeoque non co-operando impedire co-operationem gratiae. — Ibid. p. 206. Dices in hoc operandi modo, Deum etiam quodam modo dependere a voluntats? Concedo,quoad actum determinationis liberae. — Ib, p. 279. The first edition was in four volumes, etc. Medulla Patrum, par. 1, lib. 1, c. 14, p. 29. Justinus dialogo cum Tryphone docet, externam verbi praedicationem aut Scripturarum lectionem minime sufficere, sed in super requiri internam Spiritus Sancti illuminationem sic enim scribit, etc. — Voss. Pelag. Hist. par. 1, lib. 3, thes. 2, p. 272. Cause of God and Truth, part 4. Annotat. in Justin. p. 43. Bioliothee. Graec. vol. 5. lib. 5, c. 1. s. 15, p. 58. Medulla Patrum, par. 1, lib. 1, c. 1, p. 2. Page 32, 38. De intelligentia religionis Christianae praeclara ejus vox est, homo per scipsum, etc. — In lib. 10, c. 11, p. 341. Tanta est claritas ac perspicuitas in sensibus imprimis ad aeternam salutem intellectu necessariis, ut omnes lectores, non docti tantum sed et idiotae (communi quidem sensu ac judicio praediti) quantum satis est, mentem corum adsequi possiut, modo praejudicio, vona confidentia, aliisque pluris affectionitus sese occaecari non sinant. — Remonstr, Confessio, c. 1, s. 14, p. 6. Censura Confessioni, c. 1, s, 14, p. 23, 24. Sensus ille superinfusus non erit sensus verborum Scripturae, sed sensus Spiritus Dei, aut si est sensus verborum Scripturae, quomodo et quan re differt a sensu grammatico; Quorsum super infunditur? An ut intelligatur sensus, qui jam intelligitur? Nugae. An ut clarius intelligatur? At sensus in indivisibili consistit: si dicas, lumen hoc Spiritus Saucti praerequiri, ut verus sensus intelligatur, auges absurditatem, — Examen. Censurae, c. 1, s, 14, p. 34. Disput, de Perspicuitate S. Script. thes, 1 & 3. Quod attinet distinctionem illam gratiae habitualis et actualis, ea a nobis rejicitur; siqidem per habitualem gratiam intelligitur talis fidei, spei, charitatis in voluntatem infusio, ut citra ullam intervenientem voluntatis operationem eos habitus adipisci dicatur homo. Nihil tale in Scriptura, scholasticorum hoc figmentum est, etc. — Declaratio Seutent. Remonstr. circa .art. 3. & 4. p, 15. Eam non posse donum Dei appellari, uisi respectu aetualis infusionis n corda nostra, pront id fratres se intelligere profitentur, id vero nos exserte negamus. — Coll. Hag. art. 3. & 4. p. 308. Infusiones habituum seu virtutum, tum in voluntatam, tum in intellectum et affectus (si ordinariam conversionem spectes) repugnant mediorum, quibus Deus in homine novam vitam operari vult, administrationi. — Corvinus adv. Walachros, p. 56. Formam quandam intrinsicum sive habitum quendam supernaturalem infusum, potentiam naturalem elevantem ae determinantem vi et efficacitate sua, non admitto hoc figmentum. — Grev, contr. Ames. p. 236 Declaratio. Sentent. Remonstr. circa art. 3. & 4. p. 17. Licet ita voluntatem afficiat verbo et Spiritus sui operatione interna Deus, ut et potentiam credendi sive vires supernaturalis conferat et hominem actu credere facit, tamen potuit homo ex se gratiam istam adspernari et non credere, eoque etiam sua culpa perire. — Ibid, p. 2. Discourse, etc. p. 211. Ibid. p. 226. Ibid. p. 231. Acta Synod. Dordrecht. p. 243, 261, 306, 307. Si verbum evangeliin non est solum et unicum conversiouis medium ordinarium, sed actio Spiritus Sancti interna et efficax sive irresistibilis concurrere debeat, tum sequitur, id quod una cum verbo medium conversionis est vel collateraliter juxta verbum per actionem distinctam ab actione verbi; vel alterumalteri subordinari; at qui nutrum horum dici potest. — Defensio Sentent. Romonstr. circa art. 4. p. 128, 129. Fatemur aliam a nobis ad actum fidei eliciendum necessarium gratiam non agnosci quam moralem sive eam, quae verbo tanquam instrumento ad fidem efficiendam utitur. — Ibid. p. 62. Posset quoque et hoc (ut a nonnullis fit) disputari, an non nobilissima sit actio ea circa hominem, quae fit per inductionem et monelas et an expendiens sit, alia aliqua circa hominem vi uti, servatis humanae naturae propritatibus ac proinde an non antis veheinens foret operatio, i talis esset, quali Satan utitur. — Coll. Hag. art. 3. & 4. p. 291. Quid enim obstat, quominus vel sola gratia moralis istoa yucikouv, spirituales reddat? — Grevinch. contra Ames, p. 297. Dialog. cum Tryph. p. 261. Adv. Haeres. 1. 3, c. 20, p. 282. Ibid. 1. 5, c. 6, p. 441. Adv. Haercs. 1. 4, c. 9, p. 326. Annotat. in Irenaeum, p. 285. Comment on Romans 5. p. 209. Comment on Romans 5. p. 272.
MONERGISM BOOKS Nguyên Nhân Của Đức Chúa Trời Và Lẽ Thật, bởi John Gill. Bản quyền © 2017 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống tệp này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các Ấn Bản ePub, .mobi & .pdf Tháng 12 năm 2017. Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books PO Box 491, West Linn, Or 97068