Đấng Mê-si-a, Tập 1

Name: Đấng Mê-si-a, Tập 1
Author: John Newton

John Newton · Messiah Vol. 1

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Đấng Mê-si-a, Tập 1
LỜI NÓI ĐẦU
I. Tước hiệu ở đây ban cho ĐẤNG MÊ-SI-A: Chiên Con của Đức Chúa Trời.

Đấng Mê-si-a, Tập 1

ĐẤNG MÊ-SI-A, TẬP 1
John Newton

ĐẤNG MÊ-SI-A

Năm Mươi Bài Giảng Giải Nghĩa

Đã giảng trong các năm 1784 và 1785

của John Newton

TẬP I

LỜI NÓI ĐẦU

Những Bài Giảng sau đây, xét về nội dung thực chất (vì hầu hết đã được rút gọn đáng kể), đã được giảng tại một buổi nhóm đông đảo nơi công cộng. Vì vậy, sự bàn luận chính xác và chặt chẽ về lô-gích của từng chủ đề đã không được nhắm đến. Chúng đúng hơn là những bài giảng mang tính phổ thông; trong đó, Tác Giả, dù không muốn đối xử thiếu tôn trọng với phần thanh lịch hơn trong thính giả của mình, cũng cho đó là bổn phận của mình, phải thích ứng cách giảng của mình theo dịp, sao cho những người có năng lực yếu kém và thuộc các tầng lớp thấp trong đời sống cũng có thể hiểu được. Ông cho mình là con nợ với mọi tầng lớp thính giả của mình; và rằng ông phải cố gắng làm đẹp lòng mọi người, với mục đích giáo dục họ; nhưng, ngoài điều này, không bị ảnh hưởng nhiều, bởi sự tán thành hay sự chê bai của họ.

Nhiều chủ đề gần như trùng lặp đến nỗi sự lặp lại không thể luôn tránh được, nếu không muốn có vẻ gượng gạo. Hơn nữa, như có thể đoán trước, trong một hội chúng đông đảo, luôn có một số người đến lần đầu; đối với những người này, một nhận xét có thể là mới, dù có lẽ, những thính giả thường xuyên hơn, có thể nhớ đã từng nghe nhắc đến trước đây. Vì lý do tương tự, những sự lặp lại như vậy không phải là không thích hợp, khi in thành sách. Nhiều người chỉ đọc một phần của cuốn sách, mà có thể không có cơ hội, hay không có ý muốn, đọc hết toàn bộ. Nếu có ai, khi mở các bài giảng này một cách ngẫu nhiên, gặp được một đoạn, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, có thể đánh thức một tâm hồn thờ ơ, hoặc chữa lành một tâm hồn bị thương, thì đoạn ấy sẽ ở đúng trang cần thiết, dù cho ý nghĩa của nó có được diễn đạt ở nhiều chỗ khác nữa. Hơn nữa, vì chúng ta không phải lúc nào cũng cần thông tin mới, cho bằng cần những điều mình đã biết, được khắc sâu vào tâm trí một cách hiệu quả hơn; có những lẽ thật hầu như không thể nhắc lại quá nhiều lần, ít nhất, cho đến khi mục đích, vì đó mà chúng đã được nói ra một lần, được đáp ứng một cách hiệu quả. Cũng như, khi những nhát búa được lặp lại nhiều lần, không nhát nào có thể coi là thừa; nhát cuối cùng, đóng đinh đến đầu, cũng không kém phần cần thiết, như bất cứ nhát nào đi trước nó.

Đối với những Độc Giả, mà thói quen suy nghĩ về các chủ đề tôn giáo, được hình thành bởi sự gắn bó chặt chẽ với những hệ thống thần học cụ thể, Tác Giả xin một sự diễn giải khoan dung về những điều ông trình bày, nếu ông dám, trong một số trường hợp, lệch một chút khỏi con đường mòn quen thuộc hơn. Nếu ông, đôi khi, bị buộc phải khác với phán đoán của những người khôn ngoan và tốt lành, những người đã có công với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ông sẽ làm điều đó một cách khiêm tốn. Ông không hề hạ thấp công lao của họ, ông muốn biết ơn về lợi ích mà ông hy vọng mình đã nhận được từ họ. Đối với ông, đó là một niềm vui lớn, rằng trong mọi điểm giáo lý có tầm quan trọng hàng đầu, quan điểm của ông được xác nhận bởi sự đồng tình của các tác giả và mục sư nổi tiếng về lòng mộ đạo chân thật và học vấn vững vàng; những người đã giúp đỡ ông trong những tìm kiếm chân lý thuở ban đầu, và dưới chân họ ông vẫn sẵn lòng ngồi học. Và thế nhưng, nhớ rằng ông được phép và được truyền lệnh không gọi ai là Thầy, để không phải đầu phục một cách ngầm và vô điều kiện trước các giáo sư loài người; trong khi ông vui lòng mượn mọi sự giúp đỡ có thể, từ người khác, ông cũng dám, tự mình suy nghĩ. Những quan điểm chủ đạo của ông về các điểm đặc biệt lớn lao của Phúc Âm, đã được hình thành từ nhiều năm trước, khi ông ở trong tình trạng gần như hoàn toàn tách biệt khỏi xã hội; khi ông hầu như không có cuốn sách tôn giáo nào, ngoài Kinh Thánh, trong tầm tay; và không hề biết, về các tên gọi, phe phái, và ý kiến, mà bởi đó, các Cơ Đốc nhân được phân biệt và chia rẽ, hay về các cuộc tranh luận tồn tại giữa họ. Ông không ý thức được, rằng có bất cứ sự khác biệt vật chất nào đã diễn ra trong quan điểm của ông, kể từ khi ông mới quen biết với giới tôn giáo; nhưng, sau một quá trình dài kinh nghiệm và quan sát, ông dường như sở hữu chúng theo một cách khác. Những khó khăn, đã một thời làm ông bối rối, về một số điểm, hoặc đã được dẹp bỏ, hoặc đã giảm đáng kể. Mặt khác, ông hiện nhận thấy những khó khăn, buộc ông phải đặt tay lên miệng, trong những chủ đề, mà một thời đã có vẻ với ông là rõ ràng và đơn giản. Như vậy, nếu ông không tự lầm về mình, ông ít bị hoài nghi quấy rầy hơn, và đồng thời, ít có khuynh hướng giáo điều hơn, so với trước đây. Ông thấy mình không thể vạch đường ranh, một cách chính xác, giữa những điểm cốt yếu, mà phải hết lòng tranh đấu (trong tinh thần nhu mì) như vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả; và một số quan điểm thứ yếu, về đó, những người tốt lành có thể an toàn bất đồng, và trong đó, có lẽ, chúng ta không thể hợp lý mong đợi họ nhất trí, trong tình trạng bất toàn hiện nay. Nhưng nếu ranh giới chính xác không thể đánh dấu một cách chắc chắn, ông cho rằng vừa đáng ao ước vừa có thể được, tránh các cực đoan, mà những người có tính khí nóng nảy thường bị dẫn vào.

Không phải Tác Giả có thể là người bênh vực cho sự thờ ơ đối với lẽ thật, mà dưới vẻ ngoài hào nhoáng của sự ôn hòa và khoan dung, đưa ra một sự bao dung, mà không loại trừ ai, ngoại trừ những người xưng nhận, và nhắm đến, thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh, vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và từ bỏ mọi sự cậy mình trong xác thịt. Sự ôn hòa, là một ân tứ của Cơ Đốc nhân. Nó khác xa với sự trung lập nguội lạnh, vô cảm giữa lẽ thật và sự sai lầm, mà đang rất thịnh hành trong thời đại hiện nay. Như các tia sáng khác nhau, mà khi tách ra bởi lăng kính sẽ hiện ra các màu sắc của cầu vồng, khi kết hợp lại, tạo thành một màu trắng hoàn hảo và rực rỡ, trong đó mọi màu sắc đều hòa quyện; cũng vậy, nếu các ân tứ của Đức Thánh Linh được trọn vẹn trong chúng ta, kết quả của hiệu quả kết hợp của chúng, sẽ là một tinh thần thật sự khoan dung, ôn hòa, và rộng rãi đối với anh em mình. Cơ Đốc nhân, đặc biệt là người đã trưởng thành và vững vàng trong đời sống đức tin, có lòng sốt sắng nồng nhiệt vì Đức Chúa Trời, vì danh dự của danh Ngài, luật pháp Ngài, và Phúc Âm Ngài. Sự ấm áp chân thật mà người ấy cảm thấy, khi một luật pháp như vậy bị vi phạm, khi một Phúc Âm như vậy bị khinh rẻ, và khi danh lớn và vinh hiển của Chúa là Đức Chúa Trời mình bị xúc phạm, nhân dịp những yếu đuối của mình, thường sẽ sa sút thành giận dữ hay khinh miệt, đối với những kẻ chống đối chính mình, nếu người ấy chỉ chịu ảnh hưởng của lòng sốt sắng mà thôi. Nhưng lòng sốt sắng của người ấy được hòa quyện với lòng nhân từ và sự khiêm nhường; nó được làm dịu đi bởi ý thức về sự yếu đuối và có thể sai lầm của chính mình. Người ấy nhận biết rằng sự hiểu biết của mình rất hạn chế tự thân, và rất mờ nhạt về hiệu quả; rằng những sự đạt được của mình yếu ớt và ít ỏi, so với những thiếu sót của mình; rằng lòng biết ơn của mình rất không cân xứng với những nghĩa vụ của mình, và sự vâng lời của mình thiếu hụt không kể xiết so với sự vâng theo quy tắc đã định; rằng mình không có gì ngoài những gì mình đã nhận, và không nhận điều gì, mà không, ở mức độ này hay khác, đã dùng sai và dùng kém. Vì vậy người ấy là con nợ của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và sống nhờ sự tha thứ nhân lên của Ngài. Và người ấy lấy cách cư xử đầy ân điển của Chúa đối với mình, làm mẫu mực cho cách cư xử của mình đối với đồng loại. Người ấy không thể khoe khoang, cũng không vội vàng lên án. Người ấy xét lại chính mình, e rằng mình cũng bị cám dỗ (Ga-la-ti 6:1); và như vậy người ấy học được sự dịu dàng và lòng trắc ẩn đối với người khác, và nhẫn nại chịu đựng những sai lầm, thành kiến, và định kiến trong họ, mà một thời đã thuộc về tính cách của chính mình; và khỏi đó, cho đến nay, người ấy mới chỉ được giải thoát một phần. Nhưng đồng thời, chính những sự xét lại, mà truyền cảm hứng cho người ấy sự nhu mì và hiền lành, đối với những kẻ, chống đối lẽ thật, củng cố lòng kính trọng của người ấy đối với chính lẽ thật, và sự xác tín của người ấy về tầm quan trọng của nó. Vì sự bình an, mà người ấy yêu mến và vun trồng, người ấy thích ứng mình, trong chừng mực hợp pháp có thể, với sự yếu đuối và những hiểu lầm của những người có ý tốt; dù bởi đó người ấy bị sự chê bai của những kẻ cố chấp thuộc mọi phe phái, cho là dễ uốn nắn và chao đảo, như cây sậy bị gió lay động. Nhưng có những điểm khác, liên quan mật thiết đến danh dự của Đức Chúa Trời, và cốt yếu đối với đời sống đức tin, là nền tảng của hy vọng người ấy, và nguồn của niềm vui người ấy. Vì sự gắn bó vững chắc với những điểm này, người ấy bằng lòng bị coi là cố chấp. Vì ở đây, người ấy bất động như trụ sắt, và cả sự sợ hãi, lẫn sự yêu mến của loài người, không thể thắng được người ấy để nhường bước, dù chỉ một giờ (Ga-la-ti 2:5). Ở đây phán đoán của người ấy đã cố định; và người ấy bày tỏ nó, bằng ngôn ngữ đơn giản và không mập mờ, để không để, bạn bè hay kẻ thù, trong sự hoài nghi, về phía mà người ấy đã chọn, hay về mục đích gần gũi nhất với lòng người ấy.

Người mục sư sở hữu sự khoan dung, được soi sáng như vậy, và được trau dồi như vậy, sẽ không hạ mình làm công cụ, cũng không mong làm đầu, của một phe phái. Người ấy sẽ không nô lệ bước đi trong những lối mòn do người ta vạch ra, dù họ đáng kính đến đâu. Người ấy sẽ không nhân lên những tranh chấp, để bênh vực, hoặc các khẩu hiệu của người khác, hoặc bất cứ phương thuốc đặc hiệu nào của riêng mình, dưới chiêu bài là đang biện hộ cho mục đích của Đức Chúa Trời, và lẽ thật. Sự chú ý của người ấy sẽ không bị giới hạn vào uy tín, hay lợi ích, của bất cứ giáo phái Cơ Đốc riêng rẽ nào, mà mở rộng đến mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ, trong sự chân thật. Mặt khác, biết rằng Phúc Âm là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, và là phương tiện khả dĩ duy nhất, mà bởi đó, loài người sa ngã có thể đạt được hoặc sự bình an hoặc sự ngay thẳng, người ấy hết lòng đón nhận và xưng nhận nó. Người ấy không hổ thẹn về nó, mà coi nó là vinh hiển của mình. Người ấy giảng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và Đấng ấy bị đóng đinh trên thập tự giá. Người ấy không dám làm biến chất (2 Cô-rinh-tô 4:2), che đậy, hay làm dịu các giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời, để làm chúng dễ nuốt hơn đối với khẩu vị suy đồi của thời đại. Người ấy khinh bỉ ý nghĩ đó. Và người ấy sẽ không đối đầu với những thành kiến, và các châm ngôn và tập tục bại hoại của thế gian, bằng bất cứ khí giới nào, ngoài lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu (Ê-phê-sô 4:21), cũng như người ấy sẽ không dám đánh nhau với kẻ thù điên cuồng, bằng một thanh gươm gỗ.

Đó là tâm tính mà Tác Giả ước ao cho mình, và mà, ông sẽ cố gắng vun trồng nơi người khác. Ông hy vọng rằng không có gì, có khuynh hướng ngược lại, sẽ được tìm thấy trong các tập sách nay trình bày trước Công chúng. Đấng Mê-si-a, chủ đề lớn của bản oratorio, là chủ đề chủ đạo và chính yếu của mọi bài giảng. Thân vị, ân điển, và vinh hiển của Ngài; tình yêu vô song của Ngài đối với tội nhân; sự hạ mình, sự thương khó, và sự chết của Ngài; khả năng và sự sẵn lòng của Ngài để cứu đến tận cùng; vương quốc của Ngài, và hạnh phúc hiện tại và tương lai của dân sự sẵn lòng của Ngài; đều được xét đến, theo thứ tự được gợi ý bởi chuỗi các câu Kinh Thánh. Liên hệ mật thiết với các chủ đề này, là các giáo lý về sự sa ngã và bại hoại của loài người, sự hành động của Đức Thánh Linh, và bản chất và sự cần thiết của sự tái sinh, và của sự nên thánh, mà không có, không ai sẽ thấy Chúa. Về các chủ đề này, Tác Giả không sợ những sự mâu thuẫn, từ những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

Về một số điểm khác tình cờ xuất hiện, ông đã cố gắng xử lý chúng, sao cho tránh cung cấp nhiên liệu cho ngọn lửa tranh luận giận dữ. Ông tự mình tin chắc, và sẽ vui mừng thuyết phục độc giả, rằng những khác biệt ý kiến còn lại, giữa những người thật sự hiểu, và hết lòng tin các lời tuyên bố của Kinh Thánh, về các điều trên, không rộng, cũng không quan trọng, như đôi khi chúng đã được trình bày. Nhiều khác biệt này gần như chỉ là vấn đề chữ nghĩa (merely?), và sẽ chấm dứt, nếu có sự châm chước xứng đáng cho sự bất toàn của ngôn ngữ loài người, và cho hiệu quả của một cách dùng từ quen thuộc, mà thường dẫn người ta gán những ý khác nhau cho cùng những diễn đạt, hay diễn đạt cùng những ý bằng những từ khác nhau. Và nếu, trong một số điều, chúng ta không thể hoàn toàn đồng ý, vì chúng ta xưng nhận rằng tất cả đều yếu đuối và có thể sai lầm, sự nhẫn nại và khoan dung lẫn nhau, sẽ xứng hợp với những lời xưng nhận chúng ta đưa ra, và với Phúc Âm chúng ta xưng nhận. Chúng ta sẽ, bởi đó, hành động xứng với tính cách, như những môn đồ của Đấng đã thương xót những yếu đuối và sai lầm của các môn đồ Ngài, và dạy họ, không phải mọi sự cùng một lúc, mà dần dần, tùy theo họ có thể chịu được.

Tác Giả không nên quá bận tâm, vì lợi ích của chính mình, về sự đón nhận mà tác phẩm của ông có thể gặp. Thời trang của thế gian này đang qua đi. Tiếng nói, của cả sự tán thưởng lẫn sự chê bai, sẽ sớm bị bóp nghẹt trong bụi đất. Vì vậy, bị xét đoán bởi sự xét đoán của loài người là một việc nhỏ (1 Cô-rinh-tô 4:3). Nhưng ý thức được tầm quan trọng lớn lao của chủ đề, mà ông trao vào tay Độc Giả, ông không thể từ giã độc giả, mà không tha thiết khẩn xin sự chú ý nghiêm túc của độc giả.

Nguyên tắc duy nhất, mà, ông coi là đương nhiên, và mà, ông chắc chắn không thể bị bác bỏ, là, Kinh Thánh là sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Theo tiêu chuẩn này, ông sẵn lòng, để mọi điều ông đã trình bày, được thử nghiệm. Nếu Kinh Thánh là thật, tất cả chúng ta đều phải khai trình, mỗi người về chính mình, trước Đấng Phán Xét lớn và cuối cùng. Rằng khi chúng ta hiện ra trước tòa án đáng sợ của Ngài, chúng ta có thể được thấy ở bên phải Ngài, được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, là lời cầu nguyện tha thiết của Tác Giả, cho cả độc giả và cho chính ông.

Luân Đôn,

Ngày 15 tháng Tư, 1786.

Bài Giảng I

Sự An Ủi

Ê-sai 40:1, 2

Hãy an ủi, hãy an ủi dân ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy. Hãy nói cho thấu lòng Giê-ru-sa-lem, và rao cho nó, rằng sự tranh chiến của nó đã mãn, tội lỗi nó đã được tha: vì nó đã chịu gấp hai từ tay Đức Giê-hô-va vì hết thảy tội mình.

Những chi tiết của "sự mầu nhiệm của sự tin kính" lớn lao, như được liệt kê bởi Sứ đồ Phao-lô, tạo thành chủ đề lớn và không cạn của chức vụ Phúc Âm, "Ngài đã được tỏ ra trong xác thịt, thì đã được Đức Thánh Linh xưng là công chính, được thiên sứ xem thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển" (1 Ti-mô-thê 3:16). Đó là ước muốn và mục đích của tôi là không biết gì giữa anh em ngoài chủ đề này; không giảng cho anh em điều gì ngoài những gì có liên hệ thật với giáo lý về Chúa Giê-xu Christ và Đấng ấy bị đóng đinh trên thập tự giá, và với các nguyên nhân và hậu quả của sự vâng lời của Ngài cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Nhưng sự quan tâm đến sự thỏa mãn và lợi ích của các thính giả thường xuyên của tôi, thường làm tôi ao ước áp dụng một kế hoạch nào đó, mà có thể dẫn tôi trưng bày các phẩm chất chính của tính cách và sự suy ngẫm của Đấng Cứu Thế trong một chuỗi bài giảng đều đặn; để tạo thành, nếu không phải một bức tranh, thì ít nhất một phác thảo sơ lược, về những nét của vinh hiển Ngài và ân điển Ngài, mà làm Ngài trở nên thân thiết với lòng dân sự Ngài. Một kế hoạch như vậy gần đây, và hoàn toàn bất ngờ, đã đến với tôi. Cuộc trò chuyện trong hầu hết mọi nhóm, một thời gian qua, đã xoay nhiều quanh việc kỷ niệm Handel; các buổi biểu diễn âm nhạc lớn, và đặc biệt bản Oratorio Đấng Mê-si-a của ông, mà đã được trình diễn nhiều lần nhân dịp đó tại Tu viện Westminster. Nếu có thể hy vọng một cách hợp lý rằng những người biểu diễn và đoàn người tụ họp nghe nhạc, hay phần lớn, hay thậm chí một phần rất đáng kể trong họ, có khả năng thấu hiểu tinh thần của chủ đề; tôi sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng Đấng Mê-si-a, được thực hiện một cách bậc thầy như vậy, bởi những người mà lòng, cũng như giọng hát và nhạc cụ, được lên dây để ngợi khen Đấng Cứu Chuộc; kèm theo những cảm xúc biết ơn của một khán giả được tác động xứng đáng với ý thức về nghĩa vụ của họ đối với tình yêu của Ngài; có thể mang lại một trong những sự thỏa mãn cao nhất và cao quý nhất, mà chúng ta có khả năng trong đời hiện tại. Nhưng những ai yêu mến Đấng Cứu Chuộc, và vì vậy vui thích hòa vào sự ngợi khen Ngài, nếu họ thấy không thuận tiện, hay cho là không nên, nghe Đấng Mê-si-a tại Westminster, có thể tự an ủi mình với ý nghĩ, rằng, trong một thời gian ngắn, họ sẽ còn được thỏa mãn hơn nữa. Chẳng bao lâu sự chết sẽ xé tấm màn che giấu những điều đời đời khỏi tầm nhìn họ, và sẽ đưa họ vào bài ca đời đời và dàn hợp xướng phổ quát, mà ngay lúc này đang được trình diễn trước Ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Cho đến lúc ấy, tôi cho rằng, các Cơ Đốc nhân thật, không cần sự trợ giúp của âm nhạc thanh nhạc hay khí nhạc, có thể tìm được niềm vui lớn hơn trong sự suy ngẫm khiêm nhường về lời của Đấng Mê-si-a, hơn là họ có thể có được từ những nỗ lực tột cùng của thiên tài âm nhạc. Vì vậy đây là kế hoạch tôi đã nói đến. Tôi định dẫn sự suy ngẫm của anh em đến ngôn ngữ của bản Oratorio, và xét theo thứ tự của chúng (nếu Chúa, mà hơi thở chúng ta nương cậy, sẽ vui lòng ban sự sống, khả năng, và cơ hội), các đoạn Kinh Thánh cao siêu và thú vị, mà là nền tảng của tác phẩm đáng ngưỡng mộ ấy.

Nếu Ngài hạ cố mỉm cười trên sự cố gắng, niềm vui và lợi ích sẽ đi đôi với nhau. Không có sự hòa hợp nào đối với một tâm hồn bởi trời sinh ra giống như sự hòa hợp là kết quả của sự kết hợp và trùng hợp của mọi thuộc tính và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong công việc Cứu Chuộc; lòng thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính không lay chuyển tương ứng với sự bình an của kẻ phạm tội, Đức Chúa Trời vinh hiển, và tội nhân được cứu. Không có giai điệu nào trên đất có thể sánh với tiếng của huyết Chúa Giê-xu nói sự bình an với lương tâm có tội, hay với tiếng của Đức Thánh Linh áp dụng các lời hứa vào lòng, và ngọt ngào truyền cảm một tâm tính của sự tin cậy và làm con nuôi. Đây là những niềm vui mà thế gian không thể cho cũng không thể lấy đi, không bao giờ làm chán tâm trí bởi sự lặp lại liên tục; ý nghĩa của chúng luôn mới; sự nhớ lại chúng luôn dễ chịu. Chúng không chỉ làm thỏa mãn, mà còn thánh hóa tâm hồn. Chúng củng cố đức tin, làm sinh động hy vọng, thêm sự sốt sắng cho tình yêu, và vừa khiến vừa giúp Cơ Đốc nhân chạy trong mọi đường lối vâng lời thánh khiết với lòng rộng mở.

Đấng Mê-si-a của Handel gồm ba phần. Phần thứ nhất, chứa các lời tiên tri về sự đến của Ngài và các hậu quả hạnh phúc, cùng với sứ điệp của thiên sứ cho các người chăn báo tin họ về sự giáng sinh của Ngài, như được thuật lại bởi Thánh Lu-ca. Phần thứ hai mô tả sự thương khó, sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài; Ngài tiếp nhận Vương Quốc vinh hiển của Ngài, sự khởi đầu của Vương Quốc ân điển của Ngài trên đất, và sự thất vọng và hủy diệt chắc chắn của mọi kẻ cứ chống đối ý muốn Ngài. Phần thứ ba diễn đạt các bông trái phước hạnh và sự hoàn tất của công việc Ngài trong sự giải cứu dân sự Ngài khỏi tội lỗi, sầu khổ và sự chết, và trong việc làm họ cuối cùng chiến thắng mọi kẻ thù mình. Bài ca khải hoàn của những người được chuộc, để ngợi khen Chiên Con đã mua họ bằng chính huyết Ngài, kết thúc toàn bộ. Sự sắp xếp hay chuỗi các đoạn này, được đặt một cách khôn ngoan, liên kết tốt, và bao gồm đầy đủ mọi lẽ thật chính của Phúc Âm, đến nỗi tôi sẽ không cố gắng hoặc thay đổi, hoặc mở rộng nó. Lời mở đầu, hay phần dẫn nhập, mà tôi đã đọc cho anh em từ lời tiên tri của Ê-sai được chọn rất khéo.

Nếu, như một số nhà chú giải nổi tiếng cho rằng, đấng tiên tri có bất cứ ám chỉ nào, trong đoạn này, đến sự trở về của Y-sơ-ra-ên từ Ba-by-lôn vào đất mình, thì đối tượng chính của ông chắc chắn có tầm quan trọng lớn hơn nhiều. Thật vậy sự giải cứu của họ khỏi sự phu tù, và tình trạng của họ sau đó như một dân tộc, dường như không tương ứng với những hình ảnh huy hoàng được dùng trong các câu tiếp theo. Vì dù họ đã xây lại thành và đền thờ mình, họ đã gặp nhiều sỉ nhục và nhiều sự chống đối, và tiếp tục là một dân tộc triều cống và lệ thuộc. Vì vậy tôi sẽ bỏ qua việc xét đến ý nghĩa này.

Mắt của tâm trí Đấng Tiên Tri dường như chủ yếu chăm vào một Nhân Vật cao quý [cao cấp; cao cả], đang đến gần để soi sáng và ban phước cho một thế gian khốn khổ; và trước khi ông mô tả các hoàn cảnh của sự hiện ra của Ngài, ông được truyền lệnh an ủi những kẻ than khóc trong Si-ôn, với sự bảo đảm, rằng biến cố lớn này sẽ đền bù đầy đủ cho họ về mọi sầu khổ của họ. Tình trạng của Giê-ru-sa-lem, tên đại diện của dân sự Đức Chúa Trời, rất thấp trong thời Ê-sai. Dân chúng, mà trong thời Sa-lô-môn đã gắn bó với sự phục vụ Đức Chúa Trời, được tôn vinh với những dấu hiệu nổi bật về sự hiện diện và ân huệ của Ngài, và được nâng lên đỉnh cao nhất của thịnh vượng vật chất, nay đã suy đồi, vàng đã trở nên mờ, và vàng ròng đã đổi. Gian ác đầy dẫy, các sự đoán phạt sắp đến, thế mà sự vô cảm và an toàn giả tạo vẫn thắng thế, và lời của nhiều người đã cứng cỏi chống lại Chúa. Nhưng có một số ít kính sợ Chúa, mà mắt họ làm động lòng họ, và than khóc về các điều ác mà họ không thể ngăn được. Những người này và chỉ những người này, theo nghĩa chặt chẽ của lời nói, là dân sự của Chúa, và cho họ sứ điệp an ủi được gửi đến. Hãy nói cho thấu lòng Giê-ru-sa-lem, hãy nói vào lòng nàng (như từ Hê-bơ-rơ là vậy) đúng vào trường hợp của nàng, và bảo nàng rằng có dầu thơm cho vết thương nàng, một liều thuốc bổ [thuốc tăng lực] cho mọi nỗi đau buồn nàng trong một sự xét lại này, Đấng Mê-si-a đã gần kề. Trong văn phong tiên tri những điều tương lai được mô tả như hiện tại, và điều mà miệng Chúa đã phán như chắc chắn sẽ xảy ra, được coi như đã xong. Như vậy Đấng Tiên Tri được đưa [mê đắm] vào các thời tương lai chiêm ngưỡng sự tỏ ra của Đấng Mê-si-a, sự hoàn thành công việc lớn của Ngài, và mọi hậu quả hạnh phúc của sự vâng lời của Ngài cho đến chết vì loài người, như thể ông đứng ngay tại chỗ, và cùng với Giăng, người dọn đường của Chúa chúng ta, (mà sự hiện ra của người ông mô tả ngay sau,) đang chỉ ngón tay về Chiên Con của Đức Chúa Trời đấng cất tội lỗi của thế gian đi.

Sứ điệp an ủi này gồm hai phần. Thứ nhất, sự dời đi của điều ác; sự tranh chiến của nàng đã mãn, tội lỗi nàng đã được tha. Thứ hai, một lời hứa về điều tốt hơn tương đương với mọi hoạn nạn của nàng; nàng đã chịu gấp hai từ tay Chúa vì hết thảy tội mình.

Hai ý tưởng được bao hàm trong từ nguyên thủy được dịch là sự tranh chiến.

(1.) Một tình trạng phục vụ gắn với gian khổ, như đời sống quân ngũ (Dân-số ký 1:3)

(2.) Một thời gian đã định, như nó được dịch trong Gióp 7:1 và 14:14.

Những ý tưởng này đều áp dụng cho chế độ Môi-se. Tinh thần của chế độ ấy tương đối là tinh thần của sự nô lệ, xa cách, và sợ hãi; và tình trạng của Hội Thánh, khi còn dưới luật pháp, được Sứ đồ ví, như tình trạng của một người vị thành niên, mà dù là người thừa kế, vẫn ở dưới các thầy giám hộ và quản gia, và khác ít với một tôi tớ, cho đến kỳ đã định của người cha (Ga-la-ti 4:1-4). Luật lễ nghi, xét về sự vô hiệu của nó, được gọi là yếu đuối, và xét về chuỗi dài những sự bổ nhiệm nhân lên, tốn kém, khó khăn, và lặp đi lặp lại của nó, một cái ách và một gánh nặng. Nhưng nó chỉ cho một thời gian đã định. Phúc Âm được định để thay thế nó, và đưa vào một tình trạng của sự sống, quyền năng, tự do, và tin cậy. Sự đen tối và tối tăm, lửa và bão, và các hoàn cảnh kinh khiếp khác đi kèm với sự công bố luật pháp tại núi Si-na-i, (Hê-bơ-rơ 12:18-22) mà không chỉ làm dân chúng kinh hãi, mà còn khiến chính Môi-se phải nói, Tôi hết sức sợ sệt và run rẩy, đã diễn đạt ý định của nó; mà không phải dẫn dân Y-sơ-ra-ên mong đợi sự bình an và hy vọng từ sự vâng lời tốt nhất của họ đối với giao ước ấy; mà đúng hơn để thuyết phục họ về sự cần thiết của một giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn, và hướng hy vọng của họ về Đấng Mê-si-a, Đấng được tiền trưng bởi mọi của lễ của họ; và Đấng, trong kỳ trọn vẹn của thời gian, sẽ làm sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi bằng của lễ của chính mình. Khi ấy hiến pháp luật pháp đầy hình bóng của họ sẽ chấm dứt, các bóng cho chỗ cho thực thể, và những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời sẽ được dạy dỗ, được ban năng lực và được khích lệ thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật; không còn như tôi tớ, mà trong tâm tính của sự làm con nuôi, như con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Con của tình yêu Ngài.

Có sự tương tự đáng kể với sự khác biệt này giữa Luật Pháp và Phúc Âm, như được phân biệt với nhau, trong sự đau khổ trước của một tội nhân, khi người ấy được làm cho cảm biết tội lỗi và nguy hiểm của mình như kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự bình an sau đó mà người ấy đạt được bởi tin Phúc Âm. Hạt giống tốt của lời ân điển, chỉ có thể bén rễ và thịnh vượng trong một thửa đất được chuẩn bị xứng đáng. Và sự chuẩn bị của lòng này (Châm-ngôn 16:1) hoàn toàn từ Chúa — nếu không có nó mọi điều được đọc hay được nghe về Đấng Mê-si-a không sinh ra hiệu quả tốt lâu dài nào.

Công việc tốt đầu tiên của Đức Thánh Linh, trên lòng của loài người sa ngã,
là cáo trách về tội lỗi (Giăng 16:9). Ngài ban cho một số ấn tượng xứng đáng về sự uy nghi và thánh khiết của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải giao dịch, về sự lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài, như các nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài là Đấng Sáng Tạo, Đấng Ban Luật Pháp, và Đấng Thi Ân của chúng ta; khi ấy chúng ta bắt đầu lập ước lượng của mình về bổn phận, về tội lỗi và điều nó đáng chịu, không phải từ những châm ngôn và phán đoán thịnh hành của loài người, quanh chúng ta, mà từ tiêu chuẩn không sai lầm của Kinh Thánh. Từ đó những sự lo sợ mới và đau đớn dấy lên — cái nhìn cao ngạo của loài người bị hạ xuống, sự kiêu căng của người bị đem xuống thấp, miệng người bị bịt lại, hay chỉ mở ra để xưng tội lỗi và sự hèn hạ của mình và kêu cầu sự thương xót. Người ấy nay thấy mình ở dưới luật pháp, nó định tội người ấy và người ấy không thể đáp lại, nó truyền lệnh cho người ấy và người ấy không thể vâng theo. Người ấy chẳng có sự công chính cũng chẳng có sức lực, và hẳn phải chìm vào tuyệt vọng, nếu không phải nay người ấy đã đủ tư cách lắng nghe Phúc Âm bằng đôi tai khác, và đọc Kinh Thánh bằng đôi mắt khác (nếu tôi có thể nói vậy) so với trước đây. Người ấy nay biết mình đau, và vì vậy biết mình cần thầy thuốc. Tình trạng lo âu, xung đột và sợ hãi này, mà ngăn sự an ủi khỏi lòng người ấy, và có lẽ ngăn giấc ngủ khỏi mắt người ấy, thường kéo dài lâu. Không có tiêu chuẩn chung nào để xác định hoặc mức độ hoặc thời gian. Cả hai đều khác nhau nơi những người khác nhau; và vì thân thể và tâm trí có ảnh hưởng mạnh và tương hỗ lẫn nhau, có lẽ sự khác biệt có thể quan sát trong những trường hợp như vậy phần nào tùy thuộc vào các nguyên nhân thuộc thể chất. Tuy nhiên, thời gian là một thời gian đã định, và dù không chịu bất cứ quy tắc hay lý luận nào của chúng ta, vẫn bị giới hạn và điều chỉnh bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ngài làm bị thương, và Ngài chữa lành trong thời điểm Ngài đã định. Không ai cứ chờ đợi Ngài, và tìm kiếm sự cứu rỗi trong các phương tiện mà Ngài đã chỉ định, sẽ cuối cùng bị thất vọng. Sớm hay muộn Ngài ban cho họ, theo lời hứa của Ngài, mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì tang chế, và áo ngợi khen thay vì tâm thần nặng nề (Ê-sai 61:3). Sự tranh chiến này đã mãn, khi họ hiểu đúng, và hết lòng [chân thành] tin mệnh đề sau:

Tội lỗi nàng đã được tha. Dù các của lễ dưới luật pháp có hiệu quả tức thì và trực tiếp để phục hồi kẻ phạm tội, mà vì họ chúng được dâng, vào các đặc quyền thuộc về dân Y-sơ-ra-ên xét như một dân tộc hay cộng đồng, chúng tự thân không thể tẩy sạch lương tâm khỏi tội lỗi. Đó là mệnh lệnh của lý trí đúng đắn, không kém gì của sự mặc khải, rằng huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được (Hê-bơ-rơ 10:4). Vì mục đích này huyết của Chúa Giê-xu Christ có hiệu quả hồi tố, và là nền tảng duy nhất của sự an ủi cho một tội nhân bị cáo trách từ buổi sáng thế. Ngài đã được đề ra cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta như dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn (Sáng-thế ký 3:15). Trong dòng dõi này Áp-ra-ham đã tin và được xưng công chính, và mọi người thuộc mọi thời đại được xưng công chính đều dự phần đức tin của Áp-ra-ham. Vì vậy Sứ đồ dạy chúng ta, rằng khi Đức Chúa Trời lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, Ngài đã tỏ sự công chính của Ngài trong việc Ngài đã bỏ qua các tội phạm trước kia (Rô-ma 3:25). Vì dù chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời hẳn đã tỏ lòng thương xót của Ngài trong việc tha thứ tội lỗi theo bất cứ điều kiện nào, không sự xét lại nào ngoài sự chết của Con Ngài có thể bày tỏ sự công chính của Ngài — tức là sự thánh khiết, công lý và lẽ thật của Ngài, trong sự tha thứ tội lỗi. Những người ăn năn thật và những người tin đã được tha và được cứu dưới luật pháp, nhưng không phải bởi luật pháp. Đức tin của họ nhìn xuyên qua mọi chế độ luật pháp đến Đấng được chúng đại diện và tiền trưng. Nhưng các hình bóng [biểu tượng tiên tri] mà mặc khải Ngài, theo một nghĩa cũng che giấu Ngài. Đến nỗi dù Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài, và vui mừng, và một chuỗi các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã thấy trước vinh hiển Ngài và sự thương khó của Ngài và nói về Ngài; thế mà nói chung Hội Thánh Cựu Ước đúng hơn ao ước và khao khát, hơn là thật sự sở hữu, sự đầy dẫy của ánh sáng và sự hiểu biết về thân vị, các chức vụ, tình yêu và chiến thắng của Đấng Mê-si-a, mà là đặc quyền của những người vui hưởng và tin Phúc Âm (Hê-bơ-rơ 11:39, 40).

Thế mà những sự khám phá lớn về những điều này đã được ban [ban cho cách ân điển] cho một số đấng tiên tri, đặc biệt cho Ê-sai, mà vì sự rõ ràng trong cái nhìn của ông về Đấng Cứu Chuộc và Vương Quốc của Ngài, đôi khi đã được gọi là nhà truyền đạo thứ năm. Phần mang tính Phúc Âm nhất trong lời tiên tri của ông, hay ít nhất phần mà trong đó ông theo đuổi chủ đề ấy với ít gián đoạn nhất, bắt đầu với chương này và với câu này. Và ông đề ra nó cho sự an ủi của những kẻ than khóc trong Si-ôn thời ông. Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời, mà Môi-se và các đấng tiên tri đã nói đến, đã thật sự đến (1 Giăng 5:20) — rằng sự chuộc tội cho tội lỗi đã được làm, giá chuộc cho tội nhân đã được trả và được chấp nhận. Nay các bóng đã qua, bức màn đã dỡ, đêm đã hết, rạng đông, ban ngày đã đến, phải, Mặt Trời Công Chính đã mọc lên với sự chữa lành dưới cánh Ngài (Ma-la-chi 4:2). Đức Chúa Trời đã hòa thuận trong Con Ngài, và các đầy tớ của Phúc Âm nay được ủy quyền giảng sự an ủi cho mọi kẻ than khóc dưới ý thức tội lỗi, bảo họ rằng mọi thứ tội đều được tha vì cớ Đấng Cứu Chuộc, và rằng tội lỗi của những ai tin nơi Ngài, được tha một cách tự do và dư dật.

II.

Dù mệnh đề cuối của câu không thuộc về đoạn, như được chọn cho bản Oratorio, nó liên hệ mật thiết với chủ đề đến nỗi tôi không muốn bỏ qua nó: Nàng đã chịu gấp hai từ tay Đức Giê-hô-va vì hết thảy tội mình. Ý nghĩa ở đây không thể là rằng các hoạn nạn của nàng đã nhiều hơn, và lớn hơn, so với tội lỗi nàng đáng chịu. Điều đáng chịu công chính của tội lỗi không thể nhận trong đời hiện tại, vì tiền công của tội lỗi là sự chết và sự rủa sả của luật pháp, hay theo lời của Sứ đồ, là sự hư mất đời đời xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Vì vậy một người đang sống không có lý do than phiền dưới những sự đau khổ nặng nề nhất. Nếu chúng ta xưng nhận mình là tội nhân, chúng ta cũng có lý do xưng nhận, rằng Ngài chẳng đãi chúng ta theo sự gian ác của chúng ta.

Các lời ấy cũng không thể áp dụng cho Đấng Mê-si-a để ám chỉ rằng ngay cả sự thương khó của Ngài cũng nhiều hơn cần thiết, hay lớn hơn sự đòi hỏi của trường hợp. Hiệu quả của sự chuộc tội của Ngài thật sự lớn hơn sự áp dụng thực tế, và đủ để cứu cả dòng giống loài người nếu họ thật sự tin Con Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc, rằng Ngài đã rên siết và đổ huyết trên thập tự giá, cho đến khi Ngài có thể nói, Mọi việc đã được trọn, nhưng không lâu hơn. Chúng ta nên giao cho Sự Khôn Ngoan vô hạn, các lý do vì sao sự thương khó của Ngài kéo dài một thời gian chính xác như vậy; nhưng tôi nghĩ chúng ta có thể coi là đương nhiên rằng chúng đã không kéo dài thêm một giờ hay một phút nào quá mức hoàn toàn cần thiết. Diễn đạt dường như bị lược bỏ, và tôi cho rằng ý nghĩa thật là, Giê-ru-sa-lem sẽ nhận các phước lành gấp hai, lớn hơn nhiều so với mọi hoạn nạn mà tội lỗi đã đem đến cho nàng. Và nói chung cho chúng ta, cho mọi tội nhân tin, rằng các phước lành của Phúc Âm là một sự đền bù lớn không kể xiết, và vượt trội, cho mọi hoạn nạn đủ loại mà chúng ta đã, hay có thể bị thử luyện. Hoạn nạn là bông trái của tội lỗi, và vì tội lỗi chúng ta đã nhiều, hoạn nạn chúng ta có thể nhiều. Nhưng nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn (Rô-ma 5:20).

Trước khi Chúa chúng ta chữa lành người bại mà người ta đem đến cho Ngài, Ngài phán, Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha (Ma-thi-ơ 9:2). Bệnh ngoài của người khiến người thành đối tượng thương xót đối với những người đem người đến; nhưng người dường như đã cảm biết một bệnh trong, mà chỉ Chúa Giê-xu mới có thể thấy, hay thương xót, hay chữa. Tôi không nghi ngờ rằng lương tâm người bị đè nặng bởi tội lỗi. Vì vậy một sự bảo đảm rằng tội lỗi người đã được tha, đủ làm người vững lòng, dù bệnh bại của người có được dời đi hay không. Về mục đích này Tác Giả Thi Thiên nói một cách tuyệt đối và không ngoại lệ. Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình! Được khỏa lấp tội lỗi mình! (Thi Thiên 32:1). Dù người ấy nghèo, bị hoạn nạn, bệnh tật, bị bỏ rơi hay bị khinh rẻ, nếu Chúa chẳng kể tội ác cho người ấy, người ấy là người có phước. Không có tình cảnh nào trong đời người đáng thương đến nỗi, ý thức về tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời không thể nâng đỡ và an ủi người chịu đựng dưới nó, làm yên lòng người ấy, phải, làm người ấy hết sức vui mừng trong mọi hoạn nạn mình; vì người ấy cảm thấy quyền năng của huyết Chúa Giê-xu tẩy sạch lương tâm mình khỏi tội lỗi, và ban cho mình lối vào bởi đức tin đến Ngai Ân Điển, với tự do nói, A-ba, Cha ơi; người ấy biết rằng mọi thử thách của mình đều dưới sự hướng dẫn của sự khôn ngoan và tình yêu, đều hiệp lại làm ích cho mình, và rằng những điều nặng nề nhất đều nhẹ, và những điều dài nhất đều tạm, so với sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng vô biên, mà dành cho người ấy trong một thế giới tốt hơn (2 Cô-rinh-tô 4:16, 17). Ngay hiện tại giữa những sự đau khổ của mình, có sự tương giao với Đức Chúa Trời, và một sự đầu phục đầy ân điển theo ý muốn Ngài, người ấy sở hữu một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, mà thế gian không thể cho cũng không thể lấy đi.

Tôi sẽ kết thúc bài giảng mở đầu này với một vài nhận xét, như sự áp dụng.

(1.)

Chúng ta có thể xưng nhận lời của Đấng Tiên Tri một cách xứng đáng biết bao, Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài! (Mi-chê 7:18). Hãy ngắm xem và ngưỡng mộ sự tốt lành của Ngài! Vô cùng hạnh phúc và vinh hiển trong chính mình, Ngài đã lo liệu cho sự an ủi của những kẻ đã phản nghịch chính phủ Ngài, và vi phạm luật thánh của Ngài. Y-sơ-ra-ên suy đồi là gì, và chúng ta là gì, mà Ngài lại đón trước [ban ân huệ trước] chúng ta bằng lòng thương xót Ngài, nhớ đến chúng ta trong tình trạng thấp hèn, và chuộc chúng ta khỏi khốn khổ, bằng một cách như vậy và với một giá như vậy! Sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển: "ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu" (Ê-phê-sô 2:5, 8); không chỉ không đáng được, mà còn không được ao ước bởi chúng ta, cho đến khi Ngài vui lòng đánh thức chúng ta đến ý thức về nhu cầu của mình về nó. Và khi ấy chúng ta thấy mọi sự đã chuẩn bị mà nhu cầu chúng ta đòi hỏi, hay ước muốn chúng ta có thể tưởng tượng: phải, rằng Ngài đã làm vượt quá bội phần những gì chúng ta có thể cầu xin hay suy tưởng.

Sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về Đức Giê-hô-va (Thi Thiên 3:8), và mang những dấu ấn của sự khôn ngoan, quyền năng và tốt lành vô hạn, mà phân biệt mọi công việc của Ngài với những sự bắt chước nhỏ bé của loài người. Nó xứng với chính Ngài mọi đường, một sự cứu rỗi lớn, một sự cứu rỗi nhưng không, một sự cứu rỗi đầy đủ, một sự cứu rỗi chắc chắn. Nó lớn, dù chúng ta xét ^(1) các đối tượng là tội nhân khốn khổ và đáng địa ngục; ^(2) mục đích, sự phục hồi những tạo vật xa cách như vậy vào hình ảnh và ân huệ Ngài, vào sự sống bất diệt và hạnh phúc; hay ^(3) phương tiện, sự nhập thể, sự hạ mình, sự thương khó và sự chết của Con yêu dấu Ngài. Nó nhưng không, không ngoại trừ người hay trường hợp nào, không có bất cứ điều kiện hay tiêu chuẩn nào, ngoài những điều chính Ngài thực hiện trong họ, và ban cho họ. Nó đầy đủ, bao gồm mọi phước lành đáng ao ước; sự tha thứ, sự bình an, sự làm con nuôi, sự bảo vệ và hướng dẫn qua thế gian này, và trong thế giới đời sau sự sống đời đời và hạnh phúc, trong sự vui hưởng không mây mù, không gián đoạn của ân huệ và tình yêu Đức Chúa Trời, với sự loại trừ hoàn hảo và vĩnh viễn mọi điều ác.

(2.)

Khi Chúa là Đức Chúa Trời Đấng biết lòng người muốn nói sự an ủi với nó, Ngài đề ra một đối tượng, và chỉ một, như nguồn an ủi cần thiết và đầy đủ mọi mặt. Đó là Đấng Mê-si-a. Chúa Giê-xu trong thân vị và các chức vụ của Ngài, được biết và được nhận bởi đức tin, ban dầu thơm cho mọi vết thương, một liều thuốc bổ [thuốc tăng lực] cho mọi lo lắng. Nếu chúng ta thừa nhận rằng những kẻ sống theo tinh thần của thế gian, có thể xoay xở nghèo nàn để giải trí mình, và được thỏa mãn tương đối trong tình trạng thịnh vượng, trong khi mọi sự diễn ra theo ý muốn họ; trong khi chúng ta nhường nhượng điều này, (mà tuy nhiên còn hơn những gì chúng ta cần nhường cho họ, vì chúng ta biết rằng không tình trạng đời nào thoát khỏi lo âu, thất vọng, mệt mỏi, và chán ghét) thế mà chúng ta vẫn phải coi họ như đối tượng của lòng thương xót. Đó là bằng chứng của sự yếu đuối và rối loạn của tâm trí họ, rằng họ có khả năng thỏa mãn với những điều tầm thường như vậy.

Như vậy, nếu một người điên tưởng phòng giam mình là cung điện và rằng xiềng xích mình là đồ trang sức bằng vàng, nếu người gọi vòng rơm của mình là vương miện, đội nó lên đầu, và dùng ngôn ngữ của sự uy nghi — chúng ta không cho rằng sinh vật đáng thương ấy hạnh phúc, vì người bảo chúng ta rằng người hạnh phúc; mà đúng hơn chúng ta coi sự hài lòng của người trong tình cảnh mình, như một hiệu quả và bằng chứng của bệnh tật người. Chúng ta thương xót người, và nếu có thể, hẳn vui lòng phục hồi người về trí khôn, dù chúng ta biết một sự chữa lành sẽ lập tức chấm dứt những ảo tưởng dễ chịu của người.

Nhưng, tôi nói, giả sử hay thừa nhận thế gian có thể làm những kẻ sùng bái nó hạnh phúc trong tình trạng thịnh vượng — nó sẽ, nó hẳn, bỏ họ không còn nguồn cậy trong ngày hoạn nạn. Và họ thật đáng thương, mà, khi cây bầu của họ héo, khi điều mắt họ ưa thích bị cất khỏi họ bằng một đòn, hay điều ác mà họ sợ nhất chạm đến họ, hay khi sự chết nhìn họ chằm chằm vào mặt, không có sự quen biết với Đức Chúa Trời, không có lối vào Ngai Ân Điển, mà ở ngoài Chúa Giê-xu Christ, thì không có hy vọng vững chắc về điều tốt đời sau, dù họ bị buộc phải cảm thấy sự hư không và bất thường của mọi sự ở đây. Nhưng những ai biết Đấng Mê-si-a, tin nơi Ngài, và dự phần Đức Thánh Linh Ngài, không thể không được an ủi. Họ nhớ lại những gì Ngài đã chịu vì họ, họ biết rằng mọi hoàn cảnh và biến cố của đời sống đều dưới sự hướng dẫn của Ngài, và được định để hiệp lại làm ích cho họ; rằng dù họ gieo trong nước mắt, họ sẽ sớm gặt trong vui mừng; và vì vậy họ giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nại, và vui vẻ, phải, được an ủi, dưới những sự phân phối thử thách của Sự Quan Phòng, mà khi chúng tác động đến những kẻ yêu sự vui sướng, thường hoặc khơi dậy trong họ một tinh thần lẩm bẩm kiêu ngạo chống lại ý muốn Đức Chúa Trời; hoặc nhấn chìm họ vào tuyệt vọng, và cả đoàn lũ u sầu của các điều ác, đi theo những kẻ, héo hon và mòn mỏi dưới sự suy sụp của tinh thần, được gọi một cách đầy ý nghĩa là tấm lòng tan vỡ.

(3.)

Để có khả năng nhận sự an ủi mà câu Kinh Thánh của tôi đề ra, tâm trí phải ở trong một tâm tính thích hợp. Một sự tha thứ nhưng không là sự an ủi cho một kẻ phạm trọng tội, nhưng nó hàm ý tội lỗi; và vì vậy những ai không có sự lo sợ rằng mình đã vi phạm luật pháp, sẽ bị xúc phạm, hơn là được an ủi, bởi một lời đề nghị tha thứ. Đây là một nguyên nhân chính của sự bỏ bê, phải, khinh rẻ, mà Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời gặp phải từ thế gian. Nếu chúng ta có thể cho rằng một nhóm người mà tất cả đều run rẩy dưới sự lo sợ về sự bất bình của Ngài, bị buộc phải xưng nhận sự công chính của bản án, nhưng chưa được cho biết bất cứ đường nào để thoát, nghe sứ điệp này lần đầu, và được bảo đảm đầy đủ về lẽ thật và thẩm quyền của nó, họ sẽ nhận nó như sự sống từ kẻ chết. Nhưng đáng sợ rằng, vì thiếu biết chính mình, và tình trạng thật của mình trước mặt Đấng mà họ phải giao dịch, nhiều người đã nhận sự vui thích từ âm nhạc của Đấng Mê-si-a [Oratorio], chẳng tìm, chẳng mong, chẳng ao ước tìm, bất cứ sự an ủi nào từ lời ca.

---- O ----

Bài Giảng II

Người Dọn Đường

Ê-sai 40:3-5

Có tiếng kêu trong đồng vắng rằng: Hãy mở đường trong đồng vắng cho Đức Giê-hô-va, hãy ban bằng đường cái trong đất hoang cho Đức Chúa Trời chúng ta! Mọi nơi trũng đều sẽ được lấp lên, và mọi núi mọi gò đều sẽ bị hạ xuống, nơi gồ ghề sẽ được làm cho bằng, và nơi dốc hãm sẽ làm thành đồng bằng. Bấy giờ sự vinh hiển Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra, và mọi xác thịt đều sẽ xem thấy; vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy.

Văn phong chung của các lời tiên tri là văn thơ. Sự đơn giản không gì sánh được mà đặc trưng cho mọi phần của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, được đa dạng tùy theo bản chất của chủ đề: và sự huy hoàng và đa dạng của hình ảnh mà tạo thành sự sống và tinh thần của thơ ca, phân biệt rõ ràng văn phong của các Thi Thiên, của Ê-sai, và các sách thơ ca khác, với văn phong của các sách lịch sử, ngay cả trong các bản dịch thông thường. Các quy tắc và tính chất khác nhau của thơ Hê-bơ-rơ hiện không, ở khoảng cách thời gian này, được biết chắc chắn. Nhưng Giám mục Luân Đôn hiện tại, trong các bài giảng tao nhã và đầy giáo huấn của ông về chủ đề, và trong bài luận đặt trước bản dịch Ê-sai của ông, đã chứng minh đầy đủ một tính chất. Nó thường gồm hoặc các câu song song, hoặc các câu tương phản. Các diễn đạt song song (trừ sách Châm-ngôn) thịnh hành nhất. Trong đó cùng một ý tưởng, về thực chất, được diễn đạt trong vế đầu, được lặp lại, với một số khác biệt về cách diễn đạt, trong vế tiếp theo; mà, nếu nó mở rộng hay xác nhận ý nghĩa của điều đi trước, hiếm khi thay đổi ý tưởng. Hầu như bất cứ đoạn nào tôi mới liếc mắt vào, sẽ giải thích đầy đủ ý tôi. Ví dụ, trong chương 59 của Ê-sai,

1: Nầy, tay Đức Giê-hô-va chẳng trở nên ngắn mà không cứu được; tai Ngài cũng chẳng nặng nề mà không nghe được đâu:

9: Vì cớ đó sự công bình cách xa chúng ta, sự nhơn nghĩa chẳng theo kịp chúng ta; chúng ta trông mong sự sáng, mà nầy, sự tối tăm đây; trông mong sự sáng láng, mà đi trong mờ mịt.

Cũng vậy trong chương 55.

2: Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn của ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo.

Cũng vậy trong Thi Thiên 2.

4: Đấng ngự trên trời sẽ cười, Chúa sẽ nhạo báng chúng nó. 5: Bấy giờ Ngài sẽ nổi thạnh nộ phán cùng chúng nó, dùng cơn giận dữ mình làm cho chúng nó bối rối.

Những mẫu này có thể đủ cho mục đích hiện tại của tôi. Sự hiểu biết về đặc điểm này của thành ngữ thơ ca, thường có thể giúp chúng ta khỏi phiền tra cứu tỉ mỉ ý nghĩa của từng từ, khi một ý nghĩa rõ ràng và bao quát nảy sinh từ cái nhìn toàn đoạn gộp lại. Nhận xét này áp dụng cho câu đầu trong câu Kinh Thánh của tôi. Dù đúng là Giăng Báp-tít đã sống một thời rút lui và không ai để ý trong đồng vắng, và bắt đầu giảng trong đồng vắng xứ Giu-đê, diễn đạt, Có tiếng kêu trong đồng vắng, không chỉ báo trước hoàn cảnh ấy. Câu gồm hai vế song song. Đấng Tiên Tri, được đưa vào các thời tương lai, nghe một tiếng rao báo sự đến gần của Đấng Mê-si-a, và đây là ngôn ngữ uy nghi —

Trong đồng vắng hãy mở đường cho Đức Giê-hô-va; trong đất hoang hãy ban bằng đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta.

Đồng vắng và đất hoang là một ở đây, cũng như trong chương 35 nơi các hiệu quả hạnh phúc, đột ngột, bất ngờ của sự hiện ra của Ngài được mô tả — Đồng vắng và đất khô hạn sẽ vui vẻ, và sa mạc sẽ mừng rỡ, và trổ hoa như bông hường.

Nay để thấy, bằng mắt đức tin, vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc trong sự hiện ra của Ngài; để thấy quyền năng của Đức Chúa Trời mở đường cho Ngài; để thấu vào ý định đầy ân điển và kỳ diệu của Sự Cứu Rỗi của Ngài; để xưng nhận, ngưỡng mộ và thờ lạy Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, hẳn mang lại một niềm vui, rất khác với niềm vui mà âm nhạc xuất sắc nhất, dù khéo thích ứng với lời ca, có thể ban. Niềm sau có thể được một tâm trí thế gian thưởng thức; niềm trước thuộc về, và chỉ có thể được vui hưởng bởi những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

Khi các vua phương Đông đi đường, những người dọn đường đi trước để báo tin rằng vua đang trên đường; và cũng những người thích hợp để mở đường cho vua, và dời đi các chướng ngại. Một số trong họ, (nếu chúng ta có thể tin lịch sử) trong sự phô trương để trưng bày sự lộng lẫy và quyền năng của mình, đã làm những điều phi thường nhân dịp như vậy. Vì loài người, dù hư không, muốn tỏ ra khôn ngoan; dù là sâu bọ tội lỗi, vẫn muốn được kể là vĩ đại. Chúng ta đọc rằng họ đã thật sự lấp đầy các thung lũng, và san bằng các đồi để làm một con đường thuận tiện, cho chính mình hay quân đội mình, qua những nơi không thể đi qua. Đấng Tiên Tri như vậy minh họa những điều lớn bằng những điều nhỏ, và thích ứng ngôn ngữ và tập tục của loài người cho lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đấng Mê-si-a sắp viếng thăm một thế gian đồng vắng, và những nơi mà Ngài ban phước bằng sự hiện diện của Ngài, sẽ trở thành vườn của Chúa. Cho đến lúc ấy tất cả đều hoang vu, đá sỏi, và hoang dã. Nhưng đường Ngài sẽ được mở. Những khó khăn như núi sẽ chìm xuống trước Ngài thành đồng bằng. Bất chấp mọi chướng ngại vinh hiển Ngài sẽ thấy nó, vì miệng Chúa đã phán vậy.

Những ý tưởng chủ đạo về sự hiện ra của Đấng Mê-si-a, được gợi ý bởi sự trình bày cao siêu này, là:

I. Tình trạng của thế gian lúc Ngài đến — Một đồng vắng.

II. Sự mở đường của Ngài — Mọi nơi trũng sẽ được lấp lên, và mọi núi mọi gò sẽ bị hạ xuống.

III. Cách thức và các hiệu quả của sự tỏ ra của Ngài — Và sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra, và mọi xác thịt sẽ xem thấy.

Từ đồng vắng, tôi cho rằng, thường gợi lên ý tưởng về một nơi rắc rối, cô độc, không canh tác, nguy hiểm. Đó là sự mô tả mà Giê-rê-mi đưa ra về đồng vắng ấy, mà qua đó Chúa đã dẫn Y-sơ-ra-ên, khi Ngài đã giải cứu họ khỏi Ê-díp-tô. Đất của đồng vắng và hầm hố, đất khô khan và bóng sự chết, đất chẳng ai đi qua, và không người ở (Giê-rê-mi 2:6). Thế gian, mà trong đó chúng ta tạm trú một thời, lúc đầu không hiện ra với chúng ta trong cái nhìn khó chịu này. Tinh thần và những sự vật của nó, hợp với các khuynh hướng suy đồi của chúng ta; và đặc biệt trong tuổi trẻ, lòng thiếu kinh nghiệm của chúng ta tạo những kỳ vọng cao về nó, và chúng ta đúng hơn hy vọng tìm thấy nó là thiên đàng, hơn là đồng vắng. Nhưng khi quyền năng cáo trách của Đức Thánh Linh mở mắt của sự hiểu biết, chúng ta tỉnh dậy như từ một giấc mơ; sự mê hoặc mà bởi đó chúng ta bị lừa dối bị phá vỡ, và chúng ta khi ấy bắt đầu xét đoán đúng về thế gian; rằng nó thật sự là một đồng vắng mệt nhọc, và rằng mối quan tâm quan trọng duy nhất của chúng ta với nó, là thoát khỏi nó một cách hạnh phúc. Về mặt thuộc linh, một đồng vắng là
một biểu tượng đầy ý nghĩa của tình trạng của loài người, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, vào thời kỳ mà Sứ đồ gọi là kỳ hạn đã được trọn, khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến (Ga-la-ti 4:4).

Y-sơ-ra-ên, một thời là dân được yêu dấu của Đức Chúa Trời, lúc ấy đã suy đồi đến cực độ đến nỗi, trừ một vài cá nhân, vườn nho của Chúa, được bảo vệ một cách đặc biệt, chỉ sanh trái nho hoang (Ê-sai 5:4). Dù họ không nghiện bắt chước sự thờ hình tượng của dân ngoại, như tổ phụ họ đã từng, họ không kém phần xa cách Đức Chúa Trời thật, và sự gian ác của họ càng nặng hơn, vì được thực hành dưới một sự gắn bó xưng nhận với các hình thức của luật pháp Ngài. Họ lấy môi miếng đến gần Đức Chúa Trời, nhưng lòng họ xa Ngài (Mác 7:6). Chính sự thờ phượng của họ đã làm ô uế đền thờ mà họ khoe khoang, và nhà cầu nguyện thánh, qua các sự gớm ghiếc của họ, đã trở thành hang trộm cướp. Họ xưng nhận [thừa nhận] thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, và đọc chúng với vẻ chăm chú, nhưng làm chúng vô hiệu, qua sự chú ý lớn hơn mà họ dành cho các truyền thống bại hoại của các trưởng lão mình. Họ khoe khoang về quan hệ của mình với Áp-ra-ham là cha mình, nhưng chứng tỏ mình thật sự là con cái của những kẻ đã bắt bớ và giết các đấng tiên tri (Ma-thi-ơ 23:30, 31).

Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi ghế Môi-se, và là các giáo sư công cộng của dân chúng, dưới một vẻ ngoài thánh khiết, cầu nguyện và kiêng ăn, đã phạm tội áp bức, gian lận và ô uế: và trong khi họ tự tin rằng mình công chính, và khinh rẻ người khác, tính cách thật của họ là sự kết hợp của kiêu ngạo và giả hình. Vì vậy, Đấng biết lòng họ và nhìn thấu mọi sự ngụy trang của họ, đã ví họ như mồ mả tô trắng, bề ngoài xinh đẹp, mà bề trong đầy sự dơ dáy và ô uế (Ma-thi-ơ 23:27). Từ tinh thần của những kẻ dẫn đường mù này chúng ta có thể xét đoán tinh thần của dân mù, mà ngưỡng mộ họ, và sẵn lòng được họ hướng dẫn và dẫn dắt. Như vậy thành trung tín đã trở thành điếm đĩ. Nó một thời đầy sự chánh trực; một thời sự công bình ở trong nó, mà bây giờ thì đầy những kẻ giết người (Ê-sai 1:21). Đó là một đồng vắng như vậy ở xứ Giu-đê khi Đấng Mê-si-a hạ cố viếng thăm nó.

Trong dân ngoại, sự dốt nát, thờ hình tượng, nhục dục và tàn ác thắng thế khắp nơi. Những kẻ tự xưng là khôn ngoan của họ, thật vậy, đã nói về sự khôn ngoan và đạo đức từ đời này sang đời khác. Nhưng những suy đoán của họ chẳng qua là những lời khoe khoang hư không — lạnh lùng, tầm thường, không chắc chắn, và không có bất cứ ảnh hưởng quý giá nào, trên chính họ hay trên người khác. Họ có các triết gia, thi sĩ, nhà hùng biện, nhạc sĩ và nghệ sĩ, xuất sắc theo cách của họ; nhưng các dân tộc được cho là văn minh nhất, cũng bị nhấn chìm trong sự gian ác gớm ghiếc ngang với các dân còn lại. Hiệu quả kinh khiếp của sự thờ hình tượng của họ trên các nguyên tắc đạo đức và hạnh kiểm của họ, bất chấp những thành tựu của họ trong nghệ thuật và khoa học, được Sứ đồ mô tả ở cuối chương thứ nhất trong thư gửi tín hữu Rô-ma của ông. Vì vậy với sự thích hợp lớn lao tình trạng của thế gian, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, xét về mặt đạo đức, được Đấng Tiên Tri ví như một đồng vắng — một hoang mạc cằn cỗi và ảm đạm. Những sự theo đuổi và thực hành của thế gian hoàn toàn đối lập với tinh thần và ý định của Vương Quốc mà Đấng Mê-si-a sắp lập; và vì vậy, như biến cố đã chứng tỏ, trực tiếp có khuynh hướng chống lại sự tiến triển của Ngài. Nhưng,

II.

Trước sự hiện ra của Ngài một con đường đã được mở cho Ngài trong đồng vắng.

Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, bởi một chuỗi dần dần các sự phân phối, đã sắp đặt [đặt vào trật tự; điều chỉnh] tình trạng chính trị của loài người phục vụ cho biến cố lớn này. Mọi xáo trộn và cách mạng diễn ra trong các vương quốc của đất này, là bấy nhiêu phần rời rạc của một kế hoạch phức tạp nhưng được định một cách khôn ngoan, mà sự thành lập Vương Quốc của Đấng Mê-si-a là nguyên nhân cuối cùng. Các vua và chính trị gia của thế gian này không nhận biết điều này. Đức Chúa Trời không ở trong ý tưởng họ. Nhưng trong khi họ theo đuổi mục đích riêng, và tàn phá sự bình an của loài người, để thỏa mãn lợi ích và tham vọng riêng, và không nhìn cao hơn, họ đang vô tình và không cố ý, hành động như công cụ của ý muốn Đức Chúa Trời. Cơn giận của loài người được khiến vượt quá để ngợi khen Ngài và mục đích Ngài (Thi Thiên 76:10), và thành công trong chừng mực nó là công cụ cho sự hoàn thành các ý định của Ngài, chứ không xa hơn. Trong khi họ di chuyển trong đường này, các kế hoạch của họ, dù được đặt một cách khôn ngoan, và dù có sự chênh lệch nào giữa các phương tiện họ sở hữu và các đối tượng lớn lao họ nhắm đến, thịnh vượng vượt quá mong đợi của chính họ, nhưng phần còn lại của cơn giận họ Ngài sẽ kiềm chế. Những việc được dự tính tốt nhất và được ủng hộ tốt nhất của họ kết thúc trong hổ thẹn và thất vọng, nếu chúng không phải là những phần cần thiết của chuỗi nguyên nhân và biến cố mà Chúa của mọi sự đã định. Như vậy Sen-na-chê-ríp, khi được Đức Chúa Trời mà người không biết sai đi, để thi hành sự bất bình của Ngài chống lại vương quốc Giu-đa, đã, một thời, có một chuỗi chinh phục nhanh chóng và không gián đoạn (Ê-sai 37:26-29): nhưng sự cố gắng của người trên Giê-ru-sa-lem vượt quá giới hạn của ủy nhiệm người và vì vậy thất bại.

Trong các công cụ chính được định để mở đường trong đồng vắng cho Đấng Mê-si-a, và để thuận lợi cho sự lan rộng tương lai của Vương Quốc Ngài, chúng ta có thể ghi nhận A-léc-xan-đơ Đại Đế; và sự chỉ định này bảo đảm thành công của ông, dù những sự xa hoa, thái quá và liều lĩnh, mà đánh dấu tính cách ông, đã đủ làm cho các việc của ông thất bại, nếu ông không ở trong tay Đức Giê-hô-va vạn quân, như cái rìu hay cái cưa trong tay người thợ. Bởi các cuộc chinh phục của ông sự hiểu biết về tiếng Hy Lạp được lan rộng giữa nhiều dân tộc; và Kinh Thánh Hê-bơ-rơ ngay sau đó được dịch sang ngôn ngữ ấy, một sự mong đợi về một Đấng giải cứu lớn nào đó được dấy lên xa rộng, trước khi Đấng Mê-si-a hiện ra. Khi công việc của ông [A-léc-xan-đơ] đã trọn, con sâu kiêu ngạo tự phụ đã được dùng trong nó không còn cần thiết nữa, và vì vậy sớm bị gạt sang; mọi ý định kiêu hãnh của ông, cho sự thành lập gia đình và quyền thống trị riêng, đã chết theo ông. Đế quốc ông bị chia về bốn gió trên trời, và sự chia này cũng góp phần đưa mục đích của Đức Chúa Trời tiến tới (Đa-ni-ên 8:8). Vì mỗi trong bốn vương quốc được thành lập bởi các kẻ kế vị ông, bị tách ra như vậy, trở thành một con mồi dễ dàng hơn cho quyền lực La Mã. Quyền lực này, đã dần dần tăng trưởng và mở rộng trong quá trình vài trăm năm, đã ở đỉnh cao, khoảng thời gian Chúa chúng ta giáng sinh. Phần lớn nhất của đất có thể ở được mà lúc ấy được biết rõ, đã hiệp nhất dưới một đế quốc gồm các vương quốc và chính phủ khác nhau, mà, dù một thời độc lập và đáng kể, lúc ấy chẳng qua là các tỉnh La Mã; và vì mọi tỉnh đều có liên hệ trực tiếp với La Mã, một con đường như vậy đã được mở và một sự giao lưu được khai thông mọi phía cho sự rao truyền [công bố] Phúc Âm.

Trong dân Giu-đa, dân xưng nhận của Đức Chúa Trời, một con đường đã được mở cho Đấng Mê-si-a bởi chức vụ của người dọn đường Ngài, Giăng Báp-tít, mà đến trong tâm thần và quyền năng của Ê-li, (như đã được báo trước về người bởi các đấng tiên tri, đặc biệt bởi đấng tiên tri cuối cùng, Ma-la-chi) giảng phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội, và rao báo rằng Đấng Cứu Thế và Vương Quốc Ngài đã gần kề. Đấng sai người đã kèm theo sứ mạng của người bằng một quyền năng của Đức Chúa Trời. Vô số người, thuộc các hạng khác nhau, đã được tác động bởi sứ điệp của người, đến nỗi chính Giăng dường như đã ngạc nhiên về số lượng và tính cách của những người đến chịu phép báp-têm của người.

Khi chức vụ của Giăng đã như vậy trước mở lòng nhiều người cho sự tiếp nhận Đấng Mê-si-a, và thu hút sự chú ý của dân chúng nói chung, chính Đấng Mê-si-a đã bước vào chức vụ công cộng của Ngài, trên cùng một sân khấu và giữa cùng một dân tộc. Khi Ngài tăng lên, Giăng sẵn lòng giảm xuống. Như sao mai không còn thấy khi mặt trời lên cao trên chân trời. Tôi tớ xuất chúng này của Đức Chúa Trời đã xong việc mình, được dời đến một thế giới tốt hơn. Không phải theo cách khải hoàn mà Ê-li được cất lên, nhưng vì người đến để loan báo một chế độ mới, dưới đó các tín hữu phải mong đợi sự chống đối và đối xử tệ, bước đi bởi đức tin, và thường được gọi để đóng ấn chứng của mình bằng huyết mình, người được phép ngã làm của lễ cho sự trả thù của một người đàn bà dâm đãng; và dù chúng ta được bảo đảm rằng không ai trong dòng giống A-đam vĩ đại hơn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời so với người, sự chết của người đã được xin và được gây ra như phần thưởng của một điệu nhảy vô ích (Ma-thi-ơ 6:11; 14:8-11).

III.

Phần sau của câu Kinh Thánh của tôi mô tả cách thức và các hiệu quả tức thì của sự hiện ra của Đấng Mê-si-a trong chức vụ cá nhân của Ngài, với một ám chỉ về các hậu quả tương lai và rộng hơn của nó — Các nơi trũng sẽ được lấp lên.

Một thung lũng là biểu tượng của một tình trạng thấp hèn. Đó là tình trạng của hầu hết các môn đồ của Chúa chúng ta; nhưng sự để ý và ân huệ của Ngài đã nâng họ lên cao. Ngài đến để giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo, để làm cho kẻ đói được đầy dẫy của ngon, để cứu kẻ đầu trong các tội nhân, để mở một cửa hy vọng và cứu rỗi cho những người có tính cách đê tiện và đáng khinh nhất theo sự đánh giá của loài người. Chẳng hạn, người đàn bà được nhà truyền đạo Lu-ca nhắc đến (Lu-ca 7:37, 38). Những người Pha-ri-si cho rằng Chúa chúng ta đã làm ô danh Ngài bởi để một người như vậy chạm đến Ngài, và nàng cũng không có lời nào để nói bênh vực mình.

Nhưng Đấng Cứu Thế đầy thương xót đã nâng nàng lên cao, khi Ngài hạ cố [ân cần đồng ý] biện hộ cho nàng, bày tỏ sự chấp nhận đầy ân điển của Ngài đối với nước mắt và tình yêu của nàng, và bảo đảm với nàng rằng tội lỗi nàng, dù nhiều, đã được tha. Rất thấp hèn cũng là tình trạng của kẻ phạm tội trên thập tự giá; người đã phạm các tội lớn, đang chịu những cực hình nặng nề, và trong hàm của sự chết (Lu-ca 23:42). Nhưng ân điển đã viếng thăm lòng người, người được giật ra như một thanh củi khỏi lửa, và được nâng lên thiên đàng và vinh hiển. Thế gian kể kẻ kiêu ngạo là hạnh phúc, và tôn vinh kẻ tham lam nếu họ thịnh vượng. Nhưng danh dự thật đến từ Đức Chúa Trời. Những ai dự phần đức tin và hy vọng của Phúc Âm, và có phần trong các lời hứa quý báu, thật sự là kẻ giàu, kẻ hạnh phúc, kẻ xuất sắc của đất, dù họ có thể không được để ý hay bị khinh rẻ bởi đồng loại. Danh dự của các nơi chốn, cũng vậy, phải được xét trong ánh sáng này. Bết-lê-hem, dù ít được kể giữa hàng ngàn xứ Giu-đa, đã được làm rạng rỡ hơn bởi sự giáng sinh của Đấng Mê-si-a, hơn Ba-by-lôn hay La Mã. Người Ga-li-lê bị dân cư Giê-ru-sa-lem khinh rẻ, như một dân quê mùa và tỉnh lẻ; nhưng các nơi ở Ga-li-lê mà Chúa chúng ta thường viếng thăm, hay nơi Ngài đôi khi cư trú, được nói đến như được nâng lên đến trời, bởi danh dự và đặc quyền của sự hiện diện Ngài, dù một số trong chúng chẳng qua là những làng chài. Và cũng vậy ngày nay, nếu chúng ta có sự phân biệt thuộc linh, chúng ta sẽ xét rằng một làng nhỏ, nơi Phúc Âm được biết, được quý trọng và được làm đẹp bởi một cách ăn ở xứng hợp, có một phẩm giá và tầm quan trọng vượt xa mọi sự phô trương của một đô thị giàu có, nếu thiếu các đặc quyền tương tự.

Ngược lại, Mọi núi mọi gò sẽ bị hạ xuống. Đấng Mê-si-a đến để đổ sự khinh rẻ trên mọi vinh hiển loài người. Ngài đã phát hiện sự gian ác, và làm bối rối sự kiêu ngạo của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si và các nhà cai trị; và đã làm tỏ ra rằng điều được loài người tôn quý cao, đỉnh cao của sự xuất sắc họ khoe khoang, To v^Xov, là vô giá trị, phải, là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời (Lu-ca 16:15). Và bởi chính Ngài sống trong tình trạng nghèo khó, và giao thiệp chủ yếu với người nghèo, Ngài đã đặt sự hư không của các sự phân biệt và giàu có mà loài người thường ngưỡng mộ và ghen tị, trong ánh sáng nổi bật và hạ nhục nhất. Đó, cũng vậy, đã và sẽ là hiệu quả của Phúc Âm. Khi được giảng một cách trung tín, nó được thấy có quyền năng qua Đức Chúa Trời, để phá đổ các đồn lũy, các ý tưởng cao, và mọi thứ tự tôn. Khi Lời cáo trách chạm đến lòng, nó có hiệu quả như chữ viết mà Bên-xát-sa đã thấy trên tường (Đa-ni-ên 5:6). Trong ngày ấy cặp mắt kiêu ngạo của loài người bị hạ xuống, và sự cao cách của người ta bị hạ thấp (Ê-sai 2:11); người không còn dám nại sự tốt lành của lòng mình, hay cậy công việc của tay mình. Một ý thức về sự tha thứ và chấp nhận qua Đấng Yêu Dấu, được nhận bởi đức tin trong sự chuộc tội của Ngài, hạ người xuống thấp hơn nữa; người nay từ bỏ như sự lỗ, vì sự xuất sắc của sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mọi điều người một thời kể là sự lời, và vui mừng rằng mình không có gì để cậy hay khoe khoang ngoài thập tự giá (Phi-líp 3:7, 8). Hơn nữa, mọi núi chống đối Vương Quốc của Đấng Mê-si-a, đến kỳ sẽ chìm thành đồng bằng (Xa-cha-ri 4:7). Dù các nước nổi giận, và các vua bàn mưu cùng nhau, Đấng ngự trên các từng trời sẽ nâng đỡ và duy trì công việc riêng của Ngài, và mọi quyền năng và mưu kế của chúng sẽ ngã trước nó.

Nơi gồ ghề sẽ được làm cho bằng, và nơi dốc hãm sẽ làm thành đồng bằng. Ngài đến để sửa ngay tâm tính cong vẹo của lòng loài người, để làm mềm và khuất phục tinh thần cứng cỏi của họ, và để tạo cho mình một dân sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Các giáo sư Giu-đa, bởi các truyền thống và sự thờ phượng tự đặt [sự thờ phượng tự áp đặt], đã cho một sự xiên xẹo rõ ràng cho [đã lệch khỏi] quy tắc thẳng và hoàn hảo của luật pháp Đức Chúa Trời, và làm biến dạng các vẻ đẹp của sự thánh khiết, buộc những gánh nặng, và nặng nề khó mang trên lương tâm; nhưng Ngài đã bênh vực luật pháp khỏi những vinh hiển bại hoại của họ, và làm cho con đường vâng lời rõ ràng, khả thi và dễ chịu.

Như vậy sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra — không phải cho mọi mắt. Nhiều người, thành kiến vì vẻ ngoài của Ngài, và bởi những cái nhìn thấp hèn sai lầm mà người Giu-đa ấp ủ về chức vụ và Vương Quốc của Đấng Mê-si-a mà họ mong đợi, không thể thấy hình dung hay sự tốt đẹp nào trong Ngài, để họ ao ước Ngài; nhưng các môn đồ Ngài có thể nói, Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài (Giăng 1:14). Ngài nói với thẩm quyền. Lời Ngài là quyền năng. Ngài điều khiển các nguyên tố, Ngài khiến kẻ chết sống lại. Ngài biết, và tỏ ra, và xét đoán các ý tưởng của lòng loài người. Ngài tha tội, và như vậy thi hành các quyền, và bày tỏ các sự hoàn hảo của chủ quyền của Đức Chúa Trời trong chính thân vị Ngài. Nhưng lời tiên tri nhìn về các thời tương lai. Sau sự thăng thiên của Ngài Ngài đã đổ đầy các sứ đồ và môn đồ Ngài bằng ánh sáng và quyền năng, và sai họ đi mọi hướng để rao báo tình yêu và ân điển của Ngài cho một thế gian tội lỗi. Khi ấy sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra, và lan từ một vương quốc đến một dân tộc khác. Chúng ta vẫn đợi sự hoàn thành đầy đủ của lời hứa này, và mong đợi một thời khi cả đất sẽ đầy dẫy vinh hiển Ngài — Vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy! Chính nhờ quyền năng của Lời Ngài mà chúng ta có sự tiếp tục của ngày và đêm, và sự trở lại đều đặn của các mùa trong năm. Nhưng những sự định này chỉ cho một kỳ hạn; giờ đang đến, khi khung của thiên nhiên sẽ bị giải thể. Trời và đất sẽ qua đi; nhưng không một chấm một nét nào trong những gì Ngài đã tuyên bố về Vương Quốc ân điển của Ngài sẽ thất bại, cho đến khi toàn bộ được hoàn thành.

Những ai trong anh em đã nghe Đấng Mê-si-a [Oratorio] sẽ làm tốt mà nhớ lại, mình có bị tác động bởi những ý tưởng như vậy, trong khi đoạn này được trình diễn; hay mình chỉ bị âm nhạc mê hoặc, và không để ý đến lời ca hơn là chúng không có ý nghĩa. Tuy nhiên chúng là những lẽ thật lớn của Đức Chúa Trời. Nguyện chúng thu hút sự chú ý nghiêm túc của anh em, nay chúng được đặt trước anh em như vậy.

---- O ----

Bài Giảng III

Sự Rúng Động Các Từng Trời Và Đất

A-ghê 2:6, 7

Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Còn một lần, khỏi ít lâu nữa, ta sẽ làm rúng động các từng trời và đất, biển và đất khô: ta cũng sẽ làm rúng động hết thảy các nước, và sự ao ước của các nước sẽ đến; rồi ta sẽ làm cho vinh hiển đầy dẫy nhà nầy, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.

Đức Chúa Trời đã làm đất rúng động khi Ngài công bố luật pháp Ngài cho Y-sơ-ra-ên từ Si-na-i. Sự mô tả, dù rất đơn giản, trình bày cho ý tưởng chúng ta một cảnh huy hoàng, lớn lao và đáng sợ không kể xiết. Núi bốc lửa trên đỉnh, và run rẩy đến nền (Xuất Ê-díp-tô ký 19:16-19).

Mây đen, sấm sét và chớp đầy không khí. Lòng dân chúng, của cả dân chúng, cũng run rẩy; và chính Môi-se đã nói, Tôi hết sức sợ sệt và run rẩy. Khi ấy, như Sứ đồ, ám chỉ đến đoạn này, nhận xét, tiếng của Chúa đã làm đất rúng động. Nhưng Đấng Tiên Tri ở đây nói về một sự chấn động khác, lớn hơn, quan trọng hơn và rộng hơn. Phải, còn một lần khỏi ít lâu nữa ta sẽ làm rúng động chẳng những đất mà thôi, nhưng cũng các từng trời (Hê-bơ-rơ 12:26).

Nếu chúng ta thật sự tin rằng Kinh Thánh là thật, rằng các lời tiên tri đã được ban bởi những người thánh, mà nói như được Đức Thánh Linh cảm động, và rằng chúng sẽ chắc chắn được hoàn thành; chúng ta nên siêng năng biết bao để đạt được sự hiểu đúng về các đoạn và biến cố mà chúng ta liên quan mật thiết đến nỗi, lòng chúng ta có thể được tác động xứng đáng bởi chúng? Nhưng than ôi! kinh nghiệm và quan sát xác nhận mạnh mẽ nhận xét của nhà thơ, ^* "Loài người chỉ là những đứa trẻ lớn xác hơn." ^* trích từ "All For Love" của John Dryden (1631-1700)

Nếu bạn đặt một kính viễn vọng vào tay một đứa trẻ, nó có lẽ sẽ ngưỡng mộ bề ngoài, nhất là nếu nó được trang trí đẹp. Nhưng công dụng của nó, trong việc cho một cái nhìn rõ hơn về các vật ở xa, là điều đứa trẻ không có khái niệm. Âm nhạc của Đấng Mê-si-a [Oratorio] chỉ là vật trang trí của lời ca, mà có một ý nghĩa rất nặng. Ý nghĩa này không âm nhạc nào có thể giải thích, và khi được hiểu đúng, sẽ có một hiệu quả mà không âm nhạc nào có thể tạo ra. Rằng âm nhạc của Đấng Mê-si-a có một hiệu quả lớn theo loại của nó, tôi có thể dễ dàng tin. Người xưa, để mô tả quyền năng của âm nhạc của Orpheus, giả vờ, rằng khi ông chơi đàn hạc, các thú hoang tụ họp quanh ông để nghe, và dường như quên sự hung dữ tự nhiên của chúng. Những diễn đạt như vậy là hình bóng, và được định để ám chỉ, rằng bởi tài ăn nói và sự dạy dỗ của ông, ông đã khai hóa những người có tính khí hung dữ và dã man. Nhưng nếu chúng ta cho phép lời thuật là thật theo nghĩa đen, tôi vẫn cho rằng các thú hoang chỉ bị âm nhạc của ông tác động trong khi chúng nghe nó, và rằng nó đã không thật sự thay đổi bản chất chúng, và làm sư tử và hổ hiền lành, như chiên con, từ lúc ấy về sau. Như vậy tôi có thể cho phép rằng những ai đã nghe Đấng Mê-si-a [Oratorio], có thể đã bị ấn tượng mạnh trong buổi trình diễn, nhưng khi nó kết thúc, tôi cho rằng họ hẳn giữ nguyên những tâm tính họ đã có trước khi nó bắt đầu. Và nhiều người, tôi sợ, đã không bị tác động bởi lời tuyên bố cao siêu về ý định của Chúa làm rúng động các từng trời và đất, hơn là họ hẳn đã bị, nếu cùng âm nhạc ấy được đặt cho lời của một bài hát chợ thông thường.

Người Giu-đa khi họ trở về từ sự phu tù, và đảm nhận xây lại đền thờ của Chúa, đã gặp nhiều sự nản lòng. Họ bị quấy rầy bởi sự chống đối và mưu chước của kẻ thù mình, mà có lúc thắng thế đến nỗi, buộc họ, một thời, phải gián đoạn công việc. Và khi nền của đền thờ được đặt, niềm vui của những người hy vọng sớm thấy sự thờ phượng long trọng của Đức Chúa Trời được phục hồi, đã bị làm nguội bởi nỗi đau của những người khác, mà nhớ sự huy hoàng của đền thờ thứ nhất, và khóc nghĩ đền thờ thứ hai sẽ kém xa nó biết bao (A-ghê 2:3). Trong những hoàn cảnh này các đấng tiên tri A-ghê và Xa-cha-ri đã được sai đến để khích lệ dân chúng bằng một lời hứa, rằng dù đền thờ thứ hai có vẻ kém cỏi, so với đền mà Sa-lô-môn đã xây, vinh hiển của nhà sau sẽ lớn hơn nhà trước (Ê-xơ-ra 3:12, 13). Nếu điều này tùy thuộc vào sự dư dật của bạc và vàng, Chúa hẳn đã lo liệu được, vì bạc là của ta, và vàng là của ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Nhưng vinh hiển được nói đến thuộc một loại khác. Sự hiện diện của Đấng Mê-si-a trong đền thờ thứ hai, sẽ làm nó danh dự và vinh hiển hơn nhiều, dù kém lộng lẫy hơn đền thờ của Sa-lô-môn; và sẽ đi kèm với những hậu quả lớn hơn, hơn cả sự tỏ ra của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i. Khi ấy Ngài chỉ làm đất rúng động; nhưng dưới đền thờ thứ hai, Ngài sẽ làm rúng động các từng trời và đất, biển và đất khô, để đưa vào Vương Quốc của Đấng Mê-si-a.

Chúng ta có thể xét từ các lời,

I. Một tính cách của Đấng Mê-si-a — Sự ao ước của các nước.

II. Các hiệu quả của sự hiện ra của Ngài — Làm rúng động các từng trời và đất.

III. Sự làm đầy nhà bằng vinh hiển của Ngài. Phần cuối của câu 7 không có trong đoạn được phổ nhạc, nhưng nó là một phần nổi bật của lời tiên tri, và tôi sẽ không loại trừ nó.

Đấng Mê-si-a được gọi, sự ao ước của các nước. Sự thích hợp của danh hiệu này có thể được minh họa bởi hai sự xét lại.

(1.)

Trước khi Ngài đến thế gian để cứu tội nhân, một sự mong đợi thắng thế trong nhiều dân tộc rằng một Đấng giải cứu lớn và bạn của loài người đã gần kề. Điều này, có lẽ, phần nào là hiệu quả của một số truyền thống cổ xưa được lập trên các lời hứa của Đức Chúa Trời về dòng dõi người nữ, mà dấu vết, dù bị làm hư nhiều bởi sự thêm các truyện hoang đường, vẫn chưa bị mòn hết — nhưng có thể chủ yếu do một số cuộc tản lạc của dân Y-sơ-ra-ên, và những tin tức không đầy đủ lấy từ Kinh Thánh trong tay họ. Ý nghĩa của nhiều lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, dù bị áp dụng sai, được diễn đạt một cách đáng chú ý trong một bài thơ ngắn của Virgil, được viết vài năm trước khi Đấng Cứu Thế chúng ta giáng sinh. Bài thơ đồng quê [pastoral poem] này, mà chúng ta có một bản phỏng theo đẹp đẽ bằng ngôn ngữ chúng ta, bởi ông Pope, cho một bằng chứng đầy đủ rằng dân ngoại đã có một ý tưởng về một nhân vật lừng lẫy nào đó, mà sẽ sớm hiện ra và phục hồi sự bình an, thịnh vượng, và mọi phước lành của thời đại vàng tưởng tượng của họ cho loài người. Những khốn khổ và điều ác mà thế gian đầy dẫy, làm cho sự can thiệp của một Đấng giải cứu như vậy rất đáng ao ước. Thậm chí có một số ít trong dân ngoại, như Socrates và các môn đồ trực tiếp của ông, dường như đã cảm thấy sự cần thiết của một giáo sư từ Đức Chúa Trời; và cảm biết rằng loài người, trong tình trạng tự nhiên, quá suy đồi, và quá dốt nát, đến nỗi không thể hay không muốn thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng, nếu không có một Đấng như vậy. Có lý do để tin rằng sự mặc khải mà chúng ta vui hưởng, dù bị khinh rẻ bởi quá nhiều người giả vờ được gọi là triết gia trong thời hiện đại, hẳn đã được các triết gia khôn ngoan và tốt nhất thời cổ đại quý trọng cao. Socrates cho rằng loài người không thể biết và bày tỏ nhu cầu riêng của mình, cũng không cầu xin điều tốt cho mình, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng sai họ một người dạy dỗ từ Trời, để dạy họ cầu nguyện thế nào. Và vì vậy,

(2.)

Nhu cầu mà mọi dân tộc có về một Đấng Cứu Thế như vậy, đủ để thành lập quyền của Ngài đối với danh hiệu này, dù họ không có sự hiểu biết hay mong đợi nào về Ngài. Nếu chúng ta có thể cho rằng một dân tộc bị bao phủ nhiều thời đại trong bóng tối của đêm, dù họ không có khái niệm trước nào về ánh sáng, thế mà ánh sáng có thể được nói là điều ao ước của họ, vì ánh sáng, bất cứ khi nào họ vui hưởng nó, sẽ chấm dứt tai họa của họ, sẽ đáp ứng nhu cầu của họ, và theo nghĩa ấy hoàn thành ước muốn của họ; vì nếu họ không thể trực tiếp ao ước ánh sáng, họ hẳn tự nhiên ao ước sự cứu giúp. Dân ngoại đã lạc lối một cách khốn khổ. Họ có một cơn khát hạnh phúc, mà không thể được thỏa mãn bởi bất cứ hay mọi mưu chước và theo đuổi nào trong tầm tay họ. Họ có những sợ hãi và linh cảm của lương tâm mà họ không biết phương thuốc. Họ nhạy cảm, cả về tội lỗi lẫn sự yếu đuối của mình, đến nỗi vì không biết tính cách
về Đức Chúa Trời thật, và về sự tha thứ ở với Ngài, trong những lúc cùng cực họ thường dâng những của lễ tốn kém nhất cho các đối tượng của sự mê tín thờ hình tượng của họ, thậm chí huyết và mạng sống của con cái mình (Mi-chê 6:6).

Khi Đấng Mê-si-a hiện ra, như Ngài là vinh hiển của Y-sơ-ra-ên, Ngài cũng là ánh sáng cho dân ngoại, như chúng ta sẽ có dịp quan sát rộng hơn sau này. Vì vậy Đấng đến cố ý để ban phước cho các nước bằng cách đưa họ từ tối tăm đến ánh sáng, và từ sự thờ phượng các thần tượng câm đến phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, có thể xứng đáng được gọi là điều ao ước của họ, dù, trong thời kỳ dốt nát của họ, họ không thể tạo được một quan niệm xứng hợp nào về Ngài.

II.

Ta sẽ làm rúng động các từng trời và đất. Phần này của lời tiên tri đã, một phần, được hoàn thành theo nghĩa đen. Lúc Ngài giáng sinh một ngôi sao mới hiện ra. Lúc Ngài chịu chết mặt trời rút ánh sáng, đất rung chuyển, đá nứt ra, kẻ chết sống lại. Trong đời Ngài Ngài thường đình chỉ và khiến vượt quá các quy tắc đã định của thiên nhiên, và thi hành quyền tối cao trên các thế giới hữu hình và vô hình. Ngài đã làm rúng động vương quốc tối tăm, lột các quyền cai trị và các thế lực, chiến thắng chúng bởi thập tự giá Ngài. Ngài đã làm rúng động các vương quốc của đất; các thần tượng run rẩy và biến mất trước Phúc Âm của Ngài, cho đến cuối cùng đế quốc La Mã đã từ bỏ ngoại giáo, và đón nhận danh Cơ Đốc. Nhưng ngôn ngữ của lời tiên tri mang tính hình bóng cao. Núi và cây, đất và nước, mặt trời và mặt trăng, trời và đất, thường biểu thị các dân tộc, dân chúng và chính phủ. Và đặc biệt trời và đất được dùng để chỉ cơ chế tôn giáo và chính trị của Y-sơ-ra-ên; hay, như chúng ta nói, hiến pháp của họ trong Hội Thánh và nhà nước. Đây không nghi ngờ là một ý nghĩa chính ở đây. Sự hiện ra của Đấng Mê-si-a sẽ gắn với sự giải thể toàn bộ của chế độ Giu-đa. Toàn bộ chế độ Lê-vi của họ đã được Đấng Mê-si-a hoàn thành, thay thế và bãi bỏ, mà đã được biểu thị một cách long trọng, bởi sự xé bức màn của đền thờ từ trên xuống dưới lúc Ngài chịu chết. Và, vài năm sau, chính đền thờ đã bị phá hủy. Bởi biến cố này, sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo luật pháp, mà sự phục vụ đền thờ là một phần cốt yếu, đã trở nên hoàn toàn không thể thực hiện. Tình trạng dân sự của họ cũng bị giải thể, họ bị nhổ [bật rễ] khỏi đất hứa, và bị tản lạc xa rộng giữa các dân tộc trên đất. Dù theo một nghĩa họ được sự Quan Phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời bảo tồn, như một dân tộc riêng biệt, không bị ảnh hưởng bởi các thay đổi và tập tục quanh họ; theo một nghĩa khác họ không phải là một dân tộc, chẳng có nơi định cư cũng chẳng có chính phủ, mà sống như khách lạ và người ngoại trong mọi nước mà số phận họ đã bị quăng vào (Ô-sê 3:4). Không có gì giống thế này trong lịch sử loài người. Đó là một bằng chứng rõ ràng, nổi bật, và thường trực về lẽ thật của Kinh Thánh. Điều đã được báo trước về họ bởi Môi-se và các đấng tiên tri kế tiếp, được hoàn thành đến mức chứng minh trước mắt chúng ta. Đã một thời không thể nào lại như vậy! thế mà hẳn phải như vậy, vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy. Và mọi điều Ngài đã phán đều chắc chắn như nhau. Ngài sẽ lại làm rúng động các từng trời và đất, giải thể khung của thiên nhiên, và thi hành các sự đoán phạt Ngài đã đe dọa trên mọi kẻ không nhận và không vâng Phúc Âm Ngài.

III.

Ngài sẽ làm cho vinh hiển đầy dẫy nhà nầy. Ngài đã làm vậy khi Ngài hạ cố viếng thăm nó đích thân. Những kẻ đui và què đến cùng Ngài tại đó và Ngài chữa lành họ (Ma-thi-ơ 21:14-16). Trẻ con cảm thấy quyền năng Ngài, và hát Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít, một danh hiệu thích hợp cho Đấng Mê-si-a; và khi những người Pha-ri-si quở trách chúng, Ngài phán, Nếu họ nín lặng thì đá sẽ kêu lên (Lu-ca 19:40). Như Chúa trong nhà riêng của Ngài, Ngài đã tẩy sạch đền thờ, và đuổi ra những kẻ làm ô uế nó, và không một kẻ thù nào của Ngài dám đưa ra sự chống cự nhỏ nhất đối với ý muốn Ngài. Và khi Ngài rời nó lần cuối, với thẩm quyền tối cao, Ngài đã tuyên bố bản án đáng sợ ấy, mà ngay sau đó đã được người La Mã thi hành cả trên đền thờ lẫn dân tộc (Ma-thi-ơ 23:37).

Vinh hiển Ngài đã đầy dẫy đền thờ khi Ngài còn là trẻ thơ, đến nỗi Si-mê-ôn và An-ne khi ấy đã xưng nhận tính cách Ngài, và nói về Ngài cho những người đang trông đợi sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên (Lu-ca 2:25, 38). Đặc biệt vinh hiển Ngài đã được tỏ ra khi Ngài công bố mình là nguồn sự sống, và mời mọi tội nhân khát khao mệt mỏi đến cùng Ngài, để uống và sống đời đời (Giăng 7:37).

Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem đã từ lâu bị phá hủy. Nhưng Ngài vẫn có một nhà, một nhà không phải bởi tay làm ra. Đó là Hội Thánh Ngài, gồm mọi chi thể của Thân Thể huyền nhiệm của Ngài. Ngài ngự trong từng người trong họ; Ngài ngự trong và giữa họ chung lại. Nơi nào hai ba người nhóm lại trong danh Ngài, nơi nào các thánh lễ của Ngài được thi hành và được quý trọng, nơi nào Phúc Âm Ngài được giảng trung tín và được nhận hết lòng [chân thành], nơi đó Ngài hiện diện giữa họ. Nơi đó vinh hiển Ngài được thấy, tiếng Ngài được nghe, quyền năng Ngài được cảm, sự tốt lành Ngài được nếm, và ân huệ của danh Ngài được lan ra như dầu thơm quý, mà làm tươi mới lòng dân sự Ngài, đổi mới sức lực họ, và an ủi họ dưới mọi sầu khổ và lo lắng. Vinh hiển và huy hoàng của sự thờ phượng đền thờ, ngay cả trong thời Sa-lô-môn, cũng mờ nhạt, so với vinh hiển được tỏ ra cho lòng các tín hữu, mà thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật, dưới chế độ Tân Ước. Nhưng nó chỉ có thể được nhận biết bởi một tâm trí được soi sáng và thuộc linh. Về bề ngoài mọi sự có thể thấp hèn và hạ nhục. Sự ác độc của kẻ thù họ thường buộc dân sự Ngài phải nhóm lại trong rừng và trên núi, trong những nơi dưới đất; hay, giữa đêm khuya, để lẩn trốn những kẻ tố giác. Nhưng mái vòm, và áo choàng đắt tiền, cuộc diễu hành long trọng của các đám rước, âm nhạc và ca đoàn, và sự hiện diện của các quý tộc và chức sắc, không cần thiết để tạo thành vinh hiển của sự thờ phượng Phúc Âm. Chỉ cần Đấng, trong danh Ngài họ nhóm lại, hạ cố viếng thăm họ bằng quyền năng và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài, để làm sinh động và nghe lời cầu nguyện của họ, để nuôi họ bằng Lời lành của ân điển Ngài, và để làm đầy họ bằng sự vui mừng và bình an trong sự tin. Nếu họ có những phước này họ không ao ước gì hơn, họ được đền bù cho mọi khó khăn và gian khổ; và dù không được để ý và bị thế gian khinh rẻ, họ có thể nói, Thật đây là đền Đức Chúa Trời, và là cửa của trời! (Sáng-thế ký 28:17). Vì họ đến gần, bởi đức tin, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem ở trên trời, đến sự thờ phượng đang được tiến hành, ngày không đêm, bởi vô số thiên sứ, và linh hồn của những người công bình đã được nên trọn (Hê-bơ-rơ 12:22, 23).

Nhưng mọi chi thể của đền huyền nhiệm này, bởi bản chất xa cách Đức Chúa Trời, trải qua một sự thay đổi trước, mà có thể được mô tả thích hợp bởi các từ trong câu Kinh Thánh của tôi. Trước khi Chúa tiếp nhận dân sự Ngài, và để làm điều ấy, Ngài làm rúng động các từng trời và đất. Những cái nhìn trước đây của họ về Đức Chúa Trời và về chính mình, được thay đổi bởi một ánh sáng xuyên thấu tâm hồn. Mọi điều họ đã xây dựng trong tôn giáo, cho đến lúc ấy, bị rúng động và lật đổ. Những hy vọng hư không của họ bị rúng động đến nền. Sự chấn động này mở đường cho sự nhận biết vinh hiển Ngài là Đấng Cứu Thế. Trong Ngày Quyền Năng này của Ngài họ được làm cho sẵn lòng mở toang các cửa lòng mình, để Vua Vinh Hiển có thể vào.

Nhưng vì tôi không đứng đây để giải trí anh em bằng một bài diễn thuyết về một chủ đề mà anh em không liên quan trực tiếp; và vì chức vụ của tôi là người giảng đạo vừa cho phép vừa đòi hỏi tôi phải nói không chỉ với sự hiểu biết của anh em, mà cũng với lương tâm anh em, tôi phải được phép, trước khi kết thúc, đề ra câu hỏi này cho sự suy xét của anh em: Đấng Mê-si-a, sự ao ước của các nước, có phải là đối tượng của điều ao ước chính của anh em không? Biết bao điều tùy thuộc vào câu trả lời! Anh em có muốn biết tình trạng hiện tại của mình trước mặt Đức Chúa Trời không? Nếu anh em trung thực với chính mình anh em có thể thỏa mãn, miễn là anh em chịu đứng theo quyết định của Kinh Thánh. Đức Chúa Trời hài lòng trong Con Ngài; nếu anh em hài lòng với Ngài, nếu Ngài quý báu đối với anh em, và điều ao ước của linh hồn anh em hướng tối cao về Ngài, thì anh em chắc chắn sở hữu sự khởi đầu, sự nếm trước và sự bảo chứng của sự sống đời đời. Nếu anh em thấu vào các sự mô tả được ban trong Kinh Thánh, về thân vị, tình yêu, chức vụ, và vinh hiển của Ngài, đến nỗi đặt toàn sự nương cậy của mình nơi Ngài, dâng mình đơn sơ cho Ngài, và đặt hạnh phúc mình trong ân huệ Ngài, thì anh em thật hạnh phúc! Hạnh phúc, ngay hiện tại, dù không được miễn một phần trong các hoạn nạn thuộc về tình trạng hay chết này. Vì tội lỗi anh em đã được tha, thân vị anh em được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu; thuộc về anh em các lời hứa về sự hướng dẫn, bảo vệ và chu cấp qua đời sống, chiến thắng sự chết, và rồi một mão triều vinh hiển chẳng hề tàn héo. Để nói tất cả, trong vài lời, Đức Chúa Trời là Cha anh em, và Thiên Đàng là nhà anh em.

Nhưng mặt khác, nếu anh em tự tin rằng mình công chính và tốt lành, ít nhất tương đối như vậy; nếu sự gắn bó của anh em với công việc hay sự vui sướng của thế gian chiếm hết ý tưởng và sự chuyên tâm của anh em, đến nỗi anh em không có thì giờ để ý đến lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, hay không có sự thích thú với chủ đề, anh em đã cho đến nay phạm tội đối xử với sự tỏ ra vinh hiển nhất của sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời bằng sự khinh rẻ. Nhiều người được dùng như vậy và có tâm tính như vậy, mang những tính cách đáng kính trong đời sống dân sự, mà tôi không muốn hạ thấp. Nhưng dù anh em có thể đáng yêu trong sự xét đoán của đồng loại đến đâu, anh em là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, và sẽ bị Ngài đối xử như kẻ thù của chính phủ và vinh hiển Ngài, nếu anh em cuối cùng cứ khước từ Phúc Âm Ngài. Điểm lớn sẽ quyết định số phận đời đời của anh em, sẽ là điều này, Anh em nghĩ gì về Chúa Giê-xu Christ? Vì có chép rằng, Bằng có ai không kính mến Chúa, thì phải bị a-na-them! Ma-ra-na-tha! (1 Cô-rinh-tô 16:22). Người ấy hẳn và sẽ sa dưới sự rủa sả và định tội của luật pháp, và bị phạt bằng sự hư mất đời đời xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài. Vậy hôm nay, trong khi còn gọi là hôm nay (vì ngày mai không thuộc về chúng ta) nguyện anh em nghe tiếng Ngài, và chạy trốn đến nơi nương náu của hy vọng đặt trước anh em!

---- O ----

Bài Giảng IV

Chúa Đến Đền Thờ Ngài

Ma-la-chi 3:1-3

Chúa, mà các ngươi tìm kiếm, sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài; tức là thiên sứ của giao ước mà các ngươi trông mong: Nầy, Ngài đến, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Nhưng ai sẽ đương nổi ngày Ngài đến, và ai đứng được khi Ngài hiện ra? Vì Ngài giống như lửa của thợ luyện, như tro của thợ giặt, — và Ngài sẽ chùi các con trai Lê-vi — để chúng nó dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va trong sự công bình.

Chúng ta sẽ ví dòng dõi này với ai? và chúng giống ai? (Lu-ca 7:31). Tôi hình dung trong mình một số người thuộc các tính cách khác nhau, cùng dính vào một tội phản nghịch chung. Họ đã ở trong tình trạng giam cầm, nhưng chưa bị đưa ra xét xử. Tuy nhiên, các sự kiện quá rõ ràng, và bằng chứng chống lại họ quá mạnh và xác đáng, đến nỗi không có chút nghi ngờ nào về tội lỗi của họ sẽ được chứng minh đầy đủ, và rằng không gì ngoài một sự tha tội có thể giữ họ khỏi hình phạt. Trong tình cảnh này, khôn ngoan cho họ, là tận dụng mọi phương kế trong quyền họ để đạt được sự thương xót. Nhưng họ hoàn toàn không để ý [cẩu thả; vô tâm] đến nguy hiểm của mình, và hoàn toàn bận rộn nghĩ ra các cách giải trí mình, để họ hẳn qua đi kỳ giam cầm của mình với càng nhiều vui vẻ càng tốt. Trong các nguồn khác, họ gọi sự trợ giúp của âm nhạc. Và giữa rất nhiều chủ đề theo cách này, họ đặc biệt thích một chủ đề. Họ chọn lấy các lễ long trọng của phiên tòa sắp đến của mình, tính cách của quan tòa, các phương pháp thủ tục của ông, và bản án đáng sợ mà họ bị phơi bày, làm nền cho một buổi giải trí âm nhạc. Và, như thể họ hoàn toàn không liên quan đến biến cố, sự chú ý của họ chủ yếu chăm vào kỹ năng của nhà soạn nhạc, trong việc thích ứng phong cách âm nhạc của ông với ngôn ngữ và chủ đề rất long trọng mà họ đang đùa giỡn. Tuy nhiên, vua, bởi lòng nhân từ và thương xót lớn của mình đối với những kẻ không có lòng thương xót cho chính mình, đã đón trước họ bằng sự tốt lành của mình. Không được họ ao ước, vua sai họ một sứ điệp đầy ân điển. Vua bảo đảm với họ rằng vua không muốn họ phải chịu khổ: vua đòi hỏi, phải, vua nài xin họ đầu phục. Vua chỉ ra một đường mà trong đó sự xưng tội và đầu phục của họ hẳn sẽ được chấp nhận; và trong đường này, mà vua hạ cố quy định, vua ban cho họ một sự tha tội nhưng không và đầy đủ. Nhưng thay vì bước một bước về phía tuân theo sự tốt lành của vua, họ cũng phổ nhạc cho sứ điệp của vua; và điều này, cùng với một sự mô tả về tình trạng hiện tại của họ, và về số phận đáng sợ đang chờ họ nếu họ cứ cứng lòng, được hát cho sự tiêu khiển của họ, kèm theo tiếng kèn, sáo, đàn cầm, đàn sắt, quyển, trống, và mọi thứ nhạc khí (Đa-ni-ên 3:5). Chắc chắn, nếu một trường hợp như tôi đã giả định có thể được tìm thấy trong đời thật, dù tôi có thể ngưỡng mộ khẩu vị âm nhạc của những người này, tôi hẳn thương xót sự vô cảm của họ!

Nhưng trường hợp này chẳng phải hơn một giả định sao? Nó chẳng phải theo nghĩa nghiêm túc nhất đã thật sự thành hiện thực giữa chúng ta sao? Tôi hẳn xúc phạm sự hiểu biết của anh em, nếu tôi xét một sự áp dụng dài là cần thiết. Tôi biết giả định của tôi hẳn đã dẫn ý tưởng anh em đến chủ đề của Đấng Mê-si-a [Oratorio], và đến tinh thần và tâm tính của ít nhất phần lớn những người biểu diễn, và của các khán giả. Kinh Thánh thánh kết luận mọi loài người dưới tội lỗi (Rô-ma 3:9, 10). Nó buộc tội tất cả về sự phản nghịch và nổi loạn chống lại Đấng Ban Luật Pháp và Đấng Thi Ân tối cao vĩ đại; và tuyên bố sự khốn khổ mà, là tội nhân, chúng ta bị phơi bày. Nhưng Đức Chúa Trời hay nhịn nhục, và chờ để làm ơn. Đòn của sự chết, mà hẳn lập tức đặt chúng ta trước tòa án đáng sợ của Ngài, vẫn còn bị treo. Trong lúc ấy Ngài ban cho chúng ta Phúc Âm Ngài, bởi đó Ngài bảo đảm với chúng ta rằng có sự tha thứ ở với Ngài. Ngài cho chúng ta biết về một Đấng Cứu Thế, và rằng bởi tình yêu lớn của Ngài đối với tội nhân, Ngài đã ban Con một của Ngài làm Của Lễ Chuộc Tội và Đấng Trung Bảo, vì lợi ích của mọi ai sẽ cầu xin sự thương xót trong danh Ngài. Tính cách của Đấng Cứu Thế này, tình yêu không kể xiết của Ngài, những sự thương khó kinh khiếp của Ngài, sự hấp hối Ngài đã chịu trong Ghết-sê-ma-nê, và trên thập tự giá, được tỏ cho chúng ta biết. Và như sự hạ mình quá khứ của Ngài, sự vinh hiển hiện tại của Ngài, và lời mời của Ngài đến cùng Ngài để được tha thứ và sự sống đời đời, được tuyên bố rộng rãi. Đây là những điểm chính được diễn đạt trong các đoạn của Đấng Mê-si-a [Oratorio]. Ông Handel, người đã phổ nhạc cho chúng, đã được kỷ niệm và ca ngợi, nhiều năm sau khi ông qua đời, tại một nơi xưng là dành cho sự ngợi khen và thờ phượng Đức Chúa Trời; phải, (nếu tôi không bị báo sai) sự thờ phượng Đức Chúa Trời thường lệ, tại nơi ấy, đã bị đình chỉ một thời gian đáng kể, để nó có thể được chuẩn bị xứng đáng cho việc kỷ niệm ông Handel. Nhưng, than ôi! ít người làm sao có khuynh hướng ngợi khen và kỷ niệm chính Đấng Mê-si-a! Cùng những lẽ thật lớn, lột bỏ âm nhạc, khi được ban từ bục giảng, được nhiều người ngưỡng mộ bản Oratorio nghe với sự thờ ơ, thường với sự khinh rẻ.

Đã như vậy, như tôi cho mình bị ràng buộc trong bổn phận, đã giảng rõ ràng và công khai ý kiến của tôi, về sự không thích hợp lớn của việc lấy các lẽ thật nền tảng của Cơ Đốc giáo làm chủ đề giải trí, tôi để những điều tôi đã nói cho sự suy ngẫm nghiêm túc của anh em, hy vọng nó sẽ không bị quên; vì tôi không định làm phiền anh em thường xuyên bằng sự lặp lại nó. Nay chúng ta hãy xét đoạn trước chúng ta. Nếu anh em đọc nó với sự chú ý, và xét các ý tưởng lớn nó gợi ý, và ngôn ngữ nhấn mạnh mà chúng được mặc lấy, anh em sẽ không, có lẽ, cho cách tôi giới thiệu nó là hoàn toàn không thích hợp. Ma-la-chi xác nhận và hiệp nhất các lời tiên tri của Ê-sai và A-ghê, mà là các chủ đề của hai bài giảng cuối của chúng ta. Giăng là sứ giả, được nói đến lúc đầu câu thứ nhất, được sai đi để dọn đường của Chúa. Khi ấy chính Chúa sẽ thình lình đến đền thờ Ngài, tức là, ngay sau sự hiện ra của người đi trước Ngài, và đối với dân chúng nói chung, một cách bất ngờ.

Câu hỏi, Ai sẽ đương nổi ngày Ngài đến? ám chỉ sự vĩ đại và long trọng của biến cố. Nếu chúng ta lấy sự đến của Ngài theo nghĩa rộng, để chỉ toàn bộ thời gian Ngài tạm trú ở đây trên đất, từ sự nhập thể đến sự thăng thiên của Ngài, nó là biến cố lớn nhất không kể xiết trong mọi biến cố được ghi trong biên niên sử của loài người; dù Ngài đã sống trong hình tôi tớ, và chịu chết như kẻ phạm tội, những hậu quả lớn lao tùy thuộc vào sự hiện ra của Ngài dưới những hoàn cảnh hạ mình này, đã làm nó thành một cách đến xứng với chính Ngài mọi đường. Nó đã cho một sự khám phá đáng sợ hơn về sự uy nghi, vinh hiển, và thánh khiết của Đức Chúa Trời, hơn là đã được tỏ ra trên núi Si-na-i, và đã chứng tỏ một lời kêu gọi gần gũi và thấu đáo hơn đến lòng và lương tâm loài người. Để thấu hơn vào tinh thần và ý nghĩa của câu hỏi được đề ra ở đây, chúng ta sẽ ngắn gọn để ý đến các điểm sau mà các lời đưa ra cho sự suy ngẫm nghiêm túc của chúng ta. Nguyện Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là tôn vinh Đấng Cứu Thế, soi sáng lòng chúng ta để hiểu chúng, với sự áp dụng cho chính chúng ta!

I. Các danh được gán cho Đấng Mê-si-a.

II. Sự thình lình của sự đến của Ngài.

III. Quyền năng tra xét của nó nói chung, được diễn đạt bởi lửa của thợ luyện và bởi tro của thợ giặt.

IV. Quyền năng tẩy sạch của nó trên các con trai Lê-vi, chức tế lễ nói riêng.

Các danh được gán cho Đấng Mê-si-a.

Chúa. Quy tắc chung với các dịch giả của chúng ta là diễn đạt CHÚA bằng chữ hoa, nơi nó tương ứng với Giê-hô-va, trong tiếng Hê-bơ-rơ, và chỉ nơi đó. Nhưng chỗ này là một ngoại lệ. Từ ở đây không phải Giê-hô-va, mà là A-đô-nai. Tuy nhiên, đó là một danh của Đức Chúa Trời, dù không phải không thể truyền như danh kia, thường được áp dụng cho các vua và các bậc trên. Nó đúng ra hàm ý thẩm quyền và sự cai trị. Như chúng ta nói, Một Chúa và Chủ. Trong liên hệ này nó không nghi ngờ là một danh của Đức Chúa Trời. Chúa được nói là đến đền thờ Ngài, đến đền thờ riêng của Ngài. Đó là một nhà được biệt riêng cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Đền thờ thứ nhất Ngài đã tôn vinh bằng các dấu hiệu của sự hiện diện Ngài; đền thờ thứ hai, Ngài đã viếng thăm đích thân; vì lý do này nó vượt đền thờ thứ nhất về vinh hiển. Vì vậy Đấng Mê-si-a, Đấng đã hiện ra trong bản tính chúng ta, và được biết giữa loài người, như một người, và Đấng nay được thờ phượng cả trên trời lẫn trên đất, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Ngài đã đến với dân riêng của Ngài. Giáo lý này về Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, là trụ và nền của lẽ thật: Nền duy nhất mà trên đó một tội nhân, biết điều đáng chịu công chính của tội mình, có thể xây một hy vọng vững chắc về sự cứu rỗi, là, Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời (1 Giăng 5:20). Trừ khi điều này được thừa nhận, toàn bộ khuynh hướng, của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều không thể hiểu được. Nói rằng giáo lý này tự chứng minh với lý trí loài người trong tình trạng sa ngã suy đồi hiện tại, hẳn là mâu thuẫn với Sứ đồ, Đấng khẳng định, rằng không ai có thể nói Chúa Giê-xu Christ là Chúa ngoài bởi Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:3). Nhưng nó rất hợp lý, đối với những ai thấy rằng mình hẳn phải hư mất, nếu không có một sự chuộc tội như sẽ tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời, không kém gì lòng thương xót của Ngài, trong sự tha thứ tội lỗi; những ai cảm thấy sự cần thiết của sự thánh khiết, để được hạnh phúc; và quen thuộc với bản chất và sự đa dạng của các bẫy, cám dỗ, và kẻ thù mà họ bị phơi bày. Những người như vậy không thể mạo hiểm những việc đời đời của mình trên phẩm giá, hay sự chăm sóc, hay quyền năng, hay sự nhẫn nại của một tạo vật đơn thuần, dù cao quý hay xuất sắc đến đâu; họ phải được bảo đảm, rằng Đấng Cứu Thế của họ là Đấng Toàn Năng, bằng không họ không dám tin cậy nơi Ngài: họ cũng không dám tôn vinh Con như tôn vinh Cha, yêu mến Ngài hết lòng hết linh hồn hết sức, dâng mình tuyệt đối cho sự phục vụ Ngài, và mong đợi hạnh phúc tối cao của mình từ ân huệ và sự chấp thuận của Ngài, nếu họ không biết rằng Ngài là trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời.

Về tính cách thấp hơn mà Ngài mang trong bản tính chúng ta và vì cớ chúng ta, như tôi tớ của Cha, Ngài được gọi, Sứ Giả của giao ước. Ngài là quà tặng, lời hứa, đầu và thực thể của Giao Ước Đời Đời. Và chính Ngài đã đến để lập Giao Ước, và để tuyên bố và ban các phước lành nó chứa. Đức Chúa Trời mà trước đã phán nhiều lần nhiều cách bởi các đấng tiên tri, đã phán trong kỳ trọn vẹn bởi Con Ngài (Hê-bơ-rơ 1:1); làm chứng về Ngài bởi một tiếng từ Trời, Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe Ngài (Ma-thi-ơ 3:17). Cùng một mục đích Chúa chúng ta đã nói về chính mình. Ngài đã mở đầu lời mời đầy ân điển của Ngài cho mọi người, không ngoại trừ, mà mệt mỏi và gánh nặng, đến cùng Ngài để được yên nghỉ (Ma-thi-ơ 11:27, 28), bằng một lời tuyên bố về ủy nhiệm và thẩm quyền của Ngài rằng, Mọi việc Cha ta đã giao cho ta; ngoài Cha không ai biết Con; ngoài Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha. Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se (Giăng 1:17); luật đạo đức để khám phá mức độ và sự đầy dẫy của tội lỗi; luật lễ nghi, để chỉ ra bởi các của lễ và sự rửa điển hình, đường mà trong đó sự tha thứ phải được tìm kiếm và đạt được. Nhưng ân điển, để cứu chúng ta khỏi sự định tội của luật này, và lẽ thật tương ứng với các hình bóng [biểu tượng tiên tri] và bóng của luật kia, bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà đến.

Còn được nói nữa, Chúa mà các ngươi tìm kiếm, và Sứ Giả mà các ngươi trông mong — Đấng Mê-si-a là hy vọng và điều ao ước của Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, từ những thời sớm nhất; và khi Ngài giáng sinh vào thế gian, có một dân đã chuẩn bị đang chờ đợi và khao khát Ngài, như sự yên ủi của họ. Dân chúng nói chung cũng xưng là mong đợi những điều lớn từ sự đến của Đấng Mê-si-a. Nhưng những mong đợi của họ thấp hèn và thuộc đất. Họ cho rằng Ngài sẽ giải cứu họ khỏi ách La Mã, và ban cho họ chiến thắng và quyền năng trên các dân ngoại. Sự nô lệ nặng nề hơn
của sự nô lệ tội lỗi mà họ bị trói buộc, họ chẳng hề nhận thức, cũng không có tâm tính thích hợp với những đặc quyền và vinh dự của Vương Quốc mà Ngài đã định lập; vì thế, sự hiểu biết của họ bị tối tăm bởi thành kiến và định kiến, họ không thể nhận ra phẩm cách của Ngài. Những lời tiên tri được đọc trong các nhà hội của họ mỗi ngày Sa-bát đã vạch rõ thời gian và hoàn cảnh Đấng Mê-si xuất hiện, những nơi Ngài sẽ đặc biệt viếng thăm, giáo lý Ngài sẽ dạy, và những việc Ngài sẽ làm; nhưng dù mọi chi tiết đều ứng nghiệm chính xác nơi Chúa Giê-xu, họ vẫn cố chấp chối bỏ Ngài, và tiến tới làm ứng nghiệm, những điều đã tiên tri thêm về sự thương khó và sự chết của Ngài, một cách chính xác đến từng chi tiết, như thể họ cố ý lấy các lời tiên tri làm quy tắc cho hành vi của mình. Vậy, chỉ bằng cách đưa không hơn không kém ba mươi miếng bạc cho kẻ phản bội Ngài, bằng cách mua ruộng của thợ gốm, không phải ruộng nào khác, bằng số tiền ấy về sau; bằng cách bắt thăm một trong những áo của Ngài và phân chia những áo còn lại; bằng cách đâm vào sườn Ngài, trái với thông lệ trong những hình phạt như vậy, và bằng cách không đánh gãy chân Ngài, việc mà, xét cách họ xử với những kẻ ác chịu khổ hình cùng Ngài, dường như là thường lệ — trong những việc này và nhiều việc khác, họ đã hành động, dù vô tình, như thể đó là ý định và sự suy xét của họ để làm ứng nghiệm Kinh Thánh, dẫn đến sự bối rối và định tội của chính mình.

II.

Đó là lý do vì sao Ngài đến đền thờ của Ngài lại là đột ngột đối với họ. Dù đã được tiên tri từ lâu và được mong đợi từ lâu, và dù thời gian chính xác của sự Đến của Ngài, cùng các dấu hiệu đi kèm, đã được xác định và mô tả tỉ mỉ, nhưng khi thời điểm đến, Ngài đến một cách đột ngột, không ai trông đợi và không ai nhận biết. Ngài đến với họ trong một giờ mà họ không ngờ tới, và theo một cách mà họ không hay biết. Khi Ngài đứng giữa họ, họ không biết rằng đó là Ngài. Tội lỗi làm cho lòng người cứng cỏi và mê muội đến mức khủng khiếp biết bao! Người Do Thái trong thời của Đấng Cứu Chuộc chúng ta cho chúng ta một minh họa rõ nét rằng người ta có thể lạc mất cách thảm khốc ngay cả khi nắm trong tay những lợi thế và phương tiện thông tin lớn nhất. Họ tự cho mình là dân của Đức Chúa Trời, khoe khoang về luật pháp của Ngài và về mối liên hệ với Áp-ra-ham. Nhưng họ ghét Đấng Mê-si, và đóng đinh Ngài, Đấng là đối tượng của đức tin của Áp-ra-ham. Sự chống đối của các lãnh đạo và thầy dạy của họ là ác độc nhất, vì nhiều người trong số họ đã hành động chống lại sự sáng của tâm trí mình và thường bị lương tâm định tội, dù họ từ chối bị thuyết phục. Nhưng sự gắn bó mù quáng với những người dẫn dắt mù lòa này đã gây ra sự hư mất cho những kẻ mù lòa đi theo họ, những người, dù đôi khi, khi thấy những việc quyền năng của Ngài, đã kinh ngạc, và buộc phải thốt lên: "Chẳng phải đây là Con cháu Đa-vít sao?", cuối cùng lại bị các thầy tế lễ xúi giục để chọn một kẻ giết người thay cho Ngài, và ồn ào thúc ép Phi-lát phải giết Ngài. Những sự hiểu lầm tương tự gây ra những hậu quả tương tự trong giới Cơ Đốc nhân xưng danh ngày nay. Chúng ta cũng có Kinh Thánh, nhưng biết bao người thừa nhận thẩm quyền của nó bằng lời, lại cố tình không biết về nội dung của nó và hành động trái ngược trực tiếp với tinh thần của nó! Quyền năng của Đấng Cứu Chuộc cũng được bày tỏ giữa chúng ta: Phúc Âm Ngài giảng được làm cho có hiệu quả mỗi ngày cho những mục đích lớn lao mà nó được ban cho cách nhân từ, nhưng vô số người chối bỏ nó không kém phần cứng cỏi như người Do Thái đã chối bỏ chính Ngài. Cuối cùng, sự chết thình lình ập đến với họ và họ chìm vào sự tối tăm không thể quay lại. Đối với họ, có thể nói Chúa đến một cách đột ngột, vì họ không nghĩ đến Ngài cho đến khi thực sự thấy mình đứng trước tòa án của Ngài. Và điều này, không chỉ khi họ bị cắt đi bởi một nhát đánh bất ngờ, mà thường là khi sự tan rã của họ diễn tiến dần dần nhất, và mọi người xung quanh đều có thể nhận ra sự gần kề của nó qua nét mặt của họ; chính họ, dù hao mòn vì bệnh tật, kiệt sức vì đau đớn, vẫn tự nịnh mình bằng những hy vọng được thuyên giảm và hồi phục cho đến hơi thở cuối cùng; cái chết dai dẳng đối với họ cũng đột ngột không kém như thể họ bị giết bởi một tia chớp.

III.

Có người hỏi, Ai sẽ chịu nổi ngày Ngài đến? Hiệu quả được so sánh với lửa của người thợ luyện bạc, và với xà phòng của người thợ giặt. Lửa của người thợ luyện bạc thấm vào kim loại, và nhờ đó tìm kiếm, phát hiện, và tiêu hủy cặn bã. Xà phòng của người thợ giặt cũng vậy, dù không phá hủy kết cấu của tấm vải, nó làm sạch vải bằng cách loại bỏ, như thể tiêu hủy những vết bẩn và ô uế tìm thấy trong nó. Ý tưởng mà những hình ảnh minh họa này truyền tải là như nhau. Ngày Ngài đến là ngày thử thách, một sự thử thách kết quả trong sự thanh tẩy công việc của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Ngài, và trong sự phơi bày và hủy diệt mọi thứ trong đó trái với ý muốn của Ngài.

Sự đến của Đấng Mê-si có thể hiểu theo nhiều nghĩa.

Đối với người Do Thái theo lời hứa của Đức Chúa Trời được lặp lại từ đời này qua đời khác, Ngài đã đến cách cá nhân. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và cư ngụ giữa họ (Giăng 1:14). Thuật ngữ trong nguyên bản ám chỉ biểu tượng hữu hình của sự hiện diện thần thánh, đã ngự trong đền tạm và đền thờ. Như vậy trong một thời gian Ngài đã cư ngụ giữa họ, trong một đền thờ không phải do tay người làm ra, nhưng được hình thành, bởi sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh, trong lòng một trinh nữ. Đó là thời kỳ hạnh phúc cho những ai đã nhận và công nhận Ngài. Nhưng phần lớn dân tộc không thể chịu nổi sự thử thách mà sự xuất hiện của Ngài đã phơi bày họ; họ đã bị chứng tỏ chỉ là bạc giả và bạc bị loại bỏ. Ý tưởng của nhiều lòng người đã được tỏ ra (Lu-ca 2:35). Nhiều phẩm cách hào nhoáng đã bị phát hiện. Sự thánh khiết giả vờ và sự nghiêm khắc bề ngoài của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, đã được chứng tỏ chỉ là đạo đức giả. Ngài đã phơi bày họ trong màu sắc thật của họ, và trong nhiều dịp đã làm họ hổ thẹn và câm miệng.

Và ở nơi Lời của Ngài không thanh tẩy như xà phòng, nó thiêu đốt như lửa, và những người và những nơi chối bỏ Ngài, đã trở nên không thể bào chữa. Đặc quyền lớn lao được thấy những việc kỳ diệu của Ngài, và được nghe những lời nhân từ của Ngài, bị lạm dụng, đã làm tăng thêm tội lỗi và sự định tội của họ, và khiến số phận của họ nặng nề hơn số phận của Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Đối với họ, Ngày của Chúa, ngày mà theo ý nghĩa của chính họ họ xưng là mong muốn, là sự tối tăm chứ không phải sự sáng (A-mốt 5:18). Nếu Ngài đã không đến và tự mình nói với họ, họ đã không có tội (Giăng 15:22). Nghĩa là, tương đối mà nói; Ngài đã thấy họ là những tội nhân lớn, và họ hẳn vẫn là như vậy nếu Ngài đã không viếng thăm họ. Nhưng sau khi Ngài đã nói với họ, và nói cách vô ích, họ không còn tấm màn che nào cho tội lỗi của họ. Từ đó họ bị tước đoạt mọi bóng dáng của lời biện hộ, lời bào chữa, hay sự giảm nhẹ. Và mọi sự gian ác trước đây của họ đều nhẹ, so với tội ác khổng lồ mà họ phạm phải khi chối bỏ và đóng đinh Con của Đức Chúa Trời. Bằng cách từ chối Ngài, họ đã khiến trường hợp của mình trở nên bất lực và vô vọng, vì không có danh nào khác ngoài danh Ngài, được ban cho giữa loài người, nhờ đó họ có thể được cứu. Nhưng Ngài đã thanh tẩy những ai nhận Ngài, Ngài đã cất bỏ tội lỗi, nỗi sợ hãi, sự ngu dốt của họ. Ngài đã ban cho họ một tấm lòng trong sạch và một tâm thần mới. Tuy nhiên đối với những người này Ngài cũng như lửa của người thợ luyện bạc, và như xà phòng của người thợ giặt. Họ cũng có những thành kiến và tính khí ích kỷ, chưa được cất bỏ ngay lập tức. Ngài kêu gọi họ vào một trạng thái chịu khổ và tự phủ nhận, phải từ bỏ mọi sự, và vác thập tự giá mình hằng ngày vì cớ Ngài.

Theo một nghĩa khác, sự đến của Ngài không bị giới hạn trong một thời điểm cụ thể. Bất cứ nơi nào Phúc Âm của Ngài được giảng, Chúa đã đến. Chính bởi Phúc Âm Ngài cưỡi ngựa tiến ra cách thịnh vượng, thắng và để thắng (Thi Thiên 45:4). Như vậy Ngài đã hứa sẽ ở cùng các đầy tớ Ngài, và bất cứ nơi nào có hai ba người nhóm lại trong danh Ngài, cho đến tận thế. Như vậy Ngài đã đến với chúng ta. Và những hiệu quả cũng giống như khi Ngài ở trên đất cách cá nhân. Phúc Âm của Ngài vẫn bày tỏ ý tưởng của nhiều lòng người. Nhiều người trước đây được xem là sùng đạo bởi sự khinh miệt họ đổ lên phương cách kỳ diệu của sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn này để cứu tội nhân, bày tỏ sự ngu dốt và lòng thù ghét của họ đối với luật pháp và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và rằng tôn giáo họ xưng chỉ là hình thức chết, thiếu tình yêu và quyền năng. Đối với họ, dù tự nó là một mùi hương của sự sống, nó lại chứng tỏ là mùi hương của sự chết. Nó khiêu khích sự thù địch của họ, gia tăng sự cứng cỏi của họ, và để họ không còn lời bào chữa. Nhưng đối với những ai nhận nó, nó quả thật là sự sống. Họ được nó dựng lên từ sự chết của tội lỗi, đến một đời sống công chính và bình an. Tính khí, ước muốn, sự theo đuổi, và hy vọng của họ được biến đổi và nâng cao. Những sự cũ qua đi, và mọi sự trở nên mới đối với họ, đúng như đã chép: Nếu ai ở trong Chúa Giê-xu Christ, người ấy là một tạo vật mới (II Cô-rinh-tô 5:17).

Ngài đến với từng cá nhân bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Điều này làm cho Lời của Phúc Âm Ngài có hiệu quả. Vì Vương Quốc của Đức Chúa Trời không chỉ ở lời nói, mà ở quyền năng. Khi Ngài thăm viếng lòng của tội nhân như vậy, Lời của Ngài như lửa và xà phòng; sống động và có quyền năng, sắc bén hơn gươm hai lưỡi (Hê-bơ-rơ 4:12). Bấy giờ họ cảm nhận và run sợ, và kêu lên cùng Tiên Tri: "Khốn thay cho tôi, tôi bị diệt mất!" Nhưng theo cách này cặn bã của họ bị tiêu hủy, sự ô uế của họ bị cất bỏ. Khi Ngài làm thương tổn như vậy, Ngài cũng chữa lành. Ngài ban cho họ đức tin; bởi đức tin họ nhìn lên Ngài, và được sáng tỏ và được cứu.

Chúng ta chắc chắn mong đợi rằng Ngài sẽ đến lần nữa. Không phải như Ngài đã từng đến, trong trạng thái hạ mình. Hài Nhi của Bết-lê-hem, Người của Sự Sầu Khổ, Đấng đã treo, đổ huyết, và chết trên thập tự giá vì tội lỗi chúng ta, sẽ trở lại trong vinh hiển. Kìa, Ngài đến trong đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài (Khải Huyền 1:7). Về ngày này, được gọi cách nhấn mạnh là ngày của Chúa, chúng ta có thể nói, Ai sẽ chịu nổi? Đối với những ai chưa từng là đối tượng của các công tác luyện bạc của Ngài ở đây, bấy giờ Ngài sẽ là một ngọn lửa thiêu đốt. Ngày vĩ đại ấy (vì đó mọi ngày khác đã được tạo ra) khi Chúa sẽ giáng xuống với tiếng của thiên sứ trưởng và kèn của Đức Chúa Trời, sẽ cháy như lò lửa, và mọi kẻ kiêu ngạo, và mọi kẻ làm ác sẽ như rơm rạ, và Ngày đến sẽ thiêu đốt chúng (Ma-la-chi 4:1). Bấy giờ tội nhân cứng lòng không ăn năn sẽ ra mắt ở đâu? Nhưng đó sẽ là một ngày vui mừng cho những ai yêu mến sự hiện ra của Ngài. Ngài sẽ mọc lên trên họ, như Mặt Trời Công Chính, với sự chữa lành trong cánh Ngài; Ngài sẽ lau sạch nước mắt họ, minh oan phẩm cách họ, công nhận họ trước thế giới đã nhóm lại, và phán cùng họ: "Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến, hưởng Vương Quốc đã sắm sẵn cho các ngươi (Ma-thi-ơ 25:34)."

IV.

Có chép cách đặc biệt, Ngài sẽ thanh tẩy con cháu Lê-vi, để họ dâng của lễ cho Chúa trong sự công chính. Con cháu Lê-vi, các thầy tế lễ, những đầy tớ chính thức của Đức Chúa Trời, đã đi (lìa) khỏi đường lối, và đã làm hư giao ước của Chúa, và nhờ đó đã khiến nhiều người vấp ngã (Ma-la-chi 2:8, 9); họ đã làm ô danh chức vụ mình, và chính mình trở nên hèn hạ và đáng khinh. Như vậy họ cứ đi từ xấu đến tệ hơn, cho đến khi những người của thế hệ ấy làm đầy dẫy mức độ gian ác của tổ phụ họ, bằng sự chối bỏ Đấng Mê-si. Ngài cũng chối bỏ họ. Cây vả khô héo (Ma-thi-ơ 21:19), đã khô héo đến tận rễ bởi Lời của Ngài, là biểu tượng của tình trạng họ. Trong một thời gian ngắn, cơn thịnh nộ đã giáng trên họ đến tột cùng; họ thấy đền thờ mà họ đã tin cậy, và mà họ đã làm ô uế, bị phá hủy bởi lửa, và phần lớn họ đã bị diệt. Nhưng một phần sót lại trong họ đã được thanh tẩy. Chúng ta đọc rằng sau sự thăng thiên của Ngài, một đoàn lớn các thầy tế lễ đã vâng phục đức tin (Công Vụ Các Sứ Đồ 6:7). Và các sứ đồ và môn đồ của Ngài đã được sai đi với một tâm thần mới, và trong một phẩm cách mới, để dâng và hầu việc trong sự công chính. Ý nghĩa của đoạn này đã được minh họa lặp đi lặp lại dưới thời đại Cơ Đốc. Một sự suy đồi khỏi sự đơn sơ và thuần khiết của sự thờ phượng, của nguyên tắc, và của đạo đức, đã thấy rõ rất sớm trong Hội Thánh. Sự tiến triển của nó nhanh chóng, nhất là từ thời Constantine. Khi sự bắt bớ chấm dứt, và một làn sóng giàu sang và vinh dự thế gian tràn vào những người bởi chức vụ của mình, bị buộc phải làm gương về sự khiêm nhường và tự phủ nhận cho người khác, từ thời điểm ấy, cho đến cuộc Cải Chánh, lịch sử Hội Thánh cho chúng ta thấy ít hơn một bản tường thuật chi tiết về những trường hợp kiêu ngạo, mưu mô, áp bức, và tàn ác, dưới cớ tôn giáo, những điều chưa từng thấy nơi dân ngoại. Và các dân tộc được giải thoát khỏi xiềng xích tối tăm của giáo hội Công giáo La Mã, vào thời Cải Chánh, đã không giữ được lâu hơn một danh xưng và một hình thức để phân biệt họ. Ở hầu hết các nước, nhà nước trở thành thần tượng của hội thánh, và hội thánh trở thành tạo vật của nhà nước. Tình trạng của chúng ta trong quốc gia này ra sao, tôi không cần phải nói. Các sự kiện tự chúng nói lên. Đó là một sự kiện đáng buồn rằng chức vụ đã trở nên đáng khinh; cũng không khó để chỉ ra nguyên nhân. Nhưng chúng ta được ưu đãi với Phúc Âm, và là những nhân chứng tận mắt thấy quyền năng thanh tẩy của nó. Nó vẫn sản sinh những hiệu quả, đã đánh dấu sự tiến triển của nó khi được các sứ đồ giảng. Nó soi sáng tâm trí tối tăm, làm mềm lòng cứng cỏi, chữa lành tâm thần bị thương; và nhiều người trước đây là gánh nặng cho xã hội, được nó biến thành những người trang trọng và hữu ích. Khi mọi luận cứ và động cơ khác đã thất bại, sự suy xét về những thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, được Phúc Âm bày tỏ, buộc tội nhân tin Chúa phải dâng chính mình làm một của lễ sống, tự nguyện, thánh khiết cho Đức Chúa Trời. Như vậy được thanh tẩy bởi huyết của Chúa Giê-xu, người ấy dâng cho Chúa một của lễ trong sự công chính. Những nguyên tắc và mục đích như vậy là thiết yếu cho một đầy tớ Chúa. Người ấy biết sự kinh khủng của Chúa, và đã nếm sự nhân từ của Ngài. Người ấy bị buộc bởi tình yêu, tình yêu của Chúa Giê-xu Christ và tình yêu của các linh hồn. Người ấy giảng như Sứ Đồ đã giảng, Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh; một đề tài, dù bị người Do Thái câu nệ khinh miệt, và người Hy Lạp hoài nghi, được chứng tỏ bởi hiệu quả của nó là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. Những đầy tớ như vậy có thể, và thường, bị hạ giá và bị coi thường; nhưng họ không thể đáng khinh, cho đến khi sự liêm chính, lòng nhân ái, và sự hữu ích trở thành đối tượng thích đáng của sự khinh miệt.

---- O ----

Bài Giảng V

Immanuel

Ê-sai 7:14

Kìa, một trinh nữ sẽ chịu thai, và sinh một con trai,

và sẽ gọi tên Ngài là IMMANUEL, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.

Có một dấu ấn của sự khôn ngoan và quyền năng khắc trên các công việc của Đức Chúa Trời, phân biệt rõ chúng với những sự bắt chước yếu ớt của loài người. Không chỉ sự huy hoàng của mặt trời, mà cả ánh sáng lấp lánh của con đom đóm cũng công bố vinh hiển của Ngài. Cấu tạo và sự tăng trưởng của một ngọn cỏ, là những hiệu quả của cùng một quyền năng đã tạo ra công trình của các tầng trời và trái đất. Trong Lời Ngài cũng vậy Ngài không ai bắt chước được. Ngài có một phong cách và cách thức đặc biệt riêng của Ngài. Điều Ngài vui lòng tuyên bố về chính Ngài bởi tiên tri, có thể được đặt làm châm ngôn thích hợp cho sự mặc khải ý muốn Ngài trong Kinh Thánh. Ý tưởng của Ta chẳng phải ý tưởng của các ngươi, đường lối của các ngươi chẳng phải đường lối của Ta, Đức Giê-hô-va phán. Vì các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối của Ta cao hơn đường lối của các ngươi, và ý tưởng của Ta cao hơn ý tưởng của các ngươi bấy nhiêu (Ê-sai 55:8, 9). Sự vượt trội của ý tưởng Ngài trên ý tưởng chúng ta, gây ra một sự khác biệt tương xứng trong cách thức hành động của Ngài. Đường lối Ngài vượt trên sự suy xét của chúng ta, và thường trái với chúng. Đôi khi Ngài tạo ra những hiệu quả lớn lao, bằng những phương tiện, mà đối với chúng ta, dường như không thích hợp và yếu ớt. Như vậy Ngài đã ban cho Ghê-đê-ôn một chiến thắng hoàn toàn, không phải bằng cách cung cấp cho ông một đội quân ngang bằng với quân thù, nhưng bằng ba trăm người được trang bị những bình đất và đuốc (Các Quan Xét 7:19, 20). Những lúc khác sự vĩ đại của những sự chuẩn bị của Ngài, ngụ ý rằng có những khó khăn trong trường hợp ấy, không thể vượt qua bởi bất kỳ quyền năng nào ngoài quyền năng của chính Ngài, nơi những sự lĩnh hội hạn hẹp của chúng ta, cho đến khi được Ngài dạy dỗ soi sáng và mở rộng, khó mà nhận ra bất kỳ khó khăn nào. Điều này đặc biệt đúng, đối với sự phục hồi con người sa ngã đến ân huệ của Ngài. Chúng ta chỉ có những ý tưởng hời hợt về sự thánh khiết của Ngài, và vì vậy chỉ bị ảnh hưởng hời hợt bởi sự ác của tội lỗi. Nhưng dù Ngài giàu lòng thương xót, không một sự khôn ngoan nào, ngoài sự khôn ngoan của chính Ngài, có thể đề ra một phương cách, nhờ đó sự thực thi lòng thương xót của Ngài đối với tội nhân, có thể được làm cho tương ứng với sự công chính và chân lý của Ngài, và với vinh dự của sự cai trị đạo đức của Ngài. Phúc Âm của Ngài bày tỏ phương cách này, và chỉ ra một con đường trong đó sự thương xót và chân lý gặp nhau; và sự công chính không lay chuyển của Ngài được tỏ ra, trong sự hòa hợp hoàn hảo với sự bình an của những tội nhân thuận phục sự chỉ định của Ngài; và như vậy Đức Chúa Trời hiện ra, không chỉ nhân từ mà còn công chính, trong việc nhận họ vào ân huệ. Đây là công việc lớn nhất trong mọi công việc của Ngài, và bày tỏ sự khám phá vinh hiển nhất về phẩm cách và sự toàn hảo của Ngài. Những phương tiện tương xứng với sự vĩ đại của ý định, và được tóm tắt trong bản văn của tôi.

Tôi sẽ không làm mất thời gian của quý vị bằng cách cố gắng làm sáng tỏ những khó khăn đã được nhận thấy trong bản văn. Đối với mục đích của tôi, việc khẳng định rằng đoạn này đề cập cách rõ ràng và duy nhất đến Đấng Mê-si có thể là đủ; vì bằng chứng của tôi là, thẩm quyền của các Sứ Đồ Ma-thi-ơ và Lu-ca (Ma-thi-ơ 1:23; Lu-ca 1:31, 32), những người trực tiếp áp dụng nó cho Ngài, và đảm bảo với chúng ta rằng nó đã được ứng nghiệm nơi Ngài. Nếu tội nhân phải được cứu, mà không làm tổn hại đến vinh dự của luật pháp và sự cai trị của Ngài (và nếu không họ phải hư mất) hai điều là cần thiết,

I. Rằng một trinh nữ sẽ chịu thai và sinh một con trai.

II. Rằng con trai của trinh nữ này sẽ có quyền chính đáng để được gọi là Immanuel, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.

Một trinh nữ sẽ chịu thai và sinh một con trai. Đấng trung bảo, đấng bảo lãnh cho những người tội lỗi, chính Ngài phải là một con người. Vì những kẻ Ngài đến cứu chuộc là những kẻ dự phần xác thịt và huyết, nên Ngài cũng đã dự phần như vậy. Nếu Đấng Mê-si đã không cam kết vì chúng ta, và xuất hiện trong bản tính của chúng ta, một trường hợp sẽ xảy ra, mà chúng ta có thể cho là không phù hợp với sự khôn ngoan thần thánh. Ý tôi là, trong khi lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước, và gió bão vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; trong khi các loài thú trung thành với những bản năng mà Đấng Tạo Hóa của chúng đã đặt trong chúng, một toàn thể loài của những hữu thể thông minh hẳn đã thiếu sót luật pháp và ý định nguyên thủy của sự tạo dựng của chúng, và thật ra đã hành động trong sự chống đối trực tiếp và liên tục với nó. Vì bổn phận của con người, là yêu, hầu việc, và tin cậy Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng và tâm trí, và yêu người lân cận như chính mình, được tìm thấy trong chính bản tính và cấu tạo của sự vật, và tất yếu phát sinh từ mối liên hệ của con người với Đức Chúa Trời, và sự phụ thuộc tuyệt đối của con người vào Ngài như một tạo vật. Một tâm tính như vậy hẳn đã là tự nhiên đối với con người trước khi sa ngã, như chim bay, hay cá bơi. Hình thức cấm đoán của luật pháp được ban cho Y-sơ-ra-ên từ Núi Si-na-i, là một gợi ý đầy đủ rằng nó được định cho tội nhân. Chắc chắn tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong khi còn ở trạng thái vô tội, không thể cần đến sự cảnh cáo và đe dọa để kiềm chế họ khỏi thờ lạy hình tượng, hay xúc phạm danh của Đức Chúa Trời vĩ đại mà họ yêu mến. Cũng không cần phải cấm giết người, ngoại tình, hay bất công, nếu dòng dõi của người đã tiếp tục dưới luật pháp của sự tạo dựng của họ, luật pháp của tình yêu. Nhưng hành động bất tuân đầu tiên đã làm suy đồi và tàn tật con người, tách rời người khỏi trung tâm đích thực của mình, nếu tôi có thể nói như vậy, và khiến người không có khả năng cả về bổn phận lẫn hạnh phúc của mình. Sau khi sa ngã, con người, cả A-đam lẫn dòng dõi của người, không thể vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Mê-si đã làm trọn nó cách chính xác, như một con người, và những nguyên tắc của nó được đổi mới, bởi quyền năng của ân điển Ngài, trong mọi kẻ tin Ngài. Và dù những nỗ lực tốt nhất của họ còn thiếu sót, sự vâng phục của Ngài đối với nó được chấp nhận thay cho họ; và Ngài sẽ cuối cùng phục hồi họ hoàn toàn về trật tự và vinh dự nguyên thủy của họ. Khi họ sẽ thấy Ngài như Ngài là, họ sẽ giống như Ngài, và mọi quyền năng và khả năng của họ sẽ được hoàn toàn uốn nắn theo hình ảnh của Ngài.

Một lần nữa, Đấng Mê-si không chỉ phải là một con người, mà còn phải là một kẻ dự phần bản tính của chúng ta. Đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, việc tạo thành thân thể của A-đam thứ hai, như Ngài đã tạo thành A-đam thứ nhất, từ bụi đất, đều dễ dàng như nhau. Nhưng dù, theo cách này Ngài hẳn đã là một con người thật và hoàn toàn, Ngài hẳn đã không gần gũi hơn với chúng ta so với các thiên sứ. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến được sinh ra dưới luật pháp, để chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, hầu chúng ta nhận được sự làm con nuôi (Ga-la-ti 4:4, 5), và được nhận lại vào gia đình hạnh phúc của Ngài, Ngài đã được sinh ra bởi một người đàn bà. Như vậy Ngài đã trở thành Gô-ên của chúng ta, bà con gần nhất của chúng ta, Đấng nắm quyền chuộc lại.

Nhưng hơn nữa, nếu Ngài đã nhận bản tính loài người hoàn toàn theo cách thông thường, từ những cha mẹ tội lỗi, chúng ta không thấy làm sao Ngài có thể tránh được sự dự phần trong sự ô uế và suy đồi mà sự sa ngã của A-đam đã truyền lại cho toàn thể dòng dõi của người. Nhưng thân thể Ngài, vật thánh ấy, được hoài thai và sinh ra bởi một trinh nữ, là sự sản sinh trực tiếp của Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài hoàn toàn thuần khiết và không tì vết, và đủ tư cách làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như chúng ta cần, thánh khiết, vô hại, không ô uế, và phân rẽ khỏi tội nhân; Đấng không cần, như các thầy tế lễ thượng phẩm tiêu biểu của Y-sơ-ra-ên, phải dâng của lễ, trước vì tội lỗi mình, rồi sau vì tội lỗi của dân sự (Hê-bơ-rơ 7:26, 27). Những khó khăn này đã được giải quyết bằng việc một trinh nữ chịu thai và sinh một con trai. Sự vâng phục của Ngài không thiếu sót, bản tính của Ngài không tì vết, và không có tội lỗi nào của chính Ngài, khi Ngài tự nguyện dâng mình để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân sự Ngài, của lễ của Ngài, cho đến nay, đã tương xứng với những đòi hỏi nghiêm ngặt và rộng lớn của luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời.

Chúng ta hãy dừng lại cách trang nghiêm, và kêu gọi linh hồn mình phải ngưỡng mộ và thờ phượng sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự chỉ định này. Như vậy Chúa đã tạo ra một việc mới trên đất!

II.

Nhưng chắc chắn sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn của chúng ta sẽ còn được nâng cao hơn nữa, nếu chúng ta hiểu đúng phần sau của bản văn tôi. Con trai của trinh nữ này sẽ được gọi là Immanuel, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Dù bản tính loài người của Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn trọn vẹn, sự vâng phục của Ngài tương xứng đến mức tối đa của luật pháp, và sự thay thế và chịu khổ của Ngài vì tội nhân là tự nguyện; nhưng, nếu Ngài chỉ là một con người, Ngài hẳn đã không đủ cho công tác vĩ đại cứu tội nhân. Một sự suy xét đúng đắn về sự uy nghi, thánh khiết, thẩm quyền, và nhân từ của Đức Chúa Trời, sẽ khiến tội lỗi hiện ra, như Sứ Đồ diễn tả, là cực kỳ tội lỗi (Rô-ma 7:13). Bất cứ ai có một cảm nhận đúng đắn về bản tính và những hiệu quả của sự phản nghịch chống lại Đấng Tối Cao, điều mà Kinh Thánh muốn nói bởi thuật ngữ Tội Lỗi, sẽ không cần nhiều luận cứ để thuyết phục mình, rằng Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, phải sở hữu sự tôn quý và quyền năng như vậy mà không thể gán cho một tạo vật, mà không phá hủy ý niệm về một hữu thể được tạo dựng và phụ thuộc, bằng cách gán cho người ấy những sự toàn hảo vốn không thể truyền đạt của thần tính.

Nếu Đấng Mê-si đã là một con người vô tội và hoàn toàn, và không hơn thế, Ngài hẳn đã có thể dâng một sự vâng phục hoàn toàn cho ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng nó chỉ có thể vì chính Ngài. Tạo vật xuất sắc và cao trọng nhất cũng không thể vượt quá luật pháp của sự tạo dựng của mình. Là một tạo vật, người ấy bị buộc phải hầu việc Đức Chúa Trời bằng tất cả của mình, và những nghĩa vụ của người ấy sẽ luôn bằng với khả năng của người ấy. Nhưng một sự vâng phục có thể chấp nhận và có giá trị cho người khác, cho hàng ngàn và hàng triệu, cho mọi kẻ sẵn lòng viện đến nó, phải được nối kết với một bản tính không bị buộc như vậy một cách tất yếu. Một tội nhân, thật sự bị cáo trách về sự đáng ghét của mình trước sự bất bình của Đức Chúa Trời, phải chìm vào tuyệt vọng, bất chấp lời báo về một Đấng Cứu Chuộc, nếu người ấy không được Kinh Thánh đảm bảo rằng đó là một thân vị thần thánh trong bản tính loài người đã cam kết vì chúng ta. Chỉ điều này mới mang lại một nền tảng vững chắc cho hy vọng, để biết rằng Đấng đã có trước mọi sự, bởi Đấng mọi sự đã được tạo ra, và bởi Đấng mọi sự tồn tại, đã nhận lấy bản tính của con người; rằng chính Đấng Lập Pháp vĩ đại đã thuận phục ở dưới luật pháp của chính Ngài. Sự hạ mình kỳ diệu này đã ban một giá trị và sự tôn quý vô cùng cho mọi điều Ngài đã làm, cho mọi điều Ngài đã chịu; như vậy Ngài không chỉ làm thỏa mãn mà còn tôn vinh luật pháp. Đến nỗi chúng ta có thể, không ngần ngại, khẳng định rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đã được Đấng Mê-si tôn vinh hơn, trong sự vâng phục của Ngài đối với nó, trong vài năm Ngài cư ngụ trên đất, và kết thúc bởi hành động vâng phục cao nhất cuối cùng của Ngài trong việc thuận phục sự chết của thập tự giá, hơn là nó có thể được tôn vinh bởi sự vâng phục không phạm tội của toàn thể nhân loại cho đến tận thế.
Nhưng Đấng Mê-si không chỉ phải vâng phục luật pháp vì chúng ta, Ngài cũng phải đền bù, gánh chịu và làm cạn kiệt sự rủa sả đáng phải chịu vì tội lỗi (Ga-la-ti 3:13). Trong việc làm này, không một tạo vật nào có thể chịu đựng nổi. Cũng không thể đề ra sự chịu khổ của một tạo vật cho cả vũ trụ, cho thiên sứ và loài người, như một sự suy xét đủ để minh oan cho sự công chính và chân lý của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi, sau khi Ngài đã quyết định và long trọng tuyên bố rằng tiền công của tội lỗi là sự chết. Sứ Đồ đảm bảo với chúng ta, rằng huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được (Hê-bơ-rơ 10:4). Những ai khác với Sứ Đồ trong sự phán đoán của họ, những người cho rằng Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, hoàn toàn có thể tha thứ cho tội nhân dâng một con bò đực hay một con dê đực, hay thậm chí không có của lễ nào, bởi sự thực thi chủ quyền của lòng thương xót Ngài, có thể được nhắc nhở, rằng vấn đề không đơn giản là Đức Chúa Trời có thể làm gì, mà là điều gì xứng hợp với Ngài phải làm, phù hợp với những sự toàn hảo của Ngài, và với phẩm cách của Ngài là Đấng Cai Trị thế giới. Về điều này sự khôn ngoan vô hạn của Ngài là Đấng Phán Xét duy nhất có đủ thẩm quyền; và chúng ta học từ Lời Ngài, rằng không một huyết nào ngoài huyết của chính Con Ngài, có thể thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi, hay cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ. Huyết của bò đực hay dê đực, của con người hay thiên sứ (nếu thiên sứ có thể đổ huyết) đều không đủ cho mục đích vĩ đại tuyên bố sự công chính của Ngài, bày tỏ cho mọi tạo vật thông minh, sự bất bình không lay chuyển của Ngài đối với tội lỗi, ngay trong hành động ban lòng thương xót cho tội nhân. Nhưng vì huyết chuộc tội là huyết của Immanuel, của Đấng là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; tội nhân lấy nó làm lời biện hộ, xây dựng hy vọng mình trên một tảng đá không thể bị dời đi; và nhận được sự tha thứ theo cách này, người ấy cũng nhận được bởi nó một sự hiểu biết như vậy về sự ghê tởm của tội lỗi, khiến người ấy từ giờ ấy sợ hãi, ghét bỏ, và lìa bỏ nó.

Nhưng dù sự tha thứ là một phần thiết yếu của Sự Cứu Rỗi, nó không phải là toàn bộ. Chúng ta không thể hạnh phúc, trừ khi quyền năng của tội lỗi cũng bị hủy diệt. Một hy vọng có nền tảng vững chắc nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, được nối kết với một cơn khát sự nên thánh, và một sự phù hợp với hình ảnh của Ngài. Nhưng cả hy vọng này lẫn ước muốn này đều không tự nhiên đối với chúng ta. Trường hợp của chúng ta cần sự giúp đỡ của một cánh tay toàn năng, của quyền năng có thể khiến kẻ mù thấy, kẻ điếc nghe, kẻ chết sống lại; có thể cất đi tấm lòng bằng đá, và tạo ra một tấm lòng bằng thịt. Cũng vậy những khó khăn đi kèm với chức vụ Cơ Đốc của chúng ta, phát sinh từ tinh thần của thế gian xung quanh chúng ta, cái bẫy mà chúng ta bị phơi bày trong mọi hoàn cảnh, sự yếu đuối của chúng ta, sự lừa dối của lòng chúng ta, sự xảo quyệt, tỉnh thức, và quyền năng của những kẻ thù thuộc linh của chúng ta, nhiều và lớn đến nỗi, trừ khi Đấng, mà chúng ta nhờ cậy để được Cứu Rỗi, có thể cứu đến tột cùng, chúng ta không thể có sự bảo đảm nào, hoặc cho sự tiến bộ, hoặc cho sự bền đỗ, trong ân điển của Đức Chúa Trời.

Trừ khi Đấng Cứu Chuộc của tội nhân là vô sở bất tại, vô sở bất tri, bất biến, hôm qua, hôm nay, và đời đời như nhau, nghĩa là, trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời, làm sao Ngài có thể đáp lời cầu nguyện, thỏa mãn những nhu cầu, và giải cứu những khốn khổ của mọi kẻ tin cậy Ngài trong mọi thời đại, và của mọi người ở mọi nơi đều cần sự nâng đỡ của Ngài trong cùng một lúc? Hay làm sao Ngài có thể cam kết ban sự yên nghỉ cho mọi linh hồn mệt mỏi, bảo đảm họ khỏi hư mất, và ban cho họ sự sống đời đời? Đa-vít đã kết luận cách an ủi, rằng vì Chúa là Đấng Chăn Giữ của ông, ông sẽ chẳng thiếu thốn gì, và không có lý do gì để sợ hãi (Thi Thiên 23:4), ngay cả khi đi qua trũng bóng chết. Đối với chúng ta Chúa Giê-xu được bày tỏ là Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên; nhưng làm sao chúng ta có thể đặt sự tin cậy như vậy nơi Ngài, trừ khi chúng ta cũng được đảm bảo rằng Đấng Chăn Giữ của chúng ta là Chúa?

Tôi sẽ không cố gắng bênh vực giáo lý này cách rộng rãi khỏi những sự bắt bẻ của những kẻ tự xưng là người có lý trí. Đó là một điểm của sự mặc khải, và nó được mặc khải cách rõ ràng. Nó đòi hỏi sự tán thành của chúng ta trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi chúng ta phải nhận lời chứng mà Ngài đã ban cho chúng ta về Con Ngài. Cho đến nay nó tự chứng tỏ với lý trí chúng ta, rằng dù nó có khó khăn đối với sự suy xét của chúng ta, nhưng nó phải như vậy, trên giả thiết rằng tội nhân có thể được cứu mà không làm tổn hại đến vinh dự của sự cai trị thần thánh. Nếu chúng ta khẳng định rằng Đấng đã sinh ra trong máng cỏ, và chịu khổ như một kẻ ác trên Núi Gô-gô-tha, là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời, nhiều người sẽ cho đó là một lời khó nghe. Nhưng đó là giáo lý của Kinh Thánh, chính là trụ cột và nền tảng của chân lý; nền tảng duy nhất của hy vọng cho một lương tâm đã thức tỉnh, tiêu chuẩn duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể ước lượng đúng đắn sự ác của tội lỗi, giá trị của linh hồn, và tình yêu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng ta không nói rằng bản tính loài người của Chúa Giê-xu Christ, xét tự nó, sở hữu những thuộc tính của Thần Tính, hay là đối tượng đích đáng của sự thờ phượng; chúng ta cũng không cho rằng Đức Chúa Trời phải chịu khổ, đổ huyết, và chết. Nhưng chúng ta nói, cùng với Sứ Đồ, rằng Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài (II Cô-rinh-tô 5:19). Chúng ta tin rằng bản tính loài người đã được hiệp nhất với bản tính thần thánh cách mật thiết và không thể phân ly đến nỗi, những thuộc tính và hành động của mỗi bản tính, được gán cách chính đáng cho một thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-người, Immanuel, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Như vậy chúng ta đọc rằng sự phán xét cuối cùng của thế gian được giao cho một con người, và rằng Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28).

Vậy hãy xem phẩm cách của Đấng Mê-si trong lời tiên tri này! một con người! một Đức Chúa Trời! một Thân Vị Thần Thánh trong bản tính loài người! Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt! Immanuel, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.

Là những tạo vật sa ngã chúng ta đã mất sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, và không thể hình thành những quan niệm như vậy về sự vĩ đại và nhân từ của Ngài như cần thiết để truyền cảm hứng cho chúng ta sự tôn kính để chiếm được sự tin cậy của chúng ta, hay sản sinh sự vâng phục ý muốn Ngài. Vinh hiển của Ngài chiếu sáng trong các tầng trời và đầy dẫy trái đất; chúng ta được bao quanh bởi những dấu hiệu của quyền năng và sự hiện diện của Ngài; nhưng, cho đến khi chúng ta được Lời Ngài dạy dỗ, và được Đức Thánh Linh Ngài soi sáng, Ngài đối với chúng ta là một Đức Chúa Trời không biết. Sự thịnh hành của sự thờ hình tượng đã sớm, và (ngoại trừ dân Y-sơ-ra-ên) chẳng bao lâu đã trở nên phổ quát. Những người khoe khoang lý trí của mình, đã thờ lạy mặt trời và mặt trăng, thật vậy, thờ lạy những công việc của chính tay mình, thay vì Đấng Tạo Hóa. Và ngay cả nơi sự mặc khải được ban cách nhân từ, phần lớn nhân loại sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Nhưng Ngài được biết, được tin cậy, và được yêu bởi những ai biết Đấng Mê-si. Đối với họ vinh hiển của Ngài được tỏ ra trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 4:6). Sự tác động của Ngài được nhận ra trong sự tạo dựng, sự quan phòng của Ngài được công nhận, và sự hiện diện của Ngài được cảm nhận như Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.

Là những tạo vật sa ngã, Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, và chúng ta chống lại Ngài. Sự xa cách của lòng chúng ta là nguyên nhân lớn của sự ngu dốt của chúng ta về Ngài. Chúng ta cố tình ngu dốt. Những ý tưởng về Ngài không được chúng ta hoan nghênh, và chúng ta không thích giữ Ngài trong sự hiểu biết của mình. Tội lỗi là cha đẻ của chủ nghĩa vô thần. Một linh cảm bí mật, rằng nếu có Đức Chúa Trời, chúng ta đáng phải chịu sự bất bình của Ngài; và nếu Ngài xét nét hành vi của chúng ta, chúng ta chẳng có gì để hy vọng, mà mọi sự để sợ hãi từ Ngài, buộc nhiều người phải cố thuyết phục mình rằng không có Đức Chúa Trời; và nhiều người hơn nữa phải nghĩ, hay ít nhất là ước, rằng nếu có Đức Chúa Trời Ngài chẳng quan tâm đến việc loài người. Điều này chứng tỏ sự thù nghịch của lòng người chống lại Ngài biết bao! Rằng biết bao người sẽ run sợ khi nghĩ đến việc ở trên một con tàu, bị gió và sóng đánh dạt, không la bàn hay hoa tiêu, nhưng lại cho là đáng mong muốn, nếu có thể, được đảm bảo rằng trong một thế gian như thế này, đầy dẫy sự không chắc chắn, rắc rối và thay đổi, mọi sự đều bị bỏ mặc ngẫu nhiên, không có sự can thiệp của một đấng cai trị tối cao. Nhưng sự thù nghịch này, những linh cảm tối tăm này được cất bỏ, khi Phúc Âm được nhận bởi đức tin. Vì nó mang đến cho chúng ta tin vui rằng có sự tha thứ nơi Ngài. Rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải trong Con Ngài với mọi kẻ tìm kiếm lòng thương xót của Ngài. Theo nghĩa này, cũng vậy, Đấng Mê-si là Immanuel, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ở về phía chúng ta, không còn là đấng báo thù tội lỗi, mà là tác giả của sự cứu rỗi.

Immanuel là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời vẫn trong bản tính của chúng ta. Ngài đã chịu khổ như một con người, và như một con người Ngài hiện đang trị vì trên Ngai trong vinh hiển; thực thi mọi quyền năng và thẩm quyền, và nhận mọi sự thờ phượng thuộc linh cả trên trời lẫn dưới đất. Ngài là Đầu của mọi quyền cai trị và quyền năng, ngai và quyền thống trị. Như vậy con người không chỉ được cứu, mà còn được tôn vinh và nâng cao cách không thể diễn tả. Người ấy được đưa vào mối liên hệ gần nhất với Đấng, là Đấng trên hết đáng ngợi khen đời đời. Các thiên sứ thờ lạy Ngài, nhưng chỉ những tội nhân được cứu chuộc mới có thể nói: Ngài đã yêu chúng ta, và phó chính mình vì chúng ta; Ngài đã rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi trong chính huyết Ngài (Khải Huyền 1:5); Ngài là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng Chăn Giữ chúng ta, Bạn chúng ta, Immanuel của chúng ta, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.

Tôi sẽ kết luận với một vài suy ngẫm hiển nhiên nảy sinh từ đề tài quan trọng này.

(1.)

Sự tán thành lạnh nhạt biết bao được dành cho giáo lý về Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ, bởi nhiều người xưng nhận và nhận nó như một chân lý! Họ đã nhận từ sự giáo dục, từ sách vở hay các đầy tớ, điều được gọi là một hệ thống chính thống của những tình cảm tôn giáo, và với điều này họ hài lòng. Họ chưa từng quen nghi ngờ nó, và vì vậy cho là đương nhiên rằng họ thật sự tin nó. Nhưng như tôi đã gợi ý, nó trái ngược với những sự lĩnh hội tự nhiên của chúng ta đến nỗi, không ai có thể, từ tấm lòng mình, nói Chúa Giê-xu Christ là Chúa, trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

Và một sự tin tưởng chân thành về điểm này, sẽ và phải sản sinh những hiệu quả lớn lao và lâu dài. Những ai biết danh của Đấng Cứu Chuộc, sẽ tin cậy Ngài đến nỗi từ bỏ mọi nền tảng tin cậy khác. Họ sẽ yêu Ngài cách tối thượng, và lìa bỏ mọi thứ cạnh tranh với ân huệ của Ngài. Họ sẽ khoe mình về thập tự giá của Ngài, họ sẽ ôm lấy sự nghiệp của Ngài, và dâng mình cho sự hầu việc Ngài. Họ sẽ liên tục đến cùng Ngài, để họ có thể nhận từ sự đầy dẫy của Ngài ân điển theo nhu cầu của mình. Họ sẽ vâng giữ các điều răn của Ngài, và bước đi trong Đức Thánh Linh Ngài. Hạnh phúc thay, thật vậy, nếu mọi người cùng nhau lặp lại Tín Điều, và cúi đầu gối khi nhắc đến danh Ngài, đều có tâm trí như vậy. Nhưng đời sống, tính khí, và sự theo đuổi của hàng ngàn người, cho một bằng chứng quá chắc chắn, rằng khi họ bày tỏ sự tán thành bằng môi miệng, họ không biết mình nói gì, cũng chẳng biết mình khẳng định điều gì. Sự công nhận phẩm cách của Ngài của họ, không có ảnh hưởng lành mạnh nào hơn, sự công nhận của các tà linh khi Ngài còn trên đất, những kẻ đã nói, và có lẽ với một sự xác tín đầy đủ hơn nhiều: Chúng tôi biết Ngài là ai, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời (Mác 1:24).

(2.)

Giáo lý này mang lại một nền tảng vững chắc biết bao cho đức tin và hy vọng của những ai thật sự biết Đấng Mê-si, và đã đặt sự tin cậy nơi Ngài. Chân lý này là tảng đá mà trên đó Hội Thánh được xây dựng, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai sẽ chống lại chúng ta? Những khó khăn của cuộc chiến của chúng ta lớn lao, những kẻ thù của sự bình an chúng ta nhiều. Thế gian có thể cau mày, và Sa-tan sẽ nổi giận, nhưng Chúa Giê-xu đã thắng thế gian, và lớn hơn mọi kẻ thù của chúng ta. Ngài sẽ dẫn dắt dân sự Ngài bằng sự khôn ngoan không sai lầm của Ngài, nâng đỡ họ bằng cánh tay toàn năng của Ngài, cung cấp cho họ từ sự giàu có vô tận của ân điển Ngài, làm tươi mới họ khi mệt lả, chữa lành họ khi bị thương, biện hộ cho họ ở trên như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của họ, lo liệu cho họ trên đất như Đấng Chăn Chiên vĩ đại của họ, và cuối cùng khiến họ hơn cả những kẻ thắng, và ban cho họ một mão triều thiên của sự sống!

(3.)

Ngược lại, tình trạng của những ai cuối cùng chối bỏ Ngài, và nói trong lòng mình: Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi, hẳn phải khủng khiếp biết bao! Ngài hiện được đề ra như một Đấng Cứu Chuộc, Ngài mời tội nhân đến cùng Ngài để họ có sự sống, và đảm bảo với chúng ta, rằng kẻ đến cùng Ngài Ngài sẽ không hề bỏ ra ngoài (Giăng 6:37). Hạnh phúc thay những ai nghe và vâng theo tiếng Ngài hôm nay, trong khi còn gọi là hôm nay. Ngày mai không chắc chắn. Sự chết có thể ở ngay cửa, và khi chết tình trạng của chúng ta sẽ được quyết định cho cõi đời đời. Những ai từ chối Ngài bây giờ, trong phẩm cách của một Đấng Cứu Chuộc, bấy giờ phải ra mắt trước tòa án của Ngài, và đứng trước Ngài như Thẩm Phán của họ; và phải trả lời, trong chính thân mình, về mọi sự vi phạm luật pháp thánh của họ, và về sự khinh miệt Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời!

---- O ----

Bài Giảng VI

Sự Cứu Rỗi Được Rao Truyền Từ Các Núi

Ê-sai 40:9

Hỡi Si-ôn, kẻ đem tin lành, hãy lên núi cao;

Hỡi Giê-ru-sa-lem, kẻ đem tin lành, hãy cất tiếng lên cách mạnh mẽ;

hãy cất lên, chớ sợ hãi: hãy nói cùng các thành Giu-đa: Kìa Đức Chúa Trời các ngươi!

Sẽ là không thích hợp nếu đề nghị một sự thay đổi, dù nhỏ, trong cách đọc một bản văn, mà không làm chứng về giá trị lớn lao của bản dịch tiếng Anh của chúng ta, mà tôi tin, về sự đơn giản, sức mạnh, và trung thực, khó có thể bị vượt qua bởi một bản dịch mới của toàn bộ Kinh Thánh. Nhưng chắc chắn có những đoạn cụ thể, nơi một thay đổi nhỏ trong cách diễn đạt, có thể làm cho ý nghĩa rõ ràng hơn, và cũng tương xứng với nguyên bản Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp. Cách diễn đạt của câu này như đứng trong Messiah [Oratorio] là: Hỡi kẻ rao tin lành, v.v. như Giám Mục Luân Đôn mới đây đã dịch. Si-ôn và Giê-ru-sa-lem được Tiên Tri xem, không phải là kẻ đem, mà là kẻ nhận tin lành; và người rao những tin lành này được viết với cấu trúc giống cái.

Ý nghĩa có thể được diễn tả như vầy: "Hãy để nàng là kẻ đem tin lành cho Giê-ru-sa-lem và Si-ôn, lên các núi cao và cất tiếng nàng lên." Nhưng cách xưng hô trực tiếp sinh động hơn. Việc phụ nữ ở Y-sơ-ra-ên có tục lệ rao truyền và ngợi khen tin vui bằng bài hát và nhạc cụ là điều ai cũng biết. Chúng ta có một trường hợp sớm trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Khi Chúa đã giải cứu họ khỏi quyền năng của Pha-ra-ôn, và họ thấy kẻ thù của mình, chết trên bờ biển, Mi-ri-am, chị của A-rôn, cầm trống cơm trong tay, và mọi phụ nữ đi ra theo nàng với trống cơm và múa; Và Mi-ri-am đáp lại họ: Hãy hát cho Chúa vì Ngài đã thắng cách vinh hiển; ngựa và người cưỡi ngựa Ngài đã quăng xuống biển (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:10, 21). Sau đó cũng vậy, khi Đa-vít trở về từ việc giết người Phi-li-tin, các phụ nữ đi ra đón ông và Sau-lơ với trống cơm và nhạc cụ; và họ đáp nhau khi chơi: Sau-lơ giết hàng ngàn, và Đa-vít giết hàng vạn (I Sa-mu-ên 18:6, 7). Cũng vậy, Đê-bô-ra, trong bài ca cao cả của bà, mô tả mẹ của Si-sê-ra (Các Quan Xét 5:28, 29), và các phụ nữ của bà, hát đối đáp, từ một sự mong đợi tự tin, dù hão huyền, rằng Si-sê-ra sẽ trở về như một kẻ thắng trận. Trong bản văn của tôi Tiên Tri, trong viễn cảnh sự xuất hiện của Đấng Mê-si, nói về nó như một sự kiện thích hợp để khơi dậy một niềm vui chung. Phúc Âm (như từ này ngụ ý) là tin vui, thật là tin vui! tin tức tốt nhất từng đến tai, hay làm vui lòng con người.

Vì vậy các phụ nữ được kêu gọi rao truyền sự đến gần của Ngài, trên đỉnh các đồi và núi, nơi họ có thể được thấy, và được nghe cách thuận lợi nhất, để lan truyền tin tức khắp cả xứ. Si-ôn là một thành bị vây hãm, nhưng hãy để nàng biết rằng sự giải cứu đã gần; hãy nói cùng nàng: Kìa Đức Chúa Trời ngươi! Chúa sẽ đến với bàn tay mạnh mẽ, hay chống lại kẻ mạnh, và dân sự Ngài sẽ biết Ngài như Đấng Chăn Giữ của họ, đầy dẫy sự quan tâm, nhân từ, và quyền năng.

Lời hứa về Immanuel, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, nay sẽ được lan ra như buổi sáng từ đỉnh các núi. Ngày đang bừng sáng, và đoạn này chuẩn bị cho đoạn tiếp theo: Hãy trỗi dậy, hãy chiếu sáng, vì sự sáng của ngươi đã đến! Tin vui được hoan nghênh sẽ được phân tán từ Giê-ru-sa-lem đến Sa-ma-ri, từ người Do Thái đến dân ngoại, từ một vương quốc này đến một dân tộc khác, cho đến khi mọi dân tộc và các đầu cùng đất sẽ thấy Sự Cứu Rỗi của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 98:3).

Nguyên nhân của sự vui mừng này phát sinh từ phẩm cách của Đấng Mê-si, so với ý định của sự xuất hiện của Ngài, và điều này tương xứng với tình trạng mà Ngài thấy nhân loại đang ở.

Tình trạng đáng thương của con người sa ngã theo bản tính, được mô tả rộng rãi cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Có thể là đủ nếu lưu ý hai nét chính, đặc trưng cho toàn thể loài chúng ta, và áp dụng cho mọi cá nhân của dòng dõi A-đam, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời, đấng đem Sự Cứu Rỗi, mang lại sự giải cứu. Đó là tội lỗi, sự xa cách của lòng, và sự khốn khổ.

(1.)

Tội lỗi. Mọi người đều đã phạm tội. Chúng ta là những tạo vật của Đức Chúa Trời. Ngài đã tạo ra chúng ta, và Ngài bảo tồn chúng ta. Sự sống, các khả năng, và những sự an ủi của chúng ta đều từ Ngài. Vì vậy Ngài là Chúa lớn của chúng ta, Đấng Ân Nhân tối cao của chúng ta. Dĩ nhiên chúng ta thuộc về Ngài. Chúng ta thuộc về Ngài, chứ không thuộc về chính mình. Theo đó sự phụ thuộc, lòng biết ơn, sự thuận phục, và sự vâng phục, là bổn phận của chúng ta, như chúng phải là của mọi tạo vật thông minh, từ chính bản tính của sự vật. Mối liên hệ tồn tại giữa một Đấng Tạo Hóa vô hạn khôn ngoan và nhân từ và những tạo vật của Ngài, nếu có khả năng biết Ngài, tất yếu ngụ ý sự thuận phục này. Và nghĩa vụ là không thể phá vỡ. Nhưng chúng ta đã rõ ràng phá vỡ luật pháp này của sự tạo dựng của mình. Chúng ta đã vi phạm trật tự của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã ngầm, nếu không phải công khai, từ bỏ lòng trung thành của mình, chối bỏ quyền của Ngài trên chúng ta, và tự lập cho mình. Một tạo vật phụ thuộc lại ra vẻ độc lập; một con sâu lại cậy vào quyền năng của chính mình, lấy chính mình làm mục đích của mình; một kẻ phản nghịch chống lại sự cai trị thần thánh, lại khoe khoang về đạo đức và nhân từ, và tin cậy vào hạnh kiểm của chính mình để tiến cử mình với ân huệ của Đấng Tạo Hóa; một hữu thể được tạo dựng cho sự bất tử, lại đặt toàn thể hạnh phúc của mình trong những sự vật mà nó cảm thấy là không thỏa mãn, biết là không chắc chắn, và ý thức rằng nó phải, nhiều nhất trong vài năm nữa, bị cất đi khỏi chúng cách cuối cùng; đây là những sự vô lý chứng tỏ mạnh mẽ sự suy đồi, thoái hóa, và đáng tội của con người. Có thể, nếu chúng ta hoàn toàn bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta hẳn đã chẳng bao giờ nhận thức, khi còn trong thế gian này, về những hậu quả công chính và không thể tránh của sự phản nghịch của mình. Đã mất mọi ý tưởng đúng đắn về Đức Chúa Trời, và quan niệm về Ngài, như thể Ngài hoàn toàn như chúng ta, chúng ta hẳn đã chẳng cảm thấy sợ hãi hay ăn năn. Nhưng có một sự mặc khải, nhờ đó chúng ta được cho biết về ý định đã định của Ngài để báo thù sự bất tuân, và để minh oan vinh dự của sự cai trị của Ngài; và chúng ta được đảm bảo, rằng Ngài không phải là một khán giả thờ ơ của sự chống đối của chúng ta đối với trật tự đã lập của Ngài. Sự công chính và chân lý của Ngài cam kết trừng phạt những kẻ vi phạm, và sự đáng phải chịu hình phạt của chúng ta, là điều chúng ta muốn nói bởi tội lỗi. Nếu Kinh Thánh là thật, không có lối thoát nào, trừ khi chính Ngài vui lòng chỉ định một lối. Điều này Ngài đã làm, và sự tuyên bố về sự chỉ định này là một phần của tin lành chứa trong bản văn của tôi. Hãy rao truyền nó từ đỉnh các núi, rằng có sự tha thứ nơi Ngài. Hãy nói cùng Giê-ru-sa-lem: Kìa Đấng Mê-si, Kìa Đức Chúa Trời các ngươi! Ngài đến để cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính Ngài (Hê-bơ-rơ 9:26). Ngài có thể làm điều đó, vì Ngài là Đức Chúa Trời; và Ngài sẽ làm điều đó, vì Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta vì chính mục đích này (II Cô-rinh-tô 5:21). Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi!

(2.)

Sự xa cách của tâm trí. Không chỉ đúng rằng chúng ta đã phạm tội chống lại Chúa, mà một nguyên tắc ghét Ngài đã ăn sâu trong lòng chúng ta. Vì vậy một phần của phẩm cách tự nhiên của chúng ta là, những kẻ ghét Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:30). Điều này được cho là một lời khó nghe. Nhiều người sẽ thừa nhận rằng hạnh kiểm của họ đáng trách, và rằng họ không hoàn toàn như họ phải là, sẽ không đời nào nhận tội về cáo buộc này. Nếu họ thiếu sót bổn phận của mình, và trong một số trường hợp vi phạm điều răn của Ngài, họ nói: Đó là sự yếu đuối của họ; họ tiếc, và hy vọng một lúc nào đó sẽ làm tốt hơn. Tuy nhiên, họ sẵn lòng nghĩ rằng lòng họ khá tốt, họ có ý tốt, và bị sốc trước ý tưởng ghét Đức Chúa Trời. Họ lại cho rằng mình yêu Ngài, dù họ không cẩn thận làm đẹp lòng Ngài như họ phải là.

Tôi không khẳng định rằng chúng ta ghét Đức Chúa Trời dưới phẩm cách mà, những tưởng tượng hão huyền của chúng ta hình thành về Ngài. Nếu chúng ta có thể thuyết phục mình, trái ngược trực tiếp với lời chứng của Kinh Thánh, rằng Ngài không nghiêm ngặt ghi nhớ điều sai trái; rằng Ngài sẽ châm chước sự nghiêm ngặt của luật pháp Ngài; rằng Ngài chắc chắn sẽ thương xót chúng ta, vì chúng ta không công khai bị bỏ rơi và buông tuồng trong hạnh kiểm; rằng Ngài sẽ chấp nhận sự thờ phượng bằng môi miệng mà lòng không dự phần, thưởng cho chúng ta về những hành động mà chúng ta không có ý định làm đẹp lòng Ngài, cho phép chúng ta yêu và hầu việc thế gian bằng cả tâm trí, linh hồn, và sức lực, khi chúng ta sống, và khiến chúng ta hạnh phúc trong một thế giới khác, khi chúng ta không thể sống trong thế giới này nữa — Nếu chúng ta hình thành một hình ảnh như vậy về Đức Chúa Trời, nó quá giống chính chúng ta để khiêu khích sự thù nghịch của chúng ta, vì nó thiếu sự thánh khiết, công chính, và chân lý. Nhưng tâm trí xác thịt là và phải là, sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7) theo phẩm cách Ngài đã ban về chính Ngài trong Lời Ngài. Chúng ta có một sự không thích bẩm sinh đối với mọi thuộc tính đạo đức của Ngài, đối với quy tắc của sự cai trị của Ngài, và đối với những phương cách của ân điển Ngài. Chúng ta không thể, nghĩa là, chúng ta không muốn, đề ra hoặc vinh hiển của Ngài làm mục đích chính của chúng ta, hoặc ân huệ của Ngài làm điều thiện chính của chúng ta. Bằng chứng rõ ràng. Những mục đích mà chúng ta thực sự theo đuổi, và điều thiện giả định mà chúng ta cố ý ưa thích, hoàn toàn không tương hợp với kế hoạch mà Ngài đã định cho chúng ta. Đường lối Ngài, dù tự chúng thật dễ chịu, hiện ra không dễ chịu đối với chúng ta, và chúng ta nghĩ mình có thể lập kế hoạch cho chính mình tốt hơn. Chúng ta không thích giữ Đức Chúa Trời trong ý tưởng của mình (Rô-ma 1:28), đó là một dấu hiệu chắc chắn của sự thù nghịch. Thật vậy, sự thù nghịch này mạnh mẽ trong chúng ta cách tự nhiên đến nỗi, chúng ta không thể chịu được người khác nghĩ về Đức Chúa Trời cao hơn chúng ta, hay gắn bó với Ngài hơn chúng ta.

Đây là nền tảng của vụ giết người đầu tiên. A-bên yêu Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời vui lòng làm chứng về sự chấp thuận của Ngài đối với A-bên — vì vậy Ca-in đã giết người (I Giăng 3:12). Đây là nguyên nhân lớn của sự chống đối và đối xử tệ mà các đầy tớ của Đức Chúa Trời đã gặp từ những người của thế gian trong mọi thời đại tiếp theo. Một nguyên nhân vẫn còn tồn tại, và sẽ tiếp tục tác động lên hậu thế chưa sinh ra. Chúng ta có thể tỏ một dấu hiệu không thích một người mạnh hơn, hơn là bằng cách ghét mọi kẻ xưng có lòng kính trọng đối với người ấy, và khi đó là nguyên nhân duy nhất của sự oán giận của chúng ta? Sự thù nghịch thịnh hành chống lại Đức Chúa Trời là như vậy. Vì chúng ta thấy biết bao lần rằng khi ân điển Ngài khiến một tội nhân lìa bỏ tinh thần và thói quen của thế gian, những bạn bè cũ của người ấy lập tức bị xúc phạm; và, có lẽ, những người trong chính gia đình người ấy, trở thành những kẻ thù không đội trời chung của người ấy?

Nhưng, hỡi kẻ đem tin lành, hãy cất tiếng ngươi lên. Hãy nói cùng tội nhân khốn khổ: Kìa Đức Chúa Trời ngươi! Ngài đến để cất sự thù nghịch này đi! Thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chế ngự nó, khi mọi phương cách khác đã được thấy là vô hiệu. Tấm lòng, quá cứng để được làm mềm bởi sự dồi dào của những phước lành tạm thời, và quá cứng cỏi để bị khuất phục bởi những hoạn nạn, được tan chảy bởi tình yêu hấp hối của một Đấng Cứu Chuộc; và bởi sự khám phá về những sự toàn hảo thần thánh, được bày tỏ trong sự cứu chuộc.
Chúng ta có một trường hợp nổi bật về hiệu quả này, trong trường hợp của Sau-lơ người Tạt-sơ (Công Vụ Các Sứ Đồ 9:1-20). Lương tâm bị lầm lạc của ông, dưới ảnh hưởng của thành kiến, đã thuyết phục ông, rằng ông phải làm nhiều điều chống lại Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Bị cơn giận xúi giục, và không thỏa mãn với những tổn hại ông đã gây cho các môn đồ của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, nhưng vẫn thở ra sự đe dọa và chém giết, ông lên đường đến Đa-mách, định quấy rối và bắt bớ họ bất cứ nơi nào ông tìm thấy họ. Trong tâm tính ấy, ông thình lình bị chặn lại trên đường, bởi một ánh sáng, và một tiếng từ Trời. Ông ngã xuống đất. Nhưng Chúa Giê-xu, Đấng ông đã vô tình bắt bớ, đã dạy ông biết về thân vị và tình yêu của Ngài, tha thứ tội lỗi ông, và ủy nhiệm ông giảng đức tin mà ông đã cố gắng hủy diệt. Sự thay đổi diễn ra trong lòng và hạnh kiểm của ông lúc ấy đột ngột, rõ ràng, lâu dài biết bao! Từ giây phút ấy ông coi mọi sự là lỗ và phân, vì sự cao trọng của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ Chúa mình (Phi-líp 3:8). Không mệt mỏi bởi lao nhọc và gian khổ, không nao núng bởi sự chống đối và nguy hiểm, ông đã dành phần đời còn lại cho sự nghiệp của Chủ mình; và, như Caesar, cho rằng chưa làm gì cả, khi còn điều gì phải làm, tâm thần năng động và dũng cảm của ông liên tục suy nghĩ những sự hầu việc mới (Công Vụ Các Sứ Đồ 19:21). Và, dù ông biết rằng xiềng xích và hoạn nạn đang chờ ông ở mọi nơi, ông luôn sẵn sàng rao truyền cho những tội nhân đồng loại, ân điển và vinh hiển của Đấng, mà ông đã chống đối bấy lâu, chỉ vì ông không biết Ngài. Và dù những hoàn cảnh đi kèm trường hợp của Sứ Đồ là phi thường, trường hợp tự nó, về thực chất, không phải là duy nhất. Tôi tin rằng nhiều người trong hội chúng này đã là đối tượng của một sự thay đổi tương tự. Giáo lý mà Phao-lô đã giảng, đã soi sáng sự hiểu biết của quý vị, đã truyền cảm hứng cho quý vị những hy vọng và ước muốn mà quý vị đã từng xa lạ, và đã cho một hướng đi mới cho hạnh kiểm và mục đích đời sống của quý vị. Quý vị đã từng xa cách Đức Chúa Trời, nhưng nay quý vị đã được đem đến gần bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ. Quý vị đã từng sống cho chính mình, nhưng nay quý vị cảm thấy mình không còn thuộc về chính mình nữa, và đã dâng mình cho Đấng đã chết để cứu quý vị khỏi thế gian gian ác hiện tại, và khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.

(3.)

Sự khốn khổ. Nếu chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và xa cách Ngài trong lòng, chúng ta hẳn phải khốn khổ. Tội lỗi kéo theo một gánh nặng, và một linh cảm về sự ác trên lương tâm. Và sự xa cách của chúng ta khỏi nguồn nước sống (Giê-rê-mi 2:13), buộc chúng ta (vì chúng ta không đủ cho hạnh phúc của chính mình) phải tìm kiếm nguồn lực từ những hầm vỡ, và những hố không giữ được nước. Hơn nữa, tội lỗi đã làm đầy thế gian bằng sự khốn khổ. Toàn thể tạo vật quằn quại và rên siết; và sự ác tự nhiên không thể tách rời khỏi sự ác đạo đức, như bóng với hình. Dù trái đất đầy dẫy những dấu hiệu của sự nhân từ, nhẫn nại, và khoan dung của Đức Chúa Trời, nó cũng đầy dẫy những dấu hiệu của sự bất bình của Ngài. Tôi nghĩ chúng ta có đủ lý do để quy động đất, bão tố, nạn đói, và dịch bệnh, cho tội lỗi là nguyên nhân gốc rễ của chúng. Chúng ta khó có thể quan niệm, rằng nếu nhân loại đã tiếp tục trong trạng thái hạnh phúc của tình yêu và sự vâng phục Đức Chúa Trời, trong đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được tạo ra, họ hẳn đã bị phơi bày trước những tai họa như vậy.

Khi Đức Chúa Trời lúc ban đầu, xem xét mọi vật Ngài đã tạo ra, kìa, nó rất tốt (Sáng Thế Ký 1:31). Mọi sự đều đẹp đẽ và hài hòa, cho đến khi tội lỗi đem đến sự rối loạn và sự rủa sả. Nhưng còn tệ hơn những gì chúng ta chịu trực tiếp từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là những sự ác mà chúng ta đem đến cho chính mình và cho nhau. Những hậu quả khủng khiếp của chiến tranh, cướp bóc, bất hòa, thù hận, tham vọng, tham lam, và phóng túng, cung cấp một phần của mọi trang trong lịch sử buồn thảm của đời sống con người, và được cảm nhận trong mọi quốc gia, thành phố, làng mạc, và gia đình. Sự thiếu thốn, lo âu, và bệnh tật giày vò từng cá nhân. Sự thất vọng, bất mãn, hư không, và sự bực bội của tâm thần, được trải nghiệm bởi những người ở mọi cấp bậc, và trong mọi giai đoạn của đời người. Sẽ đáng mong muốn hơn biết bao, nếu không phải vì hy vọng của Phúc Âm, được chia sẻ với loài thú, hơn là mang danh con người trong trạng thái sa ngã của nó! Loài thú có ít nhu cầu; những khuynh hướng của chúng, và những phương tiện thỏa mãn chúng, phù hợp với bản tính của chúng, thích ứng với khả năng của chúng, và có lợi cho sự bảo tồn loài của chúng. Chúng không hối tiếc quá khứ, cũng không run sợ dưới những linh cảm về tương lai. Đối với con người thì hoàn toàn khác. Những thú vui được khoe khoang của nó kết thúc bằng một cái nọc, và thường nó không thể chịu được những suy ngẫm của chính mình về chúng. Nó chịu khổ gần như nhiều từ những nỗi sợ tưởng tượng, như từ những hoạn nạn thật. Nó càng sở hữu nhiều, các nguồn lo âu của nó càng được nhân lên và mở rộng. Và sau khi đã lâu mệt mỏi với một chuỗi những sự sỉ nhục, đau đớn, và những ý nghĩ quấy rầy, cuối cùng nó phải, dù không muốn, khuất phục trước nhát đánh của sự chết; ý nghĩ về nó, khi được hiện thực mạnh mẽ trong tâm trí nó, luôn đủ để làm đắng những giờ hạnh phúc nhất của đời nó.

Nhưng hãy rao truyền tin vui từ các núi, và để âm thanh vui mừng lan ra khắp đồng bằng — Đức Chúa Trời ngươi đến! Đấng Mê-si lập một Vương Quốc mới, một Vương Quốc thuộc linh trên đất, và những thần dân hạnh phúc của Ngài được giải thoát khỏi sự khốn khổ mà họ đã bị vướng vào. Họ giao phó mọi việc của mình cho Ngài, và Ngài lo liệu cho họ. Những nỗi sợ của họ được cất bỏ, những ước muốn bất thường của họ được sửa lại, và mọi điều thật sự tốt cho họ, được bảo đảm cho họ bởi tình yêu, lời hứa, và sự quan tâm của Ngài. Những hoạn nạn vẫn chờ họ, nhưng chúng được thánh hóa. Đối với họ bản tính của những hoạn nạn đã thay đổi. Chúng là những sự chỉ định được định cách nhân từ vì lợi ích của họ. Những thập tự giá của họ không kém những sự an ủi của họ, là những dấu hiệu của ân huệ Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:6, 7), họ chỉ có chúng vì tình trạng hiện tại của họ cần sự sửa dạy, và họ không thể tốt hơn nếu không có chúng. Họ được đảm bảo về sự nâng đỡ dưới chúng (II Cô-rinh-tô 12:9), và một sự giải cứu cuối cùng ra khỏi tất cả: vì có một giờ hạnh phúc đang đến gần khi mọi rắc rối của họ sẽ chấm dứt, và họ sẽ bước vào một trạng thái của niềm vui đời đời, không gián đoạn, không thể tưởng tượng (Ê-sai 60:20).

Vì những mục đích này Con của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra. Các tiên tri đã thấy ngày của Ngài từ xa, và rao truyền sự đến gần của Ngài — Đức Chúa Trời ngươi đến! Dù thật sự là con người, Ngài thật sự là Đức Chúa Trời. Không con người hay thiên sứ nào có thể cất tội lỗi chúng ta đi, truyền cho chúng ta một đời sống thuộc linh, giải cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ, và ban cho chúng ta sự bình an vững chắc trong một thế gian hay đổi, hy vọng và chiến thắng trong sự chết, và sự sống đời đời sau nó. Nhưng sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài vô hạn, và mục đích của Ngài bất biến. Ngài hẳn đã không mời những kẻ mệt mỏi và gánh nặng đến cùng Ngài, nếu Ngài không có khả năng và quyết tâm ban cho họ sự yên nghỉ. Không ai tìm kiếm Ngài bị thất vọng, hay bị đuổi về tay không. Một bằng chứng đầy đủ rằng lòng thương xót, sự rộng rãi, sự đầy dẫy của Ngài là thật sự thần thánh. Vì vậy Sứ Đồ, khi nói về sự giàu có của ân điển Ngài, dùng tính từ, Không thể dò được (Ê-phê-sô 3:8). Kho báu của sự sống và sự cứu rỗi của Ngài vô tận, như một đại dương vô biên, không bờ, không đáy; như mặt trời, đã làm vui các thế hệ nối tiếp của nhân loại bằng những tia sáng của nó, vẫn chiếu sáng với ánh huy hoàng không suy giảm, vẫn là nguồn của sự sáng, và luôn có đủ để làm đầy vô số triệu con mắt trong cùng một lúc.

Ngôn ngữ của bản văn tôi có khiến niềm vui nảy sinh trong lòng quý vị không? hay nó chẳng có nghĩa gì với quý vị? Nếu quý vị đã nghe Messiah [Oratorio], quý vị có lẽ, đã bị cảm động bởi âm nhạc của đoạn ấy; quý vị đáng thương biết bao, nếu cho đến nay quý vị chưa bị cảm động bởi tình cảm của nó! Nhưng một lần nữa, hãy nghe — Đức Chúa Trời ngươi đến! Ngài đã đến trong sự đầy dẫy của thời gian, theo lời tiên tri, và Lời tiên tri đảm bảo với chúng ta, rằng Ngài sẽ đến lần nữa. Kìa, Ngài đến trong đám mây; và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và cả những kẻ đã đâm Ngài (Khải Huyền 1:7) — Hãy chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời ngươi! (A-mốt 4:12).

---- O ----

Bài Giảng VII

Ánh Sáng Ban Mai

Ê-sai 60:1-3

Hãy trỗi dậy, hãy chiếu sáng; vì sự sáng của ngươi đã đến, và vinh hiển của Chúa đã mọc lên trên ngươi.

Vì, kìa, sự tối tăm sẽ bao phủ đất, và sự tối tăm dày đặc các dân:

nhưng Chúa sẽ mọc lên trên ngươi, và vinh hiển Ngài sẽ được thấy trên ngươi.

Và dân ngoại sẽ đến cùng sự sáng của ngươi, và các vua đến cùng sự chói sáng của sự mọc lên của ngươi.

Một bằng chứng nội tại mạnh mẽ rằng Kinh Thánh là một sự mặc khải thần thánh, có thể được rút ra từ nội dung; và đặc biệt rằng nó là sách, và là sách duy nhất, dạy chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời cách cao cả và tôn kính. Tôi nói, sách duy nhất, vì không có sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời nơi Kinh Thánh không được biết đến. Thần Jupiter của Homer, so với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên như Ngài được trình bày cho chúng ta bởi các đầy tớ Ngài là các tiên tri, thì ra sao? Và nếu các triết gia ngoại giáo, trong một số đoạn rời rạc, có những tình cảm không hoàn toàn không xứng đáng với Ngài, lịch sử thành thật cho chúng ta biết họ đã có được chúng như thế nào. Họ đã đi du lịch, và người ta thường nói họ đã đi đến Phê-ni-xi hay Ai Cập, đến biên giới của dân tộc duy nhất đã nghĩ đúng về Đức Chúa Trời, vì chỉ với họ Ngài mới tự bày tỏ mình bằng sự mặc khải. Nếu một sự mô tả như chúng ta có trong chương bốn mươi của Ê-sai, từ câu mười hai đến cuối, chỉ mới được biết trong những năm gần đây, được phục hồi, chúng ta sẽ giả sử, từ đống đổ nát của Herculaneum, thì ít nghi ngờ rằng nó hẳn đã thu hút sự chú ý và ngưỡng mộ của thế giới học giả. Vì những tác phẩm được ngưỡng mộ nhất của thời cổ, khi so sánh cách thành thật, kém xa nó một cách không thể diễn tả. Sự cao cả không ai bắt chước được của các tiên tri là tự nhiên, chính đáng, và không gượng ép, và tuôn chảy từ sự vĩ đại của đề tài của họ, vì họ được ảnh hưởng bởi Đấng, Đấng duy nhất có thể nói xứng đáng về chính Ngài. Một bài ca bao la như vậy, một đề tài cao cả như vậy,

Kêu gọi tiếng nói đã lên dây bầu trời.

Đối với họ, toàn bộ phạm vi của tạo vật chỉ như bụi trên cán cân, đối với Đấng Tạo Hóa vĩ đại. Mục đích của Ngài là định mệnh, tiếng Ngài là quyền năng. Ngài phán, và nó được thành. Như vậy Ngài đã gọi vũ trụ vào hiện hữu; và như vậy, là Chúa và Chủ vĩ đại của mọi sự, Ngài vẫn duy trì và cai trị nó, hướng dẫn cơ cấu của thiên nhiên, và mọi sự kiện và tình cờ cụ thể, đến việc thúc đẩy vinh hiển của chính Ngài, mục đích cuối cùng và cao nhất của mọi công việc Ngài.

Công việc chính trong những điều này là, sự bày tỏ những sự toàn hảo của Ngài trong Thân Vị của Con Ngài. Những lời tiên tri chúng ta đã xem xét, loan báo sự kiện này, với một sự gia tăng dần dần của sự rõ ràng và chính xác, khi thời kỳ ứng nghiệm được cho là đến gần. Gần đây chúng ta đã nghe mệnh lệnh rao truyền sự đến gần của Ngài từ các đồi và đỉnh các núi. Ở đây Tiên Tri bắt đầu suy ngẫm những hiệu quả của sự xuất hiện thực tế của Ngài. Trái đất được xem như bị bao phủ trong một trạng thái tối tăm dày đặc; nhưng mặt trời, Mặt Trời Công Chính sắp mọc lên, và làm đầy nó, bởi những tia sáng của Ngài, với sự sáng, sự sống, và vinh hiển. Những hiệu quả này, thật vậy, sẽ không lan đến mọi người, vì nhiều người sẽ yêu sự tối tăm hơn sự sáng. Nhưng Ngài sẽ không chiếu sáng cách vô ích. Sẽ có một dân tộc được chuẩn bị để nhận Ngài, và để vui mừng trong sự sáng của Ngài. Họ sẽ trỗi dậy như từ giấc ngủ, như từ mồ mả, và sự sáng của Ngài phản chiếu trên họ, sẽ khiến họ cũng chiếu sáng. Sự tối tăm vẫn sẽ bao phủ những kẻ chối bỏ Ngài; thật vậy, sự tối tăm của họ sẽ gia tăng. Nhưng vinh hiển của Chúa sẽ được thấy trên mọi kẻ tin, và số lượng của họ, từ đời này qua đời khác, sẽ được gia tăng. Các dân tộc sẽ đến cùng Ngài, và các vua sẽ phục vụ cho sự lan rộng Vương Quốc của Ngài. Đó là phạm vi của đoạn trước chúng ta. Tôi sẽ xem xét ngắn gọn một vài điểm chính chứa trong nó.

Như mặt trời là nguồn của sự sáng cho thế giới tự nhiên, Đấng Mê-si cũng vậy đối với thế giới đạo đức và thuộc linh. Sự sáng, và điều ngược lại của nó, sự tối tăm, được dùng cách tượng trưng trong Kinh Thánh. Điều sau được áp dụng cho trạng thái ngu dốt, tội lỗi, và khốn khổ, như trong những bản văn sau: Kẻ đi trong tối tăm chẳng biết mình đi đâu (Giăng 12:35); Nếu chúng ta nói rằng mình có sự tương giao với Ngài, mà đi trong tối tăm, chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật (I Giăng 1:6); Và hãy quăng đầy tớ vô ích ấy vào nơi tối tăm ngoài: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng (Ma-thi-ơ 25:30). Điều trước, vì vậy, biểu thị sự hiểu biết chân thật, sự thánh khiết, và hạnh phúc. Vì các ngươi đã từng là tối tăm, nhưng nay các ngươi là sự sáng trong Chúa: hãy bước đi như con cái của sự sáng (Ê-phê-sô 5:8). Khi tôi ngồi trong tối tăm, Chúa sẽ là sự sáng cho tôi (Mi-chê 7:8). Sự sáng đã gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho kẻ có lòng ngay thẳng (Thi Thiên 97:11). Tôi chỉ chọn một trường hợp của mỗi loại; một độc giả chăm chú của Kinh Thánh sẽ gặp nhiều cách diễn đạt có ý nghĩa tương tự. Nhưng cũng có một trạng thái trung gian. Sự sáng tiến từ rạng đông sớm đến ngày hoàn toàn. Hoàng hôn này, không kém ban ngày, là từ mặt trời. Đó là trạng thái của Hội Thánh Cựu Ước. Đấng Mê-si là nguồn của sự hiểu biết, hy vọng, và niềm vui của họ; nhưng Ngài đã (nếu tôi có thể nói như vậy) ở dưới đường chân trời, đối với họ. Dù những tín đồ, dưới thời đại ấy, là một dân tộc được Chúa cứu, họ đã được nuôi dạy dưới những hình bóng và bóng, bị ảnh hưởng bởi một tinh thần nô lệ và xa cách tương đối, như trẻ con chưa đến tuổi, và khao khát, hơn là thực sự sở hữu sự tự do nhân từ mà con cái của Đức Chúa Trời hưởng dưới Phúc Âm. Nhưng Mặt Trời đã mọc, và các bóng đã biến mất, khi Con của Đức Chúa Trời nhập thể đã cư ngụ và trò chuyện với loài người, đã tôn vinh đền thờ của Ngài bằng sự hiện diện cá nhân của Ngài, và đã thay thế mọi của lễ Lê-vi, bằng một của lễ duy nhất của chính Ngài trên thập tự giá. Luật pháp đã được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đặc biệt hơn chúng ta đánh dấu sự khởi đầu của Vương Quốc hữu hình của Ngài từ ngày Lễ Ngũ Tuần, tiếp theo sau sự thăng thiên của Ngài. Bấy giờ Ngài đã ban cách đặc biệt những ân tứ, mà, là Đấng Trung Bảo, Ngài đã nhận cho loài người, và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, đã ủy quyền và đủ tư cách cho các đầy tớ Ngài ra đi và giảng Sự Cứu Rỗi trong danh Ngài. Bấy giờ bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại đã được cất đi, và sự công chính của Ngài đã được tỏ ra công khai trước mặt dân ngoại. Áp-ra-ham, Môi-se, Ê-li, và những đầy tớ khác của Đức Chúa Trời, đã được ưu đãi cao và được tôn vinh cao; nhưng chính Chúa chúng ta đảm bảo với chúng ta, rằng không ai sinh bởi người đàn bà nào đã lớn hơn Giăng người đi trước Ngài — nhưng Ngài đã thêm, kẻ nhỏ nhất trong Vương Quốc Trời, nghĩa là, Hội Thánh Tân Ước, hay Hội Thánh Phúc Âm, lớn hơn người (Ma-thi-ơ 11:11). Các sứ đồ đã hạnh phúc trong đặc quyền đặc biệt được hầu cận thân vị Ngài; nhưng Ngài đã nói với họ: Ta đi là ích lợi cho các ngươi (Giăng 16:7). Vẫn còn những đặc quyền lớn hơn phụ thuộc vào ảnh hưởng của Đấng Yên Ủi đã hứa, Đấng sẽ ở với Hội Thánh đời đời. Bởi quyền năng của Đức Thánh Linh này, Chúa hiện ở cùng mọi đầy tớ và dân sự Ngài ở mọi nơi, dù ẩn mình cách kín đáo khỏi tầm mắt loài người, hay nhóm lại cùng nhau trong danh Ngài (Ma-thi-ơ 6:6; 18:20; 28:20); và dù những sự kiện vĩ đại mà hy vọng của họ được đặt trên đó, sự sống, sự thương khó, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài đã diễn ra từ lâu, Ngài hiện thực hóa sự tuyên bố về chúng trong Lời Ngài cho lòng họ đến nỗi, họ không kém chắc chắn về điều họ đọc, hơn các sứ đồ đã thấy Ngài bằng chính mắt mình. Như vậy trạng thái Phúc Âm là một thời đại của sự sáng. Mặt Trời đã mọc với sự sống và sự chữa lành trong những tia sáng của Ngài, và những ai có mắt của sự hiểu biết được mở ra, hưởng một ngày sáng ngời và kỳ diệu. Họ thấy, ngưỡng mộ, thờ phượng, vui mừng, và yêu mến.

II.

Những thần dân của Vương Quốc Đấng Mê-si, những chi thể sống của Hội Thánh Ngài, được Ngài chiếu sáng đến nỗi, họ cũng chiếu sáng. Như mặt trăng chiếu sáng, nhưng với một ánh sáng vay mượn, bắt nguồn từ mặt trời. Nhìn xem, trong tấm gương này, vinh hiển của Chúa, họ được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển (II Cô-rinh-tô 3:18), theo mức độ và sự tăng trưởng của đức tin họ. Hai điểm có thể được nhận thấy dưới đề mục này.

(1.)

Sự kiện. Rằng họ chiếu sáng như vậy. Dù họ đã từng là tối tăm, nay họ là sự sáng (Ê-phê-sô 5:8). Một Cơ Đốc nhân tối tăm, ngu dốt, gian ác, ích kỷ, là một mâu thuẫn trong thuật ngữ. Có thể có những người như vậy, có quá nhiều người như vậy trong số những kẻ xưng danh của Chúa Giê-xu Christ; nhưng những ai thật sự biết Ngài bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng. Họ có sự hiểu biết, một sự thông sáng tốt (Thi Thiên 111:10). Có lẽ, phần lớn Cơ Đốc nhân thật có ít kiến thức về văn học và khoa học của thế gian; những khả năng tự nhiên của họ có thể yếu, và không được cải thiện bởi sự giáo dục; họ có thể trong sự đánh giá của loài người, như trong sự đánh giá của chính họ, chỉ là những trẻ thơ; nhưng họ biết nhiều hơn những triết gia khôn ngoan nhất, những người thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Họ biết chính mình, họ biết Chúa, họ biết sự ác của tội lỗi, và con đường của sự cứu rỗi; hạnh phúc đích thực của họ gồm những gì, và làm sao có được nó. Họ đã học chịu đựng hoạn nạn, tha thứ những tổn thương, và lấy thiện thắng ác. Họ đã đạt được một cảm nhận đúng đắn về sự hư không của thế gian, và tầm quan trọng của cõi đời đời. Họ được dạy dỗ để thỏa lòng và hữu ích trong địa vị của mình, để làm tròn bổn phận trong đời sống tương quan cách đúng đắn, và để đối mặt sự chết cách an ủi. Trong mọi điểm này, nhiều người có tài năng chói lọi, và nổi tiếng về khả năng và ân tứ, lại thiếu thốn cách đáng thương. Những tín đồ chân thật được uốn nắn theo tâm thần và tính khí của Đấng Cứu Chuộc mình, và vì vậy khác biệt và phân biệt với thế gian xung quanh họ. Và họ có, ít nhất, những khởi đầu của sự bình an chân thật và hạnh phúc vững chắc, trong sự tương giao với Đấng mà họ hầu việc.

(2.)

Nguyên nhân. Họ chiếu sáng hoàn toàn bởi sự sáng của Ngài. Nếu lời của chính họ có thể được chấp nhận, bằng chứng về điều này thật dễ dàng. Họ sẵn lòng thú nhận rằng họ chỉ khôn ngoan bởi sự khôn ngoan của Ngài, mạnh mẽ bởi quyền năng Ngài hành động trong họ, và rằng không có Ngài họ không có đủ khả năng để nghĩ một ý tưởng tốt (II Cô-rinh-tô 3:5). Kinh nghiệm đã dạy họ rằng họ không thể đứng vững trừ khi Ngài nâng đỡ họ, cũng không thể tỉnh thức trừ khi Ngài tỉnh thức cùng họ, cũng không thể an toàn hay hạnh phúc một ngày nào, mà không có những sự thông truyền mới từ Ngài. Nhưng điều này, kinh nghiệm và sự thú nhận của họ, là giáo lý rõ ràng và hiện hành của Kinh Thánh. Có một sự hiệp nhất thật, dù huyền nhiệm, giữa Chúa Giê-xu Christ và dân sự Ngài. Ngài là Cây Nho (Giăng 15:1), họ là những nhánh: Ngài là Đầu của họ, họ là những chi thể của thân thể Ngài. Họ ở trong Ngài bởi đức tin, Ngài ở trong họ bởi Đức Thánh Linh Ngài. Ngài là gốc rễ và sự sống của họ; mọi nguồn suối của họ ở trong Ngài, và chính từ sự đầy dẫy của Ngài mà họ nhận lãnh (Giăng 1:16). Vì vậy Sứ Đồ nói: Tôi sống; nhưng không phải tôi, mà Chúa Giê-xu Christ sống trong tôi (Ga-la-ti 2:20); Tôi làm được mọi sự nhờ Chúa Giê-xu Christ thêm sức cho tôi (Phi-líp 4:13). Và chính Chúa chúng ta, Đấng đã an ủi Phao-lô bằng lời hứa ấy: Ân điển Ta đủ cho ngươi (II Cô-rinh-tô 12:9), đã cho mọi môn đồ Ngài biết về sự phụ thuộc hoàn toàn của họ nơi Ngài, bằng cách phán: Ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được (Giăng 15:5). Ngôn ngữ của Cựu Ước cũng có cùng ý nghĩa: Họ đã nhìn lên Ngài và được sáng tỏ (Thi Thiên 34:5); Trong Chúa Giê-hô-va tôi có sức mạnh đời đời (Ê-sai 26:4). Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, và cho kẻ không có sức Ngài thêm sức (Ê-sai 40:29). Như vậy mọi sự được lập và điều hành, để không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài, nhưng kẻ nào khoe mình hãy khoe mình trong Chúa (I Cô-rinh-tô 1:29-31).

III.

Những ai cố tình từ chối và quay khỏi sự sáng này, do đó tự vướng vào sự tối tăm gấp đôi, và trở nên mê muội và gian ác hơn những người mà sự sáng chưa được đề ra. Những sự ác của họ, cũng vậy, bị tăng nặng hơn chúng hẳn đã là nếu sự sáng đã không viếng thăm họ. Như vậy Chúa chúng ta, Đấng Mê-si, nói về người Do Thái: Nếu Ta đã không đến và nói với họ, họ đã không có tội; nhưng nay họ không còn tấm màn che cho tội lỗi của họ (Giăng 15:22). Và một lần nữa: Ta đến trong thế gian để phán xét, hầu cho những kẻ không thấy được thấy, và những kẻ thấy trở nên mù (Giăng 9:39). Ngài đến để khiến kẻ ngu dốt khôn ngoan cho sự cứu rỗi; nhưng những ai, từ một sự tự phụ kiêu ngạo về sự khôn ngoan và đủ khả năng của chính mình, khinh miệt sự dạy dỗ của Ngài, bị bỏ mặc cho chính mình, cho bằng chứng dồi dào rằng sự sáng mà họ khoe khoang, chỉ là sự tối tăm dày đặc và sờ thấy được. Những sai lầm thô thiển nhất, sự cứng lòng lớn nhất, sự báng bổ cực độ nhất của tâm thần, và sự gian ác ghê tởm nhất trong thực hành, có thể được mong đợi, và chắc chắn sẽ được thấy nơi Phúc Âm bị khinh miệt.

Rõ ràng, rằng đạo đức được thế giới Cơ Đốc ngưỡng mộ cao, và được đặt đối lập với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, gầy gò, và thiếu thốn hơn nhiều so với đạo đức của dân ngoại. Tôi chỉ nói về ý tưởng, vì cả dân ngoại xưa, lẫn dân ngoại ngày nay, đều chưa hành động theo đúng quy tắc của chính họ. Nhưng tôi không ngần ngại khẳng định, rằng không một nhà đạo đức hiện đại nào của chúng ta, những người đã chối bỏ sự mặc khải của Phúc Âm, đã cho chúng ta một hệ thống đạo đức bằng với hệ thống của Tully người ngoại giáo. Nhiều người ngoại giáo đã công nhận sự đáng mong muốn và cần thiết của sự mặc khải; dù những kẻ vô thần, sinh ra trong một đất nước Cơ Đốc, cho việc khinh miệt nó là một dấu hiệu cao của sự khôn ngoan của họ. Và những kẻ vô thần công khai, nghĩa là, những người, chối bỏ hoặc Hữu Thể hoặc Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, hoặc những nghĩa vụ mà nhân loại phải vâng phục Ngài, hiếm khi được gặp ngoài những nước nơi Kinh Thánh được biết đến. Lòng người hẳn đã cứng cỏi và lặp đi lặp lại chống lại sự sáng và sự cáo trách, trước khi nó thường có thể tiến đến những mức độ khủng khiếp này. Nhưng trong khi kẻ mù vấp ngã giữa trưa, dân sự của Đấng Mê-si sẽ bước đi trong sự tin cậy và bình an (Thi Thiên 89:15, 16), và chiếu sáng như những ngọn đèn giữa một dòng dõi gian tà và ngoan cố (Phi-líp 2:15).

^* Triết gia La Mã, Marcus Tullius Cicero (106 TCN - 43 TCN)

IV.

Câu thứ ba của chương này tiên tri, và vì vậy bảo đảm, sự trở lại của dân ngoại hay dân ngoại giáo. Những thời kỳ và mùa vụ ở trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời, nhưng Kinh Thánh phải được ứng nghiệm. Nhiều điều đã được làm trong thời đại đầu của Cơ Đốc giáo. Một công cụ duy nhất, Sứ Đồ Phao-lô, như chính ông cho chúng ta biết, đã giảng đức tin, mà trước đây ông đã cố gắng hủy diệt, từ Giê-ru-sa-lem, và khắp vùng cho đến Y-ly-ri (Rô-ma 15:19), và có lẽ còn xa hơn nữa về sau. Và Chúa, Đấng đã chỉ định ông cho sự hầu việc này, đã đi cùng sứ điệp của ông bằng chính quyền năng của Ngài; đến nỗi ông đã thành công rõ rệt, trong việc đưa người ta từ tối tăm đến sự sáng, và từ sự thờ lạy những hình tượng câm, đến hầu việc Đức Chúa Trời sống và chân thật; và trong việc trồng Phúc Âm, và nhóm các hội thánh trong mọi tỉnh. Phúc Âm đã được đón nhận sớm tại Rô-ma, điều này đã giúp sự lan rộng của nó vào những phần khác nhau của Đế Quốc La Mã. Và chúng ta có lý do để tin rằng nó đã được đưa vào đảo quốc của chúng ta, trong vài năm sau sự thăng thiên của Chúa chúng ta. Và dù nó được gọi là sự trở lại của các dân ngoại giáo, trong một số thời đại tiếp theo, nó đã đi không xa hơn việc thuyết phục họ nhận danh Cơ Đốc nhân, và để họ, xét như những dân tộc, thiếu thốn tâm thần và phước lành của Cơ Đốc giáo, như nó đã thấy họ; nhưng tôi không thể nghi ngờ, rằng bất cứ nơi nào Tân Ước, và những sự thương khó của Đấng Mê-si được biết đến, một số cá nhân, ít nhất, đã trải nghiệm một sự thay đổi thật và cứu rỗi. Và chúng ta được phép hy vọng những điều lớn lao hơn nữa; cho một thời khi sự tối tăm dày đặc, mà cho đến nay bao phủ một phần lớn thế giới, sẽ bị xua tan; và Vương Quốc của Đấng Cứu Chuộc, được Đa-ni-ên tiên tri nói đến, như một hòn đá bị đục ra không bởi tay, sẽ trở thành một núi lớn, và đầy dẫy cả trái đất (Đa-ni-ên 2:35). Nhưng đề tài thú vị này sẽ được chúng ta xem xét trực tiếp hơn về sau.

V.
Lời kêu gọi trong bản văn tôi, có thể được hiểu theo nghĩa chung, như lời của Sứ Đồ: Hỡi kẻ ngủ, hãy tỉnh thức, hãy trỗi dậy từ kẻ chết, thì Chúa Giê-xu Christ sẽ chiếu sáng ngươi (Ê-phê-sô 5:14). Sự sáng tự nhiên cần có mắt để nhận thức nó. Sẽ là vô lý nếu chỉ ra những vẻ đẹp của một phong cảnh rộng lớn cho một người mù. Đối với người ấy mặt của thiên nhiên chỉ hiện ra một khoảng trống phổ quát. Nhưng sự sáng của Phúc Âm, không chỉ bày tỏ những đối tượng quan trọng nhất cho những ai có thể thấy, mà còn có một hiệu quả kỳ diệu để mở mắt kẻ mù. Nó là công cụ được chỉ định của quyền năng thần thánh cho mục đích này. Sẽ vô ích biết bao công lao và sự mong đợi của người nông phu, nếu Đức Chúa Trời không ban mưa, và tuyết, để tưới đất, và những ảnh hưởng làm sống lại của mặt trời, để nảy mầm non, và làm chín lúa. Sự giảng Phúc Âm cho tội nhân cũng sẽ không thành công như vậy, dù tự nó nó là lẽ thật và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cách nổi bật, hoàn toàn thích hợp với tình trạng của họ, và có tầm quan trọng cao nhất cho phúc lợi của họ, nếu Ngài đã không hứa rằng Lời Ngài, nơi được rao cách đơn sơ và trung tín, trong sự nhờ cậy phước lành của Ngài, sẽ không được nói cách vô ích, nhưng chắc chắn sẽ hoàn thành mục đích mà Ngài đã sai nó (Ê-sai 55:10, 11). Lời hứa này, cùng với kinh nghiệm về lẽ thật của nó trong trường hợp của chính chúng ta, và sự hiểu biết của chúng ta về những hiệu quả đồng nhất của nó trong mọi thời đại và xứ sở nơi giáo lý của thập tự giá đã được giảng, khích lệ các đầy tớ kiên trì rao truyền tin vui, bất chấp mọi sự chống đối và thất vọng chúng ta gặp phải.

Chúng ta than khóc, nhưng không thể ngạc nhiên, rằng Phúc Âm bị bỏ bê cách chung chung như vậy. Là một thời đại của ân điển, nó xúc phạm sự kiêu ngạo của con người; là một thời đại của sự thánh khiết, nó trái với những ước muốn và đam mê của nó. Tâm thần của nó suy đồi, lòng nó đã bị chiếm trước, nó yêu thế gian hiện tại, và không có khẩu vị hay khuynh hướng nào cho một đời sống tương giao với Đức Chúa Trời ở đây, và một thiên đàng như Kinh Thánh đề ra về sau, hơn loài thú ngoài đồng. Nhưng Chúa đã phán: Ta sẽ làm, ai sẽ ngăn cản? Ta hành động và ai có thể đảo ngược? (Ê-sai 43:13 KJV & NASV). Khi Ngài vui lòng mặc cho Lời được giảng, ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và áp dụng nó cho lương tâm, nó nhanh, có quyền năng, thấm thía, và không thể cưỡng lại như tia chớp; nó truyền một tiếng nói, mà kẻ điếc, thật vậy, kẻ chết, phải nghe; nó ép một ánh sáng lên tâm trí mà không thể tránh né. Bấy giờ mọi sự được thấy như chúng là. Bản tính và sự đáng phải chịu của tội lỗi được lĩnh hội, và bấy giờ Phúc Âm được thấy là liều thuốc duy nhất cho một lương tâm khốn khổ và bị thương. Vì vậy có mệnh lệnh và lời hứa của Chúa, chúng ta không được nản lòng bởi sự thờ ơ hay cứng cỏi của những kẻ không biết mình làm gì. Chúng ta nhận thức sự khó khăn, thật vậy sự không thể thành công trong nỗ lực cứu linh hồn của những người nghe chúng ta, nếu chúng ta chỉ phải nhờ cậy vào những luận cứ hay sự sốt sắng của chính mình. Chúng ta không phải lý luận, mà phải vâng lời. Công việc của chúng ta là rao sứ điệp của mình, và trong những lúc hạnh phúc hơn tưới nó bằng những lời cầu nguyện và nước mắt của chúng ta. Khi chúng ta đã làm điều này chúng ta không thể làm gì hơn. Kết quả phải được để lại với Đấng trong Danh Ngài chúng ta nói.

Chúng ta không được kìm nén hay che giấu điều chúng ta được truyền phải tuyên bố; cũng không cố tình thêm bất kỳ điều gì của riêng mình, để thích ứng nó với khẩu vị hay thành kiến của những người nghe chúng ta (II Cô-rinh-tô 4:2). Hãy để những kẻ giảng những điều êm tai là những kẻ sẽ dám trả lời, trước tòa án vĩ đại, về những linh hồn đã hư mất dưới chức vụ của họ, chúng ta không dám. Hãy để những kẻ hổ thẹn về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 1:16), những kẻ không cảm thấy nghĩa vụ nào đối với Ngài vì tình yêu hấp hối của Ngài; chúng ta không thể, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không. Chúng ta sẽ khoe mình về nó. Đức Chúa Trời cấm chúng ta khoe mình về bất cứ điều gì khác! (Ga-la-ti 6:14). Như Ê-xê-chi-ên, chúng ta được truyền phải giảng và nói tiên tri cho những xương khô, và Đấng sai chúng ta có thể khiến những xương khô sống lại. Hỡi những xương khô, hãy nghe Lời của Chúa (Ê-xê-chi-ên 37:4). Lời của Sự Cứu Rỗi của Ngài được sai đến cho quý vị. Chúa quả thật đã sống lại! Hãy trỗi dậy, hãy chiếu sáng, vì sự sáng của quý vị đã đến. Trong danh Ngài chúng tôi rao truyền sự tha thứ và bình an cho mọi kẻ sẽ tìm kiếm Ngài. Nhưng hãy tìm kiếm Ngài hôm nay, trong khi còn gọi là hôm nay, ngày mai không thuộc về quý vị. Hãy tìm kiếm Ngài ngay bây giờ, khi Ngài còn có thể được tìm thấy. Đừng cứng lòng quý vị. Hãy run sợ e rằng, một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, có ai trong quý vị cuối cùng không đạt được nó (Hê-bơ-rơ 4:1).

---- O ----

Bài Giảng VIII

Mặt Trời Mọc Trên Một Thế Gian Tối Tăm

Ê-sai 9:2

Dân đi trong tối tăm đã thấy sự sáng lớn:

những kẻ ở trong xứ bóng chết, sự sáng đã chiếu trên họ.

Những sự tương phản thích hợp để minh họa và củng cố ấn tượng của nhau. Hạnh phúc của những người, bởi đức tin nơi Đấng Mê-si, được đem vào một trạng thái bình an, tự do, và an ủi, được gia tăng và nâng cao rất nhiều bởi sự suy xét về trạng thái khốn khổ trước đây mà họ đã từng sống, và về sự khốn khổ lớn hơn mà họ đã đáng phải chịu cách công chính. Họ không chỉ được làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng (Cô-lô-se 1:12, 13), mà họ còn được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm. Như vậy trong khi họ có sự tương giao với Đức Chúa Trời như một người Cha, họ suy ngẫm đặc quyền của mình với một niềm vui lớn hơn, hơn họ có lẽ có thể làm nếu họ chưa từng biết một sự khác biệt. Họ nhớ một thời khi họ xa cách, không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian; và họ nhớ họ đã đùa giỡn cách bất cẩn trên bờ vực hủy diệt như thế nào. Trong tình trạng đáng thương và nguy hiểm này họ đã được Chúa tìm thấy, khi họ không tìm kiếm Ngài (Ê-sai 65:1). Ngài đã cáo trách, hạ mình, và tha thứ họ, đem họ đến gần chính Ngài, vào một trạng thái làm con nuôi và tương giao bởi huyết của Chúa Giê-xu. Sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn, và tình yêu mà họ cảm nhận về ân điển không đáng này, cho họ một cảm nhận sống động hơn về những phước lành họ hưởng. Thật vậy, ý nghĩ về điều họ đã được cứu chuộc khỏi (mà lúc ấy họ sẽ có một sự nhận thức rõ ràng hơn nhiều so với hiện tại) sẽ thêm vào những niềm vui của họ trên Thiên Đàng, và truyền cảm hứng một bài ca ngợi khen đặc biệt của riêng họ, mà các thiên sứ thánh, những kẻ chưa từng cảm thấy nọc của tội lỗi, cũng chưa từng nếm sự ngọt ngào của lòng thương xót tha thứ, sẽ không thể cùng họ hát. Họ được mô tả tương ứng, trong khải tượng tiên tri, như đứng gần Ngai nhất, và hiệp nhất trong những điệu ngợi khen cao quý nhất cho Đấng ngồi trên nó (Khải Huyền 5:9-12), trong khi các thiên sứ xung quanh chỉ có thể tham gia trong điệp khúc, và ngưỡng mộ và thờ phượng, khi họ thấy những sự bày tỏ rực rỡ nhất của vinh hiển của Đức Chúa Trời làm phép lạ, được tỏ ra trong tình yêu của Ngài đối với những tội nhân vô giá trị, bất lực. Những ý tưởng đối lập này được nối kết trong bản văn tôi. Dân được nói đến như vui mừng trong một sự sáng lớn, đã, cho đến khi sự sáng này mọc lên và chiếu trên họ, ở trong tối tăm; đi, ngồi, sống trong tối tăm, và trong xứ của bóng hay sự chết. Rằng đoạn này đề cập đến Đấng Mê-si, chúng ta có bằng chứng trực tiếp. Nhà truyền đạo Tin Lành đề cập nó cách rõ ràng đến Ngài (Ma-thi-ơ 4:15, 16), và chỉ ra thời gian và cách thức của sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của nó. Tôi sẽ trước hết xem xét nghĩa đen và sự hoàn thành của lời tiên tri, và sau đó tỏ ra nó áp dụng thích hợp như thế nào cho tình trạng của nhân loại nói chung, và cho những hiệu quả hạnh phúc của Phúc Âm của Sự Cứu Rỗi; mà, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, đã là công cụ đem vô số người của nhiều dân tộc, dân, và thứ tiếng, ra khỏi một trạng thái tối tăm dày đặc, vào sự sáng kỳ diệu (I Phi-e-rơ 2:9).

Những từ Hê-bơ-rơ (như nhiều từ trong ngôn ngữ của chúng ta) thường có hơn một nghĩa. Nhưng chỉ một nghĩa có thể được diễn tả trong một bản dịch. Và vì vậy các nhà giải thích và dịch giả thường khác nhau. Trong những từ khác nhau, được dùng để diễn tả ý nghĩa của cùng một thuật ngữ gốc, từ nào được chọn cách hạnh phúc nhất, đôi khi có thể được quyết định bởi văn mạch. Hai từ, trong câu đầu của chương này, được dịch là khinh thị nhẹ và khinh thị nặng, cũng biểu thị, từ thứ nhất là coi nhẹ, cho là hèn; và từ thứ hai, là tôn vinh, làm cho tôn vinh và vinh hiển. Cả hai từ này xuất hiện trong một câu, và được dùng trong những nghĩa này, trong sứ điệp của Chúa cho Hê-li: Kẻ nào tôn vinh Ta Ta sẽ tôn vinh, và kẻ nào khinh miệt Ta sẽ bị khinh thị nhẹ (I Sa-mu-ên 2:30). Nếu cùng những từ ấy đã được dịch như vậy trong đoạn trước chúng ta, ý nghĩa của cả hai câu hẳn đã, tôi nghĩ, rõ ràng hơn, liên kết hơn, và nhất quán hơn, theo ý nghĩa sau, phù hợp với bản dịch của ^* Vitringa, và Giám Mục Luân Đôn hiện tại. "Tuy nhiên sẽ không có sự mờ mịt [hiểu lầm - mơ hồ] như trong thời gian nàng bị quấy rối hay khốn khổ. Trước đây Ngài đã hạ thấp [làm nhẹ hay hèn] đất Sa-bu-lôn và Nép-ta-li, nhưng trong thời sau Ngài đã làm nó vinh hiển, tức là đất dọc đường biển, bên kia Giô-đanh, Ga-li-lê của dân ngoại. Vì dân đi trong tối tăm đã thấy sự sáng lớn, v.v." — Đó là trạng thái khốn khổ và thấp hèn của Ga-li-lê, trước sự đến của Đấng Mê-si; đó là sự tôn cao và vinh dự mà nó nhận được từ sự xuất hiện của Ngài.

^* Vitringa Campegius (Trưởng) - Nhà Hê-bơ-rơ học Cơ Đốc người Hà Lan (1669 - 1722)

(1.)

Đất được chia cho các chi phái Y-sa-ca, Sa-bu-lôn, và Nép-ta-li, chủ yếu nằm trong tỉnh, mà, sau một sự phân chia xứ về sau, đã mang tên Ga-li-lê. Phần phía bắc của nó, cơ nghiệp của Nép-ta-li, là biên giới hay tiền tuyến về phía Sy-ri, và đã thường xuyên bị quấy rối và khốn khổ, khi tội lỗi của Y-sơ-ra-ên đem quân đội của kẻ thù đến trên họ, như các xứ biên giới thường chịu khổ nhất trong thời gian xâm lược và chiến tranh. Đặc biệt phần đất này, gọi là Ga-li-lê của dân ngoại, là nơi đầu tiên, và bị phơi bày trực tiếp nhất trước những sự tàn phá của Tiếc-lát Phi-lê-se và San-chê-ríp. Và vì dân ở đó pha trộn nhiều với người ngoại quốc hơn, và ở xa thủ đô Giê-ru-sa-lem nhất, vì những lý do này, Ga-li-lê bị chính người Do Thái khinh thị nhẹ. Họ nghĩ không tiên tri nào có thể dấy lên ở Ga-li-lê (Giăng 7:52). Nó thậm chí đã gây thành kiến cho Na-tha-na-ên chống lại tin đầu tiên ông nhận về Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, rằng Ngài sống, và được cho chung (bởi những kẻ bằng lòng bị chi phối bởi tin đồn phổ biến, mà không tự mình tra xét cách chăm chú) là đã sinh ra ở Ga-li-lê. Ông đã hỏi, với vẻ ngạc nhiên: Có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao? (Giăng 1:46). Họ [Người Ga-li-lê] được xem là một dân thô lỗ, không trau chuốt, tỉnh lẻ. Và vì vậy, khi Phi-e-rơ muốn chối không quen biết Chúa mình, ông đã bị phát hiện là người Ga-li-lê (Mác 14:70) bởi giọng nói và cách ăn nói của ông.

(2.)

Phần đất bị khinh miệt và ít được trọng nhất của đất Y-sơ-ra-ên này, là cảnh chính của đời sống và chức vụ của Đấng Mê-si. Đến nỗi, như tôi đã nhận xét, Ngài được cho là đã sinh ra ở đó. Một sự lầm lẫn mà kẻ thù của Ngài đã siêng năng duy trì và lợi dụng tối đa; vì những ai có thể tự thuyết phục mình rằng thực tế là như vậy, hẳn sẽ nghĩ mình được biện minh trong việc chối bỏ lời tuyên bố của Ngài. Vì đó là một dấu hiệu không thể chối cãi của Đấng Mê-si, được tiên tri Mi-chê ban, rằng Ngài sinh ra ở Bết-lê-hem xứ Giu-đa (Mi-chê 5:2). Tuy nhiên Ngài đã được nuôi dưỡng tại Na-xa-rét, và đã sống một thời gian ở Ca-bê-na-um, những thành ở Ga-li-lê; nhưng cả hai đều ít danh tiếng đến nỗi, nếu chúng không được nối kết với lịch sử của Ngài, có lẽ tên của chúng hẳn đã không được truyền lại cho hậu thế.

(3.)

Bởi sự cư ngụ của Ngài ở đó, Ga-li-lê đã được tôn vinh và nâng cao. Chính Ngài đã tuyên bố, rằng vì lý do này, Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um (dù có lẽ không thành nào hơn những làng chài không đáng kể) đã được nâng lên đến tận trời (Ma-thi-ơ 11:21-23). Những nơi mà Chúa chúng ta đã hạ mình viếng thăm cách cá nhân là những nơi được đặc quyền cao; cũng vậy, những nơi Ngài vui lòng sai Phúc Âm của Ngài đến. Tôi đã nhận xét trước đây, và tôi không xin lỗi vì lặp lại một chân lý rất quan trọng, và ít được chú ý đến như vậy, rằng Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh (I Ti-mô-thê 1:11), khi được giảng cách trung tín, và được nhận và cải thiện cách biết ơn [dùng cho mục đích tốt], khiến một ngôi làng tối tăm trở nên tôn vinh hơn, và có hậu quả thật hơn, hơn kinh đô của một đế quốc lớn, nơi sự sáng này không chiếu. Vì những nơi tối tăm của đất (Thi Thiên 74:20), dù nổi tiếng về dân số và giàu sang, về những tượng đài của tham vọng và nghệ thuật, là gì ngoài những nơi ở của sự tàn ác, mê muội, và khốn khổ!

(4.)

Dù Ga-li-lê được ưu đãi với Kinh Thánh, và với sự thờ phượng trong nhà hội; và dân cư là một dân xưng biết Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nó là một xứ tối tăm vào thời Đấng Mê-si xuất hiện. Dù họ không phải là những kẻ thờ hình tượng, sự ngu dốt thịnh hành trong họ. Luật pháp và các Tiên tri được đọc trong các nhà hội; nhưng chúng ta có thể tin là ít có mục đích tốt, khi chúng ở dưới sự hướng dẫn của những thầy dạy sai lạc, những kẻ đã thay thế những truyền thống của loài người cho những điều răn của Đức Chúa Trời. Hoàn cảnh duy nhất là nuôi những bầy heo, như người Ga-đa-rê đã làm, dường như là một bằng chứng, rằng luật pháp của Môi-se ít được họ coi trọng. Họ, cũng như dân Giu-đê, ở dưới sự dẫn dắt của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong những việc tôn giáo của họ, những người, nếu tôi có thể dùng một cụm từ hiện đại, là giới tăng lữ của thời ấy; và những người này, chúng ta được Đấng biết lòng họ đảm bảo, thường bị bại hoại; mù, những kẻ dẫn dắt kẻ mù. Nhưng họ được giữ trong sự ngưỡng mộ ngu dốt, và bị thuận phục cách ngầm. Từ phẩm cách của những đầy tớ công cộng của tôn giáo, chúng ta có thể, không nguy hiểm lớn về sự lầm lẫn, suy ra phẩm cách của dân chúng vui lòng và thỏa mãn với chức vụ của họ. Vì môn đồ không thể, thường, được mong đợi vượt trên Thầy mình (Lu-ca 6:40); tôn giáo của các thầy thông giáo có thể được lấy làm tiêu chuẩn của tôn giáo của người Ga-li-lê, những người được họ dạy dỗ. Nhưng đây là những người mà trong số họ Đấng Mê-si chủ yếu trò chuyện; đến nỗi kẻ thù của Ngài đã gọi Ngài là người Ga-li-lê và người Na-xa-rét, như một dấu hiệu của sự sỉ nhục và khinh miệt. Nhiều sứ đồ của Ngài — có lẽ hầu hết họ cũng là người Ga-li-lê. Ngài thấy không như loài người thấy (I Sa-mu-ên 16:7). Phần lớn những môn đồ trực tiếp của Ngài khi còn trên đất, là những người mà loài người khinh miệt, vì địa vị, cấp bậc, hay nghề nghiệp của họ; những kẻ thâu thuế và tội nhân, những người đánh cá và người Ga-li-lê. Điều này đã, trong những lý do khác, vì sự khích lệ của người nghèo, người thiếu thốn, người bị khinh miệt, người khốn khổ, và người có tội, trong những thời đại tiếp theo, những người sẽ mong muốn đặt sự tin cậy nơi danh Ngài, và cầu xin lòng thương xót của Ngài. Đối với những ai nhận Ngài, Ngài là sự sáng, sự sáng thật; Ngài đã giải cứu họ khỏi sự ngu dốt, gian ác, và khốn khổ mà Ngài đã thấy họ ở trong. Họ, về phần mình, đã làm chứng cho Ngài. Họ đã thấy và công nhận vinh hiển của Ngài. Họ đã cảm nhận quyền năng của Ngài, và dâng mình cho sự hầu việc Ngài. Bấy nhiêu cho nghĩa đen.

II.

Nhưng lời tiên tri này không được giới hạn trong mùa đầu tiên và trực tiếp hơn của sự ứng nghiệm của nó. Chúa phán như vầy về Đấng Mê-si ở một nơi khác: Việc ngươi làm tôi tớ Ta để dựng lại các chi phái Gia-cốp, và để đem những kẻ được giữ lại của Y-sơ-ra-ên trở về, là việc nhỏ: Ta cũng sẽ lập ngươi làm sự sáng cho dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta cho đến đầu cùng đất (Ê-sai 49:6). Và có nhiều lời tuyên bố có ý nghĩa tương tự. Ngài vẫn là sự sáng của thế gian (Giăng 8:12), dù không còn hữu hình và trò chuyện với loài người. Bởi ảnh hưởng và quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài vẫn hiện diện bất cứ nơi nào Phúc Âm của Ngài được biết đến. Đây, Lời của ân điển và lẽ thật của Ngài, Ngài sai đến nơi Ngài vui lòng, và với một sự phân biệt, không khác sự phân biệt mà Ngài đã giữ khi Ngài còn trên đất. Phúc Âm được giảng cho kẻ nghèo. Các triều đình và cung điện hiếm khi được ưu đãi với nó. Trong khi Ngài đi qua nhiều thành lớn, nhiều nơi ở của người khôn ngoan và giàu có, Ngài được biết đến trong các làng mạc và túp lều. Sự hạ mình và ân huệ của Ngài đối với những kẻ không được thế gian để ý, không thể được ca ngợi quá cao. Việc những người khác bị loại khỏi cùng những lợi ích, được quy cách đúng đắn hơn cho sự cứng cỏi của họ hơn là ý muốn của Ngài. Họ tự loại mình. Ngài đứng ở cửa và gõ (Khải Huyền 3:20). Lời Ngài trong tầm với của họ, các đầy tớ Ngài trong tầm gọi của họ. Họ có thể dễ dàng hưởng mọi phương tiện [nguồn lực] và sự giúp đỡ mà Phúc Âm cung cấp cho tội nhân nếu họ vui lòng, nhưng họ không vui lòng. Họ hoặc bị cuốn vào một vòng khoái lạc giác quan, hoặc bị chiếm bởi những sự học hỏi và theo đuổi, chiếm hữu lòng họ, và lấp đầy ý tưởng và thời gian của họ, đến nỗi họ không có thì giờ hay khuynh hướng để chú ý đến những điều thuộc về sự bình an của họ. Thay vì mời Phúc Âm của Ngài đến với họ, họ quá thường dùng quyền năng và ảnh hưởng của mình để làm mất uy tín, và nếu có thể, để đàn áp nó. Họ có sự lựa chọn của mình. Những kẻ vĩ đại và vui vẻ sẽ không nhận sứ điệp của Ngài; vì vậy nó được sai đến cho kẻ nghèo, và kẻ khốn khổ, và họ sẽ nghe nó. Nhưng như Ngài đã viếng thăm Giê-ru-sa-lem cách cá nhân, và đã dạy ở đó, Luân Đôn cũng vậy được ưu đãi với sự sáng của Phúc Âm Ngài. Nhưng than ôi, ít người tin lời rao! Những ai tin, trải nghiệm sự thay đổi được mô tả trong bản văn tôi. Sự tối tăm của họ được biến thành sự sáng kỳ diệu.

Nhân loại, cho đến khi được soi sáng bởi Lời và Đức Thánh Linh của ân điển, thật sự ở trong một trạng thái tối tăm. Sự tối tăm dày đặc là một tấm màn che giấu khỏi chúng ta, không chỉ những vật xa, mà cả những vật gần nhất. Một người trong bóng tối không thể nhận ra bạn hay thù; người ấy có thể ở trong nguy hiểm lớn, nhưng nghĩ mình an toàn; hay, nếu người ấy nghĩ mình ở trong nguy hiểm, không thể thực hiện bất kỳ bước nào cho sự bảo tồn của mình, vì thiếu sự sáng. Như vậy, dù Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Bảo Tồn của chúng ta, dù trong Ngài chúng ta sống, cử động, và có sự sống, dù chúng ta được bao quanh bởi sự hiện diện của Ngài, và những bằng chứng về sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài ở trước chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta xoay mắt; nhưng chúng ta sống không có Ngài trong thế gian. Chúng ta cũng ngu dốt về chính mình, về hạnh phúc đích thực của bản tính chúng ta, hay làm sao có được nó. Chúng ta không biết nguyên nhân, cũng chẳng biết phương thuốc, cũng chẳng biết hậu quả của khuynh hướng bám vào bụi đất của chúng ta, và của việc đặt tình cảm của chúng ta trên những đối tượng không đủ và không thỏa mãn.

Và nếu chúng ta giả sử một người được thức tỉnh đến sự cáo trách về sự ác của tội lỗi, và hiểu rằng không gì kém hơn ân huệ của Đức Chúa Trời có thể khiến một tạo vật có lý trí và bất tử hạnh phúc, nhưng không có Phúc Âm người ấy hẳn vẫn ở trong tối tăm và bóng chết. Trường hợp của người ấy có thể được so với trường hợp của một người bị đắm tàu trên một bờ biển hoang vu, không hiếu khách, chịu những kinh hoàng và lo âu lớn, vì bị phơi bày trước việc chết vì đói, vì kẻ thù, hay thú hoang — người ấy, nếu thấy, ở không quá xa, một hòn đảo, và được, bằng một phương tiện nào đó, cho biết và đảm bảo rằng hòn đảo ấy là nơi của sự an toàn, dồi dào, và vui thú; và rằng nếu người ấy một lần ở đó, những nguy hiểm của người ấy sẽ chấm dứt hết, và những ước muốn tột cùng của người ấy sẽ được thỏa mãn; nhưng, nếu không có cầu, cũng không có thuyền, cũng không có phương tiện nào mà người ấy có thể đến đó, thì việc biết rằng hạnh phúc ở gần mình như vậy, nhưng không thể đến được, chỉ làm tăng thêm sự khốn khổ của người ấy, và khiến sự tuyệt vọng của người ấy càng thêm cay đắng cách nhấn mạnh. Khốn khổ, thật vậy, chúng ta hẳn phải là, nếu chúng ta nhận thức rõ ràng rằng chỉ Đấng, mà chúng ta là những tạo vật của Ngài, có thể khiến chúng ta hạnh phúc; và rằng là tội nhân chúng ta đã đánh mất ân huệ của Ngài, và hoàn toàn không có khả năng lấy lại nó, nếu chúng ta bị để lại dưới những quan điểm này mà không có bất kỳ hy vọng giải cứu nào. Đó hẳn đã là tình trạng của chúng ta sớm hay muộn, nếu Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, đã không tự mình cung cấp phương tiện hòa giải. Vì dù một hy vọng được tha thứ dễ dàng được những kẻ ngu dốt về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự độc hại của tội lỗi nhận lấy, nhưng không gì ngoài một sự tuyên bố từ chính Ngài, rằng có sự tha thứ nơi Ngài, có thể ban bình an cho một lương tâm thật sự đã thức tỉnh.

Nhưng Chúa Giê-xu xua tan sự tối tăm này, và đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Vì,

(1.)

Chức vụ và sự tác động của Đức Thánh Linh, rất cần thiết để khiến chúng ta cảm nhận đúng đắn, hoặc về sự nguy hiểm của chúng ta, hoặc về khả năng thoát khỏi nó, hoàn toàn là hiệu quả của sự trung bảo của Ngài. Linh hồn con người, ban đầu được tạo thành để làm đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, khi bị tội lỗi làm ô uế, đã đáng bị Cư Dân vĩ đại của nó lìa bỏ; và từ khi Sa Ngã, đáp ứng sự mô tả tiên tri về Ba-by-lôn. Nó đã trở thành nơi ở của ma quỷ, hang của mọi tà linh, và lồng của mọi chim ô uế và đáng ghét (Khải Huyền 18:2). Nếu chúng ta hỏi, như chúng ta có lý do chính đáng, Làm sao Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết, Đấng có mắt thánh khiết hơn để nhìn sự gian ác, và Đấng mà sự ác không thể ở cùng, trở lại nơi thánh của Ngài bị ô uế và xúc phạm như vậy? một câu trả lời được ban trong lời hứa nhân từ ấy: Ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi và các ngươi sẽ được sạch: Ta sẽ làm sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế, và khỏi mọi hình tượng của các ngươi; và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá, và sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt, và (để làm điều này) Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi (Ê-xê-chi-ên 36:25, 26). Nhưng nguồn của lòng thương xót này là tình yêu và mục đích chủ quyền của Ngài, để ban dòng dõi của người đàn bà, Con một của Ngài, làm Đấng Trung Bảo của tội nhân. Bởi sự chuộc tội của Ngài sẽ được tỏ ra trong thời điểm thích hợp, nhưng đã có một ảnh hưởng thực tế từ ban đầu, Đức Thánh Linh đã trở lại cư ngụ với loài người.

(2.)

Sự vâng phục của Ngài cho đến chết, khi được Đức Thánh Linh bày tỏ cho lương tâm đã được soi sáng, mang lại một sự khám phá rõ ràng và thỏa mãn về sự hòa giải với Đức Chúa Trời: nó tỏ ra rằng về phần Ngài, mọi trở ngại cho sự thực thi tự do của lòng thương xót nhờ đó được cất bỏ, vinh dự của luật pháp Ngài được minh oan, và những đòi hỏi của sự công chính Ngài được đáp ứng. Về phần chúng ta, bằng cách mở một cánh cửa hy vọng, nó cất bỏ sự thù nghịch và cứng cỏi của lòng mà được nuôi dưỡng bởi một ý thức về tội lỗi, và một linh cảm bí mật về hình phạt đáng phải chịu. Nhưng khi sự tôn quý của thân vị Đấng Cứu Chuộc, những nguyên nhân, bản tính, và ý định của những sự thương khó của Ngài được hiểu, những cảm xúc ngưỡng mộ, tình yêu, và lòng biết ơn, cho đến lúc ấy chưa biết, được cảm nhận, và những tội nhân cứng cỏi được làm thành một dân tộc tự nguyện trong ngày quyền năng thần thánh này.

(3.)

Giáo lý của thập tự giá đổ một ánh sáng lên mọi đề tài và hoàn cảnh mà chúng ta quan tâm. Nó mở rộng tâm trí, và hình thành sự phán đoán và khẩu vị, phù hợp với tiêu chuẩn của lẽ thật, và bản tính thật của sự vật. Nó sửa lại những thành kiến và định kiến khiến chúng ta lầm thiện là ác, và ác là thiện (Ê-sai 5:20), theo đuổi những điều phù phiếm cách sốt sắng, và đùa giỡn với những điều quan trọng nhất. Trong Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh, mọi kho báu của sự khôn ngoan và hiểu biết, đồng thời, vừa được giấu kín vừa được bày tỏ. Các thiên sứ thánh, mà sự hiểu biết của họ về những điều kỳ diệu trong tạo vật, không nghi ngờ, vượt xa sự suy xét của chúng ta, liên tục suy ngẫm Đối Tượng này với niềm vui, như mang lại những sự bày tỏ rực rỡ nhất của sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:10). Nó đặc biệt là nguồn của sự khôn ngoan cho tội nhân. Họ nhìn lên Ngài và được sáng tỏ. Những ý tưởng hời hợt và phiến diện mà họ đã từng có về Đức Chúa Trời vĩ đại, sự phán đoán lầm lẫn mà họ đã hình thành về chính mình, về tình trạng và hạnh kiểm của họ, được sửa lại bởi sự hiểu biết của họ về thập tự giá; từ đó họ nhận được một hy vọng vững chắc, một tâm thần khiêm nhường, những quan điểm đúng đắn về bổn phận và nghĩa vụ của họ, và những động cơ và viễn cảnh khích lệ họ trong một đường lối vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời cách vui mừng, bền đỗ.

(4.)

Theo cách này, Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, được lĩnh hội và chọn, làm điều thiện chính và đích đáng của linh hồn. Như vậy kẻ nghèo được làm giàu với hòn ngọc giá trị lớn, và kẻ mệt mỏi được yên nghỉ. Tâm trí, không còn bị đè nặng bởi lo âu, cũng không bị sỉ nhục bởi một chuỗi những thất vọng, đã đi kèm sự theo đuổi hạnh phúc cách hão huyền trong những sự vật thuộc đất, sở hữu sự bình an hiện tại, và vui mừng trong sự mong đợi vinh hiển tương lai. Nó được giải thoát khỏi sự nô lệ đục những hầm vỡ, và được đưa đến nguồn nước sống. Hay, để kết thúc với hình ảnh đẹp đẽ trong bản văn tôi: Dân đã từng đi trong tối tăm và vùng bóng chết, được đem vào Vương Quốc của sự sống và sự cứu rỗi (Cô-lô-se 1:13).
Thật đáng thương xiết bao những kẻ khước từ ánh sáng của Phúc Âm!
Quả thật, họ không thể nhìn thấy ánh sáng ấy; nhưng cũng đúng không
kém, là họ không muốn nhìn. Nhưng há tôi lại không thể hy vọng, rằng
đây là một ngày của quyền năng thiêng liêng, trong đó một số người
trong các bạn sẽ được làm thành một dân sẵn lòng. Xin đừng lý luận
chống lại chính sự sống mình, nhưng hãy ăn năn và tin Phúc Âm. Ánh
sáng chiếu rọi quanh các bạn; dù các bạn có nhận biết hay không; và
ánh sáng ấy có hiệu năng mở mắt kẻ mù. Nơi nào Phúc Âm được rao giảng,
thì Chúa hiện diện ở đó. Nếu các bạn kêu cầu Ngài, Ngài sẽ nhậm lời,
và các bạn sẽ được sáng mắt. Nếu ân điển và sự vinh hiển của Đấng Cứu
Thế cho đến nay vẫn chưa gây ấn tượng nào trên lòng các bạn, thì các
bạn là kẻ mù về mặt thuộc linh. Giá mà các bạn có thể ý thức được bệnh
trạng của mình, thì phương dược đã kề bên. Nếu ngay giờ này, cuối
cùng, các bạn sẵn lòng tìm kiếm Ngài, thì Ngài sẽ để cho các bạn tìm
được. Nhưng nếu các bạn cố ý ưa thích bóng tối hơn, thì tình trạng
của các bạn thật nguy hiểm ghê gớm; và nếu các bạn cứ cố chấp, thì sự
hư vong của các bạn là không thể tránh khỏi. Đức Chúa Trời đầy lòng
nhân từ và hay nhịn nhục, nhưng Ngài không chịu để ai chế nhạo
(Ga-la-ti 6:7). Hãy hạ mình ngay lập tức và nài xin lòng thương xót
của Ngài, bằng không hãy chuẩn bị để gặp Ngài trong sự phán xét.
Nhưng hãy chắc chắn rằng Ngài sẽ không gặp các bạn như một con người.
Các bạn phải hoặc cúi đầu, hoặc gãy đổ. Cầu xin Chúa cấm không cho
Ngài phải phán với một ai trong các bạn rằng: Hỡi những kẻ bị rủa,
hãy lui ra khỏi ta, vào lửa đời đời!

---- O ----

Bài Giảng IX

Các Đặc Tính và Danh Hiệu của Đấng Mê-si-a

Ê-sai 9:6

Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng
ta:

và quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài:

và Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, Đấng Mưu luận,

là Đức Chúa Trời quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an.

K ìa là khúc ca khải hoàn của Hội Thánh Cựu Ước! Những hy vọng cao
quý nhất của họ được đặt nền trên lời hứa về Đấng Mê-si-a; những bài
ca hùng tráng nhất của họ bắt nguồn từ viễn cảnh về sự giáng lâm của
Ngài. Bởi đức tin, là thực chất của những điều mình đang trông mong,
họ xem những lời phán đầy ân điển của Đức Chúa Trời thành tín bất
biến như đã được ứng nghiệm rồi, dầu sự ứng nghiệm thực sự còn thuộc
về một thời kỳ tương lai và xa xôi. Đặc biệt, với tư cách là tín hữu
dưới thời kỳ ấy, họ đã cảm nhận được ảnh hưởng của sự cứu chuộc mà
Đấng Mê-si-a sẽ hoàn tất trong kỳ viên mãn của thời gian. Chính sự
hiểu biết về việc Ngài đã cam kết đứng ra vì tội nhân, đã ban sự sống
và ý nghĩa cho mọi nghi thức của luật pháp lễ nghi, những điều mà nếu
không có sự hiểu biết ấy, dầu do Đức Chúa Trời lập ra, cũng chỉ là một
cái ách nặng nề và khó gánh (Công Vụ 15:10). Vì thế Ê-sai soạn bài ca
vui mừng cho những đầy tớ thật của Đức Chúa Trời sống trong thời ông;
và dầu đó là một ngày thử thách và quở trách, họ vẫn được ban một sự
bù đắp đầy đủ cho mọi sự khổ cực, vì được phép nói rằng: Vì có một con
trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; và quyền
cai trị sẽ nấy trên vai Ngài, v.v.

Bài ca cổ xưa này vẫn còn mới. Hội Thánh Tân Ước đã tiếp lấy nó, và sẽ
tiếp lấy từ đời này sang đời khác, với lợi thế trội hơn. Tôi tin rằng
nhiều người trong các bạn hiểu rõ bài ca ấy, và hằng ngày vui mừng
trong đó. Con người tự nhiên tìm kiếm một điều gì đó để vui mừng và
khoe mình. Người khôn (Giê-rê-mi 9:23) ít có lý do để khoe mình về sự
khôn ngoan tưởng tượng của mình, hay người mạnh về sức lực chóng tàn
của mình, hay người giàu về của cải chóng qua của mình; nhưng đây là
một căn cứ chính đáng và không bao giờ hụt của sự khoe mình đối với
tín hữu chân chính, ấy là: Vì có một Con Trẻ sanh cho chúng ta, tức là
một Con Trai ban cho chúng ta, v.v.

Khi một tội nhân được Đức Thánh Linh soi sáng, để hiểu được đặc tính
và các chức vụ của Đấng Mê-si-a, hiểu được khả năng cứu những kẻ sắp
hư mất của Ngài, và hạnh phúc của mọi người được đem vào dưới quyền
cai trị đầy ân điển của Ngài; và khi người ấy bắt đầu cảm nhận những
hiệu quả đầy phấn khởi của đức tin nơi danh Ngài, thì bài ca này trở
thành của chính người ấy, và thật phù hợp với những cảm xúc và lòng
biết ơn trong lòng người ấy. Nhưng nhiều người sẽ khinh dể và thương
hại người ấy như một kẻ cuồng tín yếu đuối [người cuồng]. Ấy thế mà,
có lẽ, họ lại không nghĩ quá tệ về cơn ngây ngất của Ác-si-mét, người
mà theo lời kể, khi đang tắm bỗng phát hiện ra lời giải của một bài
toán khó, đã quá đỗi vui mừng đến quên mất tình trạng của mình, nhảy
ngay ra khỏi bồn tắm, và chạy khắp thành phố kêu lên: "Ta đã tìm ra
rồi! Ta đã tìm ra rồi!" Người ta thường không buộc tội ông điên vì
chuyện ấy, dầu sự biểu lộ niềm vui của ông chắc chắn là quá mức so
với nguyên nhân. Sự thật là, thế gian sẵn lòng chấp nhận một sự nhiệt
thành gần như ngây ngất trong hầu hết mọi dịp, chỉ trừ đúng dịp duy
nhất, hơn mọi dịp khác, đáng được nhiệt thành như vậy. Một người sẽ bị
coi là vô vị, nếu không cảm động trước âm nhạc mà đoạn Kinh Thánh này
được phổ thành, đồng thời lại liều lĩnh đánh mất tiếng là người có
lương tri, trước một số quan tòa, nếu dám thú nhận mình cảm động trước
ý nghĩa đơn sơ của lời ca. Thật là những quan tòa bất xứng! Họ vui
lòng tán thành sự nồng nhiệt và cảm xúc của tâm linh, miễn là đối
tượng tầm thường, mà chỉ lên án nó trong những vấn đề quan trọng nhất!
Nhưng, tôi tin rằng, đặc tính của thính giả tôi rất khác, và hầu hết
các bạn đều mong muốn bước vào tinh thần của đoạn Kinh Thánh này, và
có một ý thức sống động hơn về phần của chính mình trong đó. Nguyện
Chúa ban cho ước nguyện của các bạn, và đi cùng với những suy ngẫm của
chúng ta về đoạn ấy bằng quyền năng và phước lành của Ngài!

Mỗi mệnh đề trong đoạn này đều có thể cung cấp đề tài cho một bài
giảng dài; nhưng kế hoạch của tôi chỉ cho phép tôi chạm nhẹ qua các
chi tiết, những chi tiết sẽ dẫn đến một sự nhắc lại hay tóm tắt những
điều đã được xét kỹ hơn về Thân Vị, các Chức Vụ, và Sự Vinh Hiển của
Đấng Mê-si-a. Chúng ta có,

Sự nhập thể của Ngài. Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta. Trong bản
tánh chúng ta, sinh bởi một người nữ: tức là một con trai ban cho
chúng ta, không chỉ là một hài nhi nam, mà, theo nghĩa nhấn mạnh, là
một Con Trai, Con của Đức Chúa Trời. Đây là món quà quý báu nhất, là
bằng chứng và lời chứng cao nhất của tình yêu thiêng liêng. Sự phân
biệt và hiệp nhất của hai bản tánh cách xa nhau vô cùng này, cấu thành
Thân Vị của Đấng Christ, Đức Chúa Trời làm người, Đấng Trung Bảo, là,
theo sự phán đoán và ngôn ngữ của Sứ đồ, sự mầu nhiệm lớn của sự tin
kính (I Ti-mô-thê 3:16), là trụ và nền của lẽ thật. Tôi sẽ không lặp
lại những gì tôi đã trình bày về điểm này trong bài giảng thứ năm.
Đó là lẽ thật trung tâm của sự mặc khải, giống như mặt trời, tỏa sáng
khắp cả hệ thống, không một phần nào của hệ thống có thể được hiểu
đúng mà thiếu nó. Như vậy, Chúa của muôn vật đã hạ mình, để hiện ra
trong hình dạng một đầy tớ, vì cớ tội nhân.

II.

Sự tôn cao của Ngài. Quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài. Trong bản
tánh chúng ta Ngài đã chịu khổ, và trong cùng bản tánh ấy Ngài cai
trị. Khi Ngài đã thắng được sự cay đắng, tức là nọc độc của sự chết,
Ngài đã chiếm lấy vương quốc vinh hiển làm của riêng Ngài, và mở nó ra
cho mọi kẻ tin Ngài. Giờ đây chúng ta có thể nói: Đấng cai trị trên
trời và dưới đất, Đấng mà muôn vật đều vâng phục, chính là Con Trẻ đã
sanh, là Con Trai đã ban cho chúng ta. Một số đoạn sau này sẽ dẫn
chúng ta, về sau, chiêm ngưỡng trực tiếp hơn sự vinh hiển của sự quản
trị của Đấng Cứu Chuộc trong các vương quốc của sự quan phòng và ân
điển. Vì vậy, hiện tại tôi chỉ nhận xét rằng, sự tôn cao của Đấng Cứu
Chuộc, suy ra phẩm giá và sự an toàn của dân sự được hiệp với Ngài
bởi đức tin. Họ có, về một phương diện, một vinh dự riêng, mà các thiên
sứ không thể chia sẻ. Người Bạn tốt nhất của họ, có cùng bản tánh với
họ, đang ngồi trên ngai vinh hiển. Vì Ngài binh vực họ, ai có thể
chống lại họ? Họ còn có thể trông mong điều gì, khi Đấng đã yêu thương
họ đến nỗi chuộc họ bằng chính huyết Ngài, đã được giao mọi quyền
phép, cả trên trời lẫn dưới đất! Vì,

III.

Các danh hiệu và đặc tính ở đây gán cho Ngài, không chỉ diễn tả Ngài
là gì trong chính Ngài, mà còn diễn tả Ngài cam kết sẽ là gì đối với
họ.

(1.)

Danh Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng. Ở một chỗ khác, chữ ấy được
dịch là Bí mật (Các Quan Xét 13:8). Cả hai nghĩa đều đúng về Ngài.
Ngài là Đấng Lạ lùng trong thân vị, sự vâng phục, và sự thương khó của
Ngài; trong ân điển, sự cai trị, và sự vinh hiển của Ngài. Theo như
chúng ta hiểu danh Ngài, tức sự mặc khải mà nhờ đó, như nhờ một danh
hiệu, Ngài được tỏ ra, chúng ta có thể, chúng ta phải, tin, ngưỡng mộ,
và thờ phượng. Nhưng sự hiểu biết của chúng ta hạn hẹp và khiếm khuyết
biết bao! Danh Ngài là Bí mật. Ai có thể nhờ tìm kiếm mà tìm ra Ngài
được? (Gióp 11:7) Sự vĩ đại của Ngài không thể dò được, sự khôn ngoan
của Ngài không thể lần theo, sự đầy dẫy của Ngài không thể cạn, quyền
năng của Ngài vô hạn. Chẳng ai biết Con, trừ ra Cha! Nhưng những ai
tin cậy, yêu mến, và hầu việc Ngài thì thật sự biết Ngài; và trong mắt
họ Ngài là Đấng Lạ lùng! Sứ đồ diễn tả tâm tình của lòng họ, khi ông
nói: Thật, tôi xem mọi sự như là lỗ, như rơm rác, vì sự nhận biết Đức
Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết.

(2.)

Một danh hiệu khác của Ngài là Đấng Mưu luận. Những hội đồng lớn về sự
cứu chuộc, trong đó mọi mối quan tâm về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,
và sự cứu rỗi của tội nhân, đã được sắp đặt, đều được thiết lập với
Ngài, và trong Ngài, trước khi sáng thế. Và Ngài là Đấng Mưu luận hay
Đấng Biện hộ của chúng ta với Cha, Đấng bênh vực vụ kiện của chúng ta,
và quản lý mọi công việc của chúng ta trong sự công chính trọn vẹn, và
với sự thành công không sai lầm; đến nỗi không một vụ kiện nào Ngài
vui lòng đảm nhận lại có thể thất bại. Với Ngài chúng ta cũng phải cầu
xin (và chúng ta sẽ không cầu xin uổng công) sự khôn ngoan và sự dẫn
dắt, trong mọi điều thuộc về bổn phận chúng ta, và danh dự của chức
phận chúng ta trong đời này; trong mọi khó khăn, nguy hiểm, và lo
lắng, chúng ta phải trông cậy Ngài để được hướng dẫn và nâng đỡ. Đó
là khôn ngoan để được cứu rỗi. Sự kín nhiệm của Ngài ở với những kẻ
cầu vấn Ngài, đến nỗi dầu thế gian có thể xem họ yếu đuối và dốt nát
như trẻ thơ (và Ngài dạy họ tự nghĩ về mình như vậy) họ vẫn có một sự
hiểu biết đầy phấn khởi và thiết thực về nhiều vấn đề quan trọng, hoàn
toàn ẩn giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và sáng suốt theo mắt mình.

(3.)

Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng. Dầu trong chức vụ Trung Bảo, Ngài
hành động trong đặc tính của một đầy tớ, các sự trọn vẹn và thuộc tính
của Ngài thật sự là thiêng liêng. Chỉ có Đức Chúa Trời quyền năng mới
có thể sắm sẵn một sự cung ứng đủ đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp
thánh, mà chúng ta đã vi phạm; chỉ có Đức Chúa Trời quyền năng mới có
thể là một Người Chăn xứng hợp để dẫn hàng triệu tạo vật yếu đuối,
bất lực đến vinh hiển; qua bao khó khăn, nguy hiểm, và kẻ thù mà họ
phải đương đầu trên đường đi. Thêm vào đó, sự tôn trọng, sự nương cậy,
và sự vâng phục, mà Người Chăn lớn này đòi hỏi nơi chiên Ngài, là tuyệt
đối và tối cao; và họ sẽ phạm tội thờ hình tượng, nếu họ không biết
rằng Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng. Dầu tín hữu thật, những người
được Đức Thánh Linh soi sáng và dạy dỗ, có thể, và quả có, khác nhau
trong quan điểm và cách giải thích một số lẽ thật được mặc khải, tôi
cho rằng tất cả họ phải đồng ý về điểm này. Điều ấy không chỉ cần phải
biết như nền tảng vững chắc duy nhất của hy vọng của tội nhân, mà còn
liên quan trực tiếp đến đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng. Vì
nếu Đấng Cứu Chuộc không sở hữu những sự trọn vẹn không thể truyền
đạt của Thần tính, thì Tân Ước, theo ý nghĩa hiển nhiên và theo mặt
chữ nhất, sẽ đáng bị trách, không chỉ vì dung túng, mà còn vì dạy dỗ
và truyền dạy rõ ràng sự thờ hình tượng.

(4.)

Hơn nữa, Ngài sẽ được xưng là Cha Đời đời. Ngài không hổ thẹn mà gọi
họ là anh em (Hê-bơ-rơ 2:11), vì đã hạ mình mang lấy bản tánh loài
người của họ. Nhưng họ cũng được gọi là con cái Ngài. Họ được sanh vào
gia đình Ngài bởi hiệu năng của chính Lời và Thánh Linh Ngài. Từ Ngài
họ nhận được sự sống thuộc linh, và từ đầu đến cuối nhận lãnh từ sự
đầy dẫy của Ngài. Và Ngài là một Người Cha đời đời. Cha mẹ theo xác
thịt của chúng ta phải chịu sự chết; nhưng mối quan hệ của Ngài với
họ tồn tại không lay chuyển, vì thế họ không thể bị bỏ rơi; và Ngài
đối với tất cả họ đều như nhau. Họ sống trên đất, và được cất khỏi
đất, trong một dòng dõi dài nối tiếp nhau qua các thời đại; nhưng Ngài
là Cha của thời đại đời đời, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời
không hề thay đổi. Mọi thế hệ sẽ xưng Ngài là có phước. Vì thế, Sứ đồ
dạy chúng ta áp dụng cho Ngài đoạn cao siêu trong Thi Thiên: Hỡi Chúa,
lúc ban đầu Ngài đã lập nền trái đất, các từng trời là công việc của
tay Ngài (Thi Thiên 102:25-27). Trời đất sẽ bị hủy diệt, nhưng Ngài
còn mãi; trời đất sẽ cũ đi như cái áo; Ngài sẽ cuốn nó lại như cái
áo choàng, và nó sẽ biến đổi; nhưng Ngài vẫn y nguyên, các năm Ngài
sẽ không hề cùng (Hê-bơ-rơ 1:10-12).

(5.)

Cuối cùng, Ngài sẽ được xưng là Chúa Bình an, Đấng có đặc quyền tối
cao phán sự bình an cho dân Ngài (Thi Thiên 85:8). Và không có sự bình
an nào, đáng gọi là bình an, ngoài sự bình an Ngài ban. Kinh Thánh
tuyên bố rõ ràng: Kẻ ác chẳng hưởng bình an bao giờ (Ê-sai 57:21).
Dù chúng ta gọi bằng tên nào cái cảm giác an toàn vô tư lự và chai lì
ấy, trong đó loài người nói chung đang sống, khi không biết Đức Chúa
Trời và không biết chính mình, chúng ta không thể cho phép gọi nó là
bình an. Đó là hậu quả của sự mù lòa và lòng chai cứng; nó không chịu
nổi sự suy ngẫm hay xét nghiệm. Họ có thể được nói là có bình an sao,
dầu họ có thể vô tâm đến chết người về tương lai, khi hiện tại họ đang
dưới ách thống trị của những dục vọng và ham muốn bồn chồn, không thỏa
mãn, và mâu thuẫn? Nhưng Vương quốc của Đấng Mê-si-a là một Vương quốc
Bình an, và trong Ngài, các thần dân hạnh phúc của Ngài hưởng một sự
bình an vượt quá mọi sự hiểu biết (Phi-líp 4:7), mà thế gian không thể
ban cũng không thể cướp đi. Ngài đã làm nên hòa bình bởi huyết thập
tự giá của Ngài (Cô-lô-se 1:20), cho mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi
Ngài. Cho đến khi họ gặp hoạn nạn và khốn khổ; cho đến khi họ cảm thấy
sự cay đắng, và sợ hãi hậu quả của tội lỗi mình, và thấy mình không
thể tự cứu, họ sẽ không chạy đến cùng Ngài; nhưng hễ khi nào họ tìm
kiếm Ngài, trong tình trạng mệt mỏi và gánh nặng như vậy, Ngài nghe
lời cầu nguyện của họ. Tâm trí họ, trong một thời gian, giống như biển
cả trong cơn bão, họ bị dày vò bởi tội lỗi, sợ hãi, và cám dỗ; nhưng
khi Ngài tỏ cho lòng họ danh cao cả và ân điển vô biên của Ngài, và
phán: Hãy yên đi, lặng đi (Mác 4:39), thì sóng yên biển lặng lớn. Được
xưng công chính bởi đức tin, họ có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời,
bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài cũng ban cho họ sự bình an trong
một thế gian đổi thay đầy phiền toái; bằng cách mời gọi, và giúp họ
quăng mọi điều lo lắng mình trên Ngài, và phó thác mọi mối quan tâm
của mình trong tay Ngài, trên sự bảo đảm mà Lời Ngài ban cho họ, rằng
Ngài săn sóc họ, và sẽ quản lý và điều khiển mọi sự vì ích lợi cho
họ. Theo như đức tin họ nắm chắc những lời hứa của Ngài, họ cảm thấy
một sự thanh thản và thỏa lòng. Biết rằng tóc trên đầu mình đã được
đếm cả rồi, rằng những hoạn nạn của họ, không kém những sự yên ủi, đều
là dấu hiệu của tình yêu Ngài, rằng Ngài sẽ ban sức lực tùy theo ngày
của họ, rằng Ngài sẽ là Đấng dẫn dắt và Đấng gìn giữ họ cho đến sự
chết; họ không bị lay động nhiều bởi bất cứ biến cố nào, hay bị xao
động bởi những lo sợ, vì lòng họ vững bền (Thi Thiên 112:7), tin cậy
nơi Đức Giê-hô-va.

Hơn nữa, Ngài dạy họ (điều chỉ có thể học nơi Ngài) cách tìm kiếm và
giữ gìn sự hòa thuận giữa loài người. Tình yêu Ngài chế ngự quyền lực
của cái tôi, và uốn nắn họ thành một tinh thần nhân ái và từ thiện,
thường có hiệu quả đến nỗi những kẻ ghét họ vì sự gắn bó của họ với
Ngài và với các điều răn Ngài, và sẵn lòng nói xấu họ, phải hổ thẹn, và
bị bịt miệng, bởi sự bền đỗ làm lành của họ. Như vậy sự bình an của họ
gia tăng như một dòng sông, chảy càng sâu và càng rộng khi tiến gần
biển cả. Vì sự bình an của họ lúc ấy mạnh mẽ và vững vàng nhất, khi họ
đến gần sự chết, và sắp phó linh hồn mình trong tay Ngài. Đây là lúc
mà, nếu chưa trước đó, sự bình an giả dối của người thế tục sẽ nhường
chỗ cho sự kinh hoàng và hoảng loạn. Nhưng hãy xem người trọn vẹn, và
nhìn kẻ ngay thẳng, vì cuối cùng người ấy được bình an (Thi Thiên
37:37). Phải công nhận rằng, nhiều người trong dân Ngài, vì quyền lực
của cám dỗ và sự vô tín còn sót lại, có, trong một số thời kỳ, những
nỗi sợ không yên về giờ lâm chung; nhưng khi giờ giải thoát thực sự
đến, chúng ta hiếm khi thấy họ sợ hãi trước tiếng gọi.

Có một sức mạnh cần thiết để nâng đỡ linh hồn khi sự chết đến gần, mà
thường bị giữ lại cho đến lúc cần. Nhưng đến lúc ấy nó được ban cho
[ban cho cách đầy ân điển]. Những người thường có dịp đến bên giường
của các tín hữu hấp hối, có thể làm chứng, như những nhân chứng mắt
thấy, về sự thành tín của Chúa họ. Chúng ta đã bao lần thấy họ khải
hoàn trong viễn cảnh bất tử! sung sướng, bất chấp đau đớn và bệnh tật,
như chúng ta có thể tưởng tượng là có thể được, khi còn trong thân
thể, và chắc chắn về Thiên đàng, như thể họ đã ở trước Ngai rồi.

Đó là đặc tính của Đấng Mê-si-a! Đó là Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ
phượng; là Người Bạn toàn năng bất biến của chúng ta! Sự vĩ đại và
lòng nhân từ của Ngài, sự vinh hiển và ân điển của Ngài, một khi đã
biết, khiến lòng không còn lang thang nữa; và đổ đầy lòng bằng sự
ngưỡng mộ, lòng biết ơn, và sự khao khát. Từ đó nảy sinh một sự vâng
phục vui vẻ, không dè giữ đối với các điều răn Ngài, và một sự thuận
phục tự nguyện có suy xét đối với thánh ý Ngài. Vì dân Ngài không hầu
việc Ngài, hay thuận phục Ngài vì bị ép buộc; ít nhất, đó chỉ là sự ép
buộc êm dịu của tình yêu, khiến bổn phận của họ trở thành niềm vui của
họ; và gánh nặng và nỗi buồn của họ là, họ không thể hầu việc Ngài tốt
hơn.

Nguyện chúng ta đều có tâm tình ấy. Tôi không dám hy vọng hiện nay
chúng ta đều như vậy. Nhưng đây là ngày của ân điển Ngài. Vì cớ này
Ngài đã đến trong thế gian, để Ngài có thể kéo nhiều lòng đến cùng
Ngài (Giăng 12:32). Và vì mục đích này Ngài ban cho chúng ta Phúc Âm
của Ngài, mà bởi đó Ngài vẫn phán: Hãy trông đợi ta, thì các ngươi sẽ
được cứu (Ê-sai 45:22); Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên
nghỉ (Ma-thi-ơ 11:28). Được kể giữa những môn đồ trung tín của Ngài,
trong ngày lớn khi Ngài sẽ đến phán xét thế gian, là một điều, hơn mọi
điều khác, đáng cho sự lo lắng của chúng ta.

Vậy hôm nay hãy nghe tiếng Ngài. Có lẽ các bạn đã biết sự cần thiết
của một sự thay đổi tấm lòng và đời sống, vào một thời kỳ nào đó trong
tương lai, để chết được yên ổn. Một sự thay đổi như vậy cũng cần thiết
không kém, nếu các bạn muốn sống được thoải mái. Khi các bạn chưa sẵn
sàng để chết, các bạn không thể có sự hưởng thụ thật về sự sống. Thật
dễ dàng chứng minh cặn kẽ rằng, sự trì hoãn là vô cùng nguy hiểm. Giả
sử rằng, theo cảm nghĩ hiện tại của các bạn, các bạn thật sự nghĩ mình
quyết tâm tìm kiếm Chúa vào một lúc nào đó trong tương lai, các bạn có
xét đến bao nhiêu sự bất trắc mà các bạn đang liều lĩnh không? Các bạn
có chắc rằng mình sẽ không bị cắt đứt thình lình, bởi một đòn bất ngờ
và không ai ngờ tới; hay bị một cơn sốt viếng thăm, có thể nhanh chóng
đưa các bạn vào tình trạng mê sảng hay đờ đẫn, và khiến sự ăn năn dự
định của các bạn thành bất khả thi không? phải, trong bất cứ hoàn cảnh
nào nó cũng sẽ bất khả thi, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng tác động
tâm trí các bạn bởi Thánh Linh tốt lành của Ngài. Nếu các bạn làm buồn
Thánh Linh ấy ngay bây giờ, bằng cách chống lại sự vận hành của Ngài,
thì các bạn có lý do gì để trông mong Ngài sẽ trở lại lúc ấy? Há chúng
ta không thấy nhiều trường hợp của điều mà nhà thơ, rất xác đáng, gọi
là, ^* một cái chết thình lình chậm chạp? Bao nhiêu người, trong khi
héo mòn dưới quyền lực của bệnh nan y, tự mua vui bằng hy vọng bình
phục cho đến hơi thở cuối cùng; và dầu những người quen biết đã đọc
thấy sự chết trên nét mặt họ từ nhiều tuần hay nhiều tháng, bất chấp
những lời cảnh báo lặp đi lặp lại và kéo dài như vậy, họ chết một cách
thình lình, xét về sự nhận thức của chính họ, như thể bị sét đánh.
Hãy run sợ e rằng đó là kết cục cuối cùng của các bạn, nếu các bạn đùa
giỡn với Đức Chúa Trời, Đấng giờ đây kêu gọi các bạn, bởi Phúc Âm Ngài,
hãy tìm kiếm Ngài hôm nay, đang khi còn gọi là ngày nay.

^* "The Complaint - or Night Thoughts on Life, Death, and Immortality"
by Edward Young (1856)

Nhưng tôi muốn dẫn các bạn xét sự trì hoãn của mình, không chỉ là nguy
hiểm, mà còn là vô lý. Sao các bạn lại sợ được hạnh phúc quá sớm? Các
bạn có ý nghĩ lạ lùng và cứng cỏi nào về Đức Chúa Trời, nếu các bạn cho
rằng mình có thể tìm được nhiều vui thú hơn trong việc sống theo ý
riêng mình, hơn là trong sự vâng phục các điều răn Ngài! Thế gian có
thể ban cho các bạn sự bình an và thỏa lòng như tôi đã cố mô tả chăng?
Các bạn có nghĩ rằng một sự tin chắc thật rằng Đức Chúa Trời là Bạn
của các bạn, và Thiên đàng sẽ là nhà của các bạn, sẽ làm hỏng hương vị
của những sự hưởng thụ trần gian của các bạn, hay khiến đời sống các
bạn khó chịu chăng? Chúa đòi hỏi các bạn điều gì khó khăn, mà các bạn
lại miễn cưỡng vâng theo như vậy? Nếu chúng ta gạt sang một bên, trong
chốc lát, sự xét đến một đời sau, và một sự phán xét cuối cùng, thì
ngay cả xét về phương diện tạm thời các bạn cũng sẽ là người được lợi
lớn, nếu tinh thần và hạnh kiểm của các bạn được Phúc Âm điều chỉnh.
Những sự đau lòng xé nát tâm can nào, những sự mất mát, tranh chấp,
đau đớn thân thể, và sự cắn rứt lương tâm nào, mà một số người trong
các bạn đã tránh được, nếu các bạn đã tin và vâng theo Lời Đức Chúa
Trời! Những nỗi khốn khổ nào mà những dục vọng ương ngạnh của các bạn
có thể sớm dìm các bạn vào, nếu các bạn cả gan cứ tiếp tục trong tội
lỗi mình! Vì đường lối của kẻ phản bội là gian nan, không chỉ được
tuyên bố trong Kinh Thánh, mà còn được chứng minh bởi lịch sử và sự
quan sát hằng ngày.

Vậy hãy lìa bỏ kẻ dại dột, và sống. Và đang khi cửa thương xót vẫn còn
mở trước mặt các bạn, hãy cầu nguyện cùng Đấng có thể ban phước cho
các bạn, thật vậy, bằng cách giải cứu các bạn khỏi tội lỗi, và khỏi
quyền lực của những sự gian ác các bạn. E rằng, nếu bị quở trách nhiều
lần, mà vẫn cứng lòng, các bạn sẽ bị hủy diệt thình lình, và không
phương cứu chữa (Châm Ngôn 29:1).

---- O ----

Bài Giảng X

Sứ Điệp và Bài Ca của Thiên Sứ

Lu-ca 2:8-14

Vả, cũng trong miền đó, có mấy kẻ chăn chiên trú ngoài đồng, thức đêm
canh giữ bầy chiên. Một thiên sứ của Chúa đến gần họ, và sự vinh hiển
của Chúa chói lòa xung quanh họ, họ rất sợ hãi. Thiên sứ bèn phán rằng:
Đừng sợ chi; vì nầy, ta báo cho các ngươi một Tin Lành, sẽ là một sự
vui mừng lớn cho muôn dân. Ấy là hôm nay tại thành Đa-vít đã sanh cho
các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Đấng Christ, là Chúa. Nầy là dấu cho các
ngươi nhìn nhận Ngài: các ngươi sẽ gặp một con trẻ bọc bằng khăn, nằm
trong máng cỏ. Bỗng chúc có muôn vàn thiên binh với thiên sứ đó ngợi
khen Đức Chúa Trời rằng:

Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch
cho loài người!

S ự thỏa mãn của những bậc Vĩ nhân, những kẻ Yếu đuối, và những kẻ
Phù phiếm, chủ yếu được chiều theo trong các ^* buổi trình diễn gần
đây tại Tu viện Westminster. Nhưng bất chấp chi phí chuẩn bị, và vẻ
huy hoàng của thính giả, tôi có thể cho là chắc rằng, những người chăn
chiên được vinh dự nhận tin đầu tiên về sự giáng sinh của Đấng
Mê-si-a, đã được hưởng miễn phí, một buổi yến tiệc cao siêu và thú vị
hơn nhiều. Sự tráng lệ và rực rỡ được trau chuốt nhất của một triều
đình trần gian, so với sự chói lòa của vinh quang bao quanh những
người chăn chiên, thì nghèo nàn và tầm thường biết bao? ^* nói về buổi
trình diễn nhạc kịch MESSIAH của Handel tại Tu viện Westminster

Những người trình diễn bản Oratorio ấy, nếu tôi được phép dùng cách
diễn đạt này, là muôn vàn thiên binh. Và dầu tôi không cho rằng thiên
sứ đã truyền sứ điệp theo nhịp điệu mà chúng ta gọi là Độc thoại, tôi
không nghi ngờ gì rằng đoạn hợp xướng là một Bài Ca, du dương ngọt
ngào như từ những giọng ca được phước. Một bài ca mà những người được
chuộc và các thiên sứ của Chúa, vẫn đang hát trước Ngai. Một bài ca
mới (Khải Huyền 5:9) -- một bài ca sẽ luôn mới. Chúng ta được biết chủ
đề, phải, chính lời của bài ca này. Nguyện lòng chúng ta được cảm động
xứng hợp bởi sự suy xét về chúng hôm nay! Giai điệu và hòa âm của
thiên đàng vượt xa sự tưởng tượng của chúng ta. Âm nhạc của xứ hạnh
phúc ấy không lệ thuộc vào sự rung động của không khí, hay cấu trúc
kỳ diệu của tai người. Nhưng chúng ta có lý do để tin rằng, trong thế
giới của ánh sáng và tình yêu, có một điều gì tương tự như điều chúng
ta gọi là âm nhạc, dầu khác về loại, và vượt trội vô cùng về hiệu quả,
so với bất cứ khúc nhạc nào có thể được tạo ra bởi những giọng ca hay
nhạc cụ tinh xảo nhất trên đất; như chúng ta dễ dàng phán đoán sự vinh
hiển của một thiên sứ là tuyệt vời hơn không thể nói được, cả về loại
lẫn về mức độ, so với bất cứ điều gì được xem là vinh hiển giữa loài
người hay chết. Xét đoạn này cặn kẽ sẽ cần nhiều bài giảng. Hiện tại
tôi sẽ giới hạn mình trong vài suy ngẫm ngắn gọn, về các hoàn cảnh của
khải tượng thiên thượng này, sứ điệp của thiên sứ, và đoạn hợp xướng
hay bài ca kết thúc.

Các hoàn cảnh:
(1.) Nầy, một thiên sứ đến cùng họ, v.v. Thình lình, khi họ không hề
mong đợi một cuộc viếng thăm như vậy, không có điều gì trước đó thu
hút sự chú ý của họ, bỗng chốc, như một tia chớp, một sự vinh hiển
chiếu rọi quanh họ, và một thiên sứ hiện ra. Chúng ta không ngạc nhiên
rằng họ bị ấn tượng bởi sự sợ hãi. Chúng ta sống gần, có lẽ, ở giữa,
một thế giới vô hình, đầy những thực tại lớn lao và kỳ diệu, mà, tuy
vậy, bởi quá nhiều người, bị xem và đối xử như không tồn tại, vì chúng
không được nhận biết bởi các giác quan thân thể. Nhưng Kinh Thánh bảo
đảm cho chúng ta về sự thật ấy; và khước từ lời chứng này, vì nó không
được các giác quan chúng ta xác nhận, chẳng kém phi lý và phi triết
học, mà còn là bất kính. Một người mù từ lúc sinh ra, không thể có
khái niệm nào về ánh sáng và màu sắc, hơn chúng ta về những gì diễn ra
trong thế giới của các thần linh. Và một dân tộc gồm những người mù,
nếu có một dân tộc như vậy, có lẽ sẽ đối xử với một người sáng mắt như
một kẻ điên mộng tưởng, nếu người ấy nói với họ về những gì mình thấy.
Nhưng người ấy sẽ chắc chắn về những nhận thức của mình, dầu không thể
thỏa mãn những thắc mắc và bắt bẻ của những người mù. Các giác quan
của chúng ta được thích ứng với tình trạng hiện tại của chúng ta;
nhưng có thể có vô số đối tượng, thật có trong chính chúng, và gần
chúng ta, như bất cứ điều gì chúng ta nhìn thấy bằng mắt; mà chúng ta,
vì thiếu những khả năng thích hợp, không thể có ý niệm. Phủ nhận điều
này, và lấy các giác quan làm tiêu chuẩn cho sự tồn tại của những vật
ngoài tầm với của chúng, chính là một sự phi lý, như một người mù sẽ
phạm phải, nếu phủ nhận khả năng có cầu vồng, vì chưa từng nghe nói
hay sờ thấy nó. Tuy nhiên, đức tin là bằng chứng của những điều mình
chẳng xem thấy. Và những ai tin Lời Đức Chúa Trời, không thể nghi ngờ
sự tồn tại của một cõi vô hình và những tác nhân vô hình. Bức màn ngăn
cách giữa cư dân của cõi ấy và chúng ta, quá vững chắc không thể vượt
qua; vì ý muốn của Đấng Tạo Hóa vĩ đại dường như là bức màn ấy. Nếu
không, có lẽ họ đã dễ dàng làm chúng ta kinh ngạc, vì, trong những dịp
đặc biệt, họ đã được phép tỏ mình ra. Chúng ta có một nỗi sợ tự nhiên
đối với những vị khách như vậy, dầu họ hiện ra với chúng ta, như họ đã
hiện ra với những người chăn chiên, như những sứ giả của hòa bình và
thương xót từ Đức Chúa Trời. Ấy thế mà chúng ta sắp phải hòa mình với
họ. Sự chết sẽ đưa chúng ta vào thế giới của các thần linh; và ai có
thể nói chúng ta sẽ gặp điều gì lúc ấy? Những Hữu thể nào sẽ sẵn sàng
đón chúng ta khi chúng ta mới bước vào cõi không biết, không đổi ấy?
Điều ấy đáng cho sự suy nghĩ nghiêm túc của chúng ta. Hiện nay chúng
ta bị bao quanh bởi các đối tượng của giác quan, nhưng chúng ta sắp
phải lìa xa tất cả chúng. Chúng ta sống giữa đám đông, nhưng chúng ta
phải chết một mình. Phước thay cho những ai, như Ê-tiên, sẽ có thể phó
thác linh hồn lìa đời mình trong tay Chúa Giê-xu! Ngài là Chúa của mọi
thế giới, và nắm chìa khóa của Âm phủ, của cõi vô hình.

(2.)

Thiên sứ đã phán. Phúc Âm đã được một thiên sứ rao giảng cho Xa-cha-ri,
cho người mẹ đồng trinh của Đấng Mê-si-a, và nay cho những người chăn
chiên; và, có lẽ chỉ cho những người này mà thôi. Thiên sứ hiện ra với
Cọt-nây, không nói gì với ông về Chúa Giê-xu, mà chỉ bảo ông sai người
đi mời Phi-e-rơ (Công Vụ 10:4, 5). Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời
phước hạnh, xét về phẩm giá, chiều sâu, và tầm quan trọng, có vẻ là một
đề tài xứng hợp hơn cho lưỡi của một thiên sứ hơn là của một con người;
nhưng các thiên sứ chưa từng phạm tội, và dầu họ có thể rao truyền sự
tuyệt vời của Phúc Âm, họ không thể, từ kinh nghiệm, nói về hiệu năng
của nó. Về phương diện này những con sâu tội lỗi lại đủ tư cách hơn để
rao giảng cho người khác, về Đấng mà chính họ đã được chữa lành và cứu.
Sự yếu đuối của họ, cũng vậy, thích hợp hơn để tỏ rằng ảnh hưởng và sự
thành công của Phúc Âm hoàn toàn nhờ vào quyền năng của Đức Chúa Trời.
Vì thế, Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt báu vật này trong những bình đất,
và giao phó chức vụ Lời Ngài, không phải cho các thiên sứ, mà cho loài
người. Những người Ngài vui lòng dùng trong chức vụ này, dầu yếu đuối
và bất xứng trong chính mình, nhận được một vinh dự và tầm quan trọng
từ sứ điệp được giao phó cho họ, và xứng đáng được chú ý cũng như thể
một thiên sứ từ trời phán. Họ là những người tội lỗi, và có lý do để
nghĩ khiêm tốn về mình: họ cũng không nên, với tư cách là đầy tớ của
một Chủ chịu khổ, bị đóng đinh, lấy làm lạ hay phàn nàn nếu gặp sự đối
xử tệ bạc từ những người họ muốn phục vụ; nhưng họ có thể tôn trọng
chức vụ mình (Rô-ma 11:13), và thính giả của họ khinh dể chức vụ ấy là
liều lĩnh cho chính mình. Điều thế gian cho là sự dại dột của sự giảng
đạo nơi chúng ta, được làm thành sự khôn ngoan và quyền năng của Đức
Chúa Trời cho những ai đơn sơ tiếp nhận. Đối với những người khác,
ngay cả các thiên sứ giảng cũng uổng công. Những kẻ không nghe
Môi-se và các đấng tiên tri, không thuận phục những phương tiện thông
thường của ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập, sẽ không bị thuyết phục,
dầu có người từ kẻ chết sống lại.

(3.)

Thiên sứ được sai đi với tin tức hấp dẫn nhất có thể đem đến cho loài
người; không phải đến Sê-sa, hay Hê-rốt, hay thầy tế lễ thượng phẩm,
mà đến những người chăn chiên tối tăm và hèn mọn. Đức Giê-hô-va chẳng
xem điều gì như loài người xem -- những sự phân biệt nhỏ nhen thịnh
hành giữa loài người không được Ngài để ý. Ngài ở gần những kẻ kính
sợ Ngài trong mọi hoàn cảnh của đời sống như nhau, như mặt trời chiếu
sáng, tự do và đầy đủ như nhau, trên túp lều tranh cũng như trên cung
điện. Những người chăn chiên này, chắc chắn, thuộc số ít người hạnh
phúc, trong thời suy đồi ấy, đang chờ đợi và khao khát sự yên ủi của
Y-sơ-ra-ên. Các đầu mục của dân Do Thái tìm sự yên ủi của mình trong
địa vị và của cải, và trong sự tôn trọng của đám dân thường dành cho
họ. Những điều này thường làm tăng thêm ý tưởng về tầm quan trọng của
bản thân, và nuôi dưỡng những tính khí rất không đẹp lòng Chúa, khiến
tâm trí không sẵn sàng tiếp nhận Phúc Âm, hay tra xét xứng đáng về nó.
Và như vậy, trên thực tế, từ đời này sang đời khác, Phúc Âm nói chung
đã bị giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và vĩ đại, mà tỏ ra cho con trẻ.
Các nhà bác học, hay người khôn, sống ở phương Đông, nơi kiến thức
thiên văn thịnh hành, nhưng nơi Kinh Thánh không được biết đến, đã
được dẫn đến Đấng Mê-si-a bởi sự xuất hiện của một ngôi sao mới, hay
sao băng. Những người chăn chiên, quen thuộc với các lời tiên tri về
Đấng Mê-si-a, được báo tin về sự ứng nghiệm [sự làm trọn] của chúng bởi
một thiên sứ. Như vậy Chúa đã vui lòng thích ứng cách khác nhau tỏ ý
muốn Ngài, với tình trạng trước đó của từng người.

II.

Sứ điệp của thiên sứ, dầu ngắn gọn, nhưng toàn diện và đầy đủ. Nó bao
gồm,

-- Sự kiện, Hôm nay đã sanh cho các ngươi

-- Nơi chốn, Trong thành Đa-vít, tức là tại Bết-lê-hem, gọi như vậy,
vì chính Đa-vít cũng đã sanh tại đó (Lu-ca 2:4)

-- Chức vụ của Đấng Mê-si-a, Một Đấng Cứu Thế

-- Danh, vinh dự, và đặc tính của Ngài, Đấng Christ hay Đấng được Xức
dầu; Là Chúa, Đầu và Vua của Y-sơ-ra-ên, và của Hội Thánh, Chúa của
muôn vật.

Giờ đây tôi chỉ kể lại những chi tiết này, vì chúng sẽ lặp đi lặp lại
hiện ra cho chúng ta suy xét trong loạt chủ đề trước mặt. Sự mô tả về
tình trạng mà họ sẽ gặp Ngài, là điều chỉ có thể được hòa giải với các
danh hiệu và vinh dự của Ngài bởi đức tin đơn sơ, đức tin không lý
luận hão huyền, mà thuận phục theo những lời phán của Đức Chúa Trời.
Vì trước sự phán đoán thuần túy của loài người, có vẻ không chắc đến
đâu, rằng Đấng Cứu Thế của tội nhân, Đấng Mê-si-a đã hứa, Chúa của muôn
vật, lại là một hài nhi bọc bằng khăn, nằm trong máng cỏ.

Ấy thế mà, sự thật là vậy. Dầu giàu có trong chính Ngài, Ngài đã trở
nên nghèo vì cớ chúng ta (II Cô-rinh-tô 8:9). Vì cớ này, như Kinh Thánh
đã báo trước, Ngài đã bị khinh dể và chê bỏ. Dầu Ngài đã đến với dân
mình, như một Chúa hay Chủ đến nhà mình; nhưng, đến theo cách này,
những đầy tớ xưng mình của Ngài, những kẻ giả vờ rằng mình đang khao
khát và chờ đợi Ngài, đã khinh rẻ và chống đối Ngài; đã chọn một tên
đại ác khét tiếng hơn Ngài, và giết Ngài như một kẻ giả mạo và phạm
thượng. Nhưng những người chăn chiên đã không lý luận vì vô tín, vì
thế họ không bị vấp ngã; họ vâng theo sứ điệp, họ đi, họ thấy, họ tin.

Sự mâu thuẫn bề ngoài giữa sự vĩ đại trong những tuyên bố của Đấng
Mê-si-a, và tình trạng hạ mình mà Ngài đã hiện ra khi ở trên đất, là
hòn đá vấp ngã lớn lúc bấy giờ, và vẫn còn là như vậy cho đến ngày nay.
Vì Ngài đã hạ mình quá thấp, và tự làm mình không danh tiếng, quá
nhiều người vẫn từ chối công nhận đặc tính thiêng liêng của Ngài.
Nhưng những ai sẵn lòng được Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy
dỗ, thấy một vẻ đẹp và sự thích hợp trong việc Ngài thuận phục sanh ra
trong chuồng súc vật, và sống như một người nghèo, không nhà không cửa.
Nhờ đó Ngài đã đổ sự khinh dể lên sự phô trương và hư không của thế
gian, thánh hóa tình trạng nghèo khó cho những môn đồ Ngài, và nêu cho
họ một gương khích lệ để chịu đựng nó cách vui vẻ. Họ, như những người
chăn chiên và các môn đồ đầu tiên của Ngài, được giải thoát khỏi những
thành kiến tự nhiên của mình, và được giúp để nhìn xem sự vinh hiển
Ngài, qua bức màn của sự hạ mình bề ngoài, như sự vinh hiển của Con
một đến từ Cha. Và sự hạ mình của Ngài trong việc trở nên nghèo vì cớ
họ, để họ nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được trở nên giàu, cảm động lòng
họ bằng sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn. Nhưng dầu quá nhiều người, bị chi
phối bởi tinh thần và châm ngôn của thế gian này, còn xa mới ngưỡng mộ
tình yêu Ngài, trong việc mang lấy bản tánh chúng ta dưới những hoàn
cảnh mà, từ lúc ấu thơ đến lúc chết, đã khiến Ngài bị kẻ thù khinh dể,
thì ở thế giới ánh sáng bên kia người ta lại nghĩ khác. Vì chúng ta
đọc thấy rằng, khi thiên sứ đã tuyên bố tin vui cho những người chăn
chiên, muôn vàn thiên binh đã bày tỏ niềm vui của mình bằng một bài ca,
là chủ đề tiếp theo hiện ra cho chúng ta suy xét.

III.

Lời ngợi khen cao nhất của họ được khơi dậy bởi cái nhìn về những hiệu
quả mà tình yêu vô tiền khoáng hậu này sẽ tạo ra.

(1.)

Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao. Trong từng trời cao nhất,
ở mức độ cao nhất, vì trường hợp cao nhất của lòng thương xót Ngài.
Lúc sáng thế những sao mai này đã hát mừng vui (Gióp 38:7). Nhưng sự
cứu chuộc là một công việc lớn hơn những gì họ đã từng thấy, và là một
công việc, mà bởi đó sự nhân từ, khôn ngoan, và quyền năng của Ngài sẽ
còn được tôn cao dồi dào hơn. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự phô
bày những sự trọn vẹn đáng tôn thờ của Ngài, trước mắt các tạo vật có
trí khôn, là mục đích cuối cùng và cao nhất của mọi công việc Ngài.
Cũng sẽ không xứng với Đức Chúa Trời vô hạn đời đời, Đấng mà so với sự
bao la của Ngài, tổng cộng mọi điều tốt lành được tạo dựng chẳng hơn
một điểm so với vũ trụ, hay một tia sáng so với mặt trời, nếu Ngài đề
ra bất cứ điều gì kém hơn chính sự vinh hiển Ngài, làm nguyên nhân tối
hậu, cuối cùng của các ý định Ngài. Và theo như bất cứ trí khôn hữu hạn
nào, được uốn theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình, và được ấn tượng bởi
ý thức về sự trổi hơn của Ngài, thì mục đích và mục tiêu cao nhất của
họ sẽ giống như của Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta so sánh sự vinh hiển
của Đức Chúa Trời và ích lợi của các tạo vật Ngài với nhau, chúng ta
có thể áp dụng cho chúng điều Chúa chúng ta đã vui lòng tuyên bố về hai
điều răn lớn. Điều trước là điều đầu tiên và lớn nhất trong các mục
đích của Ngài, vượt trội không thể so sánh; điều sau, ở vị trí và nền
tảng thích hợp của nó, giống như điều trước, và gắn bó không thể tách
rời với nó, hay đúng hơn bắt nguồn từ nó. Điều trước là, nếu tôi được
phép nói như vậy, sự khác biệt thiết yếu của những công việc thiêng
liêng; điều sau, trong chừng mực phù hợp với nó, là kết quả của một
thuộc tính vinh hiển và hiệu năng của sự tuyệt hảo trọn vẹn của Ngài.
Trong sự cứu chuộc loài người sa ngã, cả hai đều được phô bày ở mức
cao nhất. Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, và bình an dưới
đất, ân trạch cho loài người!

Sự vinh hiển của lòng nhân từ Ngài, điều này chiếu sáng rực rỡ trong
những khả năng và hạnh phúc Ngài đã ban cho các thiên sứ; nhưng nó
chiếu sáng rực rỡ hơn trong lòng thương xót ban cho loài người. Dù
chúng ta xét đến các đối tượng là những tội nhân, kẻ phản loạn, và kẻ
thù; hay mục đích của Ngài đối với họ, không chỉ khôi phục sự sống họ
đã đánh mất, mà còn ban nó dồi dào hơn (Giăng 10:10), xét về danh
phận, sự an toàn, và vinh dự; hay, cuối cùng, và chủ yếu, phương cách
[phương pháp], mà bởi đó, sự giải thoát họ khỏi sự khốn khổ đời đời, và
sự sở hữu hạnh phúc đời đời của họ được sắm sẵn; và chỉ có thể được
sắm sẵn bởi sự hạ mình và sự chết của Con yêu dấu của Ngài.

Sự vinh hiển của sự khôn ngoan Ngài, trong việc điều hòa những đòi hỏi
của sự thánh khiết, công bình, và lẽ thật Ngài, với những mục đích của
lòng thương xót Ngài. Trong việc sắm sẵn một phương cách như vậy cho
sự vận hành lòng thương xót Ngài, khiến sự bất bình của Ngài đối với
tội lỗi càng tỏ rõ hơn bởi sự tha thứ, hơn là bởi sự trừng phạt. Trong
việc hạ thấp sự kiêu ngạo của tội nhân, bởi chính những sự xét đến
khơi dậy hy vọng và sự tin chắc của người ấy; đến nỗi trong khi người
ấy thú nhận mình không xứng đáng với chính không khí mình hít thở,
người ấy được khích lệ và được phép nhận phần trong mọi phước lành của
ân điển và vinh hiển. Và cuối cùng, trong việc đề ra những động cơ, mà
khi được hiểu đúng, luôn được thấy là đủ để tác động lòng người, dầu
lòng ấy đã chai cứng trong tội lỗi thành thói quen, lâu nay điếc trước
tiếng của lý trí, lương tâm, và lợi ích, và cũng không cảm động bởi
những sự phán xét và những sự thương xót của Đức Chúa Trời, cho đến
khi được soi sáng để nhận biết sự tuyệt vời của Phúc Âm.

Sự vinh hiển của quyền năng Ngài. Trong việc khiến mọi hành động của
những tác nhân tự do, qua một dòng dõi dài nối tiếp nhau của các thời
đại, phục vụ cho mục đích lớn này, không trừ những kẻ đã hết sức lao
nhọc để cản trở nó; trong việc biến đổi tâm tính của tội nhân, dầu
ương ngạnh đến đâu; và trong việc tiếp tục công việc ân điển Ngài,
một khi đã bắt đầu, trong những tạo vật yếu đuối bất nhất như loài
người; bất chấp mọi khó khăn và sự chống đối nảy sinh từ bên trong, hay
từ bên ngoài.

Đây là những chủ đề mà các thiên sứ ước ao xem (I Phi-e-rơ 1:12),
những chủ đề đổ đầy trí khôn cao siêu nhất bằng sự ngưỡng mộ. Sự vinh
hiển của Đức Chúa Trời đã tỏ ra, đã được tôn vinh trong các từng trời
cao nhất, khi Đấng Mê-si-a sanh bởi một người nữ.

(2.)

Ý định và hiệu quả lớn của sự hiện ra của Ngài đối với loài người, là
bình an. Bình an dưới đất. Con người như một tạo vật sa ngã đang ở
trong tình trạng chiến tranh và phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa mình.
Người ấy đã từ bỏ lòng trung thành và sự nương cậy, đã trở thành mục
đích của chính mình. Giờ đây người ấy chống lại Đức Chúa Trời, không
vâng phục luật pháp Ngài, và bất mãn với sự cai trị của Ngài. Và lương
tâm người ấy, nếu chưa bị chai lì và đóng vảy bởi sự chống lại sự cáo
trách thường xuyên, gợi ý rằng Đức Chúa Trời chống lại người ấy. Người
ấy cảm thấy mình không hạnh phúc ở đời này, người ấy sợ mình sẽ khốn
khổ ở đời sau. Sự lo sợ này củng cố sự ác cảm của người ấy đối với Đức
Chúa Trời. Và, thật vậy, nếu không có một sự bảo đảm rõ ràng từ chính
Chúa mà người ấy đã xúc phạm, rằng có sự tha thứ nơi Ngài, người ấy sẽ
không chỉ sợ hãi, mà còn chìm vào tuyệt vọng, nếu người ấy hiểu đúng
sự ghê tởm kinh khủng của một tình trạng xa cách Đức Chúa Trời phước
hạnh. Nhưng sự khôn ngoan và thương xót vô hạn đã sắm sẵn, và đề ra một
phương cách, mà bởi đó danh dự của những sự trọn vẹn và sự cai trị
thiêng liêng được bảo toàn, và sự tha thứ và bình an được ban cho
[ban cho cách đầy ân điển] kẻ phản loạn. Đức Chúa Trời ở trong Đấng
Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài. Sự hiểu biết về lòng thương
xót này, khi được tỏ ra cho lòng tội nhân, chế ngự sự thù nghịch của
người ấy, ép buộc người ấy hạ vũ khí, và thuận phục và phó mình không
dè giữ; uốn nắn người ấy thành một tính khí yêu thương và tin cậy, và
khiến người ấy có thói quen vâng phục vui vẻ. Giờ đây sự thương xót và
lẽ thật đã gặp nhau, sự công bình và bình an đã hôn nhau (Thi Thiên
85:10); và Đức Chúa Trời được vinh hiển nơi cao nhất, vì sự bình an
được rao truyền trên đất.

Cụm từ ân trạch cho loài người, dường như vượt lên trên điều trước.
Không chỉ bình an, mà còn được chấp nhận và được nhận làm con nuôi
trong Đấng Yêu Dấu. Tội nhân, những kẻ tin Con Đức Chúa Trời, không
chỉ được giải thoát khỏi sự đoán phạt họ đã đáng chịu, mà còn được
hiệp với Đấng Cứu Thế mình; được xem như một với Ngài, là con cái
Ngài, là chi thể của thân thể Ngài, và được dự phần sự sống, và sự
vinh hiển của Ngài. Đức Chúa Trời là phần của họ, và thiên đàng là nhà
của họ. Sự thỏa lòng của Chúa trong điều này, như công việc lớn nhất
trong mọi công việc Ngài, được Tiên tri diễn tả bằng những lời hạ mình
kinh ngạc đến nỗi vượt quá sự tưởng tượng tột cùng của chúng ta: và
chúng ta chỉ có thể nói: Lạy Chúa, loài người là gì mà Chúa nhớ đến
dường ấy! Chúng ta tin, ngưỡng mộ, và thờ phượng. Giê-hô-va Đức Chúa
Trời ngươi ở giữa ngươi; Ngài là Đấng quyền năng sẽ giải cứu ngươi:
Ngài sẽ vui mừng cả thể vì cớ ngươi; vì lòng yêu thương mình, Ngài sẽ
nín lặng; và vì cớ ngươi Ngài sẽ ca hát mừng rỡ (Sô-phô-ni 3:17).

Chắc chắn bài ca của muôn vàn thiên binh này không phải là ngôn ngữ của
lòng chúng ta theo bản tánh. Chúng ta đã từng tìm kiếm vui thú và hạnh
phúc của mình theo một cách rất khác. Chúng ta đã dửng dưng với sự
vinh hiển của Đức Chúa Trời, và xa lạ với sự bình an Ngài. Và một số
người trong chúng ta vẫn còn mù trước những sự tuyệt vời của Phúc Âm,
và điếc trước những lời mời đầy ân điển của nó. Nhưng chúng ta không
được trông mong sẽ hát với đoàn đông được chuộc về sau, trước Ngai
vinh hiển, trừ khi chúng ta học và yêu bài ca của họ khi còn ở đây
(Khải Huyền 15:3). Những ai đạt đến cơ nghiệp của các thánh đồ trong
sự sáng, trước hết được làm cho xứng hợp với nó trong đời hiện tại, và
theo cách này. Họ tin lời chứng của Kinh Thánh về tội lỗi, sự bất
xứng, và sự bất lực của chính mình; rồi họ tiếp nhận lời chứng mà Đức
Chúa Trời đã ban về Con Ngài. Họ từ bỏ mọi sự tin cậy nơi xác thịt
(Phi-líp 3:3); họ vui mừng trong Đức Chúa Jêsus Christ, và từ sự đầy
dẫy của Ngài họ nhận lấy ân điển để thờ phượng Đức Chúa Trời trong
Thánh Linh. Ý thức về những bổn phận của mình đối với Đấng Cứu Thế,
khiến họ ngợi khen Ngài ngay bây giờ theo khả năng mình; và họ vui
mừng trong hy vọng sớm được thấy Ngài như Ngài vốn có, và rằng lúc ấy
họ sẽ ngợi khen Ngài như đáng phải ngợi khen. Vì chính thiên đàng, như
được mô tả trong Lời Đức Chúa Trời, không thể là một tình trạng hạnh
phúc cho chúng ta, trừ khi chúng ta đồng tâm với Sứ đồ, xem mọi sự như
là lỗ, như rơm rác, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa chúng
ta là quí hơn hết.

---- O ----

Bài Giảng XI

Đấng Mê-si-a Vào Thành Giê-ru-sa-lem

Xa-cha-ri 9:9, 10

Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể! Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy
trỗi tiếng reo vui! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi; Ngài là công bình và
ban sự cứu rỗi, nhu mì và cỡi lừa, tức là con của lừa cái. -- Và Ngài
sẽ phán hòa bình cho các dân ngoại.

T âm trí hẹp hòi và nhỏ nhen của con người sa ngã tỏ ra đủ rõ trong ý
niệm người ấy hình thành về sự tráng lệ và huy hoàng. Sự diễu hành và
phô trương của một cuộc khải hoàn La Mã, hay của một vua phương Đông,
như được mô tả trong lịch sử, phô bày người ấy cho chúng ta trong điều
mà, chính người ấy cho là, tình trạng tốt nhất của mình. Nếu bạn tưởng
tượng người ấy ngồi trong một cỗ xe hoàng gia, mặc y phục lộng lẫy, đội
vương miện hay mũ miện, trang điểm bằng châu báu, đi trước và theo sau
bởi một đoàn dài lính hộ vệ và tùy tùng, được bao quanh bởi những tiếng
tung hô vô nghĩa của đám đông dốt nát, bạn thấy con sâu nghèo nàn ở
đỉnh cao hạnh phúc của nó. Người ấy không có khái niệm nào về điều gì
lớn hơn thế. Và những khán giả nói chung cũng cùng một tâm trí. Họ
ngưỡng mộ, và họ ganh tị, số phận người ấy. Và hầu như không có một
người nào trong đám đông quanh người ấy, mà lại không rất vui lòng thế
chỗ người ấy nếu có thể. Ấy thế mà sinh vật to lớn nhỏ bé này chắc chắn
sẽ hổ thẹn, nếu, trong lúc tự mãn tột độ, người ấy có thể xét rằng,
mình đã có đúng sự coi trọng một sự trổi hơn về y phục, cùng một ước
muốn được ngưỡng mộ và ganh tị, và cảm thấy cùng một loại thỏa mãn
trong sự khác biệt hơn đồng loại, khi mình là một đứa trẻ mười tuổi.
Thực ra người ấy vẫn còn là một đứa trẻ, chỉ thay đổi đồ chơi, và giờ
đây hành động trên một quy mô lớn hơn, nhưng với cùng những quan điểm
tầm thường và hẹp hòi.

Sự vào thành Giê-ru-sa-lem của Đấng Mê-si-a được báo trước trong lời
tiên tri này khác biết bao; sự ứng nghiệm của nó, chúng ta đọc trong
các sách Phúc Âm! Và Ngài đã bị tác động bởi cảnh vật quanh Ngài khác
biết bao! Ngài đã đổ sự khinh dể lên bóng ma của vinh quang loài người.
Vua của các vua, và Chúa của các chúa này, nhu mì và khiêm nhường, cỡi
trên một con lừa con (Lu-ca 19:25-38). Và dầu một ảnh hưởng thiêng
liêng kín nhiệm đã ép buộc đám đông công nhận đặc tính Ngài, và, với
một sự thích ứng nào đó theo phong tục thời ấy, trải áo mình trên
đường, khi họ tung hô Vua đến trong danh Đức Giê-hô-va; Ngài vẫn tỏ ra
không động lòng trước sự tung hô của họ. Giá mà lịch sử về Chúa Giê-xu,
như những lịch sử chúng ta đã thấy về Sô-cơ-rát hay Si-ru, chỉ là công
việc của một nhà văn loài người, tham vọng điểm tô một nhân vật yêu
thích bằng những phẩm chất rực rỡ nhất của một triết gia hay anh hùng,
chúng ta sẽ không bao giờ biết tâm trí Ngài đã bận rộn thế nào trong
tình huống này. Đấng Cứu Thế hẳn là thiêng liêng, sử gia của Ngài hẳn
được linh cảm, sự kiện hẳn là thật; vì loài người không thể bịa ra một
chi tiết như vậy, rằng Đấng Cứu Thế nhu mì và khiêm nhường này đã không
để ý đến lòng sốt sắng và sự tôn kính của bạn hữu Ngài, vì lòng Ngài
đầy thương xót đối với kẻ thù Ngài, những kẻ đang khát máu Ngài. Vì
chính lúc ấy, giữa tiếng tung hô của các môn đồ Ngài, Ngài đã nhìn
thành phố và khóc về nó, trong khi Ngài báo trước những tai họa mà sự
khước từ Ngài sẽ giáng trên nó. Ôi ước gì ngươi, ít nữa là trong ngày
nầy, đã hiểu biết những sự thuộc về sự bình an ngươi! Song hiện nay
những sự ấy kín giấu khỏi mắt ngươi (Lu-ca 19:42).

Một thiên sứ đã loan báo sự giáng sinh Ngài cho những người chăn chiên;
và những nhà bác học từ phương Đông đã chú ý đến Đấng Cứu Thế mới sanh
đến nỗi lòng ghen tị của Hê-rốt bị khơi dậy, và những mưu toan giết Ngài
đã được thực hiện. Nhưng hài nhi kỳ diệu này được nuôi dưỡng trong tình
trạng tối tăm, tại một nơi không danh tiếng, và không được biết đến bởi
một mô tả nào cao hơn là Con người thợ mộc. Trong suốt chức vụ Ngài
đã hiện ra và được đối xử như một người nghèo, Ngài không có chỗ ở cố
định, Ngài thuận phục nhận sự cung cấp, cho sự nuôi mình, từ những sự
đóng góp của một vài môn đồ Ngài, vì hầu hết họ đều nghèo như chính
Ngài. Và dầu Ngài đã làm nhiều việc kỳ diệu để cứu giúp những kẻ thiếu
thốn và khốn khổ, Ngài không cho phép một sự thay đổi nào trong tình
trạng bề ngoài của mình, mà bằng lòng nghèo khó và bị khinh dể, vì cớ
chúng ta, đến cuối đời Ngài. Tôi nghĩ dịp duy nhất mà Ngài cho phép một
sự công nhận công khai về thân vị và đặc tính Ngài, là khi Ngài làm
trọn lời tiên tri này. Và Ngài vẫn là Đấng Cứu Thế nhu mì và khiêm
nhường như vậy. Vì Vương quốc Ngài không thuộc về thế gian này, nên
cũng không có dấu hiệu nào của sự vĩ đại loài người trong cuộc rước
Ngài. Ngài tiến đến Giê-ru-sa-lem, quả được một đám đông tháp tùng, nhưng
cỡi trên một con lừa, và khóc vì kẻ thù Ngài.

Đoạn của nhạc kịch Messiah [Oratorio] tiếp sau đoạn hợp xướng của muôn
vàn thiên binh, được lấy từ những câu này. Nó không bao gồm toàn bộ
chúng. Trong một mệnh đề có một sự thay đổi nhỏ trong cách diễn đạt,
nhưng không ảnh hưởng đến ý nghĩa. Thay vì, Ngài là công bình, ban sự
cứu rỗi, thì là, Ngài là một Đấng Cứu Thế công bình.

Chúng ta có thể nhận xét,

I. Lời kêu gọi của tiên tri. Gửi con gái Si-ôn và Giê-ru-sa-lem.

II. Lời khuyên vui mừng. Hãy mừng rỡ và reo vui.

III. Nguyên nhân được gán cho niềm vui này. Vua ngươi đến.

IV. Các đặc tính của Vua. Một Đấng Cứu Thế công bình.

V. Ý định lớn của Ngài. Phán hòa bình cho các dân ngoại.

Si-ôn và Giê-ru-sa-lem, được dùng không phân biệt như những biểu tượng
của Hội Thánh, hay dân xưng mình của Đức Chúa Trời. Khi chúng xuất hiện
cùng nhau, như ở đây, được phân biệt với nhau, Si-ôn, thành của
Đa-vít, chỗ của chính phủ, và của sự thờ phượng trong đền thờ, có thể
chỉ những nhân vật chính của giáo quyền và chính quyền; và
Giê-ru-sa-lem có thể diễn tả dân chúng nói chung, con gái của một nơi,
theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, nghĩa là cư dân. Họ khoe mình là dân riêng của
Chúa, họ có trong tay những lời tiên tri và lời hứa về Đấng Mê-si-a,
và xưng là đang trông đợi và chờ đợi sự hiện ra của Ngài. Vì thế họ
được kêu gọi vui mừng về sự ấy. Nhưng khi Ngài thực sự đến, dầu Ngài
đến với dân mình, với dân tộc, thành phố, và đền thờ của chính Ngài;
dân Ngài, những người mà Ngài có quyền chính đáng nhất đối với tình
cảm và lòng trung thành của họ, họ đã không tiếp nhận Ngài (Giăng
1:11). Nhưng có một số ít người thật sự chờ đợi Ngài, như hy vọng và
sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên, lúc Ngài giáng sinh; và nhiều người hơn về
sau đã bị thuyết phục bởi những lời đầy ân điển và công việc của Ngài,
rằng chỉ Ngài mới có những Lời của sự sống đời đời, và đã trở thành
môn đồ Ngài.

Theo những nguyên tắc được công nhận của mình, tất cả họ đều bị ràng
buộc phải công nhận Đấng Tiên tri mà Môi-se đã báo trước, Đức Chúa Trời
sẽ dấy lên giữa họ giống như chính ông (Phục Truyền 18:15-19); tức là,
để làm, như ông đã làm, một nhà lập luật, thiết lập một thời kỳ mới của
tôn giáo chân chính; và sự từ chối của họ đã khiến họ, với tư cách là
một dân tộc, chịu hình phạt mà Môi-se cũng đã tuyên bố chống lại những
kẻ từ chối nghe theo Ngài. Như vậy lợi thế đặc biệt của họ trong việc
sở hữu một sự mặc khải thiêng liêng, trong khi phần còn lại của loài
người bị bỏ mặc không biết ý muốn Đức Chúa Trời, đã chứng tỏ là một sự
gia tăng tội lỗi của họ, và khiến sự ương ngạnh của họ càng không thể
bào chữa, và sự đoán phạt của họ càng nặng nề hơn. Tôi có bổn phận nắm
lấy mọi cơ hội để lưu ý sự song song nổi bật về phương diện này, giữa
dân Do Thái trong thời Đấng Cứu Thế chúng ta, và các dân tộc, từ thời
kỳ ấy đến nay, đã công nhận Tân Ước là một sự mặc khải từ Đức Chúa
Trời. Bằng cách mang danh Cơ Đốc, và đến đây xưng Đấng Cứu Thế là
Chúa,' trong khi họ khước từ tinh thần và ý định của Phúc Âm, và đối xử
với các chức vụ của nó bằng sự lơ là hay khinh dể, họ bước theo dấu
chân, và chia sẻ tội lỗi của những kẻ giả vờ trông đợi Đấng Mê-si-a,
mà lại đóng đinh Ngài khi Ngài hiện ra giữa họ. Về thân xác, Ngài chỉ
có thể bị đóng đinh một lần, nhưng Kinh Thánh nói về những kẻ đóng
đinh Con Đức Chúa Trời lại, và làm sỉ nhục Ngài tỏ tường. Việc này là
trường hợp của những người có thể chịu nghe về Sự Thương Khó và Vương
Quốc của Ngài, khi được làm thành chủ đề của một buổi trình diễn âm
nhạc, nhưng không trong dịp nào khác, đáng cho sự suy xét nghiêm túc
của họ đến đâu.

II.
Lời khuyên chỉ có thể được vâng theo bởi những ai ý thức được nhu cầu
của mình về một Đấng Cứu Thế, và thẩm quyền và khả năng cứu của Ngài.
Với những người này Tiên tri đem đến một sứ điệp vui mừng, và họ sẽ
mừng rỡ và reo vui. Niềm vui của mùa gặt (Ê-sai 9:3), và của những kẻ
chiến thắng trong chiến tranh, khi chia chiến lợi phẩm của kẻ bại
trận, được cử hành bằng tiếng reo vui. Nhưng tội nhân, những kẻ, bởi
sự hiểu biết về Đấng Mê-si-a, được giải thoát khỏi phải xuống hầm, khỏi
ách thống trị của các quyền lực tối tăm, và được dời vào Vương quốc Đức
Chúa Trời, kinh nghiệm một niềm vui vượt trội hơn nhiều, cả về loại
lẫn về mức độ, so với bất cứ sự thỏa mãn nào mà những vật tạm thời có
thể ban. Đó là một niềm vui không xiết kể, và đầy vinh hiển (I Phi-e-rơ
1:8). Chúa Giê-xu, khi được biết và tiếp nhận bởi đức tin, là, theo
nghĩa cao nhất, ánh sáng cho những kẻ ngồi trong tối tăm, sức khỏe cho
kẻ bệnh, thức ăn cho kẻ đói, và sự yên nghỉ cho linh hồn mệt mỏi. Như
vậy nhiều người đã vui mừng trong sự nhân từ Ngài khi Ngài còn ở trên
đất, và Ngài vẫn còn một dân, và sẽ còn đến cuối thời gian, những người
vui mừng trong Ngài vì những cớ ấy, dầu mọi suối của niềm vui tạm thời
có cạn khô. Những ai biết danh Ngài, và đặt lòng tin cậy nơi Ngài được
phép nhận lấy những lời mạnh mẽ của một Tiên tri khác: Vì dầu cây vả
sẽ không nứt lộc nữa, sẽ không có trái trên cây nho nữa, cây ô-li-ve
không sanh sản, ruộng chẳng đem lại lương thực nữa, bầy chiên sẽ bị dứt
khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng nữa; dầu vậy, tôi sẽ vui mừng
trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi
tôi (Ha-ba-cúc 3:17, 18).

III.

Nền tảng và nguyên nhân của niềm vui này được chỉ ra. Vua ngươi đến.
Đấng Mê-si-a là một Vua. Danh hiệu này Ngài đã công khai xưng trước
Phi-lát (Mác 15:2), bởi lệnh của ông nó đã được đóng trên thập tự giá
Ngài. Rằng đây không phải là một chi tiết nhỏ nhặt và tùy tiện, mà là
có sự quan phòng và quan trọng, chúng ta có thể, tôi nghĩ, suy ra từ sự
cẩn thận của các nhà viết Phúc Âm [Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng], trong
việc gìn giữ sự ghi nhớ về nó, vì tất cả họ đều ghi lại. Quả thật Ngài
là Vua của các vua; Vua và Chúa của các dân tộc; Vua của các thế giới;
nhưng ở đây Ngài được nói đến như Vua của Si-ôn. Vương quốc Ngài đến để
thiết lập trên đất không thuộc về thế gian này, cũng không giống các
vương quốc của thế gian. Những châm ngôn, ngôn ngữ, lợi ích, và mục
tiêu của nó, đều riêng biệt. Quyền năng và sự quan phòng của Ngài cai
trị trên hết, nhưng Ngài chỉ được biết, ngưỡng mộ, và sẵn lòng vâng
phục bởi các thần dân của Vương quốc thuộc linh Ngài, những người, dầu
ở trong thế gian, không thuộc về thế gian, mà là khách lạ và kẻ hành
hương trên đất. Quốc tịch thật của họ ở trên trời (Phi-líp 3:20). Đây
là dân riêng của Ngài. Và dầu họ cùng chia sẻ với người khác những
thay đổi và thử thách của đời hay chết này, và có những phận sự và bổn
phận riêng được giao cho họ theo ý Ngài, với tư cách là thành viên của
xã hội, thì điều họ sẽ là vẫn chưa tỏ ra (I Giăng 3:2). Ngay bây giờ
họ là con cái và đầy tớ của Chúa, và Ngài tỏ mình cho họ như Ngài không
tỏ cho người khác. Phước thay cho những thần dân này của Ngài ở dưới
bóng Ngài. Ngài không cai trị họ bằng cây gậy sắt mà Ngài đập tan và
bẻ gãy quyền lực kẻ thù Ngài, mà bằng vương trượng vàng của tình yêu.
Ngài cai trị bởi quyền riêng của Ngài, và bởi sự ưng thuận đầy đủ và tự
nguyện của họ, trong lòng họ. Ngài cai trị trên một ngai ân điển, mà
họ, mọi lúc, đều được đến gần; và từ đó họ nhận được đáp lời cầu nguyện
của mình, sự thương xót và bình an, sự tha thứ mọi tội lỗi, ân điển để
giúp trong mọi lúc cần, và một sự cung cấp mới tương xứng với mọi nhu
cầu, lo lắng, công việc, và tranh chiến của họ. Đến nỗi dầu họ bị bao
quanh bởi cạm bẫy, và bị nhiều kẻ thù chống đối dữ dội, họ không thể bị
chế ngự, vì chính Chúa là Vua và Đấng Cứu Thế của họ. Chúng ta có,

IV.

Hai đặc tính của Vua này. Ngài là công bình, ban sự cứu rỗi, hay, như
trong đoạn của nhạc kịch Messiah [Oratorio], Ngài là một Đấng Cứu Thế
công bình.

(1.)

Ngài là công bình. Vương quốc Ngài được lập trên sự công bình. Đó là
hiệu quả và phần thưởng của sự vâng phục Ngài cho đến chết, mà bởi đó
Ngài đã chấm dứt tội lỗi, và đem vào một sự công bình đời đời. Như dân
Ngài nhận và trông mong mọi sự từ tay Ngài, thì cũng vậy vì cớ Ngài.
Đó là mệnh lệnh Ngài, và đó là lời hứa Ngài. Nếu các ngươi nhân danh ta
xin điều chi, ta sẽ làm cho (Giăng 14:14). Trong việc bênh vực vụ kiện
của họ, và quản lý những mối quan tâm của họ, Ngài là Đấng Biện hộ công
bình của họ. Và, vì thế, vì sự chuyển cầu của Ngài được lập trên một
giao ước công bình, mà Ngài đã làm trọn hoàn toàn, Ngài không nói: Cha
ôi, Con xin, mà là, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho
Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con (Giăng
17:24).

(2.)

Ngài là một Đấng Cứu Thế. Có sự cứu rỗi trong chính Ngài; phải, Ngài là
sự cứu rỗi của họ (Ê-sai 12:2). Sự khôn ngoan, quyền năng, lòng thương
xót, và mục đích quyết định của Ngài, đều dấn thân để cứu họ hoàn toàn,
nhưng không, và đời đời. Để cứu họ khỏi tội lỗi, khỏi Sa-tan, và khỏi
tội lỗi, qua mọi nguy hiểm và thử thách của đời này. Để cứu họ đến tột
cùng, cho đến khi Ngài đặt họ cuối cùng, ngoài tầm mọi điều ác, và đặt
họ vào sở hữu mọi hạnh phúc mà bản tánh họ có thể chứa, trong sự giống
như hình ảnh Ngài, và sự hưởng mối tương giao không mây mù, không gián
đoạn với Đức Chúa Trời.

Ý định lớn của Ngài không giới hạn ở Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. Ngài
cũng sẽ phán hòa bình cho các dân ngoại. Vương quốc Ngài bao gồm, ngoài
dòng dõi tin kính của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, một đoàn đông lớn
được nhóm lại từ giữa mọi dân tộc, mọi nước, mọi tiếng, từ phương Đông
và phương Tây, từ phương Bắc và phương Nam (Lu-ca 13:28, 29). Dầu các
dân ngoại đều xa cách Đức Chúa Trời, bởi những việc ác và một lương
tâm ác, Ngài đã đảm nhận hòa giải họ, và đem những kẻ vốn xa cách đến
gần. Bởi sự hiểu biết về Ngài, ngục tù của họ sẽ được mở, xiềng xích
của họ bị bẻ gãy (Ê-sai 45:14), sự đoán phạt của họ bị đảo ngược, và họ
sẽ được đổi mới và được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, như con cái thật
của Áp-ra-ham.

Ngài cũng sẽ hòa giải sự bình an giữa người Do Thái và dân ngoại, làm
cho cả hai thành một dân (Ê-phê-sô 2:13-16), phá đổ những bức tường
ngăn cách và thành kiến, để, với một lòng một ý, họ yêu mến, hầu việc,
và ngợi khen Ngài. Vì nơi nào đức tin nơi Ngài thắng thế, mọi sự phân
biệt đều mất đi và bị thay thế. Lúc ấy không còn phân biệt người
Gờ-réc hoặc người Giu-đa, người chịu cắt bì hoặc người không chịu cắt
bì, người dã man hoặc người Sy-the, người tôi mọi hoặc người tự chủ;
nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự (Cô-lô-se 3:11).

Phúc Âm đã làm được nhiều rồi. Vô số người đã được xoay từ tối tăm qua
sáng láng, và từ sự thờ lạy những hình tượng câm qua hầu việc Đức Chúa
Trời hằng sống và chân thật. Và chúng ta trông mong một thời kỳ khi lời
hứa này sẽ được ứng nghiệm rộng rãi và theo mặt chữ hơn. Khi Vương
quốc sẽ thuộc về Đức Giê-hô-va cho đến đầu cùng đất; khi số người ngoại
đầy đủ sẽ vào, cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, và các dân tộc sẽ không còn
học sự chinh chiến nữa.

Từ những đặc tính này của Đấng Cứu Thế, chúng ta có thể rút ra những
đặc tính của dân Ngài. Vì họ ngắm xem sự vinh hiển Ngài, được biến đổi
(theo mức độ đức tin họ) thành cùng một hình ảnh. Những sự trọn vẹn
không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, như quyền tể trị và sự đầy đủ
mọi đàng của Ngài, chỉ có thể tạo ra nơi dân Ngài những sự bày tỏ tương
ứng của lòng tôn kính, thuận phục, và nương cậy; một sự cố gắng giống
như Ngài về những phương diện này sẽ là vô cùng bất kính, và, thật vậy,
là nguồn gốc ban đầu của sự bội đạo của chúng ta khỏi Ngài. Con người,
bằng cách nuông chiều ước muốn được giống như Đức Chúa Trời, đã phản
loạn chống lại Ngài, khao khát độc lập, và ưa thích sự thỏa mãn ý riêng
mình, hơn những mệnh lệnh công bình và công bằng của Đấng Tạo Hóa
mình. Hậu quả không thể tránh của sự điên rồ này, là khốn khổ. Người ấy
không thể nào hạnh phúc, cho đến khi bị hạ xuống tình trạng lệ thuộc
thích hợp của mình. Nhưng ánh sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời nơi
thân vị Chúa Giê-xu Christ, được tỏ ra cho lòng được đổi mới bởi Phúc
Âm, có một hiệu quả biến đổi trên những ai tiếp nhận nó; họ được dự
phần bản tánh thiêng liêng, và giống như Đấng mà họ thuộc về, và Đấng
mà họ hầu việc, trong sự công bình, nhân từ, và lẽ thật (Ê-phê-sô
5:9).

Họ công bình như Ngài công bình. Tôi không nói về tình trạng tương
quan, như họ được chấp nhận và được kể là công bình trong Đấng Yêu
Dấu, mà về đặc tính thật của họ. Họ học nơi Ngài để yêu sự công bình
và ghét sự gian ác (Thi Thiên 45:7). Những nguyên tắc của họ đúng đắn,
rút ra từ những lẽ thật được mặc khải của Đức Chúa Trời. Họ xử sự xứng
hợp như những tội nhân yếu đuối và bất xứng, và quy sự vinh hiển của
sự cứu rỗi mình cho một mình Chúa; và vì thế khuynh hướng chung của
hạnh kiểm họ được cai trị bởi những quy tắc công bình trong các điều
răn Ngài; mà họ có sự minh họa thân thương và khích lệ nhất trong hạnh
kiểm của Đấng Cứu Thế mình; từ Ngài họ học để uốn nắn tính khí, ước
muốn, và hy vọng mình, và như vậy đưa ra bằng chứng rằng họ, trong việc
làm và trong lẽ thật, là một dân được cứu. Tình yêu Ngài, theo như nó
được hiện thực trong lòng họ bởi đức tin, cũng dạy họ yêu thương nhau,
và thi hành lòng nhân từ với mọi người. Khi họ hiểu bản tánh thật của
Vương quốc thuộc linh Ngài, là điều không cốt ở những sự phân biệt và
hình thức bề ngoài, mà ở sự công bình, bình an, và vui vẻ bởi Đức
Thánh Linh (Rô-ma 14:17); và rằng ý định lớn của Ngài là lập cho Ngài
một dân từ giữa các dân tộc trên đất, những người sẽ là một thân thể,
được một và cùng một Thánh Linh làm cho sống, họ đạt được một tâm trí
rộng lớn và toàn diện. Họ vượt lên trên ảnh hưởng của danh xưng, đảng
phái, và sự chia rẽ; được giải thoát khỏi những quan điểm và lợi ích hẹp
hòi của cái tôi, và mặc lấy, như kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, lòng
thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục, dung thứ nhau và
tha thứ nhau (Cô-lô-se 3:12), theo gương mẫu và ý muốn của Đấng Gương
Mẫu lớn của họ. Như vậy Ngài phán bình an cho họ, và dẹp yên mọi dục
vọng giận dữ, ồn ào của họ thành một sự lặng yên.

Đó là tinh thần và khuynh hướng của Phúc Âm. Chúng ta hãy thử mình bởi
hòn đá thử này, đo mình bằng thước này, và cân mình trong những cái cân
của nơi thánh. Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, đã
lột bỏ người cũ, và được đổi mới trong tâm thần của trí mình. Nếu Ngài
thật là Vua của các bạn, lương tâm các bạn sẽ làm chứng cho các bạn
rằng các bạn tôn kính, noi theo, và vâng phục Ngài. Nếu Ngài là Đấng Cứu
Thế của các bạn, chắc chắn chính các bạn phải ý thức, và người khác
phải nhận thấy, rằng các bạn khác với những gì các bạn đã từng là.

Và nếu ai trong các bạn bị cáo trách rằng, cho đến nay, mình chỉ là một
Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa và hình thức, mà thiếu điều cấu thành sự
sống và quyền năng của sự tin kính thật, đây sẽ là một khởi đầu tốt. Vì
dầu đã đến lúc các bạn phải hết sức nghiêm túc chú ý đến những điều
này, tạ ơn Đức Chúa Trời vì vẫn chưa quá muộn. Ngài là một Đấng Cứu Thế
công bình và đầy ân điển; hãy tìm kiếm Ngài như vậy, và Ngài cũng sẽ
phán bình an cho các bạn. Lời hứa chắc chắn của Ngài được ghi lại để
khích lệ các bạn ---- Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu
(Giăng 6:37).

---- O ----

Bài Giảng XII

Những Hiệu Quả của Sự Hiện Ra của Đấng Mê-si-a

Ê-sai 35:5, 6

Bấy giờ những kẻ mù sẽ mở mắt, những kẻ điếc sẽ rỗng tai:

Bấy giờ kẻ què sẽ nhảy như con nai, lưỡi kẻ câm sẽ hát.

Ô i vẻ đẹp và tráng lệ của hình ảnh, mà bởi đó Tiên tri, trong chương
này, trình bày những hiệu quả của sự hiện ra của Đấng Mê-si-a! Cảnh
tượng, bày ra trước mắt chúng ta, là một đồng vắng khô cằn và hoang vu.
Nhưng khi Đấng, trong buổi ban đầu đã phán: Hãy có sự sáng, thì có sự
sáng, hạ mình viếng thăm đồng vắng này, mặt của thiên nhiên bỗng thay
đổi bởi sự hiện diện Ngài! Những suối và dòng nước phun ra trong sa mạc
cháy bỏng, đất trở nên màu mỡ, khoác lên mình cây cỏ xanh tươi, và
điểm trang bằng hoa. Những cây bá hương cao vút, là vinh quang của
Li-ban, và những đồng cỏ giàu có nhất, là sự tốt đẹp của Cạt-mên, hiện
ra trước mắt, nơi, một chút trước đó, mọi sự đều khó chịu và ảm đạm.
Sao mà quá ít những người tự hào về thị hiếu mình, và xưng là những
người ngưỡng mộ thơ đồng quê nói riêng, lại bị ấn tượng bởi sự thanh
nhã và vẻ đẹp của sự mô tả này? Than ôi, chúng ta chỉ có thể quy sự thờ
ơ của họ cho sự bại hoại của lòng người. Chắc chắn họ đã ngưỡng mộ bức
tranh này, giá mà họ gặp nó trong bất cứ tác giả yêu thích nào của
mình; nhưng những bức họa mô tả theo phong cách này, kết hợp tuyệt vời
sự hùng vĩ với sự đơn sơ, chỉ có thể tìm thấy trong Kinh Thánh, một
quyển sách, mà những thành kiến và dục vọng bất hạnh của họ quá thường
dẫn họ đến khinh rẻ và lơ là.

Nhưng những ai có thị hiếu theo Kinh Thánh và thuộc linh, không chỉ
ngưỡng mộ đoạn này như một sự mô tả về một sự thay đổi đẹp đẽ trong
thiên nhiên bề ngoài, mà còn xem nó như một sự trình bày đúng đắn và
đầy ý nghĩa về một sự thay đổi quan trọng hơn, một sự thay đổi về đạo
đức, mà chính họ đã, ở một mức độ, là những đối tượng hạnh phúc. Đồng
vắng khô cằn nhắc họ về tình trạng của loài người bởi sự Sa Ngã, và về
chính lòng họ, trước khi Đấng Mê-si-a, Mặt Trời Công Bình mọc lên trên
họ với sự chữa lành, với ánh sáng, quyền năng, và sự yên ủi, trong các
tia của Ngài. Trong giờ đáng ghi nhớ ấy, những sự cũ đã qua đi, và mọi
sự đều trở nên mới. Chúa, bằng cách chiếu sáng vào lòng họ, và tỏ cho
họ sự vinh hiển Ngài nơi thân vị Đấng Christ, đã tạo dựng cho họ một
trời mới và một đất mới. Những công việc của Đức Chúa Trời quanh họ
trong sự sáng tạo và quan phòng của Ngài mang một vẻ khác. Trước kia,
họ sống không có Ngài trong thế gian; nhưng giờ đây, họ thấy tay Ngài
bất cứ nơi nào họ nhìn, họ nghe tiếng Ngài trong mọi biến cố, vì giờ đây
những nguyên tắc ân điển Ngài được trồng trong linh hồn họ, và họ không
còn khô cằn hay không kết quả nữa, mà được đổ đầy những trái của sự
công bình, bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà có, để ngợi khen Ngài
(Phi-líp 1:11).

Những câu tôi đã đọc, phô bày những hiệu quả của quyền năng và lòng
nhân từ của Đấng Mê-si-a bởi một hình ảnh khác cũng đẹp đẽ. Không chỉ
đồng vắng, mà cả cư dân của đồng vắng cũng dự phần đức hạnh của Đấng
Cứu Chuộc lớn. Ngài gặp họ trong những hoàn cảnh khốn khổ, mà chỉ Ngài
mới có thể cứu giúp. Nhưng khi Ngài đến, kẻ mù được sáng mắt, kẻ điếc
nghe, kẻ què đi, và kẻ câm được ban tiếng để vang dội lời ngợi khen
Ngài. Những việc quyền năng này, theo nghĩa đen, đã đánh dấu đặc tính
Ngài, và xác nhận những tuyên bố của Ngài, khi Ngài còn ở trên đất; và
chính Ngài đã viện dẫn những việc ấy, để chứng minh Ngài là Đấng Cứu
Thế đã hứa mà các tiên tri đã báo trước, và rằng không còn Đấng nào
khác phải trông đợi (Ma-thi-ơ 11:3-6).

Nhưng những lời ấy có một ý nghĩa cao siêu và quan trọng hơn nữa. Là
Thầy Thuốc lớn, Ngài đã chữa mọi thứ bệnh tật và tật nguyền. Nhưng đây
không phải là ý định chính mà vì đó Ngài đến trong thế gian. Những
bệnh tật mà tội lỗi đã khiến thân thể phải chịu, chỉ là những biểu
tượng của những điều ác đáng sợ hơn mà nó đã giáng trên linh hồn. Ngài
đến để mở mắt của tâm trí; để khiến ý chí ương ngạnh chú ý và vâng phục
tiếng Đức Chúa Trời; để làm cho những khả năng tê liệt và bại xuội của
chúng ta được mạnh mẽ; để chúng ta hoạt động và vui vẻ trong sự hầu
việc Ngài; và để mở môi chúng ta, hầu cho miệng chúng ta tỏ ra lời
ngợi khen Ngài. Tôi có hy vọng tốt rằng tôi có thể chính đáng nói: Hôm
nay đã được ứng nghiệm lời Kinh Thánh mà các ngươi mới vừa nghe đó
(Lu-ca 4:21). Một số người trong các bạn đã từng là tối tăm, giờ đây là
sáng láng trong Chúa.

Những hiệu quả khác nhau này được tạo ra bởi một sự vận hành đơn giản,
nhưng quyền năng. Khi La-xa-rơ còn nằm trong mồ, mọi khả năng tự nhiên
của ông đều bất động. Nhưng khi tiếng của Con Đức Chúa Trời khiến ông
sống lại (Giăng 11:43), dĩ nhiên, ông lập tức được giúp để thấy, để
nghe, để cử động, và để nói. Như vậy, khi chúng ta còn chết về mặt
thuộc linh, chúng ta nhất thiết mù, điếc, câm, và bất động, đối với mọi
đối tượng và khả năng của sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn, là
sự trọn vẹn và vinh dự của bản tánh chúng ta. Khi chúng ta được dự
phần sự sống này, bởi một sự sanh mới và từ trời, thì các giác quan
thuộc linh của chúng ta được đem vào vận hành. Lúc ấy mắt kẻ mù được mở
ra, để thấy vẻ đẹp và sự vinh hiển của những lẽ thật thiêng liêng;
chúng ta nghe tiếng Đức Chúa Trời, chúng ta cảm thấy tự do bước đi và
hành động trong sự hầu việc Ngài, và lưỡi chúng ta được dạy để ngợi
khen Ngài. Đây là bốn hiệu quả chính của một công việc ân điển trên
lòng, phân biệt tín hữu với phần còn lại của loài người.

Và những hiệu quả này đều phải quy cho Đấng Mê-si-a. Vì tất cả đều được
làm nên bởi sự tác động của Đức Thánh Linh Ngài. Những ân tứ và ân
điển của Đức Thánh Linh vốn tuyệt đối cần thiết, cho việc duy trì Phúc
Âm Ngài từ đời này sang đời khác, cũng như cho việc khiến nó hiệu năng
và thành công, được ban cho tội nhân hoàn toàn vì cớ sự trung bảo của
Ngài. Chính khi Ngài thăng lên nơi cao và dẫn những kẻ bị bắt làm phu
tù (Thi Thiên 68:18), Ngài đã sắm sẵn những phước lành này cho loài
người phản loạn, hầu cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngự giữa họ. Và
chỉ vì cớ Ngài, và vì những gì Ngài sẽ hoàn thành trong kỳ viên mãn của
thời gian, như được ngụ ý trong lời hứa về dòng dõi người nữ được định
để giày đạp đầu con rắn, mới có những sự ban cho đầy ân điển nào dành
cho loài người sa ngã, từ khi tội lỗi mới vào trong thế gian. Nhưng giờ
đây công việc lớn của Đấng Cứu Chuộc đã hoàn thành, sự cứu rỗi của Ngài
được tỏ ra và áp dụng công khai hơn, bởi sự rao truyền Phúc Âm, với Đức
Thánh Linh từ trời giáng xuống, và tội nhân nghe tiếng Đức Chúa Trời và
sống. Lúc ấy mọi sự thay đổi, được báo trước và tiên tri trong câu gốc
của tôi, diễn ra, và đồng vắng trở thành một cánh đồng màu mỡ.

(1.)

Họ đã từng mù, nhưng giờ đây họ thấy. Tôn giáo của tín hữu chân chính
không phải là hiệu quả của trí tưởng tượng và xung động mù quáng, mà
bắt nguồn từ một sự hiểu biết vững chắc sẽ chịu được sự xét nghiệm
nghiêm ngặt nhất, và là sự hầu việc phải lẽ của một trí khôn được soi
sáng. Họ thấy Đức Chúa Trời; những sự nhận thức của họ về Ngài, ở một
mức độ, tương xứng với sự vĩ đại và lòng nhân từ của Ngài, và khơi dậy
nơi họ lòng tôn kính và yêu mến. Những quan niệm của họ về những điều
khác mà họ quan tâm mật thiết nhất, phù hợp với lẽ thật. Tội lỗi hiện
ra với họ là đáng ghét trong chính nó, cũng như tai hại trong hậu quả
của nó; và sự thánh khiết, không chỉ cần thiết bởi sự định đoạt của Đức
Chúa Trời, mà còn đáng ước ao vì chính nó, như thuộc về bản chất phẩm
giá và hạnh phúc thật của con người. Họ biết mình; họ thấy và cảm rằng
mình là những tạo vật như Kinh Thánh mô tả họ, yếu đuối, bại hoại, và
đê hèn. Dĩ nhiên, họ thấy sự dại dột của việc cố gắng tự tiến cử mình
với Đức Chúa Trời, và không còn đặt sự nương cậy nào trên những gì họ
từng cho là sự khôn ngoan, quyền năng, và công bình của mình; và vì thế
họ thấy sự cần thiết tuyệt đối của một Đấng Cứu Thế. Họ cũng thấy, và
tán thành phương cách cứu rỗi mà Phúc Âm đề ra, như xứng với sự khôn
ngoan và công bình của Đức Chúa Trời, và thích ứng mọi đàng với những
nhu cầu [yêu cầu cấp bách] của tội lỗi, những thiếu thốn, và những sợ
hãi của họ. Họ thấy và ngưỡng mộ sự tuyệt vời, phẩm giá, và sự đầy đủ
của Đấng, trên Ngài sự giúp đỡ của họ được đặt. Quyền năng và thẩm
quyền của Ngài thu hút sự tin cậy của họ, tình yêu Ngài quyến rũ và cố
định lòng họ. Họ thấy sự hư không của đời hiện tại, và tầm quan trọng
mênh mông của cõi đời đời. Về những phương diện này tất cả họ đều có
sự hiểu biết tốt, dầu kém hơn về khả năng tự nhiên, hay kiến thức thu
thập, so với những người khôn của thế gian.

(2.)

Sự hiểu biết của họ, theo như họ đã đạt được, không chỉ là suy đoán,
lạnh lùng, và mờ nhạt, như ánh sáng của mặt trăng. Mặt Trời Công Bình
đã chiếu vào lòng họ. Ánh sáng họ hưởng là sống động, phấn khởi và hiệu
năng. Vì họ thấy như vậy, họ cũng nghe. Họ đã từng điếc trước tiếng Đức
Chúa Trời, dù Ngài phán bởi Lời Ngài hay sự quan phòng Ngài; dù bằng
ngôn ngữ của lòng thương xót hay sự phán xét. Nhưng giờ đây tai điếc
của họ được mở. Giờ đây họ chú ý, thuận phục, và sẵn lòng tiếp nhận
những sự dạy dỗ của Ngài, và vâng theo các điều răn Ngài. Với họ, một
lời "Đức Giê-hô-va phán như vầy" có sức mạnh của một ngàn lập luận. Họ
không muốn bằng chứng nào thêm cho một giáo lý, không muốn bảo chứng
nào khác cho sự thực hành của mình, không muốn lý do nào khác cho bất
cứ sự xử lý nào, ngoài Đức Chúa đã phán như vậy, Ngài đòi hỏi điều
này, và đây là sự định đoạt của Ngài. Như vậy ý chí của họ được đem
vào thuận phục; và họ hiểu, để tin và vâng theo.

(3.)

Hơn nữa, cùng với sự thấy và nghe, họ nhận được quyền năng và sự hoạt
động. Một thời họ bị trói buộc trong xiềng xích tội lỗi mình, hay như
một người tê liệt vì bại xuội, không thể cử động. Nếu đôi khi họ dường
như bày tỏ những ước muốn, có thể gọi là tốt xét về đối tượng, chúng
yếu ớt và vô hiệu. Nhưng giờ đây xiềng xích của họ bị bẻ gãy, sức khỏe
và sức mạnh của linh hồn họ được khôi phục, và Đức Chúa Trời đã làm
trong họ không chỉ muốn, mà còn làm theo ý tốt Ngài (Phi-líp 2:13).
Một người què bỗng hồi phục việc dùng chân tay, không kỳ diệu hơn một
người, đã lâu bị xiềng trong những thói quen tội lỗi, được giúp để cử
động và hành động cách nhanh nhẹn trong sự hầu việc Đức Chúa Trời.
Nhưng trong ngày của quyền năng thiêng liêng, tội nhân được làm cho
vừa muốn vừa có thể. Điều mà họ từng cho là tôn giáo của mình đã nặng
nề biết bao! nó đã ban cho họ ít sự yên ủi biết bao! nó đã giúp họ ít
biết bao chống lại những dục vọng, hay chống lại những sợ hãi của mình?
Nhưng mọi sự đều trở nên mới, từ khi họ đạt đến một đời sống đức tin
nơi Con Đức Chúa Trời. Sự hầu việc tôn giáo của họ giờ đây êm dịu, và
cuộc chiến của họ chống tội lỗi và thế gian, đắc thắng.

Những bổn phận, động cơ, nguồn lực, sự khích lệ, và viễn cảnh của họ,
khơi dậy nơi họ một sức mạnh thánh để chạy, với lòng nhịn nhục và bền
đỗ, cuộc đua đã bày ra cho họ.

(4.)

Được khôi phục sự thấy và nghe như vậy, và lòng họ được mở rộng để bước
đi tự do trong các đường lối khôn ngoan; họ không còn câm, lặng, và
lầm lì nữa, mà bởi sự đầy dẫy của lòng họ miệng họ nói ra ngôn ngữ của
lòng biết ơn, ngợi khen, và vui mừng. Vì dầu hầu hết mọi người đều có
khả năng nói, và có thể dùng, hay đúng hơn lạm dụng, lưỡi mình lưu
loát; dầu từ thuở ấu thơ chúng ta đã đủ thành thạo trong những thổ ngữ
của sự giả dối, phạm thượng và dại dột, nhưng, theo bản tánh, chúng ta
câm đối với ngôn ngữ xứng hợp với chúng ta, là tạo vật của Đức Chúa
Trời, và là những kẻ đã phạm tội chống lại Ngài, mà vẫn được mời đến
tìm kiếm lòng thương xót Ngài. Nhưng khi ân điển dạy lòng, thì lòng dạy
miệng (Châm Ngôn 16:23). Khi chúng ta tin, thì chúng ta nói, phải,
chúng ta hát và vui mừng lớn; như có chép: Trong ngày đó, ngươi sẽ nói
rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi cảm tạ Chúa; vì Chúa vốn giận tôi, nhưng
cơn giận Chúa đã lánh khỏi, và Chúa yên ủi tôi (Ê-sai 12:1). Và lại:
Tiếng vui mừng cứu rỗi ở trong trại kẻ công bình (Thi Thiên 118:15).
Nguyện những kẻ Đức Giê-hô-va đã chuộc nói rằng: Ngài là thiện, sự nhân
từ Ngài còn đến đời đời (Thi Thiên 107:1, 2).

Việc tự xét mình bởi phép thử này là vô cùng quan trọng, và đừng thỏa
mãn với sự hiểu biết của mình về Phúc Âm, xa hơn chừng nào lương tâm
chúng ta làm chứng cho chúng ta, rằng nó đã tạo ra một sự thay đổi đạo
đức thật, trong tính khí, hạnh kiểm, và những sự theo đuổi của chúng
ta. Vì có một sự hiểu biết bị gọi sai là như vậy. Nó làm cho kiêu
ngạo, chứ không gây dựng. Lời tuyên bố của Chúa chúng ta đáng cho sự
chú ý nghiêm túc nhất của chúng ta. Ta đã đến thế gian đặng làm sự
phán xét nầy: Hễ ai chẳng thấy, thì thấy; còn ai thấy, lại hóa mù
(Giăng 9:39). Rất có thể, phải, rất dễ, nhờ sự giúp đỡ của sách vở, bài
giảng, và trò chuyện, đạt được một sự hiểu biết có trật tự và có hệ
thống về những lẽ thật thiêng liêng; nó có thể được học như vậy, như
bất cứ ngành khoa học nào của loài người, và đầu óc được chứa đầy
những tình cảm chính thống; và có thể có khả năng chứng minh và bênh
vực chúng, theo cách lý luận, trong khi lòng hoàn toàn xa lạ với ảnh
hưởng cứu rỗi của chúng. Những nhân vật như vậy quá phổ biến. Không ai
phô trương và khoe khoang về sự thấy hơn những người này. Không ai bị
mù một cách chết người hơn. Họ mỉm cười, với vẻ khinh bỉ, khi nói về
một sự tự công chính lập trên những lời cầu nguyện, việc bố thí, và
các thánh lễ; nhưng không ý thức rằng chính họ sống trong chính tinh
thần của những người Pha-ri-si (Lu-ca 18:2), được mô tả rõ ràng, và bị
lên án rõ ràng trong Tân Ước. Sự hiểu biết tưởng tượng của họ về những
giáo lý mà họ hiểu sai và lạm dụng, là sự công chính mà trên đó họ đặt
hy vọng; và tin cậy điều này, họ khinh dể mọi người nghiêm khắc hơn
mình trong thực hành, như dốt nát và theo luật pháp; và tỏ ra, gần như
ghét sự giảng dạy thẳng thắn và trung tín, như họ ghét thuốc độc. Dầu
những giáo lý của Phúc Âm, khi được tiếp nhận đúng, sinh ra sự tin
kính, đáng sợ thay, có những người tán thành và bênh vực chúng, để làm
yên lương tâm mình, bằng cách cung cấp cho mình những cớ bào chữa cho
những tội lỗi họ không muốn lìa bỏ. Không có gì ngạc nhiên, rằng những
kẻ không bằng lòng với ách của các điều răn Chúa chúng ta, lại có vẻ
thân thiện với ý tưởng được cứu mà không cần việc làm của luật pháp.
Ý niệm về sự bền đỗ cuối cùng của tín hữu, có thể là một cái gối cho
những người nương dựa, những kẻ hiện nay thiếu mọi cảm giác về sự sống
thuộc linh, ra sức thuyết phục mình rằng mình là Cơ Đốc nhân, vì nhiều
năm trước mình đã có một số tư tưởng nghiêm túc, và đã xưng nhận lẽ
thật phần nào. Cũng vậy, trong những gì Kinh Thánh dạy, về sự bất lực
hoàn toàn của con người sa ngã, họ nghĩ mình có một cớ để biện hộ cho
sự lơ là và biếng nhác của mình, và vì thế không muốn phản đối lời
chứng. Họ lảng tránh lời mời và mệnh lệnh phải chờ đợi, tỉnh thức, và
gắng sức, trong những đường lối và phương tiện do Chúa lập, như họ
nghĩ, mà không bị phạt, bằng cách thú nhận lời cáo buộc, và nói: Tôi
quả là một tạo vật nghèo nàn, tự mình tôi không thể làm điều gì phải,
vậy tôi cố gắng làm điều gì để ích gì? Một mục sư có thể giảng về những
điểm này, bằng những lời chung chung, và được họ khen ngợi. Nhưng nếu
ông nói thẳng thắn và trung tín với lương tâm; nếu ông làm chứng không
chỉ chống lại những việc chết, mà chống lại một đức tin chết; chống
lại sự kiêu ngạo thuộc linh, những tính khí ác, lời nói ác, tình yêu
thế gian, và những sự thỏa hiệp tội lỗi; nếu ông khăng khăng rằng những
nhánh của cây nho thật phải sinh trái nho, chứ không phải cùng một thứ
trái như cây gai; những thính giả thuộc loại này sẽ nghĩ mình đang hầu
việc Đức Chúa Trời bằng cách chê bai mọi điều ông có thể nói, là rác
rưởi thấp hèn và theo luật pháp. Thật kinh khiếp! khi người ta bị mù
bởi chính những lẽ thật mà họ xưng là tin! Ấy thế mà tôi sợ những
trường hợp như vậy quá thường xuyên. Cầu xin Đức Chúa Trời ban cho một
sự mê hoặc loại này không bao giờ được thấy giữa chúng ta! Vì nếu muối
mà mất mặn đi, thì sẽ lấy giống chi làm cho mặn lại? (Ma-thi-ơ 5:13)
Nguyện chúng ta đến cùng ánh sáng cách đơn sơ, với ước muốn thấy mình
rõ hơn, và thấy Đấng Cứu Thế mình rõ hơn; để chúng ta khiêm nhường và
thuộc linh hơn, sợ tội hơn, tỉnh thức và thành công hơn trong việc
tranh chiến chống nó; và, trong cả cách ăn ở mình, càng giống Đấng Đầu
vinh hiển của chúng ta!

Nhưng trở lại. Từ những gì đã được trình bày về chủ đề này, chúng ta
có thể nhận xét,

(1.)

Rằng Cơ Đốc giáo chân chính thân thiện với xã hội, và với những lợi
ích chung của loài người. Nó là nguồn của hòa bình, dịu dàng, nhân từ,
và mọi tính khí nhân đạo. Nó được tính để xoa dịu tính khí hung dữ, mở
rộng tinh thần ích kỷ, và biến sư tử thành chiên con. Vậy chúng ta phải
nghĩ gì về những kẻ giả làm bạn của tự do và sự tra xét tự do, mà lòng
sốt sắng bất hạnh của họ được dùng để cướp đi của chúng ta ánh sáng và
dầu xoa dịu duy nhất của sự sống? Những kẻ bởi những sự xuyên tạc và
bắt bẻ của mình, cố gắng thuyết phục người khác, dầu họ không thể thuyết
phục chính mình một cách hiệu quả, rằng Phúc Âm, một kế hoạch khôn
ngoan trong cấu tạo, lành mạnh trong ý định, quyền năng trong hiệu
quả như vậy, chẳng tốt hơn một sự lừa dối, mưu chước của những kẻ mê
tín hay xảo quyệt! Sao họ lại cố gắng cất đi nền tảng hy vọng của chúng
ta, và nguồn sự yên ủi của chúng ta (nếu họ có thể) khi họ biết mình
không có gì để thay thế, vào chỗ chúng! Chúng ta hãy nghĩ về họ với
lòng thương xót mà tình trạng họ kêu gọi; và cầu nguyện cho họ, họa
chăng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật (II
Ti-mô-thê 2:25).

(2.)

Sự thay đổi được làm nên như vậy là lớn lao, kỳ diệu, và, nếu không
thường xuyên, có thể gọi là phép lạ. Nó hơn những gì giáo dục, gương
mẫu, thuyết phục, hay quyết tâm có thể làm. Chỉ một mình Đức Chúa Trời
mới mở được mắt mù, biến lòng bằng đá thành lòng bằng thịt, và khiến kẻ
chết sống lại.

Tư tưởng này phải loại trừ sự khoe mình. Những đối tượng hạnh phúc của
sự thay đổi này, theo bản tánh hay thực hành, chẳng tốt hơn người khác.
Họ không có gì ngoài những gì họ đã nhận. Sự vinh hiển và ngợi khen
thuộc về một mình Chúa. Nó cũng phải làm dịu sự chê trách của họ đối
với những người vẫn còn ở trong tình trạng xa cách Đức Chúa Trời, hay,
ít nhất, ngăn những cảm xúc giận dữ và oán hận đối với họ. Họ không
biết mình làm điều gì. Nguy hiểm của họ phải khơi dậy lòng thương xót
của chúng ta, và những nỗ lực thân thiện của chúng ta để cứu họ khỏi
sự lầm lạc trong đường lối họ. Và, đặc biệt, chúng ta phải cẩn thận
điều chỉnh cách cư xử mình, để nếu họ không vâng phục Đạo, họ có thể
không cần lời mà bị cáo trách và được chinh phục (I Phi-e-rơ 3:1), bởi
sức mạnh của gương chúng ta. Nếu Chúa vui lòng làm cho họ điều Ngài đã
làm cho chúng ta, sự ghét bỏ của họ đối với chúng ta, và sự chống đối
của họ đối với chúng ta, sẽ nhanh chóng chấm dứt; và dầu họ khởi hành
sau chúng ta, có lẽ họ sẽ tiến bộ nhanh hơn chúng ta trong đời sống Cơ
Đốc. Như vậy, dầu Sau-lơ thành Tạt-sơ tiến đến Đa-mách như một kẻ thù
và kẻ bắt bớ, khi những cái vảy rơi khỏi mắt ông, ông không chỉ lập
tức gia nhập các môn đồ, mà chẳng bao lâu đã trở thành một gương mẫu
cho họ.

Rằng sự thay đổi là công việc của Đức Chúa Trời, cũng phải được những
người xét đến, những kẻ, từ ý thức về sự lớn lao của tội lỗi mình, và
sức mạnh của những thói quen tội lỗi mình, sẵn sàng chìm vào tuyệt
vọng. Dù trường hợp các bạn có khó khăn bề ngoài đến đâu, đối với quyền
năng thiêng liêng thì dễ dàng. Mọi sự đều được cả cho Đức Chúa Trời
(Mác 10:27), và mọi sự cũng đều được cả cho kẻ nào tin (Mác 9:23).
Những lời hứa mời các bạn chạy đến cùng Đấng là Cội Rễ và Cuối Cùng của
đức tin, và Đấng đã phán để khích lệ các bạn: Kẻ đến cùng ta thì ta
không bỏ ra ngoài đâu.

---- O ----

Bài Giảng XIII

Người Chăn Lớn

Ê-sai 50:11

Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào
cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú.

K hông dễ cho những người, mà thói quen sống được hình thành cách vô
thức bởi phong tục thời hiện đại, tưởng tượng được một ý niệm xứng đáng
về đời sống chăn chiên, như thịnh hành ở các nước phương Đông, trước
khi sự đơn sơ trong cách sống, đặc trưng của những thời đại đầu, bị
làm hư hỏng, bởi những sự trau chuốt giả tạo và sai lầm của xa hoa.
Của cải, trong những ngày ấy, chủ yếu gồm bầy chiên và bầy bò; và
Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và những người khác, những người, nói theo
ngôn ngữ hiện đại, là những nhân vật cao sang, cũng là những người chăn
chiên. Sách Sáng Thế Ký, là một lịch sử xác thực và không sai lầm về
những thời cổ xưa nhất, phô bày một cách sống, khác với cách sống của
chúng ta đến nỗi, có lẽ, ít người đủ tư cách bước trọn vào tinh thần
của sự mô tả. Các nhà thơ dường như đã rút ý tưởng về thời đại vàng son,
từ một truyền thống không đầy đủ nào đó về tình trạng nguyên thủy này;
và nếu chúng ta so sánh nó với tình trạng sự vật quanh ta, tôi tưởng
chúng ta có lý do để nói: Vàng đã trở nên mờ, vàng ròng đã đổi ra thể
nào! (Ca Thương 4:1). Sự giàu có của Gia-cốp có thể suy đoán từ lễ vật
ông gửi cho Ê-sau anh mình (Sáng Thế Ký 32:14, 15). Ấy thế mà Gia-cốp
tự mình coi sóc bầy chiên, trong nắng cháy ban ngày, và trong giá rét
ban đêm (Sáng Thế Ký 31:40). Sự tỉnh thức, sự quan phòng, sự dịu dàng,
cần thiết cho việc chu toàn chức vụ người chăn, đã thường được áp dụng,
trong việc mô tả bản tánh và mục đích của sự cai trị; và được xem là
một lời khen cao [cách diễn đạt trang trọng lời khen cao] dành cho một
vua tốt, khi gọi ông là người chăn của dân mình. Đặc tính này, Đấng
Mê-si-a Đấng Cứu Thế hạ mình mang lấy; và phước thay cho những ai có
thể nói, với ý thức êm dịu: Chúng tôi là dân sự Ngài, là bầy chiên của
đồng cỏ Ngài (Thi Thiên 100:3).

Đoạn Kinh Thánh sẽ dẫn tôi nói về Người Chăn, bầy chiên, và sự chăm sóc
và dịu dàng của Ngài đối với chúng.

Chúa chúng ta đã rõ ràng tự xưng mình là "Người Chăn," Người Chăn nhân
lành của chiên (Giăng 10:11, 14), và Sứ đồ Phi-e-rơ đã xưng Ngài là
Đấng Chăn Chiên Lớn (I Phi-e-rơ 5:4). Các chức vụ trung tín của Ngài có
vinh dự làm những người chăn phụ; Ngài lập, và ban tư cách cho họ, để
chăn bầy Ngài. Họ là những sứ giả của ý muốn Ngài, nhưng họ không thể
làm gì nếu không có Ngài; họ chỉ có thể truyền đạt những gì họ nhận,
và không thể canh giữ bầy, trừ khi chính họ được Ngài canh giữ (Thi
Thiên 127:1). Vì, xét về hiệu năng, Ngài là Người Chăn chính, và, thật
vậy, là Người Chăn duy nhất. Mắt mọi người đều hướng về Ngài, và mắt
Ngài ở trên, và trên khắp, cả bầy Ngài. Hội Thánh Cựu Ước đã có một
Người Chăn, và Người Chăn của họ là Đức Giê-hô-va (Thi Thiên 23:1). Vì
vậy, trừ khi Người Chăn và Giám Mục của linh hồn chúng ta, cũng vậy, là
Đức Giê-hô-va, chúng ta kém xa không thể nói được đặc ân của
Y-sơ-ra-ên xưa, nếu Người Chăn của họ là toàn năng, mà của chúng ta chỉ
có thể là một tạo vật. Chắc chắn lúc ấy chúng ta không thể nói, điều mà
Sứ đồ khẳng định, rằng chúng ta có một giao ước tốt hơn, mà giao ước
ấy lập nên trên lời hứa tốt hơn (Hê-bơ-rơ 8:6); vì chính Đấng Mê-si-a,
được tuyên bố rõ ràng, là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo của Giao Ước
này. Nhưng há sẽ chẳng tốt hơn, theo giả thiết này, với Đa-vít, người
có thể nói: Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, hơn với chúng ta, những
người được giao cho sự chăm sóc của một kẻ giữ thuê được ủy quyền và
thấp kém, nếu Chúa Giê-xu không phải là Đức Giê-hô-va. Ngoài ra, ai
ngoài Đức Giê-hô-va có thể cứu giúp những nhu cầu của vô số người ở mọi
nơi, trong cùng một lúc, và ở gần và chú ý đến họ như nhau, trong mọi
thời đại? Tội nhân, được soi sáng để biết mình, biết nhu cầu, kẻ thù, và
những nguy hiểm của mình, sẽ không dám tin cậy bất cứ điều gì kém hơn
một cánh tay toàn năng; người ấy cần một người chăn, đầy khôn ngoan,
đầy chăm sóc, đầy quyền năng; có thể, như mặt trời, chiếu sáng trên
hàng triệu người cùng một lúc, và sở hữu những thuộc tính không thể
truyền đạt của Thần tính, toàn tri và toàn tại. Đó là Người Chăn lớn
của chúng ta; và Ngài cũng là Người Chăn nhân lành cách nổi bật, vì
Ngài đã phó sự sống mình vì chiên, và đã chuộc họ cho Đức Chúa Trời bởi
chính huyết Ngài.

II.

Người Chăn là một danh tương quan; nó liên quan đến một bầy chiên.
Người Chăn lớn và nhân lành này có một bầy mà Ngài đã yêu từ đời đời,
và đã yêu, Ngài sẽ yêu đến cuối cùng (Giăng 13:1). Formosi pecoris
custos, formosior ipse!

Người Chăn của một bầy chiên đẹp, chính Ngài còn đẹp hơn!

Ngài đã hạ mình vì cớ họ, thuận phục dự phần bản tánh và những nỗi buồn
của họ, mang lấy hình dạng một đầy tớ, và trở nên giống như xác thịt
tội lỗi. Ngài đã chết vì chiên Ngài, Đấng công bình vì kẻ không công
bình (I Phi-e-rơ 3:18), để chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, khỏi
tội lỗi và ách thống trị của tội lỗi, khỏi quyền lực của Sa-tan, và đem
họ đến cùng Đức Chúa Trời. Họ, theo bản tánh, đều đi lạc cả, ai theo
đường nấy (Ê-sai 53:6); nhưng đã mua họ bằng huyết Ngài như vậy, trong
thời điểm Ngài đã định, Ngài tìm kiếm, tìm thấy, và đem chiên Ngài trở
về. Bởi quyền năng Lời và Thánh Linh Ngài, Ngài tỏ mình cho lòng họ,
khiến họ nghe và hiểu tiếng Ngài, và dẫn họ vào ràn. Lúc ấy, họ trở
thành chiên Ngài theo nghĩa của câu gốc tôi. Họ ở dưới sự bảo vệ và cai
trị trực tiếp của Ngài.

Xét như những cá nhân, chúng được mô tả xứng hợp bởi tên chiên. Chiên
là một tạo vật yếu đuối, không tự vệ, không biết lo xa; hay đi lạc, và
một khi đã lạc, hiếm khi được biết là tự trở về. Chiên không có sức để
đánh với sói, cũng không có tốc độ để thoát khỏi nó; cũng không có sự
thấy trước của con kiến, để tự lo liệu thức ăn cho mình. Đó là đặc tính
của chúng ta, và tình trạng của chúng ta. Không thể tự chăm sóc mình,
hay đi lạc khỏi nơi nghỉ ngơi mình, phơi mình trước những kẻ thù mà
chúng ta không thể chống cự hay tránh né, không nguồn lực trong chính
mình, và được dạy, bởi kinh nghiệm hằng ngày, sự bất lực của mọi sự
quanh mình. Ấy thế mà, nếu Người Chăn này là Người Chăn của chúng ta,
yếu đuối và bất lực như chúng ta, chúng ta có thể vững lòng. Nếu chúng
ta nói với Đa-vít: Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, chúng ta có thể
rút ra cùng những suy luận như ông: Vì vậy tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì;
vì vậy tôi chẳng cần sợ hãi.

Xét chung chúng là một bầy. Quả thật chúng không ở một chỗ. Chúng bị
phân tán khắp nơi, rải rác qua các thời đại và xứ sở khác nhau, cách
nhau bởi biển cả và núi non, và, quá thường, bởi những sự hiểu lầm và
thành kiến, bởi danh xưng và hình thức; và, chỉ một phần rất nhỏ của
bầy biết nhau. Nhưng tất cả chúng đều được Ngài biết như nhau, và đều
ở dưới mắt Ngài như nhau. Trong mắt Ngài chúng là một bầy, một thân
thể; chúng được một và cùng một thần linh làm cho sống; những quan
điểm, hy vọng, và mục tiêu của chúng đều giống nhau; và, chẳng bao lâu
nữa, tất cả chúng sẽ được đem lại với nhau, một số không đếm được, để
vui mừng và hiệp nhau thờ phượng, trước ngai vinh hiển của Ngài. Vì
chúng có một cơ nghiệp để dành cho chúng trên trời (I Phi-e-rơ 1:4,
5), và chúng sẽ được giữ an toàn, khi còn là khách lạ trên đất, vì
Đấng Chăn Giữ Y-sơ-ra-ên là Đấng Gìn Giữ chúng.

III.

Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên.

Chữ ấy không giới hạn ở việc cho ăn. Nó bao gồm mọi nhánh của chức vụ
người chăn. Ngài sẽ đóng vai trò Người Chăn đối với bầy Ngài. Chúng ta
có một sự mô tả thu nhỏ đẹp đẽ, về những gì Ngài đã cam kết làm, cho
dân Ngài, với tư cách là Người Chăn của họ, trong Thi Thiên hai mươi ba.
Và chủ đề được minh họa rộng rãi hơn trong chương ba mươi bốn của lời
tiên tri Ê-xê-chi-ên. Chiên Ngài, từ đời này sang đời khác, đã làm chứng
về lẽ thật của những lời hứa Ngài. Hiện nay Ngài có một bầy vui mừng
trong sự chăm sóc Ngài; và những đoàn đông lớn hơn, chưa sanh ra, sẽ
lần lượt dấy lên trong những thời kỳ đã định của chúng và xưng Ngài là
có phước (Thi Thiên 72:17). Vì Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời
đời không hề thay đổi.

Ngài cho chúng ăn.

Ngài dẫn chúng vào những đồng cỏ xanh tươi và êm dịu. Những đồng cỏ này
là Lời và các Lễ Nghi của Ngài, mà bởi đó Ngài truyền đạt cho chúng từ
sự đầy dẫy của chính Ngài; vì, nói theo nghĩa chặt chẽ của lời, chính
Ngài là Thức Ăn của chúng. Chúng ăn Thịt Ngài và uống Huyết Ngài
(Giăng 6:54). Điều này đã từng bị một số môn đồ xưng mình của Ngài cho
là một lời khó nghe (Giăng 6:58-60), và vẫn còn bị quá nhiều người cho
là như vậy. Nhưng đó là lời của chính Ngài, và, vì thế, tôi không bận
tâm, hoặc uốn nắn, hoặc biện hộ cho nó. Sự hiểu biết chúng nhận bởi đức
tin, về sự nhập thể và sự thương khó cho đến chết của Ngài, về những
danh Ngài mang, và về những chức vụ và mối quan hệ mà Ngài vui lòng
hành động vì chúng, là sự sống và thức ăn của linh hồn chúng. Cách diễn
đạt cho chúng ăn' phù hợp với sự tương tự Ngài đã vui lòng thiết lập,
giữa sự sống tự nhiên và sự sống thuộc linh. Như sức mạnh của thân thể
được duy trì và đổi mới, bởi ăn và uống; cũng vậy những ai, theo nghĩa
này, ăn Ngài trong lòng mình bởi đức tin với lòng biết ơn, chính họ
sống (Giăng 6:57) bởi Ngài, vì thịt Ngài thật là đồ ăn, và huyết Ngài
thật là đồ uống.

Ngài dẫn dắt chúng.

Trước hết bởi gương Ngài. Ngài đã bước đi trên đường bổn phận và thử
thách trước chúng; và chúng nhận biết và theo dấu chân Ngài. Lại nữa,
bởi Lời và Thánh Linh Ngài dạy chúng con đường chúng phải đi; và vừa
khiến vừa giúp chúng bước đi trong đó (Ê-sai 30:21). Ngài cũng dẫn dắt
chúng, bởi sự quan phòng Ngài; Ngài định giới hạn nơi ở của chúng, ranh
giới và sự kêu gọi mà trong đó chúng phải hầu việc Ngài, và sắp đặt và
điều chỉnh những hoàn cảnh trong đời chúng, theo sự khôn ngoan vô hạn
của Ngài, để, cuối cùng, hoàn thành những ý định đầy ân điển của Ngài
đối với chúng.

Ngài gìn giữ chúng.

Có chép về Ngài: Người sẽ đứng vững, và sẽ chăn bầy mình trong sức
mạnh của Đức Giê-hô-va, trong oai vọng của danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời
mình (Mi-chê 5:4). Nếu chúng ta tưởng tượng một bầy chiên đang ăn cỏ
giữa bầy sói, bị ngăn không cho xông vào chúng, không phải bởi một hàng
rào hữu hình nào, mà chỉ bởi quyền năng của mắt người chăn, khiến chúng
khiếp sợ ở đằng xa, nó sẽ cho chúng ta một ý niệm nào đó về tình trạng
của dân Ngài. Ngài sắm sẵn thức ăn cho chúng giữa nhiều kẻ thù hùng
mạnh (Thi Thiên 23:3), những kẻ ganh tị đặc ân của chúng; nhưng không
thể ngăn cản nó. Nếu, trong một phút, Ngài rút sự chú ý khỏi bầy, chúng
sẽ bị xé xác. Nhưng Ngài đã hứa giữ chúng đêm ngày (Ê-sai 27:3), và mọi
lúc; vì thế kẻ thù chúng mưu mô và giận dữ uổng công. Những kẻ thù hữu
hình của chúng đông đảo; nhưng nếu chúng ta có thể nhìn vào thế giới vô
hình, và xem xét sự xảo quyệt, ác ý, mưu mô, và sự chuyên cần của các
quyền lực tối tăm, những kẻ không ngừng rình rập cơ hội làm hại chúng,
chúng ta sẽ có một sự xác tín nổi bật nhất rằng một bầy, tự mình quá
không tự vệ và yếu đuối, và chống lại nó một sự liên minh như vậy được
hình thành, chỉ có thể được giữ bởi quyền năng Đức Chúa Trời.

Ngài chữa lành chúng.

Một người chăn tốt sẽ xem xét tình trạng bầy mình. Nhưng không có sự
chú ý nào đáng được so sánh với bầy Ngài. Không một chi tiết nhỏ nhất
nào trong những mối quan tâm của chúng, thoát khỏi sự chú ý của Ngài.
Khi chúng sắp ngất, bị đè nặng bởi những sự tập luyện nặng nề của tâm
trí, mệt mỏi vì cám dỗ, khô hạn và buồn bã trong tâm linh, Ngài kịp
thời làm chúng sống lại. Chúng cũng không buồn rầu mà không có nhu cầu
phải vậy. Mọi sự xử lý của Ngài đối với chúng đều có tính dược, được
định để sửa chữa, hay ngăn giữ, hay chữa lành, những bệnh tật của linh
hồn chúng. Và chúng được điều chỉnh, bởi sự khôn ngoan và dịu dàng của
Ngài, theo những gì chúng có thể chịu, và theo những gì trường hợp của
chúng đòi hỏi. Cũng chính Ngài, chữa lành bệnh tật thân thể chúng, và
ban cho chúng sự giúp đỡ trong mọi hoạn nạn tạm thời. Ngài được trình
bày cho chúng ta, như đếm những tiếng thở dài của chúng (Thi Thiên
56:8), để nước mắt chúng vào ve Ngài, ghi những nỗi buồn của chúng vào
sách ghi nhớ của Ngài; và thậm chí, như chính Ngài cảm thương những sự
yếu đuối của chúng (Hê-bơ-rơ 4:15), như Đầu cảm thương các chi thể của
Thân Thể.

Ngài đem chúng trở về.

Quyền năng và sự xảo quyệt của kẻ thù chúng, được dùng để ép buộc, hay
dụ dỗ chúng khỏi sự cai trị của Ngài; và quá thường thắng thế trong một
thời gian. Chiên rẽ vào những đường cấm; và hễ khi nào chúng làm vậy,
chúng sẽ đi lạc, càng xa càng xa, cho đến khi hoàn toàn bị mất nữa, nếu
Ngài không phải là Người Chăn của chúng. Nếu Ngài cho phép chúng đi
lạc, Ngài có một thời điểm, để cáo trách chúng, rằng đó là một sự xấu
xa cay đắng khi lìa bỏ Đức Giê-hô-va là Người Chăn của chúng
(Giê-rê-mi 2:19), và để hạ chúng xuống, và đem chúng trở về. Như vậy
chúng càng ý thức hơn về sự yếu đuối của chính mình, và về những bổn
phận đối với sự chăm sóc đầy ân điển của Ngài; vì Ngài sẽ không để kẻ
thù chúng thắng hơn chúng. Ngài sẽ không mất một con nào trong bầy thật
của Ngài; không một tội nhân bị cáo trách nào, đã, thật vậy, và trong
lẽ thật, phó thác và giao phó mọi sự của mình cho Ngài. Chúng phải, và
chúng sẽ, đau đớn và than khóc vì sự dại dột của mình; nhưng Ngài sẽ,
trong kỳ định, bẻ gãy những cạm bẫy của chúng,
và lại dẫn họ vào các đường lối bình an, vì cớ danh của Ngài.

Bầy chiên chẳng phải toàn là chiên trưởng thành. Trong bầy có những
chiên con. Những chiên con này được nhắc đến cách đặc biệt, và đối với
chúng, Ngài bày tỏ một sự dịu dàng riêng. Ngài sẽ gom chúng trong cánh
tay Ngài, và ẵm chúng trong lòng Ngài. Dù chúng còn yếu đuối, chúng sẽ
không bị bỏ lại phía sau. Đây là một hình ảnh đẹp và đầy thương cảm
[đáng thương, thảm thương]. Nếu một con chiên nhỏ mệt mỏi, không theo
kịp bầy, nó sẽ được ẵm đi. Mệnh đề này đem lại sự khích lệ,

(1.)

Cho những người trẻ. Những ấn tượng nghiêm trang thuở ban đầu thường
được ghi khắc trên lòng trẻ thơ, điều mà chúng ta phải trân trọng nuôi
dưỡng, bằng cách hướng suy nghĩ của các em đến lòng thương xót của
Người Chăn Hiền Lành, Đấng đã phán: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng
ngăn cấm chúng nó; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như
con trẻ ấy (Mác 10:14). Đấng cao cả và thánh khiết này, Đấng hạ mình để
đoái xem sự thờ phượng của muôn đạo binh trên trời, vẫn lắng nghe lời
cầu nguyện của những con sâu hèn trên đất; và tai Ngài mở ra đón lời
cầu nguyện của một đứa trẻ, chẳng kém gì lời cầu nguyện của một vị vua.

(2.)

Cho những người mới tin Chúa. Những người này, dù ở tuổi nào, cũng là
trẻ thơ trong gia đình của Chúa, là chiên con trong bầy của Ngài. Họ
vẫn còn yếu đuối, chưa vững vàng, và thiếu kinh nghiệm. Hầu như mỗi
ngày đều đưa họ vào một hoàn cảnh mới mẻ, chưa từng trải qua. Họ thường
gặp sự chống đối và nản lòng, ở chính nơi họ đã hứa với mình sẽ được
giúp đỡ và nâng đỡ. Có lẽ những người bạn thân thiết nhất lại không hài
lòng với họ. Họ cũng dễ, trong khi đang tìm hỏi đường về Si-ôn, bị bối
rối bởi đủ thứ ý kiến, và những tranh cãi gay gắt, đang thịnh hành giữa
các hạng người tin đạo, hay các phe phái khác nhau, mà họ có thể tìm
đến. Họ thường bị nản chí vì những lần vấp ngã và thất bại của các tín
hữu xưng mình tin Chúa, mà có thể họ đã từng ngưỡng mộ, và coi như mẫu
mực để noi theo. Thêm vào những điều ấy, là những gì họ phải chịu đựng
từ những khám phá mới mẻ và bất ngờ về sự gian ác và dối trá của lòng
mình; những sai lầm họ phạm phải, trong sự phán đoán và trong cách ăn ở,
vì thiếu một sự hiểu biết vững chắc và sâu rộng hơn về Kinh Thánh; và
lợi thế mà kẻ thù lớn của linh hồn họ khai thác từ muôn vàn khó khăn ấy
để tấn công sự bình an của họ, và cản trở bước tiến của họ. Trong những
hoàn cảnh như vậy, họ sẽ ra sao, nếu Người Chăn thành tín của họ đã
không hứa sẽ dẫn dắt, và nâng đỡ họ, bằng cánh tay quyền năng của Ngài?

Cũng có lời nhắc đặc biệt đến những người đang mang thai. Ngài sẽ dịu
dàng dẫn dắt họ. Nếu hiểu theo chữ trong bản dịch của chúng ta, điều
này có thể chỉ về một tình trạng bị cáo trách, hay hoạn nạn. Nhiều là
sự hoạn nạn của người công bình (Thi Thiên 34:19), khiến họ thường mệt
mỏi và gánh nặng. Nhưng khi tâm linh họ chìm ngập trong mình, Ngài biết
đường lối của họ. Gia-cốp đã không cho phép bầy súc vật đang mang thai
của mình bị lùa đi quá sức chỉ trong một ngày, e rằng chúng sẽ chết
(Sáng Thế Ký 33:13). Huống chi Người Chăn Lành này lại để cho những kẻ
đang mang gánh nặng trong bầy Ngài bị hối thúc và cám dỗ quá sức chịu
đựng của họ, hay quá điều Ngài sẽ ban sức cho họ chịu đựng.

Nhưng chữ ấy chỉ về những người đang có con nhỏ, hơn là những người
đang mang thai. Hai hạng người trong bầy của Chúa, thuộc về mô tả này,
cảm thấy một nhu cầu đặc biệt về lòng thương xót, sự dịu dàng, và sự
nhẫn nại của Ngài.

(1.)

Chỉ mình Ngài biết những cảm xúc trong lòng các bậc cha mẹ. Biết bao
lo toan và ưu tư họ dành cho những đứa con thơ của mình, những chiên
con còn bú, nếu tôi được phép nói như vậy, của bầy chiên, xen lẫn với
mọi nỗ lực của họ, để quản lý cho phải lẽ trọng trách quan trọng đã
giao phó cho họ, và để nuôi dạy con cái mình trong sự sửa phạt và răn
bảo của Chúa.

(2.)

Các mục sư, cũng vậy, có những sự rèn luyện đau đớn trong tâm trí.
Sứ đồ Phao-lô nói về việc lại chịu đau đớn sanh đẻ, cho đến chừng nào
Đấng Christ thành hình trong những người nghe mình (Ga-la-ti 4:19).
Khi chúng ta biết có người nào mới được thức tỉnh, và bắt đầu tìm kiếm
sự cứu rỗi cho mình, lòng chúng ta lo lắng biết bao để đưa họ tiến tới,
để an ủi họ, để cảnh báo họ về những mưu chước của lòng mình, và của kẻ
thù mình! Và nỗi đau đớn cùng thất vọng của chúng ta sâu sắc biết bao,
nếu họ sẩy thai thuộc linh! Biết bao điều cảm nhận trong sự đồng cảm
với những thử thách của bầy chiên! Cần biết bao sự khôn ngoan, trung
tín, can đảm, nhu mì, và sự xức dầu từ trên cao, để chu toàn xứng đáng
điều chúng ta nợ các bầy chiên mà chúng ta coi sóc! Ai đủ sức cho những
việc này! Và khi chúng ta đã làm hết sức mình, làm trọn mọi sự, chúng
ta còn phải than khóc biết bao khuyết điểm và ô uế! Nhưng đây là sự an
ủi lớn của chúng ta, rằng Đấng biết chúng ta, và dẫn dắt chúng ta, đoái
đến thân thể chúng ta, và nhớ rằng chúng ta chỉ là bụi đất.

Trong bức họa về tính cách và đường lối của Người Chăn Lớn của bầy
chiên (Hê-bơ-rơ 13:20), chúng ta có một tấm gương cảm động, một khuôn
mẫu, để những người giữ chức vụ đáng kính của người chăn phụ noi theo,
những người được kêu gọi, bởi nghề nghiệp và sự cam kết của mình, để
chăn chiên và chiên con của Ngài. Dù trong hội chúng chúng ta có mục sư
hay không, ít nhất xin quý vị cho phép tôi nói một lời với chính lòng
mình; điều mà, tôi hy vọng, đồng thời cũng khắc sâu trong tâm trí quý
vị ý thức về nhu cầu lớn lao của chúng tôi đối với lời cầu nguyện của
quý vị. Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi! (I Tê-sa-lô-ni-ca
5:25); và hãy cầu xin Chúa của mùa gặt, để Ngài sai những người làm
công trung tín đến trong mùa gặt của Ngài (Ma-thi-ơ 9:38); vì đó là
công việc của một mình Ngài. Không tuyệt đối cần thiết, rằng một mục sư
của Phúc Âm phải thuộc hàng đầu, trong số những người được ngưỡng mộ vì
tài năng hay học vấn; càng không cần ông phải nổi bật bởi những tước
hiệu, vinh dự, và bổng lộc mà thế gian này có thể ban cho. Nhưng điều
cần thiết, và có tầm quan trọng bậc nhất, đối với tính cách và sự hữu
ích của ông ở đây, và đối với sự chấp nhận của ông trong Ngày lớn của
ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, là ông phải có con mắt của người chăn và tấm lòng của
người chăn. Ông phải phục vụ bầy chiên, chẳng phải vì lợi lộc đê hèn,
hay vì bị ép buộc (I Phi-e-rơ 5:2, 3) — (chỉ trừ sự ép buộc mà Sứ đồ
quy cho tình yêu của Đấng Christ) — nhưng một cách vui lòng, và với
mục đích gây dựng họ. Và ông phải, thật sự, phục vụ họ, chẳng phải hành
động như kẻ cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng như gương
tốt cho bầy chiên. Chẳng phải giảng về chính mình (II Cô-rinh-tô 4:5),
bóp méo chức vụ thánh của mình để phục vụ tham vọng, hay hư vinh, hay
sự thu tích của cải; nhưng giảng về Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và dùng
mọi năng lực mình để đưa kẻ có tội trở lại khỏi đường lầm lạc. Ai được
linh hồn người ta là khôn ngoan (Châm Ngôn 11:30). Nếu khôn ngoan là đề
ra mục đích cao quý nhất, thì mục sư trung tín là khôn ngoan; mục đích
mà ông nhắm đến, trong sự phục tùng ý muốn và vinh quang của Đức Chúa
Trời, là sự cứu rỗi các linh hồn; và sự phục hồi một linh hồn bất diệt
về lại ân huệ và hình ảnh của Đức Chúa Trời, là, và rốt cuộc sẽ được
thấy là, một biến cố lớn lao và trọng đại hơn, cả sự giải cứu một vương
quốc khỏi ách nô lệ hay sự hủy hoại tạm thời.

Nếu khôn ngoan là theo đuổi một mục đích đúng đắn bằng những phương tiện
thích hợp nhất, thì ông là khôn ngoan; ông biết Phúc Âm của Đấng Christ
là quyền năng của Đức Chúa Trời, là phương tiện đã định, phương tiện
hiệu quả, phương tiện duy nhất đủ sức để hoàn thành mục đích lớn của
Ngài; vì vậy, dù nó có lỗi thời đến đâu, ông cũng không hổ thẹn về nó,
ông giảng nó, và ông lấy làm vinh hiển về nó. Nếu khôn ngoan còn thể
hiện ở chỗ không để mình bị ngăn trở khỏi việc theo đuổi một kế hoạch
lớn lao và cao quý, bởi sự chê bai và ghét bỏ của những kẻ phán xét yếu
đuối và bất tài, thì mục sư trung tín thật là khôn ngoan. Ông yêu thương
đồng loại mình, và sẵn lòng làm vui lòng họ vì ích lợi của họ, nhưng ông
không thể sợ họ, vì ông kính sợ và phục vụ Chúa. Ông trông đợi, với
lòng khao khát, đến ngày của cuộc thăm viếng trọng thể và chung thẩm
ấy, khi Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của các linh hồn sẽ tự mình hiện ra
(I Phi-e-rơ 2:25). Và nếu bấy giờ ông được đứng giữa những kẻ đã được
tha thứ và được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, và nhận mão triều thiên
của sự sống, mà Chúa ông đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài (II Ti-mô-thê
4:8) — ý nghĩ này hoàn toàn giúp ông hòa giải với những thử thách trong
hoàn cảnh của mình; và dù bị coi rẻ, bị xuyên tạc, bị chống đối, hay bị
đối xử tệ bạc ở đây, ông vẫn có thể nói: Tôi chẳng kể những sự đó là gì
cả, cũng chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn là chạy cho xong việc đua
tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm
của ân điển Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:24).

Có một bức tranh tương phản với tính cách này, được các tiên tri mô tả
bằng ngôn ngữ mạnh mẽ và rực lửa. Có những kẻ chăn lười biếng, chẳng
chăn bầy, mà chăn chính mình (Ê-xê-chi-ên 34:2); chẳng hề toan chữa lành
kẻ đau, làm cho kẻ yếu được mạnh, rịt thuốc cho con bị gãy, hay tìm lại
con bị đuổi đi. Những kẻ chăn chẳng hiểu biết, tham lam, ham lợi — và,
đổi sang một ẩn dụ khác, bị ví như những lính canh ngủ gật, và những
con chó câm chẳng biết sủa (Ê-sai 56:10, 11). Tân Ước dạy chúng ta phải
trông đợi rằng những hạng người như vậy, dưới danh nghĩa mục sư, cũng
sẽ được tìm thấy trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Những kẻ có
tâm trí hư hoại, thiếu mất lẽ thật, chẳng phục vụ Chúa Giê-xu, mà phục
vụ bụng mình (I Ti-mô-thê 6:5; Rô-ma 16:18). Những kẻ thuộc về thế gian
(I Giăng 4:5) và nói theo thế gian, nên thế gian nghe và ưa thích họ.
Nhưng than ôi — cả tên nô lệ khốn khổ kéo mái chèo nơi thuyền chiến,
lẫn kẻ bị đày xuống làm việc trong hầm mỏ sâu, nơi ánh sáng mặt trời
chẳng bao giờ tới được; cả kẻ điên tru tréo trong xiềng xích, cũng
chẳng phải là những đối tượng gây thương cảm sâu sắc [mạnh mẽ] cho
chúng ta, bằng kẻ bất hạnh đem danh xưng và chức vụ của một mục sư của
Đấng Christ ra làm trò mua vui cho lòng kiêu ngạo và tham lam của mình;
và toàn bộ mục đích, chẳng phải là ích lợi của bầy chiên, mà là chiếm
đoạt bộ lông chiên. Kẻ xâm nhập vào vị trí của người lính canh, mà
chẳng hề báo động về hiểm họa đang đến gần (Ê-xê-chi-ên 33:7, 8). Nếu
Kinh Thánh là thật; nếu Phúc Âm chẳng phải, như Giáo hoàng Lê-ô thứ
mười đã phạm thượng gọi nó, là một chuyện hoang đường sinh lợi; thì hắn
càng tích trữ của cải, càng thăng tiến trong địa vị, càng mở rộng ảnh
hưởng, thì càng đáng thương hại. Hắn có thể nhận được phần thưởng hắn
tìm kiếm. Hắn có thể được ngưỡng mộ và tâng bốc; hắn có thể, trong một
thời gian, được phép chống lại và làm nản lòng những nỗ lực của các đầy
tớ trung tín của Chúa; hắn có thể rực rỡ trong những thành tựu của một
học giả hay một triều thần. Nhưng chẳng có gì, ngoài sự ăn năn, và đức
tin nơi Đấng Cứu Chuộc, mà danh và sự nghiệp Ngài hắn đã làm ô nhục, có
thể cuối cùng che chở hắn khỏi hậu quả trọn vẹn của lời tuyên án kinh
khiếp ấy — Khốn cho kẻ chăn vô ích bỏ [xao lãng] bầy mình: Gươm sẽ ở
trên cánh tay nó, và trên con mắt hữu nó: Cánh tay nó sẽ khô khan cả, và
con mắt hữu nó sẽ mù cả (Xa-cha-ri 11:17).

---- O ----

Bài Giảng XIV

Sự Yên Nghỉ cho Kẻ Mệt Mỏi

Ma-thi-ơ 11:28

Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta,

ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.

Chúng ta nên ngưỡng mộ điều nào hơn cả — sự uy nghiêm, hay ân điển,
hiển hiện trong lời mời này? Một vị vua trần gian vĩ đại nhất sẽ sớm
bị khánh kiệt, và kho tàng của ông ta sẽ hoàn toàn cạn kiệt, nếu mọi
kẻ nghèo khổ và khốn cùng đều được khuyến khích đến cùng ông ta cách
tự do, với lời hứa cứu giúp, đáp ứng đầy đủ những nhu cầu và ước muốn
của họ! Nhưng sự giàu có của Đấng Christ thì không dò được và chẳng hề
cạn. Nếu hàng triệu triệu tội nhân khốn khổ tìm đến Ngài để được cứu
giúp, Ngài vẫn có đủ cho tất cả họ. Lòng thương xót của Ngài là vô hạn
để tha thứ mọi tội lỗi của họ; ân điển của Ngài là vô hạn, để đáp ứng
và vượt quá những ước muốn tột cùng của họ; quyền năng của Ngài là vô
hạn, để giúp đỡ họ trong mọi khó khăn. Một số lượng, không thể đếm được,
đã trông đợi Ngài như vậy, từ đời này sang đời khác; và chẳng một ai
trong số họ bị đuổi về thất vọng và tay không. Và những dòng suối ân huệ
của Ngài vẫn đang chảy, và vẫn đầy tràn. Như mặt trời, hình ảnh vật chất
rực rỡ nhất của Ngài, đã là nguồn sáng cho trái đất, và cho mọi cư dân
của nó, từ buổi sáng thế; và sẽ vẫn như vậy cho mọi thế hệ tiếp nối, cho
đến khi thời gian không còn nữa. Quả thật, có một giờ đã định, khi mặt
trời sẽ ngừng chiếu sáng, và guồng máy thiên nhiên sẽ ngưng trệ. Nhưng
Mặt Trời Thật, Mặt Trời Công Bình thì không có sự biến đổi, cũng chẳng
có bóng của sự đổi dời (Ma-la-chi 4:2; Gia-cơ 1:17); và những ai nương
cậy Ngài, khi còn ở thế gian này, sẽ vui mừng trong ánh sáng Ngài đời
đời. Chúng ta có thể ngần ngại chấp nhận những lời này, như bằng chứng
đầy đủ về bản tính thần thượng, về thần tính đích thực của Chúa và Đấng
Cứu Rỗi chúng ta chăng, chỉ cần giả thiết rằng Ngài đã nói điều Ngài
muốn nói, và Ngài có thể làm trọn lời hứa của mình? Một loài thọ tạo,
dù xuất sắc và vinh hiển đến đâu, có thể dùng ngôn ngữ này chăng? Một
loài thọ tạo có thể trả nợ, xoa dịu nỗi khổ, và thỏa mãn ước muốn của
từng cá nhân trông cậy mình chăng? Ngoài Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời,
còn ai có thể đỡ dậy mọi kẻ ngã quỵ, và an ủi mọi kẻ than khóc? (Thi
Thiên 146:8; Ê-sai 61:2).

Lại nữa, ân điển của Ngài lớn thể nào, thì lòng thương xót của Ngài
cũng lớn thể ấy. Trong những hành động ân huệ giữa loài người, luôn có
những giới hạn. Nếu một vị vua ban chiếu ân xá cho một dân tộc phản
loạn, vẫn còn những ngoại lệ. Một vài kẻ cầm đầu bị loại trừ. Hoặc tội
của chúng quá lớn không thể tha, hoặc sự cứng đầu, hay ảnh hưởng của
chúng, được cho là quá lớn, đến nỗi sự an toàn của chúng không thể tương
thích với sự an toàn của quốc gia. Nhưng Đấng Cứu Rỗi chẳng loại trừ ai,
ngoài những kẻ cố ý tự loại trừ mình. Như chẳng có trường hợp nào quá
khó cho quyền năng Ngài, thì cũng chẳng có người nào đến cùng Ngài mà
bị khép cửa lòng thương xót. Kẻ nào đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài
đâu, bất kể tính cách hay đường lối trước kia của người ấy ra sao
(Giăng 6:37). Sự thi thố vinh hiển này của lòng thương xót tối thượng,
cũng là một thuộc tính thần thượng, chẳng kém gì quyền năng mà Ngài đã
dùng để dựng nên các tầng trời và trái đất. Chính sự suy ngẫm về lòng
thương xót của Ngài trong việc tha tội, và cứu tội nhân, đã khiến Tiên
tri thốt lên lời thán phục: Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài? (Mi-chê
7:18).

Đoạn này (kể cả hai câu tiếp theo) khép lại phần thứ nhất của bản
Oratorio. Khi lần theo chuỗi các Kinh Thánh đến đây, chúng ta đã suy
ngẫm mấy lời tiên tri nổi bật báo trước sự xuất hiện của Ngài; chúng ta
đã thấy sự ứng nghiệm nơi sự giáng sinh của Ngài, và đã (tôi hy vọng)
hiệp cùng đạo binh thiên sứ, tôn vinh Đức Chúa Trời trên nơi rất cao,
vì món quà khôn xiết và hiệu quả của tình yêu Ngài. Từ các tiên tri,
chúng ta đã học biết các tính cách của Ngài, là Đấng Phục Hồi vĩ đại,
và Người Chăn Lớn. Nhà truyền đạo Phúc Âm ở đây trình bày Ngài cho
chúng ta suy ngẫm, trong một tư thế đầy ân điển và mời gọi, như Đấng
mở ra chức vụ cao cả của mình, công bố quyền tối thượng và quyền năng
của mình, và tuyên bố mục đích thương xót cùng sự sẵn lòng, để ban sự
tươi mới và yên nghỉ cho kẻ mệt mỏi và gánh nặng.

Những điểm chính trong câu gốc là, Lời Mời và Lời Hứa.

Lời Mời được diễn đạt bằng những lời rất chung. Hỡi những kẻ mệt mỏi
và gánh nặng, hãy đến cùng ta. Chẳng có mệnh đề giới hạn hay hạn chế
nào, để loại trừ bất cứ người nào sẵn lòng chấp nhận nó. Ai có tai mà
nghe, hãy nghe. Kẻ nào khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá lấy nước sự sống
mà uống cách nhưng không (Khải Huyền 22:17). Tôi không nghi ngờ rằng
những lời này cho phép tôi nói với mọi người trong hội chúng. Trước
hết, tôi nói với quý vị, những người đang bỏ tiền ra mua đồ chẳng bổ
ích (Ê-sai 55:2): những người đang mệt mỏi tìm hạnh phúc nơi chẳng thể
tìm thấy, và đào hầm, đục bể chứa nước cho mình, là những bể nứt chẳng
giữ được nước (Giê-rê-mi 2:13), và cho đến nay vẫn thờ ơ với nguồn nước
sống, vẫn luôn ở gần quý vị. Trong khi quý vị đeo đuổi sự giàu có, hay
danh vọng, của thế gian này, hay phí phạm thời giờ và sức lực, trong
sự nuông chiều những ham muốn xác thịt, và chẳng nhìn cao hơn, thì quý
vị, thật sự, có hạnh phúc và thỏa mãn chăng? Quý vị có thấy những nẻo
mình đang đi, hay đúng hơn bị lôi kéo và thúc đẩy, là những nẻo khoái
lạc và bình an chăng? (Châm Ngôn 3:17). Quý vị lấy mặt mũi nào mà buộc
tội những người xưng mình tin đạo là giả hình, nếu quý vị giả vờ thỏa
mãn trong những đường lối ấy? Chính chúng tôi đã đi những đường ấy đủ
xa, để biết chắc rằng có những cảm xúc trong lòng quý vị mâu thuẫn với
lời quả quyết của quý vị. Quý vị biết mình chẳng hạnh phúc, và chúng tôi
cũng biết vậy. Quý vị có hoàn toàn xa lạ với ước muốn thầm kín, rằng giá
như mình chưa từng được sinh ra? Hay rằng mình có thể đổi số phận với
một con thú nào đó? Quý vị chẳng phải đang gánh nặng, bị đè nặng bởi tội
lỗi, và sợ hãi, và những điềm báo chẳng lành; bị dày vò bởi thập tự giá,
thất vọng, và tủi nhục đó sao? Quý vị chẳng phải thường xuyên, ít nhất
đôi khi, như trẻ con trong bóng tối, sợ ở một mình; không chịu nổi những
suy ngẫm bị ép buộc dồn lên mình trong giờ phút cô đơn, khi chẳng có gì
để tiêu khiển đó sao? Và trong khi quý vị có vẻ lanh lẹ, và vỗ cánh, lao
theo mọi thứ tiêu khiển trong tầm tay, thì động cơ chính thúc đẩy quý
vị, chẳng phải là ước muốn, nếu có thể, trốn khỏi chính mình, và lôi sự
chú ý của mình ra khỏi những ý nghĩ, mà như loài kền kền, sẵn sàng chụp
lấy quý vị, và rỉa rói quý vị, ngay khi thấy quý vị rảnh rỗi đó sao. Và
những phương kế tội nghiệp của quý vị đã thất bại biết bao lần, nhất là
trong lúc hoạn nạn, hay trên giường bệnh? Bấy giờ thế gian đem lại cho
quý vị sự an ủi gì? Bấy giờ quý vị nhận được sự cứu giúp gì từ những bạn
bè trong những giờ phút phù phiếm và vui đùa của mình? Rất có thể, trong
mùa ấy, họ đứng xa quý vị; nhà có tang, hay phòng bệnh, cũng chẳng làm
họ vui thích, chẳng kém gì quý vị. Họ chẳng muốn chịu nỗi đau bị nhắc
nhở, khi nhìn thấy cảnh khốn khổ của quý vị, rằng chẳng bao lâu nữa số
phận ấy có thể là của chính họ. Hoặc, nếu họ đến thăm quý vị, quý vị thấy
họ là những kẻ an ủi khốn khổ. Nhưng tôi có điều muốn nói với quý vị về
một Đấng, có thể an ủi quý vị trong mọi mùa, và dưới mọi hoàn cảnh; Đấng
mà ân huệ của Ngài tốt hơn sự sống. Và quý vị vẫn còn từ chối nghe tiếng
Ngài sao? Chúa đòi hỏi quý vị điều gì khó khăn? Chỉ là hãy đến cùng
Ngài, để nhận sự bình an và yên nghỉ, mà cho đến nay quý vị vẫn xa lạ.
Nhưng dù được mời, tôi biết rằng tự mình quý vị sẽ không đến; quý vị
không muốn, và, vì vậy, quý vị không thể. Tuy nhiên, hãy chắc chắn rằng,
lời mời chẳng hề nhạo báng quý vị; và nếu rốt cuộc quý vị từ chối nó,
lỗi sẽ thuộc về chính quý vị. Nhưng tôi há chẳng hy vọng rằng quý vị sẽ
không từ chối nữa sao? Việc giảng Phúc Âm là sự bổ nhiệm của Ngài, và có
hiệu quả lớn, khi đi kèm với Đức Thánh Linh của Ngài, để khiến một dân
sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.

Tuy nhiên, còn những người khác, mà lời mời này nói với họ cách trực
tiếp hơn. Tội nhân đã bị cáo trách thì gánh nặng vì tội lỗi của tội
lỗi, và mệt mỏi vì những giãy giụa vô hiệu chống lại nó. Người ấy mệt
mỏi vì ách và gánh nặng của luật pháp, khi người ấy chẳng thể đáp lại
các điều răn của nó bằng sự vâng lời vui vẻ và đẹp lòng, cũng chẳng thấy
lối nào thoát khỏi hình phạt đáng cho kẻ vi phạm. Người ấy thở than tha
thiết và khắc khoải mong sự tha thứ và tự do. Nếu người ấy có một khoảng
bình an và hy vọng tương đối, thì nó bắt nguồn từ một cơn sốt sắng và
linh hoạt thỉnh thoảng trong tâm trạng của mình, hơn là từ sự thực hành
đức tin; và, vì vậy, khi cơn sốt sắng ấy nguội dần, (và nó sẽ chẳng luôn
giữ cùng một mức độ) thì nỗi sợ lại trở về. Nếu, trong một khoảnh khắc
được ơn như vậy, người ấy cảm thấy ít bị quấy rầy, hay phiền muộn, bởi
những khuynh hướng xấu của lòng mình, người ấy sẵn lòng hy vọng rằng
chúng đã bị chế ngự, và sẽ chẳng quấy rầy mình nữa; nhưng chiến thắng
của người ấy thật ngắn ngủi, lần cám dỗ trở lại tiếp theo làm sống lại
mọi khó khăn của người ấy, và người ấy lại bị đưa vào ách nô lệ. Vì
chẳng có gì ngoài sự hiểu biết về Đấng Cứu Rỗi, và sự tiếp trợ của Thánh
Linh Ngài, có thể ban sự bình an vững bền cho tâm trí, hay sự đắc thắng
trên tội lỗi. Sự lặp đi lặp lại của những thất vọng và thay đổi này,
chất một gánh nặng và sầu khổ lớn lên tâm trí. Nhưng đây có sự cứu giúp
được sắm sẵn, thích hợp chính xác với trường hợp. Hãy vâng theo lời mời
này, Hãy đến cùng Ngài, và Ngài chắc chắn sẽ ban cho quý vị sự yên nghỉ.

Nhưng đến cùng Đấng Christ là gì? Ấy là, tin nơi Ngài, nài xin Ngài, lấy
lời mời và lời hứa của Ngài, làm nền tảng và bảo chứng để đặt lòng tin
nơi Ngài. Trong một dịp khác, Ngài phán: Ai đến cùng ta chẳng hề đói,
và ai tin ta chẳng hề khát (Giăng 6:35). Các cách diễn đạt có cùng một
ý nghĩa. Khi Ngài còn ở trên đất, nhiều kẻ đã đến cùng Ngài, và thậm chí
theo Ngài một thời gian, mà chẳng nhận được ích lợi cứu rỗi nào từ Ngài.
Một số đến cùng Ngài vì động cơ ác ý và thù hằn, để gài bẫy hay sỉ nhục
Ngài. Một số theo Ngài vì bánh và cá. Và về những kẻ khác, thường ở gần
Ngài, Ngài than rằng: Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!
(Giăng 5:40). Nhưng những ai khốn khổ mà đến cùng Ngài để được cứu giúp,
thì chẳng bị thất vọng. Vì vậy, đến cùng Ngài, hàm ý một sự hiểu biết về
quyền năng Ngài, và một sự nài xin sự giúp đỡ của Ngài. Đối với chúng ta,
Ngài chẳng hữu hình, nhưng Ngài luôn ở gần chúng ta. Và như Ngài đã hẹn
các môn đồ gặp Ngài tại Ga-li-lê (Ma-thi-ơ 28:16), trước khi Ngài thăng
thiên, thì Ngài cũng đã hứa sẽ để cho những ai tìm kiếm Ngài, và trông
đợi Ngài, tìm được Ngài, trong những phương tiện nhất định do chính Ngài
lập nên. Ngài ngự trên Ngôi Ân Điển; Ngài phải được tìm kiếm trong Lời
Ngài, và nơi dân sự Ngài nhóm họp nhân danh Ngài; vì Ngài đã phán: Ta
sẽ ở giữa họ tại đó (Ma-thi-ơ 18:20). Vì vậy, những ai đọc Lời Ngài,
thường xuyên dự các lễ nghi của Ngài và cầu nguyện cùng Ngài với ước
muốn được biết Ngài, và được nhớ đến với ân huệ mà Ngài dành cho dân sự
riêng của Ngài (Thi Thiên 106:4), thì đáp ứng ý định của câu gốc tôi.
Họ đến cùng Ngài, và Ngài đảm bảo với họ rằng, dù họ là ai, Ngài sẽ
chẳng hề bỏ họ ra ngoài. Nếu họ đến cùng Ngài như vậy, lẽ dĩ nhiên họ
sẽ ra khỏi thế gian và phân rẽ (II Cô-rinh-tô 6:17). Nếu họ nài xin Ngài
làm nơi ẩn náu, họ sẽ từ bỏ mọi nơi ẩn náu và nương cậy khác, và chỉ tin
cậy một mình Ngài; theo lời của Tiên tri: A-si-ri sẽ không cứu chúng ta,
chúng ta sẽ không cưỡi ngựa chiến nữa, cũng chẳng nói với việc tay chúng
ta làm ra rằng: Các ngươi là thần của chúng ta nữa; vì ấy là trong Ngài
mà kẻ mồ côi (kẻ bất lực và không được an ủi) tìm được sự thương xót
(Ô-sê 14:3).

II.

Lời hứa là, Ta sẽ ban cho các ngươi sự yên nghỉ ^*. Chữ ấy chỉ cả sự
yên nghỉ lẫn sự tươi mới. Ngài ban sự giải thoát và chấm dứt khỏi sự lao
khổ và ách nô lệ trước kia; và còn thêm vào một sự bình an, một niềm
vui, một sự an ủi, làm tươi mới tâm linh mệt mỏi, và tự chứng mình là
chính sự thỏa mãn mà linh hồn đã dại dột, và vô ích, tìm kiếm, giữa các
loài thọ tạo, và các đối tượng của giác quan.

^* So sánh I Cô-rinh-tô 16:18; II Cô-rinh-tô 7:13; Phi-lê-môn câu 7.

Sự yên nghỉ này bao gồm sự tự do khỏi những điềm báo chẳng lành và
những lời cáo trách đau đớn của một lương tâm tội lỗi; khỏi cuộc giằng
co dài dằng dặc và vô ích giữa ý chí và sự phán đoán; khỏi quyền đoán
phạt của luật pháp; khỏi ách chuyên chế của những ham muốn bất thường
và mâu thuẫn; và khỏi sự cai trị của lòng kiêu ngạo và cái tôi, khiến
chúng ta bất hạnh trong chính mình, và bị người khác ghét bỏ và khinh
dể. Cũng là sự tự do khỏi những lo toan và ưu tư, mà, trong một thế gian
bất trắc như thế này, làm xao động tâm trí những kẻ chẳng có sự nương
cậy vững chắc theo Kinh Thánh nơi Đức Chúa Trời; và nhất là sự tự do
khỏi nỗi sợ sự chết, và những điều ở bên kia nó. Trong những phương diện
này và các phương diện khác, kẻ tin nơi Chúa Giê-xu bước vào một sự yên
nghỉ hiện tại. Người ấy ở dưới sự dẫn dắt của sự khôn ngoan vô hạn, và
sự bảo vệ của quyền năng toàn năng; người ấy được phép trao mọi điều lo
lắng mình cho Chúa (I Phi-e-rơ 5:7), và được đảm bảo rằng Chúa săn sóc
người ấy. Trong chừng mực người ấy bởi đức tin sở hữu tâm linh và sự tự
do của sự kêu gọi cao cả của mình, người ấy được bình an trọn vẹn. Tiên
tri Giê-rê-mi đã đưa ra một mô tả và minh họa đẹp đẽ về sự yên nghỉ này
của tín hữu (Giê-rê-mi 17:5-8); điều này càng nổi bật hơn, khi được đặt
tương phản với tình trạng khốn khổ của những kẻ sống mà không có Đức
Chúa Trời trong thế gian. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đáng rủa thay là
kẻ nhờ cậy loài người, lấy loài xác thịt làm cánh tay, lòng lìa khỏi
Đức Giê-hô-va. Nó sẽ như thạch thảo nơi đồng vắng, không thấy phước
đến, nhưng ở trong nơi đồng vắng khô khan, trong đất mặn không dân ở.
Đáng chúc phước thay là kẻ nhờ cậy Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va
làm sự trông cậy mình. Người ấy như cây trồng nơi bờ suối, đâm rễ theo
dòng nước chảy; ngộ khi trời nắng, chẳng sợ hãi chi cả, mà lá cứ xanh
tươi. Gặp năm hạn hán cũng chẳng lo chi, và cứ ra trái không dứt.

Nhưng ngoài sự yên nghỉ, còn có sự tươi mới. Có những thú vui và sự an
ủi, trong sự tương giao và thông công với Đức Chúa Trời, mà Phúc Âm mời
gọi chúng ta đến; những điều ấy, cả về loại lẫn về mức độ, đều vượt trội
khôn xiết so với mọi điều thế gian có thể ban cho, và là những điều thế
gian chẳng thể cướp mất khỏi chúng ta. Vì chúng chẳng phụ thuộc tất yếu
vào hoàn cảnh hay tình trạng bên ngoài; chúng tương thích với nghèo
khó, bệnh tật, và đau khổ. Chúng thường ngọt ngào và sống động một cách
cảm nhận rõ rệt nhất, khi những dòng suối an ủi của loài thọ tạo đang ở
mức cạn kiệt nhất. Nhiều người đã có thể nói cùng Sứ đồ: Như những sự
đau đớn của Đấng Christ (những điều chúng ta chịu vì cớ Ngài, hay cam
chịu từ tay Ngài) dư dật trong chúng tôi, thì sự yên ủi của chúng tôi
trong Đấng Christ cũng dư dật vậy (II Cô-rinh-tô 1:5). Đức Chúa Trời
toàn năng, có thể gia tăng những sự thông truyền an ủi từ chính Ngài,
đến một mức độ vượt quá sự tưởng tượng thông thường của chúng ta; đến
nỗi chẳng những nâng đỡ dân sự Ngài, dưới những cơn đau đớn tột cùng,
mà còn làm ngưng bặt và lấn át mọi cảm giác đau đớn, khi sự hành hạ đáng
lẽ sẽ cực kỳ dữ dội. Và Ngài đôi khi đã vui lòng tôn vinh lòng trung
tín của các đầy tớ Ngài, và bày tỏ sự thành tín của chính Ngài đối với
họ, bằng một sự can thiệp như vậy. Sách liệt truyện các vị tử đạo của
chúng ta có một trường hợp được chứng thực rõ ràng — ông Bainham, chịu
khổ dưới triều Nữ hoàng Ma-ri. Khi ông ở trong lửa, ông đã nói với
những kẻ bắt bớ mình, đại ý rằng: "Các ngươi đòi phép lạ để chứng minh
giáo lý của chúng ta, này, hãy xem một phép lạ đây; ta chẳng cảm thấy
đau đớn gì từ những ngọn lửa này, chẳng khác nào như đang nằm trên
giường hoa hồng." Nhưng trong những trường hợp thông thường, và trong
mọi trường hợp, những ai đã nếm biết Chúa tốt lành dường nào đối với
những kẻ tìm kiếm Ngài, biết Ngài làm họ vui mừng bằng ánh sáng mặt Ngài
thể nào, và Ngài ban cho họ những sự nâng đỡ gì trong giờ cần kíp, thì
có thể không chút tiếc nuối, từ bỏ những thú vui chóng tàn của tội lỗi,
và đương đầu với mọi khó khăn họ gặp trên đường bổn phận. Dù việc xưng
danh Ngài, và gắn bó với sự nghiệp Ngài, đã khiến họ tốn kém bao nhiêu,
họ sẽ nhìn nhận rằng nó đã đền bù cho họ cách dư dật.

Vậy hãy đến cùng Ngài, hãy liều mình trên Lời đầy ân điển của Ngài, và
quý vị sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình! Thế gian có thể trả
giá cao hơn lời mời đầy ân điển này chăng? Thế gian có thể hứa ban cho
quý vị sự yên nghỉ, khi quý vị bị đè nặng bởi hoạn nạn chăng? Khi các bể
chứa của quý vị cạn khô, và cây dưa của quý vị héo tàn? Hay khi quý vị
kinh hãi trước sự đến gần của sự chết, khi mạch quý vị ngắt quãng, khi
quý vị sắp vĩnh biệt mọi điều mắt mình từng thấy, và một cõi đời đời
đáng sợ, xa lạ, chưa từng trải, không thể đổi dời đang mở ra trước mắt
quý vị. Một khoảnh khắc như vậy chắc chắn đang chờ đợi quý vị; và khi
nó đến, nếu quý vị chết trong tỉnh táo, và chẳng bị phó cách xét đoán
cho lòng cứng cỏi và mù lòa, quý vị chắc chắn sẽ run rẩy, nếu trước đây
chưa từng run rẩy. Ôi! Hãy để mình bị thuyết phục; nguyện chính Chúa
thuyết phục quý vị khôn ngoan kịp thời, tìm kiếm Ngài ngay bây giờ,
trong khi Ngài còn gần. Kẻo lời đe dọa kinh khiếp ấy sẽ là phần của quý
vị: Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, ta giơ tay ta ra
lại chẳng có ai chú ý; nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta sẽ cười
nhạo, khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ắt ta sẽ nhạo báng (Châm Ngôn
1:24, 26).

---- O ----

Bài Giảng XV

Ách Dễ Chịu của Đấng Mê-si-a

Ma-thi-ơ 11:29, 30

Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm
nhường:

thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta
nhẹ nhàng.

Dù ảnh hưởng của giáo dục và gương mẫu, có thể khiến chúng ta nhìn nhận
Phúc Âm là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; nhưng nó chỉ có thể được
hiểu đúng, hay được quí trọng xứng đáng, bởi những người cảm thấy mình
ở trong hoàn cảnh khốn khổ, mà nó được thiết kế để cứu giúp. Chẳng người
Y-sơ-ra-ên nào nghĩ đến việc chạy trốn đến một thành ẩn náu (Giô-suê
20:2, 3), cho đến khi, vì vô ý giết một người, người ấy bị phơi bày
trước sự oán giận của bà con gần nhất, kẻ báo thù huyết hợp pháp; nhưng
bấy giờ, ý thức về hiểm nguy của mình, sẽ khiến người ấy sẵn lòng tận
dụng phương cách an toàn đã định. Tay nghề của một thầy thuốc có thể
được nhiều người nhìn nhận, nói chung; nhưng người ta chỉ tìm đến ông
khi đau ốm (Ma-thi-ơ 9:12). Cũng vậy, lời mời đầy ân điển của Đấng Cứu
Rỗi chúng ta, hãy đến cùng Ngài để được yên nghỉ, sẽ ít được đoái hoài,
cho đến khi chúng ta thật sự cảm thấy mình mệt mỏi và gánh nặng. Đây là
một lý do chính khiến Phúc Âm được nghe với quá nhiều thờ ơ. Vì dù tội
lỗi là một căn bệnh trầm trọng, và một ách nô lệ nặng nề, nhưng một hiệu
quả của nó là, một sự đần độn và mê muội lạ lùng, khiến chúng ta (như
một người mê sảng) vô cảm trước tình trạng thật của mình. Thật là một
thời điểm hạnh phúc, khi Đức Thánh Linh, bởi quyền năng cáo trách của
Ngài, cất đi cơn mê ấy, mà, trong khi ngăn chúng ta nhận thức đầy đủ nỗi
khốn khổ của mình, cũng khiến chúng ta thờ ơ với phương tiện duy nhất
của sự giải cứu. Một sự cáo trách như vậy về tội lỗi, và sự đáng chịu
của tội lỗi, là triệu chứng hy vọng đầu tiên trong trường hợp của một
tội nhân; nhưng nó tất yếu đau đớn và sầu khổ. Mệt mỏi và gánh nặng
chẳng dễ chịu; nhưng nó đánh thức sự chú ý của chúng ta đến Đấng phán:
Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ, và khiến chúng ta
sẵn lòng gánh lấy ách của Ngài.

Bò được thắng ách để làm việc. Từ đó ách là một cách diễn đạt tượng
trưng để chỉ sự nô lệ. Chúa chúng ta dường như dùng nó ở đây, vừa để ám
chỉ những thành kiến tự nhiên của chúng ta chống lại sự phục vụ Ngài,
vừa để hóa giải chúng. Dù Ngài đã cam chịu đau khổ, sỉ nhục, và sự chết,
vì cớ chúng ta; dù Ngài mời gọi chúng ta, chẳng phải vì Ngài cần chúng
ta, mà vì chúng ta cần Ngài, và chẳng thể hạnh phúc nếu không có Ngài,
nhưng lòng vô ơn của chúng ta lại nghĩ xấu về Ngài. Chúng ta tưởng tượng
Ngài là một chủ hà khắc; và cho rằng, nếu chúng ta dấn thân theo Ngài,
chúng ta phải vĩnh biệt thú vui, và sống dưới một sự gò bó liên tục. Quy
tắc của Ngài bị cho là quá nghiêm, luật pháp Ngài quá khắt khe; và chúng
ta tưởng rằng mình có thể hạnh phúc hơn theo kế hoạch riêng, hơn là thuận
theo Ngài. Những ý nghĩ bất công, bất thân thiện, và bất kính như vậy về
Đấng mà lòng đầy dịu dàng, mà tâm can tan chảy vì yêu thương, là những
bằng chứng rõ ràng về sự đê hèn, mù lòa, và bại hoại của chúng ta; nhưng
Ngài vẫn tiếp tục lời mời của mình: Hãy đến cùng ta — như thể Ngài đã
phán: "Đừng sợ ta. Chỉ cần thử nghiệm, và các ngươi sẽ thấy, rằng điều
các ngươi cho là ách của ta chính là tự do thật; và rằng trong sự phục vụ
ta, điều các ngươi đã tránh như gánh nặng, chẳng có gánh nặng nào cả; vì
các đường ta là đường khoái lạc, và mọi nẻo ta đều bình an." Tôi có hy
vọng tốt lành, rằng nhiều thính giả của tôi có thể làm chứng từ kinh
nghiệm hạnh phúc của chính mình, rằng (theo cách diễn đạt đẹp đẽ trong
sách cầu nguyện chung của chúng ta) sự phục vụ Ngài là tự do trọn vẹn.

Nếu chúng ta thật là Cơ Đốc nhân, Chúa Giê-xu là Chủ, là Chúa của chúng
ta, và chúng ta là đầy tớ Ngài. Gọi Ngài là Chúa, Chúa (Lu-ca 6:46) mà
chẳng giữ các điều răn Ngài, thì vô ích. Những ai biết Ngài sẽ yêu mến
Ngài; và những ai yêu mến Ngài, sẽ ước muốn làm đẹp lòng Ngài, chẳng
phải bằng một đường lối phục vụ do mình nghĩ ra, nhưng bằng cách chấp
nhận ý muốn đã được mặc khải của Ngài, làm tiêu chuẩn và quy tắc, mà họ
nỗ lực noi theo trong mọi phần, trong tính khí, và trong đường lối ăn ở
của mình. Ngài, cũng vậy, là Chủ của chúng ta theo một nghĩa khác; nghĩa
là, Ngài là Thầy dạy lớn của chúng ta; nếu chúng ta phục tùng Ngài như
vậy, chúng ta là môn đồ hay học trò của Ngài. Chúng ta chẳng thể phục vụ
Ngài cách đẹp lòng, trừ khi được Ngài dạy dỗ. Các triết gia xưa có các
môn đồ của họ, những người thấm nhuần tư tưởng của họ, và vì vậy được
gọi theo tên họ, như phái Pi-ta-go và phái Pla-tôn, từ ^* Pi-ta-go và
^* Pla-tôn. Tên chung Cơ Đốc nhân, lần đầu được các tín hữu tại An-ti-ốt
nhận lấy (Công Vụ 11:26) (có lẽ theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời) ám
chỉ rằng họ là những môn đồ xưng mình theo Đấng Christ. Nếu chúng ta muốn
thật khôn ngoan, khôn ngoan để được cứu rỗi, chúng ta phải tìm đến Ngài.
Vì theo nghĩa này, môn đồ hay học trò, chẳng thể hơn thầy (Lu-ca 6:40).
Chúng ta chẳng thể học nơi loài người nhiều hơn điều họ có thể dạy chúng
ta. Nhưng Ngài phán: Hãy học theo ta; và Ngài cảnh báo chúng ta đừng gọi
ai trên đất là "thầy". Quả thật, Ngài dạy dỗ dân sự Ngài qua các mục sư
và công cụ; nhưng trừ khi Ngài vui lòng thêm vào ảnh hưởng của Ngài,
thì điều chúng ta dường như chỉ học từ họ, sẽ ít ích lợi cho chúng ta.
Những người giỏi nhất trong số họ cũng chẳng được trang bị thấu đáo, hay
thoát khỏi sai lầm, đến mức đáng được chúng ta tin cậy tuyệt đối. Nhưng
những ai được Ngài hạ mình dạy dỗ, sẽ học được điều mà chẳng sự dạy dỗ
nào, thuần túy của loài người, có thể truyền đạt. Chúng ta hãy suy ngẫm
những lợi thế đặc biệt, khôn xiết, của việc làm học trò Ngài.

^* Pi-ta-go — triết gia và nhà toán học Hy Lạp (khoảng 569–475 trước
Công nguyên).

^* Pla-tôn — triết gia Hy Lạp (khoảng 429–347 trước Công nguyên).

(1.)

Trước hết, Thầy dạy lớn này có thể ban năng lực, cần thiết cho việc tiếp
nhận những lời dạy cao siêu của Ngài. Chẳng có sự xuất sắc nào trong các
nghệ thuật và khoa học của loài người, mà không cần một khả năng tự
nhiên có sẵn, phù hợp với môn học. Ví dụ, nếu một người chẳng có tai và
khiếu âm nhạc, người ấy sẽ tiến bộ rất ít dưới những thầy giỏi nhất.
Điều này cũng đúng với toán học, hay bất cứ ngành khoa học nào. Một thầy
giỏi có thể cải thiện và mở mang cho học trò, nếu học trò có ý muốn học
đúng đắn; nhưng ông chẳng thể truyền đạt ý muốn ấy. Nhưng Chúa Giê-xu
có thể mở ra và làm sống động tâm trí đần độn nhất; Ngài dạy kẻ mù được
thấy, và kẻ điếc được nghe. Bởi bản tính chúng ta ương ngạnh, và bất
lực trong việc thưởng thức lẽ thật thiêng liêng, dù nó được trình bày
thuận lợi đến đâu cho chúng ta, bởi những người như chúng ta. Nhưng hạnh
phúc thay cho các học trò của Ngài! Ngài khiến họ có thể vượt qua mọi
khó khăn. Ngài cất đi lòng bằng đá, chế ngự những thành kiến ngoan cố
nhất, soi sáng sự hiểu biết tối tăm, và thổi vào một thiên tài, và một
khiếu thưởng thức, đối với những bài học cao siêu [rực rỡ, cao quý] và
hấp dẫn mà Ngài đề ra cho họ. Về phương diện này, cũng như mọi phương
diện khác, chẳng ai dạy dỗ như Ngài (Gióp 36:22).

(2.)

Ngài dạy những điều quan trọng nhất. Các môn học của khoa học loài
người, tương đối mà nói, là tầm thường và không đáng kể. Chúng ta có thể
an toàn dốt nát về tất cả chúng. Và chúng ta có thể thu thập kiến thức
về tất cả chúng, mà chẳng khôn ngoan, hay tốt hơn, xét về những mối quan
tâm của hạnh phúc thật của mình. Kinh nghiệm và quan sát dồi dào xác
nhận nhận xét của Sa-lô-môn: Kẻ càng thêm tri thức càng thêm sầu khổ.
Con mắt chẳng hề chán ngó, tai chẳng hề nhàm nghe (Truyền Đạo 1:8, 18).
Trừ khi lòng được ướp và thánh hóa bởi ân điển, thì tổng số mọi thu hoạch
khác, chỉ là hư không và đau đớn cho tâm thần (Truyền Đạo 2:17). Sự học
thức của loài người sẽ chẳng nâng đỡ tâm trí dưới hoạn nạn, chẳng làm
suy yếu sự bám víu vào những sự đời này, chẳng chế ngự những đam mê dữ
dội của nó, cũng chẳng thắng được nỗi sợ sự chết. Lời thú nhận của nhà
bác học ^* Grotius, gần cuối đời dành cho việc theo đuổi văn chương, được
nhiều người biết đến, hơn là được lưu tâm đúng mức. Ông xứng đáng có một
danh tiếng lớn với tư cách học giả; nhưng sự suy ngẫm của chính ông về
kết quả lao động của mình, diễn đạt điều ông đã học, chẳng phải từ sách
vở, và đường lối học tập thông thường của ông, mà từ Thầy dạy mà tôi
đang giới thiệu với quý vị. Ông đã sống để lại lời chứng của mình hầu
cảnh tỉnh những người có học, đại ý như vầy: Ah, vitam prorfus perdide
nihil agendo laboriose. "Than ôi! Ta đã phí hoài cả đời mình, nhọc công
vô ích." Nhưng Chúa Giê-xu khiến các học trò Ngài khôn ngoan để được sự
sống đời đời, và tỏ ra sự hiểu biết ấy cho con trẻ, cho những người có
khả năng yếu ớt và hạn hẹp, điều mà sự khôn ngoan của thế gian chẳng thể
hình dung nổi.

^* Hugo Grotius (1583–1645) [Hugo, Huigh hay Hugeianus de Groot] là một
nhân vật cao vời trong triết học, luật học, lý thuyết chính trị và các
lĩnh vực liên quan trong thế kỷ mười bảy và hàng trăm năm sau đó.

(3.)

Các thầy khác, như tôi đã ám chỉ, chỉ có thể mở mang cái đầu; nhưng sự
dạy dỗ của Ngài tác động đến tấm lòng. Các triết gia đạo đức, như người
ta gọi, dồi dào những lời hay ý đẹp và những bài diễn thuyết có vẻ hợp
lý, về vẻ đẹp của đức hạnh, sự thích hợp của sự vật, tiết độ, nhân ái, và
công bằng. Và các học trò của họ học nói theo họ. Nhưng những tình cảm
tinh tế và được ngưỡng mộ của họ, chỉ là những khái niệm rỗng tuếch,
thiếu sự sống và hiệu quả, và thường để họ vẫn bị ách chuyên chế của
lòng kiêu ngạo, đam mê, nhục dục, ghen tị, và ác ý, chẳng kém gì những kẻ
tầm thường mà họ khinh dể vì dốt nát. Ai cũng biết, làm ô danh thứ đạo
đức mà thế gian tán dương, rằng một số nhà văn tình cảm và thầy dạy được
ngưỡng mộ nhất của họ, đã đáng bị xếp vào hàng những kẻ trụy lạc và đê
tiện nhất trong loài người. Họ đã làm nô lệ cho những ham muốn đê hèn và
hạ phẩm nhất, và đường lối đời sống của họ là một sự mâu thuẫn rõ rệt với
những lý thuyết tinh vi của họ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ dạy dỗ các môn
đồ Ngài cách hiệu quả để từ bỏ và ghê tởm mọi điều trái với ngay thẳng
hay thanh sạch; và thổi vào họ tình yêu thương, quyền năng, và tâm trí
tỉnh táo. Và nếu họ chẳng nói những điều lớn lao, họ được ban sức để làm
những điều lớn lao. Đời sống họ gương mẫu và hữu ích, sự chết họ an lành,
và kỷ niệm về họ quí báu.

(4.)

Các môn đồ của Chúa Giê-xu đang, hay có thể, luôn học hỏi. Sự quan phòng
và khôn ngoan của Ngài đã sắp đặt mọi sự, phục vụ cho các mục đích của
ân điển Ngài, đến nỗi cả thế gian quanh họ là một trường học lớn, và các
biến cố mỗi ngày, mà họ có liên quan, đều có khuynh hướng và sự thích
hợp, nếu được tận dụng [dùng để sinh ích] đúng đắn, để thúc đẩy sự dạy
dỗ họ. Những bài học thiên thượng được dạy và minh họa bằng những vật
thuộc đất; chúng ta hiện tại cũng chẳng thể hiểu chúng, trừ khi cách dạy
được điều chỉnh cho phù hợp với tình trạng và sự yếu đuối của chúng ta.
Kinh Thánh (Giăng 3:12) chỉ cho chúng ta một sự tương tự kỳ diệu và đẹp
đẽ giữa thế giới hữu hình bên ngoài của thiên nhiên, và tình trạng thuộc
linh được gọi là Nước Đức Chúa Trời; thế giới trước như một cuốn sách
viết bằng mật mã, mà Kinh Thánh là chìa khóa, khi chúng ta có được, thì
cuốn kia được mở ra cho chúng ta. Như vậy, bất cứ nơi nào họ nhìn, một
vật nào đó hiện ra, thích hợp, hoặc để dẫn suy nghĩ của họ trực tiếp đến
Chúa Giê-xu, hoặc để giải thích hay xác nhận một đoạn nào đó trong Lời
Ngài. Cũng vậy, những sự việc trong đời người, những tính cách chúng ta
biết, những cuộc trò chuyện chúng ta nghe, những biến đổi diễn ra trong
các gia đình, thành phố, và quốc gia; tóm lại, những sự kiện, tạo nên
lịch sử của mỗi ngày, đều là một bài chú giải liên tục về điều Kinh
Thánh dạy, về lòng người, và về tình trạng của thế gian chịu sự hư
không, và nằm trong sự dữ; và nhờ đó những lẽ thật lớn, mà chúng ta cần
hiểu và nhớ, được trình bày trước mắt chúng ta cách lặp đi lặp lại và
mạnh mẽ hơn, và đem về tận lòng chúng ta. Đó là lợi thế đặc biệt của các
môn đồ của Đấng Christ, rằng các bài học của họ luôn ở trước mặt họ, và
Thầy họ luôn ở cùng họ.

(5.)

Những người vốn đủ khả năng dạy dỗ, trong các ngành khoa học họ dạy,
thường làm nản lòng và đe dọa học trò mình, bởi sự thiếu kiên nhẫn, khắc
nghiệt, và xa cách trong cách cư xử. Họ thiếu sự hạ mình và dịu dàng,
cần thiết để thu hút sự chú ý và cảm tình của kẻ nhút nhát và kẻ lơ đãng;
hay, dần dần làm mềm và khiến kẻ ngang bướng phải hổ thẹn. Ngay cả
Môi-se, dù nổi tiếng về lòng nhẫn nại đối với dân cứng đầu giao phó cho
mình, và dù ông yêu thương họ và khao khát điều tốt cho họ, đôi khi cũng
gần như mệt mỏi vì họ (Dân Số Ký 11:11, 12). Nhưng Chúa Giê-xu, Đấng biết
trước sự yếu đuối, đần độn, và bướng bỉnh [ngoan cố; cứng đầu] của những
kẻ Ngài đoái hoài dạy dỗ, để ngăn ngừa nỗi sợ của họ, vui lòng phán: Hãy
học theo ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường. Ngài đã trò chuyện với
các môn đồ mình với bao nhiêu nhu mì, khi Ngài còn ở với họ trên đất!
Ngài luôn cho phép họ được tự do đến gần cách đầy ân điển. Ngài chịu đựng
những sai lầm của họ, quở trách và sửa dạy họ với sự hiền lành tột cùng,
và dạy họ tùy theo sức chịu đựng của họ, với sự điều chỉnh đầy yêu
thương cho phù hợp với thành kiến của họ; dẫn họ đi, từng bước một, và
chờ đợi thời điểm thích hợp để mở ra cho họ, những điểm khó hơn, mà, một
thời gian, đối với họ dường như là lời khó hiểu. Và dù hiện nay Ngài được
tôn cao trên Ngôi vinh hiển của Ngài và mặc lấy sự uy nghiêm, lòng Ngài
vẫn làm bằng sự dịu dàng, và lòng thương xót Ngài vẫn dư dật. Chúng ta
vẫn được hướng dẫn nghĩ về Ngài, chẳng phải như Đấng chẳng thể cảm thông
với sự yếu đuối của chúng ta, mà như Đấng đang thi hành sự nhẫn nại và
đồng cảm đối với các môn đồ Ngài bây giờ, cũng như đã đánh dấu tính cách
Ngài cách nổi bật, trong thời kỳ Ngài hạ mình. Lời khen của nhà hùng biện
dành cho một hoàng đế La Mã, dù quá đáng và lố bịch, khi nói với một con
sâu tội lỗi, rằng những ai dám nói với ông ta, là chẳng biết sự vĩ đại
của ông ta; và những ai chẳng dám, cũng chẳng biết lòng tốt của ông ta,
là một lẽ thật đúng đắn và theo nghĩa đen, nếu áp dụng cho Đấng Cứu Rỗi
nhu mì và đầy ân điển của chúng ta. Nếu chúng ta suy ngẫm xứng đáng chỉ
riêng sự vĩ đại của Ngài, thì dường như gần như là táo bạo ở những loài
thọ tạo như chúng ta, dám lấy danh thánh Ngài trên môi ô uế của mình;
nhưng rồi, nếu chúng ta có một cảm nhận tương xứng về lòng tốt và ân
điển vô biên của Ngài, mọi khó khăn đều bị chế ngự, và chúng ta cảm thấy
tự do đến gần Ngài, dù với lòng kính sợ, và với sự tin cậy của con trẻ,
khi chúng nói với một người cha yêu thương.

Một người có thể nhu mì, dù ở địa vị cao sang trong đời; nhưng Chúa
Giê-xu cũng khiêm nhường. Chẳng có gì trong vẻ bề ngoài của Ngài, khiến
kẻ nghèo và khốn khổ sợ hãi chẳng dám đến cùng Ngài. Ngài khiêm nhường.
Thói quen, thứ ấn định sức mạnh và sự chấp nhận của từ ngữ, sẽ chẳng dễ
cho phép chúng ta nói về sự khiêm nhường, như áp dụng được cho Đức Chúa
Trời vĩ đại. Nhưng Kinh Thánh chép: Ngài cúi xuống đặng xem xét những
việc trên trời và dưới đất (Thi Thiên 113:6). Khiêm nhường, nói cho
đúng nghĩa, là một thuộc tính của lòng cao thượng; và sự thờ ơ với những
phân biệt nhỏ nhặt mà những tâm trí yếu đuối và tầm thường bị ảnh hưởng.
Trong cái nhìn của Đấng Cao Cả và Thánh Khiết ngự nơi đời đời (Ê-sai
57:15), mọi phân biệt có thể có giữa các loài thọ tạo đều tan biến; và
Ngài hạ mình chẳng kém để đoái xem sự thờ phượng của một thiên sứ, như
sự rơi xuống đất của một con chim sẻ. Nhưng chúng ta thường diễn đạt ý
này bằng chữ hạ cố. Đó là tâm trí đã ở trong Đấng Christ (Phi-líp 2:5).
Thuộc về phẩm giá của Ngài, là Chúa của muôn vật, để nhìn mọi loài thọ
tạo của Ngài bằng con mắt bình đẳng. Chẳng ai có thể khiến mình được Ngài
đoái hoài, bởi địa vị, giàu có hay tài năng, là những món quà của ân huệ
Ngài; chẳng ai bị loại khỏi sự đoái xem của Ngài, vì thiếu những điều
được quí trọng giữa loài người. Và để làm hổ thẹn lòng kiêu ngạo của vinh
quang loài người, Ngài đã vui lòng nhận lấy một thân phận hèn mọn. Dù
Ngài vốn giàu, Ngài đã tự làm mình nên nghèo (II Cô-rinh-tô 8:9), vì cớ
những kẻ Ngài đến thế gian để cứu. Về phương diện này, Ngài dạy chúng ta
bằng gương mình. Ngài đã mang lấy hình tôi tớ (Phi-líp 2:7), một người
nghèo khó và vô danh, để hạ bệ lòng kiêu ngạo của chúng ta, chữa chúng
ta khỏi tính ích kỷ, và khiến chúng ta hòa giải với thập tự giá.

Hiệu quả hạnh phúc của sự dạy dỗ Ngài trên những ai tiếp nhận, là, sự
yên nghỉ cho linh hồn họ. Điều này đã được nói đến trước đây; nhưng vì
nó được lặp lại trong câu gốc, tôi sẽ chẳng hoàn toàn bỏ qua nó ở đây.

Ngài ban sự yên nghỉ cho linh hồn chúng ta

— Bằng cách phục hồi chúng ta về tình trạng nương cậy Đức Chúa Trời
đúng đắn. Một tình trạng hòa thuận và bình an, và giải thoát khỏi tội
lỗi và sợ hãi. Một tình trạng phục tùng; vì cho đến khi ý muốn chúng ta
được phục tùng xứng đáng dưới ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng thể
có sự yên nghỉ.

— Bằng cách chỉ cho chúng ta sự hư không của thế gian, và nhờ đó chấm
dứt những ước muốn và đeo đuổi mệt mỏi của chúng ta theo những sự không
chắc chắn, thường chẳng đạt được, luôn chẳng thỏa mãn.

— Bằng sự thông truyền những thú vui và hy vọng cao siêu [rực rỡ hơn,
cao quý hơn], hơn điều tình trạng hiện tại của sự vật có thể ban cho.
Và, cuối cùng,

— Bằng cách sắm sẵn cho chúng ta những sự trợ giúp, động cơ, và khích
lệ, khiến bổn phận của chúng ta trở nên đáng ước, khả thi, và vui thích.

Vậy thì có thể nói thật đúng dường nào, rằng ách Ngài dễ chịu, và gánh
Ngài nhẹ nhàng! Đó là một gánh nặng, như đôi cánh đối với con chim, nâng
linh hồn lên trên những bám víu thấp hèn và bò lê, mà nó đã từng bị giam
hãm. Chỉ những ai có thể đối chiếu nó, với những xao lãng và khốn khổ,
sự hối hận và những điềm báo chẳng lành, của những kẻ sống mà không có
Đức Chúa Trời trong thế gian, mới có thể phán đoán đúng giá trị của sự
yên nghỉ này.

Nhưng tất cả chúng ta, theo nghề nghiệp, đều là học trò Ngài. Há chúng
ta chẳng nên nghiêm túc tra xét, mình đã thật sự học được gì từ Ngài
chăng? Chắc chắn kẻ kiêu ngạo, kẻ tự cao, kẻ trụy lạc, và kẻ ham mê thế
gian, dù đã nghe danh Ngài, và có thể đã dự các lễ nghi của Ngài, cho đến
nay vẫn chưa ngồi dưới chân Ngài, hay uống Thánh Linh Ngài. Chẳng cần một
cuộc tra xét dài dòng để xác định quý vị đã bước vào sự yên nghỉ của Ngài,
hay chưa. Hoặc, nếu quý vị chưa đạt được nó, liệu quý vị có đang tìm kiếm
nó trong những đường lối Ngài đã định chăng. Đó là sự yên nghỉ cho linh
hồn, đó là một phước thuộc linh, và vì vậy chẳng nhất thiết phụ thuộc vào
hoàn cảnh bên ngoài. Không có sự yên nghỉ này, quý vị hẳn phải thao thức
và không được an ủi, trong một cung điện. Nếu quý vị có nó, quý vị có thể,
ít nhất tương đối, hạnh phúc trong một ngục tối. Ngày nay, nếu chưa phải
trước ngày nay, trong khi còn gọi là ngày nay, hãy nghe tiếng Ngài; và
trong khi Ngài phán với quý vị bởi Lời Ngài: Hãy đến cùng ta, và học theo
ta, hãy để lòng quý vị đáp lại: Nầy, chúng tôi đến cùng Ngài, vì Ngài là
Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi (Giê-rê-mi 3:22).

---- O ----

Bài Giảng XVI

Chiên Con của Đức Chúa Trời, Sự Chuộc Tội Vĩ Đại

Giăng 1:29

Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời,

là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!

Vĩ đại và lạ lùng thay các công việc của Chúa là Đức Chúa Trời toàn
năng! Chúng ta sống giữa chúng, và ấn tượng nhỏ nhoi chúng tạo ra trên
chúng ta, đủ chứng minh sự bại hoại của chúng ta. Ngài vĩ đại ngay trong
những điều rất nhỏ; và chẳng có một cây cỏ, bông hoa, hay côn trùng nào,
mà chẳng mang dấu ấn của sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn. Vậy thì
chúng ta nên cảm động sâu sắc dường nào khi suy ngẫm về Toàn Thể, nếu
tội lỗi đã chẳng làm mù sự hiểu biết của chúng ta, và làm cứng lòng
chúng ta! Lúc ban đầu, khi mọi sự còn tối tăm, vô hình, và hoang vu,
Lời đầy quyền năng của Ngài đã sản sinh ánh sáng, sự sống, vẻ đẹp, và
trật tự. Ngài truyền cho mặt trời chiếu sáng, và các hành tinh lăn chạy.
Sự bao la của công trình sáng tạo vượt xa tầm với của khái niệm chúng
ta. Vô số ngôi sao, những thế giới, dù tự chúng lớn lao, nhưng, vì xa
xôi, chỉ vừa đủ thấy được, đối với chúng ta ít có công dụng trực tiếp,
và đã biết, hơn là mở rộng ý niệm của chúng ta về sự vĩ đại của Đấng Tạo
Hóa chúng. Quả thật, sự hiểu biết của chúng ta về hệ mặt trời của mình
thật nhỏ bé; nhưng chúng ta biết đủ để khiến sự thờ ơ của chúng ta không
thể bào chữa. Vinh quang của mặt trời hẳn phải đập vào mọi con mắt, và
trong thời đại sáng láng này, ít người mà chẳng có ý niệm nào về sự to
lớn của các hành tinh, và sự nhanh chóng, và đều đặn của chuyển động
chúng. Hơn nữa, sự phong phú đa dạng tô điểm công trình sáng tạo hạ giới
này, sự phụ thuộc và liên hệ của các phần, và sự phục vụ chung của chúng
cho sự tiện nghi của loài người, cư dân chính, cùng với sự bảo tồn từng
cá thể, và sự tiếp nối của mọi loài thú vật, là những đề tài, chẳng vượt
quá tầm với của những khả năng thông thường, và đem lại phạm vi gần như
vô tận và vô biên cho sự suy ngẫm và ngưỡng mộ. Nhưng phần đông loài
người chẳng đoái hoài đến chúng. Những biến đổi của ngày và đêm, và của
các mùa xoay vần, đối với họ, là chuyện đương nhiên; như thể chúng nối
tiếp nhau mà chẳng có nguyên nhân hay chủ đích nào. Và dù các triết gia,
những người, theo nghề nghiệp, gắn mình với việc nghiên cứu các công
trình của thiên nhiên, bị choáng ngợp bởi những dấu vết của một sự khôn
ngoan và sắp đặt, mà họ chẳng thể hiểu thấu; nhưng ít ai trong họ được
dẫn đến những ý nghĩ tôn kính về Đức Chúa Trời, bởi kiến thức khoe khoang
của họ về các loài thọ tạo của Ngài. Như vậy loài người sống mà không có
Đức Chúa Trời trong thế gian, dù họ sống, cử động, và có sự sống mình
trong Ngài, và không ngừng bị bao quanh, bởi những bằng chứng nổi bật
nhất về sự hiện diện và năng lực của Ngài. Có lẽ một trận động đất, hay
một cơn bão, bằng cách đánh thức nỗi sợ của họ, có thể ép buộc tâm trí
họ một sự xác tín về quyền năng của Ngài trên họ, và khơi dậy một sự tìm
đến Ngài nhất thời trong chốc lát; nhưng khi họ nghĩ hiểm nguy đã qua,
họ lại chìm vào sự đần độn trước kia.

Điều gì có thể thu hút sự chú ý, hay làm mềm lòng cứng cỏi, của những
loài thọ tạo như vậy? Kìa, thêm một kỳ quan nữa, lớn hơn mọi kỳ quan
trước; hiệu quả cuối cùng, cao nhất của lòng nhân từ thiêng liêng! Đức
Chúa Trời đã yêu thương những tội nhân phản loạn, vô ơn đến nỗi đã định
cho họ một Đấng Cứu Rỗi trong thân vị Con một của Ngài. Các tiên tri đã
thấy trước sự hiện ra của Ngài trong xác thịt, và đã báo trước những
hậu quả hạnh phúc — rằng sự hiện diện của Ngài sẽ biến đồng vắng thành
đồng ruộng màu mỡ, rằng Ngài đến để ban sự sáng cho kẻ mù, và sự sống
cho kẻ chết; để giải phóng kẻ bị cầm tù; để cởi bỏ gánh nặng; và để ban
phước cho kẻ mệt mỏi bằng sự yên nghỉ. Nhưng sự biến đổi này chẳng phải
được thực hiện chỉ bằng một lời đầy quyền năng, như khi Ngài phán: Hãy
có sự sáng, thì có sự sáng (Sáng Thế Ký 1:3). Nói nên thế gian từ hư
không là vĩ đại; nhưng cứu chuộc tội nhân khỏi khốn khổ còn vĩ đại hơn
nhiều. Sự cứu rỗi, mà Ngài là Tác giả, dù miễn phí đối với chúng ta, hẳn
đã khiến Ngài tốn kém đắt giá. Trước khi lòng thương xót của Đức Chúa
Trời có thể thật sự ban ra cho những kẻ phạm tội như vậy, các quyền của
sự công bình Ngài, những đòi hỏi của luật pháp Ngài, và danh dự của
chính quyền Ngài, phải được chu toàn. Thể chế thuở ban đầu và việc dùng
lâu dài, các của lễ, đã chỉ rõ sự cần thiết của một sự chuộc tội; nhưng
Sự Chuộc Tội thật và đích thực chỉ có thể được thực hiện bởi ĐẤNG
MÊ-SI-A. Huyết của những con thú bị giết chẳng thể cất tội lỗi đi, cũng
chẳng bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ nó. Đây
là công việc đã định, đã lập giao ước của ĐẤNG MÊ-SI-A, và chỉ một mình
Ngài có thể thực hiện. Với ý định này Ngài đã phán: Nầy, tôi đến (Thi
Thiên 40:7). Và cũng với ý định này, khi Giăng thấy Ngài, ông đã chỉ
Ngài cho các môn đồ mình, mà rằng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời!

Ba điểm trình bày cho chúng ta suy ngẫm:

I. Tước hiệu ở đây ban cho ĐẤNG MÊ-SI-A: Chiên Con của Đức Chúa Trời.

II. Hiệu quả của của lễ Ngài: Ngài cất tội lỗi đi.

III. Phạm vi của nó: Tội lỗi của thế gian.

Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Con chiên lễ Vượt Qua, và những
con chiên được dâng hằng ngày, buổi sáng và buổi chiều, theo luật pháp
Môi-se, là do Đức Chúa Trời định; nhưng Chiên Con này, cũng vậy, là do
Ngài sắm sẵn. Những con kia chỉ là hình bóng [biểu tượng tiên tri]. Dù
nhiều, chúng đều chẳng đủ để tẩy sạch tội lỗi cho những kẻ dâng (Hê-bơ-rơ
10:1); và tất cả chúng đều bị thay thế, khi ĐẤNG MÊ-SI-A, bởi một của lễ
dâng chính mình Ngài, một lần đủ cả, đã chấm dứt tội lỗi, và đem vào một
sự công bình đời đời, vì lợi ích của mọi kẻ tin danh Ngài.

Tước hiệu này, vì vậy, Chiên Con của Đức Chúa Trời, chỉ về sự thay thế
tự nguyện của Ngài cho tội nhân, để bởi sự đau khổ và sự chết của Ngài,
những kẻ đáng phải chết, được nhận sự sống đời đời qua Ngài, và vì cớ
Ngài. Loài người đều bị cáo về sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, và ở
trong tình trạng xa cách Ngài. Một hình phạt, trong trường hợp bất tuân,
được gắn với luật pháp họ đã phạm; mà họ, là kẻ phạm tội, vì vậy phải
chịu. Dù sẽ là táo bạo ở những con sâu như chúng ta, khi quyết định, theo
những nguyên tắc riêng của mình, liệu Đấng Phán Xét tối thượng của vũ trụ
có thể, phù hợp với vinh quang của chính Ngài, miễn hình phạt này mà
chẳng cần sự đền bồi, hay không; nhưng, vì Ngài đã ban cho chúng ta một sự
mặc khải về ý muốn Ngài trên điểm này, chúng ta có thể nói cách tự tin
hơn, và quả quyết rằng điều đó chẳng phù hợp với lẽ thật và sự thánh
khiết của Ngài, và với chính quyền đạo đức của Ngài, vì đây là chính lời
tuyên bố của Ngài. Giờ đây chúng ta có thể chắc chắn, rằng sự tha thứ cho
một tội nhân, và, thật vậy, cho một tội lỗi, bởi một hành động lòng thương
xót đơn thuần, mà chẳng có sự can thiệp nào, là không tương thích với sự
bất di bất dịch của luật pháp, và lẽ thật cùng sự công bình của Đấng Lập
Luật. Nhưng lòng thương xót đã định sự tha thứ cho vô số tội nhân, mỗi
người bị cáo về vô số tội lỗi. Và lời tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời thương
xót như vậy, phải được ghi chép và công khai cho biết, qua một chuỗi dài
các thời đại, và lan đến những tội lỗi chưa phạm. Một hành động ân điển
chung và không dè dặt như vậy, có thể khiến loài người (chưa nói đến các
bậc thông minh cao hơn) có những ý nghĩ hạ thấp sự thánh khiết của Đức
Chúa Trời, và thậm chí khích lệ họ phạm tội với hy vọng thoát phạt, nếu
chẳng kèm theo một sự sắm sẵn nào, có thể cho thấy, rằng việc thi hành
lòng thương xót của Ngài hoàn toàn hòa hợp với danh dự của mọi thuộc tính
Ngài. Làm sao Đức Chúa Trời có thể vừa công bình, vừa xưng công chính
những kẻ mà chính hiến pháp công bình của Ngài đã đoán phạt, là một nan
đề quá lớn cho những trí hiểu hữu hạn giải quyết (Rô-ma 3:26). Nhưng ở đây
Đức Chúa Trời thật vinh hiển. Sự khôn ngoan Ngài đã đề ra, và tình yêu Ngài
đã ban cho, phương kế đầy đủ, phương kế duy nhất khả thi. Ngài đã tỏ cho
tổ phụ đầu tiên của chúng ta mục đích của Ngài, mà trong kỳ hạn đầy trọn
Ngài đã hoàn thành, là sai Con Ngài đến, bởi một người nữ sanh ra, sanh
ra dưới luật pháp, để chuộc tội nhân khỏi sự rủa sả của luật pháp
(Ga-la-ti 4:4, 5), bằng cách gánh chịu nó thay cho họ. Xét phẩm giá của
thân vị Ngài, và sự trọn vẹn của sự vâng lời Ngài, những đau khổ và sự
chết của Ngài vì những tội chẳng phải của Ngài, đã bày tỏ sự gớm ghiếc
của tội lỗi, và sự bất bình nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với nó,
trong một ánh sáng mạnh mẽ hơn nhiều, so với việc thi hành bản án trên
những kẻ phạm tội. Nó cũng bày tỏ sự công bình của bản án này, vì cả phẩm
giá, lẫn sự thánh khiết của Đấng Bảo Lãnh, đều chẳng thể miễn Ngài khỏi
đau khổ; và rằng dù Ngài là Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Trời, Ngài cũng
chẳng được tha. Đây là điều tôi hiểu về sự chuộc tội và sự đền bồi cho tội
lỗi.

II.

Hiệu quả của Sự Chuộc Tội này là trọn vẹn. Chiên Con của Đức Chúa Trời,
đã bị giết như vậy, cất tội lỗi đi; cả về tội trạng của nó, lẫn sự ô uế
của nó. Dân Y-sơ-ra-ên, nhờ nhìn lên con rắn bằng đồng (Dân Số Ký 21:9),
được cứu khỏi sự chết và được chữa lành các vết thương. Chiên Con của Đức
Chúa Trời là một đối tượng, được trình bày chẳng phải cho mắt thể xác
chúng ta, mà cho con mắt của tâm trí, mà thật ra, nơi loài người sa ngã,
vốn mù lòa; nhưng sứ điệp Phúc Âm, được làm sống động bởi sự tác động đầy
quyền năng của Đức Thánh Linh, được định để mở nó ra. Ai nhìn xem Con như
vậy, và tin Con (Giăng 6:40), thì được giải thoát khỏi tội lỗi và sự đoán
phạt, được xưng công chính khỏi mọi tội. Người ấy được phép nại những đau
khổ của Chiên Con của Đức Chúa Trời để chống lại những đau khổ của chính
mình; toàn bộ sự vâng lời của Đấng Cứu Rỗi cho đến chết, làm nền tảng và
tước hiệu cho sự chấp nhận mình để được sự sống. Khi tội trạng hay sự
đáng chịu hình phạt đã được cất đi, linh hồn có một đường vào Đức Chúa
Trời rộng mở, và được chuẩn bị để nhận các phước từ Ngài. Vì như mặt
trời, nguồn sáng, làm đầy con mắt trước kia mù lòa, ngay khi nó nhận được
thị giác; thì Đức Chúa Trời, Đấng là Nguồn Mọi Điều Lành, cũng soi sáng
mọi loài thọ tạo có trí khôn của Ngài tùy theo khả năng chúng, trừ khi
chúng bị tội lỗi làm mù, và trở nên bất lực trong sự thông công với Ngài.
Đấng Cứu Rỗi giờ được tiếp nhận và ngự trên ngai trong lòng, và từ sự đầy
dẫy của Ngài, sự sống của ân điển được bắt nguồn và duy trì. Như vậy chẳng
những tội trạng, mà cả tình yêu tội lỗi, và sự cai trị của nó, đều bị cất
đi, bị ân điển chế ngự, và bị tội nhân đã tin, đã được tha, chân thành
[thành thật] từ bỏ. Huyết, giải thoát người ấy khỏi sầu khổ, giữ một kỷ
niệm về hiểm nguy lớn và khốn khổ, mà người ấy đã được giải cứu, ấm nóng
trong lòng người ấy; thổi vào người ấy lòng biết ơn đối với Đấng Giải Cứu
mình; và sắm sẵn một động cơ bền bỉ, thúc bách, cho sự vâng lời vui vẻ và
trọn vẹn.

III.

Phạm vi đã định của sự cất tội lỗi nhưng không này, bởi của lễ dâng của
Chiên Con của Đức Chúa Trời, được diễn đạt cách rộng rãi và không xác
định. Ngài cất tội lỗi của thế gian đi. Nhiều thính giả của tôi chẳng cần
được nhắc, những tranh luận gay gắt và dài dòng nào đã được duy trì, về
phạm vi sự chết của Đấng Christ. Tôi e rằng những lợi ích của những tranh
cãi như vậy, chẳng tương xứng với lòng sốt sắng của những kẻ tranh luận.
Về phần mình, tôi muốn được biết đến, chẳng bởi tên nào, ngoài tên Cơ Đốc
nhân; và ngầm chấp nhận chẳng hệ thống nào ngoài Kinh Thánh. Tôi thường
nỗ lực giảng cho tấm lòng và lương tâm, và bỏ qua [tránh], hết sức có
thể, mọi điểm tranh cãi. Nhưng vì đề tài giờ nằm ngay trước mặt tôi, tôi
sẽ nắm lấy cơ hội, và đơn sơ, và thành thật, mở ra cho quý vị những tình
cảm trong lòng tôi về nó.

Nếu suy ra rằng Ngài thật sự định và có ý cứu mọi người, vì sự chết của
Đấng Christ ở đây được nói là cất tội lỗi của thế gian đi, hay, (như
Nhà truyền đạo Phúc Âm này diễn đạt ở một chỗ khác) cả thế gian (I Giăng
2:2), thì một suy luận như vậy sẽ bị thực tế mâu thuẫn. Vì chắc chắn rằng
chẳng phải mọi người sẽ được cứu (Ma-thi-ơ 7:13, 14). E rằng phần lớn
những kẻ, mà Lời cứu rỗi của Ngài được gửi đến, chết trong tội lỗi mình.
Nếu, vì vậy, Ngài chẳng thể bị thất vọng về mục đích Ngài, mà nhiều người
hư mất, thì đó chẳng thể là ý định cố định của Ngài, rằng mọi người phải
rốt cuộc và tuyệt đối được cứu.

Số lượng vô cùng lớn, xưa kia chết trong tội lỗi và sự vi phạm, sẽ được
thấy bên hữu Ngài, trong Ngày lớn Ngài hiện ra, thường được nói đến bằng
ngôn ngữ thích hợp và đặc biệt. Họ được gọi là chiên Ngài (Giăng 10:11,
16), là những kẻ Ngài đã phó sự sống mình; những kẻ được chọn của Ngài
(Mác 13:27), những kẻ thuộc về Ngài (Giăng 13:1); những kẻ được ban cho
tin danh Ngài (Phi-líp 1:29), và, về họ, Cha đã vui lòng tiền định họ làm
con nuôi Ngài (Ê-phê-sô 1:5). Bởi bản tính, họ là con cái của sự thạnh nộ,
cũng như những kẻ khác (Ê-phê-sô 2:3); và tự mình cũng chẳng có ý muốn
tiếp nhận lẽ thật hơn, so với những kẻ cứng đầu và rốt cuộc chối bỏ nó.
Mỗi khi họ trở nên sẵn lòng thì họ được khiến nên như vậy, trong một ngày
của quyền năng thiêng liêng (Thi Thiên 110:3); và chỗ họ khác nhau, ấy là
ân điển khiến họ khác nhau (I Cô-rinh-tô 4:7). Những đoạn Kinh Thánh về
mục đích này, nhiều vô số; và dù nhiều khéo léo đã được dùng để làm dịu
chúng, và khiến chúng nói ngôn ngữ của một giả thuyết, chúng tự chúng rõ
ràng đến nỗi kẻ chạy qua cũng đọc được. Đó chẳng phải ngôn ngữ của phỏng
đoán, mà của sự cảm thúc, rằng những kẻ Đức Chúa Trời đã biết trước, thì
Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình bóng Con Ngài (Rô-ma 8:29).
Và dù một số người nghiêm trang tự làm mình bối rối với những lý luận
không cần thiết và đau đớn, về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong
đường lối Ngài đối với loài người, tất cả họ, nếu thật thuộc linh và được
soi sáng, đều đứng trên chính nền tảng này, trong kinh nghiệm của mình.
Nhiều người, dường như khác chúng ta trong cách tranh luận, hoàn toàn hợp
với chúng ta, khi họ đơn sơ nói về điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn
họ. Họ biết, và nhìn nhận sẵn lòng như chúng ta, rằng họ đã được Ngài tìm
thấy trước khi họ tìm kiếm Ngài; và rằng nếu không, họ chẳng nên, cũng
chẳng thể, tìm kiếm Ngài chút nào; họ cũng chẳng thể đưa ra lý do nào tốt
hơn điều này, vì sao họ được cứu ra khỏi thế gian: Ấy là Đức Giê-hô-va đã
vui lòng nhận họ làm dân sự Ngài (I Sa-mu-ên 12:22).

Nhưng, mặt khác, tôi chẳng thể nghĩ rằng ý nghĩa của cách diễn đạt được
giải thích đầy đủ, bằng cách nói: Rằng thế gian, và cả thế gian, được nói
đến, để dạy chúng ta, rằng của lễ của Chiên Con của Đức Chúa Trời chẳng
bị giới hạn, như các của lễ Lê-vi, chỉ cho dân Y-sơ-ra-ên; nhưng rằng nó
có hiệu lực cho tội lỗi của một số người nhất định, gọi là những kẻ được
chọn, rải rác giữa nhiều dân tộc, và được tìm thấy, dưới muôn vàn tình
trạng và hoàn cảnh khác nhau trong đời người. Điều này, chắc chắn, là lẽ
thật, trong chừng mực nó đi; nhưng, tôi e rằng, chẳng hoàn toàn phù hợp
với cách thức hay sự trình bày của Kinh Thánh. Rằng có một sự tuyển chọn
của ân điển, chúng ta được dạy rõ ràng; nhưng, Kinh Thánh chẳng nói, rằng
Chúa Giê-xu Christ đến thế gian để cứu những kẻ được chọn, mà rằng Ngài
đến để cứu tội nhân, để tìm và cứu kẻ bị mất (I Ti-mô-thê 1:15; Lu-ca
19:10). Trên nền tảng này, tôi cho rằng các mục sư có bảo chứng để giảng
Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, và để nói với lương tâm của mọi người trước
mặt Đức Chúa Trời: và rằng mọi người nghe Phúc Âm này, nhờ đó có một bảo
chứng, một sự khích lệ, phải, một mệnh lệnh, để nài xin Chúa Giê-xu Christ
hầu được cứu. Và những kẻ từ chối, nhờ đó tự loại trừ mình, và hư mất,
chẳng phải vì họ chưa từng có, hay chẳng thể có bất cứ phần nào trong sự
chuộc tội của Ngài, mà, đơn sơ, vì họ không muốn đến cùng Ngài để được sự
sống. Tôi biết đôi chút về những lời bắt bẻ và những lý luận tò mò thịnh
hành về đề tài này, và tôi biết mình có thể bị dồn ép bằng những khó khăn,
mà tôi chẳng thể giải quyết cho thỏa mãn trọn vẹn những tâm trí ham tìm
tòi và suy đoán. Tôi chẳng nản lòng, khi gặp một vài điều, vượt quá tầm
nắm của những năng lực ít ỏi của mình, trong một cuốn sách, mà tôi tin là
được cảm thúc bởi Đấng, mà đường lối và ý tưởng Ngài cao hơn chúng ta,
như các từng trời cao hơn đất (Ê-sai 55:8, 9). Nhưng, tôi tin, rằng những
lý luận hư không, ý riêng, sự bám víu vào các tên gọi và phe phái, và khuynh
hướng rút ra tình cảm của mình từ các hệ thống loài người, hơn là hình
thành chúng bằng sự nghiên cứu Kinh Thánh chặt chẽ và khiêm nhường, với
lời cầu nguyện xin sự dạy dỗ thiêng liêng, là những nguồn chính của những
bối rối và tranh chấp của chúng ta.

Phạm vi của Sự Chuộc Tội thường được trình bày, như thể một phép tính đã
được thực hiện, xem cần bao nhiêu đau khổ cho Đấng Bảo Lãnh chịu đựng,
để đền đúng tổng số mọi tội lỗi, của mọi kẻ được chọn; rằng Ngài đã chịu
đúng bấy nhiêu, chẳng hơn; và rằng khi đòi hỏi này được đáp ứng trọn vẹn,
Ngài phán: Mọi việc đã được trọn; rồi gục đầu mà trút linh hồn (Giăng
19:30). Nhưng sự tỉ mỉ tính toán này dường như chẳng tương xứng với sự
tráng lệ và hùng vĩ vô biên, làm choáng ngợp tâm trí chăm chú, trong sự
suy ngẫm về đường lối thiêng liêng trong thế giới tự nhiên. Khi Đức Chúa
Trời tưới đất, Ngài tưới nó dồi dào (Thi Thiên 65:10). Ngài chẳng hạn chế
mưa chỉ cho những nơi đã cày cấy, hay có thể cải thiện, nhưng, với sự dư
dật của ân huệ xứng với chính Ngài, mây Ngài đổ nước xuống, dồi dào như
nhau, trên núi trọc, sa mạc hoang vắng, và đại dương không lối. Sao chúng
ta chẳng thể nói cùng Kinh Thánh, rằng Đấng Christ đã chết để tỏ ra sự
công bình của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:25, 26), để bày tỏ rằng Ngài là công
bình trong khi xưng công chính kẻ chẳng tin kính, là kẻ tin Chúa Giê-xu?
Và theo điều chúng ta biết thì ngược lại, chính sự bày tỏ về sự dữ và sự
đáng chịu của tội lỗi, bởi những đau đớn và sự chết của Đấng Cứu Chuộc,
có lẽ cũng cần thiết như nhau, dù số kẻ được chọn nhỏ hơn nhiều, so với
số sẽ thấy, khi tất cả họ nhóm họp trước ngai vinh hiển. Nếu Đức Chúa
Trời đã tạo trái đất này làm nơi ở cho một người mà thôi; nếu Ngài vui
lòng ban cho người ấy cùng loại và mức độ ánh sáng mà chúng ta hưởng;
thì cùng mặt trời vinh hiển ấy, giờ đủ để soi sáng và an ủi hàng triệu
loài người, hẳn đã cần thiết cho sự tiện nghi của một người ấy. Cũng vậy,
có lẽ, nếu Ngài vui lòng cứu chỉ một tội nhân, theo cách phải bày tỏ cao
nhất có thể sự công bình của Ngài, và lòng thương xót của Ngài, thì điều
này chẳng thể thực hiện bằng phương pháp nào khác, ngoài phương pháp Ngài
đã chọn cho sự cứu rỗi của vô số muôn người, là những kẻ, trong Ngày Lớn,
sẽ hiệp nhau trong bài ca ngợi khen, dâng Chiên Con là Đấng đã yêu thương
họ, và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi họ. Như mặt trời có đủ ánh sáng
cho những con mắt, (nếu có bấy nhiêu con mắt có thể ngắm nhìn nó) đông
bằng số lá trên cây, và những ngọn cỏ mọc trên đất; thì trong Chúa Giê-xu,
Mặt Trời Công Bình, có sự cứu chuộc dư dật, Ngài giàu lòng thương xót đối
với mọi kẻ kêu cầu Ngài (Thi Thiên 130:7; Rô-ma 10:12); và Ngài mời tội
nhân, không trừ ai, là những kẻ mà Lời cứu rỗi của Ngài được gửi đến,
cho đến tận cùng trái đất, hãy nhìn xem Ngài, để được cứu (Ê-sai 45:22).

Dưới thời Phúc Âm, và bởi nó, Đức Chúa Trời truyền cho mọi người, khắp
mọi nơi, phải ăn năn (Công Vụ 17:30). Mọi người, vì vậy, khắp mọi nơi,
được khích lệ hy vọng được tha thứ, theo hiến pháp Phúc Âm đã định; nếu
không sự ăn năn sẽ vừa bất khả thi vừa vô ích. Và vì vậy, mệnh lệnh ăn
năn, hàm ý một bảo chứng để tin danh Chúa Giê-xu, là Đấng cất tội lỗi của
thế gian đi. Xin đừng nói, rằng kêu gọi loài người tin, là một hành động
vượt quá năng lực tự nhiên của họ, tức là nhạo báng họ. Có những phương
tiện đã định để đạt được đức tin, mà chẳng vượt quá năng lực tự nhiên của
họ để tuân theo, nếu họ chẳng cố ý cứng đầu. Chúng ta có Lời Đức Chúa
Trời làm thẩm quyền. Đức Chúa Trời chẳng chịu khinh dể đâu (Ga-la-ti
6:7), Ngài cũng chẳng nhạo báng các loài thọ tạo Ngài. Chúa chúng ta đã
chẳng nhạo báng người cai trẻ tuổi, khi Ngài bảo người ấy, rằng nếu người
ấy chịu bán của cải mình dưới đất, và theo Ngài, người ấy sẽ có của cải
trên trời (Lu-ca 18:22). Người cai ấy chẳng có quyền bán của cải mình
sao? Tôi chẳng nghi ngờ, rằng chính người ấy, nghĩ mình có quyền bán
chúng nếu mình muốn. Nhưng trong khi người ấy yêu tiền bạc mình hơn yêu
Đấng Christ, và chuộng của cải trần gian hơn của cải thiên thượng, người
ấy chẳng muốn rời bỏ chúng. Và thiếu ý muốn, nơi một tác nhân có đạo đức,
là thiếu năng lực theo nghĩa mạnh nhất. Xin đừng ai cả gan đưa ra những
lời bào chữa như vậy cho Đấng Tạo Hóa mình, như những lời họ sẽ chẳng
chấp nhận trong việc riêng của mình. Nếu quý vị nói về một người, hắn là
kẻ nói dối đến nỗi chẳng thể nói một lời thật; ô uế đến nỗi chẳng thể nói
mà chẳng thề; bất lương đến nỗi chẳng thể bỏ qua một cơ hội gian lận hay
trộm cắp; quý vị có nói về sự bất lực làm điều lành của hắn, như một sự
giảm nhẹ, và vì quý vị nghĩ nó khiến hắn thoát khỏi lỗi chăng? Chắc chắn
quý vị nghĩ hắn càng chẳng muốn làm điều lành; và càng quen làm điều ác,
thì hắn càng tệ. Một kẻ có thể nói dối và thề gian, có thể lừa gạt và cướp
bóc, nhưng thù ghét lẽ thật và điều lành đến nỗi chẳng thể làm điều gì tử
tế hay ngay thẳng, hẳn là một tính cách kinh khiếp thật! Xin đừng phán
xét mình khoan dung hơn nếu quý vị có thể yêu thế gian và thú vui xác
thịt, mà chẳng thể yêu Đức Chúa Trời. Nếu quý vị có thể sợ một con sâu như
mình, mà sống chẳng kính sợ Đức Chúa Trời; nếu quý vị có thể cả gan giày
đạp luật pháp Ngài, mà chẳng muốn, và vì vậy chẳng thể hạ mình trước mặt
Ngài, và tìm kiếm lòng thương xót Ngài, theo đường lối Ngài đã định.
Chúng ta chẳng thể quy cho ân điển của Đức Chúa Trời quá nhiều; nhưng
chúng ta nên cẩn thận, kẻo dưới vẻ bề ngoài tôn cao ân điển Ngài, chúng
ta lại sắm sẵn cho kẻ lười biếng và bất trung những lời bào chữa cho sự
cố ý và gian ác của họ (Ma-thi-ơ 25:16). Đức Chúa Trời đầy ân điển; nhưng
loài người hãy chịu trách nhiệm công bình về điều ác của chính mình, và
đừng cả gan trình bày trường hợp mình sao cho, theo hậu quả công bình,
lại mô tả Đức Chúa Trời thánh khiết là nguyên nhân của tội lỗi, điều Ngài
ghét và cấm.

Toàn bộ có thể tóm lại trong hai điểm, mà tôi giao phó cho sự lưu tâm
nghiêm túc của quý vị; điều mà việc của đời tôi là phải nhấn mạnh, và
điều mà, tôi tin, tôi sẽ chẳng hối tiếc đã nhấn mạnh, hoặc trong giờ lâm
chung, hoặc trong Ngày Phán Xét, khi tôi phải khai trình về sự giảng của
mình, và quý vị về điều quý vị đã nghe tại nơi này.

(1.)

Rằng sự cứu rỗi, thật vậy, hoàn toàn bởi ân điển. Món quà là một Đấng
Cứu Rỗi, tia sáng đầu tiên của ánh sáng vào lòng, mọi sự nâng đỡ và tiếp
trợ cần thiết để tiến hành công việc, từ nền móng đến đá nóc, tất cả đều
bởi ân điển nhưng không.

(2.)

Rằng giờ đây Chiên Con của Đức Chúa Trời được giảng cho quý vị, là Đấng
cất tội lỗi của thế gian đi, nếu quý vị chối bỏ Ngài, nguyện Chúa cấm!
Tôi nói, nếu quý vị chối bỏ Ngài, huyết quý vị sẽ ở trên đầu chính quý
vị. Quý vị đã được cảnh báo, quý vị đã được mời. Đừng dám nói: Sao Ngài
còn quở trách? Vì có ai chống lại ý muốn Ngài được chăng? (Rô-ma 9:19).
Nếu Ngài muốn cứu tôi, tôi sẽ được cứu; nếu không, tôi làm gì được? Đức
Chúa Trời đầy lòng thương xót, nhưng Ngài cũng thánh khiết và công bình;
Ngài toàn năng, nhưng quyền năng vô hạn của Ngài kết hợp với sự khôn
ngoan, và được điều chỉnh bởi những kế hoạch lớn của chính quyền Ngài.
Ngài có thể làm, vô số điều, mà, Ngài sẽ chẳng làm. Điều Ngài sẽ làm
(trong chừng mực liên quan đến chúng ta) Lời Ngài cho chúng ta biết, và
chẳng một chấm một nét nào trong đó sẽ thất bại (Ma-thi-ơ 5:18).

---- O ----

Bài Giảng XVII

Đấng Mê-si-a Bị Khinh Dể, và Bị Loài Người Chán Bỏ

Ê-sai 53:3

Người đã bị người ta khinh dể và chán bỏ; từng trải sự buồn bực, biết
sự đau ốm.

Các nhà đạo đức ngoại giáo, dốt nát về tính cách và các thuộc tính của
Đức Chúa Trời, phẩm giá thật và sự vô đạo đức [NEEDS REVIEW: source
ambiguity] của linh hồn, và cội rễ cùng phạm vi của sự bại hoại loài
người, chẳng có nền tảng nào tốt hơn, cho điều họ gọi là đức hạnh, ngoài
lòng kiêu ngạo; chẳng có mục đích nào cao hơn trong những quy định của
họ, ngoài lợi ích của xã hội, và đường lối ăn ở của đời sống dân sự. Họ
đã diễn đạt, thật vậy, thỉnh thoảng, một vài tình cảm thuộc loại cao
thượng hơn; nhưng những điều này, dù công bình và quí báu theo những
nguyên tắc của sự mặc khải, lại là dối trá và bất khả thi theo chính
nguyên tắc của họ. Và ^* Brutus, một trong những tính cách được ngưỡng mộ
nhất của thời cổ đại, đã thú nhận, ngay trước khi ông tự kết liễu đời
mình, rằng sau khi lâu nay say mê đức hạnh như một điều thiện thật, rốt
cuộc ông thấy nó, chỉ là một cái tên rỗng. Nhưng dù họ có quá ít thỏa
mãn, hay thành công, trong việc theo đuổi đức hạnh, họ lại hài lòng với
ý niệm họ hình thành về nó, đến nỗi nói chung cho rằng, nếu đức hạnh có
thể trở nên hữu hình, nó hẳn sẽ thu hút sự kính trọng và ngưỡng mộ của
loài người.

^* Marcus Junius Brutus — chính trị gia La Mã (85–42 trước Công nguyên).

Tuy nhiên, có một ngoại lệ đáng chú ý đối với ý kiến này. Sự khôn ngoan
của ^* Socrates, dường như, trong nhiều phương diện, khác với sự khôn
ngoan của phần đông các triết gia của họ. Socrates đã diễn đạt ý niệm của
mình về một tính cách hoàn hảo, một người thật đức hạnh, dám tiên đoán sự
tiếp đón mà một người như vậy, nếu có thể tìm được một người như thế, sẽ
nhận được từ thế gian. Và ông nghĩ rằng cách thực hành của người ấy sẽ quá
khác với cách của những người khác; lời chứng của người ấy chống lại sự
gian ác của họ quá mạnh, và những nỗ lực cải tạo họ, quá dai dẳng và
không được hoan nghênh, đến nỗi, thay vì được ngưỡng mộ khắp nơi, người
ấy sẽ bị ghét và thù hận. Rằng loài người quá suy đồi, và quá cứng đầu,
chẳng thể chịu nổi, hoặc gương mẫu, hoặc sự quở trách, của một người như
vậy; và rất có thể sẽ chửi rủa và bắt bớ người ấy, và giết người ấy như
kẻ thù của sự bình an của họ. ^* Socrates — triết gia Hy Lạp (469–399
trước Công nguyên).

Trong trường hợp này, sự phán đoán của Socrates phù hợp với ngôn ngữ của
Cựu Ước, và với lịch sử của Tân Ước. ĐẤNG MÊ-SI-A chính là tính cách hoàn
hảo này. Ê-sai mô tả Ngài như vậy. Ê-sai cũng thấy trước Ngài sẽ bị đối
xử thế nào, và đã báo trước rằng Ngài sẽ bị kể vào hàng kẻ có tội; bị
khinh dể và chán bỏ, bởi chính dân chúng là những nhân chứng mắt thấy
đường lối ngay thẳng và nhân từ của Ngài. Và sự việc, trong thực tế, đã
đúng như vậy. Khi Chúa Giê-xu ở trên đất, đức hạnh và điều thiện thật đã
được bày tỏ; và nhờ đó, sự gian ác của loài người trở nên nổi bật rõ
ràng. Vì những kẻ, mà Ngài giao tiếp giữa họ, đã chọn một tên cướp và kẻ
giết người hơn Ngài (Giăng 18:40). Họ đã chọn Ba-ra-ba, kẻ đã bị kết án
chết cách công bình vì những tội ác tày trời; và họ đã đóng đinh Chúa
Giê-xu vào thập tự giá thay cho hắn.

Khi ĐẤNG MÊ-SI-A hiện ra, dân Giu-đa xưng mình chê trách sự gian ác của
tổ phụ họ, là những kẻ đã chống đối và giết các tiên tri. Nếu họ hối tiếc
về cách đối xử tệ bạc mà các đầy tớ của Đức Chúa Trời xưa kia đã nhận,
há chẳng thể hy vọng rằng họ sẽ kính nể Con Ngài sao? (Ma-thi-ơ 21:37),
là Đấng mà, dưới tính cách ĐẤNG MÊ-SI-A này, những trông đợi của họ đã
được Kinh Thánh dấy lên, là Kinh Thánh được đọc trong các nhà hội của họ
mỗi ngày Sa-bát?

Nhưng Ngài đã bị loài người khinh dể và chán bỏ. Các thiên sứ đã hát ngợi
khen lúc Ngài giáng sinh, nhưng loài người đã khinh dể Ngài. Ngài chẳng
mang lấy bản tính của các thiên sứ, mà của loài người; nhưng loài người
đã chối bỏ Ngài. Những con người tội lỗi, bất lực, đã chối bỏ và khinh
dể Đấng Cứu Rỗi duy nhất của mình. Ngài đã đến với dân Ngài, nhưng dân
Ngài chẳng tiếp nhận Ngài. Sự cứng đầu của họ đáng than khóc và tai hại
dường nào! Những kẻ giả mạo đấng mê-si được họ háo hức đoái hoài và theo
(Giăng 5:43), nhưng ĐẤNG MÊ-SI-A thật thì bị loài người khinh dể và chán
bỏ!

Chúng ta hãy suy ngẫm từng mệnh đề trong câu gốc, theo thứ tự chúng ta
đọc,

Ngài đã bị loài người khinh dể và chán bỏ. Sẽ là một sai lầm lớn khi
tưởng tượng rằng dân Giu-đa là dân duy nhất có thể vô ơn và cứng đầu như
vậy. Nếu có ai ở đây nghĩ: Chắc chắn tôi đã chẳng khinh dể Ngài, nếu tôi
đã thấy những công việc lạ lùng của Ngài, và nghe Ngài phán như chưa từng
có người nào phán; có lẽ chính ý nghĩ ấy chứng tỏ quý vị cùng một tâm
linh với những kẻ, trong khi khát máu Ngài, đã dại dột cho rằng, nếu họ
đã sống trong thời tổ phụ mình, họ đã chẳng hiệp với họ bắt bớ các tiên
tri (Ma-thi-ơ 23:31). Những thành kiến đã tác động mạnh mẽ chống lại sứ
mạng và chức vụ của Chúa chúng ta, chẳng phải riêng của dân một thời đại,
hay một xứ sở, mà là những điều ăn rễ sâu trong bản tính của loài người
sa ngã. Những nguyên tắc đã ảnh hưởng dân Giu-đa chống đối và khinh dể
thân vị Ngài, vẫn ảnh hưởng vô số người khinh thường và chống đối giáo lý
Ngài đã dạy, và Ngài đã truyền cho các môn đồ Ngài giảng, và lưu truyền
đến tận thế. Để chứng minh điều này, chỉ cần nêu một vài nguyên nhân
chính của sự khinh miệt và thù hận mà Ngài đã gặp từ những người của thế
hệ ấy.

(1.)

Họ khinh dể Ngài vì, điều họ cho là, sự hèn mọn trong vẻ bề ngoài của
Ngài. Dù tự Ngài vốn giàu, Ngài đã trở nên nghèo vì cớ chúng ta, và sự
nghèo khó của Ngài khiến Ngài đáng khinh trong mắt họ. Họ trông đợi ĐẤNG
MÊ-SI-A sẽ hiện ra với sự phô trương và quyền năng bên ngoài. Nhưng khi
họ thấy Ngài, họ đã chế nhạo Ngài, mà rằng: Người nầy há chẳng phải là
con người thợ mộc sao? (Ma-thi-ơ 13:55). Đấng chẳng có tiền để nộp thuế
người ta đòi Ngài (Ma-thi-ơ 17:27), cũng chẳng có nhà để gối đầu, ít được
kính trọng nơi những kẻ tham lam, kiêu hãnh về những phân biệt đời này,
và ham thích lời khen ngợi và sự ngưỡng mộ của loài người.

(2.)

Sự khinh miệt của họ càng tăng khi người nghèo này công khai khẳng định
tính cách và quyền đòi hỏi chính đáng của mình, đòi sự chú ý và tôn kính
của họ, và tự xưng mình theo một nghĩa đặc biệt là Con Đức Chúa Trời, sự
sống lại và sự sống (Giăng 5:18; 11:25). Vì sự bất nhất bề ngoài này giữa
vẻ bề ngoài Ngài tỏ ra, và những vinh dự Ngài khẳng định, họ đã đối xử
với Ngài như kẻ bị quỉ ám và điên khùng (Giăng 10:20). Ngôn ngữ của họ đã
diễn đạt mạnh mẽ tình cảm của họ về Ngài, khi họ hỏi Ngài với vẻ khinh
bỉ: Ngươi há lớn hơn tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta sao? Ngươi tự xưng mình là
ai? (Giăng 8:53).

(3.)

Họ bắt bẻ Ngài về thân phận thấp hèn và tính cách trước kia của những
kẻ theo Ngài. Một số trong họ thuộc hạng thấp trong đời. Phần lớn những
kẻ luôn theo Ngài là những ngư phủ nghèo. Những kẻ khác đã từng mang
tiếng xấu, là những người thâu thuế và tội nhân công khai. Vì điều này
họ đã sỉ vả Ngài, và tưởng mình hoàn toàn có lý trong sự khinh miệt,
trong khi họ có thể nói: Có một người nào trong các quan hay là trong
những người Pha-ri-si tin đến người đó chăng? (Giăng 7:48).

(4.)

Họ càng bị chọc giận chống lại Ngài, bởi thẩm quyền và sự nghiêm khắc mà
Ngài dạy dỗ. Quả thật, Ngài dịu dàng và nhu mì với mọi kẻ cảm thấy mình
cần sự giúp đỡ của Ngài, hay thành thật ước muốn sự dạy dỗ của Ngài.
Ngài tiếp nhận họ không trừ ai, và đối xử với họ bằng sự dịu dàng tột
cùng. Nhưng Ngài đã bênh vực danh dự của luật pháp Đức Chúa Trời, khỏi
giáo lý và truyền thống hư hoại của những thầy dạy xưng mình của họ. Ngài
đã phơi bày và lột mặt nạ sự giả hình của những tính cách được họ ngưỡng
mộ nhất, và ví những người có danh tiếng cao nhất, về sự khôn ngoan và
thánh khiết, như mồ mả tô trắng, cảnh báo dân chúng tránh họ như những kẻ
dẫn đường đui mù và những kẻ lừa dối.

(5.)

Những kẻ dẫn đường đui mù này đã củng cố thành kiến của những kẻ theo
đui mù của họ chống lại Ngài, bằng sự xuyên tạc. Họ đã toan lợi dụng Kinh
Thánh, khi họ nghĩ nó sẽ phục vụ mục đích họ. Họ, háo hức, khai thác tối
đa một sai lầm thịnh hành, rằng Chúa Giê-xu sinh tại Ga-li-lê, vì Ngài
được nuôi nấng tại Na-xa-rét từ thuở ấu thơ. Điều này họ đã thúc ép như
một bằng chứng rằng Ngài chẳng thể là ĐẤNG MÊ-SI-A, là Đấng mà các tiên
tri đã tuyên bố sẽ sinh tại Bết-lê-hem xứ Giu-đê. Khi Ngài chữa bệnh trong
ngày Sa-bát, họ đã trình bày những hiệu quả của lòng thương xót Ngài, như
một sự vi phạm sự giữ ngày Sa-bát nghiêm ngặt, mà luật pháp Môi-se đã
truyền, và rằng vì vậy Ngài chẳng thể đến từ Đức Chúa Trời (Giăng 9:16).
Và khi họ chẳng thể chối cãi thực tế của những công việc lạ lùng của
Ngài, họ đã gán chúng cho sự tác động của Sa-tan (Ma-thi-ơ 12:24). Chúng
ta, ở khoảng cách thời gian này, có thể dễ dàng nhận ra sự dại dột, và
điên rồ của những toan tính của họ. Nhưng các thầy thông giáo và người
Pha-ri-si là những tiến sĩ và thầy dạy công khai, được ủy quyền của dân
chúng, và được quyền lực giáo hội và dân sự ủng hộ; hay, như chúng ta giờ
diễn đạt, bởi giáo hội và nhà nước. Dân chúng chẳng dễ nghi ngờ những kẻ
lãnh đạo mình, là những kẻ họ tưởng khôn ngoan, và tốt hơn mình. Hoặc,
nếu đôi khi họ do dự, bị ấn tượng bởi sự uy nghiêm trong lời Ngài, hay
bằng chứng của những phép lạ của Ngài, và bị ép buộc phải nói: Người nầy
há chẳng phải là con vua Đa-vít sao? (Ma-thi-ơ 12:23), họ sớm bị đe dọa
và bịt miệng bởi các giáo luật và luật lệ. Vì đã được ban hành cẩn thận,
để giữ họ trong sự phục tùng, rằng ai xưng nhận Ngài sẽ bị đuổi khỏi các
nhà hội (Giăng 9:22; 12:42); nghĩa là, theo ngôn ngữ hiện đại của chúng
ta, bị khai trừ khỏi Hội Thánh. Điều này giữa dân Giu-đa, như thường xảy
ra từ đó giữa các Cơ Đốc nhân, là một hình phạt kéo theo những hậu quả
kinh khiếp. Một người hẳn phải thật nghiêm túc, hay đúng hơn được ân
điển của Đức Chúa Trời dạy dỗ và nâng đỡ, mới có thể chống lại những lý lẽ
như thế.

Những điều này dễ dàng áp dụng vào lịch sử Hội Thánh của các thời tiếp
nối. Phúc Âm của Đấng Christ đã thường bị, và cho đến ngày nay vẫn bị,
chối bỏ và khinh dể trên những căn cứ tương tự. Sự đơn sơ và chất phác
của nó, và cách trình bày nó, thích ứng với sự dùng và khả năng của dân
thường, xúc phạm những kẻ khôn ngoan theo ý riêng mình, và kiêu hãnh về
sự hiểu biết và khiếu thẩm mỹ của mình. Đồng thời họ cũng ghê tởm sự cao
siêu [giá trị thuộc linh và đạo đức cao] trong các giáo lý của nó, là
những điều chẳng chịu khuất phục trước phép thử của những lý luận hư
không của họ, và chỉ có thể được tiếp nhận bởi đức tin khiêm nhường. Sự
trung tín và tự do mà các mục sư của nó được truyền phải dùng, cũng gây
xúc phạm lớn. Và vì họ chẳng thể chiều theo những tính khí của những kẻ,
muốn họ nói tiên tri những điều êm tai, và những sự dối trá, họ bị cho là
hay chỉ trích, thiếu lòng nhân ái, và gây rối trật tự công cộng. Lại nữa,
sự ghét bỏ và chống đối mà nó thường gặp từ những người có tước vị lớn và
địa vị cao, ngăn cản vô số người theo đuổi những cuộc tìm tòi, mà một vài
xác tín về lẽ thật hẳn đã thúc đẩy họ, nếu họ chẳng bị nản lòng bởi nỗi
sợ hậu quả. Đã bao lần nỗi sợ làm mất lòng các tiến sĩ, giám mục, đại học,
công đồng, và giáo hoàng, hay một sự phục tùng dốt nát, nô lệ đối với
những phán đoán hay quyết định của họ, đã ngăn cản người ta theo ánh sáng,
đã bắt đầu ép mình vào lương tâm họ? Có mấy người trong những kẻ có danh
tiếng khôn ngoan và học thức, mấy kẻ quyền quí, và giàu có, đã khích lệ,
hay ủng hộ, giáo lý của thập tự giá? Vì vậy, đây, đúng hơn, là một đề tài
cho sự than khóc, hơn là cho sự ngạc nhiên, rằng đường lối này bị khinh
dể, và gần như khắp nơi bị nói nghịch (Công Vụ 28:22). Hơn nữa, như phần
đông những kẻ ôm lấy nó thuộc hạng thấp hèn, thì, nhiều người trong họ,
cũng sẵn lòng xưng nhận để ngợi khen ân điển của Đức Chúa Trời, như những
kẻ khác sẵn lòng thúc ép nó để sỉ vả họ, rằng cho đến khi họ biết và tiếp
nhận Phúc Âm bị khinh dể này, tính cách và đường lối của họ thật đê tiện.
Cuối cùng, biết bao xảo quyệt bất hạnh đã được dùng, theo cách lý lẽ và
tranh luận, với sự viện dẫn những đoạn Kinh Thánh rời rạc và bị bóp méo,
để xuyên tạc công việc của Đức Thánh Linh, như dại dột, giả hình, hay
cuồng nhiệt [cuồng tín]; và thậm chí buộc tội chính Phúc Âm khích lệ đường
lối phóng túng? Tóm lại, tinh thần của thế gian, những mưu chước và ảnh
hưởng của những kẻ có dã tâm, mạnh mẽ đến nỗi điều Chúa chúng ta đã phán
tại Giu-đê, cũng đúng như nhau trong toàn cõi Cơ Đốc giáo: Phước cho ai
chẳng vấp phạm vì cớ ta! (Ma-thi-ơ 11:6).

Tôi đã dành riêng, cho một đoạn riêng biệt, việc nhắc đến một nguyên nhân
khiến Phúc Âm thường bị khinh dể và sỉ vả. Vì dù nó chẳng kém bất công hay
vô lý, so với những điều tôi đã kể, nó lại trực tiếp buộc mọi kẻ mang danh
Đấng Christ, phải ngăn ngừa hết sức có thể; tôi muốn nói, sự vấp phạm nảy
sinh từ những thất bại của những kẻ xưng mình theo nó. Những sự vấp phạm
như vậy hẳn phải đến, nhưng khốn cho kẻ nào gây nên (Ma-thi-ơ 18:7). Đã có
những Cơ Đốc nhân giả mạo, ngay trong thời các sứ đồ, là những kẻ thù của
thập tự giá Đấng Christ (Phi-líp 3:18), và bởi đường lối xấu xa của họ,
khiến đạo lẽ thật bị nói xấu. Và, vì vậy, chúng ta chẳng thể ngạc nhiên
rằng giờ đây có những hạng người như vậy. Nhưng hỡi các người yêu mến ĐỨC
GIÊ-HÔ-VA, hãy ghét sự ác (Thi Thiên 97:10). Có nhiều kẻ rình xem bước chân
xiêu vẹo của quý vị, và sẵn sàng nói: Đấy! Đấy! Chúng ta muốn thế đấy. Các
mục sư tuyên bố rằng các giáo lý của ân điển là các giáo lý theo sự tin
kính, sẽ vô ích, trừ khi lời chứng của chúng tôi được nâng đỡ bởi tính khí
và đường lối của dân sự: thế gian có lẽ sẽ phán xét, theo điều họ thấy
trong quý vị, hơn là điều họ nghe từ chúng tôi. Họ chẳng thể nói quý vị là
kẻ tà dâm, kẻ say rượu, kẻ keo kiệt, hay kẻ lừa đảo, cũng chẳng đủ. Nếu quý
vị ủng hộ giáo lý của chúng tôi, họ sẽ trông đợi quý vị khiêm nhường, nhu
mì, nhẫn nại, và nhân ái; tìm thấy sự ngay thẳng trong mọi giao dịch của
quý vị, và sự chu toàn đúng giờ bổn phận mình trong mọi ngành của đời sống
tương quan. Thế gian sẽ nghĩ gì về những nguyên tắc của chúng ta, nếu
những kẻ công khai xưng chúng lại hay gắt gỏng, ghen tị, chỉ trích, bất
mãn, lười biếng, hay bất trung; hay, nếu họ keo kiệt và cứng lòng, hay
trụy lạc và phóng đãng, hay không tha thứ và báo thù! Những kẻ đặt vật vấp
chân trước mặt kẻ đui mù như vậy (Lê-vi Ký 19:14), và củng cố thành kiến
của kẻ dốt nát, sẽ phải trả lời nhiều.

II.

Còn được nói nữa, Ngài là người từng trải sự buồn bực, và quen thuộc với
sầu khổ. Ngài bị sầu khổ bao quanh mọi bề, và sầu khổ là bạn thân thiết,
không rời của Ngài. Chắc chắn, sự suy ngẫm này, nếu có, sẽ khích lệ chúng
ta chịu thập tự giá, và khinh sự hổ thẹn mà chúng ta có thể phải chịu vì
cớ Ngài. Sự minh họa đề tài này sẽ trình bày đầy đủ hơn trong phần tiếp
nối. Hiện tại chỉ cần, đưa ra ba nguyên nhân cho những sầu khổ liên tục
của Ngài.

(1.)

Đường lối đời sống bên ngoài, mà Ngài đã cam chịu vì cớ tội nhân, đã phơi
bày Ngài cho sự thiếu thốn, mệt mỏi, khinh miệt, và chống đối; và dù sự
cam chịu, và nhẫn nại của Ngài thật trọn vẹn, nhưng Ngài thật là người, và
dự phần bản tính chúng ta với mọi cảm xúc và nhạy cảm của nó, là những
điều chẳng hàm ý tội lỗi. Vì vậy, những cảm xúc của Ngài, là của loài
người, tương tự như của chúng ta trong những hoàn cảnh tương tự, và thường
bị rèn luyện cách đau đớn. Đôi ba lần, chúng ta đọc rằng Ngài đói mà chẳng
có đồ ăn; Ngài khát mà gần như bị từ chối một chút nước uống, khi mệt mỏi
vì hành trình trong cái nóng ban ngày (Ma-thi-ơ 4:2; 21:18; Giăng 4:9).
Tính cách Ngài bị bôi nhọ, thân vị Ngài bị khinh dể, lời Ngài bị xuyên tạc
cách xảo quyệt, việc làm Ngài bị trình bày sai. Ngài bị hiểu lầm ngay cả
bởi bạn bè mình, bị một môn đồ phản bội, bị một môn đồ khác chối bỏ, và
bị những người còn lại bỏ rơi (Giăng 7:5). Những kẻ theo Ngài khó có thể
gặp bất cứ thử thách bên ngoài nào, mà chẳng nhắc họ nhớ, về một phần nào
đó trong lịch sử của Chúa và Thầy mình, là Đấng đã để lại cho họ một
gương chịu khổ, để họ vui vẻ bước theo dấu chân Ngài (I Phi-e-rơ 2:21).

(2.)

Sự hiểu biết trọn vẹn và thấy trước của Ngài về những đau khổ, mà chúng
ta, cách nhấn mạnh, gọi là Sự Thương Khó của Ngài. Ngài đã nói về chúng
bao nhiêu lần, và mô tả những hoàn cảnh như thể chúng đang hiện diện thật?
Tương lai, được che giấu khỏi chúng ta, là bởi lòng thương xót. Nó thường
sẽ cướp mất mọi an ủi hiện tại của chúng ta, nếu chúng ta biết, điều năm
tới, hay, có lẽ, điều ngày mai sẽ đem lại. Nếu một vài quý vị, có thể đã
thấy trước, nhiều năm trước, điều quý vị đã trải qua từ đó, quý vị có lẽ
đã gục ngã dưới sự lo sợ; hay, kẻ mạnh mẽ nhất trong chúng ta, có thể gục
ngã ngay bây giờ, nếu chúng ta chắc chắn biết điều còn ở trước mặt mình.
Nhưng Chúa Giê-xu, từ lâu trước khi Ngài chuộc tội cho chúng ta, đã tính
phí tổn. Và dù tình yêu Ngài đã quyết định cứu chúng ta, viễn cảnh vẫn
luôn hiện diện trước mắt Ngài, về những đau đớn khôn tả đang đến gần của
linh hồn Ngài, về mọi điều Ngài hẳn phải chịu từ Đức Chúa Trời, từ các
quyền lực của sự tối tăm và từ loài người gian ác, khi Ngài bị làm nên sự
rủa sả vì chúng ta để chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp
(Ga-la-ti 3:13); tôi nói, viễn cảnh kinh khiếp này, chắc chắn, là một
nguồn sầu khổ triền miên.

(3.)

Tâm trạng của tâm linh Ngài. Ai có một mức độ của tâm trí đã ở trong Đấng
Christ, hẳn phải tương xứng bị đè nặng và buồn rầu, như Lót công bình tại
Sô-đôm (II Phi-e-rơ 2:8), với sự gian ác quanh mình, nếu người ấy sống
trong xã hội. Ai có chút đoái hoài đến danh dự của Đức Chúa Trời, hay
linh hồn loài người, có thể chịu nổi khi thấy điều diễn ra mỗi giờ; thẩm
quyền của Đức Chúa Trời bị xúc phạm thể nào, lòng tốt Ngài bị lạm dụng
thể nào, và lòng thương xót Ngài bị khinh dể thể nào, mà chẳng có những
cảm xúc sầu khổ và thương cảm? Nếu chúng ta thuộc linh, chúng ta hẳn phải
bị tác động như vậy; và chúng ta sẽ còn như vậy hơn, nếu chúng ta thuộc
linh hơn. Nhưng sự thánh khiết của ĐẤNG MÊ-SI-A, và, do đó, sự ghét tội
lỗi của Ngài, tuyệt đối trọn vẹn. Cái nhìn của Ngài về tội trạng và khốn
khổ của tội nhân, cũng toàn diện và rõ ràng. Vậy Ngài hẳn phải buồn rầu
dường nào bởi sự gian ác và vô cảm của những kẻ Ngài hằng ngày giao tiếp!
nhất là khi Ngài chẳng những quan sát đường lối bên ngoài của loài người,
mà còn biết rõ lòng dạ xấu xa, bị che giấu khỏi chúng ta. Theo nghĩa này,
những đau khổ và sầu khổ của Ngài đã bắt đầu từ những năm thơ ấu của Ngài,
và tiếp tục suốt cả đời Ngài. Chắc chắn Ngài có thể nói, với một sự nhấn
mạnh riêng thuộc về Ngài: Tôi thấy kẻ gian tà, bèn buồn rầu; những suối
lệ chảy từ mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa (Thi Thiên
119:136, 158).

Chúng ta tự xưng mình là đầy tớ và kẻ theo Đấng đã bị loài người khinh
dể, và bị sầu khổ bao quanh. Vậy chúng ta sẽ tìm việc lớn cho mình sao?
(Giê-rê-mi 45:5) như thể chúng ta thuộc về thế gian hiện tại, và chẳng
trông đợi phần nào ngoài nó? Hay chúng ta sẽ run rẩy nhạy cảm trước ý
kiến của đồng loại mình, và cho là một sự khó nhọc lớn, nếu số phận chúng
ta là chịu hổ thẹn vì cớ Ngài, là Đấng đã chịu thập tự giá và khinh sự hổ
thẹn vì chúng ta? Đúng hơn nguyện chúng ta coi sự sỉ nhục như vậy là vinh
quang của mình, và mọi mất mát và đau khổ, mà chúng ta chịu vì Ngài, là
một sự được. Trong khi mặt khác, chúng ta học cùng Sứ đồ Phao-lô, coi mọi
sự được và vinh dự mà thế gian này có thể ban, chỉ là sự lỗ, và rơm rác,
so với sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta thật quí hơn hết
dường nào (Phi-líp 3:8).

---- O ----

Bài Giảng XVIII

Sự Chịu Khổ Tự Nguyện

Ê-sai 50:6

Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh ta, và đưa má cho kẻ nhổ râu ta:

ai sỉ nhục ta, khạc nhổ trên mặt ta, ta chẳng hề che mặt.

Điều thường được coi giữa loài người là sự cương quyết, và bằng chứng
của một tâm linh cao thượng, can đảm, thật ra, là hiệu quả của một tâm
trí yếu đuối và nhỏ nhen. Ít nhất, nó chủ yếu do sự hiện diện của những
hoàn cảnh nhất định, có ảnh hưởng lớn hơn lên đường lối ăn ở, so với bất
cứ nguyên tắc nội tại nào. Như vậy những người dường như coi thường sự
chết và hiểm nguy trong giờ trận mạc, trong khi họ được khích lệ bởi
gương của những người quanh mình, và bị thúc đẩy bởi nỗi sợ hình phạt hay
hổ thẹn họ sẽ gánh nếu bỏ vị trí; khi đổi hoàn cảnh, ví dụ, trên giường
bệnh, lại chẳng tỏ dấu vết nào của chủ nghĩa anh hùng mà trước đây họ được
ca ngợi, mà run rẩy trước sự đến gần thong thả của sự chết, dù người ta
tưởng họ coi thường nó dưới một hình thức khác. Đó chẳng phải lòng dũng
cảm thật, mà đúng hơn là một sự hèn nhát đáng khinh [nhút nhát], đã quyết
định ^* Cato nổi tiếng tự sát. Ông sợ Sê-sa; nỗi sợ ông, sau những chiến
thắng của Sê-sa, lớn đến nỗi ông chẳng dám nhìn mặt ông ta; và, vì vậy,
ông đã tự sát để tránh ông ta. Chúng ta có thể tự tin quy sự anh dũng giả
tạo của những kẻ đấu súng hiện đại cho cùng sự hèn hạ trong tình cảm ấy.
Họ đấu, chẳng phải vì họ chẳng sợ chết, mà vì họ bị thúc đẩy bởi một nỗi
sợ khác, gây ấn tượng lớn hơn lên một tâm trí yếu đuối, thiếu cương quyết.
Họ sống nhờ ý kiến của đồng loại mình, và cảm thấy mình quá yếu để chịu
sự khinh miệt họ sẽ gặp, từ vòng quen biết của mình, nếu họ từ chối hành
động theo những nguyên tắc danh dự giả dối mà lòng kiêu ngạo và dại dột đã
lập nên. Họ chẳng có đủ cương quyết, để đóng vai mà lương tâm và lý trí
sẽ bảo, và, vì vậy, liều mạng sống, và mọi điều quí báu đối với họ, là
con người, hơn là dám chống lại sự thịnh hành của một tục lệ lố bịch và
tàn bạo.

^* Marcus Porcius Cato Uticensis (95–46 trước Công nguyên), được biết là
Cato Em, là một chính trị gia và quốc vụ khanh trong nền Cộng hòa La Mã
cuối thời.

Sự nhẫn nại chịu đựng hoạn nạn, và nhất là sự sỉ nhục và khinh miệt, mà
những tính cách thế gian ngưỡng mộ nhất thú nhận chẳng sánh bằng, là một
bằng chứng chắc chắn hơn nhiều về lòng dũng cảm thật, so với bất cứ hành
động nào mà tình yêu lời khen, nỗi sợ loài người, hay thậm chí một sự bám
víu tham lam vào lợi lộc, có thể sản sinh. Lòng Cao Thượng Thật được chứng
minh bởi tầm quan trọng thật của mục đích nó đề ra, và bởi sự vững vàng mà
nó theo đuổi những phương tiện thích hợp để đạt mục đích ấy; chẳng nao
núng và chẳng mệt mỏi bởi khó khăn, hiểm nguy, hay đau đớn, và thờ ơ như
nhau trước sự chê bai hay chế nhạo của những kẻ phán xét bất tài. Sự vĩ
đại của tâm trí này thiết yếu và riêng thuộc về tính cách của Cơ Đốc nhân.
Tôi muốn nói Cơ Đốc nhân xứng đáng với danh xưng. Những mục đích của người
ấy vĩ đại và cao siêu, để tôn vinh Đức Chúa Trời, để được thông công gần
gũi hơn với Ngài, và để tiến tới trong sự giống ý muốn thánh của Ngài. Để
đạt những mục đích này, người ấy dùng những phương tiện Chúa đã định,
người ấy chờ đợi tại các cửa của sự Khôn Ngoan (Châm Ngôn 8:34), và bước
đi trong các đường lối nương cậy và vâng lời. Vì vậy, người ấy chẳng thể
noi theo những châm ngôn và đeo đuổi thịnh hành của số đông, và dễ bị ghét
và khinh vì sự khác biệt của mình. Nhưng người ấy chẳng cầu nụ cười của
loài người, cũng chẳng nao núng trước ý nghĩ về sự bất bình của họ. Người
ấy yêu thương đồng loại mình, và sẵn sàng làm cho họ mọi việc tử tế trong
khả năng mình; nhưng người ấy chẳng thể sợ họ, vì người ấy kính sợ Chúa là
Đức Chúa Trời.

Nhưng sự sống này người Cơ Đốc sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời
(Ga-la-ti 2:20). Chúa Giê-xu là nguồn sự khôn ngoan và sức mạnh của người
ấy. Ngài, cũng vậy, là Gương Mẫu của người ấy. Người ấy bị đóng đinh vào
thế gian bởi thập tự giá của Đấng Christ; và một lý do chính của sự thờ ơ
của người ấy đối với ý kiến của thế gian, là sự suy ngẫm về cách Chúa mình
đã bị thế gian đối xử. Người ấy là kẻ theo Đấng đã phán: Ta đã đưa lưng
cho kẻ đánh ta, và đưa má cho kẻ nhổ râu ta: ai sỉ nhục ta, khạc nhổ trên
mặt ta, ta chẳng hề che mặt. Chúng ta có thể nhận xét từ những lời này,
rằng sự hạ mình của ĐẤNG MÊ-SI-A là tự nguyện, và rằng nó thật tột cùng.

Về sự cam kết của Ngài, là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và tội nhân,
một công việc lớn đã được giao cho Ngài làm, và Ngài đã trở nên có trách
nhiệm; và, vì vậy, theo nghĩa này, bị ràng buộc, và ở dưới nghĩa vụ. Nhưng
sự thuận theo của Ngài, cũng vậy, là tự nguyện, vì Ngài đã tự phó mình
cách tự do để chịu khổ, Đấng công bình vì kẻ chẳng công bình. Ngài có thể
đã từ bỏ sự nghiệp của chúng ta, và để mặc chúng ta cho hậu quả đáng chịu
của tội lỗi mình, trong giờ thử thách, khi kẻ thù Ngài bắt lấy Ngài, thì
các đạo thiên sứ, nếu cần, hẳn đã hiện ra để giải cứu Ngài (Ma-thi-ơ
26:53). Nhưng nếu Ngài đã quyết định cứu người khác, thì những đau khổ
của chính Ngài là không thể tránh. Loài người, trong việc theo đuổi những
kế hoạch của mình, thường gặp những khó khăn bất ngờ trên đường; mà, dù
họ đương đầu với vài vui vẻ, hy vọng vượt qua chúng, và rốt cuộc đạt được
mục đích, được coi là những trở ngại; nhưng những đau khổ của ĐẤNG
MÊ-SI-A, thiết yếu cần thiết cho sự hoàn thành những kế hoạch lớn của
Ngài, và đã được quyết định chính xác, và hiện diện trước mắt Ngài từ
trước, đến nỗi (như tôi mới nhận xét) chẳng có một hoàn cảnh nào xảy đến
cho Ngài, mà Ngài chẳng hay biết trước. Ngài biết rằng chẳng huyết nào
ngoài huyết Ngài có thể chuộc tội, rằng chẳng có gì kém hơn sự hạ mình của
Ngài có thể đền được lòng kiêu ngạo của chúng ta; rằng nếu Ngài chẳng chịu
khổ như vậy, tội nhân hẳn phải hư mất; và, vì vậy, (tình yêu Ngài dường
ấy!) Ngài đã vui vẻ và tự nguyện đưa lưng cho kẻ đánh Ngài, và đưa má cho
kẻ nhổ râu Ngài. Hai kế hoạch có tầm quan trọng lớn lao tràn đầy tâm trí
Ngài, sự hoàn thành chúng là niềm vui đặt trước mặt Ngài, mà vì cớ đó
Ngài đã tự làm mình nên không danh giá, chịu thập tự giá, và khinh sự hổ
thẹn. Đó là, vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi tội nhân.

(1.)

Mục đích cao nhất của sự trung bảo Ngài là bày tỏ vinh quang của tính
cách thiêng liêng trong ánh sáng mạnh nhất, để ban cho mọi loài thọ tạo
có trí khôn (Ê-phê-sô 3:10), sự tỏ ra sáng chói nhất mà chúng có thể tiếp
nhận, về sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, công
bình, lẽ thật, và tình yêu của Ngài, sự vững bền và tuyệt hảo của chính
quyền đạo đức của Ngài, tất cả soi sáng lẫn nhau, như kết hợp và chiếu
rạng trong thân vị Ngài, và trong công việc trung bảo của Ngài. Nhiều về
vinh quang của Đức Chúa Trời có thể được thấy, bởi con mắt được soi sáng,
trong công trình sáng tạo; nhiều trong sự cai trị quan phòng và chăm sóc
của Ngài trên các loài thọ tạo Ngài; nhưng sự sáng chói của vinh quang
Ngài (Giăng 1:18; Hê-bơ-rơ 1:3), sự tỏ ra rõ ràng và đầy đủ về các thuộc
tính Ngài, chỉ có thể được biết bởi Chúa Giê-xu Christ, và sự mặc khải mà
Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài, cho thế gian, bởi Ngài. Và, theo đó,
chúng ta được đảm bảo, rằng các thiên sứ, mà sự hiểu biết về thế giới tự
nhiên, chắc chắn, vượt xa chúng ta rất nhiều, ước ao ngó vào những điều
này; và rằng sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được tỏ ra cách trổi
hơn hết cho các đấng chấp chánh và quyền thế, trên trời, bởi sự ban phát
ân điển Ngài cho Hội Thánh đã được chuộc khỏi đất.

(2.)
Phụ thuộc vào đại kế hoạch này, gắn liền mật thiết với nó, và là hiệu
quả chính yếu mà vì đó kế hoạch ấy sẽ được ca ngợi và tôn vinh đời
đời, chính là sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời của đám đông tội nhân
khốn khổ kia, những người mà theo mục đích của Đức Chúa Trời, và bởi
sự vận hành của quyền năng lớn lao của Ngài, sẽ tin nhận Đấng Cứu Rỗi
này; và những người, từ bỏ mọi hy vọng khác, sẽ đặt lòng tin cậy nơi
Ngài, dựa trên bảo chứng của lời hứa và mạng lệnh của Đức Chúa Trời,
và dâng mình làm dân sự tự nguyện và tận hiến của Ngài. Nhiều là những
hoạn nạn của họ trong đời này, nhưng họ sẽ được giải thoát khỏi hết
thảy; họ sẽ thắng, họ sẽ là những người thắng hơn kẻ thắng, bởi huyết
của Chiên Con, và bởi lời làm chứng của Ngài (Khải Huyền 12:11); rồi
họ sẽ chiếu sáng như mặt trời, trong Nước Thiên Đàng. Sự hoàn tất
hạnh phúc của họ, là một nhánh của niềm vui đã được đặt ra trước mặt
Ngài. Vì cớ họ, để họ được hạnh phúc, để Ngài được tôn vinh trong họ,
và bởi họ, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng là mọi sự trong mọi
sự, Ngài đã tự nguyện thay thế mình để chịu khổ đau và chịu chết.
Ngài đã chịu thập tự giá, và khinh sự sỉ nhục. Ngài đã đưa lưng cho kẻ
đánh mình, đưa má cho kẻ nhổ râu, Ngài đã không giấu mặt mình khỏi sự
sỉ nhục và sự nhổ nước bọt.

II.

Nhưng chúng ta đang đọc một lời tiên tri, hay lịch sử về sự hạ mình
cùng cực của Ngài? Đó là một lời tiên tri; nó đã được ứng nghiệm một
cách chữ nghĩa và chính xác đến thế nào, chúng ta học được từ lịch sử
của Ngài do các sứ đồ Phúc Âm chép lại. Với sự tàn nhẫn nào, với sự
khinh miệt nào mà Ngài đã bị đối xử, trước tiên bởi các đầy tớ trong
sân của thầy tế lễ thượng phẩm, sau đó bởi lính La Mã! Hãy ngẫm xem
Đấng đã chịu sự đối nghịch của những kẻ tội lỗi dường ấy (Hê-bơ-rơ
12:3). Những lời này của sứ đồ gợi ý một số nhận xét sơ khởi, để chuẩn
bị tâm trí chúng ta đón nhận một ấn tượng xứng đáng, từ từng chi tiết
được đề cập ở đây.

Khi sứ đồ muốn thuyết phục các tín hữu, bằng một lập luận hay động cơ
(mà nếu chúng ta hiểu thấu đáo, nó sẽ khiến mọi lập luận khác trở nên
không cần thiết), để kiên nhẫn chịu đựng gian khổ và thập tự giá; ông
nói: Hãy ngẫm xem Ngài --ông dùng một từ vốn là một thuật ngữ toán
học, chỉ tỷ lệ hay tương quan giữa các số hay hình khác nhau: --hãy so
sánh chính mình với Ngài, và sự khổ đau của Ngài với sự khổ đau của
mình, --hãy xét Ngài là ai, không kém gì việc Ngài đã chịu những gì.

Trong nhận thức của con người, sự sỉ nhục càng nặng nề hơn, tương xứng
với sự chênh lệch giữa người nhận và người gây ra nó. Một cú đánh, từ
một người ngang hàng, là một sự xúc phạm, nhưng sẽ bị oán giận sâu sắc
hơn nếu từ một kẻ dưới. Nhưng nếu một thần dân, một đầy tớ, một nô lệ,
dám đánh một vị vua, thì điều đó xứng đáng bị xem là một tội ác tày
trời. Nhưng Chúa Giê-xu, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Đấng
mà mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đều thờ lạy, đã tự hạ mình đến nỗi
hoàn toàn không còn danh tiếng gì, đến mức những kẻ hèn mạt nhất trong
dân chúng, các đầy tớ, lính tráng thường, cũng không ngại lấy Ngài làm
đối tượng nhạo báng, và bày tỏ lòng căm ghét của chúng bằng cách mỉa
mai và khinh miệt nhất. Kinh Thánh chép rằng Ngài đã chịu sự đối
nghịch của những kẻ tội lỗi. Có lẽ, chúng ta cũng vậy; nhưng chúng ta
cũng là tội nhân, và đáng chịu nhiều hơn những gì chúng ta chịu, nếu
không phải ngay từ những công cụ gây ra nỗi buồn cho chúng ta, thì
cũng từ Chúa, Đấng có quyền dùng bất cứ công cụ nào Ngài muốn, để sửa
phạt chúng ta vì tội lỗi mình. Ý nghĩ này đã làm yên lặng tâm hồn
Đa-vít, khi chính con trai ông nổi lên chống lại mạng sống ông, và
chính đầy tớ ông rủa sả ông ngay trước mặt (II Sa-mu-ên 16:11). Nhưng
Chúa Giê-xu là thánh khiết, vô tội, và không tỳ vết --Ngài đã không
làm điều gì sai trái; thế mà cách đối xử Ngài gặp phải lại là điều mà
hiếm khi người ta dành cho kẻ phạm tội hèn hạ nhất. Sự đối nghịch tàn
nhẫn và khinh miệt của họ, cũng nhắm thẳng và trực tiếp vào chính Ngài,
trong khi dân sự Ngài chỉ chịu khổ từ những kẻ vô lý và gian ác, vì
cớ Ngài, và vì sự họ công khai gắn bó với Ngài. Trong những cuộc bắt
bớ dữ dội nhất, những kẻ chịu thuyết phục từ bỏ danh Ngài, và đạo của
Ngài, thường thoát khỏi hình phạt, và thường được ưu đãi và ban
thưởng. Và đây vẫn là căn nguyên của sự bất bình của thế gian; dù sự
chống đối của chúng có vẻ hung dữ và cay đắng đến đâu, con đường hòa
giải luôn rộng mở; chúng không giận chúng ta quá mức chúng ta công
khai tuyên bố sự lệ thuộc vào Ngài, và tỏ ra quyết tâm vâng lời Ngài
hơn là vâng lời loài người. Nếu chúng ta có thể lìa bỏ Ngài, sự oán
giận của chúng sẽ tan biến, vì chúng chẳng có ý gì hơn là hăm dọa
chúng ta để chúng ta rời khỏi sự phục vụ Ngài. Tôi không nghĩ rằng
những kẻ làm hòa với thế gian theo những điều kiện này được chúng tôn
trọng vì sự thỏa hiệp của mình, nhưng chúng hiếm khi còn bị quấy rầy
nữa. Do đó rõ ràng, nếu chúng ta chịu khổ như Cơ Đốc nhân, ấy là vì cớ
Ngài. Ngài cũng đã chịu khổ vì cớ chúng ta, nhưng sự khác biệt giữa
Ngài và chúng ta rộng lớn biết bao! Chúng ta, khi sự thử thách gay
gắt, có nguy cơ nao núng trước đạo của Đấng bạn hữu và Đấng làm ơn tốt
nhất của mình, Đấng mà chúng ta mang ơn vô số và vô cùng; trong khi
Ngài đã phó mình để chịu những điều như thế vì chúng ta, khi chúng ta
còn là người xa lạ và là kẻ thù! Ngài không chỉ bị đối xử tàn nhẫn,
mà còn bị đối xử với mọi dấu hiệu của sự ghê tởm và khinh miệt tột
cùng, mà sự dã man buông thả, vô cảm, không kiềm chế có thể nghĩ ra.

(1.)

Họ bắt đầu nhổ nước bọt vào Ngài trong sân của thầy tế lễ thượng
phẩm. Lính La Mã cũng nhổ nước bọt vào Ngài, khi chúng đã khinh miệt
mặc cho Ngài một chiếc áo choàng đỏ tía, và quỳ gối trước mặt Ngài, để
nhạo báng danh hiệu Vua của Ngài. Một sự sỉ nhục như thế này, trong
chúng ta đã bị xem là lớn, thì theo phong tục thịnh hành ở các nước
phương Đông, còn bị xem là lớn hơn nữa. Ở đó, việc nhổ nước bọt, ngay
cả trước mặt một người, dù chỉ là nhổ xuống đất, cũng truyền đạt ý
khinh miệt và ghê tởm. Nhưng những kẻ hèn mạt nhất trong dân chúng đã
nhổ nước bọt vào mặt của Con Đức Chúa Trời. Không có sự so sánh nào có
thể minh họa đầy đủ sự sỉ nhục này. Có một sự tương xứng nào đó giữa vị
quân vương trần gian vĩ đại nhất, và tên nô lệ hèn hạ nhất. Họ đã không
nhổ nước bọt vào A-léc-xan-đơ, hay Xê-da, mà vào Chúa của sự vinh hiển.

(2.)

Họ vả và đánh Ngài vào mặt, và khi Ngài hiền lành đưa má mình cho
những cú đánh của chúng, chúng đã nhổ râu Ngài. Bộ râu vào thời đó được
xem là đáng tôn trọng; và khi Đa-vít và các đầy tớ ông bị cạo râu theo
lệnh của Ha-nun, họ xấu hổ không dám ra mắt. Nhưng Chúa Giê-xu đã
không bị cạo. Với sự hung bạo dã man, chúng đã giật đứt râu của Ngài
(II Sa-mu-ên 10:5); trong khi Ngài, như chiên con trước kẻ hớt lông,
lặng thinh và yên lặng phó mình cho những sự sỉ nhục của chúng.

(3.)

Lưng Ngài chúng đã xé bằng roi đòn, như đã được tiên tri bởi người viết
Thi Thiên -- Kẻ cày đã cày trên lưng tôi, chúng nó vẽ luống cày mình
dài ra (Thi Thiên 129:3). Hội đồng Do Thái đã kết án Ngài tử hình vì
tội phạm thượng, bởi Ngài nói Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ném đá là hình
phạt do luật Môi-se quy định, trong những trường hợp như thế (Lê-vi
Ký 24:16). Nhưng cái chết này chưa đủ kéo dài và tra tấn để thỏa mãn
ác ý của chúng. Để thỏa cơn tàn nhẫn không thể thỏa mãn của chúng,
chúng đã sẵn lòng thừa nhận sự lệ thuộc của mình vào quyền lực La Mã
là tuyệt đối đến nỗi, theo luật tư pháp của chính chúng, chúng không
được phép xử tử ai (Giăng 18:31), và như vậy, cố ý, dù vô tình, chúng
đã làm ứng nghiệm các lời tiên tri. Chúng đã chọn hình phạt mà người
La Mã dành cho những nô lệ phạm các tội ác ô nhục [đáng xấu hổ], và do
đó khăng khăng đòi Ngài phải bị đóng đinh. Theo phong tục La Mã, những
kẻ bị đóng đinh, trước đó đều bị đánh đòn. Vậy khi chúng đã nhạo báng
Ngài, và lấy Ngài làm trò tiêu khiển, bằng cách đội lên đầu Ngài một
mão gai, và đặt vào tay Ngài một cây sậy làm vương trượng, để nhạo
báng Chức Vua của Ngài, Ngài đã bị lột trần và đánh đòn. Không hiếm
khi những kẻ chịu đòn chết ngay dưới sự nghiêm khắc và tra tấn của
đòn vọt. Và chúng ta có thể chắc chắn rằng Chúa Giê-xu đã không nhận
được sự nương tay nào từ bàn tay tàn nhẫn của chúng. Kẻ cày đã cày
trên lưng Ngài. Nhưng còn nhiều và lớn hơn những sự tra tấn đang chờ
Ngài phía trước. Ngài đã cam kết làm một sự chuộc tội đầy đủ cho tội
lỗi, bởi sự khổ đau của Ngài; và vì Ngài có quyền trên chính mạng sống
mình, Ngài sẽ không trút linh hồn mình cho đến khi Ngài có thể nói:
Mọi việc đã được trọn.

Và giờ đây, xin dùng lời của Phi-lát, Nầy là người! (Giăng 19:5). Ôi!
ước gì có một ấn tượng sống động về sự hạ mình và khổ đau cùng cực
này, để chúng ta được cảm động xứng đáng với ý thức về tình yêu của
Ngài đối với tội nhân, và về sự ác của tội lỗi chúng ta, điều đã khiến
Đấng Bảo Lãnh phải chịu khổ như vậy là cần thiết! Hãy xem Chiên Con
của Đức Chúa Trời, bị nhạo báng, bị bịt mắt, bị nhổ nước bọt, và bị
đánh đòn! Chúng ta hãy thêm vào tất cả những điều này sự suy ngẫm về
việc Ngài cầu nguyện cho những kẻ hành hạ Ngài (Lu-ca 23:34), và chúng
ta có một tấm gương về sự cao thượng hoàn hảo.

Vậy chúng ta có nên từ chối chịu sỉ nhục vì cớ Ngài, và để mình bị đe
dọa bởi những cái cau mày hay sự khinh miệt của loài người, đến nỗi
không dám công khai tuyên bố sự gắn bó của mình với Ngài chăng! Than
ôi! Lạy Chúa, chúng con, thật vậy, có khả năng làm điều hèn hạ và vô
ơn này. Nhưng, nếu Ngài vui lòng dùng quyền năng của Thánh Linh Ngài
mà thêm sức cho chúng con, chúng con sẽ xem sự sỉ nhục như thế là vinh
hiển của mình. Bấy giờ chúng con sẽ không cúi đầu và ngã lòng, nhưng
sẽ vui mừng và hớn hở, nếu thế gian sỉ vả chúng con và bắt bớ chúng
con, và lấy mọi điều dữ nói vu cho chúng con, miễn là điều ấy là giả
dối (Ma-thi-ơ 5:11), và miễn là điều ấy là vì cớ Ngài!

Chúng ta há cứ ở trong tội lỗi (Rô-ma 6:1), sau khi chúng ta biết nó
đã khiến Ngài phải trả giá thế nào, để đền tội cho tội lỗi chúng ta
sao? Đức Chúa Trời chớ cho! Khi Mác An-tô-ni diễn thuyết trước công
dân La Mã, để khích động họ báo thù cho cái chết của Xê-da, ông đã
nói nhiều về tính cách của Xê-da, những việc lớn lao của ông, tình yêu
của ông đối với dân La Mã, và bằng chứng ông đã cho về điều đó, trong
những tặng phẩm và di chúc ông đã chỉ định cho họ, mà chi tiết ông đã
kể rõ. Khi ông đã khơi dậy sự ngưỡng mộ và biết ơn của họ, và họ bộc
lộ những cảm xúc tiếc nuối và xúc động, rằng Xê-da, nhân vật vĩ đại
nhất ở La Mã, người đã chiến đấu và chiến thắng vì họ, và đã nhớ đến
họ trong di chúc, lại bị giết, An-tô-ni vén tấm vải, và cho họ xem thi
thể ông, đầy vết thương và máu. Cảnh tượng này khiến ông không cần nói
thêm gì nữa. Toàn thể hội chúng hợp nhất như một người, để truy tìm,
và tiêu diệt những kẻ giết ông. Sự áp dụng thì rõ ràng. Nguyện lòng
chúng ta, từ giờ này, được đầy dẫy một sự oán giận quyết tâm, không đổi
dời, chống lại tội lỗi, nguyên nhân đã gây ra sự hạ mình và cái chết
của Đấng Bạn Hữu và Đấng Làm Ơn tốt nhất của chúng ta!

---- O ----

Bài Giảng XIX

Đấng Mê-si-a Chịu Khổ và Bị Thương Vì Chúng Ta

Ê-sai 53:4, 5

Quả thật, Ngài đã gánh lấy sự đau ốm của chúng ta, và mang lấy sự
buồn bực của chúng ta: .....

Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị đập tan vì
sự gian ác của chúng ta:

sự sửa phạt của sự bình an chúng ta đã ở trên Ngài;

và bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành.

K hi Chúa chúng ta biến hình, Môi-se và Ê-li hiện ra trong vinh hiển
và trò chuyện với Ngài. Nếu chúng ta chỉ được cho biết về cuộc gặp gỡ
ấy, có lẽ chúng ta đã muốn biết chủ đề cuộc trò chuyện của họ, vì
chúng ta có thể hợp lý cho rằng nó xoay quanh những đề tài rất thú vị
và quan trọng. Kinh Thánh ít khi chiều theo tính tò mò của chúng ta,
nhưng không bỏ sót điều gì cần thiết cho sự dạy dỗ chúng ta: và chúng
ta học được bấy nhiêu từ đó, rằng họ đã bàn luận, không phải về những
điều tầm thường mà thế gian cho là lớn, như sự lên xuống của các đế
quốc; nhưng họ đã nói về sự khổ đau của Chúa Giê-xu, và về sự qua đời
mà Ngài sẽ làm trọn tại Giê-ru-sa-lem. Họ đã nói về sự Xuất Hành của
Ngài (Lu-ca 9:31) (như nguyên văn là thế) sự Ngài lìa khỏi sự sống, sự
kết thúc và hoàn thành cam kết của Ngài vì tội nhân, tức là, sự Ngài bị
đóng đinh và chịu chết. Đây là chủ đề lớn của thiên đàng và của những
tâm hồn sinh bởi thiên đàng. Gần đây chúng ta đã suy ngẫm về những sự
sỉ nhục tàn nhẫn mà ĐẤNG MÊ-SI-A đã chịu từ các đầy tớ trong sân của
thầy tế lễ thượng phẩm, và từ lính La Mã. Đoạn văn tôi vừa đọc, dẫn
dắt sự suy ngẫm của chúng ta đến dưới chân thập tự giá. Nguyện Đức
Thánh Linh làm cho cảnh tượng ấy trở nên sống động trong lòng chúng
ta! Thập tự giá của Đấng Christ bày tỏ các sự trọn lành của Đức Chúa
Trời với vinh hiển đặc biệt. Tại đây danh của Đức Chúa Trời được tỏ
ra, là một Đức Chúa Trời công chính, và là Đấng Cứu Rỗi. Tại đây tín
hữu ngắm trong một cái nhìn, sự ác không thể diễn tả của tội lỗi, và
sự giàu có không thể dò lường của lòng thương xót. Điều này cho người
ấy ý thức cảm động nhất về sự khốn khổ mà mình đã đáng chịu, trong khi
đồng thời người ấy nhận được sự bảo đảm đầy đủ nhất rằng có sự tha thứ
nơi Đức Chúa Trời, và khám phá một nền tảng vững chắc mà trên đó người
ấy có thể xây dựng hy vọng về sự sống đời đời của mình, mà không sợ bị
thất vọng. Từ khoảnh khắc sứ đồ Phao-lô được soi sáng để hiểu mầu
nhiệm này của tình yêu cứu chuộc, ông đã xem sự được trước kia của
mình chỉ là lỗ; sự khôn ngoan tưởng tượng trước kia của mình, chẳng
tốt hơn sự dại dột, và đã quyết định không biết gì để nương cậy, không
vinh hiển gì, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh (I Cô-rinh-
tô 2:2).

Một sự trình bày về sự khổ đau của Đấng Cứu Chuộc, có khả năng khơi dậy
nước mắt và lay động cảm xúc, có thể được thực hiện bởi tài hùng biện;
và những cảm xúc tương tự thường đã được tạo ra bởi một câu chuyện
tình lãng mạn hay một vở bi kịch, dù chủ đề đã được biết trước là hoàn
toàn hư cấu. Nhưng ánh sáng trong sự hiểu biết, là cần thiết để thuyết
phục và ảnh hưởng lòng người. Trừ khi tâm trí bị thấm nhuần sâu sắc
với những nguyên nhân, đã khiến cái chết của ĐẤNG MÊ-SI-A trở nên cần
thiết, sự mô tả cảm động nhất về sự kiện ấy, sẽ để lại ý chí và tình
cảm không thay đổi. Tôi hy vọng nhiều người trong thính chúng [nhiều
người trong cử tọa] của tôi có thể chỉ ra những nguyên nhân này. Các
bạn đã cảm thấy mình liên quan cá nhân đến một biến cố đã xảy ra từ
lâu trước khi các bạn sinh ra; và nếu các bạn được hỏi, Tại sao Chúa
Giê-xu bị nhạo báng, bị vả, và bị nhổ nước bọt? và tại sao kẻ thù của
Ngài được phép đóng đinh Ngài lên thập tự giá? các bạn trả lời, Quả
thật, Ngài đã gánh lấy sự đau ốm của chúng ta, và mang lấy sự buồn bực
của chúng ta --và các bạn cũng có thể nói, Bởi lằn roi Ngài chúng ta
được lành.

Những lời ấy dẫn chúng ta suy ngẫm về nguyên nhân, và hiệu quả.

Nguyên nhân của sự khổ đau của Đấng Cứu Chuộc, được hàm ý trong chữ
chúng ta, --Ngài đã gánh lấy sự đau ốm và buồn bực vốn là điều chúng
ta đáng chịu. Đó là ngôn ngữ, lời xưng nhận, sự biết ơn thừa nhận của
mọi kẻ tin danh Ngài. Những kẻ được giải thoát bởi ân điển khỏi linh
và quyền lực của thế gian gian ác này, và những kẻ sống bởi sự chết
của Ngài; và, cũng vậy, những kẻ thấy mình phải hư mất, trừ phi được
Ngài cứu, đều được phép xem Ngài như nhớ đến họ, và lo liệu cho họ,
trong ngày gian truân của Ngài. Những kẻ thực sự được lành bởi nhìn
lên con rắn đồng, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đã có một bằng
chứng đầy đủ trong chính mình, rằng nó đã được dựng lên, và đặt trong
tầm mắt của trại quân vì cớ họ (Dân Số Ký 21:9). Ngài đã gánh lấy sự
đau ốm của chúng ta. --Không thể suy ra rằng tội nhân hẳn đã phải bị
đóng đinh, nếu Đấng Cứu Rỗi đã không bị đóng đinh thay cho họ. Nhưng
vì đây là một hình phạt đau đớn và khủng khiếp, nó có thể dạy chúng ta
rằng, nếu không có sự can thiệp của Ngài, chúng ta đã xứng đáng chịu
sự khốn khổ cùng cực trong đời này. Việc chúng ta là những kẻ đã phạm
tội với Đức Chúa Trời, mà lại được hưởng sức khỏe, bình an, hay sự thỏa
lòng dù chỉ một giờ; việc chúng ta không hít thở từng hơi trong nỗi
đau đớn tột cùng; việc chúng ta nhận được bất cứ sự an ủi nào từ các
tạo vật; việc chúng ta không phải là gánh nặng và nỗi kinh hoàng cho
chính mình, và lẫn nhau; việc tình trạng của chúng ta, khi còn trên
đất, ở bất cứ phương diện nào, tốt hơn một hình ảnh của địa ngục, hẳn
phải được quy hoàn toàn cho Ngài. Một tội nhân, với tư cách là tội
nhân, ở dưới sự rủa sả của luật pháp, và sự rủa sả này bao gồm mọi loại
khốn khổ có thể ảnh hưởng đến chúng ta hoặc trong tâm trí, thân thể,
hay tài sản. Nhưng Ngài đã được chỉ định, từ ban đầu, để gánh chịu và
làm cạn kiệt sự rủa sả vì chúng ta. Và, do đó, trái đất, dù đã từ lâu
có những kẻ khốn khổ cư ngụ trong tình trạng công khai nổi loạn chống
lại Đấng Tạo Hóa mình, vẫn đầy dẫy những hoa trái và bằng chứng của
sự nhẫn nại lâu dài và lòng thương xót của Ngài. Do đó Ngài vẫn ban
cho chúng ta mưa và các mùa màng phì nhiêu (Công Vụ 14:7), nuông chiều
chúng ta với đủ thứ phước lành tạm thời, và ban cho chúng ta khả năng
lấy làm vui trong chúng. Sự suy ngẫm này càng làm tăng thêm giá trị
của những điều tốt lành tạm thời đối với dân sự Ngài. Họ nhận chúng
như từ tay Ngài, như những dấu hiệu của tình yêu Ngài và những bảo
chứng của ân huệ Ngài, được biệt riêng thánh cho họ dùng bởi huyết và
lời hứa của Ngài. Được khích lệ bởi những ý nghĩ như thế, dân sự nghèo
khó của Ngài thường vui hưởng bữa ăn đạm bạc của mình với một niềm vui
mà kẻ khoái lạc xa hoa và phóng đãng không có khái niệm. Và điều này
càng làm tăng thêm hương vị của mọi sự an ủi trần gian, khi nghĩ, trong
lúc chúng ta đang dùng chúng,

Chẳng có món quà nào tay Ngài ban,

Mà lòng Ngài không phải trả bằng một tiếng rên!

Cũng vậy, sự nhớ lại những gì Ngài đã gánh vì họ làm nhẹ bớt gánh nặng
của mọi sự khổ đau của họ và cho họ một nền tảng mà trên đó họ có thể
vui mừng, phải, khoe mình trong hoạn nạn nữa (Rô-ma 5:3).

Nhưng sự Ngài bị đóng đinh, và toàn bộ sự khổ đau của Ngài từ tay kẻ
gian ác, không thể cho chúng ta một ý niệm đúng đắn về những gì Ngài
đã chịu vì chúng ta. Dù tự chúng là đau đớn, chúng vẫn là nhẹ nếu so
với những cơn hấp hối của linh hồn Ngài. Những cơn hấp hối ấy đã vắt
máu ra khỏi thân thể Ngài (Lu-ca 22:44), trước khi tay người chạm đến
Ngài. Và khi Ngài thốt lên tiếng kêu đau đớn nhất trên thập tự giá, ấy
không phải vì nỗi đau của những vết thương trên thân thể, nhưng linh
hồn Ngài đã cảm thấy, trong một thời gian, sự lìa xa khỏi sự hiện diện
và sự an ủi của Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài phán: Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ
tôi? (Ma-thi-ơ 27:46). Đúng là bản tính thánh khiết của Ngài không thể chịu
một phần của số phận kẻ tội nhân không ăn năn. Sự cắn rứt của lương
tâm, những vết chích của con sâu không bao giờ chết, những nỗi kinh
hoàng và cuồng nộ của sự tuyệt vọng, không thể chạm đến Ngài, Đấng
không có tội riêng, và tình yêu cùng đức tin của Đấng ấy luôn trọn vẹn.
Nhưng một thanh gươm đã đâm thấu linh hồn Ngài, và Cha đã vui lòng,
không chỉ cho phép Ngài bị đập tan bởi sự tàn nhẫn của kẻ thù Ngài,
mà chính Ngài đập tan Ngài (Ê-sai 53:10).

Nền tảng của tất cả những điều này đã được đặt trong sự tự nguyện thay
thế mình của Ngài, từ trước khi sáng thế, để vâng lời và chịu khổ thay
cho dân sự Ngài. Điểm này sẽ hiện ra trực tiếp hơn từ đoạn văn chúng
ta sắp suy ngẫm. Hiện tại, chúng ta hãy ghi nhận vắn tắt những lời
trước mặt chúng ta.

(1.)

Ngài đã bị thương. Từ này, có nghĩa là bị đâm hay bị đâm xuyên, chỉ về
sự Ngài bị đóng đinh. Hình phạt này, vì người Do Thái chưa từng biết
đến cho đến khi họ bị đặt dưới quyền lực La Mã, nên họ, vì vậy, không
có tên gọi riêng cho nó, trong ngôn ngữ của họ. Thế mà nó được mô tả
rõ ràng bởi người viết Thi Thiên, người, nói bởi Linh của Lời Tiên
Tri, trong thân vị của ĐẤNG MÊ-SI-A, phán: Chúng nó đã đâm lủng tay và
chân tôi (Thi Thiên 22:16). Và nó đã được tiền trưng dưới luật Môi-se
(Phục Truyền 21:23; Ga-la-ti 3:13; I Cô-rinh-tô 5:7; Giăng 3:14), bởi
sự rủa sả gắn với việc treo trên cây, là cái chết gần nhất với cái
chết này; bởi con chiên Vượt Qua, vốn bị quay; và bởi con rắn đồng. Đó
là một cái chết thích hợp cho một tội nhân, đau đớn và ô nhục. Các lời
tiên tri đã chi tiết biết bao, các hình bóng [các biểu tượng tiên tri]
đã thích hợp [thích hợp và liên quan một cách nổi bật] biết bao, mọi
sự đã được ứng nghiệm chính xác biết bao, và thật kỳ diệu biết bao khi
người Do Thái lại bị dẫn đi chệch khỏi phong tục và ý định của chính
họ, để làm ứng nghiệm chúng, dù họ không hề có ý định ấy! Nhưng đó là
mưu định và sự chỉ định đã quyết của Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:23),
Đấng cai trị trên mọi mưu đồ của loài người, và mọi điều với chúng ta
có vẻ ngẫu nhiên, cho các mục đích của ý muốn và vinh hiển Ngài.

(2.)

Ngài đã bị đập tan. Nếu chúng ta phân biệt bị thương với bị đập tan,
thì từ sau có thể chỉ về những nỗi buồn của linh hồn Ngài, (vì Kinh
Thánh chép rõ ràng: Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương
Người) nỗi buồn ấy đã làm tan nát lòng Ngài, khiến Ngài đầy kinh hãi,
khiến Ngài kinh ngạc và buồn bực lắm, và phán với các môn đồ: Linh hồn
ta buồn bực quá, cho đến chết (Ma-thi-ơ 26:38). Không có lời nào được
chọn lọc và nhấn mạnh hơn, những lời mà các sứ đồ Phúc Âm dùng, khi mô
tả sự kinh hoàng của Ngài trong Vườn Ghết-sê-ma-nê. Làm sao sự chán nản
và kinh hãi này của Ngài có thể được giải thích, bởi những kẻ phủ nhận
rằng sự khổ đau và cái chết của Ngài là một sự chuộc tội đích thực cho
tội lỗi; và những kẻ cho rằng, khi Ngài đã ban cho loài người một quy
tắc sống hoàn hảo, và đã dùng chính gương mình mà khuyên họ, Ngài đã
chết, chỉ để xác nhận lẽ thật của giáo lý Ngài, và để khích lệ các môn
đồ Ngài trung tín dưới sự khổ đau! Nhiều môn đồ của Ngài, những người
như vậy đã làm chứng cho lẽ thật, và làm gương trung tín cho chúng ta,
đã đối mặt với cái chết trong những hình thức khủng khiếp nhất với sự
bình tĩnh, phải, với niềm vui, phải, với những tiếng reo mừng. Nhưng
môn đồ há cao hơn thầy mình sao? Nếu các Cơ Đốc nhân đã chiến thắng
trong những hoàn cảnh như thế, tại sao Đấng Christ lại run rẩy? Chắc
chắn không phải vì lòng can đảm và sự kiên định của họ lớn hơn Ngài.
Các nguyên nhân hoàn toàn khác nhau. Các vị tử đạo đã bị phó cho những
kẻ chỉ có thể giết thân thể, nhưng Chúa Giê-xu đã chịu khổ trực tiếp
từ tay Đức Chúa Trời. Một đòn của bàn tay toàn năng của Ngài có thể
đập tan linh hồn con người, một cách cảm nhận sâu sắc hơn quyền năng
hợp lại của mọi tạo vật. Chúa Giê-xu đã chết. Những kẻ tin Ngài, được
chép là ngủ trong Ngài (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14). Đối với họ cái chết
đến đã bị cất đi nọc độc, mang một vẻ thân thiện, và đem đến một sứ
điệp chào đón về sự giải thoát khỏi mọi điều ác. Nhưng cái chết của
Chúa Giê-xu là cái chết thật, cái chết trong mọi nỗi kinh hoàng, cái
chết mà tội nhân đã đáng phải chịu như những kẻ vi phạm luật pháp.

(3.)

Sự sửa phạt, hay, hình phạt của sự bình an chúng ta, đã ở trên Ngài.
Sự sửa phạt, hay hình phạt ấy, mà vì cớ đó, tội nhân được bình an với
Đức Chúa Trời. Nó ở đây đúng nghĩa chỉ, một hình phạt để dạy dỗ hay
làm gương. Các hình phạt được thi hành, hoặc để sửa trị kẻ phạm tội,
hoặc để ngăn ngừa điều ác, hoặc để làm gương cho người khác. Hai lý do
trước không thể áp dụng cho Chúa chúng ta. Ngài đã không phạm điều ác
nào, Ngài vốn trọn vẹn trước, và trong sự khổ đau. Nhưng khi đứng vào
chỗ của tội nhân, và cam kết đền tội cho những sự vi phạm của họ, Ngài
đã được làm một tấm gương công khai về sự khốn khổ và buồn bực mà tội
lỗi đáng chịu [đáng được]. Như vậy công lý đã được minh oan trong sự
thực thi lòng thương xót, và tội nhân tin danh Ngài, được miễn khỏi
hình phạt, vì cớ Ngài, theo một cách không hề cho tội lỗi một chút
khích lệ hay giảm nhẹ nào. Và như vậy sự bình an của chúng ta được mua
chuộc.

II.

Hiệu quả của sự khổ đau của Ngài vì những tội lỗi không phải của Ngài.
Ngài đã gánh lấy sự đau ốm của chúng ta, và mang lấy sự buồn bực của
chúng ta: Ngài đã bị thương và bị đập tan vì chúng ta, sự sửa phạt của
sự bình an chúng ta đã ở trên Ngài, để bởi lằn roi Ngài chúng ta được
lành. Từ Hê-bơ-rơ ở đây, và từ Hy Lạp, mà sứ đồ Phi-e-rơ dùng trong
sự trích dẫn đoạn văn này, mà chúng ta dịch là lằn roi (I Phi-e-rơ
2:24), đúng nghĩa là, dấu vết, mà roi đòn hay vết thương để lại trên
thân thể, hay, như chúng ta nói, vết sẹo. Những vết sẹo trên tay, chân,
và sườn Ngài, và, có lẽ, những dấu vết khác của nhiều vết thương của
Ngài, vẫn còn sau khi Ngài sống lại. Và Giăng đã thấy Ngài trong khải
tượng, trước Ngai, như một Chiên Con đã bị giết. Tất cả những lời diễn
đạt và sự trình bày này, tôi hiểu, được định để ngụ ý cho chúng ta
rằng, dù cái chết của ĐẤNG MÊ-SI-A là một biến cố đã qua từ lâu, thế mà
các hiệu quả và ích lợi vẫn luôn mới, và, đối với mắt đức tin luôn hiện
diện. Thật kỳ diệu biết bao phương kế này, rằng những vết thương của
một người, phải, của hàng triệu người, lại được lành, bởi ngắm xem
những vết thương của một người khác! Thế mà đây là ngôn ngữ của Phúc
Âm: Hãy nhìn và sống. Hãy ngước mắt lên Ta và các ngươi sẽ được cứu.
Ba vết thương lớn là của chúng ta: tội lỗi phải chịu, tội lỗi trong
lòng, và buồn bực; nhưng bởi ngắm xem những lằn roi hay vết sẹo của
Ngài, với con mắt được soi sáng, và bởi hiểu đúng Đấng đã bị thương như
vậy là ai, và tại sao; mọi vết thương này đều được lành.

Hỡi những kẻ sống nhờ phương thuốc này, hãy nói tốt về nó. Hãy kể cho
người khác, khi có cơ hội, về Đấng Cứu Rỗi mà các bạn đã tìm được. Người
ta thường thấy những kẻ đã được chữa lành, trong những bệnh nguy hiểm
và phức tạp, bởi một thầy thuốc tài giỏi, ca ngợi ông với những người
khác đang mắc những bệnh tương tự. Chúng ta thường thấy những lời công
nhận công khai cho mục đích này. Nếu mọi người, những người đã cảm nhận
hiệu năng của những vết thương của Đấng Cứu Rỗi chịu chết được nắm lấy
bởi đức tin, đều công bố trường hợp của mình, thì quyền năng và ân
điển của Ngài sẽ được bày tỏ lớn lao biết bao! Tất cả đều được ghi
chép, và sẽ được biết đến trong Ngày lớn Ngài hiện ra. Một số trong đó
thỉnh thoảng được công bố, và có thể đọc được bằng tiếng mẹ đẻ của
chúng ta. Và dù chúng không đều được kể lại với sự phán đoán ngang
nhau, cũng không đi kèm những hoàn cảnh ấn tượng ngang nhau, thế mà
vẫn có đủ, theo cách này, để khiến thế gian không còn cớ bào chữa. Chớ
kể đến những tường thuật hiện đại thuộc loại này, (dù có thể kể đến
nhiều điều chắc chắn là thật, và vượt trên sự bắt bẻ của những kẻ chống
đối) những Lời Xưng Tội của ^* Âu-tinh có thể được viện dẫn, như một
bằng chứng rằng Phúc Âm không phải là một hệ thống ý niệm suông, nhưng
có một quyền năng lớn lao để soi sáng tâm trí lạc lối, để khuất phục ý
chí ngoan cố, để làm yếu đi sức mạnh của những thói quen xấu đã ăn sâu
từ lâu, để giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi giày vò, và để tạo ra một
sự thay đổi thật, phổ quát, bền vững, và ích lợi về tình cảm và hạnh
kiểm, mà không có trường hợp tương tự nào trong lịch sử loài người, do
bất cứ nguyên tắc nào khác tạo ra. Nhưng nếu bạn là một Cơ Đốc nhân
thật, trong vòng quan hệ của mình, đôi khi bạn sẽ có một cơ hội tốt để
trình bày lý do của niềm hy vọng trong bạn. Hãy cầu nguyện xin ân điển
và sự khôn ngoan để tận dụng những mùa như thế; và nếu bạn nói lẽ thật
trong sự đơn sơ và tình yêu, bạn không biết chừng Chúa sẽ ban phước
cho lời chứng của bạn, và tôn vinh bạn như một công cụ làm điều tốt.
Và để đem một tội nhân trở lại khỏi đường lầm lạc của mình, là một
biến cố quan trọng hơn, việc giải cứu cả một vương quốc khỏi điều ác
tạm thời. ^* Âu-tinh (Thánh Augustine) - triết gia và nhà thần học La
Mã (354 SCN - 430 SCN)

Tuy nhiên, hãy nhớ, nếu bạn đứng về phía đạo này, một sự nhất quán nào
đó về tính cách sẽ được mong đợi nơi bạn, mà nếu thiếu nó, bạn thà im
lặng còn hơn, là lên tiếng bênh vực nó, hay xưng mình là người dự phần
trong các đặc ân của Phúc Âm. Có quá nhiều người đối xử với những lẽ
thật lớn, chúng ta xưng nhận, như những ý kiến suông, những điểm suy
đoán, tạo thành khẩu hiệu của một phe phái. Có những người khác, nghĩ
sự gắn bó với chúng, là dấu hiệu chắc chắn của một trí tưởng tượng
cuồng tín [dấu hiệu chắc chắn của một kẻ cuồng tín], bị lừa dối. Và có
những người khác nữa, xuyên tạc chúng là bất lợi cho đạo đức, và tạo
ra một cái áo choàng và một sự khích lệ cho sự phóng túng. Hãy coi
chừng, kẻo, bởi một hạnh kiểm không đúng đắn, bạn đặt những chướng
ngại vật trên đường của kẻ mù, củng cố những thành kiến của kẻ dốt
nát, và làm tăng thêm sức nặng cho những lời vu khống của kẻ ác ý.
Người đời nhanh mắt thấy những lỗi lầm của những kẻ xưng mình tin đạo,
và dù họ ra vẻ khinh miệt các nguyên tắc của họ, họ là những thẩm phán
khá công bằng về cách ăn nết ở nào, mà chỉ những nguyên tắc này mới có
thể tạo ra, và luôn mong đợi nó từ những kẻ công khai tuyên bố chúng.
Họ sẽ châm chước cho người khác, và chấp nhận sự yếu đuối của con người
như một lời bào chữa cho những lỗi lầm của họ, nhưng họ sẽ không mở
rộng lòng khoan dung ấy cho bạn. Nếu lòng sốt sắng của bạn vì lẽ thật,
và sự nhóm họp đều đặn của bạn với các đầy tớ giảng lẽ thật ấy, không
đi kèm với một tinh thần khiêm nhường, chính trực, và nhân từ; nếu bạn
nóng nảy, cáu kỉnh, bất mãn, hay xét đoán, hay kiêu ngạo; nếu họ thấy
bạn tham lam lợi lộc, keo kiệt, bủn xỉn, hay cứng lòng; hay thậm chí
nếu bạn chiều theo phong tục và tinh thần của họ, hòa mình với họ trong
những cuộc vui của họ, và không giữ một sự khác biệt cao thượng bằng
cách tránh mọi vẻ bề ngoài của điều ác; họ sẽ không chỉ khinh miệt bạn
trong lòng, mà họ sẽ nhân cơ hội khinh miệt và nói xấu chính lẽ thật,
vì cớ bạn. Nhưng nếu bạn trước sau như một, và thật lòng lo lắng tô
điểm chức phận mình, bằng cách bước đi hợp với các quy tắc của Phúc
Âm, và chu toàn các mối quan hệ của mình trong đời sống cho vinh hiển
của Đức Chúa Trời, và ích lợi của đồng loại; bởi làm lành như vậy, bạn
sẽ bịt miệng sự dốt nát của những kẻ ngu muội (I Phi-e-rơ 2:15), và
trong một mức độ lớn, chặn miệng họ, nếu bạn không thể thay đổi lòng
họ. Và dù họ có ra vẻ chửi rủa bạn, hay nhạo báng bạn, họ sẽ bị buộc
phải cảm thấy một sự kính sợ kín đáo đối với bạn trong lương tâm mình.

Nhưng có những tấm lòng bằng đá nào giữa chúng ta chăng, những kẻ vẫn
không cảm động bởi tình yêu và sự khổ đau của Con Đức Chúa Trời; những
kẻ vẫn đóng đinh Ngài lại lần nữa, và sống trong tội lỗi, dù chúng nghe
và biết nó đã khiến Ngài phải trả giá thế nào để làm một sự chuộc tội
cho tội lỗi? Thế mà giờ đây hãy nghe -- giờ đây hãy xem --hãy xem Chiên
Con của Đức Chúa Trời! Nguyện Chúa trong lòng thương xót mở mắt tâm
trí các bạn. Tôi kêu gọi các bạn một lần nữa. Tôi một lần nữa nài xin
các bạn bởi sự hấp hối và mồ hôi máu của Ngài, bởi sự thương khó, thập
tự giá, và cái chết của Ngài, hãy tìm kiếm Ngài để linh hồn các bạn
được sống. Các bạn có thể chống lại những lập luận này chăng? Không,
vậy thì, nếu các bạn sống và chết cứ ngoan cố như vậy, các bạn hẳn phải
hư mất thật.

---- O ----

Bài Giảng XX

Tội Lỗi Chất Trên Đấng Bảo Lãnh

Ê-sai 53:6

Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy,

Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên
người.
C ác phép so sánh, trong Kinh Thánh, thường phải được hiểu với sự
giới hạn lớn: có lẽ, trong nhiều chi tiết, chỉ một chi tiết là áp dụng
đúng cho trường hợp. Như vậy, khi Chúa chúng ta phán: Nầy, ta đến như
kẻ trộm (Khải Huyền 16:15), --lẽ thường sẽ cố định sự giống nhau vào
một điểm duy nhất, rằng Ngài sẽ đến thình lình, và bất ngờ. Cũng vậy
khi tội nhân lang thang được so sánh với chiên lạc, chúng ta có một
hình ảnh sống động về sự nguy hiểm của tình trạng họ, và về sự bất lực
của họ trong việc tự cứu mình. Chiên, lang thang không có người chăn,
bị phơi bày, là miếng mồi không tự vệ và dễ dàng cho thú dữ và kẻ thù,
và có nguy cơ chết vì thiếu đồng cỏ; vì chúng không thể tự lo liệu cho
mình, cũng không thể tìm đường trở lại nơi chúng đã lạc khỏi. Dù chịu
điều gì, chúng vẫn cứ lang thang, và nếu không được tìm kiếm, sẽ bị
mất. Đến đây phép ẩn dụ còn đúng. Nhưng chiên, trong tình cảnh như
thế, không phải là đối tượng đáng trách. Chúng sẽ rất đáng trách, nếu
chúng ta có thể cho rằng chúng là loài có lý trí; nếu chúng đã ở dưới
mắt của một người chăn cẩn thận và chu đáo, đã có khả năng biết người
ấy, đã cố ý và ngoan cố từ bỏ sự bảo vệ và dẫn dắt của người ấy, và tự
nguyện chọn lao mình vào nguy hiểm, hơn là ở lại với người ấy lâu hơn
nữa. Loài người cũng vậy. Sự lang thang của nó là nổi loạn. Đức Chúa
Trời đã dựng nên người ngay thẳng, nhưng người đã tìm kiếm ra lắm mưu
kế (Truyền Đạo 7:29). Đức Chúa Trời đã chỉ định cho loài người một con
đường an toàn và êm dịu, mà bước đi trong đó, họ sẽ tìm được sự yên
nghỉ cho linh hồn mình; nhưng họ nói: Chúng tôi không khứng đi đường
ấy (Giê-rê-mi 6:16). Họ đã có khả năng biết hậu quả của việc đi lạc, đã
nhiều lần được cảnh báo về chúng, đã được rào lại bởi những luật khôn
ngoan và tốt lành, mà họ đã kiêu căng phá vỡ. Và khi họ đã lang thang
lìa xa Ngài, họ đã, hết lần này đến lần khác, được mời trở lại với
Ngài, nhưng họ đã từ chối. Họ đã nhạo báng các sứ điệp và các sứ giả
của Ngài, và đã chọn sự khốn khổ mà họ đã tự chuốc lấy cho mình, hơn là
hạnh phúc được ở dưới sự chỉ dẫn và chăm sóc của Ngài. Quả thật Ngài
xứng đáng một cách nhấn mạnh với danh Đấng Chăn Chiên Lành, Đấng đã tự
nguyện phó mạng sống mình, để đem về những con chiên có tính cách như
thế!

Do đó câu Kinh Thánh của tôi, bày tỏ tâm tình của những người, và chỉ
những người, biết sự khốn khổ của tình trạng sa ngã của chúng ta, cảm
thấy mình liên quan đến nó, và tán thành phương pháp mà Đức Chúa Trời
đã sắm sẵn cho sự giải thoát và phục hồi của họ. Nó chứa một lời xưng
nhận tội lỗi của chính họ, và một sự thừa nhận lòng thương xót của
Ngài.

Một lời xưng nhận tội lỗi và khốn khổ. Tội lỗi đã cướp mất của chúng ta
cả sự nhận biết lẫn sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Do hậu quả này,
chúng ta lang thang, ai theo đường nấy. Mọi người đều ở dưới quyền lực
của tội lỗi, và mọi người đều xa lạ như nhau với các nẻo bình an và an
toàn. Các nẻo mà tội nhân chọn cho mình thì khác nhau, tùy theo khuynh
hướng hay hoàn cảnh khác nhau; nhưng dù bề ngoài khác nhau thế nào,
nếu cứ theo đuổi, cuối cùng chúng đều kết thúc tại cùng một điểm.
Chúng đều dẫn đến sự hư mất. Chúng ta có thể nhận xét về điểm này,

(1.)

Việc chúng ta thích đường lối của mình hơn đường lối của Chúa, là một
bằng chứng đầy đủ về sự bại hoại của chúng ta; và trong đời này Ngài
không thể giáng một sự đoán phạt nặng nề hơn trên chúng ta, hơn là phó
chúng ta hoàn toàn cho đường lối của lòng mình. Ngài đã dựng nên chúng
ta để được hạnh phúc; nhưng vì Ngài đã dựng nên chúng ta cho chính
Ngài, và đã ban cho chúng ta một khả năng, và một sự khao khát rộng
lớn, mà chỉ chính Ngài mới có thể làm thỏa mãn, nên chính cấu tạo và
khuôn khổ của bản tính chúng ta khiến hạnh phúc trở nên bất khả đối
với chúng ta, trừ phi trong đường lối lệ thuộc vào Ngài, và vâng lời
các luật Ngài. Con chiên gặm cỏ trên đồng, và con cá bơi trong suối,
mỗi con đều ở trong môi trường thích hợp của mình. Nếu bạn cho rằng
chúng đổi chỗ cho nhau, cả hai đều phải chết. Nhưng loài vật không có
lý trí không có khuynh hướng muốn những sự thay đổi sẽ hủy diệt chúng.
Những bản năng, được Đấng Tạo Hóa vĩ đại cài đặt trong chúng, có lợi
cho sự an sinh của chúng; và chúng luôn trung thành với những bản năng
ấy. Nếu bạn có thể tưởng tượng các loài thú sốt ruột rời bờ, và cải
thiện tình cảnh mình bằng cách lao vào đại dương; và các loài cá cũng
hăng hái lìa bỏ mặt nước, để tìm kiếm những lợi ích mới và lớn hơn trên
đất khô, nó có thể minh họa sự dại dột của con người sa ngã, kẻ bị một
lòng lừa dối làm cho lầm lạc, từ chối sự sống, và tìm kiếm sự chết
trong đường lầm lạc của mình. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời (nếu tôi có
thể nói như vậy) là môi trường thích hợp của chúng ta; và nếu chúng ta
lìa khỏi nó, tội lỗi của chúng ta không thể tránh khỏi kéo theo hình
phạt của chúng ta. Chúng ta tự nhiên nuôi những ý nghĩ cay nghiệt về
Đức Chúa Trời, và nghĩ quy tắc Ngài đã truyền cho chúng ta, quá khắt
khe và nghiêm ngặt, cốt để ngăn chúng ta khỏi điều tốt thật, và đề ra,
cho chính mình, một số lợi ích chưa biết, bằng cách vi phạm nó. Sa-tan
đã thuyết phục Ê-va như vậy, và chúng ta thừa hưởng từ bà. Và dù chúng
ta biết rằng bà chỉ gặt được khốn khổ bởi cuộc thử nghiệm ấy, chúng ta
vẫn liều lĩnh lặp lại nó cho chính mình. Kinh Thánh bảo đảm với chúng
ta, rằng các đường lối của Đức Chúa Trời là êm dịu, nhưng chúng ta
không chịu bị thuyết phục. Kinh nghiệm chứng tỏ rằng đường của kẻ vi
phạm là khó khăn, nhưng chúng ta kháng cự sự xác tín, và vội vã lao
vào một vòng thất vọng liên miên. Những kẻ kiêu ngạo, những kẻ tham
lam, những kẻ khoái lạc, hay những kẻ tham vọng, có hạnh phúc chăng?
Tôi kêu gọi lương tâm của họ.

(2.)

Chỉ có một đường đúng, nhưng có ngàn cách sai. Nếu bạn không theo Đấng
đã phán: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống (Giăng 14:6), bạn đang
lang thang, bạn xa cách Đức Chúa Trời; vì không ai đến cùng Cha mà
chẳng bởi Ngài: và xa cách sự bình an, vì không thể có sự bình an thật
trong tâm trí, trừ phi Ngài ban cho và duy trì nó. Kẻ báng bổ và kẻ tự
cho mình công chính, tội nhân công khai và kẻ giả hình, kẻ yêu thích
khoái lạc và kẻ yêu thích vàng, người Công giáo hình thức và người Tin
Lành hình thức, dù dường như đi những con đường khác nhau, dù họ thương
hại hay lên án nhau, cuối cùng sẽ gặp nhau, (trừ phi ân điển của Đức
Chúa Trời ngăn lại) trong cùng một tình trạng khốn khổ cuối cùng và
vô vọng. Thật đau lòng cho một tâm trí thuộc linh và nhân từ, khi thấy
những kẻ đều sai, tranh cãi với nhau, xem ai trong họ là đúng. Mỗi
người sẵn sàng nghĩ mình khôn ngoan, nếu sự dại dột, mà mình cho phép
mình, không đúng cùng một loại với sự dại dột mà mình lên án nơi người
lân cận. Nhưng Kinh Thánh là quy tắc bất biến mà bổn phận và lợi ích
của bạn là phải được uốn nắn theo ngay bây giờ; vì nó được ban bởi sự
hà hơi và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và là tiêu chuẩn, mà bởi đó bạn
sẽ bị xét đoán sau hết. Dù bạn mang tính cách nào giữa loài người, nếu
bạn không có đức tin và sự thánh khiết, chắc chắn bạn không ở trong
đường sự sống. Vì có chép rằng: Ai tin và chịu phép báp-tem, sẽ được
rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt (Mác 16:16); và lại có chép
rằng: Nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời
(Hê-bơ-rơ 12:14).

(3.)

Như chiên lạc phải đối mặt với vô số nguy hiểm, mà chúng không thể
lường trước cũng không thể ngăn ngừa, tình trạng của chúng ta cũng
vậy, cho đến khi, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, chúng ta bị chặn
lại, và được quay trở lại, và được đem vào ràn của Đấng Chăn Chiên
Lành. Ôi! sự khốn khổ của con người khi sống không có Đức Chúa Trời
trong thế gian! Mỗi giờ người ấy đều phơi mình trước nhát đánh của sự
chết, điều sẽ lập tức tách người ấy khỏi mọi điều mình yêu, và quăng
người ấy xuống hố, nơi không có sự cứu chuộc. Và hiện tại, người ấy bị
dày vò liên miên bởi những lo toan và sợ hãi, bởi những thiếu thốn và
khốn khổ, không có sự dẫn dắt hay nơi ẩn náu; thế mà lại mù quáng đến
nỗi nghĩ mình an toàn, và rằng những đường cong queo, lang thang của
mình, sẽ dẫn mình đến hạnh phúc!

II.

Một sự thừa nhận lòng thương xót. Nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, ân
điển lại càng dư dật hơn. Loài người đã phạm tội, và ĐẤNG MÊ-SI-A đã
chịu khổ. ĐỨC GIÊ-HÔ-VA đã chất, hay đã khiến gặp nhau trên Ngài, sự
gian ác của hết thảy chúng ta, tức là, hình phạt đáng cho chúng. Những
điều ác chúng ta đã đáng chịu, đang truy đuổi chúng ta; nhưng Chúa
Giê-xu đã can thiệp, và tất cả chúng đều chụp lấy Ngài, và Ngài đã chịu
chúng, để chúng ta được tha. Chúng ta hỏi trên căn cứ nào? Ấy là trên
căn cứ của sự tự nguyện thay thế mình của Ngài vì tội nhân, với tư
cách là Đầu Giao Ước và Đấng Đại Diện của họ.

Trong những gì tương ứng với sự chỉ định này có giữa loài người, đủ để
cho thấy ý tưởng ấy phù hợp với quan niệm của chúng ta về công lý. Nếu
một người không thể trả nợ, và chủ nợ lại đòi một người thứ ba vốn
không liên quan gì phải trả, thì việc ấy, có lý, sẽ bị xem là một hành
động rất áp bức. Nhưng nếu biết rằng người này đã tự nguyện đứng ra
chịu trách nhiệm cho con nợ, người ấy được phép bị xem là có lý phải
chịu trách nhiệm. Nhưng trong trường hợp hiện tại, tôi không viện dẫn
phong tục loài người. Đó là một sự chỉ định thiêng liêng, và, do đó,
là, và hẳn là đúng. Đó là một kế hoạch lớn, sự chiến thắng của sự khôn
ngoan vô hạn, hiệu quả cao nhất của tình yêu Đức Chúa Trời. Nó được tỏ
ra, không phải để chúng ta tranh luận, hay để chúng ta ngồi xét đoán
tính thích đáng của biện pháp, nhưng nó đòi hỏi sự ngưỡng mộ và ngợi
khen cao nhất của chúng ta; và, như mặt trời, đem theo ánh sáng, mà bởi
đó toàn bộ hệ thống tri thức của chúng ta được soi sáng. Vì cho đến khi
chúng ta biết lẽ thật lớn này, và có thể thấy ảnh hưởng của nó trên mọi
điều chúng ta liên quan, dù chúng ta khoe khoang những thành tựu nào,
thực ra chúng ta vẫn bị bao quanh bởi bóng tối dày đặc, bởi bóng tối
có thể sờ được. Để hoàn thành kế hoạch này, Con Đức Chúa Trời đã được
tỏ ra trong bản tính loài người, đến nỗi Ngài, và những kẻ tin Ngài,
dự phần trong một sự hiệp nhất thật, dù huyền nhiệm, và được xem là
một. Ngài, là Đầu sống của họ. Họ, là thân thể Ngài --gồm nhiều chi
thể; mỗi người trong họ được Ngài đại diện, được chấp nhận trong Ngài,
và nhận từ sự đầy dẫy của Ngài, sự sống, ánh sáng, sức mạnh, và niềm
vui của mình.

(1.)

Ngài đã được chỉ định và lập nên như vậy trước khi thế gian bắt đầu;
theo Mưu Định thánh và Giao Ước đã được lập từ đời đời cho sự cứu
chuộc tội nhân (Châm Ngôn 8:20-31; Tít 1:2). Vì sự sa ngã của loài
người, điều đã khiến sự can thiệp của Ngài trở nên cần thiết, không
phải là một sự cố bất ngờ, nhưng đã được thấy trước và lo liệu, trước
khi loài người được dựng nên trên đất, phải, trước khi các nền đất
được lập.

(2.)

Sau khi loài người đã phạm tội, Đầu và Đấng Bảo Lãnh vinh hiển này đã
tỏ cho biết sự chắc chắn và ích lợi của sự trung bảo, và cam kết, của
Ngài, vì tội nhân, theo ý tốt của sự khôn ngoan Ngài, và tùy trường hợp
đòi hỏi. Bằng không, khi tội lỗi vừa vào, sự thi hành đầy đủ bản án
của luật pháp, đã tuyên ra chống lại kẻ phạm tội, có lẽ, đã lập tức
theo sau. Nhưng Ngài đã tỏ mình ra. Ngài đã tỏ lòng thương xót cho
A-đam, đã lập giao ước với Nô-ê, đã bước đi với Áp-ra-ham, đã trò chuyện
với Môi-se, đã ở với Hội Thánh Ngài trong đồng vắng, và đã được biết
bởi danh Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 54:5; Thi Thiên 23:1).
Đa-vít gán cho Đấng Chăn của Y-sơ-ra-ên, danh Giê-hô-va; và Ê-sai tuyên
bố, rằng ĐỨC GIÊ-HÔ-VA vạn quân là chồng của Hội Thánh. Những tính
cách Người Chăn, và Chàng Rể, và Chồng này, được gán cho ĐẤNG MÊ-SI-A
trong Tân Ước. Do đó Ngài chính là Giê-hô-va, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA vạn quân,
Đấng mà Áp-ra-ham, Đa-vít, và Ê-sai, đã thờ lạy, bằng không sự Ngài
hiện ra trên đất hẳn rõ ràng là bất lợi cho những kẻ tin Ngài. Nếu
Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài hẳn là một tạo vật, vì không có
trung gian. Và do đó, Đấng Chăn của chúng ta hẳn vô cùng thấp kém hơn
Đấng Chăn toàn năng ấy, Đấng đã là nơi ẩn náu, sự trông cậy, và sự cứu
rỗi của dân sự Ngài, trước khi ĐẤNG MÊ-SI-A được tỏ ra trong xác thịt.

(3.)

Trong kỳ đầy trọn của thì giờ, Ngài đã che giấu vinh hiển mình. Đấng
vốn có hình Đức Chúa Trời, và chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa
Trời là sự nên nắm giữ, đã lấy hình tôi tớ, và sanh bởi người nữ, sanh
ra dưới luật pháp (Phi-líp 2:6, 7; Ga-la-ti 4:4). Bấy giờ sự hiệp nhất
giữa Ngài, và dân sự mà Ngài đã đến trong thế gian để cứu, đã được hoàn
thành. Vì con cái có phần về thịt và huyết, nên chính Ngài cũng có phần
vào đó (Hê-bơ-rơ 2:14). Ngôi Lời, Đấng ban đầu vốn là Đức Chúa Trời, và
ở cùng Đức Chúa Trời, đã trở nên xác thịt (Giăng 1:1). Và trong bản
tính chúng ta, dù Ngài không biết tội lỗi, Ngài đã bị đối xử như tội
nhân vì chúng ta, để tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, trong sự
Ngài nhịn nhục và nhân từ với mọi kẻ đã được cứu trong các thời đại
trước, và trong sự tha thứ và cứu rỗi mọi kẻ sẽ tin cậy Ngài cho đến
cuối thời gian. Ngài đã chịu khổ một lần, một lần đủ cả, Đấng công
chính vì kẻ không công chính, để đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.
Và giờ đây Đức Chúa Trời được tỏ ra, không chỉ là nhân từ, mà là công
chính, trong việc xưng công chính kẻ nào tin Chúa Giê-xu. Đức Chúa
Trời đẹp lòng trong Ngài, và vì cớ Ngài, với mọi kẻ tiếp nhận Ngài. Tội
lỗi của họ được đền bởi sự khổ đau của Ngài (Rô-ma 4:6; Giê-rê-mi
23:6), và sự công chính trọn vẹn của Ngài, toàn bộ sự vâng lời của Ngài
cho đến chết, là sự xem xét hay căn cứ, mà trên đó họ được kể là công
chính.

Bởi năng lực của sự hiệp nhất này, cũng vậy, Ngài là sự sống của họ.
Họ nhận từ sự đầy dẫy của Ngài, như các nhánh nhận sự sống và sự sai
trái của mình từ cây mà chúng mọc trên đó (Giăng 15:1); do đó sứ đồ đã
nói: Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong
tôi (Ga-la-ti 2:20). Đây là mầu nhiệm lớn của Cơ Đốc giáo, mà lời nói
suông không thể giải thích; đó là một sự chỉ định thiêng liêng, giấu
kín khỏi những kẻ khôn ngoan và sáng suốt theo mắt mình, nhưng được tỏ
ra cho mọi kẻ, với sự đơn sơ của trẻ thơ, khao khát được Đức Chúa Trời
dạy dỗ, và kiên nhẫn chờ đợi Ngài, trong việc dùng các phương tiện đã
định của Ngài, cho ánh sáng và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài.

Từ chủ đề này, sự thay thế của ĐẤNG MÊ-SI-A vì tội nhân, chúng ta có
thể học,

(1.)

Cách đánh giá sự ác của tội lỗi. Rằng tội lỗi là một điều ác lớn, là
hiển nhiên bởi các hiệu quả của nó. Nó đã cướp mất của A-đam sự sống và
sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và đã đem sự chết, và mọi điều ác tự
nhiên vào thế gian. Nó đã gây ra sự hủy diệt của thế gian cũ bởi nước.
Nó là nguồn của mọi khốn khổ mà trái đất hiện đầy dẫy, nó sẽ nhóm lên
đám cháy lớn cuối cùng; phải, nó đã, nhóm lên ngọn lửa, sẽ không bao
giờ tắt. Nhưng trong không một cái nhìn nào sự đáng ghê tởm của tội
lỗi hiện ra nổi bật, như trong hiệu quả kỳ diệu [đáng kinh ngạc; lạ
lùng] này --sự khổ đau và cái chết của ĐẤNG MÊ-SI-A. Rằng bất chấp phẩm
vị của Ngài, và sự vâng lời luật pháp trọn vẹn của Ngài, và rằng dù
Ngài đã cầu nguyện trong cơn hấp hối, rằng nếu có thể được thì chén này
lìa khỏi Ngài (Lu-ca 22:42), thế mà, nếu tội nhân được cứu, thì không
thể tránh khỏi cần thiết là Ngài phải uống nó. Điều này tỏ ra sự ác
của tội lỗi trong ánh sáng mạnh nhất. Và trong ánh sáng này nó được mọi
kẻ nhận sự sống từ cái chết của Ngài, và sự lành từ những vết thương
của Ngài, nhìn xem. Chúng ta có thể sợ hậu quả của tội lỗi, từ những
sự xem xét khác; nhưng chỉ bởi nhìn lên Đấng đã bị đâm vì sự vi phạm
của chúng ta, chúng ta mới có thể học ghét nó (Xa-cha-ri 12:10).

(2.)

Sự xưng công chính trọn vẹn của những kẻ tin Ngài. Họ được giải thoát
khỏi mọi sự đoán phạt (Rô-ma 8:1). Mọi lời buộc tội chống lại họ đều bị
bác bỏ bởi lời bào chữa này, rằng Đấng Christ đã chết, và đã sống lại
vì họ, và hằng sống để cầu thay cho họ. Và dù họ vẫn còn trong tình
trạng kỷ luật, để làm chết đi tội lỗi còn lại trong họ; và dù để thử
thách, rèn luyện, và tăng trưởng đức tin của họ, vẫn cần thiết là họ
phải trải qua nhiều hoạn nạn, thế mà không một điều nào trong đó là
hình phạt theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn. Chúng không phải là dấu hiệu
của sự bất bình của Đức Chúa Trời, nhưng là những sự sửa phạt của
người cha, và những dấu hiệu của tình yêu Ngài, được định để đẩy mạnh
công việc ân điển trong lòng họ, và khiến họ dự phần sự thánh khiết của
Ngài (Hê-bơ-rơ 12:6-11). Dù hiện tại cần thiết, chúng sẽ không cần
thiết lâu; và, do đó, giờ đã gần khi mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt
họ, và họ sẽ không khóc nữa. Những đầy tớ thật của Ngài, giữa những cơn
bão mà họ bị quăng quật trên biển động của đời này, không kém an toàn,
và, bất chấp những bất toàn của mình, không kém được yêu thương, hơn
những kẻ đã thoát khỏi tầm với của mọi điều ác, và hiện đang trước
Ngai.

(3.)

Lý do tại sao các tín hữu không mệt mỏi, cũng không bị lấn át, bởi mọi
khó khăn của sự phục vụ mình, cũng không bởi mọi mưu chước và nỗ lực
của kẻ thù mình. Họ là một với Đấng Christ. Đấng có mọi quyền phép trên
trời và dưới đất, đã cam kết cho sự nâng đỡ của họ. Khi họ ngất đi, Ngài
làm họ sống lại; khi họ bị thương, Ngài chữa lành họ; khi chân họ trượt,
Ngài nâng đỡ họ. Ngài đã phán: Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống.
Do đó ai có thể thắng được họ, khi sự sống của họ giấu với Đấng Christ
trong Đức Chúa Trời? (Cô-lô-se 3:3). Và hơn nữa, sự nhận biết tình yêu
của Đấng Cứu Rỗi mình, và của tính cách thánh khiết, đáng kính sợ, thế
mà đáng yêu và thân thương của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự trung
bảo của Ngài, là nguồn của tình yêu, lòng biết ơn, và sự vâng lời vui
vẻ của họ. Chính điều này khiến điều khó trở nên dễ, và điều đắng trở
nên ngọt. Tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta (II Cô-rinh-tô
5:14). Họ ngước nhìn Ngài và được soi sáng. Và khi họ xét Ngài là ai,
bằng cách nào, và với giá nào Ngài đã chuộc họ, và Ngài đã sắm sẵn gì
cho họ; khi họ chú ý đến Lời đầy ân điển của Ngài: Ngươi chớ ngại điều
mình sẽ chịu khổ; hãy giữ trung tín cho đến chết, rồi ta sẽ ban cho
ngươi mão triều thiên của sự sống (Khải Huyền 2:10); họ, từ sự yếu
đuối, được làm nên mạnh mẽ; họ được truyền thêm lòng can đảm mới; họ
vác thập tự giá mình với sự vui vẻ, và có thể dùng ngôn ngữ của sứ đồ:
Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua
tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Jêsus, để mà làm chứng về Tin
Lành của ân điển Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:24).

---- O ----

Bài Giảng XXI

Đấng Mê-si-a Bị Nhạo Báng Trên Thập Tự Giá

Thi Thiên 22:7, 8

Hết thảy kẻ nào thấy tôi đều nhạo cười tôi;

chúng nó trề môi, lắc đầu, mà rằng: Người phú thác mình cho ĐỨC
GIÊ-HÔ-VA, Ngài khá giải cứu người;

Ngài khá giải cứu người, vì Ngài yêu mến người.

C on người sa ngã, dù đã xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và đã bị
hạ thấp về nhiều khuynh hướng và sự theo đuổi của mình, xuống ngang
hàng với loài thú phải hư mất, không hoàn toàn thiếu những tình cảm tử
tế và thương xót đối với đồng loại mình. Khi tư lợi không xen vào, và
những đam mê cay đắng của sự ghen tị, căm ghét, ác ý, và trả thù, không
bị khơi dậy để hành động, người ấy có một mức độ cảm thông bản năng với
họ trong sự khổ đau của họ, và một khuynh hướng giúp đỡ họ, nếu người
ấy có thể làm điều đó mà không thiệt hại nhiều cho mình. Nguồn của
những tình cảm xã hội này, chúng ta diễn đạt, bằng từ nhân đạo; từ này
dường như hàm ý một ý thức rằng chúng vốn thuộc về bản tính chúng ta,
và rằng chúng ta phải, ít nhất, luôn luôn, và phổ quát bị cảm động theo
cách này, khi có dịp. Nhưng khi lòng còn ở dưới sự cai trị của cái tôi,
lòng nhân đạo của chúng ta rất thiên vị và giới hạn. Và phải quy cho sự
tốt lành của Đức Chúa Trời, hơn là cho bất cứ sự tốt lành thật nào
trong con người, việc nó không bị dập tắt hoàn toàn. Nếu trường hợp
ấy xảy ra, và nếu những điều ác bẩm sinh của lòng được mặc sức phát huy
hết sức mạnh, và không bị kiểm soát, trái đất hẳn là hình ảnh đích thực
của địa ngục, và không thể có cái gọi là xã hội. Nhưng để ngăn mọi sự
chạy vào sự hỗn loạn hoàn toàn, Đức Chúa Trời nhân từ bảo tồn trong
loài người, một số khuynh hướng xã hội. Tuy nhiên, chúng rất yếu ớt tự
chúng, bị chống lại mạnh mẽ bởi những nguyên tắc mạnh hơn của sự bại
hoại chúng ta, và thường xuyên bị dập tắt bởi những thói quen ngoan cố
của sự gian ác; đến nỗi trong tình trạng hiện tại, chúng ta có thể gần
như công bằng mà định nghĩa con người, (dù có vẻ không thích hợp trong
cách diễn đạt) bằng cách nói: Nó là một tạo vật vô nhân đạo, như bằng
cách gán cho nó những tính chất nhân từ của lòng nhân đạo.

Cơn cuồng nộ, sự tàn nhẫn, và sự vô cảm dã man, mà tội lỗi và Sa-tan
đã đầu độc bản tính chúng ta, không bao giờ hiện ra trong ánh sáng mạnh
như vậy, bằng khi chúng mang một hình thức tôn giáo; khi sự dốt nát,
cuồng tín, và lòng sốt sắng mù quáng, chống lại ý muốn và ân điển của
Đức Chúa Trời, dưới cớ phục vụ Ngài. Bởi sự mê muội này, mọi đam mê
đáng ghét đều được thánh hóa, và mọi tình cảm nhân đạo đều bị bóp nghẹt.
Như vậy, dù sự khổ đau của những kẻ phạm tội tàn ác nhất, thường khơi
dậy lòng thương xót nơi người xem, và thường rút nước mắt khỏi mắt họ;
thế mà, những cơn hấp hối của các đầy tớ bị bắt bớ của Đức Chúa Trời,
dưới những cực hình tinh vi nhất mà ác ý có thể nghĩ ra, thường không
khơi dậy cảm xúc nào khác, ngoài sự nhạo báng và khinh miệt. Câu Kinh
Thánh của tôi dẫn chúng ta suy ngẫm trường hợp cao nhất thuộc loại
này. Thi Thiên thứ 22, chắc chắn, chỉ về ĐẤNG MÊ-SI-A. Nó bắt đầu bằng
chính những lời mà Ngài đã thốt lên trên thập tự giá; và Đa-vít không
thể nói về chính mình, khi ông nói: Chúng nó đã đâm lủng tay và chân
tôi. Ngài là đầy tớ của Đức Chúa Trời theo nghĩa cao cả nhất, và sự
phục vụ Ngài đã thực hiện, là một dòng liên tục không gián đoạn của
lòng nhân từ đối với linh hồn và thân thể loài người. Ngài đã dùng đời
mình đi khắp nơi làm việc lành (Công Vụ 10:38), và kẻ thù của Ngài
không thể gán một vết nhơ nào lên hạnh kiểm Ngài. Thế mà chúng đã khát
máu Ngài; và, vì Ngài đã đến trong thế gian để cứu tội nhân, chúng đã
hoàn thành những mưu đồ tàn nhẫn của mình. Chúng ta đã thấy Ngài bị các
đầy tớ và lính tráng đối xử thế nào, khi bị hội đồng Do Thái, và quan
tổng đốc La Mã kết án. Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm khi Ngài
treo trên thập tự giá. Đã có những người trong thời đại chúng ta, mà
tội ác của chúng đã khơi dậy sự ghê tởm đến nỗi, đám đông có lẽ đã xé
xác chúng, trước, và thậm chí sau phiên xử, nếu chúng có thể tóm được
chúng. Thế mà khi chính những kẻ đáng ghét này bị hành quyết, theo bản
án của chúng, nếu, có lẽ, không một khán giả nào muốn chúng thoát, thì
cũng không một ai bị xem là mất hết cảm xúc, đến nỗi sỉ nhục chúng
trong những giây phút hấp hối. Nhưng khi Chúa Giê-xu chịu khổ, mọi kẻ
thấy Ngài đều nhạo cười Ngài; chúng trề môi, chúng lắc đầu; chúng sỉ
nhục tính cách, và hy vọng của Ngài. Các sứ đồ Phúc Âm cung cấp cho
chúng ta một lời bình cảm động về đoạn văn này. Họ cho chúng ta biết,
bởi ai Ngài đã bị nhạo cười và nhạo báng như vậy; họ đề cập một số hoàn
cảnh, đánh dấu mạnh mẽ sự khinh miệt đặc biệt và quá đáng, mà Ngài đã
bị đối xử; và họ chú ý đến phạm vi và đối tượng đặc biệt của những sự
sỉ nhục của chúng, tức là, mục đích đầy ân điển mà Ngài đã thường bày
tỏ đối với tội nhân, và sự tin cậy mạnh mẽ mà Ngài đã công khai tuyên
bố nơi Đức Chúa Trời là Cha Ngài.

Những kẻ đã nhạo cười và nhạo báng Ngài, thì đa dạng, và có tính cách
khác nhau.

(1.)

Các thầy tế lễ cả, các trưởng lão, và các quan của dân chúng. Khi những
kẻ này, vốn được đám đông ngưỡng mộ trong sự dốt nát, nêu gương, chúng
ta không ngạc nhiên rằng nó đã được noi theo rộng rãi. Họ đã là những
kẻ thù công khai và quyết tâm nhất của Ngài, họ đã từ lâu âm mưu cất đi
mạng sống Ngài, và trong giờ đã định những mưu đồ của họ đã được phép
thành công. Giờ đây họ vui mừng trong sự thành công của mình. Bởi chức
vụ làm thầy dạy và người giải thích luật pháp, họ phải chỉ Ngài ra cho
dân chúng như đối tượng của sự tôn kính và hy vọng của họ; nhưng vì đã
từ chối chính Ngài, họ đã dùng mọi thẩm quyền và ảnh hưởng để khiến
Ngài thành đối tượng của sự khinh miệt chung. Và kẻo sự cùng cực của
những cực hình của Ngài đánh thức những tình cảm thương xót trong đám
đông, họ là những kẻ đầu tiên, và lớn tiếng nhất, trong việc sỉ vả
Ngài, khi Ngài treo trên thập tự giá.

(2.)

Đám đông đã nhạo báng Ngài. Họ đã bị các thầy tế lễ xúi giục đòi Phi-lát
xử tử Ngài, khi ông muốn tha Ngài, và, đúng hơn, khăng khăng đòi
Ba-ra-ba được tha (Ma-thi-ơ 27:20). Đám đông, dù không kém dốt nát, ít
ác ý hơn các lãnh tụ của họ. Vào những lúc khác nhau, khi họ nghe những
bài giảng công khai của Ngài, và thấy những việc kỳ diệu của Ngài, họ
đã bị lung lay và bị buộc phải nói: Há chẳng phải là Con vua Đa-vít
sao? và không nhiều ngày trước, tiếng hô của đám đông đã mạnh mẽ ủng hộ
Ngài (Ma-thi-ơ 21:10, 11); dù ngay sau đó, nó là: Đóng đinh hắn, đóng
đinh hắn (Lu-ca 23:21). Như biển, dù đôi khi lặng, luôn sẵn sàng vâng
theo sức đẩy của gió, dân thường cũng vậy, dù dễ bị khích động chống
lại lẽ thật, có lẽ, sẽ yên lặng, nếu họ được để yên; nhưng hiếm khi
thiếu những kẻ xảo quyệt và mưu mô, những kẻ bởi sự giả vờ quan tâm đến
tôn giáo, và bởi những sự trình bày sai lệch, tác động lên đam mê và
thành kiến của họ, và khích động họ tuân theo các mục đích của mình.
Các thầy tế lễ dần dần, đã xúi đám đông lên, trước tiên từ chối ĐẤNG
MÊ-SI-A, rồi, hiệp với các lãnh tụ mình, trong việc nhạo báng và chế
giễu Ngài.

(3.)

Lính La Mã, những kẻ đã khinh miệt mặc cho Ngài một chiếc áo choàng đỏ
tía, và quỳ gối trước mặt Ngài trong sự nhạo báng, tiếp tục nhạo báng
Ngài khi Ngài treo trên thập tự giá. Người La Mã, mà nhiều vương quốc
đã phải lệ thuộc và triều cống, ra vẻ khinh miệt danh vua. Họ khinh
miệt dân Do Thái một cách đặc biệt. Do đó, danh hiệu VUA DÂN DO THÁI,
gắn trên thập tự giá Ngài, đã cho họ một đề tài cho sự mỉa mai cay độc
nhất.

(4.)

Phải, lòng người cứng cỏi đến nỗi một trong những kẻ phạm tội (Lu-ca
23:39), bị đóng đinh bên cạnh Ngài, không cảm động bởi tội lỗi của
chính mình, và vô cảm trước sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời,
và trước sự khai trình mà mình sắp phải dâng lên tại tòa án đáng kính
sợ của Ngài, dường như tìm chút khuây khỏa giữa những cơn hấp hối của
mình, bằng cách hiệp với các thầy tế lễ và dân chúng, trong việc sỉ vả
Chúa Giê-xu vô tội, Đấng đang chịu khổ trước mắt mình. Như vậy Ngài là
đối tượng của sự nhạo báng phổ quát. Những kẻ xa nhau nhất về tính cách
và tình cảm, những kẻ khác nhau, khinh miệt và ghét nhau, về những điểm
khác, đã hiệp nhất như một người, trong việc bày tỏ mọi dấu hiệu có thể
của lòng căm ghét và khinh miệt chống lại Ngài, Đấng đã không làm điều
gì sai trái.

II.

Chúng đã bày tỏ sự khinh miệt của mình theo cách nhọn nhất và tàn nhẫn
nhất. Không chỉ những kẻ đã la ó đòi cái chết của Ngài, đã nhạo báng
Ngài, nhưng những người khác, chỉ đi ngang qua trong công việc thường
ngày của mình, cũng không thể đi qua cho đến khi đã dừng lại một lúc để
sỉ nhục Ngài, lắc đầu, và nhắc Ngài về những gì Ngài đã từng nói, và
buộc Ngài tội dại dột và kiêu ngạo giả định trong những lời tuyên bố
của Ngài. Chúng đã đùa cợt về những nhu cầu của Ngài; khi Ngài phán: Ta
khát, chúng đã cho Ngài uống giấm, pha với mật. Chúng đã đùa cợt về
những lời của Ngài; khi Ngài thốt lên lời than đau đớn: Ê-li, Ê-li,
la-ma sa-bách-ta-ni? Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao
Ngài lìa bỏ tôi? một số trong chúng, với một lối ngoặt ác ý, (điều có
lẽ đã được những kẻ khác khen là dí dỏm) từ âm thanh của đầu câu, đã
nhân cơ hội gợi ý, rằng bởi nói Ê-li, Ê-li, Ngài đã gọi Ê-li, đấng tiên
tri, đến giúp Ngài. Than ôi! lòng người có khả năng ác độc và chai đá
[cứng đầu] khủng khiếp đến thế nào? Chúng ta có thể tưởng tượng đạo
binh thiên đàng đã bị cảm động thế nào với cảnh này, khi chúng thấy
Chúa mình, đối tượng của sự thờ lạy và tình yêu tối cao của chúng, bị
tội nhân đối xử như vậy? Nhưng Ngài hẳn phải chịu khổ như vậy (Lu-ca
24:46), vì Ngài đã cam kết đền tội cho tội lỗi của nhiều kẻ giết Ngài,
và dâng một sự thỏa mãn như vậy để tha thứ những kẻ phạm tội hèn hạ
nhất sẽ tin danh Ngài, trong mọi thời đại tương lai. Do đó không có
tiếng nói, sự ngăn cản, hay sự can thiệp nào từ thế giới thiên đàng
--Ngài hẳn phải bị hành hạ như vậy, Ngài hẳn phải bị khinh miệt như
vậy, và bị treo lên như một cảnh tượng cho thiên sứ và loài người, cho
đến khi Ngài đã trả đủ giá cứu chuộc, và có thể nói: Mọi việc đã được
trọn. Bấy giờ, và không phải cho đến bấy giờ, Ngài gục đầu, và trút
linh hồn mình vào tay Cha Ngài. Tuy nhiên, đã có những chứng thực cho
phẩm vị của Ngài, trong tình trạng thấp hèn nhất này của Ngài. Ngài đã
tỏ, bởi câu trả lời đầy ân điển của Ngài cho kẻ phạm tội ăn năn, rằng
Ngài vẫn còn trên đất thẩm quyền tha tội, và cứu đến cùng. Và mặt trời
đã rút ánh sáng mình, và đá đã nứt, dù tội nhân táo tợn đã nhạo báng và
chế giễu.

III.

Phần lớn dân chúng đã dự phần trong bi kịch này, qua sự vội vàng và dốt
nát. Trong lời cầu nguyện của Ngài xin tha thứ cho họ (một lời cầu
nguyện đã được đáp ứng một cách rõ rệt sau khi Ngài thăng thiên) Ngài
đã đề cập sự giảm nhẹ duy nhất mà sự gian ác của họ có thể chấp nhận:
Vì họ không biết mình làm điều gì. Đối với những kẻ chủ yếu liên quan
trong việc gây ra cái chết của Ngài thì khác. Từ lâu trước, khi chúng
không thể phủ nhận thực tế của các phép lạ của Ngài, chúng đã gán chúng
cho quyền lực của Bê-ên-xê-bun. Bởi sự chống đối ác ý, cố ý này chống
lại bằng chứng mạnh nhất của sự kiện, chống lại sự xác tín của chính
tâm trí mình, và bởi sự từ chối mãnh liệt, quyết tâm sứ mạng của Ngài,
chúng đã phạm tội không thể tha. Chúng đã nói và phạm tội chống lại Đức
Thánh Linh. Tội này không ai có thể đã phạm, trong khi người ấy còn lo
sợ e rằng mình đã phạm nó, vì nó cốt yếu gồm, trong một sự từ chối có
suy tính và cố ý phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi. Đó là dấu hiệu
của sự không ăn năn cuối cùng tuyệt đối. Những kẻ đã gán các phép lạ
của Ngài cho Bê-ên-xê-bun như vậy, đã bày tỏ cùng một đỉnh cao của ác ý
sáng suốt chống lại Ngài trong những cơn hấp hối của Ngài, và đã có một
sự cay độc trong những lời sỉ nhục của chúng, mà đám đông dốt nát không
có khả năng.

(1.)

Chúng đã sỉ nhục đại kế hoạch mà vì đó Ngài đã đến trong thế gian.
Người đã cứu kẻ khác, mà không cứu nổi mình (Ma-thi-ơ 27:42). Những lời
ấy có sức mạnh khác nhau biết bao, tùy theo ý định của người nói! Khi
chúng nói: Xin huyết người đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi!
(câu 25) chúng đã nói chính ngôn ngữ của lòng những kẻ yêu Ngài, và
những kẻ nhận mọi hy vọng, và mọi hạnh phúc của mình, từ sự áp dụng
huyết Ngài cho lương tâm mình. Nhưng, đối với chính chúng, nó đã chứng
tỏ là lời nguyền rủa khủng khiếp nhất. Cũng vậy, nó sẽ là sự thừa nhận
biết ơn của dân sự Ngài trong thời gian, và đến đời đời, rằng khi Ngài
đã quyết định cứu họ, những khó khăn trên đường lớn đến nỗi, không lời
cầu nguyện, cũng không nước mắt, cũng không sự vô tội không tỳ vết của
Ngài, có thể thắng được để cứu chính Ngài. Nhưng vì tình yêu này của
Ngài đối với tội nhân, kẻ thù của Ngài đã sỉ vả Ngài. Chúng cũng sẽ
không đề nghị tin, nếu Ngài chịu xuống khỏi thập tự giá, vì chúng cho
rằng ít có khả năng xảy ra một biến cố như thế; vì chúng đã thường từ
chối bằng chứng, ngang bằng với điều chúng nay đòi hỏi.

(2.)
Chúng đã sỉ nhục Ngài vì lòng tin cậy và sự trông cậy của Ngài nơi
Đức Chúa Trời. Ngài đã nói rằng Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài
(Giăng 5:18). Và chúng đã hiểu Ngài dùng cách diễn đạt ấy theo một
nghĩa cao đến nỗi, bởi đó khiến chính Ngài ngang bằng với Đức Chúa
Trời. Nếu chúng đã hiểu lầm Ngài; nếu Ngài thật không có ý định điều
chúng buộc tội Ngài, chắc chắn Ngài đã giải thích. Đây chính là căn cứ
của việc chúng tiến hành chống lại Ngài trước hội đồng, và là lý do
chính thức của bản án tử hình chúng đã tuyên ra chống lại Ngài. Ngài
đã bao lần viện dẫn lời chứng của Kinh Thánh, và của Giăng, người mà
chúng không dám không thừa nhận là một đấng tiên tri, và những việc
quyền năng của chính Ngài, để bênh vực lời tuyên bố của mình? Nhưng
khi đã đóng Ngài lên thập tự giá, chúng đã đắc thắng và vô tình bày tỏ
sự hân hoan của mình, bằng chính những lời mà Đa-vít đã tiên tri sẽ
được dùng cho ĐẤNG MÊ-SI-A. Kinh Thánh đã được ứng nghiệm chính xác
biết bao, bởi những kẻ đã dùng hết nỗ lực để tránh né chúng, và ngăn
cản sự ứng nghiệm của chúng.

Nhưng tất cả những điều này liên quan gì đến chúng ta? Nó rất liên quan
đến chúng ta. Đấng Christ chỉ có thể chịu khổ một lần, thế mà chúng ta
đọc về những kẻ đóng đinh Ngài lại lần nữa. Phúc Âm của Ngài trình bày
chức vụ cá nhân của Ngài, tuyên bố tính cách Ngài, tỏ ra tình yêu Ngài,
tạo ra những hiệu quả tương tự nơi những kẻ tiếp nhận nó, và những kẻ
chống lại nó, được xem là chống lại Ngài, và bị ảnh hưởng, bởi cùng một
linh, đã xúi giục những người Do Thái không tin. Có thể hy vọng rằng
nhiều người từ chối và khinh miệt nó vì dốt nát, như đám đông xưa; và
rằng sự cầu thay của Đấng, đã cầu nguyện cho những kẻ không biết mình
làm điều gì, sẽ thắng được cho sự trở lại của họ. Mỗi khi mắt họ được
mở ra, họ sẽ bị đâm vào lòng (Công Vụ 2:37), và bấy giờ sẽ vui lòng hỏi
những người, mà nay họ khinh miệt: Chúng tôi phải làm chi cho được cứu?

Nhưng đáng lo ngại, có, trong các nước Cơ Đốc, nhiều người quá giống
với linh và hạnh kiểm của các nhà lãnh đạo Do Thái; sự chống đối của
họ xuất phát từ lòng thù ghét đã ăn sâu đối với lẽ thật, cứ khăng khăng
chống lại ánh sáng đôi khi đã ép vào tâm trí họ, và những kẻ, dù đã bị
thuyết phục, sẽ không chịu bị thuyết phục. Những kẻ, khinh miệt, vu
khống và nhạo báng các tín hữu của Phúc Âm, chắc chắn sẽ dành cách đối
xử tương tự cho chính Tác Giả của nó, nếu Ngài trong tầm tay họ. Họ bị
ngược đãi vì cớ Ngài, và Ngài xem đó như một sự sỉ nhục đối với chính
Ngài. Như vậy Ngài đã phán với Sau-lơ thành Tạt-sơ, khi ông đang thở ra
sự ngăm đe chống lại các môn đồ Ngài: Sao ngươi bắt bớ ta? Những kẻ từ
chối các đầy tớ Ngài, từ chối Ngài (Lu-ca 10:16). Những kẻ nói khinh
miệt về việc Ngài chịu chết để cứu người khác; những kẻ sỉ nhục hay
nhạo báng sự tin cậy khiêm nhường của dân sự Ngài; những kẻ lên án và
sỉ vả những hy vọng và sự an ủi của họ nhận từ Lời tốt lành của Ngài,
như là cuồng tín [cuồng tín] hay giả hình; những kẻ không có lòng
thương xót cho những nỗi buồn của họ, nhưng đúng hơn đâm họ như gươm
vào xương, mà nói với họ: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? (Thi Thiên 115:2),
chắc chắn đang bước, nếu không hoàn toàn với sự hung hăng ngang nhau,
trong dấu chân của các nhà lãnh đạo Do Thái. Nguyện Chúa, trong lòng
thương xót, tỏ cho họ thấy sự nguy hiểm của con đường họ, và ban cho họ
một sự nhận thức kịp thời về sự hủy diệt mà nó dẫn đến! Để họ hạ mình
làm theo ý Ngài, cầu xin sự tha thứ của Ngài, đứng về phía đạo Ngài, và
kinh nghiệm những sự an ủi và đặc ân của Phúc Âm ấy, mà cho đến nay họ
đã sỉ vả và khinh miệt.

---- O ----

Bài Giảng XXII

Đấng Mê-si-a Không Được Thương Xót, và Không Có Đấng An Ủi

Thi Thiên 69:20

Sự sỉ nhục [Sự quở trách] đã làm tan nát lòng tôi; và tôi đầy sự buồn
thảm:

và tôi trông đợi người có lòng thương xót, nhưng chẳng có ai;

và mong người an ủi, song không tìm được một ai.

S ự lớn lao của sự khổ đau không thể được ước lượng chắc chắn bởi sự
xem xét đơn lẻ về nguyên nhân trực tiếp, bề ngoài; ấn tượng mà nó thực
sự tạo ra trên tâm trí của người chịu khổ, cũng phải được tính đến.
Điều là một thử thách nặng nề đối với người này, có thể nhẹ hơn nhiều
đối với người khác, và, có lẽ, chẳng là thử thách gì cả. Và một tình
trạng thịnh vượng bề ngoài, trong đó, mắt của người ngoài không thấy
thiếu gì cho hạnh phúc, có thể, (và tôi không nghi ngờ, thường là) một
tình trạng tra tấn đối với người sở hữu. Mặt khác, chúng ta biết rằng
những sự an ủi, mà đôi khi Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng để khích lệ
các đầy tớ chịu khổ của Ngài, đã khiến họ có thể vui mừng trong những
lúc cùng cực nhất. Họ đã chiến thắng trên giá tra tấn, và khi thịt họ
đang bị lửa thiêu đốt. Chúa đã có nhiều môn đồ, vì cớ Ngài, đã chịu
đòn vọt, và tra tấn, và những cái chết khủng khiếp, không chỉ không
miễn cưỡng hay kinh hãi, mà không một tiếng rên. Nhưng chính Ngài, đã
kinh hoàng, kinh ngạc, và đầy thống khổ khi Ngài chịu khổ vì chúng ta.
Chúng ta há nói, Các môn đồ, trong những trường hợp như thế, đã cao
hơn Thầy mình; trong khi họ thừa nhận, rằng họ nhận mọi sức mạnh và
quyết tâm, từ Ngài? Sự khác biệt này, không thể được giải thích thỏa
đáng, bởi những kẻ phủ nhận rằng sự khổ đau của Ngài là một sự chuộc
tội đích thực cho tội lỗi, và những kẻ không thấy lý do nào khác cho
cái chết của Ngài, ngoài việc bởi chịu chết Ngài sẽ đóng ấn lẽ thật của
giáo lý Ngài, và nêu chính Ngài cho chúng ta như một tấm gương về sự
kiên định và nhẫn nại. Nhưng sự làm trầm trọng lớn của sự khổ đau của
ĐẤNG MÊ-SI-A là, sự đình chỉ những sự nâng đỡ thiêng liêng, vốn khiến
dân sự Ngài có thể chịu đựng những hoạn nạn nghiêm trọng nhất mà Ngài
kêu gọi họ. Có lẽ một số người thừa nhận tính cách thật của Chúa chúng
ta, có thể, trên căn cứ ấy, nghĩ những cơn hấp hối của Ngài ít không
chịu nổi hơn, vì Ngài không phải là một người thường, nhưng là Đức Chúa
Trời trong bản tính loài người. Thật vậy, chính phẩm vị của Ngài đã ban
ảnh hưởng và hiệu năng cho mọi điều Ngài đã làm và chịu vì tội nhân.
Cũng đúng là gánh nặng đặt trên Ngài lớn hơn bất cứ tạo vật thường nào
có thể gánh. Tôi muốn nói, với sự tôn kính và dè dặt, về một điểm quá
cao cho tâm trí yếu đuối của chúng ta hiểu thấu hoàn toàn. Nhưng dù
bản tính loài người, mà Ngài đã mặc lấy, được nâng đỡ bởi quyền năng
đời đời và Thần tính của Ngài theo cách nào, chúng ta có thể cả gan
khẳng định, rằng Ngài không nhận được sự an ủi cảm nhận được nào từ đó.
Vì chúng ta có chính lời chứng của Ngài rằng, theo nghĩa này, Đức Chúa
Trời đã lìa bỏ Ngài. Bản tính thiêng liêng không thể đổ máu cũng không
thể chịu khổ. Ngài thật và đúng là một người; và như một người, Ngài đã
chịu khổ, và Ngài đã chịu khổ một mình. Nhiều đầy tớ của Ngài đã vui
mừng khi bị hành hạ, vì Đức Chúa Trời đã lấn át mọi điều họ cảm nhận,
bằng ánh sáng của mặt Ngài; nhưng chính Đấng Cứu Rỗi, bị tước mất ánh
sáng này, đã kinh nghiệm đến cùng cực mọi điều tội lỗi đáng chịu, điều
không mâu thuẫn với sự trọn vẹn của tính cách Ngài. Câu Kinh Thánh của
tôi diễn đạt, xa như lời và ý tưởng loài người có thể với tới, nỗi buồn
tinh tế của Ngài, khi Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong chính thân thể
Ngài, trên cây gỗ. Sự sỉ nhục đã làm tan nát lòng Ngài, và khi Ngài
trông đợi lòng thương xót và sự an ủi Ngài chẳng tìm được ai.

Sự sỉ nhục đã làm tan nát lòng tôi. Chúng ta không nên giới hạn ý nghĩ
của mình ở đây, vào sự sỉ nhục của kẻ thù Ngài. Đoạn văn trong Đấng
Mê-si-a [Nhạc Kịch] diễn đạt nó, hợp với bản dịch các Thi Thiên dùng
trong phụng vụ của chúng ta, Sự quở trách của Ngài. Dù Ngài không biết
tội lỗi, Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta. Ngài đã bị kể và bị
đối xử như tội nhân. Mà tội nhân, một cách xứng đáng, là đối tượng
khinh miệt lớn nhất trong vũ trụ, và, thật vậy, là đối tượng duy nhất
đáng bị khinh miệt. Như vậy Ngài đã chuốc lấy sự sỉ nhục của luật pháp
và công lý của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha thánh khiết, nhìn Con yêu
dấu của Ngài dưới ánh sáng này, như bị buộc tội lỗi của dân sự Ngài, đã
lìa bỏ Ngài. Đức Chúa Trời vô cùng ghét tội lỗi, và sẽ không thông công
với nó; và về điều này Ngài đã ban bằng chứng đáng kính sợ nhất, bằng
cách lìa bỏ Con yêu dấu của Ngài; khi Ngài gánh lấy việc trả lời cho
tội lỗi của loài người. Bấy giờ gươm của Đấng Toàn Năng đã thức dậy
nghịch cùng Ngài, và Ngài đã không tha Ngài (Xa-cha-ri 13:7).

Sự quở trách này đã làm tan nát lòng Ngài. Hỡi những tội nhân tan nát
lòng hãy nhìn, bởi đức tin, lên Đấng Cứu Rỗi tan nát lòng. Cụm từ chỉ
sự khốn khổ và chán nản không thể tưởng tượng, với sự thất bại của mọi
nguồn cứu. Bất cứ điều gì cũng có thể chịu được trong khi linh hồn, con
tim, còn vững; nhưng nếu chính con tim đã tan nát, ai có thể chịu nổi?
Tâm thần bị thương tổn, ai chịu sao nổi? (Châm Ngôn 18:14).

Do đó không ngạc nhiên, khi Ngài phán: Tôi đầy sự buồn thảm. Trong các
sứ đồ Phúc Âm, chúng ta đọc, rằng Ngài bắt đầu kinh ngạc, và buồn bực
lắm (Ma-thi-ơ 26:37, 38; Mác 14:33); và Ngài phán với các môn đồ: Linh
hồn ta buồn bực quá, cho đến chết. Những từ nhấn mạnh nhất được dùng,
để mô tả cảm giác của Ngài về cuộc xung đột cay đắng của linh hồn Ngài,
trong vườn Ghết-sê-ma-nê, khi tay người chưa chạm đến Ngài. Ngài bắt
đầu kinh ngạc [ekthambeo], hay sửng sốt. Từ này đúng nghĩa chỉ, bị đánh
bởi sự kinh hoàng và ngạc nhiên, bởi một quyền năng siêu nhiên nào đó,
như Bên-xát-sa đã cảm, khi ông bỗng thấy chữ viết tay chống lại mình
trên tường (Đa-ni-ên 5:6). Và buồn bực lắm [ademoneo --từ mạnh nhất
trong ba từ dùng trong Tân Ước chỉ sự chán nản], no nê với buồn bực,
đầy, đến nỗi không thể chứa thêm. Một số nhà phê bình giải thích từ
này, như hàm ý một sự áp bức tâm trí như vậy, khiến một người hoàn toàn
không thích hợp cho sự trò chuyện hay xã hội (so sánh Gióp 30:29). Ngài
phán: Tôi buồn bực quá -- bị bao quanh, bị vây quanh bởi những nỗi buồn
[perilypos - bị bao quanh bởi buồn bực - Ma-thi-ơ 26:38]. Thêm nữa, Ngài
ở trong cơn hấp hối [agonia - cuộc đấu tranh và cảm xúc tinh thần dữ
dội, thống khổ - Lu-ca 22:44] --một sự kinh hoàng của tâm trí, như phát
sinh từ viễn cảnh của một điều ác sắp đến, không thể tránh; như sự hồi
hộp của các thủy thủ sắp đắm tàu, những kẻ run rẩy, vừa khi nhìn những
đợt sóng cuồng nộ sau lưng, vừa nhìn bờ đá trước mắt, nơi chúng trông
đợi, trong vài khoảnh khắc nữa, sẽ bị quăng vào. Những điều ác Ngài
phải gánh, và phải đền, giờ đang tụ lại một điểm, và tạo thành một cơn
bão tối tăm khủng khiếp sắp sửa ập xuống đầu tận hiến của Ngài; và viễn
cảnh đã khiến linh hồn Ngài đầy nỗi kinh hoàng không thể diễn tả, đến
nỗi mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất. Nhiều người đã đổ
mồ hôi dưới sự cùng cực của đau đớn, hay kinh hoàng; nhưng những cơn
hấp hối của Ngài, và hiệu quả của chúng, là đặc biệt của riêng Ngài.
Mồ hôi Ngài là máu.

Đây không phải là một chủ đề cho hùng biện. Nó đúng hơn khiến chúng ta
phải thờ lạy trong sự im lặng khiêm nhường, sự tỏ ra của lòng tốt và sự
nghiêm khắc của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:22), trong sự khổ đau của Đấng
Cứu Chuộc, hơn là buông mình trong phỏng đoán và những chuyến bay của
trí tưởng tượng. Điều được tỏ ra rõ ràng chúng ta có thể khẳng định,
suy ngẫm, và ngưỡng mộ. Linh hồn Ngài đã được làm một của lễ chuộc tội
(Ê-sai 53:10). Chúng ta biết ít về sự ác độc cùng cực của tội lỗi, vì
chúng ta chỉ có những cái nhìn mờ nhạt về sự oai nghi, thánh khiết, và
tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng mà nó phạm đến. Thế mà một tội duy
nhất, nếu mặc lấy mọi sự làm trầm trọng của nó, và tội lỗi của nó được
đem về với quyền năng cho lòng, cũng đủ khiến tội nhân trở thành nỗi
kinh hoàng cho chính mình. A-đam chỉ mới phạm tội một lần, khi ông mất
mọi sự an ủi và tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và tìm cách ẩn mình. Chúng
ta chỉ có những ý nghĩ hời hợt về mức độ của tội lỗi. Không chỉ sự bất
tuân tích cực, nhưng sự thiếu sự phù hợp với luật pháp Đức Chúa Trời,
là tội lỗi. Mọi ý nghĩ dấy lên không phù hợp với sự tôn kính, lệ thuộc,
và yêu thương, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, từ những tạo vật được cấu
tạo, được trang bị, và mang ơn, như chúng ta, là tội lỗi. Tội lỗi của
một người, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm, tội thiếu sót, và tội
hành động, là vô số. Vậy thì trong ý niệm tập thể, trong điều Kinh
Thánh gọi, là tội lỗi của thế gian, chứa đựng những gì? Vậy thì sự
chuộc tội, sự xem xét, mà vì cớ đó Đức Chúa Trời vĩ đại không kém công
chính hơn là nhân từ, trong việc tha thứ những tội lỗi, mà lẽ thật bất
khả xâm phạm của Ngài, và danh dự của sự cai trị Ngài buộc Ngài phải
phạt, hẳn phải là gì. Và chúng đã bị phạt, dù đã được tha. Chúng đã bị
chất trên Chúa Giê-xu, chúng đã phơi Ngài ra trước một sự quở trách đã
làm tan nát lòng Ngài. Chúng đã khiến Ngài đầy sự buồn thảm. Khi do
đó, chúng ta được bảo đảm rằng công lý của Đức Chúa Trời đã được thỏa
mãn, đối với mọi tội nhân thuộc dòng dõi loài người, kẻ, trong sự vâng
lời mạng lệnh thiêng liêng, lấy sự khổ đau của Đấng Cứu Rỗi làm lời bào
chữa xin tha thứ, và tin cậy Ngài cho sự cứu rỗi; và rằng trên căn cứ
duy nhất này họ được giải thoát khỏi mọi sự đoán phạt, và được chấp
nhận như con cái; khi chúng ta được bảo, rằng vinh hiển của các sự trọn
lành thiêng liêng được bày tỏ ở mức cao nhất, bởi phương pháp cứu hàng
triệu người này, những kẻ đáng phải hư mất; chúng ta an toàn suy ra sự
lớn lao của nguyên nhân, từ sự lớn lao của hiệu quả. Sự khổ đau của
Đấng Christ, giải thoát một đám đông tội nhân khỏi tội lỗi của vô số
tội lỗi, hẳn đã lớn lao không thể tưởng tượng thật!

II.

Dưới nỗi buồn chồng chất này, dù ý Ngài hoàn toàn thuận phục ý Đức Chúa
Trời, và quyết tâm Ngài cố định chịu mọi điều trường hợp đòi hỏi; thế
mà, vì Ngài thật là một người, Ngài đã cảm như một người. Sự can đảm
của Ngài rất khác với sự cứng cỏi khắc kỷ của tinh thần. Mọi tình cảm
của nhân tính thuần khiết, bất cứ điều gì không hàm ý tội lỗi (như sự
thiếu kiên nhẫn dưới sự khổ đau, và một ước muốn quá sớm không đúng
đắn cho sự giải thoát), đã vận hành trong Ngài, như chúng có thể vận
hành trong một người trong chúng ta. Việc Ngài ước, nếu có thể được,
có chút khuây khỏa hay giảm nhẹ cho sự khốn khổ của Ngài, không phải là
một sự buộc tội vô tội, hay sự sẵn lòng của Ngài. Ngài đã trông, như
chúng ta, khi chúng ta buồn thảm, mong có người thương xót Ngài, và an
ủi Ngài, nhưng chẳng có ai. Dù lòng thương xót của bạn bè chúng ta
thường vô hiệu, và không thể cho chúng ta sự giúp đỡ thật, thế mà việc
có những người quanh mình, mà chúng ta có thể mở lòng; những kẻ sẽ cảm
thông với chúng ta, và thương xót lắng nghe những lời than của chúng
ta, nếu chúng không thể làm gì hơn, cũng cho chút khuây khỏa. Và việc
bị bỏ bê và lìa bỏ trong lúc cùng cực, nhất là bởi những kẻ đã bày tỏ
tình bạn lớn, hay mang ơn lớn đối với chúng ta, sẽ được cảm như một sự
làm trầm trọng của trường hợp buồn thảm nhất có thể tưởng tượng. Nhưng
với ĐẤNG MÊ-SI-A cũng vậy. Ngài đã phải than, không chỉ về sự tàn nhẫn
của kẻ thù Ngài, mà về sự vô cảm và bất thường, của những kẻ, đã xưng
nhận sự gắn bó chân thành nhất với Ngài. Ấn tượng điều này tạo ra trên
Ngài, với tư cách là một người, đến nỗi nó được chỉ rõ riêng trong sự
liệt kê tiên tri về các thành phần, đã tạo nên chén đắng của sự khổ đau
Ngài.

Ngài không chỉ bị những kẻ tàn nhẫn bắt, mà bị phản nộp vào tay chúng
bởi một kẻ mà Ngài đã nhận vào số các sứ đồ tuyển chọn của Ngài, kẻ đã
được dùng trong sự phục vụ Ngài, được ưu đãi đến gần Ngài trong những
giờ riêng tư hơn của Ngài, và đã hiện diện với những người còn lại khi
Ngài giữ Lễ Vượt Qua cuối cùng, và từ biệt họ một cách trang trọng và
âu yếm, trước khi Ngài bước vào Sự Thương Khó. Đó không phải là một kẻ
thù công khai, nhưng là một trong mười hai kẻ đã chấm với Ngài trong
mâm, đã phạm tội vô ơn và phản bội tày trời này. Những oán giận của
chúng ta sắc bén biết bao, nếu những kẻ, mà chúng ta đã tỏ lòng tốt
lớn, bị phát hiện đã mưu tính sự hủy hoại chúng ta trong khi chúng đeo
mặt nạ tình bạn? Dù ĐẤNG MÊ-SI-A không thể có bất cứ sự xáo trộn tội
lỗi nào của tâm trí, Ngài rất có khả năng bị ảnh hưởng đau đớn, bởi
hạnh kiểm của Giu-đa; Ngài đã có lý do trông đợi lòng thương xót từ hắn,
nhưng Ngài chẳng tìm được ai.

Khi Ngài vào Vườn Ghết-sê-ma-nê, Ngài đã truyền, tôi há không nói, Ngài
đã nài xin, các môn đồ Ngài ở lại đó và thức với Ngài. Và để thu hút sự
chú ý tột cùng của họ, Ngài đã nói thẳng với họ về nỗi buồn của Ngài,
mà rằng: Linh hồn ta buồn bực quá, cho đến chết. Thế mà khi Ngài trở
lại với họ, lần thứ nhất, lần thứ hai, phải, lần thứ ba, Ngài thấy họ
đang ngủ. Lời trách của Ngài dịu dàng, thế mà mạnh mẽ biết bao: Các
ngươi không thức với ta được một giờ sao! (Ma-thi-ơ 26:40). Gì! chúng
có thể biết rằng Chúa mình đang hấp hối, vật lộn với những tiếng kêu
lớn và nước mắt, mà vẫn ngủ! thờ ơ với những nỗi buồn của Ngài, như với
nguy hiểm sắp đến của chính mình! Nếu những bạn thân nhất của chúng ta
tỏ ra vô cảm ngang nhau, khi chúng ta đang thống khổ cùng cực, sự dửng
dưng của chúng há không làm thương tổn tinh thần chúng ta sao? Ngài
cũng là một người. Và chúng ta có thể tưởng tượng đó là một sự thêm vào
nỗi buồn của Ngài, rằng khi Ngài trông họ mong lòng thương xót và sự
an ủi, Ngài chẳng tìm được ai.

Khi Ngài bị bắt, bất chấp lời xưng nhận sốt sắng và yêu thương trước
kia của họ, họ đều lìa bỏ Ngài và chạy trốn (Ma-thi-ơ 26:56). Họ đã tìm
sự an toàn cho mình, và để Ngài trong tay kẻ thù Ngài. Sứ đồ Phao-lô
cũng đã bị bỏ rơi như vậy, và những lời của ông cho thấy ông đã cảm
nhận nó. Khi tôi binh vực mình lần thứ nhất, chẳng có ai giúp đỡ; hết
thảy đều lìa bỏ tôi (II Ti-mô-thê 4:16). Ông cũng đã thấm nhuần linh của
Thầy mình, và cầu nguyện rằng điều ấy chớ bị kể cho họ. Và dù Chúa
Giê-xu đã thương xót và bào chữa cho sự yếu đuối của các môn đồ Ngài,
và cho phép họ lo cho chính mình, đó là trong họ, một trường hợp, cho
thấy Ngài có thể trông cậy ít biết bao vào những kẻ, mang ơn nặng nhất
đối với Ngài.

Nhưng Phi-e-rơ đã theo Chúa mình đến sân của thầy tế lễ thượng phẩm, và
ở đó đã thấy Ngài, bằng chính mắt mình, bị sỉ nhục, bị cáo, và bị kết
án bất công. Ngài há không trông đợi rằng Phi-e-rơ, người năng nổ và
sốt sắng nhất trong mọi môn đồ Ngài, hẳn đã thương xót Ngài ít nhất
trong lúc như thế? Than ôi! thay vì thương xót Ngài, Phi-e-rơ đã chối
Ngài; ông đã chối với lời thề và rủa, rằng mình không biết gì về Ngài,
Đấng mà ông đã thấy biến hình trên núi, và Đấng mà ông đã thấy hấp hối
trong vườn. Chúng ta đọc: Chúa đã xây lại và nhìn Phi-e-rơ (Lu-ca
22:61). Ai có thể tưởng tượng năng lực của cái nhìn ấy! Nó đầy ý nghĩa,
và Phi-e-rơ đã hiểu rõ nó. Chắc chắn, dù là một cái nhìn dịu dàng và
thương xót, nó đã truyền lời trách của một Đấng làm ơn bị tổn thương,
mạnh mẽ không kém, như thể mọi người hiện diện đã nghe Ngài phán:
"Phi-e-rơ, đây là lòng thương xót ta phải trông đợi từ ngươi sao?"

Khi Ngài bị đóng đinh lên thập tự giá, Ngài chỉ bị kẻ thù bao quanh.
Những kẻ này, như chúng ta đã thấy, xa với việc thương xót, hay cố gắng
an ủi Ngài, đã nhạo báng và chế giễu Ngài. Một số trong chúng ta đã cảm
thế nào cho bạn bè mình trong những giờ hấp hối của họ, dù chúng ta đã
thấy mọi sự chăm sóc có thể được dành cho họ, và mọi thứ được sắm sẵn
và làm cho họ, có thể đem lại sự khuây khỏa và an ủi cho họ! Nhưng
những kẻ, có đức tin nhận biết những điều không thấy, có Đấng Bạn tốt
nhất của mình đang tắt thở trong những cực hình, và bị những kẻ giết
Ngài sỉ nhục, trong những giây phút cuối cùng của Ngài.

Nhưng nếu mọi môn đồ của Ngài đã ở gần Ngài, và mọi kẻ thù của Ngài đã
là bạn Ngài, thì, trong tình cảnh của Ngài, Ngài vẫn đã một mình. Sự
mất ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, đối với linh hồn đã từng hưởng nó,
sẽ tạo ra một sự cô đơn phổ quát, và khiến mọi điều tốt trần gian trở
nên vô vị, tương xứng với mức độ linh hồn ấy hiệp nhất với Ngài trong
tình yêu; và càng hơn nữa, nếu có thêm một ý thức về sự bất bình của
Ngài. Những kẻ, chưa từng nếm biết Chúa là tốt lành, vì chưa biết sự
khác biệt, không thể có khái niệm về chủ đề này. Tâm trí họ, hiện tại,
bị chiếm bởi những điều trần gian; và khi họ còn bận rộn với những điều
tầm thường như vậy, họ không thể tin, dù họ được bảo đi bảo lại, rằng
đối với một linh hồn bất diệt, sự lìa xa khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời
bao hàm trong nó chính bản chất của khốn khổ. Nhưng nếu sự chết bất ngờ
đến với họ trong tội lỗi mình, xé họ khỏi mọi điều họ đã thấy và yêu,
và quăng họ vào một thế giới không biết, không đổi, bấy giờ (than ôi!
quá muộn!) họ sẽ cảm nhận sự mất mát to lớn, không thể sửa chữa của
mình, trong việc bị cắt khỏi nguồn sự sống và an ủi. Một sự đình chỉ
sự hiện diện Thiêng Liêng này, với một ý thức và cảm nhận đáng kính sợ
về những gì những kẻ, mà vì đó Ngài đã đứng ra chịu trách nhiệm, đáng
chịu, là phần khủng khiếp nhất của sự khổ đau của Đấng Cứu Chuộc.
--Ngài đã hiệp nhất hoàn hảo với ý muốn và tình yêu của Cha Thiên
Thượng Ngài, và bởi sự thánh khiết trọn vẹn của bản tính Ngài, không
thể nếm sự thỏa mãn trong bất cứ điều gì khác, nếu sự hiện diện của Ngài
bị rút đi. Nhưng khi Ngài chịu sự rủa sả của luật pháp vì chúng ta,
Ngài đã trông Đức Chúa Trời mong lòng thương xót và sự an ủi, nhưng
Ngài chẳng tìm được ai.

Trong tấm gương này [kính lúp của Lời Đức Chúa Trời] chúng ta phải
ngắm xem sự đáng phạt của tội lỗi. Nhưng có một số sự khổ đau thuộc về
tội nhân không ăn năn, mà ĐẤNG MÊ-SI-A không thể chịu. Tôi muốn nói sự
ý thức về tội lỗi cá nhân, sự gặm nhấm của một lương tâm cắn rứt, và
cơn cuồng nộ của sự tuyệt vọng. Nếu chúng ta thêm ý niệm về đời đời vào
toàn bộ, chúng ta có thể tạo được một sự phán đoán mờ nhạt về những gì
những kẻ tin Ngài được giải thoát khỏi, và sự khốn khổ nào chờ đợi
những kẻ dám từ chối Ngài. Ý nghĩ đáng kính sợ, từ chối Đấng Cứu Rỗi
duy nhất. Nếu họ từ chối sự trung bảo của Ngài, họ phải tự mình trả
lời. Bấy giờ họ sẽ chẳng tìm được lòng thương xót, chẳng tìm được đấng
an ủi. Vì ai, hay điều gì, có thể an ủi, khi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA Đức Chúa Trời
Toàn Năng dấy lên để phạt? Những khoái lạc, của cải, hay bạn bè của các
ngươi, sẽ làm gì cho các ngươi, khi tay Chúa chạm đến các ngươi đến
cùng? Nụ cười nào các ngươi trông đợi sẽ nâng đỡ các ngươi, chống lại
sự kinh hoàng của cái cau mày của Ngài?

Nếu có ai trong các bạn nghe Đấng Mê-si-a [Nhạc Kịch] được trình diễn
lại, bấy giờ và ở đó, nếu không phải trước, nguyện Đức Chúa Trời khắc
sâu vào lòng các bạn ý nghĩa của đoạn văn này. Bấy giờ các bạn sẽ hiểu,
rằng sự khổ đau của Con Đức Chúa Trời, quyết không phải, là một chủ đề
thích hợp cho sự tiêu khiển của một giờ rảnh rỗi.

---- O ----

Bài Giảng XXIII

Không Nỗi Buồn Nào Như Nỗi Buồn Của Đấng Mê-si-a

Ca Thương 1:12

Hỡi hết thảy những kẻ đi qua, há chẳng lấy làm lạ sao?

Hãy nhìn xem, có sự buồn bực nào giống như sự buồn bực của ta chăng!

M ặc dù Kinh Thánh Cựu Ước, luật pháp Môi-se, các Thi Thiên, và các
Lời Tiên Tri (Lu-ca 24:44), đều làm chứng hài hòa cho ĐẤNG MÊ-SI-A;
không cần thiết phải cho rằng mọi đoạn văn đều có một mối liên hệ trực
tiếp và trực tiếp với Ngài. Một phương pháp giải thích đã thường thịnh
hành [thường được ưa chuộng], có tính cách tưởng tượng và ngụ ngôn
[mưu mẹo], dưới cớ thiêng liêng hóa Lời Đức Chúa Trời. Những người khéo
léo, và đôi khi những người không khéo léo lắm, đã cố gắng khám phá
những hình bóng [biểu tượng tiên tri] và mầu nhiệm trong những phần
lịch sử rõ ràng nhất, nơi chúng ta không có bằng chứng đầy đủ rằng Đức
Thánh Linh có ý dạy chúng. Và, trên những căn cứ rất mong manh, một
bằng chứng đã được cố gắng cho các giáo lý lớn của Phúc Âm, điều có thể
được chứng minh an toàn và vững chắc hơn nhiều từ những đoạn Kinh Thánh
mà trong đó chúng được tỏ ra rõ ràng và minh bạch. Nhưng, bởi đi theo
đường này, thay vì ném ánh sáng thật lên những chỗ họ đã, theo cách
này, cố gắng giải thích; họ đã làm rối trí người nghe và người đọc, và
dẫn họ đến chỗ nghi vấn liệu có bất cứ ý nghĩa cố định và xác định nào
của Kinh Thánh, có thể hoàn toàn nương cậy được chăng. Đúng là, khi
chúng ta có thẩm quyền của một người giải thích được hà hơi dẫn dắt,
chúng ta có thể theo người ấy mà không sợ; nhưng điều này sẽ không bảo
đảm cho chúng ta tự vạch một con đường cho mình, và tin cậy vào những
phỏng đoán của mình, nơi chúng ta không có một người dẫn đường không
thể sai lầm như thế. Thư gửi người Hê-bơ-rơ là một chìa khóa để giải
thích cho chúng ta nhiều đoạn văn, theo một nghĩa cao hơn, hơn có lẽ
chúng ta đã hiểu chúng. Nhưng tốt nhất cho chúng ta là giữ trong giới
hạn an toàn, và trình bày ý kiến của mình với sự khiêm tốn lớn, khi
chúng không được Tân Ước ủng hộ; kẻo chúng ta phải chịu sự khiển trách
là khôn ngoan, trên điều đã chép. Tôi có thể, không ngần ngại, khẳng
định, rằng lịch sử Sa-ra và A-ga, là một ngụ ngôn chỉ về hai Giao Ước,
vì sứ đồ Phao-lô đã khẳng định điều đó trước tôi (Ga-la-ti 4:24); nhưng
nếu tôi cố gắng thiêng liêng hóa lịch sử Lê-a và Ra-chên, cũng vậy,
các bạn sẽ không bị buộc phải tin tôi, mà không có bằng chứng. Tôi có
thể giảng Phúc Âm của Đấng Christ, từ một câu Kinh Thánh đề cập đến
ma-na, hay con rắn đồng, vì, Chúa chúng ta đã giải thích những điều
này, như tiền trưng về chính Ngài (Giăng 3:14; Giăng 6:31, 35). Nhưng
tôi không nên tự tin rằng mọi sự giống nhau, mà tôi nghĩ tôi có thể
truy ra, là ý nghĩa thật của chỗ ấy; vì, tôi có thể tưởng tượng nhiều
sự giống nhau và hình bóng [biểu tượng] mà Kinh Thánh không cho phép.

Tuy nhiên, có một cách giảng hữu ích, bằng sự vận dụng, tức là, khi ý
nghĩa chữ trước tiên được nêu rõ để áp dụng đoạn văn, không phải trực
tiếp để chứng minh một giáo lý, như thể thật chứa trong đó, nhưng chỉ
để minh họa giáo lý được dạy rõ ràng trong những phần khác của Kinh
Thánh. Như vậy, chẳng hạn, nếu câu hỏi của Giô-na-đáp cho Am-nôn (II
Sa-mu-ên 13:4), được chọn làm chủ đề của bài giảng: Sao con, là con
trai của vua, ngày càng ốm yếu như vậy? Lịch sử của văn mạch trực tiếp
chứng tỏ sự ác độc của dục vọng tội lỗi quá độ, và sự khốn khổ của
những kẻ ở dưới quyền cai trị của nó; rằng nó đầu độc mọi tình cảnh
trong đời sống, và khiến tội nhân không thể thỏa mãn, dù người ấy là
con trai của vua. Hình thức của câu hỏi bấy giờ có thể dẫn, đến chỗ
nhận xét, Rằng các tín hữu là con trai của vua, để tỏ những đặc ân lớn
của sự làm con nuôi của họ; và để hỏi, làm sao có chuyện nhiều người,
được đặc ân cao như vậy, lại ốm yếu, tức là, không thoải mái, yếu đuối,
và héo hon trong chức phận mình? Những điểm này có thể, không phải
không đúng đắn, được đưa vào, bằng cách vận dụng, dù chúng không, suy
ra trực tiếp từ ý nghĩa chữ của câu hỏi.

Câu Kinh Thánh tôi vừa đọc cho các bạn (Ca Thương 1:12), đã dẫn tôi đến
chỗ lạc đề này. Tôi thấy nó trong loạt các đoạn văn trong Đấng Mê-si-a
[Nhạc Kịch], nhưng tôi không chắc rằng, theo ý nghĩa chữ, nó trực tiếp
chỉ về Ngài. Đó là một lời than cảm động mà đấng tiên tri Giê-rê-mi bày
tỏ nỗi buồn của mình, hay đúng hơn nỗi buồn của Giê-ru-sa-lem, khi tội
lỗi của dân chúng đã cho quân Canh-đê thành công, và đền thờ cùng thành
phố bị hủy diệt. Giê-ru-sa-lem được xem một cách thi ca như một người
nữ, mới đây còn trị vì như một nữ hoàng giữa các dân tộc, nhưng giờ là
một tù nhân, bị sỉ nhục, bị cướp bóc, và ngồi trên đất. Bà nài xin lòng
thương xót của những kẻ đi qua, và hỏi: Có sự buồn bực nào giống như sự
buồn bực của bà chăng? Một câu hỏi như thế, thường đã ở trong lòng, và
trong miệng của người sầu khổ, nhất là trong một giờ thiếu kiên nhẫn.
Tất cả chúng ta, đến lượt mình, đều có khuynh hướng nghĩ những thử
thách của mình nặng nề một cách đặc biệt, và những trường hợp của mình
là độc nhất. Nhưng đối với những kẻ hỏi câu hỏi này, chúng ta có thể
trả lời: Có --đã có một nỗi buồn lớn hơn của các bạn, lớn hơn nỗi buồn
của Giê-rê-mi, hay của Giê-ru-sa-lem. Những kẻ đã nghe về những nỗi
buồn của Chúa Giê-xu, chắc chắn, khi nghe câu hỏi này, sẽ được nhắc nhớ
về Ngài, dù ý định của đấng tiên tri là đóng vai Ngài, hay không. Nếu
chúng ta tưởng tượng Ngài treo trên thập tự giá, và nói bằng ngôn ngữ
này với chúng ta: Đã từng có nỗi buồn nào như nỗi buồn của ta chăng?
chúng ta há không trả lời với sự ngưỡng mộ và biết ơn: "Không, Lạy
Chúa, chưa từng có tình yêu, chưa từng có nỗi buồn nào như của Ngài."

Lời trách, và câu hỏi, đều áp dụng được cho sự khổ đau của ĐẤNG
MÊ-SI-A. Lời trách, thật vậy, không được đưa vào Nhạc Kịch, nhưng tôi
không muốn bỏ nó ra. Kỳ quan lớn nhất từng được bày ra cho thế gian,
cho thiên sứ, và loài người, là Con Đức Chúa Trời, chịu khổ và chịu
chết vì tội nhân. Kế đến, hầu như không có gì đáng kinh ngạc hơn đối
với một tâm trí được soi sáng --hơn sự vô cảm thô thiển và ngu xuẩn mà
sự khổ đau của Đấng Cứu Rỗi bị đối xử, và sự dửng dưng mà biến cố kỳ
diệu này bị coi thường bởi những tạo vật liên quan mật thiết đến nó
như vậy. Nếu họ tin Ngài, họ sẽ được lành bởi những vết thương của
Ngài, và sống bởi sự chết của Ngài. Nếu họ cuối cùng từ chối Ngài, họ
phải hư mất; và tội lỗi, và khốn khổ của họ sẽ bị làm trầm trọng lớn
bởi những gì họ đã nghe về Ngài! Nhưng tội lỗi đã làm mù lòa sự hiểu
biết chúng ta, và làm cứng lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta, một cách tự
nhiên, không có cảm giác, hoặc cho Ngài, hoặc cho chính mình.

I.
Lời trách này có thích hợp với người nào ở đây chăng? Tôi có thể, một
cách đúng đắn, nói với một số người hiện diện: Cho đến nay, chủ đề này
đã chẳng là gì với các bạn sao? Vậy thì, chắc chắn, các bạn chưa từng
nghe về nó trước đây; và, do đó, giờ các bạn nghe về nó, các bạn sẽ,
các bạn phải, được cảm động. Nếu các bạn đọc trong các báo thường, rằng
một người nhân từ và xuất sắc đã rơi vào tay những kẻ giết người, những
kẻ đã xử tử ông một cách tàn nhẫn nhất, điều ấy há chẳng là gì với các
bạn sao? Các bạn há có thể tránh những ấn tượng ngạc nhiên, phẫn nộ, và
buồn bực? Chắc chắn, nếu việc này là tin mới đối với các bạn, nó sẽ
chiếm hết tâm trí các bạn. Nhưng than ôi! các bạn đã nghe về nó quá
thường, đến nỗi nó đã trở thành với các bạn như một câu chuyện cũ mòn.
Tôi sẵn lòng cho rằng các bạn thừa nhận sự kiện. Các bạn tin rằng Chúa
Giê-xu Christ đã chịu khổ dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, đã bị người Do Thái
kết án, và bị người La Mã đóng đinh. Và có thể nào điều này lại chẳng
là gì với các bạn? Nó quá không đáng kể để thu hút, hay xứng đáng sự
chú ý của các bạn sao? Thế mà, có lẽ, các bạn đã khóc trước một sự
trình diễn, hay một câu chuyện, mà các bạn biết, hoàn toàn dựa trên hư
cấu. Thật lạ lùng biết bao? Gì! những nỗi buồn của Chúa Giê-xu chẳng là
gì với các bạn! khi các bạn thừa nhận rằng Ngài đã chịu khổ vì tội
nhân, và có lẽ sẽ thừa nhận rằng mình là tội nhân. Vậy thì đừng khoe
khoang về sự nhạy cảm của mình nữa! Lòng các bạn hẳn là lòng bằng đá.
Thế mà với quá nhiều người cũng vậy; tính khí, hạnh kiểm của các bạn,
cho bằng chứng rằng, cho đến nay, cái chết của Chúa Giê-xu đã chẳng là
gì với các bạn. Các bạn đã không hành động khác đi, ít nhất các bạn đã
không hành động tệ hơn, nếu các bạn chưa từng nghe danh Ngài. Nếu sự
khổ đau của Ngài là điều gì đó với các bạn, có thể nào các bạn lại sống
trong sự thực hành những tội lỗi ấy, mà không có sự chuộc tội nào đủ,
ngoài huyết Ngài? Nếu các bạn được cảm động xứng đáng bởi ý nghĩ về sự
Ngài bị đóng đinh, có thể nào các bạn lại đóng đinh Ngài lại lần nữa,
và làm Ngài hổ thẹn công khai, bằng cách mang danh một Cơ Đốc nhân, mà
lại sống trong một đường lối không phù hợp với linh và các điều răn của
Phúc Âm Ngài? Nhưng nếu các bạn dửng dưng với nỗi buồn của Ngài, thì về
phần chính mình nó há chẳng là gì với các bạn sao? Gì! việc các bạn
được cứu hay hư mất há chẳng là gì với các bạn sao? việc các bạn được
thấy ở bên hữu, hay bên tả Ngài, trong Ngày lớn Ngài hiện ra há chẳng
là gì sao? hay việc Ngài bấy giờ sẽ phán với các bạn: Hỡi những kẻ được
Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho
các ngươi từ khi dựng nên trời đất; hay: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi
ta; đi vào lửa đời đời (Ma-thi-ơ 25:34, 41) há chẳng là gì sao? Không có
trung gian, không có lựa chọn khác. Nếu các bạn từ chối điều này, không
còn của lễ nào khác cho tội lỗi. Sự dửng dưng đáng buồn này đối với
những nỗi buồn của Đấng Cứu Chuộc, là một bằng chứng đầy đủ về sự hèn
hạ và gian ác của lòng người; và nó được cảm như vậy, khi Đức Thánh
Linh cáo trách về tội lỗi. Lương tâm tự nhiên, có thể khơi dậy một sự
xác tín đau đớn, về sự tội lỗi của nhiều hành động. Nhưng sự không tin
ngu muội này của lòng là, nếu tôi có thể nói như vậy, tội của các tội,
nó là gốc và nguồn của mọi điều ác, thế mà lại hợp với chính khuôn khổ
của chúng ta như những tạo vật bại hoại, đến nỗi chỉ một mình Đức Chúa
Trời có thể khiến tội nhân cảm nhận nó (Giăng 16:9); và khi người ấy
cảm nhận nó, ý thức về nó làm thương tổn và buồn bực người ấy, hơn mọi
tội lỗi khác của mình.

II.

Về câu hỏi, nếu chúng ta hiểu đúng những gì đã được nhận xét từ lịch
sử Kinh Thánh, trong sáu bài giảng trước, liên quan đến những chi tiết
của Sự Thương Khó của Ngài; chúng ta có thể trả lời, không do dự: Chưa
từng có sự khổ đau hay nỗi buồn nào như điều ĐẤNG MÊ-SI-A đã chịu,
trong Ngày Đức Giê-hô-va nổi cơn thạnh nộ. Có thể lịch sử, vốn ít hơn
một bản chi tiết về sự tàn nhẫn và gian ác của loài người, có thể cung
cấp cho chúng ta những trường hợp của nhiều người đã chịu những cực
hình đau đớn tột cùng, và đã bị nhạo báng và sỉ nhục trong những cơn
hấp hối của họ: Nhưng,

(1.)

Đã từng có một nhân vật, có phẩm vị và sự xuất sắc của Ngài, bị đối xử
theo cách như vậy chăng? Gióp đã xem tình trạng trước kia của mình như
một sự làm trầm trọng lớn của sự khổ đau mình. Ông đã nói nhiều về sự
tôn trọng đã được tỏ cho ông trong lúc thịnh vượng. Khi tôi ra đến cửa
thành, Lên ngồi tại chỗ công cộng, Các thanh niên thấy tôi bèn ẩn
mình, Các lão thành đứng dậy; Tai nào nghe tôi bèn khen tôi may phước;
Mắt nào thấy tôi bèn làm chứng cho tôi (Gióp 29:8, 11). Nhưng sau đó
nói về những kẻ ngu muội, những kẻ hèn hạ, những kẻ đê tiện nhất trên
đất, ông thêm: Mà bây giờ, tôi trở nên bài hát của chúng nó, Thật làm
trò cười cho chúng nó. Chúng nó gớm ghiếc tôi, không kiêng nhổ vào mặt
tôi. Chúng nó phá đường tôi, Xô đẩy tôi vào hoạn nạn, Chúng nó xông vào
tôi như bởi một cái khe lớn, Chúng nó lăn đến trong cơn tàn hại (Gióp
30:8-14). Nhưng Chúa Giê-xu là Chúa của sự vinh hiển. Đấng mà mọi thiên
sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy, đã bị vả và nhổ nước bọt bởi đám dân đen
hèn mạt nhất. Nếu một vị vua lớn bị truất khỏi ngai, và bị phơi ra trước
sự nhạo báng của nô lệ, điều này hẳn là một việc nhỏ, so với sự hạ mình
của Đấng, Đấng theo quyền riêng của mình, là Vua của các vua, và Chúa
của các chúa.

(2.)

Đã từng có một người chịu khổ vô tội như vậy chăng? Khi A-rôn mất hai
con trai, ông đã nín lặng (Lê-vi Ký 10:3). Một chút trước, ông đã phạm
tội làm con bò con bằng vàng. Sự nhớ lại sự vi phạm này, đã làm yên tâm
trí ông dưới thử thách lớn của ông. Ông đã thấy mình đáng một hình
phạt nặng hơn nữa, và đã im lặng. Cũng vậy, Đa-vít, khi con trai nổi
loạn Áp-sa-lôm của ông âm mưu chống lại mạng sống ông, đã kiên nhẫn; ông
đã nhớ sự tà dâm và giết người mình đã phạm; và, dù ông đã than khóc
dưới những hoạn nạn của mình, ông đã không dám than phiền (II Sa-mu-ên
16:11). Kẻ phạm tội trên thập tự giá đã thuận phục bản án của mình, vì
hắn là kẻ phạm tội, mà rằng: Về phần chúng ta, chỉ là sự công bình, vì
chúng ta chịu hình xứng với việc mình làm (Lu-ca 23:41). Với mọi kẻ
biết mình cũng vậy. Dưới những hoạn nạn nghiêm trọng nhất của họ, họ
thừa nhận tính đúng đắn của câu hỏi của đấng tiên tri: Sao người đang
sống lại phàn nàn vì chịu hình phạt về tội lỗi mình? (Ca Thương 3:39).
Và họ thừa nhận: Ấy là nhờ sự nhân từ Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa
tuyệt (câu 22). Nhưng Chúa Giê-xu là thánh khiết, vô tội, và không tỳ
vết; Ngài đã làm trọn cả luật pháp, và không có điều gì sai trái, thế
mà Ngài đã phó mình như chiên con đến hàng làm thịt, và như chiên câm ở
trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng hề mở miệng (Ê-sai 53:7).

(3.)

Đã từng có người chịu khổ nào kinh nghiệm, ở một mức độ ngang nhau,
Ngày Đức Giê-hô-va nổi cơn thạnh nộ chăng? Trong những sự khổ đau lớn
nhất của chúng ta, trong những điều mang những dấu hiệu mạnh nhất của
sự bất bình của Chúa, luôn có một sự giảm nhẹ nào đó, một sự pha trộn
nào đó của lòng thương xót. Trong lúc tệ nhất, chúng ta vẫn có lý do
thừa nhận rằng: Ngài không đãi chúng tôi theo tội lỗi chúng tôi, Cũng
không báo trả chúng tôi tùy sự gian ác của chúng tôi (Thi Thiên
103:10). Nếu chúng ta đau đớn, chúng ta không cảm mọi loại đau đớn cùng
một lúc, thế mà, chúng ta không thể đưa ra lý do đầy đủ tại sao chúng
ta không nên. Nếu chúng ta bị rèn luyện bởi nghèo khó và mất mát, thế
mà một điều gì đó đáng giữ, và hơn những gì chúng ta có thể công chính
đòi hỏi, vẫn còn lại cho chúng ta, ít nhất mạng sống chúng ta được tha,
dù đã bị tội lỗi làm mất quyền. Nếu chúng ta buồn bực trong linh hồn,
bị bão tố quăng quật và không được an ủi, chúng ta không hoàn toàn ngoài
tầm với của hy vọng. Ngay cả nếu bệnh tật, đau đớn, mất mát, và tuyệt
vọng, đều ập đến với chúng ta trong cùng một lúc, tất cả vẫn ít hơn
những gì chúng ta đáng chịu. Điều chúng ta đáng chịu đúng đắn là địa
ngục, sự bị loại khỏi Đức Chúa Trời, và sự giam cầm với Sa-tan và các
thiên sứ nó, nơi sâu không hề chết, và lửa chẳng hề tắt. Mọi điều kém
hơn điều này là một lòng thương xót. Nhưng Chúa Giê-xu, dù Ngài không
có tội riêng, đã gánh tội lỗi của nhiều người. Sự khổ đau của Ngài thật
vậy, là tạm thời, bị giới hạn trong thời gian, nhưng ngoài ra là cùng
cực. Hãy chứng kiến các hiệu quả: sự buồn bực của Ngài cho đến chết, sự
kinh hoàng của Ngài, mồ hôi máu của Ngài, sự che khuất [sự chết nhục
nhã của Ngài] của Ngài trên thập tự giá, khi bị tước mất sự Hiện Diện
ấy, vốn là niềm vui duy nhất, và vượt trội, của Ngài. Vì những lý do
này, không nỗi buồn nào như nỗi buồn của Ngài!

Những nỗi buồn không biết của Đấng Cứu Chuộc, là một nguồn nâng đỡ và
an ủi liên tục cho dân sự tin Ngài. Trong sự khổ đau của Ngài, họ ngắm
xem sự chuộc tội của Ngài, tình yêu của Ngài, và tấm gương của Ngài, và
họ được khích lệ bởi kết cục sáng láng và vinh hiển: Vì Ngài đã đi từ
sự chết đến sự sống, từ sự khổ đau đến vinh hiển.

(1.)

Sự chuộc tội của Ngài, được nắm lấy bởi đức tin, giải thoát họ khỏi tội
lỗi phải chịu và
án phạt, ban cho họ sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và sự tự do đến gần Ngài như con cái (Rô-ma 5:1, 2). Được giải thoát khỏi gánh nặng lớn của mình, và khỏi quyền lực của Sa-tan như thế, và được mở một con đường để nhận lấy sự tiếp trợ của ân điển và sức mạnh, tùy theo ngày của mình, họ được chuẩn bị để vác thập tự giá mình, và đi theo Ngài.

(2.)

Tình yêu thương của Ngài, khi cam chịu những nỗi đau khổ như thế vì cớ họ, gắn chặt lòng họ với Ngài. Ôi, quyền năng của tình yêu thương thật lớn lao! Nó khiến việc khó trở nên dễ, và đắng trở nên ngọt. Một số người trong chúng ta có thể nói, hay đúng hơn, chúng ta khó mà nói hết, rằng chúng ta sẽ vui lòng làm, hoặc chịu đựng, hoặc nhịn nhục bao nhiêu vì cớ người mà chúng ta hết lòng yêu mến. Nhưng nguyên tắc cao quý nhất này của linh hồn không bao giờ có thể phát huy hết sức mạnh của nó, cho đến khi nó được đặt cách tối thượng trên đối tượng xứng đáng của nó. Tình yêu thương của Đấng Christ thật có một quyền năng thúc giục (II Cô-rinh-tô 5:14)! Nó mạnh hơn sự chết. Nó thắng hơn thế gian. Và chúng ta yêu mến Ngài như thế, vì Ngài đã yêu chúng ta trước; vì Ngài đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta (I Giăng 4:19; Ga-la-ti 2:20).

(3.)

Gương mẫu của Ngài. Ý nghĩ rằng Ngài đã chịu khổ vì họ, trang bị cho họ cùng một tâm trí. Họ nhìn xem Ngài và được soi sáng. Nhờ thập tự giá của Ngài, họ đã bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với họ. Họ không còn cầu cạnh sự ưu ái của nó, hay sợ hãi sự cau mặt của nó. Họ biết mình phải trông đợi điều gì, nếu họ muốn làm đầy tớ của Ngài, qua cách Ngài đã bị đối xử; và họ vui lòng. Ngài, Đấng đã chịu đựng sự chống trả của những kẻ có tội đối với chính mình Ngài, vì cớ họ, thật xứng đáng để họ cũng phải chịu khổ vì cớ Ngài. Họ mong muốn không chọc tức sự chống đối của loài người, cũng không sợ hãi nó. Họ phó thác mình cho Ngài, và chắc chắn rằng Ngài sẽ không để họ phải chịu những nỗi đau khổ như Ngài đã chịu vì họ. Cũng vậy, trong mọi thử thách và hoạn nạn mà họ phải chịu, trực tiếp hơn, từ tay Chúa, một ý nghĩ sống động về những nỗi đau khổ của Ngài khiến họ hòa thuận với những nỗi đau của mình. Như vậy, nhờ những lằn đòn của Ngài họ được lành, và được an ủi bởi được thông công với Ngài trong những sự thương khó của Ngài.

(4.)

Cuối cùng, nếu cần thêm nữa, (và đôi khi, vì sự yếu đuối còn sót lại và sự cám dỗ vây quanh, mọi sự suy ngẫm đều chỉ vừa đủ) họ biết rằng Chúa của họ đã trải qua sự đau khổ để đến vinh hiển. Và họ biết (vì họ có chính lời hứa nhân từ của Ngài) rằng nếu họ chịu khổ với Ngài, họ cũng sẽ trị vì với Ngài (Giăng 12:26; Rô-ma 8:18). Họ chắc chắn rằng những sự đau khổ của đời hiện tại không đáng sánh với sự vui mừng sẽ được tỏ ra; và rằng khi Đấng Christ, là sự sống của họ, sẽ hiện ra, họ cũng sẽ được hiện ra với Ngài trong vinh hiển (Cô-lô-se 3:4); và vì thế họ được an ủi trong mọi sự gian truân, và có thể nói: Chẳng điều nào trong những sự này lay động tôi, tôi cũng không kể sự sống mình làm quý trọng, miễn là tôi làm xong việc chạy của tôi cách vui mừng (Công vụ 20:24).

---- O ----

Bài Giảng XXIV

Sự Vô Tội Của Messiah Được Biện Minh

Ê-sai 53:8

Ngài đã bị bắt đi khỏi sự giam cầm và sự đoán xét,

và ai sẽ rao truyền dòng dõi Ngài?

Vì Ngài đã bị cắt khỏi đất của kẻ sống;

vì sự vi phạm của dân ta mà Ngài đã bị đánh đập.

Xin đừng để những Cơ Đốc nhân đơn sơ bị vấp ngã vì có những điều khó hiểu trong các phần tiên tri của Kinh Thánh, và vì các dịch giả và nhà giải kinh đôi khi giải thích chúng với một vài khác biệt về ý nghĩa. Bất cứ điều gì trực tiếp liên quan đến đức tin, nếp sống, và sự an ủi của chúng ta, đều có thể được thu thập rõ ràng từ vô số phân đoạn, mà trong đó mọi bản dịch, và mọi nhà giải kinh nghiêm túc đều đồng ý. Việc có một vài khác biệt sẽ không có gì lạ, nếu chúng ta xét đến sự cổ xưa của tiếng Hê-bơ-rơ, và rằng Cựu Ước là cuốn sách duy nhất còn tồn tại, được viết trong thời kỳ mà nó là ngôn ngữ thông dụng của dân chúng. Vì lý do này, chúng ta gặp nhiều từ chỉ xuất hiện một lần; và những từ khác, không xuất hiện thường xuyên, rõ ràng được dùng với hơn một nghĩa. Nếu chúng ta giả sử sẽ có lúc tiếng Anh không còn được nói nữa, và chỉ còn một cuốn sách bằng tiếng ấy được giữ lại, chúng ta hẳn có thể tưởng tượng rằng hậu thế sẽ khác nhau về ý nghĩa của nhiều cách diễn đạt, bất chấp sự trợ giúp họ có thể có được, bằng cách so sánh tiếng Anh với tiếng Pháp, tiếng Hà Lan, và các ngôn ngữ khác, được dùng trong cùng thời kỳ. Sự trợ giúp như thế, chúng ta có được từ các bản dịch cổ bằng tiếng Canh-đê, tiếng Sy-ri, tiếng Hy Lạp, và các ngôn ngữ khác của Cựu Ước, đủ để xác nhận chúng ta trong ý nghĩa thật của toàn bộ, và soi sáng nhiều phân đoạn nếu không sẽ tối tăm và mập mờ; tuy vậy, vẫn còn một số chỗ, mà ý nghĩa của chúng, các nhà phê bình giỏi nhất cũng chưa thể xác định chắc chắn. Hơn nữa, các lời tiên tri thường được diễn đạt theo phong cách thơ ca, mà trong mọi ngôn ngữ, đều xa cách với những cách nói thông thường. Bằng chứng lớn đối với một tâm trí khiêm nhường, rằng Kinh Thánh nguyên thủy đã được ban cho bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, và rằng bản dịch của nó, mà nhờ sự quan phòng tốt lành của Ngài chúng ta được ưu đãi, là đáng tin cậy, chính là hiệu quả nó có trên lòng và lương tâm, khi được Đức Thánh Linh soi sáng. Và nếu không có bằng chứng nội tại, thuộc về kinh nghiệm này, những người có học cũng lúng túng không kém gì những kẻ bình dân.

Việc biết tiếng Hê-bơ-rơ, có lẽ, sẽ gợi lên một ý nghĩa trong câu này (phần sau của nó được dùng trong Messiah [Oratorio]) mà người đọc tiếng Anh không dễ nhận ra. Nhưng ý chính của nó được diễn đạt rõ ràng trong nhiều phân đoạn khác. Câu văn không chỉ là sự lặp lại những gì đã nói trước đây, về những sự thương khó của Đấng Cứu Chuộc; đúng hơn, sự công bố về những gì sẽ theo sau chúng, bắt đầu tại đây. Đó là sự mở đầu của một đề tài sáng láng và vinh hiển. Ngài đã bị lấy đi, Ngài đã được cất lên, như Hê-nóc và Ê-li, khỏi sự giam cầm, và khỏi sự đoán xét, và ai có thể rao truyền dòng dõi của Ngài? hay, (như từ ngữ vốn có nghĩa) tuổi tác của Ngài? Ai có thể rao truyền trạng thái của Ngài, sự thiết lập và thời gian của phẩm giá, ảnh hưởng, và sự cai trị của Ngài? Vì tuy Ngài đã bị cắt đi, bị làm thành một sự loại trừ và một sự rủa sả, khỏi giữa loài người, nhưng không phải vì cớ chính Ngài, mà vì sự vi phạm của dân ta, Ngài đã bị đánh đập.

Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt (I Ti-mô-thê 3:16) và, trong xác thịt, Ngài đã chịu khổ như một kẻ ác. Chắc chắn bản tánh thần thiêng không thể chịu khổ; nhưng bản tánh loài người, đã chịu khổ, đã được đảm nhận bởi Đấng là trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời (Rô-ma 9:5). Nhưng Ngài đã được xưng công chính trong Thánh Linh; và đã có đủ sự chăm sóc, để trong sự hạ mình thấp nhất của Ngài, tuy Ngài bị kết án và bị sỉ nhục, nhân cách của Ngài phải được biện minh. Vì vậy, giờ đây tôi sẽ xét đến những lời chứng về sự vô tội của Ngài. Tuy Ngài đã bị cắt khỏi đất của kẻ sống, nhưng chỉ như một đấng thay thế cho kẻ khác. Ngài đã bị đánh đập, vì sự vi phạm của dân Ngài.

(1.)

Lời chứng đầu tiên, mà tự nó đã hoàn toàn đủ để xác lập điểm này, là lời chứng của Giu-đa. Ông là một trong mười hai sứ đồ đã hầu cận thân thể Chúa chúng ta, và được nhận vào sự giao tiếp gần gũi và thường xuyên với Ngài hơn các môn đồ còn lại của Ngài. Tuy Chúa chúng ta biết lòng ông bại hoại, và ông sẽ chứng tỏ là kẻ phản bội, Ngài dường như không đối xử với ông cách dè dặt đặc biệt; hay, giữ ông xa cách hơn các sứ đồ khác; vì khi Ngài phán với họ: Một người trong các ngươi sẽ phản ta, họ không hề nghi ngờ Giu-đa cách đặc biệt. Vì vậy, ông rất am tường những giờ phút kín đáo hơn trong đời Thầy mình. Ông đã nhiều lần ở với Ngài tại Ghết-sê-ma-nê, trước khi ông đến đó để nộp Ngài cho kẻ thù Ngài. Khi ông đã làm việc phản bội này, nếu ông, người đã thường xuyên có mặt khi Chúa Giê-xu trò chuyện cách tự do nhất trong nơi riêng tư, với các môn đồ được chọn của Ngài, mà biết điều gì sai trái trong nếp sống của Ngài, chúng ta chắc chắn có thể tin rằng ông sẽ vui lòng tiết lộ nó, để biện minh cho chính mình.

Các hội thánh Cơ Đốc thường bị những kẻ đã bội đạo khỏi họ sỉ nhục và vu khống; những lỗi lầm của họ, nếu họ bị buộc tội cách chính đáng, đã bị háo hức công bố và phóng đại; và nhiều điều, thường bị đổ cho họ, mà họ không hề biết. Nhưng Giu-đa, ngược lại, đã bị lương tâm bắt buộc, phải trả lại số tiền kiếm được cách bất chính cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, và thú nhận: Tôi đã phạm tội vì đã phản nộp huyết vô tội (Ma-thi-ơ 27:4). Xét đến thời điểm ông đưa ra lời tuyên bố này, khi ông thấy Ngài đã bị kết án, và những người mà ông đã nói với, chính là những kẻ đã kết án Ngài, không thể phủ nhận rằng ông là một nhân chứng không thể nghi ngờ và có thẩm quyền về sự vô tội của Ngài. Và câu trả lời của các thầy tế lễ cả ngụ ý rằng, tuy lòng ác độc của họ không thể thỏa mãn với điều gì ít hơn cái chết của người vô tội này, họ không thể bác bỏ lời chứng của kẻ phản bội.

(2.)

Tuy Phi-lát cũng đã kết án Đấng MESSIAH chịu chết, để làm vừa lòng sự nài ép của dân Do Thái, ông đã nhiều lần tuyên bố sự tin chắc vững vàng của mình về sự vô tội của Ngài. Và ông đã làm điều đó cách rất trang trọng. Ông lấy nước, và rửa tay, công khai, trước mặt đám đông, nói rằng: Ta vô tội về huyết của người công bình này (Ma-thi-ơ 27:24). Ông đã gắng sức để thả Ngài, tuy nỗi sợ loài người cuối cùng đã thắng thế ông, như đã thắng thế nhiều người, khiến ông hành động trái ngược với sự sáng và sự cáo trách của lương tâm mình. Và từ ông chúng ta biết rằng Hê-rốt, bất chấp việc ông đã chế nhạo Ngài và khinh dể Ngài, đã coi những lời buộc tội của kẻ thù Ngài là hoàn toàn vô căn cứ (Lu-ca 23:15). Và hơn nữa, khi dân Do Thái đề nghị sửa đổi tấm bảng treo trên thập tự giá Ngài, để ngụ ý rằng những lời tuyên bố Chúa chúng ta đã đưa ra là bất công và có tội, Phi-lát đã hoàn toàn từ chối chiều theo yêu cầu của họ.

(3.)

Tên trộm trên thập tự giá, với hơi thở cuối cùng, đã nói: Người này đã không làm điều gì sai. Nếu thẩm quyền của ông ta như một nhân chứng bị tranh cãi, vì có lẽ ông ta chỉ biết Ngài rất ít, tôi thừa nhận sự phản đối đó. Cứ cho rằng tên tội phạm này chỉ biết Chúa chúng ta rất ít cách cá nhân. Thì ý kiến của ông ta về sự vô tội của Ngài hẳn đã dựa trên lời đồn công cộng; và, vì thế, dường như ông ta không chỉ nói cho riêng mình; mà lời của ông ta có thể được coi là bằng chứng rằng dân chúng nói chung, tuy họ để mình bị các thầy tế lễ cả xui khiến, đòi giết Ngài, và chọn Ba-ra-ba một tên cướp và một kẻ giết người thay cho Ngài, nói chung đều ý thức rằng Ngài đã không làm điều gì sai. Nhiều người trong những kẻ giờ đây nói: Đóng đinh hắn, đóng đinh hắn, không lâu trước đó, đã đón chào Ngài với những lời tung hô ngợi khen, nói rằng: Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít. Sự bất nhất, và hay thay đổi này, không hoàn toàn đáng ngạc nhiên đối với những người am tường sự yếu đuối và gian ác của bản tánh loài người trong tình trạng hiện tại; và những người xét đến những hiệu quả mà sự xuyên tạc và mưu chước của những người có danh tiếng lớn, và ở địa vị cao, thường đã tạo ra trong tâm trí của những kẻ dốt nát và mê tín. Như vậy, tại Lít-trơ, qua sự xúi giục của dân Do Thái, sứ đồ Phao-lô đã bị ném đá và bị bỏ cho chết bởi chính những người, một lúc trước, khó mà ngăn được họ khỏi việc dâng cho ông sự tôn thờ như thần (Công vụ 14:12, 19).

(4.)

Tuy sự cứu rỗi của loài người, và sự tôn trọng luật pháp của Đức Chúa Trời, đòi hỏi rằng khi Đấng MESSIAH đảm nhận việc làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, Ngài phải bị phó như thế cho cơn thịnh nộ và sự tàn ác của kẻ thù Ngài, chịu mọi sự ô nhục đáng cho những kẻ vi phạm tồi tệ và đê tiện nhất, và bị Đức Chúa Trời và loài người lìa bỏ; nhưng Cha trên trời của Ngài, đã làm chứng cách rõ rệt và trang trọng về nhân cách của Ngài. Khung cảnh thiên nhiên đồng cảm với Chúa đang chịu khổ của nó. Các tầng trời mặc lấy bao gai; mặt trời rút lại ánh sáng; nơi thánh bị mở ra, bởi sự xé rách của bức màn đền thờ từ trên xuống dưới; đất rúng động lớn; các vầng đá bị nứt; các mồ mả mở ra; và kẻ chết sống lại. Những biến cố này, liên hệ với những gì đã xảy ra trước đó, đã ép buộc một sự thừa nhận sự vô tội của Ngài từ viên đội trưởng La Mã, người được chỉ định trông coi việc hành hình Ngài.

Như vậy rõ ràng rằng, Giu-đa kẻ đã phản Ngài; hội đồng Do Thái, kẻ không thể tìm đủ căn cứ, dù họ đã dùng những nhân chứng giả và bị mua chuộc, để tuyên án Ngài; Hê-rốt, kẻ đã chế nhạo Ngài; Phi-lát, kẻ đã kết án Ngài; tên tội phạm, kẻ đã chịu khổ với Ngài; và viên chỉ huy lính đã đóng đinh Ngài, tất cả đã hiệp nhau trong một lời tuyên bố về sự vô tội của Ngài: chính Đức Chúa Trời xác nhận lời của họ, bằng những dấu lạ và phép mầu trên trời, và dưới đất.

Có vẻ như hoàn toàn không cần thiết phải chứng minh sự vô tội của Đấng, Đấng trong bản tánh loài người là hoàn toàn trọn vẹn, và trong Ngài, sự hiện diện và sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời ngự trị. Và thật vậy, điều đó là không cần thiết đối với những ai tin danh Ngài. Tuy nhiên, đối với họ, đó là một sự suy ngẫm vui thích, và có ảnh hưởng quan trọng trên đức tin và sự trông cậy của họ. Trong điều này họ đắc thắng, rằng Đấng vốn không biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi, đã bị đối xử như một kẻ có tội vì họ, để họ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận chúng ta không cần, như những người đã làm hình bóng cho chức vụ của Ngài xưa kia, dâng tế lễ, trước hết vì tội lỗi mình, rồi vì tội lỗi của dân chúng, vì Ngài hoàn toàn thánh khiết, vô hại, và không ô uế. Và nếu Ngài không phải là một chiên con không tì vết hay vết nhơ, Ngài đã không thể được chấp nhận thay cho chúng ta. Chính sự trọn vẹn của sự vâng phục tự nguyện của Ngài đối với luật pháp của bản tánh chúng ta, mà dưới đó Ngài đã cam chịu bị làm thành, kết hợp với sự cao trọng của nhân cách Ngài là Con Đức Chúa Trời, đã khiến Ngài xứng đáng [đủ tư cách], có khả năng, và đáng giá, để đền tội cho những sự vi phạm của chúng ta. Bởi một của lễ duy nhất --của chính mình Ngài, đã dâng một lần, Ngài đã làm cho tội lỗi chấm dứt, đem vào một sự công chính đời đời, và đã hiện ra với chính huyết mình trong bức màn, trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, và hằng sống để cầu thay cho mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Trong Ngài, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính và sẽ khoe mình (Ê-sai 45:17, 25). Trong Ngài, Y-sơ-ra-ên thật, những người dự phần đức tin của Áp-ra-ham sẽ được cứu, được cứu đến cùng, được cứu với một sự cứu rỗi đời đời; họ sẽ không hổ thẹn, cũng không bối rối, đời đời vô cùng.

Nhưng ai biết những điều này, mà có thể thương xót đủ những hậu quả chết người của sự không tin, sự làm mù và làm cứng lòng của vô số người! nhất là sự không tin có học, và hiểu biết, và vì thế càng không thể bào chữa, đặc trưng cho những kẻ bảo trợ hiện đại của chủ nghĩa hoài nghi. Họ đọc và ngưỡng mộ lịch sử cổ đại. Không có truyện cổ nào tầm thường, hay khó tin, mà đủ để thu hút sự chú ý của họ, và để rèn luyện sự sắc sảo của họ, nếu nó được tìm thấy trong ^* Herodotus, hay ^* Livy. Họ không tiếc công sức, họ làm mình rối trí, và làm độc giả mình mệt mỏi, với những nỗ lực giải mã một bản khắc cổ, hay ấn định niên đại, hay hòa giải các tình tiết của một biến cố giả định, mà rốt cuộc, có lẽ, chưa bao giờ xảy ra, ngoại trừ trong trí tưởng tượng của người viết. Sự tôn kính ngầm của họ đối với những thẩm quyền không chắc chắn như thế, thường tiến gần đến bờ vực của sự cả tin cực đoan. Kinh Thánh cũng là một lịch sử cổ đại, và nếu nó chỉ được nhận trên cơ sở như những thứ còn lại, như một tác phẩm thuần túy của loài người, những sự kiện nó thuật lại, và cách nó thuật lại, sự đơn giản đáng ngưỡng mộ của lời tường thuật trong một vài phần, sự cao trọng [xuất sắc, hùng vĩ, mỹ lệ] vô song của sự miêu tả trong những phần khác; sự chính xác và tinh tế của các nhân vật; những cái nhìn nó mở ra, về sự vận hành của lòng người, và những động cơ của hành động, hoàn toàn phù hợp với kinh nghiệm và quan sát, hẳn phải giới thiệu nó với sự chú ý của họ. Và có lẽ, nếu nó không tuyên bố thẩm quyền nào cao hơn một tác phẩm của loài người, những người có chút tự nhận đúng đắn về thị hiếu, sẽ ngưỡng mộ nó, không kém gì họ hiện đang coi thường nó. Nhưng vì nó không tâng bốc lòng kiêu ngạo của họ, cũng không dung túng những khuynh hướng bại hoại của họ, họ sợ nghiên cứu nó, e rằng những dấu hiệu nội tại về nguồn gốc thần thiêng của nó, sẽ ép những sự cáo trách không mong muốn vào tâm trí họ. Vì vậy họ vẫn cố ý dốt nát về nội dung của nó, hay sự hiểu biết họ tỏ ra về nó rất hời hợt, đến nỗi một đứa trẻ mười tuổi được dạy dỗ tốt có thể cười nhạo những sai lầm của các nhà phê bình và triết gia. Việc một cuốn sách như thế còn tồn tại, là không thể chối cãi. Họ có thể giải thích sự ra đời của nó thế nào? Một cái nhìn về những gì họ thực sự đã làm, sẽ bảo đảm cho chúng ta khẳng định rằng những người khôn ngoan nhất thời cổ đại, đã không viết một cuốn sách như thế nếu họ có thể; họ cũng không thể, dù họ có sẵn lòng đến đâu. Ấy thế mà chúng ta có bằng chứng tốt, rằng Tân Ước đã được viết bởi những người bình thường và không có học, như chúng ta có cho bất kỳ sự kiện nào được ghi trong lịch sử. Những người như thế, sao có thể bịa ra một cuốn sách như thế! Và sao họ có thể, mà không hề có vẻ trực tiếp định ý, nhưng như tình cờ, như thể, trình bày rằng những người có nhân cách khác nhau như thế, những người đã đồng lòng giết Chúa Giê-xu, lại đều đồng lòng xác lập lời chứng về sự vô tội của Ngài! ^* Herodotus - sử gia Hy Lạp thế kỷ 5.

^* Livy - Titus Livius (59 TCN - SC 17), một sử gia La Mã

Các Cơ Đốc nhân thật, khi họ chịu khổ cách bất công, có thể học, từ gương của Chúa mình, chịu đựng cách nhẫn nhục. Sứ đồ nhấn mạnh luận điểm này với các đầy tớ (I Phi-e-rơ 2:18-21) --những người trong thời ấy chủ yếu là đầy tớ bị ràng buộc, hay nô lệ. Vì vậy, ông rõ ràng giả định rằng sự hiểu biết Phúc Âm đủ để trang bị cho người ta, trong những hoàn cảnh thấp hèn nhất của đời người, một sự can đảm và cao thượng của tinh thần mà triết học khó lòng đạt đến khái niệm. Thật vậy, bận tâm nhiều với lợi ích của bản thân, sống bằng hơi thở của người khác, đầy lòng oán giận vì mỗi sự tổn thương, và cảnh giác để trả đũa nó, đó là những đặc tính và dấu hiệu của một tâm trí nhỏ hẹp. Không cần năng lượng, không cần hy sinh, không cần quyết tâm, để có được một tâm tính như thế; vì nó là tự nhiên đối với chúng ta, và mạnh mẽ và thành thói quen, trong những nhân cách yếu đuối và ít đáng kính nhất. Nhưng hành động cách đều đặn như những đầy tớ của Đức Chúa Trời, thỏa lòng với sự chấp thuận của Ngài, dưới sự điều khiển của ý muốn Ngài, và, vì cớ Ngài vui lòng gánh chịu bất cứ gian khổ nào mà sự tuân theo bổn phận có thể phơi bày chúng ta, chịu đựng sự buồn rầu, chịu khổ cách oan uổng, và hành động trong tinh thần nhân từ và nhu mì, không chỉ với người tốt, mà cả với kẻ trái tính; điều này cho thấy một sự cao quý thật của linh hồn. Và chúng ta được kêu gọi đến điều này, bởi sự xưng nhận của mình; vì Đấng Christ đã chịu khổ như vậy. Ngài không làm tội, miệng Ngài không có điều dối trá; Ngài bị sỉ nhục nhưng không sỉ nhục lại. Ngài chịu khổ, tuy vô tội; nhưng không hăm dọa. Ngài bị những kẻ ác đóng đinh; nhưng Ngài đã cầu nguyện cho họ, trong khi họ đang đóng đinh Ngài lên thập tự giá. Đây là một nhánh nổi bật của tâm trí ở trong Đấng Christ, và nó phải là một nét đặc trưng trong nhân cách của dân Ngài. Vì, môn đồ có hơn thầy mình không? hay nếp sống của môn đồ nên mâu thuẫn với nếp sống của thầy mình? Chắc chắn, hễ chúng ta dự phần trong giáo lý về những sự thương khó của Ngài, và có sự thông công thật với Ngài trong sự chết Ngài, chúng ta sẽ giống Ngài. Nếu chúng ta nói mình ở trong Ngài, chúng ta phải bước đi cũng như Ngài đã bước đi (I Giăng 2:6). Nhưng những kẻ, tự xưng là Cơ Đốc nhân, đầy dẫy tinh thần tự bào chữa, tranh cãi, và than phiền; trong khi họ xưng tin Ngài, họ chối bỏ Ngài bằng việc làm. Các sứ đồ, Phi-e-rơ và Giăng, cảm động sâu sắc bởi những nghĩa vụ của mình đối với Ngài, và bởi gương nhu mì và dịu dàng tuyệt vời mà Ngài đã đặt trước họ, đã ra khỏi trước mặt hội đồng, không phồng lên vì giận, cũng không cúi đầu vì buồn, nhưng vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài (Công vụ 5:41). Và Ngài đáng nhận từ chúng ta, không kém gì Ngài đã nhận từ họ. Vì chúng ta, không kém gì vì họ, Ngài đã chịu sự sỉ nhục, và vui lòng chết như một kẻ ác, tuy Ngài vô tội.

---- O ----

Bài Giảng XXV

Messiah Sống Lại Từ Kẻ Chết

Thi Thiên 16:10

Vì Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ,

cũng không để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.

R ằng Phúc Âm là một sự mặc khải thần thiêng có thể được chứng minh cách tóm tắt từ nhân cách của Tác giả nó. Nếu một kẻ vô thần được gột sạch định kiến và thành kiến đến mức đọc lịch sử của Chúa Giê-xu Christ, được các sứ đồ ghi lại, cách chăm chú, và để hình thành sự phán đoán của mình về nó, đơn giản và ngay thẳng, như bằng chứng hiện ra; tôi nghĩ ông ta hẳn phải nhận thấy nhiều chi tiết trong tinh thần và nếp sống của Ngài, rất khác với những tình cảm thịnh hành của loài người, đến mức thuyết phục ông ta rằng loài người, trong tình trạng hiện tại, không thể nào đã hình thành ý tưởng về một nhân cách như thế. Các thi sĩ, và sử gia, thường đã dùng tài năng của mình để phác họa, những gì đối với họ, là vĩ đại, và xuất sắc, trong nếp sống loài người. Nhưng những bức tranh về các anh hùng, hiền triết và nhà lập pháp được họ ngưỡng mộ khác xa biết bao với chân dung của Đấng Cứu Chuộc, như được vẽ, với sự đơn giản tột cùng, bởi những người bình thường, không có học, những người, không văn hoa hay giả tạo, chỉ miêu tả những gì họ xưng đã thấy và nghe. Hiện tại tôi chú ý đến một sự suy xét duy nhất, mà, có lẽ, không thể diễn đạt thích hợp, hay mạnh mẽ hơn, bằng lời của một ^* tác giả tài hoa, đang còn sống --

"Ngài [Chúa Giê-xu Christ] là đấng sáng lập duy nhất của một tôn giáo, trong lịch sử loài người, hoàn toàn không liên hệ với mọi chính sách và chính quyền loài người, và, vì thế, hoàn toàn không phục vụ bất kỳ mục đích trần gian nào. Mọi đấng khác, Mahomet, Numa, và ngay cả chính Môi-se, đã pha trộn các thể chế tôn giáo của họ với các thể chế dân sự, và bởi đó, đã đạt được quyền thống trị trên dân mình; nhưng Đấng Christ không nhắm đến, cũng không chấp nhận bất kỳ quyền lực nào như thế. Ngài đã từ chối mọi đối tượng (Giăng 18:36) mà mọi người khác theo đuổi, và đã chọn những điều mà người khác trốn tránh và sợ hãi. Ngài đã từ chối quyền lực, giàu sang, danh dự, và lạc thú; và đã tìm kiếm sự nghèo khó, sỉ nhục, tra tấn, và sự chết. Đã có nhiều kẻ cuồng tín và kẻ lừa dối, đã cố áp đặt lên thế gian, những sự mặc khải giả vờ; và một số trong họ vì kiêu ngạo, ngoan cố, hay nguyên tắc, đã đi xa đến mức, liều mạng sống mình, hơn là rút lại: nhưng tôi thách lịch sử chỉ ra một người, đã từng làm cho chính những sự đau khổ và sự chết của mình (Giăng 12:24, 32, 33), thành một phần cần thiết của kế hoạch ban đầu của mình, và thiết yếu cho sứ mạng mình. Đấng Christ thực sự đã làm điều này, Ngài đã thấy trước, đã báo trước, đã tuyên bố sự cần thiết của chúng, và đã cam chịu chúng cách tự nguyện (Giăng 12:33, 34)."

^* Soame Jenyns (1704-1787) - "Bằng Chứng Nội Tại Của Tôn Giáo Cơ Đốc"

Sự chết của Chúa chúng ta, thật vậy, là thiết yếu cho kế hoạch của Ngài; như thế, nó hằng ở trước mắt Ngài, và Ngài thường nói về nó. Có lẽ đó là toàn bộ kế hoạch của kẻ thù Ngài, và khi chúng thấy Ngài đã chết, đã được chôn, và mồ đã được niêm phong, chúng đắc thắng trong sự thành công của mình, và trông mong sẽ không còn nghe về Ngài nữa. Nhưng Kinh Thánh, được đọc trong các nhà hội của chúng mỗi ngày Sa-bát, đã báo trước sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Câu văn trước mặt chúng ta, nếu không có câu nào khác, là một bằng chứng đầy đủ về điều này, đối với những ai thừa nhận thẩm quyền của Tân Ước, vì nó được các sứ đồ, Phi-e-rơ và Phao-lô, áp dụng trực tiếp cho Ngài.

Từ trong bản văn Hê-bơ-rơ trước mặt chúng ta, được dịch, trong bản dịch của chúng ta, là Linh hồn, được dùng với những nghĩa khác nhau. Tùy theo mạch văn mà nó đứng, nó có nghĩa là hơi thở, sự sống, linh hồn, hay tâm linh; và đôi khi là thân thể chết. Từ Hy Lạp tương ứng, nơi sứ đồ trích dẫn câu này (Công vụ 2:27), cũng có nhiều nghĩa. Và những từ nguyên thủy tương ứng với Âm phủ, có nghĩa vừa là thế giới vô hình; hay tình trạng của kẻ chết, và đôi khi là mồ mả. Bất chấp sự khác biệt có vẻ này, chúng ta không hề lúng túng về ý nghĩa chính xác ở đây. Kinh Thánh là nhà giải thích tốt nhất của chính nó. Rõ ràng ý định của sứ đồ là chứng minh rằng thi sĩ Thi Thiên đã thấy trước và báo trước sự sống lại của thân thể đã được hạ xuống chết khỏi thập tự giá, và đặt trong mồ của Giô-sép. Với thân thể này Chúa chúng ta đã sống lại vào ngày thứ ba, theo Kinh Thánh.

Tuy Đấng MESSIAH đã, vì cớ chúng ta, bị đối xử như một kẻ ác, mọi người trực tiếp liên quan đến sự chết của Ngài, đều bị bắt buộc (như chúng ta đã thấy) tuyên bố sự vô tội của Ngài. Nhưng Ngài xứng đáng một sự biện minh trang trọng và có thẩm quyền hơn. Theo đó, Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, có quyền năng, bởi sự sống lại từ kẻ chết (Rô-ma 1:4).

Sứ đồ giải thích Đấng Thánh của Ngài, bằng từ xác thịt (Công vụ 2:26). Bản tánh loài người, thân thể được hình thành bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, và sinh ra bởi một trinh nữ, là thánh. --Đó là, Một vật thánh (Lu-ca 1:35). Trọn vẹn và tinh sạch, và vì thế tự nhiên không phải chết, tuy phải chịu chết vì chúng ta. Trong bản tánh này, Con Đức Chúa Trời đã bị gán cho những tội lỗi không phải của Ngài; Ngài đã tự nguyện chịu trách nhiệm cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28). Bất cứ điều gì cần thiết thay cho kẻ có tội, để sự tha thứ của họ phù hợp với sự tôn trọng của luật pháp, sự công chính, lẽ thật, và sự cai trị của Đức Chúa Trời, đã bị đòi hỏi nơi Ngài, và Ngài đã thực hiện, và trả, đến cùng. Ngài đã làm một sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi; và tuy Ngài có quyền trên sự sống mình, Ngài đã treo giờ này qua giờ khác trong cơn hấp hối trên thập tự giá, cho đến khi Ngài phán: Mọi việc đã được trọn. Rồi, Ngài phó linh hồn mình vào tay Cha trên trời. Sau đó Ngài được chôn. Nhưng đã hoàn tất toàn bộ công việc mình, đã hủy phá sự chết, và đấng có quyền của sự chết, và đã mở đường đến Vương quốc Thiên đàng, cho mọi kẻ sẽ tin Ngài, Ngài không thể nào bị giam giữ trong mồ mả (Công vụ 2:24). Ngài cũng có quyền, lấy lại sự sống Ngài đã phó vì chiên mình; và Ngài đã sống lại ngày thứ ba, để thi hành mọi quyền năng và thẩm quyền trên trời và dưới đất.

Vì vậy, sự sống lại của Ngài là sự kiện chính yếu lớn lao, mà lẽ thật và tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo dựa trên đó. Vì tuy Đấng Christ đã chết, nếu Ngài đã không sống lại, đức tin của anh em, và sự giảng dạy của chúng tôi, sẽ ra vô ích. Chúng tôi hẳn còn ở trong tội lỗi mình (I Cô-rinh-tô 15:17). Và tuy sự sống lại của Ngài không cần phải được biết đến công khai, vào thời ấy, như sự đóng đinh Ngài, bằng chứng cho nó là mạnh mẽ và quyết định. Không một điểm nào của lịch sử cổ đại có thể có bằng chứng rõ ràng, dồn dập như thế. Các sứ đồ thường thấy Ngài, trò chuyện với Ngài, ăn uống với Ngài, và được chắc chắn, rằng đó là Ngài, bởi nhiều bằng chứng không thể sai lầm. Họ không thể bị lừa dối, họ cũng không có cám dỗ nào để lừa dối người khác. Họ đã tuyên bố sự sống lại của Ngài cho chính những người đã giết Ngài; và họ đã xác nhận nó bằng nhiều phép lạ không thể chối cãi, mà họ đã làm trong danh Ngài. Họ đã kiên trì trong lời chứng này, bất chấp lòng ác của dân Do Thái, và sự khinh dể của dân ngoại. Và bởi giáo lý về một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh đã sống lại, tuy không được sự bảo trợ của quyền lực loài người ủng hộ, phải, tuy bị nó chống đối, ở mọi nơi, họ đã tạo ra sự thay đổi trong thế giới đạo đức bất cứ nơi nào họ đến, mà các triết gia đã không thể tạo ra, bằng mọi lời dạy của mình, trong một trường hợp duy nhất; khiến những người, mà họ thấy đang ở dưới những định kiến mạnh nhất của giáo dục và thói quen, từ tối tăm trở lại sáng láng, và từ sự thờ phượng những thần tượng câm trở lại hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9).

Nhưng có những bằng chứng về điểm này không phụ thuộc vào luận cứ hay lịch sử, không đòi hỏi học thức, tài năng, hay nghiên cứu để hiểu; nhưng đều thích hợp cho người thuộc mọi khả năng, và trong mọi hoàn cảnh. Đó là những hiệu quả mà giáo lý này tạo ra trên lòng của những ai thật sự nhận lấy nó trên thẩm quyền của Kinh Thánh, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là mở mắt của tâm trí, lấy những điều của Chúa Giê-xu, (những gì Kinh Thánh mặc khải về thân vị, chức vụ, và vinh hiển của Ngài) và trình bày chúng, với ánh sáng và bằng chứng không thể sai lầm, cho những ai khiêm nhường phó mình cho sự dạy dỗ của Ngài. Những người này được dự phần quyền năng của sự sống lại của Ngài (Phi-líp 3:10). Nó giải thoát họ khỏi tội lỗi và sợ hãi, làm họ dạn dĩ hướng về Đức Chúa Trời, cai họ khỏi tình yêu và tinh thần của thế gian gian ác này, truyền cảm cho họ những hy vọng lớn lao và vinh hiển, và giải thoát họ khỏi sự sợ chết. Họ đã sống lại với Đấng Christ, bởi đức tin, và tìm kiếm những sự ở trên trời (Cô-lô-se 3:1), nơi họ biết Chúa và Đấng Cứu Chuộc của mình đang ngự trong vinh hiển.

Hiện tại tôi chỉ chạm đến những chi tiết này, vì đề tài sẽ lại đến dưới sự xét của chúng ta, từ một phân đoạn tiếp theo trong Oratorio. Tuy vậy tôi không muốn hoàn toàn bỏ qua việc hướng những suy ngẫm của anh em đến chúng, dù những gì tôi trình bày vắn tắt giờ đây, có thể khiến những gì tôi sẽ trình bày khi ấy (nếu mạng sống tôi được kéo dài để tiến xa đến thế), chịu thiệt thòi của sự lặp lại cùng những tư tưởng. Thật vậy, tôi không biết đặt bằng chứng của giáo lý trọng yếu này trong một ánh sáng hoàn toàn mới thế nào. Những bằng chứng thỏa đáng nhất là những bằng chứng hiển nhiên nhất; và sẽ là dại dột nếu thay thế những bằng chứng yếu hơn vào chỗ chúng, vì ham mới lạ. Nhưng nếu tôi sống để tiếp tục đề tài, một số người trong anh em, hiện đang có mặt, có thể không sống để nghe tôi. Về sự kiện, tôi có thể hy vọng rằng phần lớn, hay mọi người trong anh em, là tín đồ, và rằng anh em đã được thuyết phục trong tâm trí mình rằng Chúa thật đã sống lại! (Lu-ca 24:34). Tôi không giảng cho dân Do Thái, hay người Hồi giáo, nhưng cho những Cơ Đốc nhân xưng nhận. Nhưng xin cho tôi hỏi, lẽ thật này có ảnh hưởng gì trên những hy vọng, những tâm tính, và nếp sống của anh em? Các quyền lực của tối tăm biết rằng Đấng Christ đã sống lại. Chúng tin, chúng cảm nhận, chúng run rẩy. Tôi hy vọng không ai trong anh em bằng lòng với một đức tin như có thể tìm thấy trong các thiên sứ sa ngã. Chắc chắn như Ngài đã sống lại, Ngài sẽ cuối cùng trở lại để đoán xét thế gian. Kìa Ngài đến giữa những đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài! Những ai đã sẵn sàng gặp Ngài, và những ai mong mỏi sự hiện đến của Ngài, có lý do để vui mừng vì Ngài đã một lần chết, và sống lại!

Nhiều là những ích lợi mà các Cơ Đốc nhân thật nhận được từ sự hiểu biết thuộc linh và được soi sáng về giáo lý này. Tôi sẽ nhắc đến một vài.

(1.)

Như Đấng MESSIAH đã bị phó, tức là bị phó như một con tin cho những đòi hỏi của sự công chính, vì những sự vi phạm của chúng ta, họ biết rằng Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25). Nhờ sự hiệp một, tồn tại giữa Đấng MESSIAH, là Đầu của Thân thể Ngài là Hội Thánh, và mọi chi thể của Ngài; tức là, mọi người trong các thời đại liên tiếp của thế gian, tin Ngài bởi một đức tin của sự vận hành thần thiêng: Ngài là đấng đại diện hợp pháp của họ; Ngài và họ được coi là một. Những sự thương khó của Ngài, toàn bộ sự hạ mình và sự vâng phục cho đến chết của Ngài, được kể cho họ, đến nỗi, nhờ đó, họ được miễn khỏi án phạt; và tuy không khỏi mọi sự đau khổ, nhưng khỏi mọi điều vốn có tính hình phạt, hay, nói đúng, là một hình phạt. Những gì họ chịu, chỉ là trong cách kỷ luật hay sửa phạt; và đối với họ là một dấu hiệu, không của cơn giận, mà của tình yêu thương. Mặt khác, như Ngài bởi sự sống lại, đã được biện minh, được xưng công chính khỏi những lời sỉ nhục của kẻ thù Ngài, được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời có quyền năng, và được nâng lên vinh hiển; họ có sự thông công với Ngài trong điều này. Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên vinh hiển, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, để đức tin và sự trông cậy của họ ở trong Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 1:21). Họ không chỉ được tha thứ, mà được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Và sau khi tình trạng kỷ luật này chấm dứt, họ sẽ được đối xử như thể họ chưa bao giờ phạm tội. Vì nếu tội lỗi bị tìm kiếm, trong ngày ấy chúng sẽ không được tìm thấy. Nếu bất kỳ lời buộc tội nào được đưa ra chống lại họ, nó sẽ bị bác bỏ -- bởi lời bào chữa bao quát không thể trả lời này -- Đấng Christ đã chết, phải, hơn nữa, đã sống lại; hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, nhận họ là của Ngài, và cầu thay cho họ (Rô-ma 8:33, 34). Giữa loài người, một tội phạm có thể được ân xá, có thể thoát án mà hắn đã đáng chịu, mà vẫn bị bỏ lại trong tình trạng khốn cùng và đau khổ. Nhưng sự xưng công chính là cách Đức Chúa Trời tha thứ kẻ có tội, theo quyền tối thượng và sự giàu có của ân điển Ngài trong Con yêu dấu của Ngài. Những ai Ngài tha thứ, Ngài cũng xưng công chính; và những ai Ngài xưng công chính, Ngài cũng làm cho vinh hiển. Và ngay bây giờ trong đời này, tuy chưa tỏ ra họ sẽ thế nào, tuy những đặc ân hiện tại của họ còn xa kém những gì họ trông mong, và tuy mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến, những gì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho họ (I Cô-rinh-tô 2:9); nhưng ngay bây giờ họ là con cái Đức Chúa Trời (I Giăng 3:2) --và giữa những thử thách và yếu đuối của mình, tuy ý thức nhiều khiếm khuyết, và nhiều ô uế, trong những giờ phút và sự hầu việc tốt nhất của mình; và tuy họ chưa quên những sự gian ác và khiêu khích của mình, khi họ sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, nhưng, tùy theo mức độ đức tin của mình, đặt trên Đấng Cứu Chuộc mình, Đấng đã sống lại vì sự xưng công chính của họ, họ có thể vui mừng trong sự hiểu biết về sự chấp nhận của mình, và trông cậy Ngài cho sự bền đỗ của mình; và họ dám đến gần Đức Chúa Trời vĩ đại, thánh khiết, dò xét lòng, như đến với một người Cha, và trút lòng mình trước Ngài với sự tự do lớn hơn họ có thể dùng với những người bạn trần gian thân thiết nhất. Và trong khi họ cảm nhận và thú nhận mình không xứng đáng với ơn thương xót nhỏ nhất của Ngài, họ không sợ xin những phước lành lớn nhất mà sự rộng rãi của Ngài có thể ban, đến nỗi được đặt như một cái ấn trên lòng Ngài, và trên cánh tay Ngài, được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy có thể thông truyền của Ngài, và nhận Ngài làm phần đời đời của mình.
(2.)

Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, là một bảo chứng và mẫu mực của quyền năng toàn năng đang bênh vực họ, để thắng hơn mọi chướng ngại, khó khăn và kẻ thù mà họ có thể gặp trong cuộc hành trình, đe dọa làm thất vọng những hy vọng của họ, và ngăn cản họ đạt được cơ nghiệp trên trời của mình. Sự truyền đạt đầu tiên của một nguyên tắc đức tin và sự sống thuộc linh vào lòng họ, nhờ đó họ được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi, và khỏi tinh thần và tình yêu của thế gian, được quy cho sự vĩ đại tột cùng của quyền năng mạnh mẽ, đã khiến thân thể chết của Chúa họ sống lại từ mồ mả, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài, cao trên hết mọi quyền cai trị và thế lực, và mọi danh được xưng ra (Ê-phê-sô 1:19-21). Và thường Hội Thánh, nói chung, trong tình trạng chiến đấu, và các cá nhân cấu thành nó, trong những việc riêng của mình, đã bị đưa, theo bề ngoài, xuống rất thấp. Kẻ thù của họ dường như sắp đắc thắng, và nói: Hãy hạ chúng xuống, đến tận đất. Đó là lời khoe khoang của các nhà cai trị Do Thái, khi họ đã giết Người Chăn, và làm tan lạc bầy Ngài. Nhưng đó là một lời khoe khoang ngắn ngủi. Ngài đã sống lại, Ngài đã thăng thiên, Ngài đã chiếm lấy Vương quốc cho chính Ngài, và cho họ. Ngài đã đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên họ, và họ ra đi giảng Lời Ngài, lời đã lan ra như ánh sáng của ngày đang lên, từ Giu-đê đến Sa-ma-ri, và đến những miền xa xôi của đất. Lực lượng hiệp một của các quyền lực địa ngục và trần gian, đã cố dập tắt nó, nhưng vô ích. Nhiều dân tộc và vương quốc đã gắng sức xóa bỏ chính danh Cơ Đốc giáo khỏi giữa loài người, nhưng chúng đã lần lượt hư mất trong nỗ lực; và cớ mà chúng nổi giận chống lại, vẫn được gìn giữ. Nó được lập trên Vầng Đá, và các cửa âm phủ không thắng được nó (Ma-thi-ơ 16:18). Cũng không vũ khí nào được chế ra chống lại kẻ yếu nhất và hèn mọn nhất trong những người thật lòng theo cớ này có thể thành công. Đấng, mà họ đã dâng mình và phó thác mình cho, đã hứa rằng không ai sẽ cướp họ khỏi tay Ngài (Giăng 10:28). Và trong khi Ngài vẫn trung tín với Lời Ngài, và có khả năng làm trọn nó, họ sẽ được an toàn. Nhưng họ thường bị đè nặng quá mức, quá sức, đến nỗi họ, có lẽ, thất vọng cả về sự sống. Nhưng khi họ ở mức thấp nhất, Chúa là đấng giúp đỡ họ; và họ được dạy, bởi những lúc ngặt nghèo họ trải qua, tin cậy, không nơi chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại (II Cô-rinh-tô 1:9). Thật vậy, đó là phương pháp thường lệ của Chúa trong việc huấn luyện dân Ngài, đến một sự nương cậy theo thói quen nơi chính Ngài. Khi Ngài đã nâng cao những trông mong của họ bởi những lời hứa của Ngài, Ngài cho phép, như thể, một sự chết tạm thời che phủ viễn cảnh của họ; và điều mà Ngài đã phán Ngài chắc chắn sẽ làm cho họ, hiện ra một thời gian, đối với sự phán đoán của giác quan, không thể thực hiện và vô vọng. Chúng ta có thể minh họa điểm này rộng rãi từ lịch sử của Áp-ra-ham, của Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, của Đa-vít, và của việc xây lại đền thờ thứ hai. Và tôi không nghi ngờ, nó có thể được minh họa từ lịch sử của nhiều người trong hội chúng này. Nếu anh em đã bước đi với Đức Chúa Trời một thời gian đáng kể, anh em đã gặp những khúc quanh và thay đổi, suýt khiến anh em phải dừng bước. Anh em đã từng, và có lẽ hiện đang, ở trong những hoàn cảnh mà anh em cảm thấy mình không có nguồn lực nơi chính mình, và anh em chắc chắn rằng sự giúp đỡ của loài người không thể cứu giúp anh em; nhưng trong khi sự giúp đỡ của anh em ở trong danh của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA là Đấng đã dựng nên trời và đất (Thi Thiên 124:8), và trong khi anh em được bảo đảm để tin cậy nơi Ngài, là Đấng khiến kẻ chết sống lại, anh em không có lý do chính đáng nào để ngã lòng. Đó là một mùa tối tăm với các môn đồ, khi Chúa của họ, Đấng họ yêu mến và trong Ngài họ tin cậy, rằng chính Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên (Lu-ca 24:21), đã bị kết án, và bị giết. Nhưng ngày thứ ba đã định đã giải cứu những sợ hãi của họ, và biến sự than khóc của họ thành vui mừng.

(3.)

Sự sống lại của Ngài là bảo chứng và mẫu mực của sự sống lại của chúng ta. Chắc chắn như Đấng Christ là trái đầu mùa đã sống lại, chắc chắn như thế những kẻ thuộc về Đấng Christ sẽ sống lại khi Ngài đến. Và mỗi người trong dân Ngài sẽ sống lại, "aliusque & idem" -- một người khác, mà vẫn là chính mình. Thân thể của họ, tuy vốn là của mình, sẽ được biến đổi, và nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài (Phi-líp 3:21). Hay hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát; và thân thể, đã gieo trong sự nhục nhã và yếu đuối, được sống lại trong quyền năng và vinh hiển. Xác thịt và huyết, trong tình trạng hiện tại, không thể hưởng Vương quốc Đức Chúa Trời. Thân thể, trong đời này, là một gánh nặng và một gánh đè cho những ai đặt hạnh phúc chính của mình trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, và trong sự thông công với Ngài. Nó là một thân thể hèn hạ, bị ô uế bởi tội lỗi, và nó làm ô uế những ước muốn tốt nhất và những nỗ lực cao quý nhất của họ. Ngay cả ân điển của Đức Thánh Linh, mà nhờ đó họ sống, tuy tự nó hoàn toàn tinh sạch, cũng bị hạ thấp khi được truyền đạt cho họ, và được thi hành dưới những bất lợi của một bản tánh tội lỗi, như rượu ngon nhất, sẽ nhận lấy mùi, nếu được rót vào một bình dơ. Thân thể, trong một khía cạnh khác, là một nhà tù mà trong đó linh hồn, bị giam cầm và nhốt kín, bị giới hạn trong những hoạt động của nó, và bị cản trở trong những nhận thức của nó về những điều thần thiêng. Tuy chúng ta có lẽ được bao quanh bởi những thực tại vinh hiển của thế giới thuộc linh, chỉ những cái nhìn ngắn ngủi và thoáng qua về chúng mới có thể thấy được bởi chúng ta; chúng ta chỉ thấy như trong gương, cách mập mờ (I Cô-rinh-tô 13:12); chúng ta chỉ biết một phần, và sẽ không biết gì về chúng, nếu không có lời chứng tốt của Lời Đức Chúa Trời. Hơn nữa, thân thể, vì là nơi cư ngụ của vô số sự yếu đuối, và là phương tiện nối chúng ta với những tai ương thuộc về tình trạng hay chết này, thường là một trở ngại lớn cho những sự vui hưởng đáng mong nhất của chúng ta. Đau đớn và bệnh tật gọi sự chú ý đi chỗ khác, và làm cho các khả năng của chúng ta không thích hợp, khi chúng ta muốn hết lòng cầu nguyện, giữ chúng ta khỏi các lễ nghi, hay ngăn cản niềm vui chúng ta hy vọng khi chờ đợi Chúa trong chúng. Nhưng những thân thể mới, thuộc linh, và vinh hiển của chúng ta, sẽ được tự do khỏi mọi ô uế, hay khiếm khuyết. Chúng sẽ hoàn toàn đủ tư cách để đáp ứng những ước muốn tốt nhất, và hoạt động rộng mở nhất của linh hồn. Khi ấy, nhưng chưa đến khi ấy, chúng ta hy vọng được toàn là mắt, toàn là tai, luôn trên cánh của sự hầu việc Ngài, và hoàn toàn được nên giống hình ảnh Ngài, trong sự sáng, sự thánh khiết, và tình yêu thương; vì khi ấy chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là, không có bức màn hay đám mây nào xen vào (I Giăng 3:2).

Chỉ Mục

Chỉ Mục Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu

Sáng Thế Ký

[1]1:3 [2]1:31 [3]3:15 [4]28:17 [5]31:40 [6]32:14
[7]32:15 [8]33:13

Xuất Ê-díp-tô Ký

[9]15 [10]19:16-19

Lê-vi Ký

[11]10:3 [12]19:14 [13]24:16

Dân Số Ký

[14]1:3 [15]11:11 [16]11:12 [17]21:9 [18]21:9

Phục Truyền Luật Lệ Ký

[19]18:15-19 [20]21:23

Giô-suê

[21]20:2

Quan Xét

[22]5:28 [23]5:29 [24]7:19 [25]7:20 [26]13:8

I Sa-mu-ên

[27]2:30 [28]12:22 [29]16:7 [30]18:6 [31]18:7

II Sa-mu-ên

[32]10:5 [33]13:4 [34]16:11 [35]16:11

E-xơ-ra

[36]3:12 [37]3:13

Gióp

[38]7:1 [39]11:7 [40]29 [41]30:8-14 [42]30:29 [43]36:22
[44]38:7

Thi Thiên

[45]2 [46]3:8 [47]16:10 [48]22:7 [49]22:8 [50]22:16
[51]23:1 [52]23:1 [53]23:3 [54]23:4 [55]32:1 [56]34:5
[57]34:19 [58]37:37 [59]40:7 [60]45:4 [61]45:7 [62]56:8
[63]65:10 [64]68:18 [65]69:20 [66]72:17 [67]74:20 [68]76:10
[69]85:8 [70]85:10 [71]89:15 [72]89:16 [73]97:10 [74]97:11
[75]98:3 [76]100:3 [77]102:25-27 [78]103:10 [79]106:4
[80]107:1 [81]107:2 [82]110:3 [83]111:10 [84]112:7
[85]113:6 [86]115:2 [87]118:15 [88]119:136 [89]119:158
[90]124:8 [91]127:1 [92]129:3 [93]130:7 [94]146:8

Châm Ngôn

[95]1:24 [96]1:26 [97]3:17 [98]8:20-31 [99]8:34 [100]11:30
[101]16:1 [102]16:23 [103]18:14 [104]29:1

Truyền Đạo

[105]1:8 [106]1:18 [107]2:17 [108]7:29

Ê-sai

[109]1:21 [110]2:11 [111]5:4 [112]5:20 [113]7:14 [114]9:2
[115]9:3 [116]9:6 [117]12:2 [118]26:4 [119]27:3 [120]30:21
[121]35:5 [122]35:6 [123]37:26-29 [124]40:1 [125]40:2
[126]40:3-5 [127]40:9 [128]40:29 [129]43:13 [130]45:14
[131]45:17 [132]45:22 [133]45:22 [134]45:25 [135]49:6
[136]50:6 [137]50:11 [138]53:3 [139]53:4 [140]53:5
[141]53:6 [142]53:6 [143]53:7 [144]53:8 [145]53:10
[146]53:10 [147]54:5 [148]55:2 [149]55:8 [150]55:8
[151]55:9 [152]55:9 [153]55:10 [154]55:11 [155]56:10
[156]56:11 [157]57:15 [158]57:21 [159]60:1-3 [160]60:20
[161]61:2 [162]61:3 [163]65:1

Giê-rê-mi

[164]2:6 [165]2:13 [166]2:13 [167]2:19 [168]3:22 [169]6:16
[170]9:23 [171]17:5-8 [172]23:6 [173]45:5

Ca Thương

[174]1:12 [175]1:12 [176]3:39 [177]4:1

Ê-xê-chi-ên

[178]33:7 [179]33:8 [180]34:2 [181]36 [182]37:4

Đa-ni-ên

[183]2:35 [184]3:5 [185]5:6 [186]5:6 [187]8:8

Ô-sê

[188]3:4 [189]14:3

A-mốt

[190]4:12 [191]5:18

Mi-chê

[192]5:2 [193]5:4 [194]6:6 [195]7:8 [196]7:18 [197]7:18

Ha-ba-cúc

[198]3:17 [199]3:18

Sô-phô-ni

[200]3:17

A-ghê

[201]2:3 [202]2:6 [203]2:7

Xa-cha-ri

[204]4:7 [205]9:9 [206]9:10 [207]11:17 [208]12:10 [209]13:7

Ma-la-chi

[210]2:8 [211]2:9 [212]3:1-3 [213]4:1 [214]4:2 [215]4:2

Ma-thi-ơ

[216]1:23 [217]3:17 [218]4:2 [219]4:15 [220]4:16 [221]5:11
[222]5:13 [223]5:18 [224]6:6 [225]6:11 [226]7:13 [227]7:14
[228]9:2 [229]9:12 [230]9:38 [231]11 [232]11 [233]11:3-6
[234]11:6 [235]11:11 [236]11:27 [237]11:28 [238]11:28
[239]11:28 [240]12:23 [241]12:24 [242]13:55 [243]14:8-11
[244]16:18 [245]17:27 [246]18:7 [247]18:20 [248]18:20
[249]20:28 [250]21:10 [251]21:11 [252]21:14-16 [253]21:18
[254]21:19 [255]21:37 [256]23:27 [257]23:30 [258]23:31
[259]23:31 [260]23:37 [261]25:16 [262]25:30 [263]25:34
[264]25:34 [265]25:41 [266]26:37 [267]26:38 [268]26:38
[269]26:38 [270]26:40 [271]26:53 [272]26:56 [273]27:4
[274]27:20 [275]27:24 [276]27:42 [277]27:46 [278]28:16
[279]28:20

Mác

[280]1:24 [281]4:39 [282]7:6 [283]9:23 [284]10:14
[285]10:27 [286]13:27 [287]14:33 [288]14:70 [289]15:2
[290]16:16

Lu-ca

[291]1:31 [292]1:32 [293]1:35 [294]2 [295]2:4 [296]2:8-14
[297]2:35 [298]4:21 [299]6:40 [300]6:40 [301]6:46 [302]7:31
[303]7:37 [304]7:38 [305]9:31 [306]10:16 [307]13:28
[308]13:29 [309]16:15 [310]18:2 [311]18:22 [312]19
[313]19:10 [314]19:40 [315]19:42 [316]22:42 [317]22:44
[318]22:44 [319]22:61 [320]23:15 [321]23:21 [322]23:34
[323]23:39 [324]23:41 [325]23:42 [326]24:21 [327]24:34
[328]24:44 [329]24:46

Giăng

[330]1:1 [331]1:11 [332]1:14 [333]1:14 [334]1:16 [335]1:17
[336]1:18 [337]1:29 [338]3:12 [339]3:14 [340]3:14 [341]4:9
[342]5:18 [343]5:18 [344]5:40 [345]5:43 [346]6:31 [347]6:35
[348]6:35 [349]6:37 [350]6:37 [351]6:37 [352]6:40 [353]6:54
[354]6:57 [355]6:58-60 [356]7:5 [357]7:37 [358]7:48
[359]7:52 [360]8:12 [361]8:53 [362]9:16 [363]9:22 [364]9:39
[365]9:39 [366]10:10 [367]10:11 [368]10:11 [369]10:14
[370]10:16 [371]10:20 [372]10:28 [373]11:25 [374]11:43
[375]12:24 [376]12:26 [377]12:32 [378]12:32 [379]12:33
[380]12:33 [381]12:34 [382]12:35 [383]12:42 [384]13:1
[385]13:1 [386]14:6 [387]14:14 [388]15:1 [389]15:1
[390]15:5 [391]15:22 [392]15:22 [393]16:7 [394]16:9
[395]16:9 [396]17:24 [397]18:31 [398]18:36 [399]18:40
[400]19:5 [401]19:30

Công Vụ

[402]2:23 [403]2:24 [404]2:26 [405]2:27 [406]2:37 [407]5:41
[408]6:7 [409]9:1-20 [410]10:4 [411]10:5 [412]10:38
[413]11:26 [414]14:7 [415]14:12 [416]14:19 [417]15:10
[418]17:30 [419]19:21 [420]20:24 [421]20:24 [422]20:24
[423]20:28 [424]28:22

Rô-ma

[425]1:4 [426]1:16 [427]1:28 [428]1:30 [429]3:25 [430]3:25
[431]3:26 [432]3:26 [433]4:6 [434]4:25 [435]5:1 [436]5:2
[437]5:3 [438]5:20 [439]6:1 [440]7:13 [441]8:1 [442]8:7
[443]8:18 [444]8:29 [445]8:33 [446]8:34 [447]9:5 [448]9:19
[449]10:12 [450]11:13 [451]11:22 [452]14:17 [453]15:19
[454]16:18

I Cô-rinh-tô

[455]1:29-31 [456]2:2 [457]2:9 [458]4:3 [459]4:7 [460]5:7
[461]12:3 [462]13:12 [463]15:17 [464]16:18 [465]16:22

II Cô-rinh-tô

[466]1:5 [467]1:9 [468]3:5 [469]3:18 [470]4:2 [471]4:2
[472]4:5 [473]4:6 [474]4:16 [475]4:17 [476]5:14 [477]5:14
[478]5:17 [479]5:19 [480]5:21 [481]6:17 [482]7:13 [483]8:9
[484]8:9 [485]12:9 [486]12:9

Ga-la-ti

[487]2:5 [488]2:20 [489]2:20 [490]2:20 [491]2:20 [492]3:13
[493]3:13 [494]3:13 [495]4:1-4 [496]4:4 [497]4:4 [498]4:4
[499]4:4 [500]4:5 [501]4:5 [502]4:19 [503]4:24 [504]6:1
[505]6:7 [506]6:7 [507]6:14

Ê-phê-sô

[508]1:5 [509]1:19-21 [510]2:3 [511]2:5 [512]2:8
[513]2:13-16 [514]3:8 [515]3:10 [516]3:10 [517]4:21
[518]5:8 [519]5:8 [520]5:9 [521]5:14

Phi-líp

[522]1:11 [523]1:29 [524]2:5 [525]2:6 [526]2:7 [527]2:7
[528]2:13 [529]2:15 [530]3:3 [531]3:7 [532]3:8 [533]3:8
[534]3:8 [535]3:10 [536]3:18 [537]3:20 [538]3:21 [539]4:7
[540]4:13

Cô-lô-se

[541]1:12 [542]1:13 [543]1:20 [544]3:1 [545]3:3 [546]3:11
[547]3:12

I Tê-sa-lô-ni-ca

[548]1:9 [549]4:14 [550]5:25

II Tê-sa-lô-ni-ca

[551]1:9

I Ti-mô-thê

[552]1:11 [553]1:15 [554]3:16 [555]3:16 [556]3:16 [557]6:5

II Ti-mô-thê

[558]2:25 [559]4:8 [560]4:16

Tít

[561]1:2

Hê-bơ-rơ

[562]1:1 [563]1:3 [564]1:10-12 [565]2:11 [566]2:14 [567]4:1
[568]4:12 [569]4:15 [570]7:26 [571]7:27 [572]8:6 [573]9:26
[574]10:1 [575]10:4 [576]10:4 [577]11:39 [578]11:40
[579]12:3 [580]12:6 [581]12:6-11 [582]12:7 [583]12:14
[584]12:18-22 [585]12:22 [586]12:23 [587]12:26 [588]13:20

Gia-cơ

[589]1:17

I Phi-e-rơ

[590]1:4 [591]1:5 [592]1:8 [593]1:12 [594]1:21 [595]2:9
[596]2:15 [597]2:18-21 [598]2:21 [599]2:24 [600]2:25
[601]3:1 [602]3:18 [603]5:2 [604]5:3 [605]5:4 [606]5:7

II Phi-e-rơ

[607]2:8

I Giăng

[608]1:6 [609]2:2 [610]2:6 [611]3:2 [612]3:2 [613]3:2
[614]3:12 [615]4:5 [616]4:19 [617]5:20 [618]5:20

Khải Huyền

[619]1:5 [620]1:7 [621]1:7 [622]2:10 [623]3:20 [624]5:9
[625]5:9-12 [626]12:11 [627]15:3 [628]16:15 [629]18:2
[630]22:17

Tài liệu này từ Thư Viện Kinh Điển Cơ Đốc Ảo (Christian Classics Ethereal
Library) tại Calvin College, http://www.ccel.org,
được tạo theo yêu cầu từ nguồn ThML.

Tài Liệu Tham Chiếu

1. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gen&scrCh=1&scrV=3#xviii-p12.6
2. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gen&scrCh=1&scrV=31#viii-p39.4
3. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gen&scrCh=3&scrV=15#iii-p33.7
4. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gen&scrCh=28&scrV=17#v-p48.6
5. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gen&scrCh=31&scrV=40#xv-p9.13
6. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gen&scrCh=32&scrV=14#xv-p9.8
7. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gen&scrCh=32&scrV=15#xv-p9.9
8. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gen&scrCh=33&scrV=13#xv-p53.9
9. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Exod&scrCh=15&scrV=0#viii-p13.15
10. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Exod&scrCh=19&scrV=16#v-p14.4
11. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Lev&scrCh=10&scrV=3#xxv-p28.3
12. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Lev&scrCh=19&scrV=14#xix-p43.37
13. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Lev&scrCh=24&scrV=16#xx-p42.13
14. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Num&scrCh=1&scrV=3#iii-p24.3
15. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Num&scrCh=11&scrV=11#xvii-p34.3
16. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Num&scrCh=11&scrV=12#xvii-p34.4
17. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Num&scrCh=21&scrV=9#xviii-p25.7
18. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Num&scrCh=21&scrV=9#xxi-p18.7
19. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Deut&scrCh=18&scrV=15#xiii-p28.6
20. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Deut&scrCh=21&scrV=23#xxi-p29.13
21. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Josh&scrCh=20&scrV=2#xvii-p10.5
22. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Judg&scrCh=5&scrV=28#viii-p13.28
23. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Judg&scrCh=5&scrV=29#viii-p13.29
24. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Judg&scrCh=7&scrV=19#vii-p9.11
25. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Judg&scrCh=7&scrV=20#vii-p9.12
26. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Judg&scrCh=13&scrV=8#xi-p27.5
27. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Sam&scrCh=2&scrV=30#x-p13.9
28. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Sam&scrCh=12&scrV=22#xviii-p32.44
29. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Sam&scrCh=16&scrV=7#x-p25.59
30. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Sam&scrCh=18&scrV=6#viii-p13.24
31. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Sam&scrCh=18&scrV=7#viii-p13.25
32. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Sam&scrCh=10&scrV=5#xx-p39.21
33. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Sam&scrCh=13&scrV=4#xxv-p12.5
34. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Sam&scrCh=16&scrV=11#xx-p33.18
35. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Sam&scrCh=16&scrV=11#xxv-p28.6
36. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ezra&scrCh=3&scrV=12#v-p22.6
37. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ezra&scrCh=3&scrV=13#v-p22.7
38. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Job&scrCh=7&scrV=1#iii-p25.1
39. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Job&scrCh=11&scrV=7#xi-p27.16
40. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Job&scrCh=29&scrV=0#xxv-p25.4
41. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Job&scrCh=30&scrV=8#xxv-p25.8
42. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Job&scrCh=30&scrV=29#xxiv-p18.27
43. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Job&scrCh=36&scrV=22#xvii-p20.6
44. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Job&scrCh=38&scrV=7#xii-p40.5
45. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=2&scrV=0#iv-p28.1
46. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=3&scrV=8#iii-p47.4
47. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=16&scrV=10#xxvii-p6.1
48. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=22&scrV=7#xxiii-p6.1
49. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=22&scrV=8#xxiii-p6.2
50. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=22&scrV=16#xxi-p29.10
51. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=23&scrV=1#xv-p13.17
52. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=23&scrV=1#xxii-p35.5
53. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=23&scrV=3#xv-p37.9
54. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=23&scrV=4#vii-p33.6
55. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=32&scrV=1#iii-p41.10
56. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=34&scrV=5#ix-p29.59
57. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=34&scrV=19#xv-p53.6
58. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=37&scrV=37#xi-p41.4
59. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=40&scrV=7#xviii-p12.16
60. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=45&scrV=4#vi-p49.3
61. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=45&scrV=7#xiii-p52.4
62. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=56&scrV=8#xv-p40.3
63. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=65&scrV=10#xviii-p36.8
64. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=68&scrV=18#xiv-p20.5
65. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=69&scrV=20#xxiv-p6.1
66. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=72&scrV=17#xv-p28.4
67. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=74&scrV=20#x-p22.15
68. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=76&scrV=10#iv-p64.4
69. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=85&scrV=8#xi-p39.7
70. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=85&scrV=10#xii-p51.21
71. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=89&scrV=15#ix-p35.30
72. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=89&scrV=16#ix-p35.31
73. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=97&scrV=10#xix-p43.24
74. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=97&scrV=11#ix-p20.27
75. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=98&scrV=3#viii-p16.8
76. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=100&scrV=3#xv-p9.33
77. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=102&scrV=25#xi-p36.21
78. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=103&scrV=10#xxv-p31.4
79. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=106&scrV=4#xvi-p23.25
80. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=107&scrV=1#xiv-p34.15
81. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=107&scrV=2#xiv-p34.16
82. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=110&scrV=3#xviii-p32.28
83. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=111&scrV=10#ix-p26.14
84. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=112&scrV=7#xi-p39.39
85. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=113&scrV=6#xvii-p36.10
86. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=115&scrV=2#xxiii-p44.9
87. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=118&scrV=15#xiv-p34.10
88. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=119&scrV=136#xix-p55.11
89. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=119&scrV=158#xix-p55.12
90. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=124&scrV=8#xxvii-p36.26
91. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=127&scrV=1#xv-p13.12
92. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=129&scrV=3#xx-p42.7
93. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=130&scrV=7#xviii-p36.25
94. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ps&scrCh=146&scrV=8#xvi-p10.10
95. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Prov&scrCh=1&scrV=24#xvi-p34.4
96. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Prov&scrCh=1&scrV=26#xvi-p34.5
97. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Prov&scrCh=3&scrV=17#xvi-p19.23
98. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Prov&scrCh=8&scrV=20#xxii-p32.3
99. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Prov&scrCh=8&scrV=34#xx-p13.5
100. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Prov&scrCh=11&scrV=30#xv-p63.80
101. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Prov&scrCh=16&scrV=1#iii-p29.3
102. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Prov&scrCh=16&scrV=23#xiv-p34.3
103. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Prov&scrCh=18&scrV=14#xxiv-p16.4
104. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Prov&scrCh=29&scrV=1#xi-p54.6
105. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eccl&scrCh=1&scrV=8#xvii-p23.6
106. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eccl&scrCh=1&scrV=18#xvii-p23.7
107. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eccl&scrCh=2&scrV=17#xvii-p23.11
108. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eccl&scrCh=7&scrV=29#xxii-p10.14
109. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=1&scrV=21#iv-p55.6
110. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=2&scrV=11#iv-p79.13
111. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=5&scrV=4#iv-p53.3
112. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=5&scrV=20#x-p42.11
113. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=7&scrV=14#vii-p6.1
114. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=9&scrV=2#x-p6.1
115. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=9&scrV=3#xiii-p30.12
116. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=9&scrV=6#xi-p6.1
117. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=12&scrV=2#xiii-p42.6
118. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=26&scrV=4#ix-p29.66
119. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=27&scrV=3#xv-p37.12
120. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=30&scrV=21#xv-p34.3
121. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=35&scrV=5#xiv-p6.1
122. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=35&scrV=6#xiv-p6.2
123. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=37&scrV=26#iv-p64.8
124. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=40&scrV=1#iii-p5.2
125. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=40&scrV=2#iii-p5.3
126. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=40&scrV=3#iv-p6.1
127. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=40&scrV=9#viii-p6.1
128. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=40&scrV=29#ix-p29.69
129. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=43&scrV=13#ix-p44.5
130. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=45&scrV=14#xiii-p44.10
131. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=45&scrV=17#xxvi-p35.14
132. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=45&scrV=22#xi-p47.7
133. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=45&scrV=22#xviii-p36.31
134. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=45&scrV=25#xxvi-p35.15
135. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=49&scrV=6#x-p28.6
136. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=50&scrV=6#xx-p6.1
137. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=50&scrV=11#xv-p6.1
138. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=3#xix-p6.1
139. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=4#xxi-p6.1
140. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=5#xxi-p6.2
141. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=6#xv-p19.8
142. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=6#xxii-p6.1
143. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=7#xxv-p28.23
144. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=8#xxvi-p6.1
145. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=10#xxi-p24.32
146. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=10#xxiv-p20.9
147. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=54&scrV=5#xxii-p35.4
148. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=55&scrV=2#xvi-p19.12
149. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=55&scrV=8#vii-p9.7
150. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=55&scrV=8#xviii-p34.17
151. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=55&scrV=9#vii-p9.8
152. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=55&scrV=9#xviii-p34.18
153. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=55&scrV=10#ix-p42.7
154. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=55&scrV=11#ix-p42.8
155. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=56&scrV=10#xv-p67.6
156. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=56&scrV=11#xv-p67.7
157. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=57&scrV=15#xvii-p36.14
158. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=57&scrV=21#xi-p39.11
159. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=60&scrV=1#ix-p6.1
160. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=60&scrV=20#viii-p41.12
161. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=61&scrV=2#xvi-p10.11
162. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=61&scrV=3#iii-p31.6
163. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Isa&scrCh=65&scrV=1#x-p10.16
164. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Jer&scrCh=2&scrV=6#iv-p51.6
165. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Jer&scrCh=2&scrV=13#viii-p37.4
166. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Jer&scrCh=2&scrV=13#xvi-p19.16
167. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Jer&scrCh=2&scrV=19#xv-p43.6
168. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Jer&scrCh=3&scrV=22#xvii-p49.35
169. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Jer&scrCh=6&scrV=16#xxii-p10.18
170. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Jer&scrCh=9&scrV=23#xi-p14.3
171. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Jer&scrCh=17&scrV=5#xvi-p30.11
172. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Jer&scrCh=23&scrV=6#xxii-p38.28
173. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Jer&scrCh=45&scrV=5#xix-p57.3
174. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Lam&scrCh=1&scrV=12#xxv-p6.1
175. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Lam&scrCh=1&scrV=12#xxv-p14.3
176. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Lam&scrCh=3&scrV=39#xxv-p28.14
177. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Lam&scrCh=4&scrV=1#xv-p9.5
178. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ezek&scrCh=33&scrV=7#xv-p67.17
179. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ezek&scrCh=33&scrV=8#xv-p67.18
180. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ezek&scrCh=34&scrV=2#xv-p67.3
181. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ezek&scrCh=36&scrV=0#x-p36.12
182. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Ezek&scrCh=37&scrV=4#ix-p46.25
183. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Dan&scrCh=2&scrV=35#ix-p39.28
184. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Dan&scrCh=3&scrV=5#vi-p16.11
185. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Dan&scrCh=5&scrV=6#iv-p79.10
186. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Dan&scrCh=5&scrV=6#xxiv-p18.18
187. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Dan&scrCh=8&scrV=8#iv-p66.6
188. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Hos&scrCh=3&scrV=4#v-p41.6
189. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Hos&scrCh=14&scrV=3#xvi-p23.79
190. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Amos&scrCh=4&scrV=12#viii-p45.12
191. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Amos&scrCh=5&scrV=18#vi-p47.17
192. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mic&scrCh=5&scrV=2#x-p19.6
193. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mic&scrCh=5&scrV=4#xv-p37.6
194. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mic&scrCh=6&scrV=6#v-p36.5
195. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mic&scrCh=7&scrV=8#ix-p20.24
196. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mic&scrCh=7&scrV=18#iii-p45.4
197. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mic&scrCh=7&scrV=18#xvi-p12.10
198. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Hab&scrCh=3&scrV=17#xiii-p30.42
199. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Hab&scrCh=3&scrV=18#xiii-p30.43
200. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Zeph&scrCh=3&scrV=17#xii-p53.10
201. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Hag&scrCh=2&scrV=3#v-p22.3
202. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Hag&scrCh=2&scrV=6#v-p7.2
203. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Hag&scrCh=2&scrV=7#v-p7.3
204. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Zech&scrCh=4&scrV=7#iv-p79.21
205. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Zech&scrCh=9&scrV=9#xiii-p6.1
206. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Zech&scrCh=9&scrV=10#xiii-p6.2
207. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Zech&scrCh=11&scrV=17#xv-p67.40
208. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Zech&scrCh=12&scrV=10#xxii-p45.18
209. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Zech&scrCh=13&scrV=7#xxiv-p14.10
210. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mal&scrCh=2&scrV=8#vi-p56.9
211. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mal&scrCh=2&scrV=9#vi-p56.10
212. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mal&scrCh=3&scrV=1#vi-p6.2
213. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mal&scrCh=4&scrV=1#vi-p53.15
214. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mal&scrCh=4&scrV=2#iii-p35.8
215. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mal&scrCh=4&scrV=2#xvi-p10.6
216. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=1&scrV=23#vii-p11.4
217. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=3&scrV=17#vi-p34.14
218. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=4&scrV=2#xix-p49.6
219. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=4&scrV=15#x-p10.25
220. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=4&scrV=16#x-p10.26
221. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=5&scrV=11#xx-p46.7
222. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=5&scrV=13#xiv-p38.6
223. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=5&scrV=18#xviii-p46.10
224. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=6&scrV=6#ix-p20.50
225. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=6&scrV=11#iv-p70.5
226. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=7&scrV=13#xviii-p30.10
227. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=7&scrV=14#xviii-p30.11
228. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=9&scrV=2#iii-p41.4
229. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=9&scrV=12#xvii-p10.9
230. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=9&scrV=38#xv-p63.41
231. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=11&scrV=0#x-p22.6
232. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=11&scrV=0#xvii-p6.1
233. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=11&scrV=3#xiv-p14.4
234. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=11&scrV=6#xix-p41.8
235. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=11&scrV=11#ix-p20.43
236. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=11&scrV=27#vi-p34.17
237. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=11&scrV=28#vi-p34.18
238. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=11&scrV=28#xi-p47.11
239. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=11&scrV=28#xvi-p6.1
240. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=12&scrV=23#xix-p39.11
241. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=12&scrV=24#xix-p39.7
242. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=13&scrV=55#xix-p26.9
243. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=14&scrV=8#iv-p70.6
244. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=16&scrV=18#xxvii-p36.12
245. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=17&scrV=27#xix-p26.12
246. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=18&scrV=7#xix-p43.13
247. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=18&scrV=20#ix-p20.51
248. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=18&scrV=20#xvi-p23.20
249. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=20&scrV=28#xxvii-p21.13
250. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=21&scrV=10#xxiii-p22.9
251. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=21&scrV=11#xxiii-p22.10
252. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=21&scrV=14#v-p44.4
253. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=21&scrV=18#xix-p49.7
254. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=21&scrV=19#vi-p56.15
255. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=21&scrV=37#xix-p16.7
256. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=23&scrV=27#iv-p55.3
257. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=23&scrV=30#iv-p53.10
258. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=23&scrV=31#iv-p53.11
259. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=23&scrV=31#xix-p23.4
260. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=23&scrV=37#v-p44.12
261. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=25&scrV=16#xviii-p38.65
262. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=25&scrV=30#ix-p20.13
263. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=25&scrV=34#vi-p53.19
264. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=25&scrV=34#xxv-p19.12
265. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=25&scrV=41#xxv-p19.13
266. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=26&scrV=37#xxiv-p18.6
267. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=26&scrV=38#xxi-p32.9
268. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=26&scrV=38#xxiv-p18.7
269. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=26&scrV=38#xxiv-p18.33
270. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=26&scrV=40#xxiv-p28.8
271. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=26&scrV=53#xx-p18.16
272. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=26&scrV=56#xxiv-p30.4
273. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=27&scrV=4#xxvi-p22.4
274. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=27&scrV=20#xxiii-p22.4
275. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=27&scrV=24#xxvi-p25.9
276. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=27&scrV=42#xxiii-p37.4
277. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=27&scrV=46#xxi-p24.20
278. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=28&scrV=16#xvi-p23.16
279. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Matt&scrCh=28&scrV=20#ix-p20.52
280. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mark&scrCh=1&scrV=24#vii-p50.4
281. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mark&scrCh=4&scrV=39#xi-p39.28
282. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mark&scrCh=7&scrV=6#iv-p53.6
283. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mark&scrCh=9&scrV=23#xiv-p50.11
284. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mark&scrCh=10&scrV=14#xv-p48.5
285. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mark&scrCh=10&scrV=27#xiv-p50.4
286. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mark&scrCh=13&scrV=27#xviii-p32.8
287. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mark&scrCh=14&scrV=33#xxiv-p18.8
288. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mark&scrCh=14&scrV=70#x-p16.37
289. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mark&scrCh=15&scrV=2#xiii-p33.5
290. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Mark&scrCh=16&scrV=16#xxii-p21.9
291. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=1&scrV=31#vii-p11.5
292. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=1&scrV=32#vii-p11.6
293. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=1&scrV=35#xxvii-p21.10
294. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=2&scrV=0#v-p46.3
295. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=2&scrV=4#xii-p27.4
296. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=2&scrV=8#xii-p6.1
297. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=2&scrV=35#vi-p45.15
298. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=4&scrV=21#xiv-p16.4
299. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=6&scrV=40#x-p25.16
300. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=6&scrV=40#xvii-p15.24
301. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=6&scrV=46#xvii-p15.4
302. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=7&scrV=31#vi-p16.7
303. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=7&scrV=37#iv-p75.3
304. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=7&scrV=38#iv-p75.4
305. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=9&scrV=31#xxi-p12.30
306. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=10&scrV=16#xxiii-p44.5
307. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=13&scrV=28#xiii-p44.6
308. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=13&scrV=29#xiii-p44.7
309. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=16&scrV=15#iv-p79.7
310. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=18&scrV=2#xiv-p36.7
311. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=18&scrV=22#xviii-p38.25
312. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=19&scrV=0#xiii-p11.5
313. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=19&scrV=10#xviii-p34.13
314. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=19&scrV=40#v-p44.9
315. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=19&scrV=42#xiii-p11.11
316. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=22&scrV=42#xxii-p45.14
317. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=22&scrV=44#xxi-p24.14
318. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=22&scrV=44#xxiv-p18.39
319. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=22&scrV=61#xxiv-p32.12
320. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=23&scrV=15#xxvi-p25.12
321. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=23&scrV=21#xxiii-p22.14
322. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=23&scrV=34#xx-p44.10
323. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=23&scrV=39#xxiii-p28.4
324. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=23&scrV=41#xxv-p28.10
325. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=23&scrV=42#iv-p77.3
326. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=24&scrV=21#xxvii-p36.33
327. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=24&scrV=34#xxvii-p28.10
328. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=24&scrV=44#xxv-p10.4
329. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Luke&scrCh=24&scrV=46#xxiii-p31.11
330. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=1&scrV=1#xxii-p38.14
331. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=1&scrV=11#xiii-p26.8
332. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=1&scrV=14#iv-p83.8
333. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=1&scrV=14#vi-p45.4
334. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=1&scrV=16#ix-p29.28
335. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=1&scrV=17#vi-p34.24
336. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=1&scrV=18#xx-p21.10
337. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=1&scrV=29#xviii-p6.1
338. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=3&scrV=12#xvii-p30.6
339. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=3&scrV=14#xxi-p29.16
340. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=3&scrV=14#xxv-p10.19
341. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=4&scrV=9#xix-p49.8
342. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=5&scrV=18#xix-p29.6
343. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=5&scrV=18#xxiii-p40.4
344. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=5&scrV=40#xvi-p23.10
345. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=5&scrV=43#xix-p18.13
346. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=6&scrV=31#xxv-p10.20
347. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=6&scrV=35#xvi-p23.6
348. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=6&scrV=35#xxv-p10.21
349. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=6&scrV=37#vii-p56.6
350. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=6&scrV=37#xiii-p56.4
351. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=6&scrV=37#xvi-p12.6
352. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=6&scrV=40#xviii-p25.15
353. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=6&scrV=54#xv-p31.3
354. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=6&scrV=57#xv-p31.11
355. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=6&scrV=58#xv-p31.6
356. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=7&scrV=5#xix-p49.11
357. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=7&scrV=37#v-p46.6
358. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=7&scrV=48#xix-p32.6
359. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=7&scrV=52#x-p16.4
360. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=8&scrV=12#x-p28.10
361. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=8&scrV=53#xix-p29.22
362. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=9&scrV=16#xix-p39.4
363. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=9&scrV=22#xix-p39.15
364. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=9&scrV=39#ix-p33.9
365. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=9&scrV=39#xiv-p36.4
366. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=10&scrV=10#xii-p42.5
367. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=10&scrV=11#xv-p13.4
368. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=10&scrV=11#xviii-p32.3
369. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=10&scrV=14#xv-p13.5
370. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=10&scrV=16#xviii-p32.4
371. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=10&scrV=20#xix-p29.18
372. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=10&scrV=28#xxvii-p36.16
373. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=11&scrV=25#xix-p29.7
374. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=11&scrV=43#xiv-p18.3
375. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=12&scrV=24#xxvii-p11.4
376. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=12&scrV=26#xxv-p47.6
377. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=12&scrV=32#xi-p47.3
378. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=12&scrV=32#xxvii-p11.5
379. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=12&scrV=33#xxvii-p11.6
380. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=12&scrV=33#xxvii-p11.8
381. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=12&scrV=34#xxvii-p11.9
382. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=12&scrV=35#ix-p20.5
383. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=12&scrV=42#xix-p39.16
384. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=13&scrV=1#xv-p16.32
385. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=13&scrV=1#xviii-p32.11
386. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=14&scrV=6#xxii-p21.4
387. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=14&scrV=14#xiii-p39.5
388. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=15&scrV=1#ix-p29.24
389. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=15&scrV=1#xxii-p40.3
390. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=15&scrV=5#ix-p29.55
391. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=15&scrV=22#ix-p33.5
392. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=15&scrV=22#vi-p47.20
393. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=16&scrV=7#ix-p20.47
394. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=16&scrV=9#iii-p31.3
395. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=16&scrV=9#xxv-p19.16
396. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=17&scrV=24#xiii-p39.11
397. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=18&scrV=31#xx-p42.16
398. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=18&scrV=36#xxvii-p11.2
399. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=18&scrV=40#xix-p14.8
400. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=19&scrV=5#xx-p44.5
401. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=John&scrCh=19&scrV=30#xviii-p36.4
402. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=2&scrV=23#xxi-p29.42
403. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=2&scrV=24#xxvii-p21.19
404. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=2&scrV=26#xxvii-p21.6
405. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=2&scrV=27#xxvii-p17.5
406. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=2&scrV=37#xxiii-p42.6
407. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=5&scrV=41#xxvi-p40.24
408. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=6&scrV=7#vi-p56.22
409. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=9&scrV=1#viii-p34.3
410. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=10&scrV=4#xii-p19.4
411. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=10&scrV=5#xii-p19.5
412. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=10&scrV=38#xxiii-p13.25
413. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=11&scrV=26#xvii-p15.18
414. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=14&scrV=7#xxi-p18.14
415. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=14&scrV=12#xxvi-p28.10
416. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=14&scrV=19#xxvi-p28.11
417. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=15&scrV=10#xi-p12.8
418. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=17&scrV=30#xviii-p38.16
419. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=19&scrV=21#viii-p34.14
420. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=20&scrV=24#xxii-p51.19
421. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=20&scrV=24#xv-p65.12
422. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=20&scrV=24#xxv-p47.16
423. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=20&scrV=28#vii-p35.10
424. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Acts&scrCh=28&scrV=22#xix-p41.4
425. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=1&scrV=4#xxvii-p19.5
426. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=1&scrV=16#ix-p46.10
427. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=1&scrV=28#viii-p28.10
428. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=1&scrV=30#viii-p26.5
429. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=3&scrV=25#iii-p33.10
430. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=3&scrV=25#xviii-p36.11
431. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=3&scrV=26#xviii-p22.7
432. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=3&scrV=26#xviii-p36.12
433. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=4&scrV=6#xxii-p38.27
434. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=4&scrV=25#xxvii-p33.9
435. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=5&scrV=1#xxv-p36.4
436. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=5&scrV=2#xxv-p36.5
437. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=5&scrV=3#xxi-p22.4
438. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=5&scrV=20#iii-p39.11
439. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=6&scrV=1#xx-p48.3
440. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=7&scrV=13#vii-p25.6
441. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=8&scrV=1#xxii-p48.3
442. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=8&scrV=7#viii-p28.6
443. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=8&scrV=18#xxv-p47.7
444. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=8&scrV=29#xviii-p32.38
445. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=8&scrV=33#xxvii-p33.22
446. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=8&scrV=34#xxvii-p33.23
447. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=9&scrV=5#xxvi-p17.7
448. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=9&scrV=19#xviii-p46.6
449. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=10&scrV=12#xviii-p36.26
450. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=11&scrV=13#xii-p19.11
451. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=11&scrV=22#xxiv-p20.4
452. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=14&scrV=17#xiii-p52.8
453. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=15&scrV=19#ix-p39.8
454. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rom&scrCh=16&scrV=18#xv-p67.11
455. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Cor&scrCh=1&scrV=29#ix-p29.74
456. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Cor&scrCh=2&scrV=2#xxi-p12.34
457. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Cor&scrCh=2&scrV=9#xxvii-p33.27
458. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Cor&scrCh=4&scrV=3#ii-p16.1
459. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Cor&scrCh=4&scrV=7#xviii-p32.32
460. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Cor&scrCh=5&scrV=7#xxi-p29.15
461. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Cor&scrCh=12&scrV=3#vi-p32.19
462. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Cor&scrCh=13&scrV=12#xxvii-p39.13
463. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Cor&scrCh=15&scrV=17#xxvii-p23.6
464. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Cor&scrCh=16&scrV=18#xvi-p28.4
465. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Cor&scrCh=16&scrV=22#v-p54.4
466. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=1&scrV=5#xvi-p32.10
467. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=1&scrV=9#xxvii-p36.20
468. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=3&scrV=5#ix-p29.21
469. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=3&scrV=18#ix-p23.7
470. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=4&scrV=2#ii-p10.5
471. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=4&scrV=2#ix-p46.5
472. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=4&scrV=5#xv-p63.76
473. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=4&scrV=6#vii-p40.16
474. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=4&scrV=16#iii-p41.15
475. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=4&scrV=17#iii-p41.16
476. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=5&scrV=14#xxii-p51.10
477. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=5&scrV=14#xxv-p39.5
478. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=5&scrV=17#vi-p49.9
479. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=5&scrV=19#vii-p35.4
480. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=5&scrV=21#viii-p23.14
481. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=6&scrV=17#xvi-p23.59
482. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=7&scrV=13#xvi-p28.5
483. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=8&scrV=9#xii-p33.6
484. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=8&scrV=9#xvii-p36.24
485. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=12&scrV=9#ix-p29.48
486. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Cor&scrCh=12&scrV=9#viii-p41.9
487. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=2&scrV=5#ii-p8.8
488. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=2&scrV=20#ix-p29.32
489. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=2&scrV=20#xx-p15.4
490. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=2&scrV=20#xxii-p40.7
491. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=2&scrV=20#xxv-p39.10
492. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=3&scrV=13#vii-p29.4
493. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=3&scrV=13#xix-p52.15
494. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=3&scrV=13#xxi-p29.14
495. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=4&scrV=1#iii-p27.3
496. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=4&scrV=4#iv-p51.11
497. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=4&scrV=4#vii-p19.5
498. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=4&scrV=4#xviii-p22.13
499. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=4&scrV=4#xxii-p38.6
500. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=4&scrV=5#vii-p19.6
501. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=4&scrV=5#xviii-p22.14
502. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=4&scrV=19#xv-p61.5
503. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=4&scrV=24#xxv-p10.14
504. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=6&scrV=1#ii-p8.5
505. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=6&scrV=7#x-p48.5
506. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=6&scrV=7#xviii-p38.20
507. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Gal&scrCh=6&scrV=14#ix-p46.20
508. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=1&scrV=5#xviii-p32.18
509. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=1&scrV=19#xxvii-p36.6
510. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=2&scrV=3#xviii-p32.22
511. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=2&scrV=5#iii-p45.11
512. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=2&scrV=8#iii-p45.12
513. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=2&scrV=13#xiii-p46.4
514. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=3&scrV=8#viii-p43.6
515. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=3&scrV=10#x-p42.30
516. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=3&scrV=10#xx-p21.3
517. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=4&scrV=21#ii-p10.7
518. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=5&scrV=8#ix-p26.4
519. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=5&scrV=8#ix-p20.19
520. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=5&scrV=9#xiii-p50.4
521. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Eph&scrCh=5&scrV=14#ix-p42.4
522. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=1&scrV=11#xiv-p12.5
523. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=1&scrV=29#xviii-p32.14
524. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=2&scrV=5#xvii-p36.20
525. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=2&scrV=6#xxii-p38.4
526. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=2&scrV=7#xvii-p36.29
527. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=2&scrV=7#xxii-p38.5
528. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=2&scrV=13#xiv-p29.8
529. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=2&scrV=15#ix-p35.34
530. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=3&scrV=3#xii-p55.15
531. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=3&scrV=7#iv-p79.16
532. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=3&scrV=8#viii-p34.11
533. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=3&scrV=8#iv-p79.17
534. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=3&scrV=8#xix-p57.7
535. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=3&scrV=10#xxvii-p26.4
536. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=3&scrV=18#xix-p43.17
537. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=3&scrV=20#xiii-p33.17
538. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=3&scrV=21#xxvii-p39.8
539. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=4&scrV=7#xi-p39.16
540. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Phil&scrCh=4&scrV=13#ix-p29.36
541. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Col&scrCh=1&scrV=12#x-p10.6
542. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Col&scrCh=1&scrV=13#x-p10.7
543. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Col&scrCh=1&scrV=20#xi-p39.21
544. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Col&scrCh=3&scrV=1#xxvii-p26.10
545. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Col&scrCh=3&scrV=3#xxii-p51.6
546. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Col&scrCh=3&scrV=11#xiii-p46.11
547. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Col&scrCh=3&scrV=12#xiii-p52.12
548. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Thess&scrCh=1&scrV=9#xxvii-p23.10
549. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Thess&scrCh=4&scrV=14#xxi-p32.13
550. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Thess&scrCh=5&scrV=25#xv-p63.38
551. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Thess&scrCh=1&scrV=9#iii-p37.9
552. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Tim&scrCh=1&scrV=11#x-p22.10
553. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Tim&scrCh=1&scrV=15#xviii-p34.12
554. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Tim&scrCh=3&scrV=16#iii-p10.5
555. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Tim&scrCh=3&scrV=16#xi-p20.12
556. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Tim&scrCh=3&scrV=16#xxvi-p17.3
557. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Tim&scrCh=6&scrV=5#xv-p67.10
558. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Tim&scrCh=2&scrV=25#xiv-p43.12
559. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Tim&scrCh=4&scrV=8#xv-p65.8
560. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Tim&scrCh=4&scrV=16#xxiv-p30.8
561. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Titus&scrCh=1&scrV=2#xxii-p32.4
562. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=1&scrV=1#vi-p34.10
563. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=1&scrV=3#xx-p21.11
564. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=1&scrV=10#xi-p36.24
565. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=2&scrV=11#xi-p36.4
566. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=2&scrV=14#xxii-p38.10
567. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=4&scrV=1#ix-p46.33
568. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=4&scrV=12#vi-p51.4
569. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=4&scrV=15#xv-p40.8
570. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=7&scrV=26#vii-p21.26
571. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=7&scrV=27#vii-p21.27
572. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=8&scrV=6#xv-p13.21
573. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=9&scrV=26#viii-p23.7
574. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=10&scrV=1#xviii-p20.8
575. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=10&scrV=4#iii-p33.4
576. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=10&scrV=4#vii-p29.10
577. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=11&scrV=39#iii-p33.22
578. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=11&scrV=40#iii-p33.23
579. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=12&scrV=3#xx-p29.4
580. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=12&scrV=6#viii-p41.5
581. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=12&scrV=6#xxii-p48.10
582. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=12&scrV=7#viii-p41.6
583. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=12&scrV=14#xxii-p21.13
584. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=12&scrV=18#iii-p27.10
585. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=12&scrV=22#v-p48.9
586. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=12&scrV=23#v-p48.10
587. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=12&scrV=26#v-p16.6
588. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Heb&scrCh=13&scrV=20#xv-p63.13
589. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Jas&scrCh=1&scrV=17#xvi-p10.7
590. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=1&scrV=4#xv-p23.5
591. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=1&scrV=5#xv-p23.6
592. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=1&scrV=8#xiii-p30.18
593. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=1&scrV=12#xii-p48.4
594. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=1&scrV=21#xxvii-p33.16
595. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=2&scrV=9#x-p10.30
596. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=2&scrV=15#xxi-p42.6
597. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=2&scrV=18#xxvi-p40.3
598. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=2&scrV=21#xix-p49.17
599. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=2&scrV=24#xxi-p38.10
600. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=2&scrV=25#xv-p65.4
601. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=3&scrV=1#xiv-p48.4
602. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=3&scrV=18#xv-p19.4
603. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=5&scrV=2#xv-p63.64
604. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=5&scrV=3#xv-p63.65
605. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=5&scrV=4#xv-p13.9
606. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1Pet&scrCh=5&scrV=7#xvi-p30.6
607. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=2Pet&scrCh=2&scrV=8#xix-p55.4
608. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1John&scrCh=1&scrV=6#ix-p20.9
609. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1John&scrCh=2&scrV=2#xviii-p30.6
610. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1John&scrCh=2&scrV=6#xxvi-p40.20
611. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1John&scrCh=3&scrV=2#xiii-p33.20
612. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1John&scrCh=3&scrV=2#xxvii-p33.32
613. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1John&scrCh=3&scrV=2#xxvii-p39.18
614. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1John&scrCh=3&scrV=12#viii-p30.3
615. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1John&scrCh=4&scrV=5#xv-p67.14
616. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1John&scrCh=4&scrV=19#xxv-p39.9
617. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1John&scrCh=5&scrV=20#iii-p35.5
618. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=1John&scrCh=5&scrV=20#vi-p32.13
619. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=1&scrV=5#vii-p44.7
620. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=1&scrV=7#viii-p45.8
621. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=1&scrV=7#vi-p53.4
622. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=2&scrV=10#xxii-p51.14
623. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=3&scrV=20#x-p28.15
624. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=5&scrV=9#xii-p12.9
625. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=5&scrV=9#x-p10.19
626. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=12&scrV=11#xx-p26.4
627. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=15&scrV=3#xii-p55.3
628. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=16&scrV=15#xxii-p10.5
629. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=18&scrV=2#x-p36.4
630. file:///ccel/n/newton/messiah1/cache/messiah1.html3?scrBook=Rev&scrCh=22&scrV=17#xvi-p19.8

Sách liên quan

Bản dịchCHỦ ĐỀ VÀ TINH THẦN CỦA CHỨC VỤ PHÚC ÂMJohn NewtonThư Viện Cải ChánhJohn Newton

Bản dịchChủ Đề Và Tâm Tình Của Chức Vụ Phúc ÂmJohn NewtonThư Viện Cải ChánhJohn Newton

Bản dịchThư Về Sự Thẳng Thắn Và Thánh Ca Nhiệt ThànhJohn NewtonThư Viện Cải ChánhJohn Newton

Bản dịchMặt Trời Mọc Trên Thế Gian Tăm TốiJohn NewtonThư Viện Cải ChánhJohn Newton

Bản dịchMặt Trời Mọc Trên Thế Giới Tối TămJohn NewtonThư Viện Cải ChánhJohn Newton

Bản dịchSỰ AN ỦIJohn NewtonThư Viện Cải ChánhJohn Newton

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X